Մահամուդրայի պրակտիկա. Մահամուդրա պրակտիկայի հիմունքները, ինչպես բացատրել է Լամա Կոնգ Կա. Մտքի հարաբերական բնույթը որպես մեդիտացիայի առարկա

Լամա Օլե Նիդալ

Նույնիսկ համակարգիչների և էքսպրես դասընթացների մեր դարում ոչինչ չի կարող փոխարինել ուսուցչի և ուսանողի անձնական շփումներին: Որքան ավելի ամբողջական է փոխանցված գիտելիքներն ու տեսլականը, այնքան ավելի կարևոր է դառնում այս կապը: Երբ կատարյալ Ուսուցիչը կիսում է իր ընկալման աշխարհը, նա կարող է հարստություն տալ ուղղակիորեն գիտակցության և ենթագիտակցության մակարդակում:

Թեև Կանգյուրում պարունակվող ուսմունքները, անկասկած, գրվել են ճիշտ այնպես, ինչպես տրվել է Բուդդայի կողմից, և, հետևաբար, պահպանվել են, ամենակարևոր և անմիջական ուսմունքներն այսօր հայտնի են բացառապես արյան և մարմնի փորձառության կրողների միջոցով: Նախ, տիբեթյան բուդդիզմի երեք «հին» տոհմերը կամ «կարմիր գլխարկի» դպրոցները ունեն հատուկ ուսմունքների անչափելի հարստություն, որոնք ուղղակիորեն մատնանշում են միտքը և ուղղակիորեն փոխանցվում են վարպետից ուսանող:

Կագյու դպրոցում դա նույնիսկ արտացոլված է անվանման մեջ՝ «կա» նշանակում է «բանավոր», իսկ «գյու» նշանակում է «տոհմ» կամ «փոխանցում»։ Այսպիսով, այն, ինչ Բուդդան սովորեցրեց իր լավագույն աշակերտներին ավելի քան 2500 տարի առաջ, և ինչ մեծ յոգի Գուրու Ռինպոչեն բերեց Տիբեթ մոտ 750 թվականին, և մի քանի հարյուր տարի անց վերջապես վերականգնվեց աշխարհական հերոս Մարպանի կողմից, շարունակում է ապրել Արևելքում։ իսկ Արևմուտքը՝ շնորհիվ ուժեղների և ուրախ մարդկանց: Այս առումով Ուսուցիչն ինքն է զարգացման ճանապարհը: Այն արթնացնում է ոգեշնչում, ապահովում է միջոցներ և հաստատում։ Կալու Ռինպոչեն՝ Կագյուի առաջին ուսուցիչը, որն ուներ արևմտյան աշակերտներ, հաճախ ասում էր. «Երբ դու արդեն ամեն ինչ սովորել ես Լամայից, ուրեմն քո և նրա միտքը մեկ են»։ Ուսուցչի հետ հոգևոր կապի բացառիկ օգուտները հաստատվում են Հնդկաստանի և Տիբեթի հայտնի ուսուցիչների կյանքի պատմություններով: Նարոպան, Մայտրիպան, Մարպան, Միլարեպան, Ռեչունգպան, Գամպոպան և տասնյոթ Կարմապաները երախտագիտությամբ հայտարարում են, որ Լամայի օրհնության օգնությամբ նրանք հասել են իրենց նպատակին:

«Անհնար է տեսնել բարձր լեռան գագաթը, եթե կանգնես ցածր լեռան վրա», - ասում են տիբեթցիները: Դժվար է իսկապես գնահատել Ուսուցչին։ Բայց եթե մենք ունենք բավականաչափ բաց, ապա ազնիվ քննությունից հետո իմաստ ունի տեսնել նրան այնքան բարձր, որքան թույլ է տալիս նրա ուժը (և թույլ է տալիս անընդհատ): Ի վերջո, Ուսուցիչը մեր մտքի հայելին է: Անազատները տեսնում են ոչ թե աշխարհը, այլ իրենց մտքի բովանդակությունը, և եթե տեսնում ես լավ Ուսուցիչ բարձր մակարդակի վրա, ապա սա առաջին հերթին մեր իսկ ներքին հարստության հաստատումն է։

Այս ընկալման ձևը խոսում է մեր կարողությունների օգտին, և այստեղ կրկին կարող ենք մեջբերել Կալու Ռինպոչեի իմաստությունը. «Եթե Ուսուցչին ընկալում ես որպես Բուդդա, ապա ստանում ես Բուդդայի օրհնությունը։ Եթե ​​դուք նրան ընկալում եք որպես բոդհիսատվա, ապա ստանում եք համապատասխան օրհնություն։ Բայց եթե Ուսուցչին ընկալում ես որպես սովորական մարդ, ապա միայն գլխացավանք ես ստանում»։

Իրականում, առանց նվիրվածության չէր լինի ադամանդի ուղին և նրա բազմաթիվ հետևորդները՝ ոչ Բուդդայի ժամանակներից արևելքում, ոչ էլ 70-ականների սկզբից Արևմուտքում: Այս բացությանը պետք է վերաբերվել որպես ամենամեծ, բայց նաև չափազանց վտանգավոր նվերի։ Սա ամենամեծ նվերն է, քանի որ չկա ավելի արագ ճանապարհ դեպի Լուսավորություն, բայց միևնույն ժամանակ բավականին վտանգավոր է, քանի որ Ուսուցչի հետ նույնացումը աշակերտից պահանջում է մեծ հասունություն: Ավելին, ուսուցիչը լամա է հենց այն ժամանակ, երբ նա ներկայացնում է Բուդդային և նրա Ուսմունքը: Եթե ​​նա խոսում է, օրինակ, ժամանակակից քաղաքականության մասին, որի մասին Բուդդան, իհարկե, ոչինչ չէր կարող ասել 2500 տարի առաջ, ապա, թեև կարելի է հուսալ ուսուցչի խիզախության և կենսափորձի վրա, նրա խոսքերի աղբյուրը միայն. լինի իր սեփական հասկացողությունն ու հայացքը:

Ուսանողի ճիշտ ուղղորդված բաց լինելը նպաստում է նրա համար հնարավորի սահմանների աստիճանական ջնջմանը։ Այնուամենայնիվ, ինքնաբացահայտման արդյունավետ միջոցների հետ մեկտեղ, որոնց օգուտները հաստատվում են փորձի փոխանցման գծով, դուք կարող եք ձեռք բերել հաշվարկող կամ ոչ կոմպետենտ ուսուցիչ, ինչի համար էլ հենց սկզբից պետք է լրջորեն վերաբերվել նրան ճանաչելուն։ Եթե, ընդհանուր առմամբ, հանդիպման «քիմիան» մեզ հարմար է, եթե հարցերն ինքնըստինքյան լուծվում են, եթե լաման արձագանքում է (լավ!) կատակներին, ապա ընդհանրապես որևէ բան ապացուցելու կարիք չունի և, ամենայն հավանականությամբ, հստակ մտածում է ուրիշների մասին. , դա երեք հատկություն է, որ կարելի է ակնկալել «հարգելի» Diamond Way բուդդայական ուսուցիչից:

Բացարձակ մակարդակում Իրականացման անխուսափելի նշաններն են անվախությունը, ուրախությունը և սերը: Սթրեսի մեր դարաշրջանում դժվար թե կարողանանք բավարար ժամանակ գտնել Ուսուցչի հետ մոտ լինելու համար և հետևողականորեն համոզվելու այդ հատկանիշների անսասանության մեջ, այնուամենայնիվ, մենք կարող ենք ինքներս մեզ հարց տալ, թե արդյոք տասը տարի հետո կցանկանայինք վարվել։ Մեր Ուսուցչի նման շատ իրավիճակներում կամ, օրինակ, ես կցանկանայի, որ մենք գնայինք նրա հետ ձի գողանալու: Այլ կերպ ասած, նախքան Ուսուցչին թույլ տաք ձեր մտքում այնպիսի կարևոր մակարդակի վրա, ինչպիսին է իրերին նայելու ձևը, դուք պետք է հասկանաք, արդյոք իսկապես վստահում եք նրան և արդյոք ցանկանում եք որդեգրել նրա հատկությունները: Շատ օգտակար է նաև այլ ուսանողների հետ ծանոթանալը: Դուք պետք է ստուգեք, թե արդյոք ամեն ինչ համընկնում է այս մակարդակում, արդյոք առաջանում են ճիշտ զգացմունքներ և արդյոք կարող եք ընդունել այդ մարդկանց մարդկային մակարդակով: Ուսանողները, նույն չափով, որքան Ուսուցիչը, պատասխանատու են նոր մարդկանց համար:

Բացարձակ մակարդակում Իրականացման անխուսափելի նշաններն են անվախությունը, ուրախությունը և սերը: Եվ այստեղ, ինչպես կյանքում ամեն ինչում, զարգացումից ավելի համոզիչ բան չկա։ Միայն այն ուսուցիչը, ով ունի լավ կենսափորձ, միշտ լավ տրամադրություն ունի և զգում է բուն տարածության ընկալման հնարավորությունները որպես ուրախություն, կարող է ճիշտ փոխանցել ուսմունքի ազատագրող և լուսավորող մակարդակները։ Ուսուցչի ազդեցությունը, ով չի դիմանում ճնշմանը կամ միայն անձնական ու քաղցր բան է ասում՝ ցանկանալով բոլորին հաճոյանալ, զեփյուռի պես կվերանա։

Միևնույն ժամանակ, բուդդայական ուսուցչի վիճակը շատ պարզ է՝ նա միայն պետք է ասի և անի նույն բանը։ Եվ հետո աշակերտը պետք է որոշի՝ ընտրե՞լ նման ուսուցիչ իր բոլոր որակներով, թե՞ ոչ: Diamond Way-ում հատկապես կարևոր է թափանցիկությունը, քանի որ այստեղ Ուսուցչի որակներն արագորեն որդեգրվում են։ Նոր ցախավելն անցնում է նոր ձևով, և մարդ հույս ունի, որ այժմ ձևավորվող արևմտյան դասական ուսուցիչները կկարողանան ավելի լավ տարանջատել կրոնը քաղաքականությունից, քան շատ «տիտղոսակիր» տիբեթցիներ, որոնցից մենք այժմ վերցնում ենք էստաֆետը և որոնց պատճառով ոմանք կորցրել է վստահությունը ուսուցչի դերի նկատմամբ.

Այսօրվա ուսուցիչների հաճախ հակասական շուկայում դուք կարող եք ճանաչել լավ Լամային այն փաստով, որ նա իր խոսքում չի շաղկապում զգայուն հարցերը, թե՛ բանավոր, թե՛ գրավոր: Ի վերջո, եթե հանուն սեփական ժողովրդականության նա փորձի համապատասխանել իր ուսանողների հասկացություններին, ապա արդյունքում նա կհայտնվի նույնքան շփոթված, որքան նրանք: Միայն այն ժամանակ, երբ աշակերտների ուղեղում ծանր ենթագիտակցական տպավորությունների «ժամանակային ռումբերն» արդեն հիմնականում չեզոքացվել են, ուսուցիչը կարող է ներքին փոփոխության չափազանց արդյունավետ մեթոդներ տալ և ուսանողներին ներկայացնել բացարձակ տեսակետը: Յուրաքանչյուր դեպքում առաջարկվող վարժությունները պետք է համապատասխանեն սովորողների զարգացման մակարդակին և մոտ լինեն կյանքին։

Ուստի ուսուցիչը երբեք չպետք է մոռանա, որ իր միակ գործն է իր աշակերտներին դարձնել ինքնավստահ, կարեկցող և ուժեղ: Ուստի նա պետք է ուրախանա նրանց առանձնահատուկ հատկանիշներով և ուրիշների հետ լավ բանով կիսվելու հնարավորությամբ։ Նա երբեք չպետք է մտածի, որ ինքն ավելի լավն է, քան մյուսները, ոչ էլ պետք է իրեն շրջապատի հետևորդներով, ովքեր կծառայեն իրեն և կգովաբանեն իրեն։ Դուք կարող եք կիսել սերը, բերկրանքը և այն ամենը, ինչ օգուտ է տալիս և՛ ուսանողներին, և՛ ուսուցչին, բայց երբեք չպետք է չարաշահեք ձեր դիրքը:

Ունենալով համայնապատկերային տեսիլք այն ամենի մեջ, ինչ վերաբերում է մտքին, Վարպետը պատասխանատու է իր աշակերտների զարգացման համար այնքան ժամանակ, քանի դեռ նրանք հավատարիմ են մնում իր հետ իրենց կապին: Եթե ​​Վարպետը կարող է աշխատել անմիջական խորը տեսողության ամենաբարձր մակարդակով, ապա նա պետք է հնարավորություն տա իր աշակերտներին տեսնելու իրենց էությունը իր մտքի անվախ հայելու մեջ: Երբ նրանք տեսնեն, որ իրենց բնույթը տարածություն է և ուրախություն, ամեն ինչ կհասնի:

Լամա Օլե Նայդալի «Ամեն ինչ կա. ազատության հոգեբանություն. բուդդիզմի փորձը» գրքից

Երբ միտքը աջակցության կետ չունի, սա մահամուդրա է:

Մահամուդրայով զբաղվելու համար նախ պետք է նախաձեռնություն ստանալ փորձառու գուրուից: Մահամուդրայի այս նախաձեռնության նպատակն է օգնել ուսանողին գիտակցել իր մտքի լուսավոր դատարկությունը: Միայն այս «անբովանդակ» իրազեկմանը հասնելուց հետո ուսանողը կարող է ճիշտ վարժվել Մահամուդրան: Մինչ այդ, նրա համար դժվար կլինի խուսափել ամեն ինչի սուբյեկտի և առարկայի բաժանման մեջ ներքաշվելուց և իր միտքը հասցնել ոչ երկակիության և ոչ կապվածության վիճակի։ Լուսավորիչ դատարկության այս գիտակցումը խորացնելու համար ուսանողը պետք է կանոնավոր կերպով պարապի ստորև նշված ուղեցույցների համաձայն:
Նա, ով կարողանում է մնալ իր մտքով մաքուր Ինքնագիտակցության մեջ, առանց որևէ այլ բանով շեղվելու, կարող է հասնել ամեն ինչի: Մահամուդրա վարելու համար նա պետք է հրաժարվի դուալիստական ​​աշխարհայացքից, հրաժարվի «ընդունման» և «մերժման» սովորական մտքերից՝ ձգտելով հասնել մի վիճակի, որում Սամադին և ամենօրյա գործունեությունը դառնում են մեկ: Քանի դեռ նա չի հասել դրան, նա նախ պետք է առաջնահերթություն տա հանգիստ մեդիտացիային, իսկ հետո, որպես լրացուցիչ պրակտիկա, կիրառի իր գիտակցությունը Մահամուդրայի մասին իր ամենօրյա գործունեության մեջ:
* * *
Մահամուդրայի պրակտիկան ներառում է հավասարակշռության, թուլացման և բնականության զարգացում:
Առաջինը ներառում է մարմնի, խոսքի և մտքի հավասարակշռության հասնելը: Մարմնի հավասարակշռության հասնելու Մահամուդրայի ուղին այն հանգստացնելն է, խոսքը հավասարակշռելը՝ շնչառությունը դանդաղեցնելը: Իսկ մտքի հավասարակշռության հասնելը նշանակում է ոչնչից կառչել և ոչ մի բանի վրա հույս չդնել, ոչ մի բանում աջակցություն չունենալ։
Սա մարմնի, շնչառության [պրանայի] և մտքի նկատմամբ վերահսկողություն ձեռք բերելու ամենաբարձր ճանապարհն է:
Հանգստանալու համար նշանակում է թոթափել մտքի լարվածությունը՝ թողնելով ամեն ինչ այնպես, ինչպես կա, դեն նետելով բոլոր գաղափարներն ու մտքերը: Երբ մարդու մարմինն ու միտքը հանգստանում են, նա առանց ջանքերի կարող է մնալ բնական վիճակում, որն ինքնին երկակի չէ և չի ազդում շեղումների վրա:
Բնականության հասնել նշանակում է ոչինչ «չընդունել» կամ «բռնել», այլ կերպ ասած՝ յոգին ոչ մի տեսակի ջանք չի գործադրում։ Այն թույլ է տալիս մտքին և մտքերին կա՛մ կանգ առնել, կա՛մ հոսել ինքնուրույն՝ ո՛չ օգնելով, ո՛չ զսպելով նրանց: Բնականությամբ զբաղվել՝ նշանակում է լինել առանց ջանքերի և ինքնաբուխ:
Վերոնշյալը կարելի է ամփոփել հետևյալ կերպ.
Հավասարակշռության էությունը չկառչելն է։
Հանգստության էությունը չպահվելն է։
Բնականության էությունը ջանք չգործադրելն է։

ՄԱՀԱՄՈՒԴՐԱՅԻ ՓՈՐՁԸ ՆԿԱՐԱԳՐԵԼՈՒ ՀԻՆԳ ՀԱՄԱՔԱՆԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ
Կան հինգ անալոգիաներ, որոնք կարող են օգտագործվել Մահամուդրայի փորձը նկարագրելու համար.
Ոլորտը ընդարձակ է, ինչպես անսահման տարածությունը։

Գիտակցությունը ամենակարող է, ինչպես մեծ երկիրը:
Միտքն անսասան է, լեռան պես։
Ինքնաիրականացված Գիտակցությունը պարզ է և պայծառ, ինչպես լամպը:
Բյուրեղյա մաքուր գիտակցություն - չափազանց պարզ և զերծ բոլոր դուալիստական ​​մտքերից:

Մահամուդրայի փորձը կարելի է նկարագրել նաև հետևյալ կերպ.
Անամպ երկնքի նման, ներքին ոլորտն անսահման է և զերծ բոլոր խոչընդոտներից:
Ինչպես օվկիանոսի մակերեսը, այնպես էլ միտքը կայուն է, անսասան և զերծ դուալիստական ​​մտքերից:
Ինչպես պայծառ լամպը քամի գիշերում, գիտակցությունը կայուն է, պարզ և պայծառ:
* * *
Մահամուդրայով զբաղվելու համար հանգիստ պահեք և՛ միտքը, և՛ մարմինը, բայց դա արեք առանց մեծ ջանքերի. մի կողմ թողնելով բոլոր կասկածներն ու անհանգստությունները, մնացեք հավասարակշռության մեջ:
Մահամուդրա վարելիս, ինչ էլ որ հանդիպեք, նույնացրեք «չծնված դատարկության» հետ և մնացեք բնական և հանգիստ:
* * *
Մարմինը հանգիստ պահելը չի ​​նշանակում ամբողջովին հրաժարվել բոլոր գործողություններից։ Գործողությունները պետք է իրականացվեն, բայց սահուն, անկաշկանդ և ինքնաբուխ։
Մտքը հանգիստ պահելը չի ​​նշանակում այն ​​դարձնել անզգայուն կամ ձանձրալի։ Պետք է ձգտել մեծացնել և սրել իր հստակ գիտակցության կարողությունը։
Ամեն ինչ նույնացնել չծնված դատարկության հետ, նշանակում է մեկի համար, ով հասել է ինքնագիտակցության և ի վիճակի է պահել այս վիճակը, որ նա այժմ պետք է փորձի թույլ տալ, որ այն ամենը, ինչ առանց նրա հանդիպում է և ապրում է ներսում, հասնել ազատագրման Դատարկության մեջ:

ՄԱՀԱՄՈՒԴՐԱՅԻՑ ՄԵԿՆԵԼՈՒ ՀԻՆԳ ՈՒՂԻ
(1) Մարդը կարող է սխալ մեկնաբանել Դատարկություն հասկացությունը՝ որպես առաքինությունների և արատների վերացում, եթե չգիտի, որ գոյությունը և Դատարկությունն ըստ էության նույնական են և ներառում են բոլոր բարոյական ճշմարտություններն ու օրենքները: Այս թյուրիմացությունը շեղում է Մահամուդրայի գաղափարից: Մյուս կողմից, եթե մարդը որոշակի ըմբռնում ունի այս ճշմարտության մասին, բայց չի կարող ուղղակիորեն ընկալել այն սեփական փորձի միջոցով, ասում են, որ նա շեղվել է Մահամուդրայի ճանապարհից:
(2) Եթե մարդը չգիտի, որ Մահամուդրայի [Ուղի] պրակտիկան ըստ էության չի տարբերվում Մահամուդրա [Պտղի] նպատակին հասնելուց, և որ բոլոր հրաշալի ձեռքբերումները պարունակվում են հենց պրակտիկայում, նա հակված է հավատալու այդ պրակտիկային։ առաջին տեղում է, և գիտակցումը հետևում է դրան, և որ, հետևաբար, Լուսավորությունը պրակտիկայի պտուղն է: Կենցաղային, սովորական մակարդակում դա, հավանաբար, ճիշտ է, բայց Մահամուդրայի տեսակետից ասում են, որ այդպիսի մարդը մոլորվել է:

(3) Եթե մարդը կարող է անկեղծ ջանասիրությամբ ջանքեր գործադրել Մահամուդրայի պրակտիկայում, բայց անսասան հավատ չունի բուն ուսմունքի նկատմամբ, նա կարող է փայփայել «գաղտնի» հույսը, որ մի օր նա կհանդիպի մի ուսմունքի, որն ավելի բարձր է: նույնիսկ Մահամուդրային: Սա նույնպես Մահամուդրայից հեռանալու նշան է։
(4) Նա, ով չգիտի, որ ապաքինումն ու բժշկվածը, ըստ էության, մեկ են, հակված է այն մտքին, որ Դհարմայի պրակտիկան [բուժման միջոցը] և ցանկություն-կիրքերը [բուժվածները կամ այն, ինչը պետք է բուժվի] ամբողջությամբ են։ միմյանցից տարբերվող հասկացություններ: Սա նաև շեղում է Մահամուդրայի գաղափարից:
(5) Մահամուդրայի պրակտիկայում յոգի կողմից միշտ նկատվում է չափազանց շատ ճշգրտումներ կատարելու միտում: Ամեն ոք, ով գտնում է, որ անընդհատ փորձում է ուղղել որոշ սխալներ, հավանաբար կորցրել է իր ճանապարհը:

ՄԱՀԱՄՈՒԴՐԱՅԻ ՓՈՐՁԻ ԵՐԵՔ ՀԻՄՆԱԿԱՆ ՏԵՍԱԿ
Մեդիտացիայի պրակտիկա կատարելը հանգեցնում է երեք հիմնական տեսակի փորձառությունների. Սրանք են երանությունը, լուսավորությունը և ոչ երկակիությունը:
(1) Երանության փորձառության ընթացքում որոշ մարդիկ կարող են զգալ, որ մեծ հաճույք է տիրում մարմնին, և այդ հաճույքը չի նվազում նույնիսկ անբարենպաստ հանգամանքներում, ինչպիսիք են ծայրահեղ շոգը կամ ցուրտը: Մյուսները կարող են զգալ, որ թե՛ մարմինը, թե՛ միտքը անհետանում են, և նրանք իրենք են լցված անհավատալի ուրախությամբ, այնպես որ հաճախ սկսում են բարձրաձայն ծիծաղել: Այլ պրակտիկանտներ կարող են զգալ ոգեշնչված և խանդավառված կամ զգալ անսահման խաղաղություն, բավարարվածություն և երջանկություն: Էքստազը կարող է այնքան ինտենսիվ և խորը լինել, որ մարդը դադարում է գիտակցել օրվա և գիշերվա փոփոխության մասին:
(2) Երբ զգում են ոչ երկակիության վիճակը, շատերը կարող են զգալ, որ ամեն ինչ դատարկ է դարձել, կամ նրանք կարող են տեսնել աշխարհի դատարկ բնույթը. մյուսները սկսում են ամեն ինչ ընկալել որպես սեփական գոյության պակաս կամ սկսում են զգալ, որ թե՛ մարմինը, թե՛ միտքը իրականում գոյություն չունեն. երբեմն նրանք հասնում են Դատարկության իրական ըմբռնմանը [Sunyata]:
Վերոհիշյալ փորձառություններից ոչ մեկը չի կարող կատարյալ և վերջնական համարվել, և չպետք է կապված լինել դրանցից որևէ մեկին: Ամենակարևոր և անսխալ փորձը ոչ երկակիության փորձն է: Լուսավորության և երանության փորձը կարող է հանգեցնել մոլորությունների և նույնիսկ կարող է վնասակար լինել:
* * *
Մահամուդրայի վերաբերյալ բոլոր բանավոր հրահանգներից ամենախորը հետևյալն է.
Դեն նետեք բոլոր կցորդները, մի կառչեք ոչնչից, և էությունը անմիջապես կհայտնվի ձեր առջև:
Մահամուդրայի պրակտիկայի առանցքը բաղկացած է երկու սկզբունքներից՝ ջանք չգործադրել և ճշգրտումներ չանել: Այնուամենայնիվ, պետք է պարզ լինի, թե ինչ է նշանակում չփոփոխել: Ջեթսուն Միլարեպան հստակ բացատրություն է տվել այս սկզբունքին. «Երեք բան պետք է հայտնի լինի ուղղումներ չանելու պրակտիկայի մասին: Եթե ուղղումներ չեն արվում թափառող մտքերի, ինչպես նաև ցանկությունների և կրքերի վերաբերյալ, ապա մարդը ընկնում է ստորին ոլորտները: Երանության, Լուսավորության և ոչ երկակիության հետ կապված, մեկը կհայտնվի Սամսարայի երեք թագավորությունների մեջ: Միայն իմմենենտ մտքի հետ կապված ուղղումներ չեն պահանջվում»:
* * *
Ողջ օրվա ընթացքում, մեդիտացիայի ընթացքում և հետո, պետք է փորձել չկորցնել «Էությունը»: Այլ կերպ ասած, պետք է փորձել մեդիտացիայի փորձը ներդնել ամենօրյա գործունեության բոլոր տեսակների մեջ:
Հասկանալի է, որ մարդը կարող է շեղվել առօրյա պարտականությունների կատարման ժամանակ՝ դրանով իսկ մոռանալով «Էությունը», բայց նա պետք է անընդհատ փորձի վերագտնել Գիտակցությունը, և եթե դա հաջողվի, «Էությունը» անմիջապես նորից կհայտնվի։
Պետք է ձգտել չկորցնել Ինքնագիտակցությունը ցերեկը կամ գիշերը։ Չափազանց կարևոր է մահամուդրա վարել քնած ժամանակ և երազներում: Նա, ով ի վիճակի չէ դա անել ճիշտ, պետք է հրաժարվի բոլոր գործողություններից և շարունակաբար զբաղվի Մահամուդրա մեդիտացիայով հինգ կամ վեց օր, այնուհետև մեկ օր հանգստանա, նախքան շարունակելը: Պետք չէ հուսահատվել, եթե մեկ օր չկարողանա պահպանել իրազեկությունը: Դրան պետք է համառորեն և անընդհատ ձգտել։ Յուրաքանչյուրին, ում հաջողվում է հասնել դրան, անկասկած կընդլայնի Իրականության իր գիտակցության և ըմբռնման սահմանները:

ԻՆՉՊԵՍ ԱՇԽԱՏԵՑՆԵԼ ՄԱՀԱՄՈՒԴՐԱՆ ԱՆԽԱՏ ՊԱՅՄԱՆՆԵՐՈՒՄ
Այն բանից հետո, երբ մարդը հասկանա «Էությունը», նա պետք է անցնի այսպես կոչված «բոլոր օգտագործվող վարժությունների» պրակտիկային։ Այսինքն՝ նա պետք է որոշակի պայմաններ օգտագործի, որպեսզի հասնի Իրացման։
(1) Օգտագործեք բոլոր շեղումները և մտքերը, որոնք հիմնված են դուալիստական ​​խտրականության վրա՝ հասնելու իրագործմանը.
Սա չի նշանակում դիտել դուալիստական ​​մտքերի բնույթը, չխորհել դատարկության մասին և չիմանալ շեղվածության մասին, այլ ավելի շուտ պահպանել «հստակ իրազեկությունը»՝ դուալիստական ​​մտքերի էությունը, չափազանց կենդանի: Այս Գիտակցությունը Մահամուդրայի բնական վիճակն է: Եթե ​​սկզբում մարդը մեծ դժվարություններ է ունենում, նա պետք է փորձի հաղթահարել դրանք և շեղող մտքերը դարձնել իր Ուղու մի մասը:
(2) Իրականացման հասնելու համար օգտագործեք ցանկություն-կիրք.
Երբեմն մարդը պետք է գիտակցաբար արթնացնի իր մեջ այնպիսի ցանկություններ և կրքեր, ինչպիսիք են ցանկասիրությունը, խանդը, ատելությունը և այլն, և հետո դրանք դիտարկել իրենց խորքում: Կարիք չկա նրանց հետևել, ոչ էլ հրաժարվել դրանցից կամ ինչ-որ ճշգրտումներ անել, պարզապես պետք է մնալ հանգիստ և բնական հստակ գիտակցության մեջ: Խորը քնի ժամանակ դուք պետք է փորձեք ինտեգրել գիտակցությունը անգիտակցականի հետ՝ առանց լարվածության: Սա անգիտակցականը «Լույսի» փոխակերպելու լավագույն միջոցն է։
(3) Օգտագործեք երևացող ուրվականներին և դևերին Իրականացման հասնելու համար.
Ամեն անգամ, երբ հայտնվում է սարսափելի ուրվական, պետք է զբաղվել Մահամուդրա մեդիտացիայով վախերի մասին: Մի փորձեք ցրել վախը, այլ դիտեք այն լիակատար պարզությամբ և առանց լարվածության։ Եթե ​​այս դիտարկման ժամանակ ուրվականը անհետանում է, դուք պետք է փորձեք գումարել էլ ավելի սարսափելի ուրվականներ և կրկին կիրառել Մահամուդրա մեթոդը։
(4) Օգտագործեք կարեկցանք և վիշտ՝ Իրականացման հասնելու համար.
Քանի որ վերջնական վերլուծության արդյունքում մեր կյանքն ու կյանքը Սամսարայում դառնում է տառապանք, փորձեք խորը կարեկցանք ապրել բոլոր կենդանի էակների նկատմամբ: Մարդկային տառապանքի մասին մտածելիս խորը կարեկցանքի զգացում է առաջանում. և հենց այն պահին, երբ առաջանում է կարեկցանքի այս զգացումը, պետք է կիրառել Մահամուդրա մեդիտացիա դրա հետ կապված: Միևնույն ժամանակ կավելանան և՛ Իմաստությունը, և՛ Կարեկցանքը:
(5) Օգտագործեք հիվանդությունը իրացման հասնելու համար.
Երբ դուք հիվանդ եք, դուք պետք է զբաղվեք Մահամուդրա մեդիտացիայով՝ կապված հիվանդության հետ: Պետք է նաև հատուկ ուշադրություն դարձնել և՛ հիվանդի, և՛ հիվանդության էությանը, դրանով իսկ վերացնելով սուբյեկտի և օբյեկտի երկակիությունը։
(6) Օգտագործեք մահը իրականացման հասնելու համար.
Նա, ով կատարում է Մահամուդրա ճիշտ հրահանգների համաձայն, շփոթություն կամ սարսափ չի ունենա, երբ մահը տեղի ունենա: Նա կկարողանա, առանց վախի, ճիշտ ճանաչել բոլոր տեսիլքներն ու փորձառությունները, որոնք տեղի են ունենում մահանալու ընթացքում: Զերծ լինելով կապվածությունից և ցանկացած ակնկալիքից՝ նա կկարողանա միավորել Մայր Լույսը և Որդու Լույսը2 մեկ մեծ ամբողջության մեջ:

ՍԽԱԼՆԵՐ ՄԱՀԱՄՈՒԴՐԱՅԻ ՊՐԱԿՏԻԱ ԱՆԵԼՈՒՑ
(1) Եթե Մահամուդրայի պրակտիկան կրճատվում է միայն մտքի կայունացմանը հասնելու ջանքերով, ապա պրակտիկանտի բոլոր վեց տեսակի գիտակցության գործունեությունը կխանգարվի կամ մթագնի: Այս տեսակի պրակտիկան կոչվում է «սառեցված սառույց» և անբարենպաստ միտում է, որից ամեն գնով պետք է խուսափել։
(2) Ամեն ոք, ով անտեսում է հստակ «Իրազեկությունը», հավատարիմ մնալով միայն ոչ երկակիությանը, ոչինչ չի տեսնի կամ լսի, երբ առերեսվի տեսանելի և շոշափելի առարկաների, ձայների, հոտերի հետ... Սա իներցիայի վիճակի հետ կապված սխալ է:
(3) Երբ վերջին միտքն անցել է, և հաջորդը դեռ չի առաջացել, ներկա պահին այս անմիջական պահը չափազանց զարմանալի բան է, եթե մարդը կարող է մնալ դրա մեջ. բայց եթե նա դա անում է առանց հստակ գիտակցության, նա դեռ ընկնում է իներցիայի սխալի մեջ:
(4) Նա, ով կարողանում է պահպանել հստակ գիտակցություն, բայց կարծում է, որ սա ամբողջ Մահամուդրան է, նույնպես ընկնում է սխալի մեջ:
(5) Եթե որևէ մեկը մշակում է միայն «Երանություն», «Լուսավորություն» և «Ոչ երկակիություն»՝ առանց «մտքի խելացի դիտարկում» կիրառելու, դա դեռ չի կարող համարվել Մահամուդրայի պատշաճ պրակտիկա:
(6) Յուրաքանչյուր ոք, ով զարգացնում է արտաքին աշխարհի դրսևորումների հանդեպ հակակրանքը, ամենայն հավանականությամբ, շեղվել է Մահամուդրայի ճիշտ ուղուց:
(7) Նա, ով կենտրոնանում է իր գիտակցության վրա և զարգացնում է Լուսավորիչ դատարկության միտքը, ասվում է, որ նա ճիշտ է վարժեցնում Մահամուդրան: Այնուամենայնիվ, այս «կենտրոնացում-ջանքը» միտված է նվազեցնելու այդ ինքնաբերությունն ու այդ ազատությունը, առանց որոնց դժվար է հասնել բացվող և անսահմանափակ ազատագրող Միտքին։ Ուստի, մենք չպետք է մոռանանք «հանգստանալու», «անսահմանափակության» և «ինքնաբուխության» մասին։
* * *
[Հարց:]
Ո՞րն է այդ դեպքում Մահամուդրայի ճիշտ պրակտիկան:
[Պատասխան:]
Միտքն իր սովորական վիճակում [T.T.: Thal. Մա. Շախմատ. Պա.] ինքնին պրակտիկա է։ Սա նշանակում է թույլ տալ, որ սովորական միտքը մնա իր սովորական բնական վիճակում: Եթե ​​այս մտքից ինչ-որ բան ավելացվի կամ խլվի, ապա միտքը դադարում է սովորական լինելուց, և հայտնվում է այն, ինչ կոչվում է «առարկայական միտք» [T.T.: Yul.]: Պրակտիկան անելու համար նվազագույն ջանք չգործադրել, չնչին մտադրություն չունենալ և միևնույն ժամանակ ոչ մի պահ չշեղվել, սա նշանակում է ճիշտ վարժեցնել բնական միտքը: Այսպիսով, քանի դեռ դուք ի վիճակի եք պահպանել ձեր ինքնագիտակցությունը, անկախ նրանից, թե ինչ եք անում, դուք Մահամուդրա եք պարապում:

Մահամուդրան ավանդաբար մեծ գաղտնիք էր պահում հին յոգիները: Հայտնի յոգի-իմաստուն Պատանջալին գրում է, որ այս պրակտիկան նույնքան գաղտնի է, որքան տանը թանկարժեք թանկարժեք քարեր ունենալը կամ ամուսինների ինտիմ հարաբերությունները։ Այս տեխնիկան կարող են անել բոլոր լուրջ պրակտիկանտները՝ սկսնակներից մինչև ամենաառաջադեմ յոգիները: Այն չունի հակացուցումներ կամ կողմնակի ազդեցություններ և լիովին անվտանգ է: Ենթադրվում է, որ Մահամուդրան ոչ միայն բերում է առողջության համար բոլոր տեսակի օգտակար ազդեցություններ (այն կոչվում է «երիտասարդացնող» և «անմահության դիրք»), այլև արթնացնում է Կունդալինիին և տալիս սիդհիներ (գերհզորություններ): Բայց ամենակարևորը, որ Մահամուդրան պետք է բերի յուրաքանչյուր սովորական պրակտիկանտ. սա իրական մեդիտացիայի և նոր էներգիայով լցնելու իրական փորձ է. չէ՞ որ դրա համար ենք մենք յոգա անում:

Մահամուդրան յոգայի առաջադեմ վարժություն է, որը ներառում է Ասանա (կեցվածք), Կումբհակա (շնչառություն պահելը), Մուդրա (էներգետիկ կառուցվածք կամ «ժեստ») և Բանդա (էներգիայի «կողպեք»), այսինքն. գործնականում պարզ ձգում ֆիզիկական մակարդակում, ինչպես նաև (ամենակարևոր մասը) աշխատանք Ուջայի պրանայամա և Խեչարի մուդրա (էներգետիկ մակարդակում), ինչպես նաև չակրաների գիտակցում, և իդեալականորեն նաև Ունմանի մուդրա՝ «լռություն միտքը» (ամենանուրբը՝ մտավոր մակարդակը): Մահամուդրան ազդում է այս բոլոր մակարդակների վրա՝ փոխելով ոչ միայն մարմինը, այլև միտքն ու սովորությունները, և դրանց հետ միասին՝ ճակատագիրը: Յոգերն ասում են, որ այն «այրում է կարման», ինչը նշանակում է, որ դրա օգնությամբ դուք կարող եք փոխել ինքներդ ձեզ և դառնալ իսկապես ավելի երջանիկ:

Մահամուդրան համակցված վարժություն է, և մենք պետք է հաշվի առնենք, որ այս ամենը, ոմանց համար, տարբեր տեխնիկայի անսպասելիորեն բազմազան «լցոնումը» մեկ վարժությունում պետք է կատարվի ներդաշնակորեն, «առանց վարանելու»: Այսպիսով, սկսնակները պետք է առաջին հերթին տիրապետեն յուրաքանչյուր տարրին առանձին (տիրապետեն դիրքին, բանդաներին, շունչը պահելով, հասկանան չակրաների տեղը), և միայն դրանից հետո սկսեն կատարել Մահամուդրա:

Այնուամենայնիվ, մի անհանգստացեք. իրականում սա բարդ վարժություն չէ, և սովորելով ճիշտ կատարել բաղադրիչ մասերը (և հիշելով դրանց կատարման ճիշտ կարգը), կարող եք այն տիրապետել բավականին արագ՝ 3-4 դասերի ընթացքում: Հաջորդը կլինի, առաջին հերթին, զարգացնել ուշադրության կենտրոնացումը («գիտակցության պտույտ» չակրաների երկայնքով) - մեդիտացիոն պրակտիկաները (օրինակ, Տրատակը և այլն), նուրբ զգայունությունը բարձրացնելու համար տարբեր վարժություններ կօգնեն դրան, և երկրորդը ՝ ավելացնելու ժամանակը: հարմարավետ (!) ուշացումներ - այստեղ օգնության կգա դասական պրանայամաների կանոնավոր պրակտիկան (Կապալբհաթի, Բհաստրիկա, Նադի Շոդհանա, Ուջայի և այլն):

Կատարում

1. Նստեք գորգի վրա (հարմարավետության համար կարող եք լրացուցիչ ծածկոց դնել), կռանալով ձախ ոտքըծնկի վրա և աջ ոտքը ուղիղ առաջ երկարացնելով: Ձախ գարշապարը խրված կոնքի տակ, դուք պետք է սեղմեք պերինայի տարածքը տղամարդկանց մոտ (կամ հեշտոցի հիմքը կանանց մոտ)՝ Մուլադհարա չակրայի ֆիզիկական տեղակայման կետը:
2. Արտաշնչելով (մենք անընդհատ շնչում ենք միայն քթով), մարմինը թեքում ենք առաջ և բռնում աջ ոտքի մեծ մատը։ Մենք գլուխներս առաջ չենք թեքում. Աչքեր փակ. Մեջքը ուղիղ է (եթե հնարավոր է): Մենք փորձում ենք հանգստանալ այս դիրքում:
3. Կատարում ենք Խեչարի մուդրա (1-ին քայլ. լեզվի ծայրը սեղմել վերին քիմքին, կամ 2-րդ քայլը՝ լեզուն հնարավորինս խորը «հրել» կոկորդի հետևի պատի երկայնքով): Այնուհետև մենք դանդաղ ներշնչում ենք, գլուխը ետ գցելով, բացում ենք աչքերը և կատարում Շամբհավի մուդրա (ուշադիր նայեք հոնքերի միջև ընկած տարածությանը, մեր աչքերը «գլորելով» դեպի վեր և հայացքն ուղղելով կենտրոնում՝ քթի կամրջի հիմքում։ Եթե ​​ճիշտ կատարվի, մենք կտեսնենք քթի կամուրջը V տառի նման): Մենք կատարում ենք ինհալացիա (Antar Kumbhaka) և Mulabandha («Root Lock» - մենք կծկում ենք պերինայի մկանները տղամարդկանց մոտ / արգանդի վզիկը կանանց մոտ):
4. Ուշացման ժամանակ (պետք է հարմարավետ լինի), դուք պետք է ձեր ուշադրությունը տեղափոխեք կոկորդից դեպի ողնաշարի հիմքը և մեջքը՝ մտավոր կրկնելով երեք չակրաների անունները՝ «Աջնա, Վիշուդդի, Մուլադհարա», մինչ ներքին հայացքն անցնում է միջով։ այս կետերը, կամ կրկնելով մուդրաների և բանդաների անունները. Մենք դա անում ենք մի քանի անգամ, մինչև ուշացումը հարմար լինի. մենք հետաձգումը պահում ենք այնքան ժամանակ, որքան կարող ենք առանց ջանքերի: (Այստեղ մենք չենք աշխատում հաղթահարման միջոցով):
5. Վարժությունից դուրս գալու համար փակեք ձեր աչքերը, հանգստացեք Մուլա Բանդհային, վերադարձրեք ձեր գլուխը իր նորմալ դիրքին (դեմքը դեպի առաջ նայելով) և դանդաղ արտաշնչեք, վերահսկվող կերպով:
6. Մենք ամբողջ ցիկլը կատարում ենք ևս երկու անգամ (ընդհանուր առմամբ անհրաժեշտ է կատարել երեք մոտեցում): Սրանից հետո ոտքը փոխում ենք (այժմ աջը թեքում ենք, ձախն ուղղում) և երեք անգամ կատարում աջ ոտքի վրա։ Այնուհետև մենք անում ենք ևս երեք մոտեցում՝ երկու ոտքերն ուղղելով առաջ (ինչ վերաբերում է Paschimottanasana-ին): Դա ընդհանուր առմամբ ինը անգամ է: Նույնիսկ Մահամուդրային լավ տիրապետելով, չպետք է ավելացնեք մոտեցումների քանակը յուրաքանչյուր դիրքում. միայն առաջադեմ յոգի, ով դարձել է ձեր անձնական դաստիարակը, կարող է ձեզ հրահանգել դա անել, այսինքն. քո Գուրուն:

• Եթե ​​Uttan Padasana-ի դիրքը ձեզ համար հարմար չէ, կարող եք պարապել Մահամուդրա Սիդդասանայում (կանանց համար՝ Սիդդա Յոնի Ասանա): Այս դեպքում մենք մեր մատները ծալում ենք Ջնանայի կամ Չին մուդրայի մեջ և մարմինն առաջ չենք տանում. Կատարում ենք 5-10 մոտեցում։
• Մահամուդրան չպետք է արվի առանձին, որպես անկախ պրակտիկա, ավելի լավ է այն կիրառել ասանաներից (ինչպես նաև Շավասանայից) և պրանայամաներից հետո, բայց մեդիտացիայից առաջ:
• Կատարելիս կիրառեք «ներքին» (մտավոր) լռություն: Իդեալում, ամբողջ ժամանակ, երբ դուք հանդես եք գալիս, դուք պետք է լինեք UnMani-ի «անմիտ» վիճակում՝ ակտիվ, կենտրոնացված չմտածվածություն: Դա անելու համար պրակտիկան պետք է հասցնել ավտոմատիզմի, որպեսզի «ինչ անել հետո» մտքերը չծագեն:

Ռուսալեզու յոգայի համայնքն այժմ Telegram-ում է:
Միացեք - https://telegram.me/ru_yoga

Որպեսզի Մահամուդրայի պրակտիկան պտուղներ տա, պետք է նախաձեռնություն ստանալ Ուսուցիչից, ով կատարելապես տիրապետում է այս մեթոդին: Նախաձեռնությունն անհրաժեշտ է, որպեսզի ուսանողը կարողանա գիտակցել իր մտքի դատարկությունը։ Ուսուցիչը իր վիճակի մի մասը փոխանցում է աշակերտին, և նա սկսում է աշխատել նրա հետ մինչև ամբողջական արդյունքի հասնելը։ Միայն այն բանից հետո, երբ ուսանողը հաղորդում է ստացել ից, նա կկարողանա ճիշտ վարժվել Մահամուդրան: Հակառակ դեպքում նրա համար շատ դժվար կլինի միայնակ չկցվածության ու ոչ երկակիության վիճակի գալ։

Մահամուդրայի պրակտիկայի պայմաններից մեկը իրականության երկակի ընկալման մերժումն է, ուսանողը պետք է փորձի և դեն նետի «ընդունման» և «մերժման» բոլոր մտքերը, ուսանողը պետք է ձգտի այնպիսի վիճակի, որում կվերածվի առօրյա կյանքը և սամադին: մեկ. Սկզբում, քանի դեռ նման վիճակի չի հասել, նա պետք է մեծ ուշադրություն դարձնի մեծ խաղաղության խորհրդածությանը, իսկ հետո սովորական գործունեությամբ զբաղվելիս փորձի պահպանել Մահամուդրա վիճակը։

Մահամուդրա պրակտիկանտը մարզվում է հանգստի, հավասարակշռության և բնականության մեջ: Սա շնչառության, մարմնի և մտքի նկատմամբ վերահսկողություն ձեռք բերելու ամենաբարձր ճանապարհն է: Հանգստանալու համար նշանակում է բաց թողնել միտքը, թոթափել լարվածությունը, դադարեցնել պատրանքային ծրագրերը և թողնել ամեն ինչ այնպես, ինչպես կա: Միայն այն ժամանակ, երբ մարդու միտքն ու մարմինը հանգստացած են, նա կարող է մնալ բնական վիճակում՝ առանց լարվածության, և այդ վիճակն իր բնույթով ոչ երկակի է։

Հավասարակշռության հասնելը նշանակում է հավասարակշռություն խոսքի, մտքի և մարմնի մեջ: Մահամուդրայի ճանապարհին հետևելը մարմնին բերում է հավասարակշռության հանգստի միջոցով, իսկ խոսքը՝ շնչառությունը դանդաղեցնելու միջոցով: Իսկ մտքի հավասարակշռությունը ձեռք է բերվում՝ կտրելով կառչած լինելը և մնալով չաջակցվող դիրքում:

Բնականության հասնելը նշանակում է հրաժարվել ինչ-որ բան «ընդունել» և «պահել», այսինքն՝ տարբեր տեսակի ջանքեր չգործադրել։ Յոգին բաց է թողնում միտքը և կա՛մ դադարեցնում է մտքերը, կա՛մ թույլ է տալիս, որ դրանք ինքնուրույն հոսեն՝ առանց որևէ վերահսկողության: Բնականության կիրառումը ներառում է ինքնաբուխ և առանց ջանքերի լինելը:

Հետևյալ եզրակացությունը կարելի է անել.

Հավասարակշռություն - կառչելու բացակայություն

Հանգստություն - կապվածության բացակայություն

Բնականություն - ոչ մի ջանք

Կան հինգ անալոգիաներ, որոնք նկարագրում են Մահամուդրա վիճակը.

Մտք () - կայուն, ինչպես լեռը

Գիտակցությունը նույնքան հզոր է, որքան Երկիրը

Ոլորտը հսկայական է, ինչպես անսահման տարածություն

Ինքնիրականացվող Իրազեկում - պայծառ ու պարզ, ինչպես լամպը

Բյուրեղյա մաքուր գիտակցությունը հնարավորինս պարզ է և անկախ որևէ երկակի մտքերից:

ՄԱՀԱՄՈՒԴՐԱ երգը.

ԹԻԼՈՊԱ

Մահամուդրան բոլոր բառերից վեր է

Եվ խորհրդանիշներ, բայց քեզ համար, Նարոպա,

Անկեղծ ու նվիրյալներին կփոխանցեմ սա.

Դատարկությունը աջակցության կարիք չունի,

Մահամուդրան հենվում է Ոչնչության վրա:

Առանց ջանք գործադրելու,

Բայց մնալով հանգիստ և բնական,

Դուք կարող եք կոտրել կապանքները

Եվ այսպես, հասեք Ազատագրմանը:

Եթե ​​տիեզերք նայելիս ոչինչ չես տեսնում,

Եթե ​​մտքովդ դիտարկես,

Տարբերությունները վերացված են

Եվ դուք հասնում եք բուդդային:

Ամպերը լողում են երկնքում

Նրանք ո՛չ արմատ ունեն, ո՛չ տուն։

Մտքում լողացող մտքերն էլ չունեն։

Երբ երևում է մտքի իրական էությունը,

Երկակի ընկալումը դադարում է:

Ձևերն ու գույները հայտնվում են Տիեզերքում,

Բայց ոչ սև է, ոչ սպիտակ։

Մտքի սկզբնական բնույթից ամեն ինչ առաջանում է, բայց միտքը

Առաքինություններով կամ արատներով անաղարտ:

Դարերի խավարը չի կարող խավարել

Արևի փայլուն լույսը; երկար kalpas

Սամսարասը երբեք չի կարող թաքնվել

Մտքի պայծառ լույս:

Չնայած բառերն օգտագործվում են դատարկությունը բացատրելու համար,

Դատարկությունը որպես այդպիսին չի կարող արտահայտվել։

Չնայած մենք ասում ենք «միտքը պարզ լույս է»,

Նա բոլոր խորհրդանիշներից ու բառերից դուրս է։

Չնայած միտքը ըստ էության դատարկ է,

Այն ընդգրկում և պարունակում է ամեն ինչ:

Ոչինչ մի արա մարմնիդ հետ, պարզապես հանգստացիր

Ամուր փակիր շուրթերդ և լռիր,

Հեռացրեք բոլոր մտքերը ձեր մտքից, մի մտածեք ոչ մի բանի մասին:

Սնամեջ բամբուկի նման

Թող ձեր մարմինը հանգստանա:

Առանց որևէ բան «տալու» և առանց որևէ բան «վերցնելու»,

Դադարեցրեք ձեր միտքը:

Մահամուդրան նման է մի մտքի, որը ոչնչից չի կառչում:

Կատարելով այս պրակտիկան, դուք, ի վերջո, կհասնեք Բուդդային:

Մանտրայի և Պարամիտայի պրակտիկա,

Սուտրաների և պատվիրանների բացատրություններ,

Տարբեր դպրոցների և սուրբ գրությունների ուսմունքներ

Քեզ չեն բերի

Նախնական Ճշմարտության ըմբռնման ուղղությամբ:

Որովհետև, եթե միտքը պատված ցանկությամբ,

Նպատակին ձգտելով՝ նա միայն խավարում է Լույսը։

Նա, ով կատարում է տանտրիկ պատվիրանները,

Բայց միաժամանակ շարունակում է պառակտել, դավաճանում է

Սամայայի հենց ոգին:

Դադարեցրեք ցանկացած գործունեություն, մերժեք

Բոլոր ցանկությունները, թող մտքերը բարձրանան և ընկնեն՝ անհետանալով

Ինչպես օվկիանոսի ալիքները:

Նա, ով երբեք ոչնչից չի կառչում

Չի խախտում խտրականության բացառման սկզբունքները,

Նա հավատարիմ է Տանտրայի պատվիրաններին:

Նա, ով հրաժարվել է բոլոր ցանկություններից

Չի ձգտում այս կամ այն ​​բանին,

Նա գիտակցում է իրական իմաստը

Սուրբ Գրություններ.

Բոլոր մեղքերը այրվում են Մահամուդրայում,

Մահամուդրայում դուք գտնում եք ազատագրում

Այս աշխարհի կապանքներից.

Սա Դհարմայի ամենաբարձր լամպն է,

Իսկ նրանք, ովքեր չեն հավատում դրան, հիմար են,

Հավերժ ցրտահարություն

Տխրության ու տառապանքի ճահճի մեջ։

Ձգտելով ազատագրման,

Վստահեք գուրուին:

Եթե ​​ձեր միտքը ստանում է նրա օրհնությունը,

Ազատագրումը հեռու չէ։

Ավաղ, այս աշխարհում ամեն ինչ անիմաստ է,

Ամեն ինչ պարզապես տխրության սերմեր է:

Մակերեսային ուսմունքները արտադրում են միայն գործողություններ.

Հետևեք միայն մեծ ուսմունքներին:

Դուրս գալ երկակիությունից -

Սա թագավորական ուղին է.

Հաղթահարել բացակայությունը -

Սա ամենաբարձր պրակտիկան է.

Չգործելու ուղին -

Սա բոլոր Բուդդաների Ճանապարհն է.

Նա, ով գնում է այս Ուղով,

Հասնում է Բուդդային:

Այս աշխարհը անցողիկ է և թույլ,

Պատրանքների և երազների պես,

Նա զուրկ է որևէ նյութից։

Հրաժարվեք նրանից, թողեք ձեր սիրելիներին,

Կտրեք ցանկության և ատելության բոլոր կապերը

Եվ խորհրդածեք անտառներում և լեռներում:

Եթե ​​կարող ես առանց ջանքի

Մնացեք «բնական վիճակում»

Շուտով դուք կգաք Մահամուդրա

Եվ դուք կհասնեք Անհասանելիին։

Կտրեք ծառի արմատները -

Եվ տերևները կթառամեն.

Կտրեք մտքի արմատները -

Եվ Սամսարան կընկնի:

Լույս ցանկացած լամպից

Մի ակնթարթում այն ​​կցրվի

Երկար կալպաների խավարը;

Մտքի հստակ լույս

Մի ակնթարթում այն ​​կկործանի

Անտեղյակության շղարշ.

Մտքին կառչածը չի տեսնում

Այդ Ճշմարտությունը, որը դուրս է մտքից:

Նա, ով ձգտում է դհարմայի կիրառմանը,

Չի բացահայտի Ճշմարտությունը, որը գործնականությունից դուրս է:

Իմանալ, թե ինչն է պրակտիկայից և մտքից դուրս,

Մտքի արմատները պետք է կտրել

Եվ մնա «մերկ»:Սա միակ ճանապարհն է հեռանալու

Բոլոր երկակիությունից և գտեք խաղաղություն:

Ոչ տալ, ոչ վերցնել -

Բայց մնա բնական

Քանի որ Մահամուդրան այն կողմ է

Ցանկացած ընդունում կամ մերժում:

Քանի որ Ալայան դեռ չծնված է,

Ոչ ոք չի կարող արատավորել կամ քողարկել այն.

Մնալով «Չծնվածների» տիրույթում

Կլուծարեն բոլոր երեւույթները

Դհարմատայում; և անձնական կամք

Եվ հպարտությունը կվերանա Ոչնչության մեջ:

Գերագույն Փոխըմբռնումը գերազանցում է

Ամեն ինչ, սա և այն: Գերագույն գործողություն

Ներառում է մեծ վարպետություն

Առանց որևէ կցորդի։

Ամենաբարձր ձեռքբերումը ըմբռնման մեջ է

Իմմենենտություն՝ առանց որևէ հույսի։

Ըստ էության, մահամուդրան տանտրայի ամենաբարձր մակարդակի կառուցվածքային ողնաշարն է: Փոխանակ բացատրելու, թե ինչ է բառացիորեն նշանակում «մահամուդրա» տերմինը, մենք կարող ենք նախ ուսումնասիրել, թե իրականում ինչ է մահամուդրան: Մահամուդրան ունի չորս հատկանիշ.

Այն համապարփակ է կամ համապարփակ.
- նա չունի ֆիզիկական բնութագրերը;
- այն տարածվում է բոլոր երեք անգամներով.
- Նա չի գալիս և չի գնում:

Մահամուդրան իրականությանը առնչվում է թե՛ սուբյեկտիվ, թե՛ օբյեկտիվ կողմերից:Դա միևնույն ժամանակ հիմքն է, ուղին և պտուղը: Եվ այդ պատճառով այն հայտնի է որպես «համապարփակ»։ Չի կարելի համարել, որ այն պատկանում է բացառապես «բարիի և սուրբի» կողմին։

Նշվում է, որ մահամուդրան ձև և գույն չունի։ Մենք չենք կարող դրան վերագրել այն հատկությունները, որոնք վերագրում ենք իրերին։ Դա այն հիմքն է, որի վրա իրականում կարող են առաջանալ բոլոր ձևերն ու գույները: Այն հնարավորություն է ստեղծում, որ այլ բաներ ունենան այս հատկանիշները. այն նաև ստեղծում է նրանց գոյության համար անհրաժեշտ պայմաններ։

Մահամուդրան ժամանակին չի պատկանում։ Այն ամենը, ինչ մենք ապրում ենք, ժամանակի մեջ է, բայց մահամուդրան ինքնին ժամանակն է որպես այդպիսին: Մենք չենք կարող տարբերել մահամուդրան ժամանակից:Իրերին բնորոշ է ժամանակավորությունը, հետևաբար դրանք գոյություն ունեն ժամանակի մեջ։ Եթե ​​ինչ-որ բան ինքնին ժամանակն է որպես այդպիսին, այն չի կարող ունենալ անցյալ, ներկա կամ ապագա: Որպես հետևանք, մահամուդրա վիճակի շրջանակներում երեք ժամանակների ըմբռնումը միաձուլվում է որոշակի ավելի մեծ ամբողջության մեջ, որն է մահամուդրան։

Չի կարելի ասել, որ սկզբում առաջացել է սամսարան, իսկ հետո՝ նիրվանան, կամ սկզբում առաջացել է նիրվանան, իսկ հետո՝ սամսարան, կամ սկզբում առաջացել է դատարկություն և հետո զարգացել ֆենոմենալ աշխարհը, կամ որևէ այլ տարբերակ։ Այս բոլոր հակադրությունները իրականում առաջանում են և միշտ եղել են զուգահեռաբար, և, հետևաբար, մենք չենք կարող գերակայություն կամ գերակայություն վերագրել դրանցից մեկին մյուսի նկատմամբ: Միայն մեր անտեղյակության պատճառով է, որ մեզ թվում է, թե նրանց մեջ ինչ-որ տարբերություն կա կամ մեկը մյուսից բարձր է։ Համատեղելի իմաստությունը հակադրությունների համահունչ ըմբռնումն է, որոնք հայտնվում են միաժամանակ՝ առանց նրանց միջև լարվածության: Երկուսի անբաժանելիությունից այն կողմ անցնելն անհնար է։

Մահամուդրայի պրակտիկան անմիջապես սկսելը կլինի ինքնասպանության ռազմավարություն: Բայց որքան շատ ես հասկանում աստվածությանը, այնքան աստվածն ինքն է քեզ դառնում:

Dharmakaya նշանակում է գոյության վերջնական մակարդակի մեր սուբյեկտիվ փորձը: Դհարմակայան դրսում ընկած մի բան չէ և սպասում է, որ մենք բացահայտենք այն: Շատ կարևոր է հասկանալ, որ սա սուբյեկտիվ փորձ է: Սա դատարկության սուբյեկտիվ փորձն է, կամ մահամուդրա, կամ ինչպես ուզում եք անվանել այն: Dharmadhatu-ն դհարմակայայի օբյեկտիվ հարաբերակցությունն է: Dharmadhatu-ն ներկայացնում է օբյեկտի մահամուդրան, մինչդեռ դհարմակայան նրա սուբյեկտիվ փորձն է: Երբեմն երկու տերմիններն էլ օգտագործվում են գրեթե փոխադարձաբար՝ գրեթե, բայց ոչ այնքան: Տեքստերում դրանք գրեթե փոխադարձաբար օգտագործվում են այն պատճառով, որ երբ դուք հասկանում եք
իրականություն, դու և իրականությունն այնքան մտերիմ հարաբերությունների մեջ ես մտնում, որ դառնում ես գրեթե նույնական.

Դժվար է ճանաչել մի բանի արժեքը, որն արդեն գոյություն ունի: Մարդիկ այնքան համառորեն կառչում են ձեռքբերման գաղափարից, որ ցանկանում են ամեն անգամ ինչ-որ նոր բան ձեռք բերել, այլ ոչ թե փորձել հայտնաբերել կամ վերագտնել այն, ինչ արդեն ունեն: Ահա թե ինչու, վեց աշխարհների գծապատկերի համատեքստում, ասում են, որ մարդկային աշխարհը բնութագրվում է ցանկությամբ կամ փափագով: Մարդկանց հատկանիշը անընդհատ իրեր ձեռք բերելու անհրաժեշտությունն է, քանի որ մենք անընդհատ հագեցվածություն ենք փնտրում արտաքին հանգամանքներում։ Մեր հիմնական էությունը ճանաչելու մեր կարողությունը արգելված է, քանի որ մենք փորձում ենք գտնել ինքներս մեզ՝ ձգտելով դեպի արտաքին բաներ:

Փոխարենը, որ ասեն՝ «եթե դա անես, կստանաս այն», քեզ ասում են, որ եթե որոշակի բաներ անես, դու կբացես մի բան, որն ի սկզբանե արդեն ունես: Չնայած Բուդդայի հրահանգներին, որ չպետք է ենթադրություններ անել, թե արդյոք սուրբը գոյություն ունի նիրվանայում, նա նաև ասաց, որ գոյություն ունի անվերապահ մի բան: Կան պայմանավորված բաներ, և կան անվերապահ բաներ, և անվերապահ բաները փոփոխության չեն ենթարկվում, ի տարբերություն պայմանավորված բաների:

Տրալեգ Քյաբգոն Ռինպոչե