라마 올레 니달
컴퓨터와 특급 강좌 시대에도 교사와 학생 사이의 개인적인 접촉을 대체할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 전달되는 지식과 비전이 더욱 총체적일수록 이러한 연결은 더욱 중요해집니다. 완벽한 교사가 자신의 인식 세계를 공유하면 의식과 잠재의식 수준에서 직접적으로 부를 줄 수 있습니다.
강규르에 포함된 가르침은 의심할 바 없이 부처님께서 주신 것과 정확히 똑같이 기록되어 보존되었지만, 오늘날 가장 중요하고 직접적인 가르침은 살과 피를 경험한 사람들을 통해서만 알려져 있습니다. 우선, 티베트 불교의 세 가지 "오래된" 계보, 즉 "빨간 모자" 학파는 마음을 직접적으로 가리키고 스승에게서 제자에게 직접 전달되는 헤아릴 수 없을 정도로 풍부한 특별한 가르침을 가지고 있습니다.
Kagyu 학교에서는 이것이 이름에도 반영됩니다. "ka"는 "구술"을 의미하고 "gyu"는 "계통" 또는 "전승"을 의미합니다. 따라서 부처님이 2500여년 전에 최고의 제자들에게 가르친 것과 위대한 요기 구루 린포체가 750년경에 티베트에 가져왔고, 몇백 년 후에 평신도 영웅 마르파에 의해 마침내 복원된 것이 동양에 계속해서 살아 있습니다. 그리고 West는 사람들에게 강하고 즐거운 덕분입니다. 이런 의미에서 교사 자신이 발전의 길입니다. 그것은 영감을 일깨우고 수단과 확인을 제공합니다. 서양 학생을 가르친 최초의 카규 교사인 칼루 린포체는 종종 이렇게 말했습니다. “이미 라마에게서 모든 것을 배웠다면 당신의 마음과 그의 마음은 하나가 됩니다.” 스승과의 영적 연결이 가져오는 특별한 이점은 인도와 티베트의 유명한 스승들의 생애 이야기를 통해 확인됩니다. Naropa, Maitripa, Marpa, Milarepa, Rechungpa, Gampopa 및 17명의 Karmapas는 라마의 축복의 도움으로 목표를 달성했음을 감사하게 발표합니다.
티베트인들은 “낮은 산에 서면 높은 산 꼭대기를 볼 수 없다”고 말한다. 선생님을 실제로 평가하는 것은 어렵습니다. 그러나 우리가 충분한 개방성을 갖고 있다면 정직한 조사 후에 그의 힘이 허용하는 한 (그리고 항상 허용하는) 그를 보는 것이 합리적입니다. 결국, 선생님은 우리 마음의 거울이십니다. 해방되지 않은 사람은 세상이 아니라 마음의 내용을 봅니다. 높은 수준에서 좋은 선생님을 본다면 무엇보다도 이것은 우리 자신의 내면의 부를 확인하는 것입니다.
이러한 인식 방식은 우리의 능력에 유리하게 작용하며 여기서 다시 Kalu Rinpoche의 지혜를 인용할 수 있습니다. “스승님을 부처님으로 인식하면 부처님의 축복을 받게 됩니다. 당신이 그를 보살로 인식하면 그에 상응하는 축복을 받게 됩니다. 그러나 당신이 스승을 평범한 사람으로 인식한다면 당신이 얻게 되는 것은 두통뿐이다.”
사실, 헌신이 없다면 다이아몬드 웨이(Diamond Way)와 그 많은 추종자들은 없을 것입니다. 동양의 부처님 시대 이후도, 서양의 70년대 초반 이후도 마찬가지입니다. 이러한 개방성은 가장 훌륭하지만 동시에 극도로 위험한 선물로 간주되어야 합니다. 깨달음에 이르는 더 빠른 길은 없기 때문에 이것은 가장 큰 선물이지만 동시에 그것은 매우 위험합니다. 왜냐하면 스승과의 동일화는 학생에게 큰 성숙을 요구하기 때문입니다. 게다가 스승은 부처님과 그의 가르침을 대표할 때 바로 라마입니다. 예를 들어, 붓다가 2500년 전에 아무 말도 할 수 없었던 현대 정치에 대해 그가 말한다면, 교사의 용기와 삶의 경험을 바랄 수는 있지만 그의 말의 출처는 그 자신의 이해와 전망이 되십시오.
학생의 올바른 방향 개방은 그에게 가능한 경계를 점진적으로 지우는 데 기여합니다. 그러나 경험 전달을 통해 그 이점이 확인되는 효과적인 자기 공개 수단과 함께 계산적이거나 무능한 교사를 얻을 수 있으므로 처음부터 그를 진지하게 알아가는 것이 좋습니다. 일반적으로 회의의 "화학"이 우리에게 적합한 경우, 질문이 저절로 해결되는 경우, 라마가 (좋은!) 농담에 반응하는 경우 아무것도 증명할 필요가 없으며 모든 징후에 따라 다른 사람에 대해 명확하게 생각합니다. , 그것은 "존경받는" 다이아몬드 웨이 불교 스승에게서 기대할 수 있는 세 가지 자질입니다.
절대적 수준에서 깨달음의 불가피한 징후는 두려움 없음, 기쁨, 사랑입니다. 스트레스가 많은 시대에 우리는 스승과 가까워질 수 있는 충분한 시간을 찾을 수 없을 것 같으며 이러한 자질이 흔들리지 않는다는 것을 지속적으로 확신할 수 없을 것입니다. 우리 선생님과 같은 많은 상황에서, 예를 들어 선생님과 함께 말을 훔치러 갈 수 있었으면 좋겠어요. 즉, 사물을 보는 방식과 같은 중요한 수준에서 스승을 마음속에 받아들이기 전에, 당신이 정말로 그를 신뢰하는지, 그리고 그의 특성을 받아들이기를 원하는지 이해해야 합니다. 다른 학생들을 알아가는 것도 매우 도움이 됩니다. 모든 것이 이 수준에 수렴되는지, 올바른 감정이 발생하는지, 이 사람들을 인간 수준에서 받아들일 수 있는지 확인해야 합니다. 학생들은 교사와 마찬가지로 새로운 사람들에 대한 책임이 있습니다.
절대적 수준에서 깨달음의 불가피한 징후는 두려움 없음, 기쁨, 사랑입니다. 그리고 인생의 모든 것과 마찬가지로 여기서도 개발보다 더 설득력 있는 것은 없습니다. 좋은 삶의 경험을 가지고 있고 항상 기분이 좋으며 인식 공간 자체의 가능성을 기쁨으로 느끼는 교사만이 가르침의 해방적이고 계몽적인 수준을 올바르게 전달할 수 있습니다. 압력을 견디지 못하거나 개인적이고 달콤한 말만 하고 모두를 기쁘게 하려는 교사의 영향력은 산들바람처럼 사라질 것입니다.
동시에 불교 스승의 상황은 매우 간단합니다. 그는 단지 똑같은 말과 행동만 하면 됩니다. 그런 다음 모든 자질을 갖춘 교사를 선택할지 여부를 결정하는 것은 학생의 몫입니다. 다이아몬드 웨이에서는 투명성이 특히 중요합니다. 왜냐하면 여기에서는 스승의 자질이 신속하게 채택되기 때문입니다. 새로운 빗자루가 새로운 방식으로 휩쓸고 있으며, 현재 등장하고 있는 서구의 평신도 교사들이 현재 우리가 지휘봉을 잡고 있는 많은 "칭호" 티베트인들보다 정치에서 종교를 더 잘 분리할 수 있기를 바랍니다. 교사의 역할에 대한 자신감을 잃었습니다.
오늘날 종종 논란이 되고 있는 교사 시장에서 훌륭한 라마는 말과 글 모두에서 민감한 문제를 사탕발림으로 포장하지 않는다는 사실로 알아볼 수 있습니다. 결국, 자신의 인기를 위해 학생들의 관념에 순응하려고 한다면, 결과적으로 그는 그들처럼 혼란스러워지게 될 것입니다. 학생들의 마음 속에 있는 무거운 무의식적 인상인 '시한폭탄'이 이미 대부분 무력화되었을 때에만 교사는 내부 변화를 위한 매우 효과적인 방법을 제공하고 학생들에게 절대적인 관점을 소개할 수 있습니다. 각 경우에 권장되는 운동은 학생의 발달 수준에 부합하고 생활에 가까워야 합니다.
그러므로 교사는 자신의 유일한 임무는 학생들을 자립하고, 동정심 많고, 강하게 만드는 것임을 결코 잊지 말아야 합니다. 그러므로 그는 그들의 특별한 특성과 좋은 것을 다른 사람들과 나눌 수 있는 기회를 기뻐해야 합니다. 그는 결코 자신이 다른 사람보다 낫다고 생각해서는 안 되며, 그를 섬기고 칭찬할 추종자들로 자신을 둘러싸고 있어서도 안 됩니다. 사랑, 기쁨, 학생과 교사 모두에게 이익이 되는 모든 것을 공유할 수 있지만 결코 자신의 입장을 남용해서는 안 됩니다.
마음과 관련된 모든 것에 대해 탁 트인 비전을 갖고 계시는 스승께서는 제자들이 자신과의 관계에 충실한 한 제자들의 발전을 책임지십니다. 스승이 가장 높은 수준의 즉각적이고 깊은 비전에서 일할 수 있다면 제자들이 마음이라는 두려움 없는 거울을 통해 그들의 본질을 볼 수 있도록 해야 합니다. 그들의 본성이 공간과 기쁨임을 알면 모든 것이 성취될 것입니다!
Lama Ole Nydahl의 저서 "모든 것이 존재하는 방식: 자유의 심리학 – 불교의 경험"에서 발췌
마음이 지탱할 곳이 없을 때, 이것이 마하무드라입니다.마하무드라를 수행하려면 먼저 경험이 풍부한 구루로부터 입문을 받아야 합니다. 이 마하무드라 입문의 목적은 학생이 자신의 마음의 깨달음의 공허함을 깨닫도록 돕는 것입니다. 이 "무질서한" 알아차림을 얻은 후에만 학생은 마하무드라를 올바르게 수행할 수 있습니다. 그때까지 그는 모든 것이 주체와 객체로 분리되는 것을 피하고 마음을 비이원성, 무집착의 상태로 가져가는 것이 어려울 것입니다. 공허함의 깨달음에 대한 인식을 심화시키기 위해 학생은 아래에 설명된 지침에 따라 정기적으로 수행해야 합니다.
다른 어떤 것에도 방해받지 않고 순수한 자기 인식 속에 마음을 유지할 수 있는 사람은 무엇이든 이룰 수 있습니다. 마하무드라를 수행하기 위해서는 이원론적인 세계관을 버리고, '수용'과 '거부'라는 습관적인 생각을 버리고 삼매와 일상생활이 하나되는 상태를 이루기 위해 노력해야 합니다. 이를 달성할 때까지 먼저 조용한 명상에 우선순위를 두어야 하며, 그 다음 보완적인 수행으로 마하무드라에 대한 인식을 모든 일상 활동에 적용해야 합니다.
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마하무드라 수련에는 균형, 휴식, 자연스러움의 개발이 포함됩니다.
첫 번째는 신체, 언어, 정신의 균형을 이루는 것입니다. 몸의 균형을 이루는 마하무드라의 방법은 몸을 이완시키고, 말의 균형을 맞추고, 호흡을 늦추는 것입니다. 그리고 마음의 균형을 이룬다는 것은 어떤 것에도 집착하지 않고, 어떤 것에도 의존하지 않고, 어떤 것에도 지지받지 않는 것을 의미합니다.
이것이 몸, 호흡(프라나), 마음을 통제하는 최고의 길입니다.
휴식을 취한다는 것은 마음의 긴장을 완화하고 모든 것을 그대로두고 모든 아이디어와 생각을 버리는 것을 의미합니다. 사람의 몸과 마음이 편안해지면 그 자체가 비이원적이며 산만함의 영향을 받지 않는 자연 상태에 쉽게 머물 수 있습니다.
자연스러움을 얻는다는 것은 어떤 것도 '받아들이거나' '보유'하지 않는다는 것을 의미합니다. 즉, 수행자는 어떤 종류의 노력도 하지 않는다는 뜻입니다. 그것은 마음과 생각이 스스로 멈추거나 흘러가도록 허용하며, 그들을 돕거나 제지하지 않습니다. 자연스러움을 실천한다는 것은 힘들이지 않고 자연스러워지는 것을 의미합니다.
위의 내용은 다음과 같이 요약될 수 있습니다.
균형의 본질은 집착하지 않는 것입니다.
휴식의 본질은 붙잡는 것이 아닙니다.
자연스러움의 본질은 어떤 노력도 하지 않는 것이다.
마하무드라의 경험을 설명하는 다섯 가지 비유
마하무드라의 경험을 설명하는 데 사용할 수 있는 다섯 가지 비유가 있습니다.
구체는 무한한 공간처럼 광대합니다.
인식은 대지처럼 전능합니다.
마음은 산처럼 흔들리지 않습니다.
깨달은 깨달음은 등불처럼 맑고 밝습니다.
수정처럼 맑은 의식 - 극도로 명확하고 모든 이원론적인 생각에서 벗어났습니다.
마하무드라의 경험은 다음과 같이 설명될 수도 있습니다.
구름 없는 하늘처럼 내부 영역은 무한하며 모든 장애물이 없습니다.
바다의 표면처럼 마음은 안정되고 흔들리지 않으며 이원론적인 생각에서 자유롭습니다.
바람 없는 밤에 밝은 등불처럼 의식은 안정되고 맑으며 빛납니다.
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마하무드라를 수행하려면 몸과 마음을 편안하게 유지하되 큰 노력 없이 수행하십시오. 모든 의심과 걱정을 제쳐두고 균형을 유지하십시오.
마하무드라를 수행할 때, "태어나지 않은 공허함"과 마주하는 모든 것을 확인하고 자연스럽고 편안한 상태를 유지하십시오.
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몸을 편안하게 유지한다고 해서 모든 활동을 완전히 포기하는 것은 아닙니다. 행동은 원활하고 편안하며 자발적으로 수행되어야 합니다.
마음을 편안하게 유지한다는 것은 마음을 무감각하거나 둔하게 만드는 것을 의미하지 않습니다. 우리는 명확한 알아차림을 위한 능력을 늘리고 날카롭게 하기 위해 노력해야 합니다.
태어나지 않은 공과 모든 것을 동일시한다는 것은 자의식을 달성하고 이 상태를 유지할 수 있는 사람이 이제 외부에서 만나고 경험하는 모든 것이 공에서 해방되도록 허용해야 함을 의미합니다.
마하무드라에서 출발하는 다섯 가지 방법
(1) 존재와 공이 본질적으로 동일하고 모든 도덕적 진리와 법칙을 포함한다는 것을 모른다면 공의 개념을 미덕과 악덕 모두의 제거로 잘못 해석할 수 있습니다. 이 오해는 마하무드라의 사상에서 벗어난 것입니다. 반면에, 어떤 사람이 이 진리에 대해 어느 정도 이해하고 있지만 자신의 경험을 통해 직접적으로 이해할 수 없다면 그는 마하무드라의 길에서 벗어났다고 합니다.
(2) 만약 어떤 사람이 마하무드라(도)의 수행이 본질적으로 마하무드라(열매)의 목표를 달성하는 것과 다르지 않으며 모든 놀라운 이득이 수행 자체에 포함되어 있다는 것을 알지 못한다면 그는 그 수행을 믿는 경향이 있습니다. 먼저 깨닫고 깨달음이 따르므로 깨달음은 실천의 열매입니다. 일상적이고 평범한 수준에서 이것은 아마도 사실일 것입니다. 그러나 마하무드라의 관점에서 보면 그러한 사람은 길을 잃었다고 합니다.
(3) 만약 어떤 사람이 진지한 근면으로 마하무드라 수행에 노력할 수 있지만 가르침 자체에 대한 흔들리지 않는 믿음을 갖고 있지 않다면, 그는 언젠가 더 나은 가르침을 접하게 될 것이라는 "은밀한" 희망을 품기 쉽습니다. 마하무드라에게도. 이것은 또한 마하무드라로부터의 이탈의 표시이기도 합니다.
(4) 치유와 치유받은 사람은 본질적으로 하나라는 것을 모르는 사람은 법(치유의 수단)의 수행과 욕망의 열정(치유된 사람 또는 치유될 대상)이 완전히 동일하다고 생각하는 경향이 있습니다. 서로 개념이 다릅니다. 이것은 또한 마하무드라의 사상에서 벗어난 것이다.
(5) 마하무드라 수행에서 수행자는 항상 너무 많은 조정을 하는 경향이 있습니다. 자신이 끊임없이 일부 오류를 수정하려고 노력하고 있음을 알게 된 사람은 아마도 길을 잃었을 것입니다.
마하무드라 체험의 세 가지 주요 유형
명상 수련을 하면 세 가지 주요 유형의 경험이 발생합니다. 이것이 바로 블리스(Bliss), 조명(Illumination), 비이원성(Non-duality)입니다.
(1) 블리스를 경험하는 동안 어떤 사람들은 몸을 사로잡는 큰 기쁨을 느낄 수 있으며, 이 기쁨은 극심한 더위나 추위와 같은 불리한 상황에서도 줄어들지 않습니다. 다른 사람들은 몸과 마음이 모두 사라지는 것을 느낄 수도 있고, 그들 자신도 믿을 수 없는 기쁨으로 가득 차서 종종 큰 소리로 웃기 시작합니다. 다른 수행자들은 영감과 열정을 느끼거나 무한한 평화, 만족, 행복을 경험할 수도 있습니다. 황홀경은 너무 강렬하고 깊어서 사람이 낮과 밤의 변화를 인식하지 못하게 될 수 있습니다.
(2) 불이원성 상태를 경험할 때 많은 사람들은 모든 것이 공허해졌다고 느끼거나 세상의 공허함을 볼 수 있습니다. 다른 사람들은 모든 것이 자존하지 않는 것으로 인식하기 시작하거나 몸과 마음 모두 실제로 존재하지 않는다고 느끼기 시작합니다. 때때로 그들은 공허함(Sunyata)에 대한 진정한 이해를 얻습니다.
위의 경험 중 어느 것도 완벽하고 최종적인 것으로 간주될 수 없으며, 어느 것에도 집착해서는 안 됩니다. 가장 중요하고 틀림없는 경험은 불이원성의 경험입니다. 조명과 행복의 경험은 망상으로 이어질 수 있으며 심지어 해로울 수도 있습니다.
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마하무드라에 관한 모든 구두 가르침 중 가장 심오한 내용은 다음과 같습니다.
모든 첨부 파일을 버리고 아무것도 집착하지 마십시오. 그러면 본질이 즉시 당신 앞에 나타날 것입니다.
마하무드라 수행의 핵심은 노력하지 않는 것과 조정하지 않는 두 가지 원칙으로 구성됩니다. 그러나 수정하지 않는다는 것이 무엇을 의미하는지 명확히 해야 합니다. Jetsun Milarepa는 이 원리에 대해 다음과 같이 명확하게 설명했습니다. "교정하지 않는 수행에 대해 세 가지를 알아야 합니다. 망념과 욕망, 열정을 교정하지 않으면 낮은 영역에 떨어집니다. 교정이 이루어지면 지복, 깨달음, 불이원성에 대해 행하지 않으면 삼사라 삼국에 떨어지게 되고 내재적인 마음에 대해서만 교정이 필요하지 않습니다."
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하루 종일, 명상 중, 명상 후에는 '정수'를 잃지 않도록 노력해야 합니다. 즉, 명상의 경험을 모든 유형의 일상 활동에 접목시키도록 노력해야 합니다.
사람이 일상 업무를 수행하는 동안 주의가 산만해져서 "본질"을 잊어버릴 수 있다는 것은 이해할 수 있는 일입니다. 그러나 인식을 되찾기 위해 끊임없이 노력해야 하며, 이를 수행하는 데 성공하면 "본질"이 즉시 다시 나타날 것입니다.
낮이든 밤이든 자기 인식을 잃지 않도록 노력해야 합니다. 잠자는 동안과 꿈속에서 마하무드라를 수행하는 것은 매우 중요합니다. 이것을 제대로 할 수 없는 사람은 모든 활동을 그만두고 5~6일 동안 지속적으로 마하무드라 명상을 수행한 다음 하루 동안 휴식을 취한 후 계속해야 합니다. 하루 종일 알아차림을 유지하지 못한다고 해서 절망해서는 안 됩니다. 이를 위해 지속적이고 끊임없이 노력할 필요가 있습니다. 이것을 달성하는 사람은 의심할 여지 없이 현실에 대한 인식과 이해의 한계를 확장할 것입니다.
불리한 조건에서 마하무드라를 육성하는 방법
사람이 '본질'을 이해한 후에는 소위 '만능수련'의 실천으로 나아가야 합니다. 즉, 깨달음을 이루기 위해서는 몇 가지 구체적인 조건을 사용해야 합니다.
(1) 깨달음을 달성할 목적으로 이원론적 차별에 기초한 모든 방해 요소와 생각을 사용하십시오.
이는 이원론적 사고의 본질을 관찰하고, 공에 대해 명상하지 않고, 산만함을 인식하지 않고, 오히려 이원론적 사고의 정수인 "명확한 인식"을 극도로 생생하게 유지하는 것을 의미합니다. 이 인식은 마하무드라의 자연스러운 상태입니다. 처음에 큰 어려움을 겪는다면, 그것을 극복하려고 노력해야 하며 산만한 생각을 자신의 길의 일부로 삼아야 합니다.
(2) 실현을 달성하기 위해 욕망-열정을 사용하십시오.
때때로 우리는 정욕, 질투, 증오 등과 같은 욕망과 정욕을 의도적으로 자신 안에서 불러일으켜 그 깊은 곳에서 관찰해야 합니다. 그것들을 따를 필요도 없고, 버리거나 조정할 필요도 없습니다. 단지 편안하고 자연스러운 명확한 인식 상태를 유지하기만 하면 됩니다. 깊은 잠에 있는 동안 긴장 없이 인식과 무의식을 통합하려고 노력해야 합니다. 이것이 무의식을 "빛"으로 바꾸는 가장 좋은 방법입니다.
(3) 깨달음의 목적으로 나타나는 귀신과 귀신을 이용한다.
무서운 유령이 나타날 때마다 두려움에 대한 마하무드라 명상을 수행해야 합니다. 두려움을 없애려고 애쓰지 말고 긴장 없이 완전히 명확하게 관찰하십시오. 이 관찰 중에 유령이 사라지면 더 끔찍한 유령을 소환하고 다시 마하무드라 방법을 적용해야 합니다.
(4) 깨달음을 얻기 위해 연민과 슬픔을 사용하십시오.
최종 분석에서 우리의 삶과 삼사라에서의 삶은 고통으로 판명되었으므로 모든 생명체에 대한 깊은 연민을 경험하도록 노력하십시오. 인간의 고통에 대해 생각할 때 깊은 연민의 느낌이 일어납니다. 그리고 이러한 연민의 느낌이 일어나는 바로 그 순간에 우리는 그것과 관련하여 마하무드라 명상을 수행해야 합니다. 동시에 지혜와 연민이 모두 증가할 것입니다.
(5) 깨달음을 얻기 위해 질병을 이용하십시오.
당신이 아플 때, 질병과 관련된 마하무드라 명상을 수행해야 합니다. 또한 환자와 질병의 본질에 특별한 관심을 기울여 주체와 객체의 이중성을 제거해야 합니다.
(6) 깨달음을 얻기 위해 죽음을 이용하십시오.
올바른 지시에 따라 마하무드라를 수행하는 사람은 죽음이 닥쳐도 혼란이나 공포를 경험하지 않을 것입니다. 그는 임종 과정에서 일어나는 모든 환상과 경험을 두려움 없이 정확하게 인식할 수 있을 것입니다. 집착과 어떤 기대도 없이 그는 어머니의 빛과 아들의 빛2을 하나의 거대한 전체로 통합할 수 있을 것입니다.
마하무드라 수행을 할 때의 실수
(1) 마하무드라 수행이 마음의 안정을 이루려는 노력으로만 축소되면 수행자의 여섯 가지 의식 활동이 모두 억제되거나 흐려질 것입니다. 이러한 유형의 관행을 "얼음"이라고 부르며 어떤 대가를 치르더라도 피해야 하는 불리한 경향입니다.
(2) 명확한 '알아차림'을 소홀히 하고 불이원성에만 집착하는 사람은 눈에 보이거나 만질 수 있는 사물, 소리, 냄새에 직면할 때 아무것도 보거나 듣지 못할 것입니다... 이것은 관성 상태와 관련된 실수입니다.
(3) 마지막 생각이 사라지고 다음 생각이 아직 일어나지 않았을 때, 현재의 이 즉각적인 순간은 사람이 그 안에 남아 있을 수 있다면 극히 놀라운 일입니다. 그러나 만약 그가 명확한 인식 없이 이것을 행한다면, 그는 여전히 관성의 오류에 빠지게 됩니다.
(4) 분명한 인식을 유지할 수 있으면서도 이것이 마하무드라의 전부라고 생각하는 사람도 오류에 빠집니다.
(5) "마음의 지적인 관찰"을 실천하지 않고 단지 "지복", "깨달음", "불이원성"만을 닦는다면 이는 아직 마하무드라의 올바른 수행으로 간주될 수 없습니다.
(6) 외부 세계의 발현을 싫어하는 사람은 누구나 마하무드라의 올바른 길에서 벗어났을 가능성이 높습니다.
(7) 알아차림에 집중하고 공을 밝히는 마음을 닦는 사람은 마하무드라를 올바르게 수행한다고 합니다. 그러나 이러한 "집중 노력"은 자발성과 자유를 감소시키는 경향이 있으며, 이것이 없으면 개방적이고 무한한 해방 마음을 달성하기가 어렵습니다. 그러므로 우리는 '이완', '무한성', '자발성'의 실천을 잊어서는 안 됩니다.
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[질문:]
그렇다면 마하무드라의 올바른 수행은 무엇입니까?
[답변:]
평범한 상태의 마음 [T.T.: Thal. 엄마. 체스. Pa.] 그 자체가 실천입니다. 이는 평범한 마음이 평범한 자연 상태를 유지하도록 허용하는 것을 의미합니다. 이 마음에 무엇인가를 더하거나 빼면 마음은 더 이상 평범하지 않게 되고, 이른바 '대상심'이 나타난다[T.T.: Yul.]. 수행하려고 조금도 노력하지 않고, 조금도 의도하지 않고, 동시에 한 순간도 산만하지 않은 것, 이것이 바로 자연적인 마음을 바르게 수행하는 것을 의미합니다. 그러므로 당신이 자각을 유지할 수 있는 한, 당신이 무엇을 하든 당신은 마하무드라를 수행하고 있는 것입니다.
마하무드라는 전통적으로 고대 수행자들에 의해 큰 비밀로 유지되었습니다. 유명한 요기현인 파탄잘리(Patanjali)는 이 수행이 집에 값비싼 보석을 두는 것이나 배우자 사이의 친밀한 관계만큼 비밀스러운 것이라고 썼습니다. 이 기술은 초보자부터 가장 숙련된 요가 수행자까지 모든 진지한 수행자가 수행할 수 있습니다! 금기 사항이나 부작용이 없으며 완전히 안전합니다. 마하무드라는 건강에 유익한 온갖 효과(“회춘 자세”와 “불멸 자세”라고 함)를 가져올 뿐만 아니라 쿤달리니를 깨우고 시디(초능력)를 준다고 믿어집니다. 모든 일반 수행자에게 가져와야 할 것은 진정한 명상의 실제 경험이고 새로운 에너지로 채워지는 것입니다. 그것이 우리가 요가를 하는 이유가 아닙니까?
마하무드라는 아사나(자세), 쿰바카(숨 참기), 무드라(에너지 구조 또는 "몸짓"), 반다(에너지 "잠금")를 포함하는 고급 요가 운동입니다. 실질적으로 - 신체 수준의 간단한 스트레칭과 (가장 중요한 부분) Ujjayi pranayama 및 Khechari mudra(에너지 수준에서) 작업, 차크라에 대한 인식, 이상적으로는 Unmani mudra - "침묵의 마음”(가장 미묘한 – 정신 수준). 마하무드라는 이 모든 수준에 영향을 미쳐 신체뿐만 아니라 마음과 습관도 변화시키며, 운명도 변화시킵니다. 요기들은 그것이 "카르마를 태운다"고 말합니다. 이는 그것의 도움으로 당신이 자신을 변화시키고 진정으로 더 행복해질 수 있다는 것을 의미합니다.
마하무드라는 결합된 운동이며, 우리는 이 모든 것이 하나의 운동에서 서로 다른 기술을 예기치 않게 다양하게 "채우기"하는 것이 "주저하지 않고" 조화롭게 수행되어야 한다는 점을 고려해야 합니다. 따라서 초보자는 먼저 각 요소를 개별적으로 마스터하고(자세 마스터, 반다, 숨 참기, 차크라 위치 이해) 마하무드라 수행을 시작해야 합니다.
그러나 놀라지 마십시오. 실제로 이것은 어려운 연습이 아니며 구성 요소를 올바르게 수행하는 방법을 배우고 (그리고 올바른 실행 순서를 기억하고 있습니다!) 3-4 레슨으로 매우 빠르게 마스터할 수 있습니다. 다음은 첫째, 주의 집중(차크라를 따라 "의식의 회전")을 개발하는 것입니다. 명상 수련(예: Tratak 및 기타), 미묘한 감도를 높이는 다양한 운동이 이에 도움이 될 것이며, 두 번째로 시간을 늘리는 것입니다. 편안한(!) 지연 - 여기서는 고전적인 프라나야마(Kapalbhati, Bhastrika, Nadi Shodhana, Ujjayi 등)의 정기적인 연습이 구출될 것입니다.
성능
- 매트 위에 앉아서 (편안함을 위해 담요를 추가로 깔 수도 있음), 구부리기 왼쪽 다리무릎을 꿇고 오른쪽 다리를 앞으로 쭉 뻗는다. 왼쪽 발뒤꿈치를 골반 아래에 집어넣은 상태에서 남성의 경우 회음부(여성의 경우 질 기저부), 즉 물라다라 차크라의 물리적 위치 지점을 눌러야 합니다.
- 숨을 내쉬며(항상 코로만 숨을 쉰다) 몸을 앞으로 구부려 오른발의 엄지발가락을 잡는다. 우리는 머리를 앞으로 기울이지 않습니다. 눈을 감다. 등은 똑바르다(가능한 경우). 우리는 이 자세로 긴장을 풀려고 노력합니다.
- 우리는 케차리 무드라(1단계: 혀 끝을 윗입천장까지 누르거나, 2단계: 혀를 목 뒷벽을 따라 최대한 깊게 "밀어냅니다")를 수행합니다. 그런 다음 천천히 숨을 들이쉬면서 머리를 뒤로 젖히고 눈을 뜨고 샴바비 무드라를 수행합니다(미간 사이의 공간을 자세히 살펴보고 눈을 위쪽으로 "구르며" 시선을 중앙인 콧대 밑 부분에 고정합니다) : 올바르게 수행하면 문자 V와 같은 콧대가 보입니다. 흡입 정지(Antar Kumbhaka) 및 Mulabandha(“루트 잠금” – 남성의 경우 회음부 근육 수축, 여성의 경우 자궁경부 수축)를 수행합니다.
- 지연되는 동안(편안해야 합니다!), 내면의 시선이 통과하는 동안 세 차크라의 이름인 "Ajna, Vishuddhi, Muladhara"를 정신적으로 반복하면서 목에서 척추 기저부와 등으로 주의를 움직여야 합니다. 이러한 지점을 지정하거나 무드라 및 반다의 이름을 반복합니다. " Shambhavi, Khechari, Mula", 또한 이 영역을 "스캔"합니다. 우리는 지연이 편안해질 때까지 이 작업을 여러 번 수행합니다. 노력하지 않고도 가능한 한 오랫동안 지연을 유지합니다! (여기서 우리는 극복을 통해 일하는 것이 아닙니다.)
- 운동을 종료하려면 눈을 감고 물라 반다(Mula Bandha)의 긴장을 풀고 머리를 원래 위치(앞을 바라보는 얼굴)로 되돌린 후 조절된 방식으로 천천히 숨을 내쉬십시오.
- 전체 주기를 두 번 더 수행합니다(총 세 가지 접근 방식을 수행해야 함). 그런 다음 다리를 바꾸고 (이제 오른쪽 다리를 구부리고 왼쪽 다리를 펴고) 오른쪽 다리에 세 번 수행합니다. 그런 다음 양쪽 다리를 앞으로 쭉 뻗은 자세로 세 가지 접근 방식을 더 수행합니다(Paschimottanasana의 경우). 총 9번입니다. 마하무드라를 잘 익혔다고 하더라도 각 자세의 접근 방식 수를 늘려서는 안 됩니다. 개인 멘토가 된 고급 요기만이 이를 수행하도록 지시할 수 있습니다. 당신의 전문가.
- Uttan Padasana의 위치가 편안하지 않다면 Siddhasana(여성의 경우 - Siddha Yoni Asana)에서 Mahamudra를 연습할 수 있습니다. 이 경우에는 손가락을 Jnana 또는 Chin mudra로 접고 몸을 앞으로 움직이지 않습니다. 우리는 5~10가지 접근 방식을 수행합니다.
- 마하무드라는 독립적인 수련으로 별도로 수행되어서는 안 되며, 일련의 아사나(샤바사나 포함)와 프라나야마 후에 수행하는 것이 가장 좋지만 명상 전에 수행하는 것이 가장 좋습니다.
- 연주하는 동안 "내면의"(정신적) 침묵을 연습하십시오. 이상적으로는 공연하는 내내 운마니(UnMani) 상태, 즉 '무심함' 상태에 있어야 합니다. 활동적이고 집중된 생각 없음을 의미합니다. 이를 위해서는 "다음에 무엇을 해야할지"에 대한 생각이 일어나지 않도록 연습을 자동화해야합니다.
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마하무드라 수행이 열매를 맺으려면 이 방법을 완벽하게 숙달한 스승으로부터 입문을 받아야 합니다. 학생이 자신의 마음이 공허함을 깨달을 수 있으려면 입문이 필요합니다. 교사는 자신의 상태 일부를 학생에게 전달하고 학생은 전체 결과를 얻을 때까지 그와 함께 일하기 시작합니다. 학생은 에서 전송을 받은 후에만 마하무드라를 올바르게 수행할 수 있습니다. 그렇지 않으면 그가 혼자서 무집착, 무이원성의 상태에 도달하는 것이 매우 어려울 것입니다.
마하무드라 수행의 조건 중 하나는 현실에 대한 이중 인식을 거부하는 것이며, 학생은 '수용'과 '거부'에 대한 모든 생각을 버리고 노력해야 하며, 일상 생활과 삼매가 되는 상태를 위해 노력해야 합니다. 하나. 처음에는 그러한 경지가 달성될 때까지 대평안의 명상에 큰 주의를 기울여야 하며, 그 다음에는 일상적인 활동을 하면서 마하무드라의 경지를 유지하도록 노력해야 합니다.
마하무드라 수련자는 휴식, 균형 및 자연스러움을 훈련합니다. 이것이 호흡, 몸, 마음을 통제하는 최고의 길입니다. 휴식을 취한다는 것은 마음을 버리고 긴장을 완화하며 환상적 계획을 세우는 것을 멈추고 모든 것을 그대로 두는 것을 의미합니다. 사람의 마음과 몸이 이완되어야만 긴장이 없는 자연스러운 상태에 머물 수 있으며, 이 상태는 본질적으로 이원적이지 않습니다.
균형을 이룬다는 것은 언어, 정신, 신체의 균형을 의미합니다. 마하무드라의 길을 따르면 이완을 통해 몸의 균형을 이루고, 호흡을 늦추어 말을 할 수 있습니다. 그리고 마음의 균형은 집착을 끊고 지지받지 못한 채 서 있으면 달성됩니다.
자연스러움을 얻는다는 것은 무엇인가를 '받아들인다', '잡는다'를 거부하는 것, 즉 다양한 노력을 하지 않는 것을 의미한다. 요기는 마음을 놓아버리고 생각을 멈추거나 통제하지 않고 스스로 흘러가도록 허용합니다. 자연스러움을 실천한다는 것은 자발적이고 노력하지 않는 것을 의미합니다.
다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다.
균형 - 집착 없음
이완 - 애착 부족
자연스러움 - 노력하지 않음
마하무드라의 상태를 설명하는 다섯 가지 비유가 있습니다.
마음() - 산처럼 안정됨
인식은 지구만큼 강력합니다
구체는 무한한 공간처럼 거대합니다.
깨달은 깨달음 - 등불처럼 밝고 맑음
수정처럼 맑은 의식은 가능한 한 명확하고 이중적인 생각과 무관합니다.
마하무드라의 노래.
틸로파
마하무드라는 모든 말을 초월합니다
그리고 상징도 있지만, 나로파 당신을 위해서요.
성실하고 헌신적인 분들께 이 말씀을 전하겠습니다.
공허함은 지원이 필요하지 않습니다.
마하무드라는 무(無)에 의지한다.
아무런 노력도 하지 않은 채,
하지만 편안하고 자연스러운 느낌을 유지하면서,
족쇄를 깨뜨릴 수 있다
그리하여 해방을 이루십시오.
우주를 들여다보면서 아무것도 보이지 않는다면,
마음으로 마음을 관찰하면,
차이점이 제거됩니다.
그리고 당신은 부처를 성취합니다.
하늘을 가로질러 떠다니는 구름
그들은 뿌리도 없고 집도 없습니다.
마음속에 떠다니는 생각에도 그런 것이 없습니다.
일단 마음의 진정한 본성을 보게 되면,
이중 인식이 중단됩니다.
공간에는 모양과 색이 나타나며,
그러나 그것은 검은색도 아니고 흰색도 아니다.
모든 것은 마음의 본성에서 생기나 마음은
미덕이나 악덕에 오염되지 않았습니다.
수세기의 어둠은 식을 수 없습니다
태양의 빛나는 빛; 긴 칼파스
Samsaras는 결코 숨길 수 없습니다
빛나는 마음의 빛.
공허를 설명하기 위해 단어가 사용되지만,
공허함은 그 자체로 표현될 수 없습니다.
우리는 "마음은 맑은 빛이다"라고 말하지만,
그분은 모든 상징과 단어 너머에 계십니다.
마음은 본질적으로 비어 있지만,
모든 것을 포용하고 담고 있습니다.
몸에 아무 것도 하지 말고 그냥 쉬어라
입술을 꼭 다물고 침묵을 지키세요.
마음에서 모든 생각을 제거하고 아무것도 생각하지 마십시오.
속이 빈 대나무처럼
몸을 이완시키십시오.
아무것도 '주지' 않고, 아무것도 '받지' 않고,
마음을 멈추십시오.
마하무드라는 아무것도 집착하지 않는 마음과 같습니다.
이 수행을 함으로써 당신은 결국 부처가 될 것입니다.
만트라와 바라밀타의 수행,
경전과 계율의 설명,
다양한 학교와 경전의 가르침
그들은 당신을 데려오지 않을 거예요
원시 진리의 이해를 향하여.
마음이 욕망에 사로잡혀 있다면,
목표를 위해 노력하는 그는 단지 빛을 가릴뿐입니다.
탄트라 계율을 이행하는 사람,
그러나 동시에 그는 계속 분열하고 배신한다.
바로 사마야의 정신입니다.
모든 활동을 중지하고 폐기하세요.
모든 욕망, 생각이 오르락내리락하고 사라지게 하세요
바다의 파도처럼.
어떤 것에도 집착하지 않는 사람
차별금지 원칙을 위반하지 않으며,
그는 탄트라의 계명에 충실합니다.
모든 욕망을 포기한 사람
이것저것을 위해 애쓰지 않고,
그는 진정한 의미를 깨닫는다
성경.
모든 죄는 마하무드라(Mahamudra)에서 불태워진다.
마하무드라에서 당신은 해방을 발견합니다
이 세상의 족쇄에서.
이것이 법의 가장 높은 등불이요,
그리고 그것을 믿지 않는 사람들은 바보들이다.
영원히 허둥지둥
슬픔과 고통의 수렁 속에서.
해방을 위해 노력하고,
전문가를 믿으십시오.
당신의 마음이 그의 축복을 받는다면 -
해방이 멀지 않았습니다.
아아, 이 세상의 모든 것은 무의미하다.
모든 것은 슬픔의 씨앗일 뿐이다.
천박한 가르침은 오직 행동만을 낳는다.
위대한 가르침만을 따르십시오.
이중성을 넘어서라 -
이것이 왕의 길입니다.
멍함을 극복하다 -
이것이 최고의 관행입니다.
무위의 길 -
이것이 모든 부처님의 길입니다.
이 길을 따르는 사람은,
부처에 도달함.
이 세상은 덧없고 나약하다.
환상과 꿈처럼,
그는 어떤 물질도 없습니다.
그를 부인하고 사랑하는 사람을 떠나라
모든 정욕과 증오의 결속을 끊어라
그리고 숲과 산에서 명상을 해보세요.
별 노력 없이 할 수 있다면
"자연 상태"를 유지하세요
곧 당신은 마하무드라에 올 것입니다
그리고 당신은 달성할 수 없는 것을 성취할 것입니다.
나무 뿌리를 자르세요 -
그리고 그 잎사귀들은 시들 것이다.
마음의 뿌리를 잘라내라 -
그리고 삼사라는 무너질 것입니다.
모든 램프의 빛
한순간에 흩어지겠죠
긴 칼파의 어둠;
맑은 마음의 빛
한순간에 파괴될 것이다
무지의 베일.
마음에 집착하는 사람은 보지 못한다
마음 너머에 있는 그 진실.
법의 실천을 위해 노력하는 사람,
실천을 넘어서는 진리를 발견하지 못할 것입니다.
실천과 마음 너머에 있는 것을 알기 위해서는
마음의 뿌리를 잘라야 한다
그리고 "알몸"을 유지하십시오.떠나는 길은 이것 뿐이야
모든 이중성에서 벗어나 평화를 찾으세요.
주지도 말고 받지도 말라 -
하지만 자연스러움을 유지하세요
마하무드라는 그 너머에 있기 때문이다
모든 수락 또는 거부.
알라야는 태어나지 않았기 때문에
누구도 그것을 더럽히거나 모호하게 할 수 없습니다.
"태어나지 않은" 영역에 머물다
모든 현상을 녹이리라
달마타에서; 그리고 개인적인 의지
그리고 자존심은 무(無) 속으로 사라질 것입니다.
최고의 이해는 우월하다
모든 것, 이것, 저것. 슈프림 액션
훌륭한 마스터리 포함
첨부 파일이 없습니다.
최고의 성취는 이해에 있다
어떤 희망도 없는 내재성.
본질적으로 마하무드라는 최고 수준의 탄트라의 구조적 중추입니다. "마하무드라"라는 용어가 문자 그대로 무엇을 의미하는지 설명하는 대신, 우리는 먼저 마하무드라가 실제로 무엇인지 살펴볼 수 있습니다. 마하무드라에는 네 가지 특징이 있습니다.
그것은 포괄적이거나 모든 것을 포괄합니다.
- 그 사람은 없어 신체적 특성;
- 세 번 모두 연장됩니다.
- 오지도 않고 가지도 않아요.
마하무드라는 주관적 측면과 객관적 측면 모두에서 현실과 관련됩니다.그것은 동시에 기초이자 길이며 열매이다. 이것이 바로 "포괄적"이라고 알려진 이유입니다. 그것은 오로지 '선하고 신성한 것'의 편에 속한다고 볼 수 없다.
마하무드라에는 형태나 색깔이 없다고 합니다. 우리는 사물에 부여하는 특성을 그것에 돌릴 수 없습니다. 이는 실제로 모든 모양과 색상이 발생할 수 있는 기초입니다. 그것은 다른 것들이 이러한 특징을 가질 가능성을 창조합니다. 그것은 또한 그들의 존재에 필요한 조건을 만들어낸다.
마하무드라는 시간에 속하지 않습니다. 우리가 경험하는 모든 것은 시간 속에 있지만, 마하무드라는 시간 그 자체입니다. 우리는 마하무드라를 시간과 구별할 수 없습니다.사물은 시간성을 특징으로 하기 때문에 시간 속에 존재합니다. 어떤 것이 시간 그 자체라면 그것은 과거, 현재, 미래를 가질 수 없습니다. 결과적으로, 마하무드라 상태의 틀 내에서 삼세에 대한 이해 자체가 마하무드라라는 더 큰 전체로 통합되는 것으로 드러납니다.
윤회가 먼저 일어났다가 열반이 일어났다거나, 열반이 먼저 일어났다가 윤회가 생겼다거나, 공이 먼저 생겼다가 현상계가 발전했다는 등의 어떤 선택도 할 수 없습니다. 이 모든 반대는 실제로 함께 나타나고 항상 평행하게 존재해 왔습니다. 따라서 우리는 그 중 하나가 다른 것보다 우선권이나 우월성을 가질 수 없습니다. 그들 사이에 약간의 차이가 있거나 하나가 다른 것보다 더 높은 것처럼 보이는 것은 우리의 무지 때문입니다. 공동창출적 지혜는 대립물들 사이에 어떤 긴장도 없이 동시에 나타나는 대립물에 대한 공동창출적 이해입니다. 둘 사이의 불가분성을 넘어서는 것은 불가능합니다.
마하무드라 수행을 즉시 시작하는 것은 자살 전략이 될 것입니다. 하지만 당신이 신을 더 많이 이해할수록 신 그 자체가 당신이 됩니다.
Dharmakaya는 존재의 궁극적인 수준에 대한 우리의 주관적인 경험을 의미합니다. 법신(Dharmakaya)은 외부에 있는 것이 아니며 우리가 발견하기를 기다리고 있습니다. 이것이 주관적인 경험임을 이해하는 것이 매우 중요합니다. 이것은 공허함, 즉 마하무드라(mahamudra), 또는 무엇이라고 부르고 싶은지에 대한 주관적인 경험입니다. Dharmadhatu는 dharmakaya의 객관적 상관물입니다. Dharmadhatu는 대상의 마하무드라를 나타내는 반면 dharmakaya는 주관적인 경험입니다. 때로는 두 용어가 거의 같은 의미로 사용되기도 합니다. 텍스트에서 거의 같은 의미로 사용되는 이유는
현실, 당신과 현실은 거의 동일해질 정도로 긴밀한 관계에 들어갑니다..
이미 존재하는 것의 가치를 인식하는 것은 어렵습니다. 인간은 이미 가지고 있는 것을 발견하거나 재발견하려고 하기보다는 매번 새로운 것을 획득하고 싶어할 정도로 획득에 대한 생각에 너무 집착합니다. 이것이 육계 도표의 맥락에서 인간 세계가 정욕이나 갈애로 특징지어진다고 말하는 이유입니다. 사람들의 특성은 외부 상황에서 끊임없이 포화 상태를 찾고 있기 때문에 항상 물건을 획득해야 한다는 것입니다. 우리가 외부적인 것을 추구하여 자신을 찾으려고 하기 때문에 우리의 기본 본성을 인식하는 능력이 억제됩니다.
“이것을 하면 저것을 얻을 것이다”라는 말을 듣는 대신, 특정한 일을 하면 애초에 이미 갖고 있는 것을 잠금 해제할 것이라는 말을 듣게 됩니다. 열반에 성인이 존재하는지에 대해 추측해서는 안 된다는 붓다의 가르침에도 불구하고, 그는 또한 무조건적인 것이 존재한다고 말했습니다. 조건이 있는 것이 있고 조건이 없는 것이 있고, 조건이 없는 것은 조건이 있는 것과 달리 변화를 겪지 않습니다.
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