Lama Ole Nydahl
Mesmo na nossa era de computadores e cursos expressos, nada pode substituir o contato pessoal entre professor e aluno. Quanto mais holísticos forem o conhecimento e a visão transmitidos, mais importante se tornará essa conexão. Quando um Professor perfeito compartilha o mundo de sua percepção, ele pode dar riqueza diretamente no nível da consciência e do subconsciente.
Embora os ensinamentos contidos no Kangyur tenham sido, sem dúvida, escritos exatamente como foram dados pelo Buda e, portanto, tenham sido preservados, os ensinamentos mais importantes e diretos são conhecidos hoje apenas através dos detentores de experiência de carne e osso. Em primeiro lugar, as três “velhas” linhagens do Budismo Tibetano, ou as escolas dos “chapéus vermelhos”, possuem uma riqueza imensurável de ensinamentos especiais que apontam diretamente para a mente e são transmitidos diretamente do Mestre para o aluno.
Na escola Kagyu isso se reflete até no nome: “ka” significa “oral” e “gyu” significa “linhagem” ou “transmissão”. Assim, o que o Buda ensinou aos seus melhores discípulos há mais de 2.500 anos e o que o grande iogue Guru Rinpoche trouxe ao Tibete por volta de 750, e algumas centenas de anos depois foi finalmente restaurado pelo herói leigo Marpa, continua a viver no Oriente. e Ocidente graças às pessoas fortes e alegres. Nesse sentido, o próprio Professor é o caminho do desenvolvimento. Desperta inspiração, fornece meios e confirmação. Kalu Rinpoche, o primeiro professor Kagyu que teve alunos ocidentais, costumava dizer: “Quando você já aprendeu tudo com o Lama, então sua mente e a mente dele são uma só.” Os benefícios excepcionais de uma conexão espiritual com o Professor são confirmados pelas histórias de vida de professores famosos na Índia e no Tibete. Naropa, Maitripa, Marpa, Milarepa, Rechungpa, Gampopa e os dezessete Karmapas proclamam com gratidão que com a ajuda da bênção do Lama alcançaram seu objetivo.
“É impossível ver o topo de uma montanha alta se você estiver em uma montanha baixa”, dizem os tibetanos. É difícil avaliar realmente o Professor. Mas se tivermos abertura suficiente, então, após um exame honesto, faz sentido vê-lo tão alto quanto sua força permite (e permite o tempo todo). Afinal, o Professor é o espelho da nossa mente. Os não liberados não veem o mundo, mas o conteúdo de sua mente, e se você vê um bom professor de alto nível, então, antes de tudo, isso é uma confirmação de nossa própria riqueza interior.
Esta forma de percepção fala a favor de nossas habilidades, e aqui novamente podemos citar a sabedoria de Kalu Rinpoche: “Se você percebe o Professor como um Buda, você recebe a bênção do Buda. Se você o perceber como um Bodhisattva, receberá a bênção correspondente. Mas se você perceber o Mestre como uma pessoa comum, tudo o que você terá será uma dor de cabeça”.
Na verdade, sem devoção não existiria o Caminho do Diamante e os seus muitos seguidores - nem desde a época de Buda no Oriente, nem desde o início dos anos 70 no Ocidente. Esta abertura deve ser tratada como o maior presente, mas também extremamente perigoso. Este é o maior presente, pois não existe um caminho mais rápido para a Iluminação, mas ao mesmo tempo é bastante perigoso, pois a identificação com o Professor exige do aluno grande maturidade. Além disso, o professor é um Lama precisamente quando representa o Buda e o seu Ensinamento. Se ele fala, por exemplo, sobre a política moderna, sobre a qual o Buda, é claro, não podia dizer nada há 2.500 anos, então, embora se possa esperar a coragem e a experiência de vida do professor, a fonte de suas palavras só será seja seu próprio entendimento e perspectiva.
A abertura corretamente direcionada do aluno contribui para o apagamento gradual dos limites do possível para ele. Porém, junto com meios eficazes de auto-revelação, cujos benefícios são confirmados pela linha de transmissão de experiência, você pode conseguir um professor calculista ou incompetente, por isso deve levar a sério conhecê-lo desde o início. Se, em geral, a “química” do encontro nos convém, se as questões se dissolvem por si mesmas, se o Lama reage às (boas!) piadas, não precisa de provar nada e, ao que tudo indica, pensa claramente nos outros , essas são três qualidades que devemos esperar de um professor budista “respeitável” do Caminho do Diamante.
No nível absoluto, os sinais inevitáveis da Realização são o destemor, a alegria e o amor. Na nossa era de stress, é pouco provável que consigamos encontrar tempo suficiente para estar perto do Professor e nos convencermos consistentemente da inabalabilidade destas qualidades; no entanto, podemos perguntar-nos se dentro de dez anos gostaríamos de nos comportar em muitas situações como o nosso Professor ou, por exemplo, gostaria que pudéssemos roubar cavalos com ele. Em outras palavras, antes de permitir que o Professor entre em sua mente em um nível tão importante como uma forma de ver as coisas, você precisa entender se realmente confia nele e se deseja adotar suas qualidades. Também é muito útil conhecer outros alunos. Você precisa verificar se tudo converge neste nível, se surgem os sentimentos certos e se você consegue aceitar essas pessoas em um nível humano. Os alunos, na mesma medida que o Professor, são responsáveis por novas pessoas.
No nível absoluto, os sinais inevitáveis da Realização são o destemor, a alegria e o amor. E aqui, como em tudo na vida, não há nada mais convincente do que o desenvolvimento. Somente aquele professor que tem boa experiência de vida, está sempre de bom humor e sente as possibilidades de perceber o próprio espaço como alegria, pode transmitir corretamente os níveis libertadores e esclarecedores dos ensinamentos. A influência de um professor que não suporta pressões ou apenas diz algo pessoal e doce, querendo agradar a todos, desaparecerá como uma brisa.
Ao mesmo tempo, a situação de um professor budista é muito simples: ele só precisa dizer e fazer a mesma coisa. E então cabe ao aluno decidir se escolhe ou não esse professor com todas as suas qualidades. No Caminho Diamante, a transparência é especialmente importante, porque aqui as qualidades do Professor são rapidamente adotadas. Uma nova vassoura varre de uma nova maneira, e espera-se que os professores leigos ocidentais agora emergentes sejam capazes de separar a religião da política melhor do que muitos dos tibetanos "intitulados" de quem estamos agora a receber o bastão e por causa dos quais alguns perdeu a confiança no papel de professor.
No atual mercado frequentemente controverso de professores, você pode reconhecer um bom Lama pelo fato de ele não suavizar questões delicadas em seu discurso, tanto oral quanto escrito. Afinal de contas, se, por causa de sua própria popularidade, ele tentar se conformar aos conceitos de seus alunos, então, como resultado, acabará tão confuso quanto eles. Somente quando as "bombas-relógio" de fortes impressões subconscientes nas mentes dos alunos já tiverem sido em sua maioria neutralizadas, o professor poderá fornecer métodos extremamente eficazes para a mudança interna e apresentar aos alunos a visão absoluta. Os exercícios recomendados em cada caso devem corresponder ao nível de desenvolvimento dos alunos e estar próximos da vida.
Portanto, um professor nunca deve esquecer que a sua única função é tornar os seus alunos autossuficientes, compassivos e fortes. Portanto, ele deve se alegrar com suas qualidades especiais e com a oportunidade de compartilhar algo de bom com outras pessoas. Ele nunca deve pensar que é melhor que os outros, nem deve cercar-se de seguidores que o servirão e o elogiarão. Você pode compartilhar amor, alegria e tudo mais que beneficie tanto os alunos quanto o professor, mas nunca deve abusar de sua posição.
Tendo uma visão panorâmica de tudo o que diz respeito à mente, o Mestre é responsável pelo desenvolvimento dos seus discípulos, desde que estes permaneçam fiéis à sua ligação com ele. Se um Mestre é capaz de trabalhar no mais alto nível de visão profunda imediata, então ele deve permitir que seus discípulos vejam a sua essência no destemido espelho da sua mente. Quando perceberem que sua natureza é espaço e alegria, tudo será alcançado!
Do livro do Lama Ole Nydahl “A maneira como tudo é: a psicologia da liberdade – a experiência do budismo”
Quando a mente não tem ponto de apoio, isso é mahamudra.Para praticar o Mahamudra, é necessário primeiro receber a iniciação de um Guru experiente. O propósito desta iniciação Mahamudra é ajudar o aluno a perceber o Vazio iluminador de sua mente. Somente depois de atingir esta Consciência “sem conteúdo” o aluno poderá praticar o Mahamudra corretamente. Até então, será difícil para ele evitar ser arrastado para a divisão de tudo em sujeito e objeto e levar a sua mente a um estado de não-dualidade e desapego. Para aprofundar esta Consciência do Vazio Iluminador, o aluno deve praticar regularmente de acordo com as diretrizes descritas abaixo.
Aquele que é capaz de permanecer com a mente em pura Autoconsciência, sem se distrair com mais nada, pode alcançar qualquer coisa. Para praticar o Mahamudra, ele deve abandonar a visão de mundo dualista, descartar os pensamentos habituais de "aceitação" e "rejeição", esforçando-se para alcançar um estado em que o Samadhi e as atividades diárias se tornem um. Até conseguir isso, ele deve primeiro dar prioridade à meditação tranquila e depois, como prática complementar, aplicar a sua consciência do Mahamudra a todas as suas atividades diárias.
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A prática do Mahamudra envolve desenvolver equilíbrio, relaxamento e naturalidade.
O primeiro envolve alcançar o equilíbrio do corpo, da fala e da mente. A maneira do Mahamudra alcançar o equilíbrio do corpo é relaxá-lo, equilibrar a fala - desacelerar a respiração. E alcançar o equilíbrio mental significa não se apegar a nada e não confiar em nada, não ter apoio em nada.
Este é o caminho mais elevado para alcançar o controle do corpo, da respiração [prana] e da mente.
Alcançar o relaxamento significa aliviar a tensão da mente, deixando tudo como está, descartando todas as ideias e pensamentos. Quando o corpo e a mente de uma pessoa ficam relaxados, ela pode permanecer sem esforço no estado natural, que em si é não-dual e não é afetado por distrações.
Alcançar a naturalidade significa não “aceitar” ou “manter” nada, ou seja, o iogue não faz o menor esforço de qualquer espécie. Permite que a mente e os pensamentos parem ou fluam por conta própria, sem ajudá-los nem restringi-los. Praticar a naturalidade significa ser fácil e espontâneo.
O acima pode ser resumido da seguinte forma:
A essência do equilíbrio é não se apegar.
A essência do relaxamento é não se segurar.
A essência da naturalidade é não fazer nenhum esforço.
CINCO ANALOGIAS PARA DESCREVER A EXPERIÊNCIA DE MAHAMUDRA
Existem cinco analogias que podem ser usadas para descrever a experiência do Mahamudra:
A esfera é vasta, como o espaço infinito.
A consciência é onipotente, como a grande terra.
A mente é inabalável, como uma montanha.
A Consciência Auto-realizada é clara e brilhante, como uma lâmpada.
Consciência cristalina – extremamente clara e livre de todos os pensamentos dualistas.
A experiência do Mahamudra também pode ser descrita da seguinte forma:
Como um céu sem nuvens, a esfera interna é ilimitada e livre de todos os obstáculos.
Tal como a superfície do oceano, a mente é estável, inabalável e livre de pensamentos dualistas.
Como uma lâmpada brilhante numa noite sem vento, a consciência é estável, clara e radiante.
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Para praticar o Mahamudra, mantenha a mente e o corpo relaxados, mas faça-o sem muito esforço; deixando de lado todas as dúvidas e preocupações, permaneça em equilíbrio.
Ao praticar o Mahamudra, identifique tudo o que encontrar com o “Vazio Não Nascido” e permaneça natural e relaxado.
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Manter o corpo relaxado não significa desistir completamente de todas as atividades. As ações devem ser realizadas, mas de forma suave, descontraída e espontânea.
Manter a mente relaxada não significa torná-la insensível ou monótona. Deve-se esforçar-se para aumentar e aguçar a sua capacidade de consciência clara.
Identificar tudo com o Vazio Não Nascido significa para quem alcançou a Autoconsciência e é capaz de manter esse estado, que ele deve agora tentar permitir que tudo o que encontra fora e experimenta dentro alcance a liberação no Vazio.
CINCO MANEIRAS DE PARTIR DE MAHAMUDRA
(1) Uma pessoa pode interpretar mal o conceito de Vazio como a eliminação de virtudes e vícios se não souber que a existência e o Vazio são essencialmente idênticos e incluem todas as verdades e leis morais. Este mal-entendido é um afastamento da Ideia do Mahamudra. Por outro lado, se uma pessoa tem alguma compreensão desta verdade, mas não consegue compreendê-la diretamente através de sua própria experiência, diz-se que ela se desviou do caminho do Mahamudra.
(2) Se uma pessoa não sabe que a prática do Mahamudra [Caminho] não é diferente em essência de alcançar a meta do Mahamudra [Fruto] e que todos os ganhos maravilhosos estão contidos na própria prática, ela está inclinada a acreditar que a prática vem primeiro, e a realização o segue e que, portanto, a Iluminação é fruto da prática. No nível cotidiano e comum, isso provavelmente é verdade, mas do ponto de vista do Mahamudra, diz-se que tal pessoa se extraviou.
(3) Se uma pessoa pode fazer esforços na prática do Mahamudra com diligência sincera, mas não tem fé inabalável no ensinamento em si, ela estará apta a nutrir a esperança “secreta” de que um dia encontrará um ensinamento que seja superior. até mesmo para Mahamudra. Isto também é um sinal de afastamento do Mahamudra.
(4) Aquele que não sabe que a cura e o curado são essencialmente um, tende a sustentar a ideia de que a prática do Dharma [os meios de cura] e as paixões-desejo [o curado ou aquilo que deve ser curado] são completamente conceitos diferentes entre si. Isso também é um afastamento da Idéia do Mahamudra.
(5) Na prática do Mahamudra há sempre uma tendência por parte do iogue de fazer muitos ajustes. Quem descobre que está constantemente tentando corrigir alguns erros provavelmente se perdeu.
TRÊS TIPOS PRINCIPAIS DE EXPERIÊNCIAS MAHAMUDRA
Fazer a prática de meditação resulta em três tipos principais de experiências. Estes são Bem-aventurança, Iluminação e Não-dualidade.
(1) Durante a experiência da Bem-aventurança, algumas pessoas podem sentir um grande deleite tomar conta do corpo, e esse deleite não diminui mesmo em circunstâncias desfavoráveis, como calor ou frio extremos. Outros podem sentir que o corpo e a mente desaparecem, e eles próprios ficam cheios de uma alegria incrível - de modo que muitas vezes começam a rir alto. Outros praticantes podem sentir-se inspirados e entusiasmados, ou experimentar paz, contentamento e felicidade sem limites. O êxtase pode ser tão intenso e profundo que a pessoa deixa de ter consciência da mudança do dia e da noite.
(2) Ao experimentarem o estado de Não-dualidade, muitos podem sentir que todas as coisas se tornaram vazias, ou podem ver a natureza vazia do mundo; outros começam a perceber todas as coisas como desprovidas de auto-existência ou começam a sentir que tanto o corpo como a mente não têm realmente existência; às vezes eles alcançam a verdadeira compreensão do Vazio [Sunyata].
Nenhuma das experiências acima pode ser considerada perfeita e final, e não se deve apegar-se a nenhuma delas. A experiência mais importante e inconfundível é a experiência da Não-dualidade. A experiência da Iluminação e da Bem-aventurança pode levar a delírios e pode até ser prejudicial.
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A mais profunda de todas as instruções orais sobre o Mahamudra é a seguinte:
Jogue fora todos os apegos, não se apegue a nada - e a essência aparecerá imediatamente diante de você.
A essência da prática do Mahamudra consiste em dois princípios – não fazer esforço e não fazer ajustes. No entanto, deve ficar claro o que se entende por não alteração. Jetsun Milarepa deu uma explicação clara deste princípio: “Três coisas devem ser conhecidas sobre a prática de não fazer correções. Se as correções não forem feitas em relação a pensamentos errantes, bem como a desejos e paixões, a pessoa cai nos reinos inferiores. não for feito em relação à Bem-aventurança, Iluminação e Não-dualidade, cairá nos Três Reinos do Samsara. Somente em relação à Mente imanente nenhuma correção é necessária."
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Ao longo do dia, durante e após a meditação, deve-se tentar não perder a “Essência”. Em outras palavras, deve-se tentar trazer a experiência da meditação para todos os tipos de atividades diárias.
É compreensível que uma pessoa possa se distrair durante o desempenho das tarefas diárias, esquecendo-se assim da “Essência”, mas deve tentar constantemente recuperar a Consciência, e se conseguir fazer isso, a “Essência” aparecerá imediatamente novamente.
Deve-se esforçar-se para não perder a autoconsciência durante o dia ou a noite. É extremamente importante praticar o Mahamudra durante o sono e nos sonhos. Aquele que não for capaz de fazer isso adequadamente deve abandonar todas as atividades e praticar a meditação Mahamudra continuamente por cinco ou seis dias, depois descansar por um dia antes de continuar. Não se deve desesperar se não conseguir manter a Consciência durante um dia inteiro. É necessário lutar persistente e constantemente por isso. Quem conseguir isso, sem dúvida, ampliará os limites de sua Consciência e compreensão da Realidade.
COMO CULTIVAR MAHAMUDRA EM CONDIÇÕES ADVERSAS
Depois que uma pessoa compreende a “Essência”, ela deve passar à prática dos chamados “exercícios de uso total”. Ou seja, ele deve utilizar algumas condições específicas para alcançar a Realização.
(1) Usar todas as distrações e pensamentos baseados na discriminação dualística com o propósito de alcançar a Realização:
Isto não significa observar a natureza dos pensamentos dualistas, não meditar no Vazio e não estar consciente da distração, mas sim manter a “Consciência clara” – a quintessência dos pensamentos dualistas – extremamente viva. Esta Consciência é o estado natural do Mahamudra. Se a princípio uma pessoa passa por grandes dificuldades, ela deve tentar superá-las e fazer dos pensamentos perturbadores parte de seu Caminho.
(2) Usar desejos-paixões para alcançar a Realização:
Às vezes, deve-se despertar deliberadamente dentro de si desejos e paixões como luxúria, ciúme, ódio, etc., e então observá-los em suas profundezas. Não há necessidade de segui-los, nem descartá-los ou fazer quaisquer ajustes – você só precisa permanecer em um estado relaxado e natural de consciência clara. Durante o sono profundo, você deve tentar integrar a Consciência com o inconsciente sem qualquer tensão. Esta é a melhor forma de transformar o inconsciente em “Luz”.
(3) Usar os fantasmas e demônios que aparecem com o propósito de alcançar a Realização;
Sempre que um fantasma aterrorizante aparecer, deve-se praticar a meditação Mahamudra sobre os medos. Não tente dissipar o medo, mas observe-o com total clareza e sem tensão. Se durante esta observação o fantasma desaparecer, você deve tentar invocar fantasmas ainda mais terríveis e aplicar novamente o método Mahamudra.
(4) Usar a compaixão e a tristeza para alcançar a Realização;
Visto que, em última análise, nossa vida e a vida no Samsara acabam sendo um sofrimento, tente experimentar profunda compaixão por todos os seres vivos. Ao pensar no sofrimento humano, surge um sentimento de profunda compaixão; e no exato momento em que surge esse sentimento de compaixão, deve-se praticar a meditação Mahamudra em relação a ele. Ao mesmo tempo, tanto a Sabedoria como a Compaixão aumentarão.
(5) Usar a doença para alcançar a Realização;
Quando estiver doente, você deve praticar a meditação Mahamudra em relação à doença. Deve-se também prestar especial atenção à essência do paciente e da doença, eliminando assim a dualidade sujeito e objeto.
(6) Usar a morte para alcançar a Realização;
Aquele que pratica o Mahamudra de acordo com as instruções corretas não sentirá confusão ou horror quando a morte ocorrer. Ele será capaz, sem medo, de reconhecer corretamente todas as visões e experiências que acontecem durante o processo de morrer. Estando livre de apegos e de quaisquer expectativas, ele será capaz de unir a Luz da Mãe e a Luz do Filho2 num grande todo.
ERROS AO REALIZAR A PRÁTICA DE MAHAMUDRA
(1) Se a prática do Mahamudra for reduzida apenas ao esforço para alcançar a estabilização da mente, a atividade de todos os seis tipos de consciência do praticante será inibida ou turva. Esse tipo de prática é chamada de “gelo congelado” e é uma tendência desfavorável que deve ser evitada a todo custo.
(2) Quem negligencia a “Consciência” clara, aderindo apenas à Não-dualidade, não verá nem ouvirá nada quando confrontado com objetos visíveis e tangíveis, sons, cheiros... Este é um erro associado a um estado de inércia.
(3) Quando o último pensamento se foi e o próximo ainda não surgiu, este momento imediato do presente é algo extremamente surpreendente se uma pessoa puder permanecer nele; mas se ele fizer isso sem uma consciência clara, ainda assim cairá no erro da inércia.
(4) Aquele que é capaz de manter a Consciência clara, mas pensa que isto é todo o Mahamudra, também cai em erro.
(5) Se alguém cultiva apenas “Bem-aventurança”, “Iluminação” e “Não-dualidade” sem praticar a “observação inteligente da mente”, isso ainda não pode ser considerado uma prática adequada do Mahamudra.
(6) Qualquer pessoa que desenvolva aversão pelas manifestações do mundo externo provavelmente se desviou do caminho correto do Mahamudra.
(7) Diz-se que aquele que se concentra em sua Consciência e cultiva a Mente do Vazio Iluminador pratica o Mahamudra corretamente. No entanto, este “esforço de concentração” tende a reduzir essa espontaneidade e essa liberdade, sem as quais é difícil alcançar a Mente aberta e libertadora ilimitada. Portanto, não devemos esquecer a prática do “relaxamento”, da “ilimitação” e da “espontaneidade”.
* * *
[Pergunta:]
Qual é então a prática correta do Mahamudra?
[Responder:]
A mente em seu estado normal [TT: Thal. Mãe. Xá. Pa.] em si é uma prática. Isto significa permitir que a mente comum permaneça no seu estado natural normal. Se algo for adicionado ou retirado desta mente, então a mente deixa de ser comum, e o que é chamado de “mente objetiva” aparece [T.T.: Yul.]. Não fazer o menor esforço para praticar, não ter a menor intenção e ao mesmo tempo não se distrair nem por um único momento - isso significa praticar a mente natural de maneira adequada. Assim, enquanto você for capaz de manter sua autoconsciência, não importa o que esteja fazendo, você estará praticando Mahamudra.
Mahamudra foi tradicionalmente mantido como um grande segredo pelos antigos iogues. O famoso iogue Patanjali escreve que essa prática é tão secreta quanto ter pedras preciosas caras em casa ou relações íntimas entre os cônjuges. Esta técnica pode ser praticada por todos os praticantes sérios, desde iniciantes até os iogues mais avançados! Não tem contra-indicações ou efeitos colaterais e é totalmente seguro. Acredita-se que Mahamudra não só traz todos os tipos de efeitos benéficos à saúde (é chamada de postura “rejuvenescedora” e “postura de imortalidade”), mas também desperta Kundalini e dá siddhis (superpoderes). Mas o mais importante que Mahamudra deveria trazer para todos os praticantes comuns é - esta é uma experiência real de meditação real e preenchimento de nova energia: não é por isso que fazemos yoga?
Mahamudra é um exercício iogue avançado que inclui Asana (postura), Kumbhaka (prender a respiração), Mudra (estrutura energética ou “gesto”) e Bandha (bloqueio de energia), ou seja, praticamente - alongamento simples no nível físico, bem como (a parte mais importante) trabalho com Ujjayi pranayama e Khechari mudra (no nível de energia), bem como consciência dos chakras, e idealmente também Unmani mudra - “silêncio do mente” (o mais sutil – nível mental). Mahamudra afeta todos esses níveis, mudando não apenas o corpo, mas também a mente e os hábitos - e com eles, o destino. Os iogues dizem que “queima carma” - o que significa que com sua ajuda você pode mudar a si mesmo e se tornar verdadeiramente mais feliz.
Mahamudra é um exercício combinado, e devemos levar em conta que tudo isso, para alguns, o “recheio” inesperadamente diversificado de diferentes técnicas em um exercício deve ser realizado de forma harmoniosa, “sem hesitação”. Portanto, os iniciantes devem primeiro dominar cada elemento separadamente (dominar a postura, bandhas, prender a respiração, entender a localização dos chakras) e só então começar a realizar o Mahamudra.
Porém, não se assuste: na verdade, este não é um exercício difícil, e tendo aprendido a executar corretamente as partes componentes (e lembrando sua ordem correta de execução!), você pode dominá-lo rapidamente, em 3-4 aulas. A seguir será, em primeiro lugar, o desenvolvimento da concentração da atenção (“rotação da consciência” ao longo dos chakras) - práticas de meditação (por exemplo, Tratak e outros), vários exercícios para aumentar a sensibilidade sutil ajudarão nisso e, em segundo lugar, aumentar o tempo de atrasos confortáveis (!) - aqui a prática regular de pranayamas clássicos (Kapalbhati, Bhastrika, Nadi Shodhana, Ujjayi, etc.) virá em socorro.
Desempenho
- Sente-se no tapete (você também pode colocar um cobertor para maior conforto), curvando-se perna esquerda no joelho e estendendo a perna direita para a frente. Com o calcanhar esquerdo colocado sob a pélvis, você precisa pressionar a região do períneo nos homens (ou a base da vagina nas mulheres) - o ponto de localização física do chakra Muladhara.
- Expirando (respiramos apenas pelo nariz o tempo todo), inclinamos o corpo para a frente e seguramos o dedão do pé direito. Não inclinamos a cabeça para frente. Olhos fechados. As costas são retas (se possível). Tentamos relaxar nesta posição.
- Realizamos Khechari mudra (1º passo: pressione a ponta da língua no palato superior, ou 2º passo: “empurre” a língua o mais profundamente possível ao longo da parede posterior da garganta). Em seguida, inspiramos lentamente, jogando a cabeça para trás, abrimos os olhos e realizamos Shambhavi mudra (olhar atentamente para o espaço entre as sobrancelhas, “rolando” os olhos para cima e fixando o olhar no centro, na base da ponte do nariz : se executado corretamente, veremos a ponte do nariz como a letra V). Realizamos sustentação inalatória (Antar Kumbhaka) e Mulabandha (“Root Lock” - contraímos os músculos perineais nos homens / colo do útero nas mulheres).
- Durante o atraso (deve ser confortável!), você deve mover sua atenção da garganta para a base da coluna e para trás, repetindo mentalmente os nomes dos três chakras: “Ajna, Vishuddhi, Muladhara” enquanto o olhar interior passa por eles. esses pontos, ou repetindo os nomes dos mudras e bandhas: “Shambhavi, Khechari, Mula”, também “escaneando” essas áreas. Fazemos isso várias vezes até que o atraso seja confortável - seguramos o atraso o máximo que pudermos sem esforço! (Aqui não estamos trabalhando através da superação.)
- Para sair do exercício, feche os olhos, relaxe Mula Bandha, retorne a cabeça à posição normal (face voltada para frente) e expire lentamente, de forma controlada.
- Realizamos o ciclo inteiro mais duas vezes (você precisa fazer três abordagens no total). Depois disso, trocamos a perna (agora dobramos a direita, endireitamos a esquerda) e fazemos três vezes na perna direita. Depois fazemos mais três abordagens com ambas as pernas esticadas para a frente (como na Paschimottanasana). Isso é um total de nove vezes. Mesmo tendo dominado bem o Mahamudra, você não deve aumentar o número de abordagens em cada postura: apenas um iogue avançado que se tornou seu mentor pessoal pode instruí-lo a fazer isso - ou seja, seu Guru.
- Se a posição de Uttan Padasana não for confortável para você, você pode praticar Mahamudra em Siddhasana (para mulheres - Siddha Yoni Asana). Neste caso, cruzamos nossos dedos em Jnana ou Chin mudra e não movemos nosso corpo para frente; Fazemos 5 a 10 abordagens.
- Mahamudra não deve ser feito separadamente, como uma prática independente, é melhor praticá-lo depois de uma série de asanas (assim como Shavasana) e pranayamas, mas antes da meditação.
- Pratique o silêncio “interior” (mental) durante a apresentação. Idealmente, durante todo o tempo em que estiver atuando, você deve estar em um estado de UnMani - “não-mente”: negligência ativa e concentrada. Para fazer isso, a prática deve ser levada ao automatismo para que não surjam pensamentos sobre “o que fazer a seguir”.
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Para que a prática do Mahamudra dê frutos, é necessário receber iniciação de um Professor que domine perfeitamente este método. A iniciação é necessária para que o aluno possa perceber o vazio de sua mente. O professor transfere parte de seu estado para o aluno e ele passa a trabalhar com ele até atingir o resultado integral. Somente após o aluno ter recebido a transmissão de , ele poderá praticar o Mahamudra corretamente. Caso contrário, será muito difícil para ele chegar sozinho ao estado de desapego e de não dualidade.
Uma das condições para a prática do Mahamudra é a rejeição da dupla percepção da realidade, o aluno deve tentar descartar todos os pensamentos de “aceitação” e “rejeição”, o aluno deve lutar por um estado em que a vida cotidiana e o samadhi se tornem um. No início, até que tal estado seja alcançado, ele deve prestar muita atenção à meditação de grande paz e então tentar manter o estado de Mahamudra enquanto realiza atividades comuns.
Um praticante do Mahamudra treina relaxamento, equilíbrio e naturalidade. Este é o caminho mais elevado para alcançar o controle da respiração, do corpo e da mente. Alcançar o relaxamento significa abandonar a mente, aliviar a tensão, parar de fazer planos ilusórios e deixar tudo como está. Somente quando a mente e o corpo de uma pessoa estão relaxados ela pode permanecer em um estado natural sem tensão, e esse estado é de natureza não-dual.
Alcançar o equilíbrio significa equilíbrio na fala, na mente e no corpo. Seguir o caminho do Mahamudra traz equilíbrio ao corpo por meio do relaxamento e à fala por meio da desaceleração da respiração. E o equilíbrio da mente é alcançado eliminando o apego e permanecendo numa posição sem apoio.
Alcançar a naturalidade significa recusar “aceitar” e “manter” algo, ou seja, não fazer vários tipos de esforços. O iogue libera a mente e interrompe os pensamentos ou permite que eles fluam por conta própria, sem qualquer controle sobre eles. Praticar a naturalidade envolve ser espontâneo e sem esforço.
A seguinte conclusão pode ser tirada:
Equilíbrio – ausência de apego
Relaxamento – falta de apego
Naturalidade - sem esforço
Existem cinco analogias que descrevem o estado de Mahamudra:
Mente () - estável como uma montanha
A consciência é tão poderosa quanto a Terra
A esfera é enorme, como o espaço infinito
Consciência Autorrealizada - brilhante e clara, como uma lâmpada
A consciência cristalina é tão clara quanto possível e independente de quaisquer pensamentos duais.
Canção de MAHAMUDRA.
TILOPA
Mahamudra está além de todas as palavras
E símbolos, mas para você, Naropa,
Aos sinceros e dedicados, transmitirei isso.
O vazio não precisa de apoio,
Mahamudra repousa no Nada.
Sem fazer nenhum esforço,
Mas permanecendo relaxado e natural,
Você pode quebrar as algemas
E assim alcançar a Libertação.
Se você vir Nada enquanto olha para o espaço,
Se você observar a mente com sua mente,
As diferenças são eliminadas
E você alcança o estado de Buda.
Nuvens flutuando no céu
Eles não têm raízes nem lar.
Os pensamentos que flutuam na mente também não os possuem.
Uma vez vista a verdadeira natureza da mente,
A percepção dupla cessa.
Formas e cores aparecem no Espaço,
Mas não é preto nem branco.
Da natureza original da mente todas as coisas surgem, mas a mente
Imaculado por virtudes ou vícios.
A escuridão dos séculos não pode eclipsar
A luz brilhante do sol; longos kalpas
Samsaras nunca podem se esconder
Luz radiante da Mente.
Embora palavras sejam usadas para explicar o Vazio,
O vazio como tal não pode ser expresso.
Embora digamos que "a mente é Luz Clara",
Ele está além de todos os símbolos e palavras.
Embora a mente esteja essencialmente vazia,
Ele abraça e contém tudo.
Não faça nada com seu corpo, apenas relaxe
Feche bem os lábios e permaneça em silêncio,
Elimine todos os pensamentos da sua mente, não pense em nada.
Como bambu oco
Deixe seu corpo relaxar.
Sem “dar” nada e sem “tirar” nada,
Pare sua mente.
Mahamudra é como uma mente que não se apega a nada.
Ao fazer esta prática, você eventualmente alcançará o estado de Buda.
Prática de Mantra e Paramita,
Explicações de Sutras e Preceitos,
Ensinamentos de Várias Escolas e Escrituras
Eles não vão trazer você
Rumo à compreensão da Verdade Primordial.
Pois se a mente, dominada pelo desejo,
Esforçando-se pelo objetivo, ele apenas eclipsa a Luz.
Aquele que cumpre os Preceitos Tântricos,
Mas ao mesmo tempo continua a dividir, trai
O próprio espírito de Samaya.
Pare qualquer atividade, descarte
Todos os desejos, deixe os pensamentos subir e descer, desaparecendo
Como as ondas do oceano.
Aquele que nunca se apega a nada
Não viola os Princípios de Não Discriminação,
Ele é fiel aos Mandamentos do Tantra.
Aquele que desistiu de todos os desejos
Não se esforça por isso ou aquilo,
Ele percebe o verdadeiro significado
Escrituras sagradas.
Todos os pecados são queimados no Mahamudra,
No Mahamudra você encontra a libertação
Das algemas deste mundo.
Esta é a lâmpada mais elevada do Dharma,
E aqueles que não acreditam são tolos,
Sempre se debatendo
Em um atoleiro de tristeza e sofrimento.
Esforçando-se pela libertação,
Confie no Guru.
Se sua mente receber a bênção dele -
A libertação não está longe.
Infelizmente, tudo neste mundo não tem sentido,
Tudo são apenas sementes de tristeza.
Ensinamentos superficiais produzem apenas ações;
Siga apenas os grandes ensinamentos.
Vá além da dualidade -
Este é o Caminho Real;
Supere a distração -
Esta é a Prática Mais Elevada;
O Caminho da Não-ação -
Este é o Caminho de todos os Budas;
Aquele que segue este Caminho,
Atinge o estado de Buda.
Este mundo é transitório e frágil,
Como ilusões e sonhos,
Ele é desprovido de qualquer substância.
Negue-o, deixe seus entes queridos,
Corte todos os laços da luxúria e do ódio
E medite nas florestas e montanhas.
Se você puder sem nenhum esforço
Fique em um "estado natural"
Em breve você virá para Mahamudra
E você alcançará o Inatingível.
Corte as raízes da árvore -
E as folhas murcharão;
Corte as raízes da mente -
E o Samsara cairá.
Luz de qualquer lâmpada
Em um instante ele se dissipará
A escuridão de longos kalpas;
Clara Luz da Mente
Em um instante isso irá destruir
Véu de ignorância.
Aquele que se apega à mente não vê
Aquela Verdade que está além da mente.
Aquele que se esforça pela prática do Dharma,
Não descobrirá a Verdade que está além da prática.
Para saber o que está além da prática e da mente,
As raízes da mente devem ser cortadas
E permaneça "nu".Esta é a única maneira de sair
Afaste-se de toda dualidade e encontre a paz.
Não dê nem receba -
Mas fique natural
Pois Mahamudra está além
Qualquer aceitação ou rejeição.
Já que Alaya ainda não nasceu,
Ninguém pode manchá-lo ou obscurecê-lo;
Permanecendo no reino do “Não Nascido”
Dissolverá todos os fenômenos
No Dharmata; e vontade pessoal
E o orgulho desaparecerá no Nada.
A Compreensão Suprema é superior
Tudo, isso e aquilo. Ação Suprema
Inclui grande domínio
Sem qualquer apego.
A maior conquista está na compreensão
Imanência sem qualquer esperança.
Em essência, o mahamudra é a espinha dorsal estrutural do mais alto nível do tantra. Em vez de tentar explicar o que o termo “mahamudra” significa literalmente, podemos primeiro examinar o que realmente é mahamudra. Mahamudra tem quatro características:
É abrangente ou abrangente;
- ela não tem características físicas;
- estende-se pelos três tempos;
- Ela não vem e não vai.
Mahamudra relaciona-se com a realidade tanto do lado subjetivo quanto do objetivo.É ao mesmo tempo a base, o caminho e o fruto. E é por isso que é conhecido como “abrangente”. Não se pode considerar que pertença exclusivamente ao lado do “bom e do sagrado”.
Afirma-se que o mahamudra não tem forma nem cor. Não podemos atribuir-lhe as qualidades que atribuímos às coisas. É a base contra a qual todas as formas e cores podem realmente surgir. Cria a possibilidade de outras coisas terem essas características; também cria as condições necessárias para a sua existência.
Mahamudra não pertence ao tempo. Tudo o que vivenciamos está no tempo, mas mahamudra é o próprio tempo como tal. Não conseguimos distinguir o mahamudra do tempo. As coisas são caracterizadas pela temporalidade e, portanto, existem no tempo. Se algo é o próprio tempo como tal, não pode ter passado, presente ou futuro. Como consequência, no âmbito do estado de mahamudra, a própria compreensão dos três tempos acaba por estar unida num certo todo maior, que é o mahamudra.
Não se pode dizer que o samsara surgiu primeiro e depois o nirvana, ou que o nirvana surgiu primeiro e depois o samsara, ou que o vazio surgiu primeiro e depois o mundo fenomênico se desenvolveu, ou qualquer outra opção. Todos estes opostos na verdade co-emergem e sempre existiram em paralelo e, portanto, não podemos atribuir primazia ou supremacia a um deles sobre o outro. É apenas por nossa ignorância que nos parece que existe alguma diferença entre eles ou que um é superior ao outro. A sabedoria co-emergente é a compreensão co-emergente dos opostos que aparecem simultaneamente, sem qualquer tensão entre eles. É impossível ir além da inseparabilidade de ambos.
Começar imediatamente a prática do mahamudra seria uma estratégia suicida. Mas quanto mais você entende a divindade, mais a própria divindade se torna você.
Dharmakaya significa nossa experiência subjetiva do nível último de existência. O Dharmakaya não é algo que fica do lado de fora e espera que o descubramos. É muito importante entender que esta é uma experiência subjetiva. Esta é a experiência subjetiva do vazio, ou mahamudra, ou como você quiser chamá-la. Dharmadhatu é o correlato objetivo do dharmakaya. Dharmadhatu representa o mahamudra do objeto, enquanto dharmakaya é sua experiência subjetiva. Às vezes, ambos os termos são usados quase indistintamente – quase, mas não exatamente. A razão pela qual eles são usados quase indistintamente nos textos é que quando você compreende
realidade, você e a realidade entram em um relacionamento tão próximo que vocês se tornam quase idênticos.
É difícil reconhecer o valor de algo que já existe. O ser humano se apega tão tenazmente à ideia de aquisição que deseja adquirir sempre algo novo, em vez de tentar descobrir ou redescobrir algo que já possui. É por isso que, no contexto do diagrama dos seis mundos, diz-se que o mundo humano é caracterizado pela luxúria ou pelo desejo. Uma característica das pessoas é a necessidade de adquirir coisas o tempo todo, pois estamos constantemente em busca de saturação nas circunstâncias externas. Nossa capacidade de reconhecer nossa natureza básica é inibida porque tentamos nos encontrar lutando por coisas externas.
Em vez de ouvirem: “Se você fizer isso, você conseguirá aquilo”, você será informado de que, se fizer certas coisas, desbloqueará algo que já possui. Apesar das instruções do Buda de que não se deveria especular sobre se um santo existe no nirvana, ele também disse que existe algo incondicionado. Existem coisas condicionadas e existem coisas incondicionadas, e as coisas incondicionadas não sofrem mudanças, ao contrário das coisas condicionadas.
Traleg Kyabgon Rinpoche