Lama Ole Nydahl
Chiar și în epoca noastră a computerelor și a cursurilor expres, nimic nu poate înlocui contactul personal dintre profesor și student. Cu cât cunoștințele și viziunea transmise sunt mai holistice, cu atât această conexiune devine mai importantă. Când un Învățător perfect împărtășește lumea percepției sale, el poate oferi bogăție direct la nivelul conștiinței și subconștientului.
Deși învățăturile conținute în Kangyur au fost, fără îndoială, scrise exact așa cum au fost date de Buddha și, prin urmare, au fost păstrate, cele mai importante și directe învățături sunt cunoscute astăzi numai prin deținătorii experienței în carne și oase. În primul rând, cele trei linii „vechi” ale budismului tibetan, sau școlile „pălărie roșie”, au o bogăție incomensurabilă de învățături speciale care indică direct spre minte și sunt transmise direct de la Maestru la student.
În școala Kagyu, acest lucru se reflectă chiar și în nume: „ka” înseamnă „oral” și „gyu” înseamnă „filiație” sau „transmitere”. Astfel, ceea ce Buddha le-a învățat pe cei mai buni discipoli ai săi cu mai bine de 2500 de ani în urmă și ceea ce marele yoghin Guru Rinpoche a adus în Tibet în jurul anului 750 și câteva sute de ani mai târziu a fost în sfârșit restaurat de eroul laic Marpa, continuă să trăiască în Orient. iar Occidentul datorită celor puternici și vesele oamenilor. În acest sens, Însuși Învățătorul este calea dezvoltării. Trezește inspirația, oferă mijloace și confirmare. Kalu Rinpoche, primul profesor Kagyu care a avut elevi occidentali, spunea adesea: „Când ai învățat deja totul de la Lama, atunci mintea ta și mintea lui sunt una.” Beneficiile excepționale ale unei legături spirituale cu Învățătorul sunt confirmate de poveștile de viață ale unor profesori celebri din India și Tibet. Naropa, Maitripa, Marpa, Milarepa, Rechungpa, Gampopa și cei șaptesprezece Karmapa proclamă cu recunoștință că, cu ajutorul binecuvântării Lama, și-au atins scopul.
„Este imposibil să vezi vârful unui munte înalt dacă stai pe unul jos”, spun tibetanii. Este dificil să evaluezi cu adevărat Profesorul. Dar dacă avem suficientă deschidere, atunci după o examinare sinceră are sens să-l vedem atât de sus cât ne permit puterile (și ne permite tot timpul). La urma urmei, Învățătorul este oglinda minții noastre. Cei neeliberați văd nu lumea, ci conținutul minții lor, iar dacă vezi un Învățător bun la un nivel înalt, atunci în primul rând aceasta este o confirmare a propriei noastre bogății interioare.
Acest mod de percepție vorbește în favoarea abilităților noastre și, din nou, putem cita înțelepciunea lui Kalu Rinpoche: „Dacă îl percepi pe Învățător ca pe un Buddha, primești binecuvântarea lui Buddha. Dacă îl percepi ca pe un Bodhisattva, primești binecuvântarea corespunzătoare. Dar dacă îl percepi pe Învățător ca pe o persoană obișnuită, tot ce primești este o durere de cap.”
De fapt, fără devotament, nu ar exista Calea Diamantului și numeroșii ei adepți – nici de pe vremea lui Buddha în Orient, nici de la începutul anilor 70 în Occident. Această deschidere ar trebui tratată ca cel mai mare, dar și extrem de periculos dar. Acesta este cel mai mare dar, deoarece nu există o cale mai rapidă către Iluminare, dar în același timp este destul de periculos, deoarece identificarea cu Învățătorul necesită o mare maturitate din partea elevului. Mai mult, profesorul este un Lama tocmai atunci când îl reprezintă pe Buddha și Învățătura lui. Dacă vorbește, de exemplu, despre politica modernă, despre care Buddha, desigur, nu putea spune nimic în urmă cu 2500 de ani, atunci, deși se poate spera la curajul și experiența de viață a profesorului, sursa cuvintelor sale va să fie propria lui înțelegere și viziune.
Deschiderea corect direcționată a elevului contribuie la ștergerea treptată a granițelor posibilului pentru el. Cu toate acestea, alături de mijloace eficiente de auto-dezvăluire, ale căror beneficii sunt confirmate de linia de transmitere a experienței, puteți obține un profesor calculat sau incompetent, motiv pentru care ar trebui să luați în serios cunoașterea lui încă de la început. Dacă, în general, „chimia” întâlnirii ne convine, dacă întrebările se dizolvă de la sine, dacă Lama reacționează la glumele (bune!), nu are nevoie să demonstreze absolut nimic și, după toate indicațiile, se gândește clar la alții , adică trei calități pe care trebuie să le așteptați de la un profesor budist „respectabil” al Căii Diamant.
La nivel absolut, semnele inevitabile ale Realizarii sunt neinfricarea, bucuria si iubirea. În epoca noastră de stres, este puțin probabil să găsim suficient timp pentru a fi aproape de Învățător și a ne convinge constant de nezdruncinarea acestor calități; cu toate acestea, ne putem întreba dacă în zece ani am dori să ne comportăm. în multe situații precum Învățătorul nostru sau, de exemplu, mi-aș dori să mergem să furăm cai cu el. Cu alte cuvinte, înainte de a-l lăsa pe Învățător să intre în mintea ta la un nivel atât de important ca mod de a privi lucrurile, trebuie să înțelegi dacă ai cu adevărat încredere în el și dacă vrei să-i adopti calitățile. De asemenea, este foarte util să cunoști alți studenți. Trebuie să verificați dacă totul converge la acest nivel, dacă apar sentimentele potrivite și dacă îi puteți accepta pe acești oameni la nivel uman. Elevii, în aceeași măsură ca și Profesorul, sunt responsabili pentru oameni noi.
La nivel absolut, semnele inevitabile ale Realizarii sunt neinfricarea, bucuria si iubirea. Și aici, ca în orice în viață, nu există nimic mai convingător decât dezvoltarea. Doar acel profesor care are o experiență bună de viață, este mereu într-o dispoziție bună și simte posibilitățile spațiului de percepere în sine drept bucurie, poate transmite corect nivelurile eliberatoare și iluminatoare ale învățăturilor. Influența unui profesor care nu poate rezista presiunii sau spune doar ceva personal și dulce, dorind să mulțumească tuturor, va dispărea ca o adiere.
În același timp, situația unui profesor budist este foarte simplă: trebuie doar să spună și să facă același lucru. Și apoi rămâne la latitudinea elevului să decidă dacă alege sau nu un astfel de profesor cu toate calitățile sale. În Calea Diamantului, transparența este deosebit de importantă, deoarece aici calitățile Învățătorului sunt rapid adoptate. O nouă mătură mătură într-un mod nou și se speră că profesorii laici occidentali care apar acum vor putea separa religia de politică mai bine decât mulți dintre tibetanii „intitulați” de la care luăm acum ștafeta și din cauza cărora unii au și-a pierdut încrederea în rolul de profesor.
În piața de astăzi, adesea controversată, a profesorilor, poți recunoaște un bun Lama prin faptul că nu „îndulcește” momentele sensibile în discursul său, atât oral, cât și scris. La urma urmei, dacă de dragul propriei popularități încearcă să se conformeze conceptelor elevilor săi, atunci, ca urmare, va ajunge la fel de confuz ca și ei. Doar atunci când „bombele cu ceas” ale impresiilor subconștiente grele din mintea elevilor au fost deja în mare parte neutralizate, profesorul poate oferi metode extrem de eficiente pentru schimbarea internă și introduce elevii în viziunea absolută. Exercițiile recomandate în fiecare caz trebuie să corespundă nivelului de dezvoltare al elevilor și să fie aproape de viață.
Așa că un profesor nu ar trebui să uite niciodată că singura lui sarcină este să-și facă elevii să se bazeze pe sine, să fie plini de compasiune și puternici. Prin urmare, ar trebui să se bucure de calitățile lor speciale și de oportunitatea de a împărtăși ceva bun cu ceilalți. Nu trebuie să creadă niciodată că este mai bun decât alții și nici nu trebuie să se înconjoare de adepți care să-l slujească și să-l laude. Poți împărtăși dragoste, încântare și orice altceva care aduce beneficii atât elevilor, cât și profesorului, dar nu ar trebui să abuzezi niciodată de poziția ta.
Având o viziune panoramică în tot ceea ce privește mintea, Maestrul este responsabil pentru dezvoltarea discipolilor săi atâta timp cât ei rămân fideli conexiunii lor cu el. Dacă un Maestru este capabil să lucreze la cel mai înalt nivel de viziune imediată profundă, atunci el trebuie să permită discipolilor săi să-și vadă esența în oglinda neînfricată a minții sale. Când vor vedea că natura lor este spațiu și bucurie, totul va fi realizat!
Din cartea lui Lama Ole Nydahl „The Way Everything Is: The Psychology of Freedom – The Experience of Buddhism”
Când mintea nu are niciun punct de sprijin, aceasta este Mahamudra.Pentru a practica Mahamudra, trebuie mai întâi să primiți inițierea de la un Guru experimentat. Scopul acestei inițieri Mahamudra este de a ajuta studentul să realizeze golul iluminator al minții sale. Numai după ce a obținut această Conștientizare „fără conținut” studentul poate practica Mahamudra corect. Până atunci, îi va fi greu să evite să fie atras de împărțirea totul în subiect și obiect și să-și aducă mintea într-o stare de non-dualitate și non-atașament. Pentru a aprofunda această Conștientizare a Golului Iluminator, elevul trebuie să exerseze în mod regulat conform instrucțiunilor prezentate mai jos.
Cel care este capabil să rămână cu mintea în pură Conștiință de Sine, fără a fi distras de nimic altceva, poate realiza orice. Pentru a practica Mahamudra, el trebuie să abandoneze viziunea dualistă asupra lumii, să renunțe la gândurile obișnuite de „acceptare” și „respingere”, străduindu-se să atingă o stare în care Samadhi și activitățile zilnice devin una. Până când va atinge acest lucru, el ar trebui să acorde mai întâi prioritate meditației liniștite și apoi, ca practică complementară, să aplice conștientizarea Mahamudra în toate activitățile sale zilnice.
* * *
Practica Mahamudra presupune dezvoltarea echilibrului, relaxării și naturaleței.
Primul implică atingerea echilibrului în trup, vorbire și minte. Modul Mahamudra de a atinge echilibrul corpului este de a-l relaxa, de a echilibra vorbirea - de a încetini respirația. Iar atingerea echilibrului mental înseamnă să nu te agăți de nimic și să nu te bazezi pe nimic, să nu ai sprijin în nimic.
Aceasta este calea cea mai înaltă către obținerea controlului asupra corpului, respirației [prana] și minții.
A obține relaxare înseamnă a elibera tensiunea minții, lăsând totul așa cum este, aruncând toate ideile și gândurile. Când corpul și mintea unei persoane devin relaxate, el poate rămâne fără efort în starea naturală, care este ea însăși non-duală și neafectată de distrageri.
A obține naturalețe înseamnă a nu „accepta” sau „ține” nimic, cu alte cuvinte, yoghinul nu depune nici cel mai mic efort de niciun fel. Permite minții și gândurilor fie să se oprească, fie să curgă de la sine, fără a le ajuta și nici nu le reține. A practica naturalețea înseamnă a fi fără efort și spontan.
Cele de mai sus pot fi rezumate după cum urmează:
Esența echilibrului este să nu te agăți.
Esența relaxării este să nu ții.
Esența naturaleței este să nu faci niciun efort.
CINCI ANALOGII ÎN DESCRIEREA EXPERIENȚEI LUI MAHAMUDRA
Există cinci analogii care pot fi folosite pentru a descrie experiența lui Mahamudra:
Sfera este vastă, ca spațiul infinit.
Conștientizarea este atotputernică, ca marele pământ.
Mintea este de neclintit, ca un munte.
Conștientizarea autorealizată este clară și strălucitoare, ca o lampă.
Conștiința cristalină – extrem de clară și liberă de toate gândurile dualiste.
Experiența lui Mahamudra poate fi, de asemenea, descrisă după cum urmează:
Ca un cer fără nori, sfera interioară este nelimitată și lipsită de orice obstacole.
La fel ca suprafața oceanului, mintea este stabilă, de nezdruncinat și lipsită de gânduri dualiste.
Ca o lampă strălucitoare într-o noapte fără vânt, conștiința este stabilă, limpede și strălucitoare.
* * *
Pentru a practica Mahamudra, menține atât mintea cât și corpul relaxate, dar fă-o fără prea mult efort; lăsând deoparte toate îndoielile și grijile, rămâneți în echilibru.
Când practicați Mahamudra, identificați orice întâlniți cu „Vidul nenăscut” și rămâneți natural și relaxat.
* * *
Menținerea corpului relaxat nu înseamnă renunțarea completă la toate activitățile. Acțiunile trebuie efectuate, dar fără probleme, relaxate și spontane.
A menține mintea relaxată nu înseamnă a o face insensibilă sau plictisitoare. Ar trebui să se străduiască să-și crească și să-și ascuți capacitatea de conștientizare clară.
A identifica totul cu Vidul Nenăscut înseamnă pentru cel care a atins Conștiința de Sine și este capabil să mențină această stare, că acum trebuie să încerce să permită ca tot ceea ce întâlnește în afară și experimentează în interior să atingă eliberarea în Vid.
CINCI CĂI PENTRU PLECAREA DIN MAHAMUDRA
(1) O persoană poate interpreta greșit conceptul de Vacuitate ca fiind eliminarea atât a virtuților, cât și a viciilor, dacă nu știe că existența și Vacuitatea sunt în esență identice și includ toate adevărurile și legile morale. Această neînțelegere este o abatere de la ideea lui Mahamudra. Pe de altă parte, dacă o persoană are o anumită înțelegere a acestui adevăr, dar nu-l poate înțelege direct prin propria experiență, se spune că s-a îndepărtat de calea Mahamudra.
(2) Dacă o persoană nu știe că practica Mahamudra [Calea] nu este diferită în esență de atingerea scopului Mahamudra [Fructul] și că toate câștigurile minunate sunt conținute în practica în sine, ea este înclinată să creadă că practica vine pe primul loc, iar realizarea îi urmează și că astfel Iluminarea este rodul practicii. La un nivel obișnuit, de zi cu zi, acest lucru este probabil adevărat, dar din punctul de vedere al Mahamudra se spune că o astfel de persoană s-a rătăcit.
(3) Dacă o persoană poate depune eforturi în practica Mahamudra cu sârguință sinceră, dar nu are o credință neclintită în învățătura însăși, el este susceptibil să prețuiască speranța „secretă” că într-o zi va întâlni o învățătură superioară. chiar la Mahamudra. Acesta este, de asemenea, un semn al plecării de la Mahamudra.
(4) Cine nu știe că vindecarea și cei vindecați sunt în esență una, tinde să susțină ideea că practica Dharmei [mijloacele de vindecare] și pasiunile-dorință [cei vindecați sau ceea ce urmează să fie vindecat] sunt complet. concepte diferite unele de altele. Aceasta este, de asemenea, o abatere de la ideea lui Mahamudra.
(5) În practica Mahamudra există întotdeauna o tendință din partea yoghinului de a face prea multe ajustări. Oricine constată că încearcă în mod constant să corecteze unele erori, probabil că și-a pierdut drumul.
TREI TIPURI PRINCIPALE DE EXPERIENȚE MAHAMUDRA
Practicarea meditației are ca rezultat trei tipuri principale de experiențe. Acestea sunt Fericirea, Iluminarea și Non-dualitatea.
(1) În timpul experienței Fericirii, unii oameni pot simți că o mare încântare preia corpul, iar această încântare nu se diminuează nici măcar în circumstanțe nefavorabile, cum ar fi căldura sau frigul extrem. Alții pot simți că atât trupul, cât și mintea dispar și ei înșiși sunt plini de o bucurie incredibilă - astfel încât adesea încep să râdă în hohote. Alți practicanți se pot simți inspirați și entuziaști sau pot experimenta pace, mulțumire și fericire fără margini. Extazul poate fi atât de intens și profund încât o persoană încetează să mai conștientizeze schimbarea zilei și a nopții.
(2) Când experimentează starea de Non-dualitate, mulți pot simți că toate lucrurile au devenit goale sau pot vedea natura goală a lumii; alții încep să perceapă toate lucrurile ca fiind lipsite de existența de sine sau încep să simtă că atât trupul, cât și mintea nu au de fapt existență; uneori, ei ating adevărata înțelegere a Golului [Sunyata].
Niciuna dintre experiențele de mai sus nu poate fi considerată perfectă și finală și nu ar trebui să devină atașat de niciuna dintre ele. Cea mai importantă și inconfundabilă experiență este experiența Non-dualității. Experiența Iluminării și Fericirii poate duce la iluzii și poate fi chiar dăunătoare.
* * *
Cea mai profundă dintre toate instrucțiunile orale despre Mahamudra este următoarea:
Aruncă toate atașamentele, nu te agăța de nimic - iar esența va apărea imediat în fața ta.
Miezul practicii Mahamudra constă din două principii - a nu face un efort și a nu face ajustări. Cu toate acestea, ar trebui să fie clar ce se înțelege prin neamendare. Jetsun Milarepa a dat o explicație clară a acestui principiu: „Trei lucruri ar trebui cunoscute despre practica de a nu face corecturi. Dacă nu se fac corecții cu privire la gândurile rătăcitoare, precum și la dorințe și pasiuni, cineva se încadrează în tărâmurile inferioare. Dacă sunt corectări. nefiind făcute cu privire la Beatitudine, Iluminare și Non-dualitate, cineva va cădea în cele Trei Regate ale Samsarei. Numai în ceea ce privește Mintea imanentă nu sunt necesare corecții."
* * *
Pe parcursul zilei, în timpul și după meditație, ar trebui să încercați să nu pierdeți „Esența”. Cu alte cuvinte, ar trebui să încercăm să aducă experiența meditației în toate tipurile de activități zilnice.
Este de înțeles că o persoană poate fi distrasă în timpul îndeplinirii îndatoririlor zilnice, uitând astfel „Esența”, dar trebuie să încerce constant să-și recapete Conștientizarea, iar dacă reușește să facă acest lucru, „Esența” va apărea imediat din nou.
Ar trebui să se străduiască să nu-și piardă Conștiința de Sine în timpul zilei sau nopții. Este extrem de important să practici Mahamudra în timpul somnului și în vise. Cel care nu poate face acest lucru în mod corespunzător ar trebui să se retragă din toate activitățile și să practice meditația Mahamudra continuu timp de cinci sau șase zile, apoi să se odihnească timp de o zi înainte de a continua. Nu ar trebui să disperi dacă nu reușești să menții Conștientizarea pentru o zi întreagă. Este necesar să ne străduim în mod constant și constant pentru aceasta. Oricine reușește să realizeze acest lucru își va extinde, fără îndoială, limitele Conștientizării și înțelegerii Realității.
CUM SE CULTIVA MAHAMUDRA ÎN CONDIȚII ADVERSE
După ce o persoană a ajuns să înțeleagă „Esența”, el trebuie să treacă la practica așa-numitelor „exerciții care folosesc tot”. Adică trebuie să folosească niște condiții specifice pentru a atinge Realizarea.
(1) Folosiți toate distragerile și gândurile bazate pe discriminarea dualistă în scopul realizării:
Aceasta nu înseamnă a observa natura gândurilor dualiste, a nu medita asupra Vidului și a nu fi conștient de distragere, ci mai degrabă a menține „Conștientizarea clară” - chintesența gândurilor dualiste - extrem de vie. Această Conștientizare este starea naturală a Mahamudra. Dacă la început o persoană se confruntă cu dificultăți mari, ar trebui să încerce să le depășească și să facă din gândurile care distrag atenția să facă parte din Calea sa.
(2) Folosește dorințe-pasiuni pentru a realiza Realizarea:
Uneori, cineva ar trebui să trezească în mod deliberat în sine dorințe și pasiuni precum pofta, gelozia, ura etc., și apoi să le observe în profunzimea lor. Nu este nevoie să le urmați, nici să le renunțați sau să faceți ajustări - trebuie doar să rămâneți într-o stare relaxată și naturală de conștientizare clară. În timp ce dormiți adânc, ar trebui să încercați să integrați Conștientizarea cu inconștientul fără nicio tensiune. Acesta este cel mai bun mod de a transforma inconștientul în „Lumină”.
(3) Folosiți fantomele și demonii care apar pentru a obține Realizarea;
Ori de câte ori apare o fantomă terifiantă, ar trebui să practici meditația Mahamudra asupra fricilor. Nu încercați să risipiți frica, ci observați-o cu deplină claritate și fără tensiune. Dacă în timpul acestei observații fantoma dispare, ar trebui să încercați să invocați și mai multe fantome teribile și să aplicați din nou metoda Mahamudra.
(4) Folosiți compasiunea și tristețea pentru a obține Realizarea;
Deoarece, în ultimă analiză, viața și viața noastră în Samsara se dovedește a fi suferință, încercați să experimentați o compasiune profundă pentru toate ființele vii. Când te gândești la suferința umană, apare un sentiment de profundă compasiune; și chiar în momentul în care apare acest sentiment de compasiune, ar trebui să practici meditația Mahamudra în legătură cu acesta. În același timp, atât Înțelepciunea, cât și Compasiunea vor crește.
(5) Folosește boala pentru a atinge Realizarea;
Când ești bolnav, ar trebui să practici meditația Mahamudra în legătură cu boala. De asemenea, trebuie acordată o atenție deosebită esenței pacientului și bolii, eliminând astfel dualitatea subiect și obiect.
(6) Folosiți moartea pentru a obține Realizarea;
Cel care practică Mahamudra conform instrucțiunilor corecte nu va experimenta confuzie sau groază atunci când are loc moartea. El va putea, fără teamă, să recunoască corect toate viziunile și experiențele care au loc în timpul procesului de moarte. Fiind liber de atașament și de orice așteptări, el va putea să unească Lumina Mamei și Lumina Fiului2 într-un singur mare întreg.
GREȘELI CÂND EFFECTUAZĂ EXERCIȚIA MAHAMUDRA
(1) Dacă practica Mahamudra se reduce doar la efortul de a realiza stabilizarea minții, activitatea tuturor celor șase tipuri de conștiință ale practicantului va fi inhibată sau întunecată. Acest tip de practică se numește „gheață înghețată” și este o tendință nefavorabilă care trebuie evitată cu orice preț.
(2) Oricine neglijează „Conștientizarea” clară, aderând doar la Non-dualitate, nu va vedea și nu va auzi nimic atunci când se confruntă cu obiecte vizibile și tangibile, sunete, mirosuri... Aceasta este o greșeală asociată cu o stare de inerție.
(3) Când ultimul gând a dispărut, iar următorul nu a apărut încă, acest moment imediat al prezentului este un lucru extrem de uimitor dacă o persoană poate rămâne în el; dar dacă face asta fără o conștientizare clară, tot cade în eroarea inerției.
(4) Cine este capabil să mențină Conștientizarea clară, dar crede că acesta este întregul Mahamudra, cade și el în eroare.
(5) Dacă cineva cultivă doar „Beatitudine”, „Iluminare” și „Non-dualitate” fără a practica „observarea inteligentă a minții”, aceasta nu poate fi considerată încă o practică adecvată a Mahamudrei.
(6) Oricine dezvoltă antipatie față de manifestările lumii exterioare, cel mai probabil s-a abătut de la calea cea dreaptă a Mahamudra.
(7) Cel care se concentrează asupra Conștientizării sale și cultivă Mintea Golului Iluminator se spune că practică Mahamudra corect. Totuși, acest „efort-concentrare” tinde să reducă acea spontaneitate și acea libertate, fără de care este dificil să se realizeze Mintea eliberatoare de deschidere și nelimitată. Prin urmare, nu trebuie să uităm de practica „relaxării”, „nelimitate” și „spontaneitate”.
* * *
[Întrebare:]
Care este atunci practica corectă a Mahamudra?
[Răspuns:]
Mintea în starea ei obișnuită [T.T.: Thal. Ma. Ches. Pa.] în sine este o practică. Aceasta înseamnă a permite minții obișnuite să rămână în starea sa naturală obișnuită. Dacă se adaugă sau se ia ceva din această minte, atunci mintea încetează să mai fie obișnuită și apare ceea ce se numește „minte obiect” [T.T.: Yul.]. A nu depune cel mai mic efort pentru a face practica, a nu avea nici cea mai mică intenție și, în același timp, a nu fi distras pentru un singur moment - asta înseamnă a exersa corect mintea naturală. Astfel, atâta timp cât sunteți capabil să vă mențineți conștiința de Sine, indiferent de ceea ce faceți, practicați Mahamudra.
Mahamudra a fost păstrat în mod tradițional un mare secret de către vechii yoghini. Celebrul yoghin-înțelept Patanjali scrie că această practică este la fel de secretă ca și a avea pietre prețioase scumpe în casă sau relațiile intime între soți. Această tehnică poate fi realizată de toți practicanții serioși, de la începători până la cei mai avansați yoghini! Nu are contraindicații sau efecte secundare și este complet sigur. Se crede că Mahamudra nu numai că aduce tot felul de efecte benefice asupra sănătății (se numește poziția „întinerire” și „poza nemuririi”), dar și trezește Kundalini și dă siddhi-uri (superputeri). Dar cel mai important lucru pe care Mahamudra este ar trebui să aducă oricărui practicant obișnuit este - aceasta este o experiență reală de meditație reală și umplere cu energie nouă: nu de aceea facem yoga?
Mahamudra este un exercițiu yoghin avansat care include Asana (postură), Kumbhaka (ținerea respirației), Mudra (structură energetică sau „gest”) și Bandha („blocare”) energetică, adică practic - simplă întindere la nivel fizic, precum și (partea cea mai importantă) lucru cu Ujjayi pranayama și Khechari mudra (la nivel de energie), precum și conștientizarea chakrelor și, în mod ideal, de asemenea, Unmani mudra - „tăcerea minte” (cel mai subtil - nivel mental). Mahamudra afectează toate aceste niveluri, schimbând nu numai corpul, ci și mintea și obiceiurile - și odată cu ele, soarta. Yoghinii spun că „arde karma” - ceea ce înseamnă că, cu ajutorul ei, te poți schimba și deveni cu adevărat mai fericit.
Mahamudra este un exercițiu combinat și trebuie să ținem cont de faptul că toate acestea, pentru unii, „umplutura” neașteptat de diversă de diferite tehnici într-un singur exercițiu trebuie efectuate armonios, „fără ezitare”. Deci, începătorii ar trebui să stăpânească în primul rând fiecare element separat (să stăpânească poziția, bandha-urile, ținerea respirației, să înțeleagă locația chakrelor) și abia apoi să înceapă să execute Mahamudra.
Cu toate acestea, nu vă alarmați: de fapt, acesta nu este un exercițiu dificil și, după ce ați învățat să executați corect părțile componente (și amintindu-și ordinea corectă de execuție!), îl puteți stăpâni destul de repede, în 3-4 lecții. Următorul va fi, în primul rând, dezvoltarea concentrării atenției („rotația conștiinței” de-a lungul chakrelor) - practicile de meditație (de exemplu, Tratak și altele), diverse exerciții pentru a crește sensibilitatea subtilă vor ajuta la acest lucru și, în al doilea rând, creșterea timpului de întârzieri confortabile (!) - aici practica regulată a pranayamelor clasice (Kapalbhati, Bhastrika, Nadi Shodhana, Ujjayi etc.) va veni în ajutor.
Performanţă
- Stați pe covoraș (puteți pune în plus o pătură pentru confort), îndoiți-vă piciorul stâng la genunchi și extinzând piciorul drept înainte. Cu călcâiul stâng ascuns sub pelvis, trebuie să apăsați zona perineului la bărbați (sau baza vaginului la femei) - punctul de localizare fizică a chakrei Muladhara.
- Expirând (respirăm doar pe nas tot timpul), ne îndoim corpul înainte și ne apucăm de degetul mare al piciorului drept. Nu ne înclinăm capul înainte. Cu ochii inchisi. Spatele este drept (dacă este posibil). Încercăm să ne relaxăm în această poziție.
- Efectuăm Khechari mudra (primul pas: apăsați vârful limbii pe palatul superior, sau al doilea pas: „împingeți” limba cât mai adânc posibil de-a lungul peretelui din spate al gâtului). Apoi inspirăm încet, aruncându-ne capul pe spate, deschidem ochii și efectuăm Shambhavi mudra (privită-ne cu atenție spațiul dintre sprâncene, „rulând” ochii în sus și fixându-ne privirea în centru, la baza podului nasului : dacă este executat corect, vom vedea puntea nasului ca litera V). Efectuăm reținere prin inhalare (Antar Kumbhaka) și Mulabandha („Root Lock” - contractăm mușchii perineali la bărbați / colul uterin la femei).
- În timpul întârzierii (ar trebui să fie confortabil!), ar trebui să vă mutați atenția de la gât la baza coloanei vertebrale și înapoi, repetând mental numele celor trei chakre: „Ajna, Vishuddhi, Muladhara” în timp ce privirea interioară trece prin. aceste puncte sau repetarea numelor mudra-urilor și bandha-urilor: „Shambhavi, Khechari, Mula”, „scanând” și aceste zone. Facem acest lucru de mai multe ori până când întârzierea este confortabilă - reținem întârzierea cât putem fără efort! (Aici nu lucrăm la depășire.)
- Pentru a ieși din exercițiu, închideți ochii, relaxați Mula Bandha, întoarceți-vă capul în poziția sa normală (fața privind înainte) și expirați încet, într-o manieră controlată.
- Efectuăm întregul ciclu de încă două ori (trebuie să faceți trei abordări în total). După aceasta, schimbăm piciorul (acum îl îndoim pe cel drept, îl îndreptăm pe cel stâng) și îl executăm de trei ori pe piciorul drept. Apoi mai facem trei abordări cu ambele picioare îndreptate înainte (ca pentru Paschimottanasana). În total, de nouă ori. Chiar dacă ai stăpânit bine Mahamudra, nu ar trebui să crești numărul de abordări în fiecare poziție: doar un yoghin avansat care a devenit mentorul tău personal te poate instrui să faci asta - de exemplu. Guru-ul tău.
- Dacă poziția lui Uttan Padasana nu este confortabilă pentru tine, poți practica Mahamudra în Siddhasana (pentru femei - Siddha Yoni Asana). În acest caz, ne pliem degetele în Jnana sau Chin mudra și nu ne mișcăm corpul înainte; Facem 5-10 abordări.
- Mahamudra nu trebuie făcută separat, ca practică independentă; cel mai bine este să o practicați după un set de asana (precum și Shavasana) și pranayama, dar înainte de meditație.
- Practicați liniștea „interioară” (mentală) în timpul performanței. În mod ideal, pe tot parcursul timpului în care cântați, ar trebui să fiți într-o stare de UnMani - „fără minte”: necugetare activă, concentrată. Pentru a face acest lucru, practica trebuie adusă la automatism, astfel încât să nu apară gânduri despre „ce trebuie să faceți în continuare”.
Comunitatea de yoga vorbitoare de limbă rusă este acum pe Telegram!
Alăturați-vă - https://telegram.me/ru_yoga
Pentru ca practica Mahamudra să dea roade, trebuie să primiți inițierea de la un Învățător care a stăpânit perfect această metodă. Inițierea este necesară pentru ca elevul să-și dea seama de golul minții sale. Profesorul transferă o parte din starea sa elevului și acesta începe să lucreze cu el până când se obține rezultatul complet. Numai după ce studentul a primit transmiterea de la , va putea practica Mahamudra corect. În caz contrar, îi va fi foarte greu să ajungă singur în starea de non-atașament și non-dualitate.
Una dintre condițiile pentru practica Mahamudra este respingerea percepției duale a realității, studentul trebuie să încerce să renunțe la toate gândurile de „acceptare” și „respingere”, studentul trebuie să se străduiască pentru o stare în care viața de zi cu zi și samadhi să devină. unu. La început, până când se ajunge la o astfel de stare, el ar trebui să acorde o mare atenție meditației unei mari păci și apoi să încerce să mențină starea Mahamudra în timp ce desfășoară activități obișnuite.
Un practicant Mahamudra se antrenează în relaxare, echilibru și naturalețe. Aceasta este calea cea mai înaltă către obținerea controlului asupra respirației, corpului și minții. A obține relaxare înseamnă a elibera mintea, a elibera tensiunea, a nu mai face planuri iluzorii și a lăsa totul așa cum este. Numai atunci când mintea și corpul unei persoane sunt relaxate, el poate rămâne într-o stare naturală fără tensiune, iar această stare este de natură non-duală.
A atinge echilibrul înseamnă echilibru în vorbire, minte și corp. Urmărirea căii lui Mahamudra aduce corpul în echilibru prin relaxare, iar vorbirea prin încetinirea respirației. Iar echilibrul mental este atins prin întreruperea agățatului și rămânerea într-o poziție nesusținută.
A dobândi naturalețea înseamnă a refuza să „accepte” și să „țină” ceva, adică să nu faci diferite feluri de eforturi. Yoghinul eliberează mintea și fie oprește gândurile, fie le permite să curgă singure, fără nici un control asupra lor. Practicarea naturaleței implică a fi spontan și fără efort.
Se poate trage următoarea concluzie:
Echilibrul - absența agățarii
Relaxare - lipsa de atasament
Naturalitate - fără efort
Există cinci analogii care descriu starea Mahamudra:
Mintea () - stabilă ca un munte
Conștientizarea este la fel de puternică ca Pământul
Sfera este imensă, ca un spațiu infinit
Conștientizarea autorealizată - strălucitoare și clară, ca o lampă
Conștiința cristalină este cât se poate de clară și independentă de orice gânduri duale.
Cântecul lui MAHAMUDRA.
TILOPA
Mahamudra este dincolo de orice cuvinte
Și simboluri, dar pentru tine, Naropa,
Celor sinceri și devotați, le voi transmite acest lucru.
Goliciunea nu are nevoie de sprijin,
Mahamudra se sprijină pe Neant.
Fără a face niciun efort,
Dar rămânând relaxat și natural,
Poți rupe cătușele
Și astfel obțineți Eliberarea.
Dacă nu vezi nimic în timp ce privești în spațiu,
Dacă observi mintea cu mintea ta,
Diferențele sunt eliminate
Și obții Budeitatea.
Nori plutind pe cer
Nu au nici rădăcini, nici casă.
Nici gândurile care plutesc în minte nu le au.
Odată ce natura reală a minții este văzută,
Percepția duală încetează.
Formele și culorile apar în spațiu,
Dar nu este nici negru, nici alb.
Din natura originară a minții iau naștere toate lucrurile, în afară de mintea
Nepătat de virtuți sau vicii.
Întunericul secolelor nu poate eclipsa
Lumina strălucitoare a soarelui; kalpas lungi
Samsarele nu se pot ascunde niciodată
Lumina radiantă a Minții.
Deși cuvintele sunt folosite pentru a explica Vidul,
Golul ca atare nu poate fi exprimat.
Deși spunem „mintea este lumină clară”,
El este dincolo de toate simbolurile și cuvintele.
Deși mintea este în esență goală,
Ea îmbrățișează și conține totul.
Nu face nimic cu corpul tău, relaxează-te
Închide-ți strâns buzele și taci,
Elimina toate gandurile din mintea ta, nu te gandi la nimic.
Ca bambusul gol
Lasă-ți corpul să se relaxeze.
Fără să „dai” nimic și fără să „ia” nimic,
Oprește-ți mintea.
Mahamudra este ca o minte care nu se agață de nimic.
Făcând această practică, vei atinge în cele din urmă Budeitatea.
Practica Mantrei și Paramiței,
Explicații ale sutrelor și preceptelor,
Învățături ale diferitelor școli și Scripturi
Nu te vor aduce
Spre înțelegerea Adevărului Primordial.
Căci dacă mintea, copleșită de dorință,
Luptă spre obiectiv, el doar eclipsează Lumina.
Cel care împlinește Preceptele tantrice,
Dar, în același timp, continuă să se împartă, trădează
Însuși spiritul lui Samaya.
Opriți orice activitate, renunțați
Toate dorințele, lasă gândurile să se ridice și să cadă, dispărând
Ca valurile oceanului.
Cel care nu se agață niciodată de nimic
Nu încalcă principiile nediscriminării,
El este credincios Poruncilor Tantrei.
Cel care a renuntat la toate dorintele
Nu se străduiește pentru asta sau asta,
El realizează adevăratul sens
Sfintele Scripturi.
Toate păcatele sunt arse în Mahamudra,
În Mahamudra găsești eliberarea
Din cătușele acestei lumi.
Aceasta este cea mai înaltă lampă a Dharmei,
Și cei care nu cred asta sunt proști,
zdruncinat pentru totdeauna
Într-o mlaștină de tristețe și suferință.
Luptă pentru eliberare,
Ai încredere în Guru.
Dacă mintea ta primește binecuvântarea lui -
Eliberarea nu este departe.
Din păcate, totul în această lume este fără sens,
Totul este doar semințe de tristețe.
Învățăturile superficiale produc numai acțiuni;
Urmați numai marile învățături.
Treci dincolo de dualitate -
Aceasta este Calea Regală;
Învinge distragerea -
Aceasta este cea mai înaltă practică;
Calea non-acțiunii -
Aceasta este Calea tuturor Buddha;
Cel ce urmează această Cale,
Ajunge la Budeitate.
Această lume este trecătoare și fragilă,
Ca iluziile și visele,
El este lipsit de orice substanță.
Refuza-l, lasa-i pe cei dragi,
Tăiați toate legăturile poftei și urii
Și meditează în păduri și munți.
Dacă poți fără niciun efort
Rămâi într-o „stare naturală”
În curând vei veni la Mahamudra
Și vei atinge De neatins.
Tăiați rădăcinile copacului -
Și frunzele se vor ofil;
Tăiați rădăcinile minții -
Și Samsara va cădea.
Lumină de la orice lampă
Într-o clipă se va risipi
Întunericul kalpa-urilor lungi;
Lumină clară a minții
Într-o clipă va distruge
Vălul ignoranței.
Cine se agață de minte nu vede
Acel Adevăr care este dincolo de minte.
Cel care se străduiește să practice Dharma,
Nu va descoperi Adevărul care este dincolo de practică.
Pentru a ști ce este dincolo de practică și minte,
Rădăcinile minții trebuie tăiate
Și să rămână „gol”.Acesta este singurul mod de a pleca
Din toată dualitatea și găsiți pacea.
Nu da, nici nu ia -
Dar fii natural
Căci Mahamudra este dincolo
Orice acceptare sau respingere.
Din moment ce Alaya este nenăscut,
Nimeni nu o poate păta sau întuneca;
A rămâne în tărâmul „Nenăscutului”
Va dizolva toate fenomenele
In Dharmata; și voință personală
Și mândria va dispărea în Neant.
Înțelegerea Supremă este superioară
Totul, asta și asta. Acțiune supremă
Include o mare măiestrie
Fara nici un atasament.
Cea mai mare realizare este în înțelegere
Imanență fără nicio speranță.
În esență, mahamudra este coloana vertebrală structurală a celui mai înalt nivel de tantra. În loc să încercăm să explicăm ce înseamnă literal „mahamudra”, putem examina mai întâi ce este de fapt mahamudra. Mahamudra are patru caracteristici:
Este cuprinzător, sau atotcuprinzător;
- ea nu are caracteristici fizice;
- se extinde prin toate cele trei timpi;
- Ea nu vine și nu pleacă.
Mahamudra se raportează la realitate atât din partea subiectivă, cât și din punct de vedere obiectiv. Este în același timp baza, calea și fructul. Și de aceea este cunoscut drept „cuprinzător”. Nu se poate considera că aparține exclusiv laturii „binelui și sacrului”.
Se spune că Mahamudra nu are formă sau culoare. Nu îi putem atribui calitățile pe care le atribuim lucrurilor. Este baza pe baza căreia pot apărea de fapt toate formele și culorile. Se creează posibilitatea ca alte lucruri să aibă aceste caracteristici; creează şi condiţiile necesare existenţei lor.
Mahamudra nu aparține timpului. Tot ceea ce experimentăm este în timp, dar Mahamudra este timpul în sine. Nu putem distinge Mahamudra de timp. Lucrurile sunt caracterizate de temporalitate și, prin urmare, există în timp. Dacă ceva este timpul în sine, nu poate avea trecut, prezent sau viitor. În consecință, în cadrul stării de mahamudra, însăși înțelegerea celor trei timpi se dovedește a fi unită într-un anumit tot mai mare, care este mahamudra.
Nu se poate spune că a apărut mai întâi samsara și apoi nirvana, sau că a apărut mai întâi nirvana și apoi samsara, sau că a apărut mai întâi golul și apoi s-a dezvoltat lumea fenomenală, sau orice altă opțiune. Toate aceste opuse de fapt co-apar și au existat întotdeauna în paralel și, prin urmare, nu putem atribui primatul sau supremația unuia dintre ele asupra celuilalt. Doar din ignoranța noastră ni se pare că există o oarecare diferență între ele sau că unul este mai înalt decât celălalt. Înțelepciunea co-emergentă este înțelegerea co-emergentă a contrariilor care apar simultan fără nicio tensiune între ele. Este imposibil să treci dincolo de inseparabilitatea ambelor.
A începe imediat practica Mahamudra ar fi o strategie sinucigașă. Dar cu cât înțelegi mai mult zeitatea, cu atât zeitatea însăși devine tu.
Dharmakaya înseamnă experiența noastră subiectivă a nivelului ultim al existenței. Dharmakaya nu este ceva care se află afară și așteaptă ca noi să-l descoperim. Este foarte important să înțelegeți că aceasta este o experiență subiectivă. Aceasta este experiența subiectivă a golului, sau Mahamudra, sau cum vrei să-i spui. Dharmadhatu este corelatul obiectiv al dharmakaya. Dharmadhatu reprezintă mahamudra obiectului, în timp ce dharmakaya este experiența sa subiectivă. Uneori, ambii termeni sunt folosiți aproape interschimbabil - aproape, dar nu chiar. Motivul pentru care sunt folosite aproape interschimbabil în texte este că atunci când înțelegi
realitatea, tu și realitatea intrați într-o relație atât de strânsă încât deveniți aproape identici.
Este dificil să recunoști valoarea a ceva care există deja. Ființele umane se agață atât de tenace de ideea de achiziție, încât vor să dobândească ceva nou de fiecare dată, mai degrabă decât să încerce să descopere sau să redescopere ceva pe care îl au deja. Acesta este motivul pentru care, în contextul diagramei celor șase lumi, se spune că lumea umană este caracterizată de poftă sau poftă. O trăsătură a oamenilor este nevoia de a dobândi lucruri tot timpul, deoarece căutăm constant saturația în circumstanțe externe. Capacitatea noastră de a ne recunoaște natura de bază este inhibată pentru că încercăm să ne regăsim pe noi înșine străduindu-ne pentru lucruri exterioare.
În loc să ți se spună „Dacă faci asta, vei obține asta”, ți se spune că, dacă faci anumite lucruri, vei debloca ceva ce ai deja în primul rând. În ciuda instrucțiunilor lui Buddha că nu ar trebui să speculeze dacă un sfânt există în nirvana, el a mai spus că există ceva necondiționat. Sunt lucruri condiționate și sunt lucruri necondiționate, iar lucrurile necondiționate nu suferă schimbări, spre deosebire de lucrurile condiționate.
Traleg Kyabgon Rinpoche