Legendid libahuntidest: müüt või tegelikkus. Libahundid: müüdid ja legendid Loe legende libahuntide kohta

Elu kõige tähendusrikkamad hetked Elus on unustamatuid hetki, mil hing laulab... Kui on tunne, et oled oma elus midagi uskumatult tähtsat teinud. Läbis hüpoteetilise nõelasilma ja nüüd läheb kõik teisiti.Siis on meil tõesti

Lugejale

Tuttav maailm, mis inimest lapsepõlvest saati ümbritseb, sisaldab tegelikult palju hämmastavamat ja tundmatut, kui isegi kõige julgemad uurijad suudavad ette kujutada. Peate lihtsalt seda lähemalt vaatama ja mitte kõrvale heitma tõelisi fakte, mida soovite kiiresti unustada, lihtsalt sellepärast, et need ei sobitu üldiselt aktsepteeritud maailmapildiga.

Kas inimesed võivad tõesti muutuda loomadeks või on see lihtsalt fantaasia? Mis see on – hallutsinatsioonide jada, mõnikord massiline või oma ebatavalisuses hirmutav reaalsus? Te võite põgeneda tundmatu eest, püüdes unustada kõik, mis on veel tundmatu. Ja võite julgelt, avatud silmadega astuda uute teadmiste poole, kartmata ümber vaadata pilti ümbritsevast reaalsusest, mis on pikka aega hinge häirinud oma ebajärjekindlusega.

Mõned psühholoogid usuvad, et transformatsioon ise on loomulikult müüt. Et see kõik puudutab hüpnoosi, mille jaoks on tugevad võimed neil, keda tavaliselt nimetatakse nõidadeks ja nõidadeks.

Enda rõõmuks panevad nad aeg-ajalt mõnda inimest nägema end metsalistena. Kas see on tegelikult tõsi või mitte, on raske öelda ja hüpnotisöörid ise tõenäoliselt sellest ei räägi. Nii nagu on ebatõenäoline, et libahundid ise oma saladusi inimestele avaldavad – seda muidugi juhul, kui need on olemas.

Kõik selle raamatu teoreetilised argumendid on ühel või teisel viisil kinnitatud dokumenteeritud faktide ja pealtnägijate ütlustega. Selles raamatus kirjeldatud elulugude puhul tuuakse vajaduse korral paralleele olemasolevatest (ja olemasolevatest) legendidest ja müütidest.

Meid ootab pikk ja raske tee läbi sajanditepikkuse pimeduse kogu maailmas. Kuid pärast selle tee läbimist, inertsist ja ebauskudest vabanemist, vastates enda jaoks vähemalt ühele tuhandetest küsimustest, mida elu talle esitab, saab inimene oma rolli selles paremini kindlaks määrata. See tähendab millegi õppimist, natuke harmoonilisemaks ja täiuslikumaks inimeseks saamist.

1. peatükk
Iidsed legendid ja uskumused libahuntide kohta

Esimesed legendid libahuntide kohta

Libahunt on kõigi maailma rahvaste vanimate ebauskude üks peategelasi. Libahundid, nagu vampiirid, nõiad, näkid, kummitused ja mustkunstnikud, on muinasjuttudes ja legendides eksisteerinud tuhandeid aastaid.

Libahunti on legendides mainitud alates Rooma asutamisest. Teda kardeti ka Vana-Kreekas. Vana-Kreeka legend libahuntide ilmumise kohta ütleb, et kõrgeim jumalus Zeus muutis esmalt mehe hundiks, olles vihane Arkaadia türanni kuningas Lycaoni peale. Zeusi üle naermiseks söötis see ateist talle inimlihast valmistatud rooga, valmistades praadi oma seitsmeaastase poja surnukehast, kelle ta oli tapnud. Ja siis ütles Zeus kõueval häälel: „Nüüdsest saad sa igaveseks hundiks.

Hunt huntide seas. See on teie karistus. Surm oleks teile liiga väike karistus!"

Nagu Diodorus Siculus kirjutab, oli üks esimesi, kes võttis looma kuju, jumal Osiris. Ta muutus hundiks, et vabastada Egiptus kurjadest jõududest, kes kavatsesid riigi peagi pärast maailma loomist orjastada.

Nad ütlevad, et samal ajal kui Isis koos oma poja Horusega valmistus Typhoni vastu võitlema, naasis Osiris allilmast ja aitas hundi varjus oma naist ja poega ning pärast Typhoni lüüasaamist käskisid võitjad inimestel kummardada metsaline, kes tõi neile võidu.

Antaeuse perekonna liikmed Arkaadias muutusid teatud aegadel aastas huntideks. Hundiks saada soovijad viidi kaugetesse soodesse, kus nad võtsid riided seljast ja läksid üle soo spetsiaalsele saarele. Uustulnukad sellele saarele võeti vastu samade hundiinimeste kogukonda ja elasid seejärel nende seas võrdsetena.

Demenet Parrhasiusest sai hundiks pärast laste rupsi söömist. Bulgaarlaste juhi Simeoni poeg Boyan võis oma suva järgi hundiks muutuda, nagu Mer, kelle kohta luuletaja Virgilius ütles: "Olen sageli näinud Meret hundikujul läbi metsa hiilimas."

Näib, et Ovidius ütleb Lycaoni kohta: "Löögitud, ta ulgus nagu hunt üksi ega saanud enam rääkida, kui väga ta ka ei tahtnud."

Üks iidne norra saaga räägib, kuidas nõid loitsis kahte hundi nahka. Kes need selga pani, muutus kümneks päevaks hundiks. Nahad avastasid sõdalased Sigmund ja tema poeg Siniot, kes vaenlaste eest põgenedes leidsid peavarju keset metsa asuvas tundmatus majas. Sigmund ja Siniot, kes ei kahtlustanud loitsus midagi, puudutasid nahku ja muutusid metsloomadeks. Hundiks saanud Sigmund ja Siniot hakkasid ulguma, inimesi ründama ja omavahel kaklema. Inimmõistus ja lahkus püüdsid hundiloomusest jagu saada, kuid tulutult. Kümne päeva pärast, kui Sigmund oli juba omaenda poja surnuks hammustanud, kaotas nahaloits oma jõu ning sõdalane viskas selle seljast ja põletas ära.

Vana lugu libahuntidest on toodud Petroniuse Satyriconis. Üks inimene rääkis järgmise loo.

Mees nimega Nitseros, sulane, armastas naist nimega Melissa, kõrtsmiku hiljuti leseks jäänud naist. Ühel õhtul otsustas Nitseros lesknaist külastada ja palus oma sõdurist sõpra endaga kaasa minna. Ta nõustus ja nad asusid mööda kuuvalgust teed. Tund hiljem otsustasid sõbrad surnuaia lähedal puhata. Äkitselt rebis Nitserose kaaslane sõnagi lausumata kõik riided seljast ja viskas need tee äärde. Seejärel urineeris ta Nitserose suureks üllatuseks ümber riiete, justkui territooriumi märgistades. Pärast seda kukkus ta põlvili ja muutus hetkega hundiks, kes urisedes metsa jooksis. Nitseros oli seda nähes kohkunud, aga ka seda, et tema kaassõduri riided olid järsku kiviks muutunud. Nitseros jooksis ülejäänud tee Melissa majani, hoides mõõka käes. Melissasse jõudes oli ta kahvatu ja hirmunud. Ta ütles talle: "Kui oleksite tulnud veidi varem, oleksite võinud meid aidata. Hunt ronis õue ja jahtis kariloomi. Siin toimus tõeline veresaun." Lesk ütles, et hundil õnnestus välja pääseda, kuid üks ori lõi talle odaga otse kaela.

Nitseros ei maganud terve öö silmagi ja järgmisel hommikul läks ta koju. Tagasiteel jõudes kohale, kus tema sõber hundiks sai, ei leidnud ta sealt oma riideid – ainult vereplekki. Kui Nitseros oma sõbra majja jõudis, leidis ta ta voodis lamamas. Arst puhastas tema kaelal olevat sügavat haava. "Sain aru, et ta on libahunt," ütles Nitseros, "ja ma ei suutnud isegi surmavalus enam sundida end temaga ühe laua taha istuma."

India legendid räägivad libahuntidest, kellest võivad saada tiigrid, ahvid ja maod. Jaapani müüdid räägivad peamiselt libahuntrebastest.

Jaapani kroonikas aastast 929 kirjeldab juhtumit, kus keiserlikust paleest leiti tundmatu olendi jälgi. Sarnaseid mainimisi leidub Euroopa kroonikates. Selliseid, ka kabjakujulisi jälgi, mida ei saanud seostada ühegi teadaoleva loomaga, leiti vulkaanilisest laavast, sealhulgas Etna nõlvalt. Muidugi võisid need jäljendid jääda ainult kuumale, külmutamata laavale. Selliseid loomi nägime isegi mitu korda. Ühel juhul kirjeldasid tunnistajad, et see sarnanes puuma või mägilõviga, umbes viie jala pikkune, saba arvestamata, kassilaadse näoga. Muudel juhtudel mainitakse suuri musti koeri meenutavaid olendeid.

Herodotos ütleb, et Sküütia ühe piirkonna elanike jaoks oli hundiks muutumine tavaline ja see oli levinud ka põhjapoolsete rahvaste seas. Kui roomlased püüdsid takistada Hannibali Alpe ületamast, ilmus nende ridadesse hunt, kes läbis kogu armee, näris kõiki oma teele sattunud ja lahkus vigastamata. 1042. aastal tegi Konstantinoopoli elanikke äärmiselt ärevaks 15 hundi üheaegne ilmumine tänavatele. Ja aastal 1148 ilmus Genfi piiridesse uskumatu suurusega hunt ja tappis 30 inimest.

Libahundid rändavad Euroopas ringi

Enamik libahunte, nende kohta räägitud juttude järgi, leiti keskajal Kesk- ja Ida-Euroopast. Nad uskusid, et neist said libahundid nõidade ja nõidade kurjade mahhinatsioonide tulemusena ning kasutati palju keerulisi protseduure, mis võisid nad väidetavalt nõiduse eest päästa.

Erinevalt vampiirist – surnud mehest, kes tuleb hauast välja elavate inimeste verd jooma – ei ole libahunt teisest maailmast pärit. Libahunt on maapealne olend. Inimesed uskusid, et inimese muutumise libahundiks põhjustas eriline haigus, mis võib tabada kõiki. Igaüks, keda libahunt hammustas, nakatus kindlasti, kuid selle haiguse sümptomid võisid inimesel ilmneda ka siis, kui ta istus turvaliselt kodus ega teinud midagi, mis võiks tema saatuse määrata. Just sellega seostati keskajal metsikut hirmu ja massilisi hukkamisi, mil libahuntideks kahtlustatuid põletati või raiuti pea maha. Raev, millega rahvas reageeris libahuntidele omaste märkide ilmingutele, oli kohutav ning rahvakohtud ja massilised hukkamised hävitasid sadu süütuid inimesi. Meeletu massihirmu puhangute ajal võib hullust kergelt mõjutatud või hundi "sarnane" - teravate hammaste või kõhna, pikliku näoga - inimene kergesti kahtluse alla sattuda ja kohtu ette ning seejärel võllapuule või tellingutele sattuda. .

Kui inimest kahtlustati libahundis, muutus olukord tema jaoks tõeliselt kohutavaks. Kirikul oli keskajal suur roll kõiges, isegi igapäevastes inimeste asjades. Seega, kui võimud uskusid, et inimene võib olla libahunt, siis kiire ja kerge surm oli parim, mis teda ees ootas. Kõige sagedamini mõisteti libahuntide üle kohut avalikus kohtus, piinati neid üles tunnistama ja seejärel hukati elusalt põletades.

Haavatud libahunt leiti verejäljest, mis viis tema koju. Ja kui haavatud libahunt jälgi ei jätnud, otsiti inimest, kellel olid kummalised haavad või vigastused. Kuid kõige julmem viis libahundi tuvastamiseks eksisteeris Saksamaal ja Prantsusmaal. Seal usuti, et libahunt võib oma nahka muuta, lihtsalt selle eemaldades ja pahupidi keerates. Teisisõnu, selleks, et võtta mehe välimus, keerab ta lihtsalt oma loomanaha pahupidi. Ja selleks, et uuesti metsaliseks saada, võtab libahunt taas oma naha maha ja muudab selle "karvaseks". Tõeotsijad lõikasid sadu inimesi tükkideks, kes üritasid neid nahka pista.

Libahuntideks tunnistatud ja inkvisitsioonikohtu otsusega tuleriidal põletatud või pea kaotanud ohvrite täpne või isegi ligikaudne arv pole teada. Kuid iidsete ülestähenduste järgi otsustades on neid kümneid ja võib-olla sadu tuhandeid. Mõnede tõendite kohaselt hukati ainuüksi Prantsusmaal aastatel 1520–1630 selliste süüdistuste alusel üle 30 tuhande inimese. Tõenäoliselt oli enamik neist tegelikult milleski süütud. Ja seetõttu pole üllatav, et sellise “õigluse” ohvrid püüdsid kõigest jõust, kogu oma kavaluse ja leidlikkusega põgeneda.

Kõige pöörasemad lood libahuntidest pärinevad keskajast. Piinamisel laimasid inimesed ennast ja oma lähedasi viisil, mida kirik soovis. Esimene kohtuprotsess libahuntide üle toimus 1521. aastal – hukati kolm nõida: Michel Houdon Planist, väikesest külast Poligny lähedal; Philibert Monto ja teine, hüüdnimega Big Pierre. Nad tunnistasid, et muutsid end huntideks ning tapsid ja sõid selles varjus mitu inimest. Michel Udonit, olles hundikuju, haavas üks härrasmees, kes läks talle järele ja leidis ta onnist, olles juba meheks muutunud, just sel hetkel, kui naine tema haava pesi. Poligny dominiiklaste kirikus säilitati nende nõidade pilte pikka aega.

Ja 1541. aastal väitis mõrvades süüdistatud talupoeg, et ta on libahunt ja tema keha sees on peidus hundinahk. Kohtunikud käskisid väite kontrollimiseks tema käed ja jalad ära lõigata, kuid ei leidnud midagi. Õigeksmõistva otsuse kuulutamisel oli talupoeg juba verekaotusse surnud.

Prantsusmaal on palju iidseid legende Lugarou - hundimehe kohta. Kõige rohkem leiti lugarist Prantsusmaa mägistest piirkondadest - Auvergne'ist ja Jurast, kus hundid valmistasid juba karjastele palju probleeme. Siin on üks prantsuse legende.

16. sajandi lõpus elas Auvergne'is rikas mees nimega Sanrosh. Ta elas suurejooneliselt, ei eitanud endale midagi, pidas teenijaid ja hobuseid ning oli õnnelikus abielus. Sanroshi valdus asus kõrgel künkal. Ühel 1580. aasta varasügisel pärastlõunal imetles monsieur Sanroche aknast avanevat suurepärast vaadet, kui sulane sisenes ja teatas, et Monsieur Ferol on saabunud.

Ferol oli piirkonnas tuntud jahimees ja kalur ning Auvergne on nendeks tegevusteks suurepärane koht: puhtaimad jõed on täis kalu ning metsad on täis linde, hirvi ja karusid. Ferol tuli, et kutsuda sõber koos hirve jälgima. Sanrosh keeldus kahetsusväärselt kutsest – ta ootas oma advokaati, kes oli kohe-kohe tulemas äriasju. Ferol läks üksi. Advokaat tuli nagu kokku lepitud ja üle tunni ajas ta Sanroshiga pärandvaraga seotud asju, Sanrosh unustas isegi sõbra külaskäigu. Pärast advokaadi ärasaatmist ja õhtusööki meenus talle ootamatult päevane kutse. Sanroshil polnud enam kiireloomulisi asju ajada, ka tema naist polnud kodus ja et üksi igav ei hakkaks, otsustas ta poolel teel sõbraga kohtuda. Ta laskus kiiresti mööda orgu viivat rada ja märkas mõne minuti pärast vastasnõlval oma sõbra kuju, mis oli viimastes päikesekiirtes helepunane. Mida lähemale ta oma sõbrale jõudis, seda selgemalt nägi Sanrosh, et tema sõber oli millestki vaimustuses.

Kui nad kahe nõlva vahel kitsas kuristikus kohtusid, nägi maaomanik, et Feroli kleit oli rebenenud ning kaetud mustuse ja plekkidega, mis nägid välja nagu veri. Ferol oli väga masendunud ja sai vaevu hingata, mistõttu tema sõber lükkas küsimused edasi ning piirdus jahimehelt musketi ja ulukikoti võtmisega. Sõbrad kõndisid mõnda aega vaikides. Siis, olles veidi hinge tõmbanud, kuid siiski mures, rääkis Ferol Sanroshile hämmastavast juhtumist, mis temaga metsas juhtus. Siin on, mida ta ütles. Ferol pidi päris pikalt metsas ringi käima, enne kui ta kaugel hirverühma nägi. Ta ei pääsenud neile lähemale, et tulistada. Lõpuks astus ta neid jälitades tihnikusse ja tundis, et tagasitee võtab palju aega... Koju keerates kuulis jahimees ühtäkki sõnajalgadega võsastunud niiskest kuristikust kostvat jubedat urisemist. Aeglaselt taganedes ja pilku sellel kohal hoides läbis jahimees samm-sammult umbes viiskümmend meetrit, kui kuristikust hüppas välja hiiglaslik hunt ja tormas otse tema poole.

Ferol valmistus tulistama, kuid komistas – saabas tabas juure alla – ja lask läks sihtmärgist mööda. Hunt hüppas raevuka mürinaga jahimehele, püüdes tal kõrist kinni haarata. Õnneks oli Ferol hea reaktsioon – ta lõi metsalisele tagumikku ja see kukkus pikali. Peaaegu kohe hüppas hunt uuesti püsti. Ferol õnnestus haarata jahinoa ja ta astus vapralt hüppamiseks valmistuva metsalise poole. Nad osalesid surelike võitluses. Kuid hetkeline hingetõmbeaeg ja kogemus aitasid jahimeest, tal õnnestus mantel ümber vasaku käe mähkida ja metsalisele suhu pista. Sel ajal, kui ta püüdis asjatult oma teravate kihvadega oma kätt saavutada, lõi Ferol pistodaga, püüdes looma kõri läbi lõigata. Feroli jahipistoda laia, habemenuga terava tera ja tohutu käepidemega oli peaaegu sama raske kui väike kirves. Inimene ja metsaline kukkusid maha ja veeresid raevukas kahevõitluses üle lehtede. Mingil hetkel leidsid nad end mahalangenud puu juurest, verevalavate silmadega jahimehele kiivalt otsa vaatanud looma käpp takerdus krussis tüve külge. Samal hetkel lõi Ferol teda noaga ning lõikas terava teraga läbi liha, kõõlused ja luu. Hunt ulgus kohutavalt ja kurvalt ning jahimehe embusest lahti murdes lonkas ja jooksis minema. Metsalise verega pritsitud Ferol istus kurnatuna maas. Mantel oli ribadeks rebitud, kuid ta tundis kergendust, kui avastas, et ajutine kaitse jättis käele vaid pindmised kriimud. Jahimees laadis oma musketi, kavatsedes haavatud looma üles leida ja lõpetada, kuid otsustas siis, et on juba hilja ja kui ta kauem viivitab, peab ta pimedas sõbra majja jõudma.

Võib ette kujutada, millise põnevusega kuulas Sanrosh seda üksikasjalikku lugu, katkestades selle aeg-ajalt üllatuse ja hirmuga. Sõbrad kõndisid aeglaselt ja sisenesid lõpuks Sanroshi aeda. Ferol osutas oma kotile: "Ma võtsin metsalise käpa endaga kaasa," ütles ta, "et võite olla veendunud minu jutu õigsuses." Ta kummardus koti kohale, seljaga sõbra poole, nii et Sanrosh ei näinud kohe, mida ta välja tõmbas. Kägistatud kisaga kukkus jahimees midagi murule. Ta pöördus ja Sanroshi tabas tema surmav kahvatus. "Ma ei saa millestki aru," sosistas Ferol, "lõppude lõpuks oli see hundikäpp!" Sanrosh kummardus ja ka teda haaras õudus: murul lebas inimkäe äsja lõigatud käsi. Tema õudus süvenes, kui ta märkas surnud graatsilistel sõrmedel mitut sõrmust. Ta tundis neist ära ühe, oskuslikult spiraalikujulise ja sinise topaasiga kaunistatud. See oli tema naise sõrmus.

Täiesti hämmeldunud Ferolist kuidagi lahti saanud, mässis Sanrosh oma pintsli salli sisse ja trügis komistades koju. Tema naine on juba tagasi tulnud. Teenindaja teatas, et ta puhkab, ja palus teda mitte häirida. Oma naise magamistuppa sisenedes leidis Sanrosh naise voodis lamamas pooleldi teadvusel. Ta oli surmkahvatu. Linadel oli verd. Kutsuti arst, kes suutis proua Sanroshi elu päästa, ravides haava oskuslikult: tema käsi lõigati. Sanrosh veetis mitu piinavat nädalat, enne kui otsustas sellest loost oma naisega rääkida. Lõpuks tunnistas õnnetu naine, et on libahunt. Ilmselt ei olnud Sanrosh kuigi hea abikaasa, sest ta pöördus võimude poole ja teatas naisest. Kohus algas ja pärast piinamist tunnistas naine oma kurjad teod. Peagi põletati madame Sanrosh tuleriidal ja Auvergne'i libahunte enam ei häirinud.

See lugu on ühes või teises versioonis säilinud paljudes keskaegsetes raamatutes ja suulistes ajaloos. See on kindlasti üks eredamaid lugusid nii libahuntidest kui ka keskaegse moraali julmusest.

16. sajandil Prantsusmaal Saint-Severi küla lähedal Lavdys asus tohutu hunt inimesi ründama. Ta tappis ja võttis inimesi endaga kaasa. Hiljem leiti nende säilmed – väljarebitud südamega ja sageli sõna otseses mõttes puruks rebitud. Seda juhtus nii sageli, et inimestel tekkis hirm isegi päeval kodust lahkuda. Kuid hunt tõmbas oma ohvrid isegi nende endi õuest välja.

Lõpuks ta tabati. Selgus aga, et tegu polnud hundi, vaid hundimehega. Ja isegi nendel aegadel, mil libahundid olid Euroopas kümmekond peenraha, oli juhtum ainulaadne. Hundimees oli teatav Jean Grenier, karjane, kes polnud veel viieteistkümneaastanegi.

Ülekuulamisel rääkis ta, et kohtus kord metsas deemoniga, kes tutvustas end metsaomanikuna ja andis karjaselt vande teda teenida, andes vastutasuks võimaluse muutuda hundiks ja ravida koheselt kõik tema haavad. . Kuid pärast kuradiga lepingu sõlmimist ei muutunud noormees mitte lihtsalt hundiks, vaid kannibalihundiks, kes tappis kõik järjest, säästmata ei lapsi ega naisi. Jean Grenier mõisteti süüdi ja hukati avalikult. Pärast seda peatusid rünnakud inimeste vastu selles piirkonnas. See lugu on säilinud tänapäevani tänu säilinud protokollidele 1574. aastal Prantsusmaal Bordeaux’s toimunud ülekuulamistest.

1598. aastal toimus taas Prantsusmaal Condé rajoonis järjest mitu kohutavat mõrva. Nad olid nii julmad, et keegi ei suutnud tunnistada isegi mõtet, et need on toime pannud inimene, mitte jahiloom. Kired lõid üles, kui külast kadus väike tüdruk. Tüdruku tükkideks rebitud surnukeha leiti metsast. Laiba lähedal nägid jahimehed kolme suurt hunti. Kohe tõsteti häirekella ja rahvahulk talupoegi läks metsa tüdruku säilmeid külla tooma. Mitte kaugel kehast ei näinud nad mitte kolme, vaid ainult ühte hunti, kes jooksis kohe minema. Tagasiteel sattusid talupojad põõsastes vastu sassis habemega, pikkade sassis juustega ja hullude silmadega räbaldunud mehega. Ta võeti kinni ja viidi külla, kus kinnipeetav tunnistas, et on libahunt. Samuti rääkis ta, et koos venna ja õega varastasid, tapsid ja sõid tüdruku, samuti võib ta end spetsiaalse salviga hõõrudes hundiks muutuda. Pole teada, miks vanameest inkvisitsioon kohut ei pakkunud, vaid teda peeti hulluks ja saadeti “ainult” eluaegsesse vanglasse, kus ta peagi suri.

Kui teine ​​mees, keda süüdistati libahundiks olemises, Jean Perel, rääkis 1518. aastal oma kohtuprotsessil, milliseid salve ta valmistas ja kuidas ta neid valmistas, minestasid mitmed kohtusaalis viibinud inimesed vastikust. Kolme inimese mõrvas süüdistatud Jean Perel mõisteti vaatamata siiratele ülestunnistustele põletamisele. Seejärel puistati tema tuhk tuulde laiali.

Teist sarnast juhtumit kirjeldati (tänini säilinud ülestähendusi) ka Prantsusmaal suhteliselt hiljuti, 19. sajandi keskel.

Kaks kohtunikku, Gironde linna magistraadi liiget, pidasid metsas jahti ja eksisid. Nad otsustasid ööbida lagendikul, mille nad kogemata leidsid, ning hommikul päikese järgi põhisuunad kindlaks määrata ja koju minna. Kuid niipea, kui nad hakkasid endale ööseks varjualust ehitama, kuulsid nad ühtäkki, et keegi hiilib läbi metsa. Nad peitsid end ja mõne aja pärast ilmus puude tagant vana talupoeg, kelle nad ära tundsid. See oli väga halva mainega mees ja ta suundus nende poole.

Keset lagendikku peatudes hakkas vanamees kätega õhku imelikke märke tegema. Paistis, et ta tegeles musta maagiaga ja sooritas mingit rituaali. Olles söötude lõpetanud, tõstis vanamees järsku pea ja kuulis pika kurva ulgumise, mis oli väga sarnane hundiga. Ulgumine hirmutas peidetud mehi. See oli aga alles kohutava rituaali algus. Vanamees ulgus mõnda aega lakkamatult ja siis kostis kuskilt vastav ulgumine. Mõlema põõsas istunud ja liikuda kartva kohtuniku närvid olid viimse piirini pinges ja kui lähedalt kostis selget lehtede sahinat, tormas üks neist peaaegu pea ees välja. Teisel õnnestus temast kinni haarata ja seeläbi mõlemad surmast päästa.

Pimedusest kerkis esile tohutu karvase hundi siluett. Kuu valgustas lagendikku eredalt, nii et kohtunikud ei näinud mitte ainult teda, vaid ka teisi hunte, kes igast küljest metsatihnikust välja tulid. Peagi täitus kogu raiesmik neid täis. See haises koera järele, suust tilkus sülg, kuuvalguses särasid punased silmad. Hundid möllasid ja ulgusid. Vanamees seisis lagendiku keskel ja ootas tema poole suunduvaid loomi. Äkki tormas suurim hunt, ilmselt juht, tema poole ja hakkas vastu kätt hõõruma. Vanamees paitas hunti, silitas tema kõrvu ja pead. Teised hundid piirasid oma juhi ja mehe ümber ning ulgusid valjult. See oli nii kohutav, et kaks peidus olevat meest katsid kätega kõrvad ja matsid näod mädanenud lehtedesse maas. Kui nad mõne aja pärast pead tõstsid, nägid nad keset raiesmikku mitte üht hunti, vaid kahte ja äsja ilmunud teine ​​oli karja juhist palju kergem ja suurem. Vanameest polnud kuskil. Möödus veel mõni aeg ja hundid hakkasid laiali minema.

Kui jahimehed olid veendunud, et oht on möödas, väljusid nad oma peidupaigast, süütasid suure lõkke ja istusid selle läheduses terve öö, püssid valmis, suutmata uskuda oma imelist pääsemist. Hommiku saabudes õnnestus neil rada leida ja seda inimesteni minna.

Sarnaseid lugusid on väga palju. Kuid võib-olla kõige salapärasem legend libahuntide kohta, mis on oma populaarsuselt Euroopas, eriti Prantsusmaal võrreldav Raudmaski looga, on keskaegne lugu Gevaudani metsalisest. Metsalise hävitamisest on teatatud korduvalt, kuid arutelu selle üle, kes see oli ja kas ta tegelikult tapeti, jätkub tänapäevani.

Esimesed legendid libahuntide kohta

Libahunt on kõigi maailma rahvaste vanimate ebauskude üks peategelasi. Libahundid, nagu vampiirid, nõiad, näkid, kummitused ja mustkunstnikud, on muinasjuttudes ja legendides eksisteerinud tuhandeid aastaid.

Libahunti on legendides mainitud alates Rooma asutamisest. Teda kardeti ka Vana-Kreekas. Vana-Kreeka legend libahuntide ilmumise kohta ütleb, et kõrgeim jumalus Zeus muutis esmalt mehe hundiks, olles vihane Arkaadia türanni kuningas Lycaoni peale. Zeusi üle naermiseks söötis see ateist talle inimlihast valmistatud rooga, valmistades praadi oma seitsmeaastase poja surnukehast, kelle ta oli tapnud. Ja siis ütles Zeus kõueval häälel: „Nüüdsest saad sa igaveseks hundiks.

Hunt huntide seas. See on teie karistus. Surm oleks teile liiga väike karistus!"

Nagu Diodorus Siculus kirjutab, oli üks esimesi, kes võttis looma kuju, jumal Osiris. Ta muutus hundiks, et vabastada Egiptus kurjadest jõududest, kes kavatsesid riigi peagi pärast maailma loomist orjastada.

Nad ütlevad, et samal ajal kui Isis koos oma poja Horusega valmistus Typhoni vastu võitlema, naasis Osiris allilmast ja aitas hundi varjus oma naist ja poega ning pärast Typhoni lüüasaamist käskisid võitjad inimestel kummardada metsaline, kes tõi neile võidu.

Antaeuse perekonna liikmed Arkaadias muutusid teatud aegadel aastas huntideks. Hundiks saada soovijad viidi kaugetesse soodesse, kus nad võtsid riided seljast ja läksid üle soo spetsiaalsele saarele. Uustulnukad sellele saarele võeti vastu samade hundiinimeste kogukonda ja elasid seejärel nende seas võrdsetena.

Demenet Parrhasiusest sai hundiks pärast laste rupsi söömist. Bulgaarlaste juhi Simeoni poeg Boyan võis oma suva järgi hundiks muutuda, nagu Mer, kelle kohta luuletaja Virgilius ütles: "Olen sageli näinud Meret hundikujul läbi metsa hiilimas."

Näib, et Ovidius ütleb Lycaoni kohta: "Löögitud, ta ulgus nagu hunt üksi ega saanud enam rääkida, kui väga ta ka ei tahtnud."

Üks iidne norra saaga räägib, kuidas nõid loitsis kahte hundi nahka. Kes need selga pani, muutus kümneks päevaks hundiks. Nahad avastasid sõdalased Sigmund ja tema poeg Siniot, kes vaenlaste eest põgenedes leidsid peavarju keset metsa asuvas tundmatus majas. Sigmund ja Siniot, kes ei kahtlustanud loitsus midagi, puudutasid nahku ja muutusid metsloomadeks. Hundiks saanud Sigmund ja Siniot hakkasid ulguma, inimesi ründama ja omavahel kaklema. Inimmõistus ja lahkus püüdsid hundiloomusest jagu saada, kuid tulutult. Kümne päeva pärast, kui Sigmund oli juba omaenda poja surnuks hammustanud, kaotas nahaloits oma jõu ning sõdalane viskas selle seljast ja põletas ära.

Vana lugu libahuntidest on toodud Petroniuse Satyriconis. Üks inimene rääkis järgmise loo.

Mees nimega Nitseros, sulane, armastas naist nimega Melissa, kõrtsmiku hiljuti leseks jäänud naist. Ühel õhtul otsustas Nitseros lesknaist külastada ja palus oma sõdurist sõpra endaga kaasa minna. Ta nõustus ja nad asusid mööda kuuvalgust teed. Tund hiljem otsustasid sõbrad surnuaia lähedal puhata. Äkitselt rebis Nitserose kaaslane sõnagi lausumata kõik riided seljast ja viskas need tee äärde. Seejärel urineeris ta Nitserose suureks üllatuseks ümber riiete, justkui territooriumi märgistades. Pärast seda kukkus ta põlvili ja muutus hetkega hundiks, kes urisedes metsa jooksis. Nitseros oli seda nähes kohkunud, aga ka seda, et tema kaassõduri riided olid järsku kiviks muutunud. Nitseros jooksis ülejäänud tee Melissa majani, hoides mõõka käes. Melissasse jõudes oli ta kahvatu ja hirmunud. Ta ütles talle:

"Kui oleksite tulnud veidi varem, oleksite saanud meid aidata. Hunt ronis õue ja jahtis kariloomi. Siin toimus tõeline veresaun." Lesk ütles, et hundil õnnestus välja pääseda, kuid üks ori lõi talle odaga otse kaela.

Nitseros ei maganud terve öö silmagi ja järgmisel hommikul läks ta koju. Tagasiteel jõudes kohale, kus tema sõber hundiks sai, ei leidnud ta sealt oma riideid – ainult vereplekki. Kui Nitseros oma sõbra majja jõudis, leidis ta ta voodis lamamas. Arst puhastas tema kaelal olevat sügavat haava. "Sain aru, et ta on libahunt," ütles Nitseros, "ja ma ei suutnud isegi surmavalus enam sundida end temaga ühe laua taha istuma."

India legendid räägivad libahuntidest, kellest võivad saada tiigrid, ahvid ja maod. Jaapani müüdid räägivad peamiselt libahuntrebastest.

Jaapani kroonikas aastast 929 kirjeldab juhtumit, kus keiserlikust paleest leiti tundmatu olendi jälgi. Sarnaseid mainimisi leidub Euroopa kroonikates. Selliseid, ka kabjakujulisi jälgi, mida ei saanud seostada ühegi teadaoleva loomaga, leiti vulkaanilisest laavast, sealhulgas Etna nõlvalt. Muidugi võisid need jäljendid jääda ainult kuumale, külmutamata laavale. Selliseid loomi nägime isegi mitu korda. Ühel juhul kirjeldasid tunnistajad, et see sarnanes puuma või mägilõviga, umbes viie jala pikkune, saba arvestamata, kassilaadse näoga. Muudel juhtudel mainitakse suuri musti koeri meenutavaid olendeid.

Herodotos ütleb, et Sküütia ühe piirkonna elanike jaoks oli hundiks muutumine tavaline ja see oli levinud ka põhjapoolsete rahvaste seas. Kui roomlased püüdsid takistada Hannibali Alpe ületamast, ilmus nende ridadesse hunt, kes läbis kogu armee, näris kõiki oma teele sattunud ja lahkus vigastamata. 1042. aastal tegi Konstantinoopoli elanikke äärmiselt ärevaks 15 hundi üheaegne ilmumine tänavatele. Ja aastal 1148 ilmus Genfi piiridesse uskumatu suurusega hunt ja tappis 30 inimest.

Libahundid rändavad Euroopas ringi

Enamik libahunte, nende kohta räägitud juttude järgi, leiti keskajal Kesk- ja Ida-Euroopast. Nad uskusid, et neist said libahundid nõidade ja nõidade kurjade mahhinatsioonide tulemusena ning kasutati palju keerulisi protseduure, mis võisid nad väidetavalt nõiduse eest päästa.

Erinevalt vampiirist – surnud mehest, kes tuleb hauast välja elavate inimeste verd jooma – ei ole libahunt teisest maailmast pärit. Libahunt on maapealne olend. Inimesed uskusid, et inimese muutumise libahundiks põhjustas eriline haigus, mis võib tabada kõiki. Igaüks, keda libahunt hammustas, nakatus kindlasti, kuid selle haiguse sümptomid võisid inimesel ilmneda ka siis, kui ta istus turvaliselt kodus ega teinud midagi, mis võiks tema saatuse määrata. Just sellega seostati keskajal metsikut hirmu ja massilisi hukkamisi, mil libahuntideks kahtlustatuid põletati või raiuti pea maha. Raev, millega rahvas reageeris libahuntidele omaste märkide ilmingutele, oli kohutav ning rahvakohtud ja massilised hukkamised hävitasid sadu süütuid inimesi. Meeletu massihirmu puhangute ajal võib hullust kergelt puudutatud või hundi "sarnane" inimene, kellel on teravad hambad või kõhn, piklik nägu, kergesti kahtluse alla sattuda ja sattuda kohtu ette ning seejärel võllapuule või tellingutele. .

Kui inimest kahtlustati libahundis, muutus olukord tema jaoks tõeliselt kohutavaks. Kirikul oli keskajal suur roll kõiges, isegi igapäevastes inimeste asjades. Seega, kui võimud uskusid, et inimene võib olla libahunt, siis kiire ja kerge surm oli parim, mis teda ees ootas. Kõige sagedamini mõisteti libahuntide üle kohut avalikus kohtus, piinati neid üles tunnistama ja seejärel hukati elusalt põletades.

Haavatud libahunt leiti verejäljest, mis viis tema koju. Ja kui haavatud libahunt jälgi ei jätnud, otsiti inimest, kellel olid kummalised haavad või vigastused. Kuid kõige julmem viis libahundi tuvastamiseks eksisteeris Saksamaal ja Prantsusmaal. Seal usuti, et libahunt võib oma nahka muuta, lihtsalt selle eemaldades ja pahupidi keerates. Teisisõnu, selleks, et võtta mehe välimus, keerab ta lihtsalt oma loomanaha pahupidi. Ja selleks, et uuesti metsaliseks saada, võtab libahunt taas oma naha maha ja muudab selle "karvaseks". Tõeotsijad lõikasid sadu inimesi tükkideks, kes üritasid neid nahka pista.

Libahuntideks tunnistatud ja inkvisitsioonikohtu otsusega tuleriidal põletatud või pea kaotanud ohvrite täpne või isegi ligikaudne arv pole teada. Kuid iidsete ülestähenduste järgi otsustades on neid kümneid ja võib-olla sadu tuhandeid. Mõnede tõendite kohaselt hukati ainuüksi Prantsusmaal aastatel 1520–1630 selliste süüdistuste alusel üle 30 tuhande inimese. Tõenäoliselt oli enamik neist tegelikult milleski süütud. Ja seetõttu pole üllatav, et sellise “õigluse” ohvrid püüdsid kõigest jõust, kogu oma kavaluse ja leidlikkusega põgeneda.

Kõige pöörasemad lood libahuntidest pärinevad keskajast. Piinamisel laimasid inimesed ennast ja oma lähedasi viisil, mida kirik soovis. Esimene kohtuprotsess libahuntide üle toimus 1521. aastal – hukati kolm nõida: Michel Udoi Planist, väikesest külast Poligny lähedal; Philibert Monto ja teine, hüüdnimega Big Pierre. Nad tunnistasid, et muutsid end huntideks ning tapsid ja sõid selles varjus mitu inimest. Michel Udoi, olles hundi kujul, sai haavata üks härrasmees, kes läks talle järele ja leidis ta onnist, olles jõudnud juba meheks muutuda, just sel hetkel, kui naine tema haava pesi. Poligny dominiiklaste kirikus säilitati nende nõidade pilte pikka aega.

Ja 1541. aastal väitis mõrvades süüdistatud talupoeg, et ta on libahunt ja tema keha sees on peidus hundinahk. Kohtunikud käskisid väite kontrollimiseks tema käed ja jalad ära lõigata, kuid ei leidnud midagi. Õigeksmõistva otsuse kuulutamisel oli talupoeg juba verekaotusse surnud.

Prantsusmaal on palju iidseid legende Lugarou - hundimehe kohta. Kõige rohkem leiti lugarit Prantsusmaa mägistest piirkondadest - Auvergne'ist ja Jurast, kus hundid valmistasid juba karjastele palju probleeme. Siin on üks prantsuse legende.

16. sajandi lõpus elas Auvergne'is rikas mees nimega Sanrosh. Ta elas suurejooneliselt, ei eitanud endale midagi, pidas teenijaid ja hobuseid ning oli õnnelikus abielus. Sanroshi valdus asus kõrgel künkal. Ühel 1580. aasta varasügisel pärastlõunal imetles monsieur Sanroche aknast avanevat suurepärast vaadet, kui sulane sisenes ja teatas, et Monsieur Ferol on saabunud.

Ferol oli selles piirkonnas kuulus jahimees ja kalur ning Auvergne on nendeks tegevusteks suurepärane koht: puhtaimad jõed on täis kalu ning metsad on täis linde, hirvi ja karusid. Ferol tuli, et kutsuda sõber koos hirve jälgima. Sanrosh keeldus kahetsusväärselt kutsest – ta ootas oma advokaati, kes oli kohe-kohe tulemas äriasju. Ferol läks üksi. Advokaat tuli nagu kokku lepitud ja üle tunni ajas ta Sanroshiga pärandvaraga seotud asju, Sanrosh unustas isegi sõbra külaskäigu. Pärast advokaadi ärasaatmist ja õhtusööki meenus talle ootamatult päevane kutse. Sanroshil polnud enam kiireloomulisi asju ajada, ka tema naist polnud kodus ja et üksi igav ei hakkaks, otsustas ta poolel teel sõbraga kohtuda. Ta laskus kiiresti mööda orgu viivat rada ja märkas mõne minuti pärast vastasnõlval oma sõbra kuju, mis oli viimastes päikesekiirtes helepunane. Mida lähemale ta oma sõbrale jõudis, seda selgemalt nägi Sanrosh, et tema sõber oli millestki vaimustuses.

Kui nad kahe nõlva vahel kitsas kuristikus kohtusid, nägi maaomanik, et Feroli kleit oli rebenenud ning kaetud mustuse ja plekkidega, mis nägid välja nagu veri. Ferol oli väga masendunud ja sai vaevu hingata, mistõttu tema sõber lükkas küsimused edasi ning piirdus jahimehelt musketi ja ulukikoti võtmisega. Sõbrad kõndisid mõnda aega vaikides. Siis, olles veidi hinge tõmbanud, kuid siiski mures, rääkis Ferol Sanroshile hämmastavast juhtumist, mis temaga metsas juhtus. Siin on, mida ta ütles. Ferol pidi päris pikalt metsas ringi käima, enne kui ta kaugel hirverühma nägi. Ta ei pääsenud neile lähemale, et tulistada. Lõpuks astus ta neid jälitades tihnikusse ja tundis, et tagasitee võtab palju aega... Koju keerates kuulis jahimees ühtäkki sõnajalgadega võsastunud niiskest kuristikust kostvat jubedat urisemist. Aeglaselt taganedes ja pilku sellel kohal hoides läbis jahimees samm-sammult umbes viiskümmend meetrit, kui kuristikust hüppas välja hiiglaslik hunt ja tormas otse tema poole.

Ferol valmistus tulistama, kuid komistas – saabas tabas juure alla – ja lask läks sihtmärgist mööda. Hunt hüppas raevuka mürinaga jahimehele, püüdes tal kõrist kinni haarata. Õnneks oli Ferol hea reaktsioon – ta lõi metsalisele tagumikku ja see kukkus pikali. Peaaegu kohe hüppas hunt uuesti püsti. Ferol õnnestus haarata jahinoa ja ta astus vapralt hüppamiseks valmistuva metsalise poole. Nad osalesid surelike võitluses. Kuid hetkeline hingetõmbeaeg ja kogemus aitasid jahimeest, tal õnnestus mantel ümber vasaku käe mähkida ja metsalisele suhu pista. Sel ajal, kui ta püüdis asjatult oma teravate kihvadega oma kätt saavutada, lõi Ferol pistodaga, püüdes looma kõri läbi lõigata. Feroli jahipistoda laia, habemenuga terava tera ja tohutu käepidemega oli peaaegu sama raske kui väike kirves. Inimene ja metsaline kukkusid maha ja veeresid raevukas kahevõitluses üle lehtede. Mingil hetkel leidsid nad end mahalangenud puu juurest, verevalavate silmadega jahimehele kiivalt otsa vaatanud looma käpp takerdus krussis tüve külge. Samal hetkel lõi Ferol teda noaga ning lõikas terava teraga läbi liha, kõõlused ja luu. Hunt ulgus kohutavalt ja kurvalt ning jahimehe embusest lahti murdes lonkas ja jooksis minema. Metsalise verega pritsitud Ferol istus kurnatuna maas. Mantel oli ribadeks rebitud, kuid ta tundis kergendust, kui avastas, et ajutine kaitse jättis käele vaid pindmised kriimud. Jahimees laadis oma musketi, kavatsedes haavatud looma üles leida ja lõpetada, kuid otsustas siis, et on juba hilja ja kui ta kauem viivitab, peab ta pimedas sõbra majja jõudma.

Võib ette kujutada, millise põnevusega kuulas Sanrosh seda üksikasjalikku lugu, katkestades selle aeg-ajalt üllatuse ja hirmuga. Sõbrad kõndisid aeglaselt ja sisenesid lõpuks Sanroshi aeda. Ferol osutas oma kotile: "Ma võtsin metsalise käpa endaga kaasa," ütles ta, "et võite olla veendunud minu jutu õigsuses." Ta kummardus koti kohale, seljaga sõbra poole, nii et Sanrosh ei näinud kohe, mida ta välja tõmbas. Kägistatud kisaga kukkus jahimees midagi murule. Ta pöördus ja Sanroshi tabas tema surmav kahvatus. "Ma ei saa millestki aru," sosistas Ferol, "lõppude lõpuks oli see hundikäpp!" Sanrosh kummardus ja ka teda haaras õudus: murul lebas inimkäe äsja lõigatud käsi. Tema õudus süvenes, kui ta märkas surnud graatsilistel sõrmedel mitut sõrmust. Ta tundis neist ära ühe, oskuslikult spiraalikujulise ja sinise topaasiga kaunistatud. See oli tema naise sõrmus.

Täiesti hämmeldunud Ferolist kuidagi lahti saanud, mässis Sanrosh oma pintsli salli sisse ja trügis komistades koju. Tema naine on juba tagasi tulnud. Teenindaja teatas, et ta puhkab, ja palus teda mitte häirida. Oma naise magamistuppa sisenedes leidis Sanrosh naise voodis lamamas pooleldi teadvusel. Ta oli surmkahvatu. Linadel oli verd.

Kutsuti arst, kes suutis proua Sanroshi elu päästa, ravides haava oskuslikult: tema käsi lõigati. Sanrosh veetis mitu piinavat nädalat, enne kui otsustas sellest loost oma naisega rääkida. Lõpuks tunnistas õnnetu naine, et on libahunt. Ilmselt ei olnud Sanrosh kuigi hea abikaasa, sest ta pöördus võimude poole ja teatas naisest. Kohus algas ja pärast piinamist tunnistas naine oma kurjad teod. Peagi põletati madame Sanrosh tuleriidal ja Auvergne'i libahunte enam ei häirinud.

See lugu on ühes või teises versioonis säilinud paljudes keskaegsetes raamatutes ja suulistes ajaloos. See on kindlasti üks eredamaid lugusid nii libahuntidest kui ka keskaegse moraali julmusest.

16. sajandil Prantsusmaal Saint-Severi küla lähedal Lavdys asus tohutu hunt inimesi ründama. Ta tappis ja võttis inimesi endaga kaasa. Hiljem leiti nende säilmed – väljarebitud südamega ja sageli sõna otseses mõttes puruks rebitud. Seda juhtus nii sageli, et inimestel tekkis hirm isegi päeval kodust lahkuda. Kuid hunt tõmbas oma ohvrid isegi nende endi õuest välja.

Lõpuks ta tabati. Selgus aga, et tegu polnud hundi, vaid hundimehega. Ja isegi nendel aegadel, mil libahundid olid Euroopas kümmekond peenraha, oli juhtum ainulaadne. Hundimees oli teatav Jean Grenier, karjane, kes polnud veel viieteistkümneaastanegi.

Ülekuulamisel rääkis ta, et kohtus kord metsas deemoniga, kes tutvustas end metsaomanikuna ja andis karjaselt vande teda teenida, andes vastutasuks võimaluse muutuda hundiks ja ravida koheselt kõik tema haavad. . Kuid pärast kuradiga lepingu sõlmimist ei muutunud noormees mitte lihtsalt hundiks, vaid kannibalihundiks, kes tappis kõik järjest, säästmata ei lapsi ega naisi. Jean Grenier mõisteti süüdi ja hukati avalikult. Pärast seda peatusid rünnakud inimeste vastu selles piirkonnas. See lugu on säilinud tänapäevani tänu säilinud protokollidele 1574. aastal Prantsusmaal Bordeaux’s toimunud ülekuulamistest.

1598. aastal toimus taas Prantsusmaal Condé rajoonis järjest mitu kohutavat mõrva. Nad olid nii julmad, et keegi ei suutnud tunnistada isegi mõtet, et need on toime pannud inimene, mitte jahiloom. Kired lõid üles, kui külast kadus väike tüdruk. Tüdruku tükkideks rebitud surnukeha leiti metsast. Laiba lähedal nägid jahimehed kolme suurt hunti. Kohe tõsteti häirekella ja rahvahulk talupoegi läks metsa tüdruku säilmeid külla tooma. Mitte kaugel kehast ei näinud nad mitte kolme, vaid ainult ühte hunti, kes jooksis kohe minema. Tagasiteel sattusid talupojad põõsastes vastu sassis habemega, pikkade sassis juustega ja hullude silmadega räbaldunud mehega. Ta võeti kinni ja viidi külla, kus kinnipeetav tunnistas, et on libahunt. Samuti rääkis ta, et koos venna ja õega varastasid, tapsid ja sõid tüdruku, samuti võib ta end spetsiaalse salviga hõõrudes hundiks muutuda. Pole teada, miks vanameest inkvisitsioon kohut ei pakkunud, vaid teda peeti hulluks ja saadeti “ainult” eluaegsesse vanglasse, kus ta peagi suri.

Kui teine ​​mees, keda süüdistati libahundiks olemises, Jean Perel, rääkis 1518. aastal oma kohtuprotsessil, milliseid salve ta valmistas ja kuidas ta neid valmistas, minestasid mitmed kohtusaalis viibinud inimesed vastikust. Kolme inimese mõrvas süüdistatud Jean Perel mõisteti vaatamata siiratele ülestunnistustele põletamisele. Seejärel puistati tema tuhk tuulde laiali.

Teist sarnast juhtumit kirjeldati (tänini säilinud ülestähendusi) ka Prantsusmaal suhteliselt hiljuti, 19. sajandi keskel.

Kaks kohtunikku, Gironde linna magistraadi liiget, pidasid metsas jahti ja eksisid. Nad otsustasid ööbida lagendikul, mille nad kogemata leidsid, ning hommikul päikese järgi põhisuunad kindlaks määrata ja koju minna. Kuid niipea, kui nad hakkasid endale ööseks varjualust ehitama, kuulsid nad ühtäkki, et keegi hiilib läbi metsa. Nad peitsid end ja mõne aja pärast ilmus puude tagant vana talupoeg, kelle nad ära tundsid. See oli väga halva mainega mees ja ta suundus nende poole.

Keset lagendikku peatudes hakkas vanamees kätega õhku imelikke märke tegema. Paistis, et ta tegeles musta maagiaga ja sooritas mingit rituaali. Olles söötude lõpetanud, tõstis vanamees järsku pea ja kuulis pika kurva ulgumise, mis oli väga sarnane hundiga. Ulgumine hirmutas peidetud mehi. See oli aga alles kohutava rituaali algus. Vanamees ulgus mõnda aega lakkamatult ja siis kostis kuskilt vastav ulgumine. Mõlema põõsas istunud ja liikuda kartva kohtuniku närvid olid viimse piirini pinges ja kui lähedalt kostis selget lehtede sahinat, tormas üks neist peaaegu pea ees välja. Teisel õnnestus temast kinni haarata ja seeläbi mõlemad surmast päästa.

Pimedusest kerkis esile tohutu karvase hundi siluett. Kuu valgustas lagendikku eredalt, nii et kohtunikud ei näinud mitte ainult teda, vaid ka teisi hunte, kes igast küljest metsatihnikust välja tulid. Peagi täitus kogu raiesmik neid täis. See haises koera järele, suust tilkus sülg, kuuvalguses särasid punased silmad. Hundid möllasid ja ulgusid. Vanamees seisis lagendiku keskel ja ootas tema poole suunduvaid loomi. Äkki tormas suurim hunt, ilmselt juht, tema poole ja hakkas vastu kätt hõõruma.

Vanamees paitas hunti, silitas tema kõrvu ja pead. Teised hundid piirasid oma juhi ja mehe ümber ning ulgusid valjult. See oli nii kohutav, et kaks peidus olevat meest katsid kätega kõrvad ja matsid näod mädanenud lehtedesse maas. Kui nad mõne aja pärast pead tõstsid, nägid nad keset raiesmikku mitte üht hunti, vaid kahte ja äsja ilmunud teine ​​oli karja juhist palju kergem ja suurem. Vanameest polnud kuskil. Möödus veel mõni aeg ja hundid hakkasid laiali minema.

Kui jahimehed olid veendunud, et oht on möödas, väljusid nad oma peidupaigast, süütasid suure lõkke ja istusid selle läheduses terve öö, püssid valmis, suutmata uskuda oma imelist pääsemist. Hommiku saabudes õnnestus neil rada leida ja seda inimesteni minna.

Sarnaseid lugusid on väga palju. Kuid võib-olla kõige salapärasem legend libahuntide kohta, mis on oma populaarsuselt Euroopas, eriti Prantsusmaal võrreldav Raudmaski looga, on keskaegne lugu Gevaudani metsalisest. Metsalise hävitamisest on teatatud korduvalt, kuid arutelu selle üle, kes see oli ja kas ta tegelikult tapeti, jätkub tänapäevani.

Gevaudani metsaline

Pealtnägijad kirjeldasid Gevaudani metsalist kui hundiga sarnast, kuid lehma suurust kiskjat. Tal oli väga lai rind, pikk painduv saba, mille otsas oli tutt, nagu lõvil, piklik koon, nagu hurtskoeral, väikesed teravad kõrvad ja suured kihvad, mis suust välja paistsid. Looma värvus oli kollakaspunane, kuid piki seljaharja oli tal lai tume karvariba.

Loom ründas sellise kiskja jaoks üsna ebatüüpilisel viisil: sihtis pähe, rebis nägu, püüdmata, nagu enamik metsloomi, kõri välja rebida. Metsaline lõi ohvri ühe hetkeviskega pikali, mõnikord rebides tal pea ära. Kui loom oli sunnitud jooksma, jooksis ta väga kiiresti, kuid mitte hüpates, vaid ühtlase traaviga.

Zhevaudani metsaline ründas inimesi nii sageli, et paljud arvasid, et neil on tegemist mitte ühe metsalise, vaid terve karjaga. Mõned metsalist näinud tunnistajad väidavad, et mõnikord polnud see üksi, vaid koos kaaslasega - täiskasvanud või temaga sarnase noore metsalisega. Mõnikord ütlesid nad isegi, et nägid metsalise kõrval meest, ja seetõttu arvasid nad, et Zhevaudani metsalise on spetsiaalselt välja õpetanud mõni kelm.

Gevaudani metsaline eelistas inimesi jahtida palju rohkem kui kariloomi. Kui inimene sattus kitse-, lehma- või lambakarja lähedusse, ründas metsaline teda, pööramata loomadele tähelepanu. Peamised metsalise ohvrid olid lapsed ja naised, kes töötasid metsa lähedal ja eluasemest kaugel põldudel. Metsaline ei rünnanud rühmades töötavaid mehi. Isegi kui nad teda teel metsas kohtasid, eelistas metsaline peitu pugeda.

Loom ei langenud kunagi lõksu ega lõksu ega söönud mürgitatud sööta, mida laiali tohutul hulgal mööda metsi. Üle kolme aasta hoidis loom edukalt tagaajamistest ja haarangutest kõrvale. Kõik see ütleb ainult üht: Gevaudani metsaline polnud sugugi verejanust hullunud kiskja, vaid teda eristas erakordne intelligentsus, nii et paljud ei pidanud teda lihtsalt hundiks või mõneks muuks kummaliseks loomaks, vaid tõeliseks libahundiks.

1764. aasta oktoobris õnnestus neil metsaline tulistada, kuid selgus, et sellel oli tohutu elujõud: haavatuna pääses ta tagaajamisest ja teda ei tabatud kunagi. Põhiversiooni järgi lasti ta hõbekuuliga surnuks alles 1767. aastal.

Esimene metsalise mainimine pärineb 1. juunist 1764. Prantsusmaal Langonne’i linna lähedalt hüppas metsast välja suur hunti meenutav elukas, kes üritas rünnata lehmi karjatavat taluperenaist, kuid mitmed karjaga kaasas olnud suured pullid ehmatasid ta ära ja ajasid minema. Esimeseks metsalise ohvriks sai neljateistkümneaastane tüdruk Jeanne Boulet, kelle Gevaudani metsaline tappis 30. juunil 1764 sama Langoni linna lähistel. Augustis ja septembris tappis ta veel seitse last.

Kui metsalise rünnakud võtsid hirmutavad mõõtmed, saatis Languedoci sõjaväekuberner teda hävitama 56-st lohest koosneva salga. Draaunid korraldasid ümberkaudsetes metsades mitmeid haaranguid ja tapsid umbes sada hunti, kuid metsalist tabada ei õnnestunud.

1764. aasta oktoobris tulistasid kaks jahimeest, kes kogemata metsaservas looma otsa komistasid, teda lähedalt kaks korda. Metsaline kukkus kohe pikali, kuid suutis siis püsti tõusta ja metsa jooksis. Jahimehed asusid teda jälitama, kuid leidsid vaid veriseid jalajälgi ja ühe Gevaudani kiskja ohvri rebenenud keha. Pärast seda kadus loom kuhugi enam kui kuuks ajaks. Seejärel ilmus ta uuesti välja ja tappis seitsmekümneaastase Katherine Valli. Kokku tappis metsaline 1764. aastal 27 inimest.

1765. aasta alguses hakkas metsaline mitu korda päevas inimesi ründama, tappes vaid ühe kuu jooksul kakskümmend inimest. Mitte iga rünnak ei lõppenud ohvri surmaga. Ühel päeval õnnestus mitmel kolmeteistaastasel poisil metsalisega tõrjuda, loopides teda aia tagant tikkide ja kividega.

1765. aasta alguses käskis Prantsusmaa kuningas Louis XV kahel Normandia parimal professionaalsel jahimehel Jean-Charles-Marc-Antoine-Vomesl Dunevalil ja tema pojal Jean-François'l metsaline hävitada. Isa Duneval oli Prantsusmaa kuulsaim jahimees, kes tappis oma elu jooksul üle tuhande hundi. Dunevals saabus Clermont-Ferrandi, kus metsaline tol ajal lokkas, 1765. aasta veebruari keskel. Nad tõid kaasa kari hagijaid ja pühendasid mitu kuud metsalise jahtimisele. 1765. aastal korraldasid nad metsalisele mitu haarangut, millest võttis osa kuni tuhat inimest - sõdurid ja kohalikud elanikud. Sellegipoolest ei saadud metsalist kunagi kätte ja ta näis oma jälitajate üle naervat: kaks päeva pärast suurimat haarangut rebis Gevaudani metsaline peaaegu ühe küla keskel tükkideks tüdruku. Kõik Dunevalsi pingutused olid asjatud.

1765. aasta kevadel tappis metsaline 55 inimest. Sama aasta septembri lõpuks ulatus tema ohvrite arv sadadesse. Ja nii tappis leitnant de Botern 20. septembril Langoni lähedal suure inimsööja hundi. Kas tapetud hunt oli Gevaudani metsaline või mitte, pole teada, kuid rünnakud ja inimeste tapmised peatusid. De Botern saatis kuningale ettekande, milles ta ütles:

Selles meie allkirjadega kinnitatud aruandes kinnitame, et me pole kunagi näinud hunti, keda saaks selle hundiga võrrelda. Seetõttu usume, et see on kohutav metsaline, kes kuningriigile sellist kahju tekitas.

Hundi kõhust leidsid nad mitu materjaliriba, millest tookord riideid tehti. See näitas, et de Boterni Chazi juures maha lastud hunt oli inimsööja. Hunt topiti täis ja viidi Versailles’ kuningapaleesse.

Kuid 1765. aasta detsembri lõpus tuli ülestõusnud metsaline tagasi, rünnates Besser Sainte-Marie linna lähedal kahte last ja järgmisel päeval haavates kahte naist Lachampi linna lähedal. 1766. aasta alguses ilmusid metsalise arvele uued ohvrid. 1766. aasta suveks olid metsalise isud järsult kasvanud ja kuni sama aasta sügiseni tappis ta täiesti karistamatult mitu inimest nädalas. Siis, 1766. aasta novembris, kadus loom uuesti, kuigi keegi teda sel ajal ei jahtinud ja suuri hunte ei tapnud.

Gevaudani talupojad ohkasid rahulikult. Metsaline ei ilmunud 122 päeva. 1767. aasta kevade teisel päeval ilmus aga metsaline uuesti ja tappis Pontaju küla lähedal lapse. Metsalise energia ja isu näis kahekordistuvat, sest ainuüksi aprillis tappis ta 36 inimest.

Gevaudani metsalise tappis Jean Chastel ühe haarangu käigus 19. juunil 1767. aastal. Jahimees Jean Chastel oli väga usklik mees ja nii laadis ta oma relva hõbekuulidega ja võttis kaasa ka Piibli. Peatuse ajal avas Chastel oma Piibli ja hakkas valjusti palveid lugema. Selle heli peale hüppas tihnikust välja tohutu hunt. Ta peatus Chasteli ees ja vaatas talle otsa ning tulistas hunti kaks korda otsejoones. Hunt hukkus kahe hõbekuuli läbi. Tõenäoliselt lisati aga kõik need detailid hiljem legendi kaunistamiseks ja Chastel tulistas kõige tavalisemate kuulidega.

See hunt, nagu see, kelle de Boter tappis, oli tohutult suur ja nägi hundi jaoks väga ebatavaline välja. Kuninglik notar Etienne Marin koos kuninglike arstide Antoine Boulangeri ja Cour-Damien Boulangeriga ning kuulsa arsti Jean-Baptiste Aigulloniga mõõtis metsalise keha ja koostas selle kirjelduse. Kuigi see hunt oli väiksem kui de Boterni tapetud hunt, oli tal ebaproportsionaalselt suur pea ja väga pikad esijalad. Lisaks osutus tema silma ehitus väga ebatavaliseks: hundil oli kolmas silmalaud – õhuke membraan, mis võis katta silmamuna. Hundi karv oli tihe ja punakashall mitme laia musta triibuga. Ilmselt polnud see metsaline sugugi hunt.

Looma lahkamisel leidsid nad tema kõhust eelmisel päeval surnud väikese tüdruku küünarvarre jäänused. See tähendab, et tapetud hunt oli kannibal. Paljud pealtnägijad, kes olid Gevaudani metsalist varem näinud ja kellel õnnestus selle eest põgeneda, tuvastasid selle Chasteli tapetud hundis. Lisaks leiti looma kehalt palju erinevas vanuses haavadest tekkinud arme ning reie tagumisest osast leidsid looma uurinud arstid kuuli jäljed, millega teda 1765. aastal haavati.

Nii jõudsid nad järeldusele, et Jean Chasteli tapetud hunt oli Gevaudani metsaline. Tapetud hunt veeti kogu Gevaudanis ühest linnast teise, et veenda inimesi metsalise surmas. Seejärel topiti ta täis ja toimetati kuninga kätte. Kuid topis valmistati väga halvasti ja hakkas peagi riknema ja kohutavalt lõhnama. Louis XV käskis see prügikasti visata. Arvestades metsalise eelmist "ülestõusmist", pidi Prantsusmaa ootama tema järgmist ilmumist, kuid sellest ajast peale pole metsaline tagasi tulnud.

Zhevaudani metsalisel on 125 mõrva ja üle saja raske vigastuse.

Kuni looma tapmiseni ja uurimiseni tehti tema olemuse kohta mitmesuguseid oletusi. Räägiti, et need olid tugevalt liialdatud kuulujutud erinevate huntide rünnakutest; nad ütlesid, et see on libahunt, mõne nõia poolt välja kutsutud deemon või pattude eest saadetud Issanda karistus. Kaasaegsed krüptozooloogiateadlased annavad Živoda metsalisele mitmesuguseid tõlgendusi, kuni versioonideni, mille kohaselt oli metsaline reliktne mõõkhambuline tiiger või iidne kiskja Andrewsarchus, kes suri välja hilise eotseeni perioodil (rohkem kui 40 miljonit aastat tagasi). Kõik need seletused tunduvad äärmiselt kauged, nagu ka need, et metsaline oli tavaline, ainult väga suur hunt või hüään.

Tegelikult, kui eeldame, et Živodanski metsaline oli hunt, ei vähenda see saladusi. Fakt on see, et hundid ründavad inimesi väga harva ja üldiselt väldivad inimestega kohtumist, samas kui kariloomad, vastupidi, tapetakse ja süüakse palju sagedamini. Võib-olla oli Gevaudani metsaline hunt, kuid antud juhul mitte üks, vaid mitu. Ebausk ja hirm omistasid mitme inimsööja hundi tegevuse ühele hundikuradile. Selliseid hunte võis olla kolm: esimese, kõige verejanulisema, tappis de Boterre, teise suri 1766. aasta sügisel teadmata põhjusel (võib-olla sattus ühte metsa seatud lõksu) ja kolmanda. tulistas Chastel 1767. aastal.

Mõned usuvad, et Gevaudani metsaline oli hüään. Tõepoolest, kaks hüääniliiki ründavad inimesi, kuigi väga harva. Üks neist liikidest – triibuline hüään – leidub Aafrikas, Lähis-Idas ja Pakistanis ning teine ​​– tähniline hüään – elab ainult Aafrikas, olles tegelikult kuni 1,3 meetrit pikk ja kuni 80 cm kõrge. turja. Inimesi rünnates hammustavad hüäänid neid tegelikult näkku, kuid nad hüppavad väga halvasti ega tea, kuidas sujuvalt ja kiiresti joosta, nagu pealtnägijate sõnul võiks gevaudani metsaline teha.

Mõned teised teadlased usuvad, et metsaline oli hundi ja metsiku koera hübriid. Sel juhul võiks ta tõepoolest olla väga suur ega karda inimesi, nagu tema koeravanem. Ja olles pärinud jahiinstinkti oma hundivanemalt, võis see olend inimest rünnata. Seda versiooni toetab prantsuse loodusteadlane Michel Louis oma raamatus "Gevaudani metsaline: Huntide süütus". Selle poole kalduvad ka Ameerika Gevaudani metsalist rääkiva sarja “Animal-X” autorid.

Gevaudani metsalisega seotud müütide hulgas on üks väga huvitav. Metsalise ajaloo uurijate tähelepanu köitis Jean Chasteli noorim poeg Antoine Chastel. Antoine Chastel oli Prantsuse kõrbe jaoks väga ebatavaline inimene: ta reisis palju, sattus Alžeeria piraatide vangi ja veetis palju aastaid Aafrikas berberi põliselanike keskel, võttes omaks nende harjumused ja teadmised. Antoine elas oma vanematest eraldi, mahajäetud paika ehitatud majas ja pidas palju koeri. Kõik ütlesid, et tal on suur anne treenida väga erinevaid loomi ja isegi linde.

Kui leitnant de Boterne 1765. aasta varasügisel metsast Gevaudani metsalist otsis, kohtas ta Jean Chasteli ja tema kahte poega Pierre'i ja Antoine'i, kes samuti metsalist jahtisid, lootes saada selle tabamise eest tasu. Järsku vahepeal

Chastel noorema vahel tekkis tugev tüli ja sellest vihastanud de Botern käskis kogu kolmiku arreteerida ja vanglasse saata, kus nad veetsid mitu kuud. Vahetult pärast seda metsalise rünnakud inimeste vastu lõppesid. De Botern ise seostas seda asjaoluga, et ta lasi selle sama hundi maha. Kuid niipea, kui Shastelid vanglast vabastati ja oma kodupaikadesse naasid, jätkusid hundi rünnakud inimeste vastu. Ja kohe pärast seda, kui Jean Chastel 1767. aastal metsalise tappis, kadus tema poeg Antoine ega ilmunud enam kunagi Gevaudani lähedusse.

Sellega seoses pööravad mõned ajaloolased ja kirjanikud Antoine Chastelile erilist tähelepanu. Mõned neist väidavad, et Chastel taltsutas ja tõi Aafrikast välja metsiku röövlooma, näiteks hüääni või leopardi, ning õpetas ta seejärel inimesi jahtima. Teised ütlevad, et Antoine Chastel on Gevaudani metsaline, kuna ta oli libahunt.

Libahundid Briti saartel

Saksamaal liigub libahuntide kohta palju legende. Mis puutub põhjapoolsetesse riikidesse, siis kuigi Inglismaa ei olnud ilmselt sellele liiga vastuvõtlik, näitavad säilinud andmed endiselt, et Iirimaal elasid libahundid.

Ühe iiri saaga järgi sattus üks metsa eksinud preester kuuse all istuvale hundile. See hunt rääkis inimhäälega. Ta palus preestril oma sureva naise matusetalituse läbi viia. Hunt selgitas, et nende peres oli loits, mille all nende pere üks mees ja üks naine pidid seitse aastat huntidena elama. Kui neil õnnestuks need seitse aastat üle elada, võiksid nad uuesti inimesteks saada. Preester ei uskunud hundi sõnu enne, kui läheduses lamav hunt oma hundinaha seljast viskas, paljastades, et tegemist on tegelikult naisega.

Üks iirlane 18. sajandil teatas uhkelt, et on püüdnud ja söönud palju noori tüdrukuid. Ülemäärase verejanu pärast pandi ta kloostrisse vangi. Aastal 1502 ütles teine ​​iirlane, et ta sõlmis kuradiga lepingu, mille järel ta murdis üheksa-aastasel tüdrukul kaela ja neelas ta ära. Ta hukati selle kuriteo eest. Üks teine ​​iirlane, kes samuti kurjade vaimudega lepingu sõlmis, rääkis 16. sajandil, et kurat kinkis talle pühendumuse eest hundinahast vöö, mida kandes saab ta oma välimust muuta. 1590. aastal avaldatud ingliskeelses brošüüris kirjeldati teda kui „näljast hunti, tohutut ja tugevat, tohutute silmadega, mis sädelevad öösel nagu söed, kohutavalt teravate hammastega tohutus suus, tohutu keha ja võimsate käppadega”. Olles muutunud selliseks kohutavaks metsaliseks, rändas mees ulgudes mööda kodulinna agulit. Ingliskeelne raamat ütleb seda nii.

Ta rändas mööda linna ringi ja kui ta tabas mõne tüdruku, naise või tüdruku, pöörates neile oma himura pilgu, ootas, kuni nad linnast või külast lahkusid, ja kui tal õnnestus ohver üksi tabada, vägistas ta põllul. ja siis tapeti kogu hundivihaga.

Kui ta lõpuks tabas tohutute koertega jahimeeste seltskond, paluti tal näidata võluvööd, mille olevat kinkinud kurat. Libahunt vastas, et viskas selle jahi ajal minema. Põhjalik otsing ei andnud tulemusi ja linnarahvas otsustas, et kurat võttis tema kingituse tagasi. Libahundil, kes pärast pikki piinamisi tunnistas, et oli kakskümmend viis aastat koledaid kuritegusid toime pannud, raiuti pea maha ja seejärel põletati. Tema pea oli löödud ja eksponeeritud väljaspool linnamüüri.

1855. aasta veebruaris kirjeldasid paljud Inglise ajalehed mitmes numbris kummalist juhtumit, mis leidis aset Estheri ümbruses, Devonist lõunas. Nii kirjutas Times.

Järgmisel hommikul pärast öist tugevat lumesadu avastasid nende linnade elanikud hämmastusega kummalise ja salapärase looma jäljed, kellel oli kõikvõimalikkus, kuna tema jälgi võis näha ka kõige raskemini ligipääsetavates kohtades: majade katustel, müürid, aedades ja hoovides, ümbritsetud kõrgete müüride ja aedadega, samuti põldudel. Lympstonis polnud praktiliselt ühtegi aeda, millel neid jälgi ei oleks olnud. Need jäljendid näevad rohkem välja nagu kahejalgsed kui neljajalgsed. Igaüks neist asub üksteisest umbes kaheksa tolli (20 cm – autori märkus) kaugusel, kuju poolest meenutab kõige enam eesli kabja jäljendit.

Edasine uurimine näitas, et piirkond, kuhu need jäljed ühe öö jooksul ilmusid, on väga ulatuslik ja ulatub üle 200 km. Ühelt poolt jõge katkestades jätkusid jäljed selle teisel kaldal. Need jäljed leiti ka viie meetri kõrguse müüri äärest; ja vasak jälg läks mööda seina ühte külge ja parempoolne mööda seina teist külge.

Simon Goulardi kogumikus “Amazing Stories” koostasid demonoloogid libahundi mitte eriti meelitava portree, öeldes, et kurat on talle andnud kõik tema omadused.

Ta jookseb sama kiiresti kui hunt ja seda ei tohiks pidada uskumatuks, sest kurja tegude jõupingutuste kaudu muutuvad libahundid huntide sarnaseks. Nad jätavad maapinnale maha hundi jäljed. Neil on kohutavalt põlevad silmad, nagu hundid, nad sooritavad samu rüüste ja julmusi nagu hundid, kägistavad koeri, närivad väikeste laste kõri välja, maiustavad hundi kombel inimlihast, teevad seda kõike osavalt ja otsustavalt inimeste ees. Ja kui nad kokku jooksevad, lähevad nad tavaliselt jahti pidama. Olles kõhu täis söönud, uluvad nad teisi kutsudes.

Gulari jutt kinnitab libahuntide karjaloomust. Aastal 1542, kui Jacques d'Autini kirjutatud raamat libahuntidest pärineb ajast, muutus libahunte nii palju, et nad hakkasid nii lokkavaks, et “Suur Meister suurlinnast asus valvurite saatel ise relvadega teele. tema käed neid hävitama; ta kogus neid sada viiskümmend linnamüüride juurde, kuid need hüppasid neist üle ja kadusid kohe kõigi inimeste silme eest.

Libahundid Jaapani legendides

Tõusva päikese maa legendid räägivad tarkadest, kuid ekstsentrilistest vanematest sarudest (ahvidest); nägusa tsuru (kraanad) kohta - tähelepanelikud kuulajad ja head nõuandjad; alatutest rottidest nezumi - sündinud spioonid ja palgatud tapjad; hingetutest kaunitaridest kumo (ämblikud), kes meelitavad mehi oma võrku ja õgivad neid. Kuid Jaapani libahuntide legendide olulisemad tegelased on kährikkoer tanuki, kitsune rebane ja neko kass. Jaapani müütides on neil deemonite maailmas diametraalselt vastandlikud positsioonid.

Heatahtlikud, rõõmsad tanukid on väikese kasvuga ja argpükslikud, mistõttu saavad nad sageli praktiliste naljade ja kurioossete õnnetuste ohvriteks. Lisaks, omades tohutut maagilist jõudu, püüavad nad seda mitte kasutada inimeste kahjustamiseks: tanuki saab kättemaksu provotseerida ainult teda väga vihastades.

Tanukilugude põhisüžee on hea eest maksta, kuigi mitte kõige ausamal viisil. Kõige sagedamini satub tanuki hooletusest lõksu, millest vabastab ta vaene, kuid aus mees - vaene nõrk vanamees. Tänutäheks tanuki päästmise eest muutub ta väärtuslikuks asjaks, mida tema päästja turul müüb. Tanuki saab siis uuesti iseendaks ja põgeneb uue omaniku eest. Nii müüakse teda mitu korda, kuni päästja rikkaks saab. Tanuki õigustuseks peab ütlema, et tanukipott on nõus müüma ainult ahnetele rikastele ja ametnikele, keda petta pole patt.

Kui tanuki püüab toime panna alatust või pettust, tabab teda kiire ja julm kättemaks. Sellist legendi räägib üks Kyoto Rahvamuuseumis hoitav iidne käsikiri.

Ühel päeval korraldasid loomad luulevõistluse, kus olid kohal ka loomad – idakalendri sümbolid. Võistluste kohtunikuks oli hirv, kes valis võitja. Võistluse lõpetamise tähistamiseks korraldati pidu, kus hirvedele jagati igasuguseid auhindu. Tanuki hakkas kadedaks muutuma ja teatas, et tema ise on järgmisel võistlusel kohtunik.

Võistlejad naersid karvase looma üle ja viskasid ta välja. Solvunud tanuki kogus kokku oma libahundist sõprade armee – rebase, varese, öökulli, kassi ja nirk – ning läks sõtta kalendriloomade vastu, kuid jäi kaotajaks. Seejärel alustasid libahundist sõbrad pistriku nõuandel öist rünnakut. Draakon märkas neid – ja tanuki sai jälle lüüa. Kolmandal katsel muutus ta Oni deemoniks, kuid koer tajus tumedat jõudu ja haukus. Koerte ees hirmunud Tanuki läks välja ja kaotas taas. Temast sai naerukoht: vaenlased naeruvääristasid teda ja sõbrad hülgasid ta otse lahinguväljal. Nad ütlevad, et sellest ajast alates on tanuki olnud öine ja kardab, et keegi neid näeb.

Tanuki on jaapanlaste seas väga populaarne. Tanuki kujutavad kujukesed ulatuvad mõnikord kahe meetri kõrguseks ja kaunistavad suurte Tokyo kaupluste sissepääsud. Tanuki kujukeste (või õigemini kujude) tohutud genitaalid on õnne ja õitsengu sümbol.

Kitsune rebased on tanuki täpselt vastandid. Nad kasutavad aktiivselt oma maagilisi võimeid inimeste kahjustamiseks. Kitsune on targad, kättemaksuhimulised ja kavalad. Need võivad inimese segadusse ajada, uimastada ja hulluks ajada. Jaapanlased kutsuvad seda vaimuhaigust kitsune-tsuki. 19. sajandil loodi Tokyos selliste juhtumite uurimiseks spetsiaalne valitsuskomisjon. Seda vaimuhaigust leidub Jaapani psühhiaatrite praktikas ka tänapäeval.

Kõige kuulsamad legendid kitsune kohta räägivad rebastest ilusateks tüdrukuteks ja kogenematute poiste võrgutamisest. Need libahundid on nii ilusad, et neid nähes unustavad mehed maailmas kõik ega pane tähelegi nende tulipunast saba.

Jaapani folklooris on kitsune deemoni tüüp ja seetõttu tõlgitakse sõna "kitsune" sageli kui "rebasevaim". See ei tähenda, et rebast tegelikult ei eksisteeriks, et ta on kummitus. Pigem tähendab sõna "vaim" siin seda, et rebane on tugev ja tark. Igast rebasest, kes elab piisavalt kaua, võib saada "rebasevaim". Kitsune on kahte peamist tüüpi: mebu-rebane ehk jumalik rebane, keda sageli seostatakse jumalanna Inariga, ja nogitsune ehk metsik rebane (sõna-sõnalt “põldrebane”), kes on sageli kuri ja pahatahtlik.

Kitsunel võib olla üheksa saba. Arvatakse, et mida vanem ja kogenum on rebane, seda rohkem on tal sabasid. Mõned legendid räägivad, et tal kasvab iga saja või tuhande eluaasta järel uus saba. Muinasjuttudest leitud rebastel on aga peaaegu alati üks, viis või üheksa saba. Kitsune, millel kasvab üheksa saba, muutub hõbedaseks, valgeks või kuldseks. Need kitsune - kyubi - saavad lõputu ülevaate.

Erinevalt tanukist seostatakse kitsune'i inimestega, kes elavad "oma" territooriumil. Selliseid inimesi nimetatakse kitsune-mochiks. Rebased kaitsevad ja hoolitsevad nende eest. Igaüks, kes kitsune mochis häält tõstab, seisab silmitsi ebaõnne ja haigusega.

Werecats – neko – jäävad oma iseloomuomadustelt ligikaudu kitsune ja tanuki vahele. Jaapani suhtumine nekosse varieerub jumaldamisest vihkamiseni, olenevalt nende värvist. Punaseid kasse peetakse deemonite kehastuseks ja kolmevärvilised kassid on üldiselt pimedusejõudude kaasosalised. Vastupidi, mustad ja valged kassid sisaldavad häid vaime, mis aitavad neid, kes neist hoolivad.

Traditsiooniline nekokujutis on kassi kujuke, kelle käpp on kõrva poole tõstetud. On mitmeid legende, miks neko niimoodi kujutatakse. Ühe sõnul tuli vanas mahajäetud templis elanud kass iga päev teele, istus maha ja hakkas käpaga vehkima, kutsudes möödujaid vanasse pühapaika. Seda nähes olid inimesed üllatunud ja täitsid looma soovid. Mõne aja pärast täitus tempel taas karjadega ja sai annetuste poolest rikkaks.

Teise versiooni kohaselt kuulus see kass kaunile Yusugumole. Ühel päeval, kui tüdrukul olid külalised, püüdis kass visalt perenaist teise tuppa viia. Üks külalistest – samurai – lõi äkilises vihas jonnakast looma mõõgaga. Kassi mahalõigatud pea hüppas lakke ja vajus hambad mürgimao sisse, kes sel ajal, kellelegi märkamatult, üritas Yusugumo poole roomata. Tüdruk oli oma lemmiklooma surmast väga ärritunud. Tema sõbrad, kes tahtsid kaunitari kuidagi lohutada, kinkisid talle kujukese, mis kujutas kassi, kes midagi ettevaatlikult kuulab ja käpa kõrva äärde paneb.

Jaapanlased usuvad, et kassid, nagu rebased, võivad muutuda ilusateks tüdrukuteks. Nad võivad olla kangelaste maagilised abilised või kiusajad.

Siin on üks vanu kuulsaid Jaapani legende libahuntide kohta.

Vanasti oli ühes külas vana tempel. Ja kõik oleks olnud korras, kui sellesse templisse poleks elama asunud libahunt. Inimesed hakkasid kartma templile läheneda: neile tundus, et sammud krigisevad, või tundus, et keegi naerab. Õudus ja see on kõik!

Ühel päeval kogunesid külaelanikud vanema majja ja hakkasid mõtlema, kuidas libahunti rahustada. Nad mõtlesid selle üle nii ja naa, kuid ei suutnud midagi otsustada. Kes läheb oma vabast tahtest öösel kirikusse?

Ja just sel ajal tuli külla narkodiiler. Tema nimi oli Tasuke, ta oli noor ja seetõttu ei kartnud midagi.

Kas tõesti on võimalik, et keegi ei saa libahundiga hakkama? - Tasuke kehitas õlgu. - Olgu, ma aitan sind, ma lähen ise templisse.

Ta ootas ööni ja läks templisse. Ja sügisel on ööd vaiksed: ümberringi ei ole ühtegi heli. Tasuke istus templis, istus, tal hakkas igav ja ta haigutas. See on nii vali!

Kaja hakkas laulma kogu piirkonnas, see kajas, kajas ja ei saanud vaibuda.

Lõpuks jäi kõik vaikseks. Tasuke näeb enda ees naeratavat libahunti.

Kes sa oled? - küsib. - Julm või mis? Kas üks tuli minu juurde?

Muidugi, üks. Ja siis kellega? - Tasuke ei saanud aru ja haigutas uuesti.

Libahunt oli hämmeldunud:

Nii et kas sa ei karda mind?

Mida tähendab "kardan"? - Tasuke ei saanud aru.

Sa oled ekstsentrik ja see on kõik! - muigas libahunt. - Kõik inimesed maailmas kardavad midagi. Mida sa siis kardad?

"Jäta mind rahule," vihastas Tasuke. - Ma ei saa aru, millest sa räägid.

Libahunt istus Tasukese kõrvale ja hakkas seletama:

Näete," ütleb ta, "te peate kindlasti midagi kartma." Mina olen näiteks libahunt. Kõik kardavad mind, sellepärast nad kirikus ei käi.

Kes sa oled? Libahunt? - küsis Tasuke. - Ma poleks seda kunagi uskunud!

Jah, ma olen libahunt," vastas ta uhkelt. - Sa peaksid ka mind kartma!

Noh, siin on veel üks! - vastas Tasuke. - Kas ma olen loll, et sind kardan? Kui ma midagi kardan, siis kuldmünte. Niipea kui ma seda näen, tekib mul hanenahk.

Noh, ma ütlesin sulle, ma ütlesin sulle! - rõõmustas libahunt. - Kõik maailmas kardavad midagi.

Kõik? - Tasuke ei uskunud seda. - Ja sina ka?

Mina? - mõtles libahunt. - Ausalt öeldes kardan keedetud baklažaane. Nende lõhn on vastik, ajab hulluks.

Libahunt vaatas aknast välja ja kiirustas.

Juba hakkab valgeks minema, mul on aeg lahkuda,” ütleb ta. - Tule homme, ma hirmutan sind!

Järgmisel õhtul läks Tasuke uuesti templisse. Ta võttis kaasa suure kaanega vaagna ja tõi palju-palju baklažaane. Küpsetasin need, panin kaane kinni ja ootasin, millal libahunt tuleb.

Keskööl ilmus libahunt. Ta kõnnib ja saab siis märjaks. Tasuke vaatas lähemalt ja nägi, et libahunt kandis suurt kotti. Ta tõmbas hinge kinni ja ütles:

Olge valmis, nüüd ma hirmutan teid!

Ta võttis kotist peotäie kuldmünte ja viskas need Tasukese poole.

Noh, kas sa kardad? - küsib. - Nüüd läheb veel hullemaks!

Tasuke tormas libahundi juurest minema, jooksis ümber templi ja hüüdis:

Oh, ma kardan! Oh, ma kardan!

Libahunt oli õnnelik.

Kõik kardavad midagi! - hüüab.

Tasuke jooksis templis ringi, kuni libahunt kattis kogu põranda kullaga. Ja siis jooksis ta vanni juurde ja avas kaane. Aur purskas välja ja tempel täitus keedetud baklažaani lõhnaga.

Libahunt võpatas, tõmbles üleni ja tormas siis pea ees templist välja. Ta jooksis aeda, haaras puust ja ennäe imet, sellest sai suur-suur seen.

Külarahval oli hea meel, et nad libahundist lahti said. Tasukese käest ostsime tänutäheks palju-palju ürte ja jooke. Ja siis läksime templisse kuldmünte korjama. Nad näevad välja - ja need pole üldse mündid, vaid väikesed seened. Seejärel Taksnid lahkusid.

Slaavi libahundid

Muistsed slaavlased nimetasid libahunti hundiroomajaks, libahundiks või volkulaks - hundimeheks, kes ise on võimeline muutuma hundiks ja seejärel inimeseks ning ka teisi inimesi huntideks muutma. Kõigi slaavi hõimude legendid libahuntide kohta on väga sarnased. Alguses oli libahunt paganlik kuju ja muutus seejärel kristlikuks kurjaks deemoniks.

1282. aasta kroonika räägib libahundist, kes "ajab pilved ja sööb kuu ära". Erinevalt Euroopa müütidest ei olnud slaavlaste seas libahunt kuri, verejanuline tapja. Slaavlased ei pidanud libahunte kohutavaks haiguseks. See oli ebatavaline ja kahtlemata seotud nõidusega, kuid sageli on libahunt slaavi muinasjuttude üks peamisi ja positiivseid kangelasi. Niisiis öeldakse iidses slaavi kaitseplaanis järgmist.

Merel, ookeanil, Buyani saarel, õõnes lagendikul, paistab kuu haavapuu kännul, rohelises metsas, laias orus. Kännu lähedal kõnnib karvas hunt, kõik kariloomad on hammastel, aga hunt ei lähe metsa ja hunt ei eksle orgu. Kuu, kuu - kuldsed sarved! Sulatage kuulid, nüristage noad, kulutage nuisid, tooge metsalisele, inimesele ja roomajale hirm, et nad ei võtaks halli hunti, ei rebiks talt sooja nahka. Minu sõna on tugev, tugevam kui uni ja kangelaslik jõud.

Hundiks muutumist peeti üheks auväärsemaks, võimsamaks, targemaks ja üleloomulike jõududega loomadeks. Hundi nimi oli paganlike slaavlaste seas nii püha, et seda oli keelatud asjata valjusti hääldada ja selle asemel kutsuti hunti "ägeks".

Iidsetest aegadest on hundiks muutumise võime omistatud eriti võimsatele nõidadele ja ilmselt moodustas see teatud rituaalide vajaliku osa. "Pööra ümber" - pööramine - tähendas sageli sõna-sõnalt "ümberpööramist", see tähendab saltot, "üle viskama" või üle tavapärase piiri. "Pööramine," näis inimene pöörduvat selle poolega, mis on seotud maailma kõrgeimate jõududega, lugupeetud loomade, lindude ja kaladega. Paganate jaoks olid nad kõik esivanemad, sugulased ja patroonid. Libahuntide legendides on inimese ja metsalise vaheliseks piiriks kitsas noariba, köis, oks, millest metsaliseks saamiseks tuleb “laiali ajada”. See tähendab, et see piir käib läbi libahundi enda: ta on korraga nii inimene kui loom. Libahunt oli slaavi hõimude seas nii laialt levinud, et Herodotos kirjeldab iseenesestmõistetavana ühe slaavi hõimu iga-aastast muutumist mõneks päevaks täielikult hundiks.

Üks slaavi kangelaseepostest iseloomustab libahundist peategelast Volta Vseslavjevitšit üldiselt jumaliku päritoluga olendina:

Ja kuu säras taevas,

Ja Kiievis sündis võimas kangelane,

Kui noor on Volkh Vseslavjevitš.

Niiske maa värises,

Indiaanlaste kuulsusrikas kuningriik varises kokku,

Ja sinine meri kõikus

Bogatõrskovi sünni nimel

Volkha Vseslavjevitš on noor.

Paljud teadlased ütlevad, et Volkh on Kiievi vürst Oleg, "prohvetlik Oleg". Muide, üks hundi nimetusi oli "prohvetlik". Ja sõna "nõid" tähendas "libahunti". Igori sõjaretke lugu ütleb, et 11. sajandi teisel poolel elanud kuulsusrikas Polotski vürst Vseslav oli samuti libahunt. Polotski Vseslav "riietas linna vürstid ja ta ise ukerdas ööl nagu hunt... Ta ületas suure Hersoni tee nagu hunt."

Teine slaavi kangelane valgevene ja serbia eepostes on tuline hundimadu, kes oli tõeline libahunt. Tema kohta käiva müüdi järgi sündis Tulehunt Tulemaost ja sündis inimese kujul, kuid särgis ja hundikarvadega - imelise päritolu märgid. Tulehunt võib muutuda hundiks, aga ka muudeks loomadeks ja lindudeks. Ta tegi palju hiilgavaid tegusid, kasutades oma võimet muuta ennast ja oma meeskonda loomadeks.

Kui kristlus jõudis Venemaale, kukutati kõik paganlikud jumalused ja kuulutati deemoniteks. Libahundid ei suutnud seda saatust vältida. Jumalustest ja kangelaslikest kangelastest muutusid nad kurjadeks deemoniteks. 20. sajandil kadusid libahundid rahvajuttudest ja müütidest peaaegu, kuigi mõnes Venemaa piirkonnas on nad endiselt populaarsed.

Lisaks vastutas paganlikus slaavi mütoloogias jumal Volos (Veles), kelle kuju oli sageli karu, tumedate hingede (linnuhinged), rahutute, heidikute (vargad, ärataganejad, erakud, poeedid, pühad lollid) eest. nõiad, mustkunstnikud jne) ja hunt, harvem ronk ja metssiga. Pärast surma läksid hinged Velesi karjamaadele. Vari hing läks Luukuningriiki (Tšernobogi maad). Mõnikord kaasneb lugudega libahundi nõidadest mõni iseloomulik detail. Ohuhetkedel võib selline looma- või linnukujuline libahunt kaduda. Väidetavalt tunnevad komi jahimehed libahundi ära just selle märgi järgi. Selline libahunt-karu näiteks kaob, kui jahimees teda tulistab. Või kukkus maha lastud libahundilind rohu sisse ja "kukkus läbi maa". Tuntud on ka sedalaadi puht igapäevased vaatlused. Tundmatu loom ilmub ootamatult ja sama ootamatult ja seletamatult kaob.

Valgeid ja musti hunte peeti libahuntideks - tavalise halli värvi taustal. Usuti, et valgel hundil on erilised, kõrgemad võimed, et ta on metsaomanik, prints, "vanem hunt". Kui kellelgi õnnestus selline hunt tappa, ei rääkinud ta sellest kellelegi ja püüdis nahka päästa, kuna legendi järgi tõi see õnne, andes selle hoidjale maagilise õnne.

Nad ütlevad, et libahundid olid ka võlurid - Dnepri kaldal elavate hõimude kaitsjad, inimeste eest jumalate ees palvetajad. Avenumi kohta on vana legend.

Nicodia Avenumi klann elas Dnepri lisajõel - Berezina - ja kummardas libahunti Urgorit. Väikese poisina kuulis Nicodius palju lugusid kohutavast olendist, mustast libahundist Urgorist. Hoolimata asjaolust, et Urgor oli must ja kummitus, aitas ta Nicodia hõimu palju, ilmudes kas jänese või karu või kellegi teise kujul. Nicodeiusele meeldis väga üks maal, millel oli kujutatud Urgorit: veripunaste silmadega hunt pilgutas poisile heatahtlikult silma.

Ühel talvel, kui Nicodia oli kaheteistkümne ja poole aastane, läks ta metsa.

Metsasügavuses männi lähedal nägi ta liikumatult istumas tohutut tumedat hunti. Nikodeius ei kartnud teda, vaid peatus. Järsku ilmus hundi asemele järsku suur jänes. Avenum kukkus talle näkku. Kui ta püsti tõusis, polnud männi lähedal ei hunti ega jänest, vaid maas lumes lebas nahknööri otsas medaljon. Ühel pool oli hundi kujutis ja teisel kaks jõulupuud.

Öösel nägi Nicodia kummalist und. Selles rääkis suur must hunt talle midagi, kuid hommikul ei mäletanud, mida täpselt. Nii möödus seitse päeva ja igal ööl nägi Nicodia und hundist.

Seitse päeva hiljem läks ta uuesti metsa. Sealt leidis ta kaks suurt kuusepuud, nagu need medaljonil. Avenum istus seal ja ootas.

Mõne aja pärast ilmus puude tagant välja pooleldi mees, pooleldi metsaline, kes oli mähitud pikka musta mantlisse. Tema keha oli peaaegu inimese keha, kuid pea oli hundi oma.

„Urgor,” mõtles Nicodia ja vajus uuesti pikali. Urgor astus tema juurde ja tõstis ta maast üles. Ja siis ta ütles:

Annan teile edasi selle, mis teid aitab – tugeva keha ja vaimu kunsti.

Seitse aastat õppis Nicodeius Urgorist võitluskunste, tervendamist, ellujäämist mis tahes tingimustes ning oskust purustada paljaste kätega kive ja puitu.

Seal on ka üks vana valgevene legend, mis on mõneti sarnane eelmise looga.

Ühes metsas elas poiss. Ta elas seal üksi, ilma pereta. Ühel päeval korraldasid kohalikud printsid selles metsas hundijahi.

Ja kui õhtuhämarus kätte jõudis, tundus poisile, et keegi kraabib ust ja vingub haledalt. Ta avas ukse ja nägi lävel haavatud hunti. Ta võttis ta sülle ja peitis majja. Ta pesi verd verandalt ja kui jahimehed tema juurde ilmusid, ütles ta, et pole siin mitu päeva hunti näinud.

Poiss hoolitses kaua hundi järele, ravis ta terveks, läks välja ja lasi ta metsa.

Mõni päev pärast seda koputas hilisõhtul poisi uksele pikk hundinahast keebis mees. Ta lähenes poisile ja ütles:

Sina oled see, kellele me peame oma teadmisi edasi andma. Hommikul tuled sa minuga kaasa.

Hommikul läks võõras koos poisiga metsatihnikusse, kus ta kasvatas poisist suure sõjamehe, õpetas mõõgaga võitlema, vibu laskma, järele jõudma ja osavalt minema jooksma.

Paar aastat hiljem ütles hundiriietes mees, et lahkub nüüd igaveseks. Ja sellest ajast peale ulgus mitu aastat kõigepealt hunt ja siis ilmus justkui maa alt välja vapper sõdalane. Aastaid kaitses ta õiglust, aidates neid, kes kaitset vajasid. See juhtub nüüd, palju aastaid hiljem, kui see poiss on ammu surnud. Nad ütlesid, et sõdalasel oli kolm õpilast, kuid keegi ei tea, kes nad on.

A. Afanasjevi uuringute kohaselt on Siberis pikka aega levinud arvamus, et mõned naised muutuvad oma vääritute tegude pärast seitsmeks aastaks hundiks:

Öösel ilmub kurjale naisele kuri vaim, toob hundinaha ja käsib selle selga panna; Niipea, kui naine selle riietuse selga paneb, toimub just sel hetkel transformatsioon ja pärast seda saab ta hundiharjumused ja soovid. Sellest ajast saadik uitab ta igal õhtul nagu ablas hunt ja teeb inimestele ja loomadele kohutavat kahju ning hommikuse koiduga võtab ta maha oma hundinaha, peidab selle hoolikalt ja võtab endise inimkuju. Kord eksinud keegi majja, milles oli peidetud hundinahk; ta pani kohe tule põlema ja viskas naha sisse. Järsku tuleb naine haleda nutuga joostes ja tormab oma loomariideid päästma; Tema katse ebaõnnestub, hundi nahk põleb ja libahundinaine kaob koos lainetava suitsuga.

Muide, vene rahvajuttudes, alustades konnaprintsessi lugudest, on sageli emased libahundid, kes eemaldavad ajutiselt oma loomanaha - kui selle põletate, kaob libahunt silmapilkselt.

Etnograaf N. Invanitski märkmete järgi oli Vologda piirkonnas 18. sajandil selline lugu.

Ühel päeval läksid kahe venna naised vett tooma. Üks neist naistest oli nõid. Nähes, et lambakari oli nende talve langenud, pani nõid oma puu (ikke) maapinnale, heitis sellest üle ja muutus hundiks. Tema tütremees otsustas sama teha ja tal see õnnestus. Nõid, ajanud lambad minema, pöördus tagasi ja muutus taas naiseks, kuid tütar ei saanud seda enam teha. Jäi ikka hundiks.

Selles novellis on palju huvitavat. Esiteks näeme, et ümberkujundamiseks kasutatakse kõige tavalisemat objekti - jalas. Teiseks on libahundi eesmärk puhtalt igapäevane, igapäevane, majanduslik, ehk siis libahunt oli tollal peaaegu igapäevane asi. Võiks ju lammaste peale karjuda, oksake võtta ja välja ajada. Või võite muutuda hundiks ja lahendada probleemi palju kiiremini, samal ajal lõbutsedes.

Erinevalt teiste maailma rahvaste uskumustest võis vene libahundist saada mitte ainult loom või lind, vaid ka tavaline oks, pall, heinakuhja või kivi. Enne uuesti inimkuju omandamist lööb selline libahunt kindlasti vastu maad ja alles siis "viskab ümber".

Alam-slaavi mütoloogias on välja kujunenud eriline kujutlus libahundist, kes sageli käitub valeabielu partnerina, asendades mõnikord surnud või puuduvat peigmeest, pruuti, meest või naist. Niisiis, komi mütoloogias libahunt

Kalyan ilmub naisele oma eemaloleva abikaasa näoilmes ning ta tuvastatakse hobusehammaste ja lehma kabja järgi. Tavaliselt on libahundi seksuaalsed ja erootilised püüdlused kannibalistlikest lahutamatud (libahundi ohver kaotab kaalu ja muutub kahvatuks, mis võimaldab kahtlustada deemoni tõelisi mahhinatsioone).

Libahundid voodoo

Nagu teate, on voodoo Kariibi mere saartelt (eriti Haiti saarelt) alguse saanud religioon, mille juured ulatuvad Lääne-Aafrikasse, kust kunagi toodi Haitile orje.

Lääne-Aafrika Dahomey rahva traditsiooniliste uskumuste ja katoliiklike tseremooniate segu viis selle religiooni kujunemiseni. Seetõttu võib selle liigitada orjakaubanduse tooteks. See oli omamoodi orjade vastus alandustele, mida nad pidid orjakaubanduse õitseajal taluma. Piinamise ja hukkamise valu all keelustati voodoo religioon kohalike võimude poolt, orjad ristiti sunniviisiliselt katoliiklasteks, mis väljendus religiooni tavades ja rituaalides, mida kohalik elanikkond hoidis suures saladuses. Täpsemalt, jumalused on kujult sarnased katoliku pühakutega; Voodoo praktikud tõid oma rituaalid katoliku rituaalidele väga lähedale; nad hakkasid kasutama kujusid, küünlaid, säilmeid, säilmeid jms.

Voodoo on enam kui paindlik religioon, mis on ühelt põlvkonnalt teisele üleminekul pidevalt muutunud. Voodoot iseloomustab eelkõige usk, et maailmas elavad head ja kurjad load, kes moodustavad kogu religiooni olemuse ning nendest sõltub kõigi inimeste tervis ja heaolu. Voodoo praktikud usuvad, et objektid, mis teenivad loa, laiendavad ja väljendavad seda. Load on maailmas väga aktiivsed ja võtavad usklikke sageli kogu rituaali vältel enda valdusesse. Ainult erilised inimesed – valged Ungani nõiad ja Mambo nõiad – saavad otse Loaga suhelda.

Paljud raamatud, sealhulgas mitteilukirjandus, aga ka mõned filmid loovad selle religiooni kohta väärarusaama, suunates tähelepanu valedele suundadele, nagu kannibalism, surnuist nõia juhitud zombide loomine jne.

Prantsuse rändur Geso, kes kunagi ööbis Guinea nõia Vouane’i onnis, räägib järgmise loo. Öösel ärkas ta ukseava kriuksumisest. Ta kirjeldas edasi juhtunut:

Vuane seisab lävel lühikeste pükstega, katmata peaga. Aga ta on siin, minu jalge ees, oma matil. Ta lamab külili, seljaga minu poole. Ma näen tema raseeritud pead. Meie vahel maa peal on lamp, mis põleb tuhmilt nagu öölamp. Ma ei julge liigutada ja hinge kinni hoides vaatan Vuanele otsa. Ta kõhkleb hetke, kummardub võrkkiikede alt läbi ja sätib end aeglaselt sisse! Kogu see stseen mängitakse mõne sekundiga.

Hommikul küsin Vuanelt:

Kas sa täna õhtul välja ei läinud?

"Ma läksin välja," vastab ta rahulikult. Ja tema huultele ilmub vaevumärgatav naeratus.

Kuidas sa välja said? - Ma küsin. - Sa magasid kogu selle aja.

"Ma magasin," vastab ta samuti rahulikult naeratades. «Mul oli vaja midagi teada ja kui keha unes jõudu kogus, jooksin nagu rott mööda küla ringi. Sain teada kõik, mida tahtsin, ja tulin siia tagasi.

Lisaks tõenditele sihilikult läbiviidud transformatsioonide kohta on ka lugusid sellest, kui see juhtub iseenesest, olenemata inimese tahtest ja tema jaoks ootamatult. Birmas elab väike tiibeti rahvas, taman. Etnograafide sõnul väidavad tamanid, et sellised inimeste juhuslikud muutumised loomadeks pole nende seas haruldased.

Nad räägivad seda pooleldi naljaga, pooleldi tõsiselt: Taman küsib, kas keegi on tema naist ja poega näinud? Kui nad vastavad talle, et märkasid vaid tiigrit ja tiigrikutsikat, hüüatab ta: "Aga seda nad on!" - ja kiirustab suunas, kus neid nähti. Tamaanide endi tunnistuse kohaselt tekivad sellised transformatsioonid tahes-tahtmata ja ootamatult, kuigi enne transformatsiooni kogeb inimene pinget ja ärevust, soovi käituda nagu loom: näiteks joosta, jahtida või roostikus ukerdada.

Niisiis, enamasti tegutsesid selle piirkonna kõige tavalisemad loomad libahuntidena. Kui metsaline välja sureb, kaob müüt järk-järgult. Niisiis, 18. sajandil, ajal, mil libahunte peeti mandril inimeste vaenlasteks, käsitleti Inglismaal neid harvade eranditega hullumeelsuse ohvritena. Seda ei usutud mingil erilisel põhjusel, lihtsalt hundid olid Briti saartel selleks ajaks juba välja surnud.