طبیعت گرایی (lat. naturalis – طبیعی، طبیعی) یک پارادایم از دانش اجتماعی و بشردوستانه است که در چارچوب آن طبیعت به عنوان یک اصل واحد و جهانی برای توضیح همه چیز عمل می کند. ویژگی خاص رویکرد طبیعت گرایانه به مطالعه انسان، جامعه و فرهنگ، شناسایی فرآیندهای اجتماعی و فرهنگی با پدیده های طبیعی، گسترش اصول و روش های علوم طبیعی به حوزه دانش اجتماعی و بشردوستانه است. سه نوع طبیعت گرایی را می توان متمایز کرد: طبیعت گرایی افراطی (افراطی)، طبیعت و جامعه شناسایی، طبیعت و فرهنگ. طبیعت گرایی معتدل، که طبیعت را به عنوان مبنای زاینده فرهنگ می داند. طبیعت گرایی جزئی، که فرآیندهای اجتماعی-فرهنگی را به عنوان فرآیندهای ناشی از عوامل طبیعی توضیح می دهد.

اجازه دهید اصول اساسی و رویه های تحقیق رویکرد طبیعت گرایانه را تشریح کنیم.

اصل اولیه رویکرد طبیعت گرایانه به مطالعه انسان، جامعه، فرهنگ - اصل طبیعت محوری،تائید انسان، جامعه، فرهنگ به عنوان زیر سیستم های نظام طبیعی. در چارچوب طبیعت‌گرایی، پدیده‌ها و فرآیندهای اجتماعی، فرهنگی، از منظر وظیفه روش‌شناختی، از نظر کیفی با پدیده‌های طبیعی یکی می‌شوند. انسان به عنوان یک موجود طبیعی در نظر گرفته می شود. طبیعت گرایی بر این باور استوار است که چیزی در جامعه، انسان یا فرهنگ وجود ندارد که در طبیعت نباشد. فرآیندهای طبیعی، اجتماعی، فرهنگی تابع قوانین یکنواخت، مبانی یکسان و مبانی توضیحی یکسانی دارند.

درجه طبیعی شدن اشیاء اجتماعی و بشردوستانه می تواند متفاوت باشد: طبیعت گرایی رادیکال با صلاحیت جامعه و فرهنگ به عنوان اشیاء طبیعی، مطلق شدن طبیعت حیوانی در انسان مشخص می شود. طبیعت گرایی معتدل با در نظر گرفتن جامعه و فرهنگ به عنوان روبنا بر مبنای طبیعی مشخص می شود. طبیعت گرایی جزئی ویژگی های خاص جامعه، فرهنگ یا انسان را انکار نمی کند، بلکه استدلال می کند که عامل طبیعی نقش تعیین کننده ای در شکل گیری این اشیا ایفا می کند. که این اشیاء اساساً توسط طبیعت تولید می شوند، اگرچه قابل تقلیل به آن نیستند. علاوه بر موارد ذکر شده، نوع دیگری از طبیعت گرایی وجود دارد - شبه طبیعت گرایی. در چارچوب شبه طبیعت گرایی، جامعه، فرهنگ و انسان با قیاس با اشیاء طبیعی مورد توجه قرار می گیرند و مقولات علمی طبیعی به عنوان استعاره به کار می روند.

اصل کلیدی طبیعت گرایی - اصل تقلیل گرایی طبیعت گرایانه- تقلیل الگوهای جامعه شناختی، فرهنگی، انسان شناختی به قوانین طبیعت زنده یا بی جان. طبیعت گرایی اصول و روش های علوم طبیعی را جهانی می کند، روش های تحقیق مورد استفاده در علوم طبیعی را به حوزه فرهنگ و جامعه تعمیم می دهد. تز اصلی تقلیل گرایی طبیعت گرایانه: فرآیندهای طبیعی، اجتماعی و فرهنگی تابع قوانین یکسانی هستند، مبانی یکسانی دارند و اصول تبیینی یکسانی دارند.بنابراین، تحلیل اجتماعی-فرهنگی به توسعه مفاد نظری تعمیم یافته و با اثبات تجربی تقلیل می یابد، که باید تبدیل به چنین شود. رهنمودهایی برای پیش بینی پدیده های فرهنگی اجتماعی

طبیعت گرایی مبتنی بر ایده تلفیق (وحدت ناقص) علوم طبیعی و علوم اجتماعی و بشردوستانه است، بر این اساس، اختصاص به دانش اجتماعی-فرهنگی و بشردوستانه را رد می کند، بنابراین، روش فهم را غیرعلمی دانسته و روش شناسی را مطلق می داند. تشریح، تعمیم، و روش های نوموتتیک.

تصویر علمی طبیعت محور جهان، مبتنی بر ایده مطلق شدن طبیعت، هر نوع نظری، انتزاعی از پدیده ها و فرآیندهای طبیعی خاص، ایده های متافیزیکی را غیرعلمی دانسته است. در چارچوب طبیعت گرایی، ایده مرزبندی علم و متافیزیک اعلام می شود. توجه طبیعت گرایانه و ابژه مادی به فرهنگ، جامعه و انسان، جنبه ذهنی موضوع دانش اجتماعی و بشردوستانه را خنثی می کند. تفاوت واقعیت اجتماعی با واقعیت طبیعی این است که در جامعه افرادی وجود دارند که آگاهی، اراده و توانایی دستیابی به اهداف از پیش تعیین شده را دارند. بر این اساس، ارزش‌ها و معانی اجتماعی، فرهنگی، بشردوستانه به‌عنوان پدیده‌های اپی‌پدیده تعریف می‌شوند - پدیده‌هایی، طبق تعریف، ثانویه، ناشی از پدیده‌های طبیعی.

طبیعت گرایی به عنوان پارادایم دانش اجتماعی و بشردوستانه از نظر درونی ناهمگون است. انواع مختلفی از طبیعت گرایی وجود دارد که در درک اصول و ایده های بنیادی طبیعت گرایی متفق القول هستند. معروف ترین آنها: رویکرد مکانیکی، رویکرد نژادی-انسان شناختی، رویکرد جغرافیایی، رویکرد بوم شناختی، رویکرد داروینی اجتماعی، رویکرد اخلاق شناختی، رویکرد رفتارگرایانه،

رویکرد مکانیکیمبتنی بر ایده های فیزیکالیسم یا جبر مکانیستی به عنوان شکلی از تقلیل گرایی طبیعت گرایانه است. مکانیزم‌ها جامعه و فرهنگ را به‌عنوان مجموعه‌های ثابتی می‌دانستند که تابع قوانین کلی مشترک برای همه مواد هستند. جامعه شناس آمریکایی هنری چارلز کری(1793-1879)، نویسنده اثر "وحدت قانون در روابط علوم فیزیکی، اجتماعی، ذهنی و اخلاقی" این ایده را مطرح کرد که قوانین فیزیکی جاذبه، جاذبه و دافعه دارای انکسارهای اجتماعی-فرهنگی متناظر هستند. شیمیدان آلمانی ویلهلم فردریش استوالد(1853 - 1932) در کار خود "مبانی پرانرژی علوم فرهنگ" از این ایده دفاع کرد که علم انرژی می تواند برخی از اصول اکتشافی اساسی را در اختیار علوم اجتماعی قرار دهد. از نقطه نظر انرژی، فرهنگ تبدیل انرژی آزاد به انرژی محدود است: هر چه انرژی مفید بیشتر محدود شود، پیشرفت فرهنگ بالاتر است.

رویکرد نژادی-انسان شناختیاز ایده جبر زیستی شروع می شود که فرهنگ را به سازمان بدنی فرد تقلیل می دهد. نظریه نژادپرستی که دریافت کرد علم مدرنوضعیت یک شبه نظریه، رویکردی ارزشی برای جوامع، فرهنگ ها و مردم ایجاد کرد که در مقیاس بهتر - بدتر انجام شد. مفاهیم نژادپرستانه در نتیجه میل به توضیح غیرقابل توضیح از دیدگاه رویکرد تکاملی، یعنی وجود جوامع باستانی «ابتدایی» پدیدار شدند. تزهای اصلی نژادپرستی: نابرابری نژادها نابرابری فرهنگ های ایجاد شده توسط آنها را تعیین می کند. کلیشه های فرهنگی رفتار انسان توسط وراثت بیولوژیکی تعیین می شود. اختلاط نژادی مضر است، به توسعه فرهنگ ها آسیب می رساند و منجر به از دست رفتن انگیزه های انرژی می شود که باعث بهبود فرهنگ می شود. مانیفست نژادپرستی - کتاب فیلسوف اجتماعی فرانسوی آرتور دو گوبینو(1816-1882) "مقاله ای در مورد نابرابری نژادهای بشر". یکی از طرفداران گوبینو یک ایدئولوگ فرانسوی نژادپرستی بود ژرژ واچه د لاپوژ(1854 - 1936) که تلاش کرد بین داده های انسان شناختی و وابستگی طبقاتی ارتباط برقرار کند و همچنین مفهوم انتخاب اجتماعی را معرفی کرد و شش شکل اصلی آن را شناسایی کرد: نظامی، سیاسی، مذهبی، اخلاقی، حقوقی، اقتصادی. رویکرد نژادی-انسان شناختی در چارچوب اجرا می شود اهانت- مفهوم فرهنگ آفریقایی، دکترین قدرت مطلق نژاد سیاه، که باید مسلط شود و سلطه چند صد ساله اروپا را قطع کند. بنیانگذار Negritude لئوپولد سدار سنقر(1906 - 2001) در آثار "روح تمدن و قوانین فرهنگ آفریقا"، "نگریت و آلمانیسم" و غیره، جهان اروپایی را مورد انتقاد قرار می دهد، اتمیزه شده، فنی، بی شخصیت شده و مزایای آفریقایی ها را به عنوان "کودک" اثبات می کند. طبیعت» به طور مستقیم با او ادغام می شود.

رویکرد جغرافیایی. بر اساس جبر جغرافیایی، ارزش تعیین کننده در توسعه تاریخیجوامع و فرهنگ ها از نظر جغرافیایی، اقلیمی، زمین شناسی و غیره بازی می کنند. عوامل.

به عنوان یک عامل تعیین کننده در توسعه تاریخی، جغرافیای فیزیکی در آموزه های متفکر فرانسوی ظاهر می شود ویکتور کوزین(1792-1867) که معتقد بودند آگاهی از موقعیت جغرافیایی یک کشور، آب و هوا، گیاهان و جانوران آن، پیش بینی اینکه مردم این کشور و تاریخ آن چگونه خواهند بود را ممکن می سازد. جغرافی دان اجتماعی آلمانی کارل ریتر(1779-1859) نظریه تعامل بین انسان و محیط جغرافیایی را توسعه داد. او سنت سنتز بین رشته ای انسان شناسی و جغرافیا را آغاز کرد. جانورشناس آلمانی فردریش راتوئل(1844-1904) یک توصیف علمی از تمایز فرهنگ ها بسته به ویژگی های محیط جغرافیایی پیشنهاد کرد. او را بنیانگذار جغرافیای سیاسی - دکترین تأثیر محیط جغرافیایی بر سازمان اجتماعی - سیاسی جامعه می دانند. که در علم روسیهایده های جبر جغرافیایی در آثار مورخ روسی شکسته شد واسیلی اوسیپوویچ کلیوچفسکی(1841-1911)، که در چشم انداز روسیه مرکزی منبع اصالت شخصیت ملی روسیه را دید. او اهمیت تصاویر جنگل ها، استپ ها و رودخانه ها را در فرهنگ روسیه، نقش آنها در شکل گیری ویژگی های شخصیتی روانی نشان داد. کلیوچفسکی می‌نویسد: «وقتی ما شروع به مطالعه تاریخ هر قومی می‌کنیم، با نیرویی روبرو می‌شویم که مهد هر ملت - طبیعت کشورش را در دست دارد.»

فرهنگ شناس روسی به عامل جغرافیایی در فرآیند پیدایش فرهنگی اهمیت زیادی می داد لو نیکولایویچ گومیلوف(1912 - 1992). یک منطقه چشم انداز همگن در دید او مانع از توسعه سریع فرهنگ می شود، اما در نتیجه فرهنگ را تثبیت می کند. یک چشم انداز میزبان ناهمگن باعث فعال شدن فرآیندهای فرهنگی می شود و همچنین تغییراتی را که منجر به تغییر فرهنگ ها می شود تحریک می کند. گومیلوف دو راه را برای ارتباط فرهنگ با طبیعت شناسایی می کند: سازگاری با شرایط طبیعی و تغییر شرایط طبیعی. با توجه به نوع دوم، گومیلوف استدلال می کند که تغییر اساسی در شرایط طبیعی تنها یک بار در طول وجود یک فرهنگ امکان پذیر است. تغییر ثانویه قطعاً به تغییر نوع فرهنگی منجر خواهد شد، زیرا هدف اصلی فرهنگ حفظ عقاید مردم در مورد رابطه آنها با طبیعت است. در دیدگاه گومیلیوف، فرهنگ یک سیستم بسته نسبتاً سفت و سخت است که قادر به توسعه مستقل نیست، زیرا فراتر از خودسازی طبیعی است و کار دست انسان است.

رویکرد داروینیست اجتماعیدر نتیجه کاربرد شکل گرفته است نظریه تکاملیچارلز داروین به تحقیقات اجتماعی. فیلسوف انگلیسی را خالق داروینیسم اجتماعی می دانند هربرت اسپنسر(1820-1903) که به مشکل رابطه طبیعت و جامعه توجه زیادی داشت. تحلیل طبیعت در آثار اسپنسر یکی از مبانی روش شناختی مطالعه جامعه و فرآیندهای آن است. اسپنسر شباهت هایی را بین موجودات زیستی و اجتماعی نشان داد. به گفته اسپنسر، اصل نظام‌ساز زندگی اجتماعی، اصل بقای شایسته‌ترین است. عقاید داروینیست اجتماعی توسط فیلسوف اتریشی توسعه یافت لودویگ گامپلویچ(1838-1909)، بشریت را به عنوان بخشی از جهان می بیند و قوانین طبیعی را به جامعه گسترش می دهد. گامپلویچ معتقد بود که اساس زندگی اجتماعی مبارزه مستمر و رقابت بی‌رحمانه بین گروه‌های اجتماعی با هدف دستیابی به سلطه است. مبارزه بین انبوهی که با ویژگی های مردم شناختی و قومی متحد شده است، به گفته گامپلوویچ، منجر به ظهور یک دولت می شود و متعاقباً به تدریج به مبارزه گروه ها، طبقات، املاک، احزاب تبدیل می شود. گامپلویچ این مفهوم را اثبات کرد "نژاد پرستی"که بیانگر ایمان به انتخاب یک قوم، موقعیت ممتاز آن نسبت به دیگران است.

رویکرد بیورگانیک- نوعی تقلیل گرایی طبیعت گرایانه که در آن جامعه و فرهنگ به عنوان آنالوگ ارگانیسم زیستی عمل می کنند و زندگی اجتماعی از طریق طرح قوانین بیولوژیکی تبیین می شود. یکی از طرفداران این رویکرد را می توان جامعه شناس روسی دانست پل لیمنفلد(1829-1903) که معتقد بودند تجارت در جامعه همان وظایفی را انجام می دهد که گردش خون در بدن انجام می شود و وظایف حکومت مشابه عملکردهای مغز است. ایده های مشابهی توسط جامعه شناس فرانسوی مطرح شد رنه ورمز(1869-1926)، که در مورد "تفاوت های جنسی" انواع مختلف نهادها و ارگانیسم های اجتماعی، اندام های آنها، "محصولات دفعی" بحث کرد. جامعه شناس آلمانی آلبرت شفل(1831-1903) جامعه را به عنوان یک "بدن اجتماعی" می نگریست. او مطالعه جامعه را به آناتومی اجتماعی، مورفولوژی و فیزیولوژی با هدف مطالعه اندام ها و بافت های اجتماعی تقسیم کرد. شفل از طرفداران طبیعت گرایی معتدل بود، زیرا عوامل معنوی جامعه را اساس زندگی اجتماعی می دانست. او تأکید کرد که ارگانیسم بیولوژیکی به عنوان مبنای تحت اللفظی جامعه نیست، بلکه به عنوان مبنای روش شناختی برای قیاس ها عمل می کند.

رویکرد روانکاویفیلسوف، روانشناس اتریشی مطالعه فرهنگ، انسان و جامعه را پایه گذاری کرد فروید زیگموند(1856-1939). در آثار "من" و "آن"، "سه مقاله در مورد نظریه میل جنسی"، "توتم و تابو"، "آسیب شناسی روانی زندگی روزمره"، "ذهن و ارتباط آن با ناخودآگاه"، "لئوناردو داوینچی، مطالعه‌ای بر نظریه روان‌جنس‌گرایی» و دیگران نظریه پانجنس‌گرایی را فرموله کرد. فروید دو نیروی قطبی را تعریف می کند، دو اصل که بر شخص حاکم است: "اصل جذب به لذت جنسی - اروس" و "اصل میل به مرگ - تاناتوس". علاوه بر این، فروید معتقد است که افراد مستعد شکنجه و تخریب هستند. بر اساس این مفاد، دانشمند مدل شخصیتی متشکل از عناصر زیر را می سازد: ناخودآگاه هسته اصلی شخصیت است، دیگ جوشان غرایز. خودآگاه میانجی بین انگیزه های ناخودآگاه فرد و واقعیت خارجیفرهنگی و طبیعی؛ سوپرایگو حوزه تعهد، سانسور اخلاقی، عمل به نمایندگی از اقتدار والدین و هنجارهای تثبیت شده در فرهنگ است. ابر من به عنوان رابط بین فرهنگ و شخصیت عمل می کند. تز اصلی نظریه پانجنس گرایی: انرژی جنسی مسدود شده توسط فرهنگ در آسیب شناسی روانی بیان می شود - از این رو روان رنجوری، هیستری، ظلم و گرایش به خشونت. یا در اشکال اجتماعی-فرهنگی تصعید شده که در آن انگیزه های ناخودآگاه سرکوب شده و امیال ضداجتماعی ارضای نمادین دریافت می کنند. تصعید سرکوب است، دگرگونی وجود دارد میل جنسیبه اشکال فرهنگ - دین، علم، هنر، که به گفته فروید، در نتیجه فرافکنی انگیزه های نارضایتی به دنیای بیرون به وجود می آیند.

فروید استدلال می کند که امیال شهوانی از دوران کودکی در یک فرد ذاتی هستند. آنها مراحل خاصی را طی می کنند. مرحله اول خودروتیسم، خودشیفتگی است - که در آن انگیزه های وابسته به عشق شهوانی فرد به سمت بدن خودش هدایت می شود. فروید مراحل این مرحله را مشخص می کند: دهانی، مقعدی، تناسلی. در دوره بعد، تمایلات شهوانی در پسران به سمت مادر هدایت می شود، پدر به عنوان رقیب عمل می کند. برای دخترا برعکسه اینها مجتمع های ادیپ و الکترا هستند.

عقده ادیپ در فروید به عنوان انگیزه ای ظاهر می شود که در خاستگاه فرهنگ نهفته است. او اصل روش شناختی وحدت فیلو و انتوژنز را تدوین می کند که بر اساس آن فرهنگ بشر همان مراحل رشد را به عنوان یک فرد طی می کند. فروید معتقد است که منشأ دین با تعالی عقده ادیپ - دشمنی با پدر و آرزوی پنهانی برای مرگ او مرتبط است. فروید معتقد است که غذای آدمخواری باستانی، که طی آن پسران پدرشان را می کشند، در قالب یک وعده غذایی توتمی آیینی، زمانی که یک قبیله بدوی حیوان توتمی خود را می کشد و می خورد، حفظ شده است. دین توتمی، در بینش فروید، از آگاهی از گناه پسران و میل به دلجویی از پدر آزرده با اطاعت دیرهنگام برخاسته است. دین توسط فروید به عنوان یک حالت روان رنجور وسواس گونه، ناشی از ترس از پدر و احساس گناه است که تنها در نتیجه مناسک و مراسم منظم فروکش می کند. نظریه فراجنسگرایی فروید به عنوان یک طرح توضیحی جهانی به نظر می رسد که در فرآیند دانش اجتماعی و بشردوستانه اجرا می شود.

رویکرد اخلاق شناختی . اخلاق شناسی علمی است که رفتار حیوانات را در آن توصیف می کند شرایط طبیعی. اخلاق شناسی انسانی در نتیجه سنتز بین رشته ای اخلاق شناسی، قوم شناسی، فیزیولوژی و روان شناسی به وجود می آید. اصل کلیدی رویکرد اخلاق‌شناختی، اصل تداوم ژنتیکی موجودات و انسان‌های "هوشمند" و همچنین اصل طبیعت بیولوژیکی ذهن است. ماهیت این رویکرد در ایده انطباق روش های رفتارشناسی حیوانات با مطالعه فرهنگ انسانی نهفته است. اخلاق شناسان منشاء پدیده های اجتماعی مانند جنگ، انقلاب، بیگانه هراسی، خودخواهی و اکتساب گرایی را در غرایز به ارث رسیده از قلمرو حیوانات می یابند. رفتارشناسی مکانیسم های انتقال از حالت عملکرد حیوانی به دوران کودکی و بزرگسالی را مطالعه می کند. موضوع تحقیق اخلاق شناسی، حالات عاطفی و روانی فرد است مانند: پرخاشگری، نفرت، خصومت، اضطراب، عشق، ترس، محبت. یک گروه خاص شامل مطالعات تأثیر محیط طبیعی بر ویژگی های عاطفی و روانی فرد است. به عنوان مثال، به گفته طرفداران این رویکرد، شدت تهاجمی به دمای هوا، شدت صدا، آب و هوا، شرایط جغرافیایی و پایداری نور روز بستگی دارد. محبوبیت رویکرد اخلاق شناختی با کشف انواع جدیدی از مواد در بیوشیمی (انتقال دهنده های عصبی و انتقال دهنده های عصبی) تسهیل شد که امکان ارتباط کلیشه های رفتاری با فرآیندهای درون ارگانیک و تأثیرات عوامل طبیعی خارجی را باز کرد.

بنیانگذار اخلاق شناسی، علمی که به مطالعه رفتار و «زبان» حیوانات برتر می پردازد، که به عنوان پایه اساسی فرهنگ بشری در نظر گرفته می شود، دانشمند اتریشی، برنده جایزه نوبل پزشکی است. کنراد زاخاریوس لورنز(1903-1989). روش اصلی لورنز روش مقایسه تاریخی تطبیقی ​​اشکال رفتار موجودات مختلف به منظور بازسازی تاریخ فیلوژنتیک آنهاست. دانشمند با اجرای این روش، نقش رفتار آیینی را در پیدایش فرهنگ آشکار می کند. مناسک توسط اخلاق شناسان به عنوان نتیجه سازگاری حیوان با شرایط متغیر زندگی، به عنوان یک کنش رفتاری جهانی که مشخصه همه موجودات بسیار سازمان یافته است، در نظر گرفته می شود. وی خاطرنشان کرد: تشریفات با نمادسازی همراه است که به توسعه فرهنگ انگیزه می دهد. فرآیندهای فرهنگی که منجر به شکل‌گیری آیین‌های انسانی (مراسم) می‌شود توسط دانشمندان با فرآیند فیلوژنتیکی ظهور رفتار آیینی حیوانات شناسایی می‌شود. در فرآیند تشریفات، نهادهای جدید سازگاری متولد می شوند که پایه ای برای توسعه فرهنگ انسانی می شوند.

اخلاق شناسی انسانی به عنوان یک علم عمدتاً به لطف تلاش یکی از شاگردان لورنز، دانشمند آلمانی اتریشی شکل گرفت. ایرنئوس فون ایبل-ایبسفلد(1928) , نویسنده آثاری مانند: «اخلاق شناسی انسانی. وظایف و محدودیت های رشته جدید، "زیست شناسی جنگ و صلح"، "عشق و نفرت"، و غیره. Eibl-Eibesfeldt اخلاق شناسی انسانی را به عنوان علم زیست شناسی رفتار انسان تعریف می کند و اساس شکل گیری رفتار انسان را مطالعه می کند. در روی و فیلوژنز. او معتقد است که اساس اخلاق شناسی انسان، مفهوم روان زیستی ترکیبی انسان است. اخلاق شناسی انسانی بسیاری از ایده های روش شناختی را از اخلاق شناسی حیوانات وام گرفته است. Eibl-Eibesfeldt معتقد است که روش‌های اخلاق‌شناختی اساسی که در رابطه با مطالعه حیوانات ایجاد شده‌اند، می‌توانند برای مطالعه رفتار انسان به کار روند. به عنوان مثال، روش مشاهده غیر مشارکتی، یعنی. مشاهدات رفتار طبیعی انسان او پروژه ای را توسعه داد و اجرا کرد تا از طریق ضبط ویدئو، رفتار افراد متعلق به فرهنگ های مختلف را مستند کند. Eibl-Eibesfeldt سیستم قواعد رفتار انسان را بر اساس برنامه های ژنتیکی ذاتی توسعه یافته توسط تکامل بیولوژیکی در طول انسان زایی "زیست گرامر" نامید. او به این دیدگاه پایبند است که بر اساس آن یک پایه بیوشیمیایی جهانی برای فرآیندهای درون ارگانیک وجود دارد. این دانشمند معتقد است فرآیندهای شیمیایی که در مغز انسان اتفاق می افتد، اساس رفتار انسان را تشکیل می دهد: کاتکول آمین ها باعث هیجان و اندروفین ها باعث آرامش می شوند. Eibl-Eibesfeldt توجه ویژه ای به مطالعه پرخاشگری انسان دارد. او معتقد است که پرخاشگری حیوانات نسبت به افراد هم نوع خود توسط مکانیسم های بیولوژیکی خاصی مهار می شود. در انسان، با شکل گیری فرهنگ، این مکانیسم های بیولوژیکی از بین می روند، بنابراین عملکرد آنها با تشریفات انجام می شود - وسیله ای برای خنثی کردن پرخاشگری بین فردی و راهی برای حفظ نظم. بیشتر آداب و رسوم در نتیجه تمایل به هدایت پرخاشگری به سمتی امن به وجود آمدند. در عین حال، همانطور که دانشمند معتقد است، پرخاشگری همیشه مخرب نیست، در دوران کودکی فعالیت شناختی را تحریک می کند.

رویکرد رفتارگرایی(رفتار - رفتار انگلیسی) - جهتی در تحقیقات اجتماعی و بشردوستانه که در اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم به وجود آمد که مبتنی بر درک رفتار انسان و حیوان به عنوان مجموعه‌ای از واکنش‌های کلامی و عاطفی حرکتی و کاهش‌پذیر برای تأثیرگذاری است. محیط. رفتارگرایی با تعریف رفتار بدن انسان در محیط به عنوان موضوع اصلی تحقیق، فرهنگ و جامعه را مجموعه‌ای از واکنش‌های بیولوژیکی بدن به محرک‌های بیرونی قرار می‌دهد.

به عنوان یک نظریه کلی توضیحی، رفتارگرایی ریشه در روان‌شناسی تجربی دارد؛ این نظریه مبتنی بر روش‌شناسی علوم طبیعی - مشاهده و آزمایش است. بنیانگذار این نظریه را یک دانشمند آمریکایی می دانند ادوارد تورندایک(1874-1949) , اولین تلاش برای اندازه گیری فرآیندهای رفتاری حیوانات. او در کار خود "مبانی یادگیری" نتایج مطالعه الگوهای سازگاری بدن با شرایط غیرعادی را ارائه کرد. آزمایشی با حیوانات به او نشان داد که در همان موقعیت مشکل، توالی خاصی از رفتار در یک حیوان ثابت است و بیشتر و با ثبات تر پیش می رود. ثورندایک تثبیت یک الگوی انطباقی از رفتار را «نقشه‌گذاری» و این واقعیت را «قانون عاطفه» نامید. روانشناسی رفتاری تحت تأثیر کار دانشمند روسی قرار گرفت ایوان پتروویچ پاولوف(1849-1936)، که در کار خود "بازتابهای شرطی" اهمیت فرآیندهای فیزیولوژیکی را برای روانشناسی نشان داد و رفلکس شرطی را به عنوان "ترشح ذهنی" نامید. برنامه علمی رفتارگرایی به عنوان یک روش شناسی اجتماعی و بشردوستانه توسط یک روانشناس آمریکایی تهیه شده است جان برودز واتسون(1878-1958)، که اصطلاح «رفتارگرایی» را ابداع کرد. نویسنده آثار معروف "رفتار: درآمدی بر روانشناسی تطبیقی"، "روانشناسی از دیدگاه رفتارگرایی"، "رفتارگرایی"، واتسون معتقد بود که فرد به مجموع اعمال رفتاری تقلیل می یابد، بنابراین، موضوع اجتماعی است. و دانش بشردوستانه باید به طور عینی قابل مشاهده و بی طرفانه رفتار فرد ثبت شود. هر تفاوتی بین انسان و حیوان باید کنار گذاشته شود. واتسون با رد مفهوم "احساس" پیشنهاد می کند که آن را با مفهوم "واکنش" جایگزین کند؛ او تفکر را یک فعالیت حرکتی بدن می داند. از آنجا که او تنها واقعی را فقط در رفتار می شناسد اشکال مختلفاو پیشنهاد می کند که تمام ایده های سنتی در مورد پدیده های ذهنی با معادل های حرکتی آنها جایگزین شود. موقعیت آغازین در آموزه واتسون تدارک انطباق بدن انسان و حیوان با محیط خود از طریق مجموعه ای فطری و اکتسابی از اعمال رفتاری است. این دانشمند معتقد است که بین یک محرک خاص و یک پاسخ خاص مطابقت های یک به یک وجود دارد. بنابراین، مدل "محرک-پاسخ"، با هدف شناسایی همبستگی بین محرک‌ها و واکنش‌های خاص، در رفتارگرایی کلیدی می‌شود. همه اشکال رفتار توسط واتسون به عنوان واکنش های ذاتی یا اکتسابی به برخی محرک های محیطی در نظر گرفته می شوند، به عنوان مثال. فعالیت انسان به مجموعه‌ای از واکنش‌های آشکار (مرئی) و ضمنی (پنهان) بدن منتهی می‌شود. ضمنی به‌عنوان واکنش‌های عاطفی و ذهنی درک می‌شد که نشان‌دهنده یک نسخه «فروپاش‌شده» یا «تأخیر افتاده» از واکنش‌های صریح مربوطه است. واتسون امکان مدلسازی رفتار مطلوب را از طریق معرفی هدفمند شرایط لازم (محرک) رد نکرد.

شیوه های روش رفتارگرا رالف لینتون(1893-1953) ) - یکی از رهبران مردم شناسی فرهنگی آمریکا. او در اثر خود "مطالعه انسان" جامعه و فرهنگ را به عنوان مجموعه ای از اشکال رفتار مشترک برای اکثریت اعضای یک جامعه اجتماعی و توسط آنها در فرآیند آموزش قرار می دهد. فرهنگ به نگرش ها و ارزش های خارجی - رفتاری و پنهان - تقسیم می شد. لینتون مفهوم وضعیت ها و نقش ها را توسعه داد. جایگاه، جایگاه فرد در ساختار است، نقش، جنبه پویای وضعیت است.

غلبه بر تقلیل گرایی طبیعت گرایانه و تشکیل ترکیبی از علوم طبیعی و بینش اجتماعی و انسان دوستانه جهان در چارچوب انسان شناسییکی از پدیدآورندگان انسان گرایی را می توان فیلسوف، دانشمند و متکلم کاتولیک فرانسوی دانست. پیر تیلارد د شاردن(1881-1955). دانشمند در اثر خود "پدیده انسان" ایده خود را در مورد انسان به عنوان کامل ترین نتیجه تکامل هزاران ساله جهان ارگانیک ارائه می دهد که به نوبه خود در نتیجه تکامل جهان پدیدار شد. دنیای معدنی تیلارد دو شاردن سه مرحله از نظر کیفی خاص از تکامل را تعریف می کند: "پیش زندگی" (لیتوسفر)، "زندگی" (زیست کره) و "پدیده انسانی" (نووسفر). او اصل وحدت ماده و آگاهی را مطرح می کند، در حالی که ادعا می کند که ماده ماتریس اصل معنوی است که در همه چیز ذاتی است. در بینش تیلارد دو شاردن، روح از قبل به شکل نهفته در مولکول و اتم حضور دارد، در ماده زنده آگاهی شکل ذهنی به خود می گیرد و در انسان به خودآگاهی تبدیل می شود. به گفته متفکر، انرژی معنوی - "شعاعی" - در روند تکامل افزایش می یابد و در مقابل انرژی فیزیکی - "مماسی" است که طبق قانون آنتروپی کاهش می یابد. ظهور انسان در تعالیم متفکر، پایان تکامل نیست، بلکه تنها زمینه ساز بهبود روزافزون جهان است که انسان در آن نقش تعیین کننده ای خواهد داشت.

یکی از همفکران تیلارد دو شاردن دیرینه شناس فرانسوی بود یوجین لو روی(1870-1954)، که مفهوم "نووسفر" - حوزه ذهن را وارد گردش علمی کرد. لو روی معتقد بود که احیای ماده و انسانی شدن حیات مراحل طبیعی در توسعه زمین شناسی زمین است. در بینش او، تکامل بیشتر انسان با گذار به دورانی همراه است که فکر و روح تعیین کننده می شود.

یکی از پدیدآورندگان دکترین انسان شناسی نیز متفکر روسی است ولادیمیر ایوانوویچ ورنادسکی(1863-1945). ورنادسکی یک نظام جهان بینی را تشکیل می دهد که در وحدت جنبه های طبیعی (کیهانی) و انسانی (اجتماعی-انسانی) واقعیت عینی را نشان می دهد و از این طریق بر شرایط سنتز علوم طبیعی و علوم اجتماعی تأثیر می گذارد. او در آثار خود "ماده زنده"، "اندیشه علمی به عنوان یک پدیده سیاره ای" و غیره، زندگی را به عنوان یک فرآیند انتگرال - فیزیکی، ژئوشیمیایی، بیولوژیکی - تکاملی تعریف می کند که به عنوان یک جزء ویژه در تکامل کیهانی گنجانده شده است. متفکر تلاش های خود را به مطالعه "ماده زنده" - کلیت همه موجودات زنده روی زمین - هدایت می کند. ورنادسکی نشان می دهد که با ظهور حیات بر روی زمین، موجودات زنده شروع به تغییر فعالانه پوسته زمین کردند که در نتیجه آن پوسته جدیدی از زمین - زیست کره - تشکیل شد. مرحله خاصی در توسعه بیوسفر با تولد نووسفر - حوزه عقل همراه است. عقل در مفهوم ورنادسکی به عنوان یک نیروی خلاق ظاهر می شود که ظاهر سیاره ما و کیهان اطراف را تغییر می دهد و هدف آن بازسازی بیوسفر به نفع اکثریت متفکر است. انسان در این زمینه به عنوان یک نیروی زمین شناسی عظیم - خالق نووسفر - تعریف می شود.

طبیعت گرایی روشی برای شناخت حقوق است که مبتنی بر ایده تبیین و توجیه قانون از طریق توسل به قوانین طبیعت است. طبیعت در چنین زمینه ای به عنوان مبنای اساسی قانون و به عنوان معیاری برای عادلانه بودن قواعد حقوقی موجود عمل می کند. طبیعت گرایی در علم حقوق پدیده ای ناهمگون است. طبیعت گرایی انواع مختلفی دارد، بیایید مهمترین آنها را برجسته کنیم.

یوسناتورالیم.رایج ترین شکل طبیعت گرایی در دانش حقوق، ژوزناتورالیسم یا مکتب حقوق طبیعی است که در علم حقوقی قرن 17 - 18 شکل گرفت. نمایندگان جوسناتورالیسم کلاسیک G. Grotius, B. Spinoza, T. Hobbes, J. Locke, S. Pufendorf, J.J., Rousseau, S.L. مونتسکیو و دیگران حقوق طبیعی را به عنوان مجموعه ای از حقوق، قوانین، ارزش های دیکته شده توسط طبیعت طبیعی انسان و مستقل از شرایط اجتماعی خاص و دولت می دانستند. طبیعت در ساختارهای نظری طرفداران طبیعت گرایی به عنوان مرجع اصلی در دفاع از ایده حقوق برابر برای مردم و نقد اشکال موجود قانون عمل می کند. توسل به طبیعت به عنوان مبنای اساسی حقوق، از نظر طبیعت گرایان حقوقی، امکان تبدیل فقه از دانش نظری به دانش علمی را باز کرد.

باید توجه داشت که طبیعت گرایی مکتب حقوق طبیعی همگن نیست. نمایندگان این مکتب به انواع تقلیل گرایی متوسل می شوند؛ استدلال آنها حاوی عناصر زیست گرایی (اسپینوزا)، مکانیسم و ​​ارگانیسم زیستی (ت. هابز)، جبرگرایی جغرافیایی (S.L. Montesquieu) و غیره است.

علاوه بر این، طبیعت گرایی مکتب حقوق طبیعی همیشه سازگار نبود. به نظر می رسد که ایده روی آوردن به طبیعت در نتیجه تمایل به مشروعیت بخشیدن به پدیده هایی مانند فردگرایی، کارآفرینی و منافع مالکیت خصوصی ناشی از توسعه سرمایه داری به وجود آمده است. ایدئولوگ های «حقوق طبیعی» (هابز، لاک، روسو) با نگرش مذهبی- فئودالی نسبت به نیازهای بدن انسان مخالفت کردند و آن را شرم آور دانستند. از نظر آنها انسان بدنه ای از طبیعت است که قوانین طبیعت مجبور به ارضای نیازهای طبیعی خود شده است، بنابراین ارضای چنین نیازهایی «برترین حق طبیعی» انسان است. توسل به انسان "طبیعی"، "بدنی"، "ماقبل تاریخ"، ماهیت واقعی و نیازهای اساسی او به عنوان وسیله ای برای از بین بردن اشکال محافظه کارانه سازمان اجتماعی - قانون الهی و سنتی "فوق طبیعی" عمل کرد. و اثبات هنجارهای جدید سازمان اجتماعی که پاسخگوی نیازهای بورژوازی در حال رشد است، مانند حق زندگی و مالکیت خصوصی، حق جستجو و دستیابی به رفاه و امنیت، و حق آزادی رقابت. این حقوق برخاسته از ماهیت اشیاء در اصل ذاتی انسان، طبیعی اعلام شد، در حالی که محدودیت های طبقاتی، تعرض به مالکیت خصوصی، حیثیت و آزادی افراد بر خلاف نظم طبیعی اعلام شد. البته این حقوق به هیچ وجه برخاسته از نیازهای طبیعی انسان ماقبل تاریخ نبود، بلکه انعکاسی از نیازهای اروپاییان عصر مدرن بود. با این وجود، این نوع استدلال طبیعت گرایانه از اهمیت زیادی برخوردار بود، برای مثال، اعلان خودگرایی به عنوان یک کیفیت قابل انتساب در طبیعت انسان، اساس خواسته های رهایی فرد به عنوان عضوی از نظم مدنی یا قانونی است. مفهوم قانون طبیعی هدف بسیار کاربردی داشت، وظیفه آن ایجاد جامعه ای با رفاه عمومی بود، بر اساس اصل سودگرایی روشنگری بود که می گفت: salus populi - suprema lex (خوب مردم بالاترین قانون است. ). و اینها فقط کلمات نبودند - در راستای این مفهوم ، فقه از فلسفه اخلاق سنتی منشعب شد ، یک آرمان حقوقی مدنی شکل گرفت که پایه و اساس نظریه حقوق بشر و مدنی شد ، به عنوان مثال در "اعلامیه" بیان شد. استقلال» (1776) و اعلامیه حقوق بشر و شهروند» (1789).

رویکرد جغرافیایی- عوامل جغرافیایی، اقلیمی، زمین شناسی را در توسعه تاریخی حقوق تعیین می کند. حقوقدان فرانسوی ژان هانری بودین(1530-1596) یکی از اولین کسانی بود که تأثیر طبیعت زمینی را بر تاریخ بشر مطالعه کرد. او در مقاله خود "روشی برای مطالعه آسان تاریخ" به تنوع بسیار زیاد مردم، جوامع و آداب و رسوم آنها اشاره کرد و معتقد بود که شرایط فیزیکی، آب و هوا، ارتفاع، قدرت باد و نزدیکی به دریا نقش مهمی در شکل گیری این تنوع بودن کره زمین را به چندین نوار تقسیم کرد و سه دسته از مردم را دریافت کرد - مردمان جنوبی، شمالی و متوسط. مردمان شمالی، در بینش بودن، از نظر قدرت بدنی از همه برترند، مردم جنوبی از نظر قدرت و ظرافت ذهن برترند، مردم میانه از نظر قدرت بدنی با جنوبی ها متفاوت هستند، اما در حیله گری از آنها پایین ترند، شمالی ها از نظر هوش برتر، اما در قدرت پایین تر. بنابراین، بودن معتقد است، مردم در مناطق میانی توانایی بیشتری برای اداره دولت و توانایی بیشتری برای عدالت دارند. این افراد ترجیح می دهند با استفاده از عقل خود عمل کنند. قوانین و تشریفات حقوقی ابتدا در میان مردمان مناطق میانی به وجود آمد. تقریباً تمام ادیان در میان مردمان جنوب پدید آمدند و در سراسر جهان گسترش یافتند. مردم جنوب بیشتر مستعد اداره دین هستند تا زور و عقل.

نظریات مشابهی توسط حقوقدان فرانسوی بیان شده است چارلز لویی مونتسکیو(1689-1755). او در کار خود "روی روح قوانین" استدلال کرد که روح مردم (شخصیت اخلاقی، ویژگی های روانی آن) توسط محیط - خاک، آب و هوا، زمین، اندازه قلمرو تعیین می شود. آب و هوای گرم مردم را آرام می کند و باعث سفتی در باورهای مذهبی و فعالیت در زندگی خانوادگی می شود که باعث تعدد زوجات می شود. آب و هوای گرم تنبلی را تحریک می کند، در نتیجه شکلی بی رحمانه از معرفی مردم به کار ظاهر می شود - برده داری. در آب و هوای خنک، همانطور که مونتسکیو معتقد است، برعکس، آنها متولد می شوند انرژی حیاتی، شجاعت ، عشق به آزادی و بر این اساس. لازم به توضیح است که طبیعت گرایی منتسکیو معتدل بود - او تأثیر عوامل جغرافیایی را کشنده نمی دانست و معتقد بود که انسان با کمک مقررات دولتی و سایر اقدامات می تواند تأثیرات منفی عوامل طبیعی را تضعیف و مثبت آنها را تقویت کند. تاثیر می گذارد. در عین حال، به گفته مونتسکیو، شکل قوانین به آب و هوا، حاصلخیزی خاک و سایر عوامل طبیعی بستگی دارد. او استدلال می‌کرد که جمهوری‌ها باید «طبیعاً» به یک قلمرو کوچک محدود شوند، سلطنت‌ها باید به یک قلمرو نسبتاً بزرگ محدود شوند، یک امپراتوری بزرگ مستلزم قدرت استبدادی است که اجازه می‌دهد تصمیم‌های سریع گرفته شود، در حالی که ترس فرمانداران دور را از شورش باز می‌دارد. بنابراین، به گفته منتسکیو، روح دولت بسته به کاهش یا افزایش قلمرو آنها تغییر می کند. دین هر قومی با شیوه زندگی او مطابقت دارد. استدلال منتسکیو تلاشی برای پاسخ به سؤالاتی بود که پاسخ مناسبی از معاصران او دریافت نکردند.

رویکرد بیورگانیکدر صلاحیت دولت و قانون به عنوان موجوداتی مشابه ارگانیسم های بیولوژیکی نهفته است. برای مثال، وکیل سوئیسی I. Bluntschli چنین نظراتی را داشت. عناصر ارگانیسم در آموزه های F.K. ساوینی و سایر نمایندگان مکتب حقوقی تاریخی.

رویکرد روانشناسیظهور و وجود قانون را با ویژگی های خاصی از روان انسان توجیه می کند. در دیدگاه بنیانگذار این رویکرد، روانشناس و فیلسوف اتریشی فروید زیگموند(1939-1856) دولت و قانون برای سرکوب امیال تهاجمی افراد ناشی از غرایز جنسی ایجاد شده است.

عناصر طبیعت گرایی از نوع زیست روانشناختی را می توان در نظریه روانشناختیحقوق وکیل و سیاستمدار روسی-لهستانی لو ایوسیفوویچ پتراژیتسکی(1867-1931)، که ایده پایه عاطفی قانون را مطرح کرد. «احساسات» یک مفهوم کلیدی در نظریه پترازیکی است. او عواطف را به دو نوع تقسیم می کند - احساسات پایدار کننده زندگی (تشنگی، گرسنگی، خواب) و احساسات اخلاقی - اخلاق و قانون. قانون در دیدگاه او مجموعه ای از تجارب ذهنی از وظیفه و مسئولیت است که ماهیت ضروری و اسنادی دارند. پترازیکی با در نظر گرفتن عواطف درست و هیجانات فیزیولوژیکی به عنوان پدیده های یک مرتبه، ناگزیر زمینه طبیعت گرایی را به دست می گیرد.

رفتارگرایی- رویکرد رفتاری به قانون در آثار نمایندگان مکتب رئالیسم حقوقی تجسم یافته است کارلا لیولین(1893 -1962) و جروم فرانک(1889-1957). هدف مطالعه آنها رفتار خاص قضات و مقامات اداری بود که در روحیه رفتارگرایی مجموعه ای از واکنش های بدن به محرک های محیطی تلقی می شد. بنابراین، لولین و فرانک قانون را به فعالیت بازتابی قضات و سایر شرکت کنندگان در فرآیند قضایی تقلیل دادند. به نظر آنها قضات در مورد پرونده ها نه بر اساس تفکر عقلانی بلکه بر اساس انگیزه های روانی غیرمنطقی تصمیم می گیرند.

به طور کلی، طبیعت گرایی به عنوان یک موقعیت روش شناختی برای دانش حقوق در علوم حقوقی مدرن روسیه چندان رایج نیست، که با درک فرودستی تقلیل گرایی به عنوان یک تکنیک تحقیقی همراه است که قوانین وجودی یک حوزه وجودی را به کاهش می دهد. یکی دیگر. فقه مدرن، با غلبه بر تقلیل گرایی مسطح، به ایجاد اصل سنتز سیستم های مختلف دانش، مکاتب مختلف حقوقی می رسد.

و جهان بینی ها با یکدیگر در هم تنیده شدند و نوعی "کوکتل" ایجاد کردند.

واقع گرایی

رئالیسم نوعی جهان بینی (در ادبیات - راهی برای بینش هنری) است که مبتنی بر رد طرح های مصنوعی علوم، ایدئولوژی ها و فلسفه ها است. رئالیسم برای پرهیز از انتزاعی بودن در ادراک جهان طراحی شده است، چیزها و پدیده ها را مطلق نمی داند.

طبیعت گرایی

رئالیسم با رمانتیسمی که پیش از آن بود بسیار متفاوت است. همچنین مانند طبیعت گرایی نیست که قرار بود جایگزین آن شود. به هر حال، طبیعت گرایی هم در بعد هنری و هم در بعد ذهنی پس زمینه، کپی برداری است. او قادر نیست فراتر از چیزی که در فاصله فکری است، بازوی دراز شده نگاه کند.

تولد رئالیسم

رئالیسم از نیمه دوم قرن نوزدهم بر سبک های هنری مسلط بوده است. در تمام انواع هنر نفوذ کرد و اثر خود را بر نمایندگان یک دوره کامل گذاشت. واقع گرایی با در نظر گرفتن تنوع آن در پویایی ها و تضادها، یک نمایش قابل اعتماد و ملموس از واقعیت موجود را پیش فرض می گیرد. اما رئالیسم دارای آزادی بیان دیدگاه نویسنده از جهان است، عنصر خاصی از پرواز خیال. اما طبیعت گرایی بیش از حد عینی است. با گذشت زمان، او مانند یک علم دقیق شد، زیرا او تمام جزئیات دنیای اطراف را به طور خاص و بدون در هم آمیختن با "ذهن فراری" منتقل می کرد.

ظهور طبیعت گرایی

طبیعت گرایی، اگرچه به لطف رئالیسم ظاهر شد، اما به سرعت شروع به حذف ایده آل سازی واقعیت موجود کرد. علاوه بر این، آرمان های اخلاق و جامعه به طور کلی شروع به از بین رفتن کردند. ظاهراً زندگی جامعه در آن زمان به پیدایش طبیعت گرایی منجر شد که دیگر جوانمردی و نجابت بالاترین صفات انسانی به شمار نمی رفت.

تفاوت بین گرایش ها در ادبیات

پیروان در آثار خود توجه ویژه ای به نمایندگان "دولت سوم" و همچنین فقرای شهری و دهقانان داشتند. در عین حال ژانر اصلی کارگردانی درام و رمان است. اما نمایندگان طبیعت گرایی شروع به توجه زیادی به بیماری های شخصیت ها، نقص های آنها، شرایط زندگی و غیره کردند. ای زولا را برجسته ترین نماینده ناتورالیسم می دانند. در روسیه نکراسوف و داستایوفسکی را می توان تشخیص داد. آثار آنها مملو از نمایشنامه و توصیف دقیق کاستی های انسان و زندگی روزمره اوست.

عبور از رئالیسم و ​​طبیعت گرایی

ناتورالیسم در اواخر قرن نوزدهم به جنبش خود تبدیل شد. فرانسه وطن او محسوب می شود. با گذشت زمان، رئالیسم و ​​طبیعت گرایی شروع به آمیختگی کردند. در حال حاضر، این یک "کوکتل" کامل است، اما طبیعت گرایی هنوز در آن غالب است.

توجه به این نکته حائز اهمیت است که واقع گرایی در مورد استحکام و درستی پایه های جامعه موجود تردید ندارد، طبیعت گرایی شکنندگی آن را برجسته می کند، بدون اینکه ارزیابی دقیقی از وضعیت آن ارائه دهد.

طبیعت گرایی

1) جهت در ادبیات و هنر اروپا و آمریکا در ثلث آخر قرن 19. (نظریه پرداز و رئیس جنبش - E. Zola؛ برادران E. و J. Goncourt، A. Holtz، G. Hauptmann، S. Crane، F. Norris، C. Lemonnier - در ادبیات؛ A. Antoine، O. Bram. - در تئاتر). تحت تأثیر ایده‌های پوزیتیویستی، آنها برای بازتولید بی‌عصبانه «عینی» واقعیت تلاش کردند و دانش هنری را به دانش علمی تشبیه کردند. این از ایده تعیین کامل سرنوشت، اراده و دنیای معنوی انسان توسط محیط اجتماعی، زندگی روزمره، وراثت و فیزیولوژی ناشی می شود. جهت ایدئولوژیک ناهمگون است: گرایش های اجتماعی-انتقادی، دموکراتیک، سوسیالیستی همراه با ویژگی های انحطاط. 2) معنای غیر دقیق - کپی کردن جنبه های نفرت انگیز (اغلب پست) زندگی، افزایش علاقه به مظاهر فیزیولوژیکی، عمدتا جنسی، طبیعت انسان. جهان، که بر اساس آن طبیعت به عنوان یک اصل واحد و جهانی برای توضیح همه چیز عمل می کند، و هر چیز فراطبیعی، "فوق طبیعی" را حذف می کند. ویژگی برخی از انواع ماتریالیسم، جنبش هایی که به طبیعت یک انیمیشن ذاتی ذاتی (پان روان گرایی) و معنویت (پانتئیسم) می بخشد. در جامعه شناسی، این امر ذاتی در نظریه هایی است که توسعه جامعه را با عوامل طبیعی مختلف - شرایط اقلیمی، محیط جغرافیایی، ویژگی های بیولوژیکی و نژادی مردم و غیره توضیح می دهند. طبیعت گرایی یکی از اصول برجسته تفکر آموزشی اروپا در 17-18 بود. قرن ها (مفهوم «انسان طبیعی»، جامعه طبیعی، اخلاق طبیعی، قانون طبیعی و غیره).

طبیعت گرایی

چه اتفاقی افتاده است طبیعت گرایی, طبیعت گراییاین معنای کلمه است طبیعت گراییمنشاء (ریشه شناسی) طبیعت گرایی، مترادف برای طبیعت گرایی، پارادایم (شکل های کلمه) طبیعت گراییدر سایر لغت نامه ها

پارادایم، اشکال کلمه طبیعت گرایی- پارادایم کامل برجسته طبق A. A. Zaliznyak

2. تصویری واقعی از زندگی، زندگی روزمره با توجه بیش از حد به جزئیات. برخی از فیلم های این کارگردان با ن. طبیعت گرایانه - 1) مربوط به طبیعت گرایی؛ 2) با طبیعت گرایی2 (تصاویر طبیعت گرایانه از زندگی روزمره) مشخص می شود.

طبیعت گرایی- فرهنگ لغت کوچک آکادمیک زبان روسی

طبیعت گرایی

آ، متر

جنبشی در ادبیات و هنر که تحت تأثیر علوم طبیعی (در ثلث آخر قرن نوزدهم) به وجود آمد و با تمایل به بازتولید عینی واقعیت و روابط انسانی مشخص شد.

نام اصلی جنبش واقع گرایانه در ادبیات روسیه؛ مدرسه طبیعی

در افسانه های کریلوف، طنز کاملاً هنری می شود. طبیعت گرایی به ویژگی بارز شعر او تبدیل می شود.بلینسکی، نگاهی به ادبیات روسی 1847

تأکید عمدی بر جزئیات بیرونی، به تصویر کشیدن جزییات اغراق آمیز از سایه، جنبه های تاریک واقعیت، ظلم، خشونت و غیره.

(از لاتین naturalis - طبیعی، طبیعی)

طبیعت گرایی- فرهنگ لغت جمع آوری شده از کلمات خارجی زبان روسی

طبیعت گرایی

طبیعت گرایی

(لاتین naturalismus، از لاتین natura، با پایان یونانی). اعتقادی که به نیروهای طبیعت احترام می گذارد. بت سازی عمومی از طبیعت در هنر: تقلید کورکورانه از طبیعت، بدون آمیزه ای از ایده آل، واقع گرایی بیش از حد.

"NATURALISM" در مسیر توسعه خود دستخوش تغییرات قابل توجهی شده است. اگر در قرن نوزدهم، برای حامیان پوزیتیویسم، حقیقت و عینیت دانش تاریخی بدیهی است از شناخت قوانین فرآیند تاریخی (البته به طور محدود درک شده)، پس حامیان مدرن جهت طبیعت گرایانه، بدون انکار حقیقت. و عینیت دانش تاریخی، اما با انکار جبرگرایی جهانی فرآیند تاریخی، تبیین تاریخی یا چارچوب تنگ مکانی-زمانی یک «وضعیت خاص» و پیوندها و گرایش‌های علّی ذاتی آن را محدود می‌کند. ) یا حوزه تعامل فردی (انسانی) و اجتماعی، معنوی و مادی...

طبیعت گرایی (گوریوا، 2009)

طبیعت گرایی (لاتین natura - طبیعت) جنبشی در ادبیات و هنر اروپایی است که در دهه 70 قرن نوزدهم به وجود آمد و به ویژه در دهه 1880/90 به طور گسترده توسعه یافت، زمانی که طبیعت گرایی تأثیرگذارترین جنبش در ادبیات شد. این جنبش اولین بار در کتاب «رمان تجربی» (1879) نویسنده فرانسوی E. Zola توجیه نظری دریافت کرد. موضوعات اصلی طبیعت گرایی: سؤالات فیزیولوژی و آسیب شناسی، مشکلات کار در یک حرفه خاص ("ژرمینال" اثر E. Zola)، و همچنین مشکلات حاد اجتماعی.

طبیعت گرایی (SZE.ES، 2009)

طبیعت گرایی (از لاتین naturalis - طبیعی، طبیعی) اصطلاحی است که در چندین معانی به کار می رود. در روش شناسی و تاریخ علوم طبیعی، طبیعت گرایی معمولاً به علوم طبیعی توصیفی اطلاق می شود که در قرن 18 و نیمه اول قرن 19 شکوفا شد. معنای دوم اصطلاح طبیعت گرایی با بحث هایی در مورد تفاوت بین موضوع و روش «علوم طبیعی» و «علوم معنوی» که در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم در فلسفه آلمان آشکار شد، مرتبط است. نمایندگان تاریخ گرایی آلمانی (W. Windelband، G. Rickert، W. Dilthey، E.

طبیعت گرایی (کیریلنکو، شوتسوف، 2010)

طبیعت گرایی (lat. naturalis - طبیعی) یک جهت فلسفی است که مکاتب مختلف فلسفی را متحد کرد. رویکرد طبیعت گرایانه در فلسفه در سراسر وجود آن وجود داشت، اما در قرن 18-19 به عنوان یک جهت فلسفی شناخته شد. به نظر ن. طبیعت تنها اصل «نهایی» برای توضیح هر چیزی است که وجود دارد و روی آوردن به طبیعت مبنای حل همه مسائل فلسفی است. N. با ویژگی های زیر مشخص می شود. طبیعت به عنوان تنها اصل اساسی در نظر گرفته می شود. تمام قوانینی که در جهان عمل می کنند، ذاتاً ذاتی هستند؛ هیچ قانون ماورایی فراتر از طبیعت وجود ندارد. زندگی اجتماعی تابع همان قوانینی است که پدیده های طبیعی دارند. N. با کاهش گرایی مشخص می شود - کاهش پدیده های اجتماعی به طبیعی. طبیعت فاقد «معنا»، جهت گیری انسانی و یک هدف «خوب» پنهان است. نگاه طبیعت گرایانه به جهان، یک فرد را از یکتایی و اصالت سلب می کند. انسان نمی تواند فراتر از طبیعت شود، N. انسان را به تسلیم آگاهانه در برابر قوانین طبیعی دعوت می کند. فراخوان هولباخ به «تسلیم شدن به طبیعت» جوهر نگرش N. نسبت به انسان را کاملاً بیان می کند.

طبیعت گرایی (پودوپریگورا، 2013)

طبیعت گرایی [fr. naturalisme، از لات. naturalis - طبیعی، طبیعی] - جهتی در ادبیات و هنر در ثلث آخر قرن 19، تلاش برای بازتولید عینی و بی طرفانه واقعیت، تشبیه دانش هنری به دانش علمی. طبیعت گرایی تحت تأثیر ایده های پوزیتیویسم شکل گرفت و بر اساس ایده از پیش تعیین کامل سرنوشت، اراده و دنیای معنوی انسان توسط محیط اجتماعی، زندگی روزمره، وراثت و فیزیولوژی استوار بود.

طبیعت گرایی (Comte-Sponville، 2012)

طبیعت گرایی. آموزه ای که طبیعت را به معنای وسیع کلمه تنها واقعیت می داند; با این باور که ماوراءالطبیعه وجود ندارد و مظاهر آن توهمی بیش نیست. آیا می توان گفت که طبیعت گرایی مترادف با ماتریالیسم است؟ نه واقعا. هر ماتریالیست طبیعت‌گرا است، اما هر طبیعت‌گرای ماتریالیست نیست (مثلاً اسپینوزا). بهتر بگوییم ناتورالیسم نزدیکترین جنس است که یکی از انواع آن ماتریالیسم است - طبیعت گرایی مونیستی (که اسپینوزا آن را ادعا می کرد) که معتقد است طبیعت کاملاً و منحصراً مادی است.

طبیعت گرایی استیکی از سبک های اصلی ادبیات قرن 19 و 20. او برای اولین بار در دهه 1860 خود را به صورت برنامه ای در فرانسه اعلام کرد (فعالیت های ادبی و انتقادی E. Zola، E. و J. Goncourt). E. Littre در «فرهنگ لغت زبان فرانسه» (1863-1863) طبیعت‌گرایی را با اپیکوریسم باستانی مرتبط می‌کند. منتقد هنری J.A. Castagnari (88-1831) به طبیعت گرایی معنایی مدرن داد. قبل از او، این تعریف در انگلستان برای توصیف شعر عاشقانه، و بعداً به معنای متفاوت در روسیه استفاده می شد (در سال 1846، F.V. Bulgarin نویسندگان Otechestvennye Zapiski را که «مقالات فیزیولوژیکی» را منتشر کردند، یک مکتب طبیعی نامید). در مقاله ای که در «Courier de dimanche» (13 سپتامبر 1863) منتشر شد، کاستاناری، نقاشی ژانر «ایدئولوژیک» G. Courbet را در مقابل آثار E. Manet قرار می دهد، طبیعت گرایی را حداکثر شدت سبک هنری و بازگشت توصیف می کند. از خط و رنگ به معنای واقعی خود. ناتورالیسم به عنوان مقوله‌ای از آگاهی ادبی توسط زولا تثبیت می‌شود که برای اولین بار نشانه‌های طبیعت‌گرایی را توصیف کرد (درام زندگی مدرن؛ مطالعه «فیزیولوژیکی» خلق و خوی وابسته به محیط و شرایط؛ صداقت، وضوح، طبیعی بودن زبان). در پیشگفتار چاپ دوم (1868) رمان "ترزا راکین". متعاقباً، زولا مکرراً این مفاد را روشن کرد (مجموعه مقالات «رمان تجربی»، 1880؛ «رمان‌نویسان طبیعت‌گرا»، 1881؛ «ناتورالیسم در تئاتر»، 1881). در آغاز دهه 1880، طبیعت گرایی نه تنها برای اصول خلاقانه نسل پس از فلوبر، بلکه برای حلقه نویسندگان جوان نزدیک به زولا (P. Alexis، J. C. Huysmans، A. Daudet، G. de) نامگذاری شد. Maupassant، A. Sear، L. Ennick)، که تحت حمایت او مجموعه داستان کوتاه "شب های مدان" (1880) را منتشر کرد، اما به تعبیر G. Brandes ("Naturalism in England" 1875) و یک نشانه کلی تکنیک های ادبی جدید و رادیکالیسم سیاسی تمام ادبیات قرن نوزدهم.

از اواسط دهه 1880 ناتورالیسم فرانسوی بر طبیعت نویسان انگلیسی و آمریکایی تأثیر می گذارد(J. Meredith، S. Butler، J. Gissing، A. Bennett، اوایل J. Moore، H. Garland، F. Norris، S. Crane). غلبه بر "زولائیسم" توسط طبیعت گرایان جوان (انتشار هویسمنز از رمان "برعکس" در 1884؛ "مانیفست پنج"، 1887) و E. Goncourt (رمان "Chéri"، 1884)، رد طبیعت گرایی توسط نمادگرایان و نویسندگان گرایش کاتولیک (رمان P. Bourget "The Apprentice"، 1889) حد زمانی بالای طبیعت گرایی فرانسوی را به عنوان سبکی آشکارا مشخص شده ترسیم کردند. مطالعات ادبی جهت گیری پوزیتیویستی (F. Brunetière, P. Martineau) طبیعت گرایی را در فرانسه بین رمانتیسم و ​​نمادگرایی قرار می دهد. جی. لانسون در «تاریخ ادبیات فرانسه» (1894) ناتورالیسم را دوران 1850-1890 می نامد و جی. فلوبر، نویسنده ای رمانتیک و ناتورالیستی را منادی آن می داند. ارزیابی متفاوتی از طبیعت گرایان در آثار بعدی ف. نیچه، «انحطاط» (1892-1893) توسط ام. نورداو، رساله «هنر چیست؟» بیان شده است. (1897-1898) توسط L.N. Tolstoy، جایی که طبیعت گرایی به عنوان نشانه ای از دوران انحطاط یک سوم پایانی قرن 19 ارزیابی می شود که در سبک های خود بحران اومانیسم اروپایی را منعکس می کند. تقابل بین «روح» و «جسم» که مشخصه فرهنگ روسی است، نگرش منفی نسبت به طبیعت گرایی فرانسوی را در میان نویسندگان مختلف (M.E. Saltykov-Shchedrin، F.M. Dostoevsky، V.S. Solovyov) از پیش تعیین کرد. با این حال، در سال های 1890-1900، این تضاد مبهم بود و دیونیسیسم طبیعت گرایانه، همراه با عرفان جنسیت و خانواده، باعث جستجوی «جسم الهی»، «عهد سوم»، «بهشت بالا، آسمان پایین»، اروس دو پا»، علاقه به خلیستیسم در آثار V.V. Rozanov، D.S. Merezhkovsky، Vyacheslav I. Ivanov. در غرب، علاقه به "ناتورالیسم خزنده" (بیان A. Bely) در آغاز قرن بیستم با طنین ایده های نیچه در مورد اسطوره و ساده سازی، فعالیت های O. Weininger، S. Freud، C. G. تجدید شد. یونگ، جی. لوبون، آر. اشتاینر، که در آثار آ. ژید، دی. جی. لارنس، جی. و تی. مان، جی. هسه شکسته شد، اما این ناتورالیسم دوران مدرنیسم (پیش‌بینی شده در نمایشنامه‌های G. Ibsen, J. A. Strindberg, F. Wedekind 1890- x) شناسایی مناسبی دریافت نکرده است.

استثناء نقد ادبی مارکسیستی بود که به کوشش جی. لوکاچ ("درباره تاریخ رئالیسم"، 1939؛ مقالاتی درباره طبیعت گرایی و رئالیسم در "دایره المعارف ادبی" 1929-39) که طبیعت گرایی را به عنوان یک امر ناروا ("منحط" تعریف کرد. ) انحراف از "رئالیسم" "بالا" ("کلاسیک" ، "انتقادی") O. de Balzac و L. Tolstoy. به گفته لوکاچ، طبیعت‌گرا، برخلاف واقع‌گرایان، به مشاهده سطحی زندگی بسنده می‌کند و تقریباً حرفه‌ای است. واقع گرایی به لطف مشارکت مدنی و رویکرد طبقاتی اجتماعی، جنبه های اساسی زندگی اجتماعی و سرنوشت افراد را در مسیر توسعه اجتماعی تحلیل می کند. اگر در لوکاچ، علی رغم «بدبینی خرده بورژوایی»، طبیعت گرایی مشروطاً در حوزه «رئالیسم پسا فلوبر» گنجانده شده است، که توسط نویسندگان عمده نمایندگی می شود، و دارای ویژگی های رسمی است، پس در نقد ادبی شوروی (که حتی یک تک نگاری به آن اختصاص نداده است. در مورد مسئله ناتورالیسم) به عنوان "مرحله اولیه" تکامل به "رئالیسم" شناخته می شود (مسیر زولا از "فیزیولوژی" "ترز راکین"، 1867، تا حمایت پرولتاریای انقلابی در رمان " ژرمینال، 1884)، یا انحطاط «رئالیسم» (موپاسان متأخر) و «ضد پایه» آن، چیزی بسیار خاص. در میان نویسندگان روسی، تنها تعداد کمی از نویسندگان کوچک زندگی روزمره (D.I. Mamin-Sibiryak) و نویسندگان "منحط" قرن 19-20 (L.N. Andreev در تعدادی از آثار) به عنوان "ناتورالیست" شناخته می شوند.

تعاریف محدود کننده (توصیف پروتکلی جنبه روزمره پدیده های زندگی بدون انتخاب انتقادی، سنخ بندی، ارزیابی ایدئولوژیک، رویکرد ضداجتماعی و بیولوژیکی به انسان، افزایش علاقه به جزئیات دفعی زندگی روزمره و مظاهر اساسی طبیعت انسانی، تقدیرگرایی، فتیشیسم) همچنین قصد اثبات این نکته ، که می توان آن را از رمانتیسم و ​​طبیعت گرایی جدا کرد. علاوه بر این، طبیعت گرایی بدون همبستگی با سایر سبک های غیر بلاغی توصیف می شود؛ کارکرد آن در نسل های مختلف ادبی، دوره ها و ادبیات ملی تعریف نشده است.

معنای فرهنگی طبیعت گرایی

معنای فرهنگی طبیعت گرایی، همانطور که در پایان قرن بیستم مشاهده شد، با شتاب سکولاریزاسیون، بحران فرهنگ اصیل-امپراتوری، شهرنشینی و صنعتی شدن، بسیاری از اکتشافات علمی و فناوری، شکل گیری یک سیستم "مثبت" تعیین می شود. ارزش‌های بورژوازی، و همچنین تجدیدنظر قاطع در سنت بلاغی و نوع کلاسیک قراردادهای ادبی، که قبلاً توسط چندین نسل از رمانتیک‌ها (که به طور فزاینده‌ای جستجوی مطلق را با محیط اجتماعی و ملی پسا-مقایسه می‌کردند) ترسیم شده بود. اروپای ناپلئونی) و زندگی روزمره نویسندگان بیدرمایر. ناتورالیسم پاسخی ادبی به پوزیتیویسم است، اگرچه مستقیماً از آن نشأت نمی‌گیرد و علی‌رغم رد برنامه‌ای «ایده‌آلیسم»، پیوند تنگاتنگی با فرهنگ رمانتیک دارد. در عین حال، ناتورالیسم قصد داشت ادبیات را از تعلیمات مسیحی، «کلیشه‌های» کلاسیک-آکادمیک و رمانتیک، رویاها و «عرفان» رها کند تا آن را مرتبط کند، به علم نزدیک‌تر کند، و آن را وادار به کنار گذاشتن تخیل به نفع علم کند. جبر گرایی کلمه ادبی برای یک طبیعت گرا، مستندسازی و واقعیت با چنین تجربه شخصی همراه است، تجربیاتی که عینی هستند، خود را «مستقیم» اعلام می کنند، از هر چیزی انتزاعی در ذهن عبور می کنند، اما در عین حال یک رنگ و حالت فیزیولوژیکی مستقیم دریافت می کنند. زمینه سازی تجربه «غزلی» از طریق خلق و خو و فیلترهای آن، روشی برای انتخاب طبیعت گرایانه است. ناتورالیسم با توجه به "سند" (تأیید کننده امکانات بیانی زبان هنری)، از عکاسی الهام گرفت (داگرئوتیپ در سال 1839 افتتاح شد)، موفقیت نمایشگاه های جهانی و پانوراما، نقاشی ای. دلاکروا، " مدرسه باربیزون، ای. مانه و امپرسیونیست ها. از نظر ایدئولوژیک، ناتورالیسم با "دوره فلسفه مثبت" (1830-42) اثر O. Comte، "System of Logic" (1843) و "اصول اقتصاد سیاسی" (1848) توسط J.S. Mill، "اصول روانشناسی" مرتبط است. (1855) و "آغازهای اساسی" (1862-86) توسط جی. اسپنسر، "درباره منشأ گونه ها با انتخاب طبیعی" (1859) توسط سی. داروین، "زندگی عیسی" (1863) توسط جی. ای. رنان، " مقدمه‌ای بر مطالعات در پزشکی تجربی» (1865) توسط ک. برنارد، «سرمایه» (جلد 1، 1867) توسط ک. مارکس و تا حدی با پانتئیسم، به درجات مختلف مشخصه‌ی فلسفه شکل‌گیری (مورفولوژی) I.V.Goethe، تاریخ گرایی G.V.F. هگل، فلسفه طبیعی F. V. شلینگ، توهم گرایی A. شوپنهاور.

طبیعت گرایی در اصطلاحات گسترده

به طور کلی، طبیعت گرایی را می توان به عنوان زیست شناسی تعریف کرد - تجربه درک ترکیبیطبیعت جاندار و بی جان (از لحاظ مادی) از طریق تکامل خود طبیعت، نهفته در طبیعت، از طریق تفسیر آنچه در این جهان اتفاق می افتد، بدون هیچ اتکای به کتاب مقدس، الهیات، سیستم های متافیزیکی. طبیعت گرایی تصویری غیرکلاسیک از جهان ایجاد می کند - موجودی بدون پایه های ماورایی، خود در حال رشد، به طور چرخه ای به خود باز می گردد. طبیعت گرایی، از طریق استنتاج و استقراء، شباهت ها و تفاوت های مداوم در نزدیک ترین حلقه های تکامل را توصیف می کند. در مقیاس "ناتورالیسم گسترده" به عنوان یک مفهوم بیولوژیکی - جامعه شناختی لیبرال از پیشرفت و روش های انطباق تکاملی یک بخش (ارگانیسم) با کل (محیط) در بین نویسندگان نه تنها ماتریالیست ها و ملحدان خودشان، بلکه آگنوستیک ها نیز وجود دارند. و غیر منطقی ها ساختار اول بازنمایی جهان با نگرش ایدئولوژیک خارج از ادبیات است که در نتیجه تعارض پدر و پسر، «پیشرفت» و «واکنش»، «بالا»، «سر» و «پایین» اجتماعی پایین»، «گرسنگی» نشان داده شده است. خدمات مدنی و «سیری» سازش فیلیستی، نادرستی پرونده اجتماعی و حقیقت غریزی جنسیت، یک زن پیشرفته و یک شوهر تاریک. دومی با تشخیص دوگانگی طبیعت و موضع گیری نه اصلاح طلبان جهان، بلکه در مقام متفکران آن، جهان را به صورت پدیداری تفسیر می کند (خود را به جنبه وهم آلود فیزیکی محدود می کند، سوسو زدن «کانتی» جهان در پدیده ها) یا از زیست شناسی یک ایده غیر منطقی (از جامعه، خاک، چیزها) ایجاد کنید - یک دین جسمانی، زیبایی شناسی اسطوره، بدوی بودن، ساده سازی. برای اکثر طبیعت گرایان، امر کلی بیولوژیکی مهمتر از امر خاص بیولوژیکی است، زیرا ارگانیسم مجبور است خود را با محیط (قوانین دانستنی یا ناشناخته جامعه، جنسیت، جنسیت، ناخودآگاه) وفق دهد، اگرچه این ممکن است با "اراده شخصی" او در تضاد باشد. و منبع مرگ کشنده باشد - یک فاجعه، یک حرفه غم انگیز - قهرمانانه.

طبیعت گرایی و وظایف خلاقیت

زیست شناسی جهان بینی نگرش طبیعت گرایی را به وظایف خلاقیت تعیین می کند. طبیعت گرایان خود را با یک طبیعت شناس، یک پزشک، یک متخصص در زندگی مردمی، یک آزمایشگر، یک مهندس ادبی، یک روانشناس، خالق طرح ها و مقالات و یک خبرنگار مقایسه می کنند. برای برخی، اعلام بی طرفی مشروط به اعتقاد به وحدت زیستی جهان در نویسندهاز آنجایی که همه چیز در کلام هنری (با زندگی روزمره، ایدئولوژی، وراثت، اقلیم، روابط تولیدی) تعیین می شود و نویسنده فقط مواد نهایی را در آگاهی خود ساختار می دهد و به طبیعت خارجی اجازه می دهد از طریق طبیعت درونی صحبت کند، و بنابراین. ، به خودی خود "عین" و "بازتاب" شود. برای دیگران، میل به گرفتن «یک لحن»، «طبیعی بودن» یک زبان هنری شخصی به عنوان یک انگیزه زبانی که وارد یک واکنش شیمیایی با محیط می شود و در نتیجه بازتاب آن را در طبیعت نویسنده به تصویر می کشد، دیکته می شود. بشقاب عکاسی تا جایی که طبیعت گرا بر ارجاع کامل زبان خود یعنی «شبیه زندگی» پافشاری می کند، شبیه نقاش است که قابلیت های استعاری او ضعیف شده است. طبیعت گرا به شاعرانگی بیان (دیدها، «رویاهای روز»، «توهمات»)، عادت کردن به موضوع، این نوع توهم گرایی، که ماهیت قاطعانه فیزیولوژیکی دارد، تمایل دارد. تمرکز بر فیزیکی بودن طبیعت گرایی، طبیعت گرا را از بداهه پردازی و زندگی در خلاقیت باز نمی دارد. او و چشم بینا، «دوربین»، به این دنیا گره خورده و از آن بیگانه شده و نقش هنری اش را به یک آنزیم، یک معرف، یک نیروی حیاتی تقلیل می دهد. یک زندگی دوگانه طبیعت گرایانه، توهم عینیت هنر را ایجاد می کند و با رویای گوته در مورد «حماسه ذهنی» مطابقت دارد. زندگی به مثابه جریانی از ترکیبات خود به خودی که در صفحه عمیق پذیرایی نویسنده ("آینه") منعکس می شود، متحرک است و حالت، هیبت و ریتم دریافت می کند. زیبایی توسط طبیعت گرایی به شدت و حتی فیزیولوژی ادراک تعبیر می شود. «طبیعت‌گرا» مشغول همدلی با موضوع است و زندگی را با تمام خودانگیختگی آن تجلیل می‌کند. او به عنوان یک اخلاق گرا، آن مظاهر تمدنی را که طبیعت را در انسان به بردگی می کشد (کلیسا، اشراف، ارتش، بوروکراسی، شغل گرایی، ازدواج راحت؛ خشونت دولتی قانونی علیه "کوچولوهای" این جهان - زنان، انکار می کند. کودکان، افراد مسن، دهقانان، سربازان، نمایندگان اقلیت های ملی، طبقات پایین شهری و حتی حیوانات; نیروی مکانیکی غیرشخصی آخرین کارخانه ها، راه آهن؛ آکادمیک، سالن و هنر توده ای)، به طور اتوپیایی رویای «آزادی» انسان را در سر می پروراند، که نسخه های خود را از دستاوردهای دسته جمعی (طبیله، اجتماع، کمون کارگری، اعتصاب، اتحاد انقلابی، برادری نظامی) و شخصی (اشکال مختلف فرار از آن) ارائه می کند. تمدن - از شهر به روستا، جنگل، جزیره، به سرخپوستان و بومیان؛ از شمال تا جنوب: به ایتالیا، مصر؛ الجزایر، مکزیک؛ از غرب تا شرق و اقیانوسیه؛ "کشور دیگر" عشق رایگان، مواد مخدر، بت پرستی. ) بهشت ​​زمینی .

خشونت علیه طبیعت(ماهیت کار، میل جنسی، روابط اجتماعی) تمام بهشت ​​"کاخ های بلورین" و "پستگاه های تمدن" را به تمسخر انسان، یک گروتسک تبدیل می کند. طبیعت گرایان می گویند که انسان بد نیست، شرم آورترین «حرفه» او نیست، بلکه جامعه ای منافق و فاسد است که به او فرصتی برای بهتر شدن، درک آنچه ذاتاً در ذات اوست و احمق ها نمی دهد. «آدم جدید» با دین دروغین پول و دارایی. در عین حال، بسیاری از طبیعت گرایان انرژی «مدرنیته» را تحسین می کنند و با جان بخشیدن به بازارهای شهر، پل ها، بورس اوراق بهادار، تراموا، قطار، هواپیما، آنها را شاعرانه می کنند. نگرش طبیعت گرایی به ماهیت خلاقیت نیز دوسویه است. برای فعالان اجتماعی از طبیعت گرایی، این تضاد بین «انجام»، «اصلاح طلبی»، «حقیقت» جریان ابدی زندگی و «خودخواهی»، «نخبه گرایی»، «دروغ های هنر» است، که مملو از چشم پوشی از نوشتن به خاطر آموزش مستقیم اجتماعی برای فردگرایان - تضاد بین "زندگی" و "خلاقیت زندگی"، "زندگی" و مرگ، خودآگاه و ناخودآگاه، چهره بیولوژیکی و نقاب اجتماعی. برای زیبایی‌شناسان و طرفداران زیبایی - اختلاف بین وجود فیزیکی سبک، نظم و پدیدار بودن آن، سیال بودن.

متناسب با میل به حلول در "زندگی" و همچنین با اعتماد غریزی به حقیقت اساسی آنچه اتفاق می افتد. طبیعت گرایی ترس از طبیعت را آشکار کرد، "کوچه های تاریک". بر خلاف «زندگی»، انسان (و نویسنده) دارای آگاهی است. در جایی که طبیعت هیچ تناقضی نمی شناسد، انسان با مرگ «فروپاشی اتمی»، مرگ به تنهایی و خشونت مواجه می شود. برخی از طبیعت گرایان در خلاقیت معادل "بوته سوزان" را می بینند، که خروج آنها را با "علت مشترک" یعنی یکپارچگی مخالفت می کنند. این ترحم جمع گرایی طبیعت گرایان در قرن بیستم با علاقه به ساخت و ساز کمونیستی در اتحاد جماهیر شوروی تقویت شد، آرای وی. آی. ورنادسکی، آ. شوایتزر، تی. دو شاردن، ام. گاندی، عرفان شرقی. بسیاری از طبیعت گرایان به یک موضع رواقی پایبند هستند و در اسراف کوتاه مدت سبک شخصی آشکاری از خلاقیت در ماده را می یابند، «تعطیلاتی که همیشه با شماست». کسی تمایل دارد که خروج خود را دراماتیزه کند و در آن "گریه" و "فریب" زندگی را ببیند که از طریق خلاقیت توهماتی را القا می کند و سپس "نقاب" را از بین می برد و به جنبه بی اثر و چسبناک آن تبدیل می شود که با همه چیز خصمانه است. - انتقام "خدایان" که مردم را در طبیعی ترین خواسته های خود فریب می دهند: عشق، میل به طولانی کردن خانواده. تفسیر غیرمنطقی ماهیت خلاقیت در قرن های 19 و 20 تحت تأثیر آ. شوپنهاور، اف. نیچه، ز. فروید (انگیزه های جنایت کشی، اختگی، نارضایتی فرهنگی) و اگزیستانسیالیست ها بود. طبیعت گرایی در انگیزه های ناامیدی، از دست دادن توهمات، خودخوری، انحطاط، جنون، خودکشی خلاقیت، "انتقام" طبیعت از هر چیزی که فردیت دارد، ایده رمانتیک هویت عشق و مرگ را توسعه می دهد. تصویر مرگ (نیروی همسطح طبیعت، "گودال"، "تله") یکی از قدرتمندترین در زندگی نامه ها و چرخه های طبیعت گرایانه است (آثار گنکور، زولا، موپاسان، ال. تولستوی، هاردی، درایزر). مارتین دو گارد، بونین، اشتاین بک). در طول تکامل طبیعت گرایی از قرن 19 تا 20، طبیعت به نمادی در آن تبدیل شد. این شبانی، تجدید، تحقق خود، پیشرفت، گروه کر، «صلح» و غیرطبیعی بودن، انحطاط، نفرین، فریاد، «جنگ» است.

زیبایی شناسی ادبی طبیعت گرایی

شکل گیری زیبایی شناسی ادبی طبیعت گرایی در قرن نوزدهم با آثار ادبی انتقادی و ژورنالیستی S.O. Sainte-Beuve، I. Taine (در فرانسه)، M. Arnold، W. Morris (در انگلستان)، G. Brandes انگیزه یافت. (در اسکاندیناوی) ، وی. آنها با ایده حرفه «پوپولیستی» ادبیات متحد شده اند، که به خاطر «بالغ» جامعه و بیدار کردن آن از خواب، با «دگم های» هنری و ایدئولوژیک و همچنین قصد مبارزه می کند. مطالعه ادبیات را بر مبنای علمی (علوم اجتماعی و جامعه شناختی) قرار دهید. "روش Tain" بسیار شناخته شده است، اولین بار توسط نویسنده آن در مقدمه "تاریخ ادبیات انگلیسی" (1863-1864)، که در آن مفهوم هنر ملی به عنوان "نژاد - محیط - لحظه" ارائه شده است. سپس در راستای یک رویکرد فرهنگی-تاریخی نزدیک به مکتب ناتورالیسم توسعه یافت، که کمک زیادی به رواج "شبکه شکنان" اصلی نیمه دوم قرن نوزدهم کرد (زولا، ایبسن، تولستوی، هاوپتمن، استریندبرگ، هامسون، شاو) . رویای عوام روسی در مورد "رئالیسم" مدنی - دفاع در ادبیات از منافع "تحقیر شدگان و توهین شدگان" - طنین کمتری نداشت. برای ناتورالیسم، فعالیت روزنامه‌نگاری خود نویسندگان طبیعت‌گرا (از ایده‌ی ملیوریسم در جی. الیوت تا هم‌زیستی فروید، عرفان جنسیت و مارکسیسم در مرحوم تی. درایزر) که مکرراً به بحث هنری پرداخته‌اند، بسیار مهم است. و هدف اجتماعی (اجتماعی-مذهبی، اصلاح طلب، آنارشیستی، سوسیالیستی) از خلاقیت شماست. تحت تأثیر زولا، ال. تولستوی، مکتب فرهنگی-تاریخی (که تفسیر طبیعت گرایانه بالزاک و ایبسن را تأیید کرد)، تولیدات تئاتری با موضوع "زندگی نه با دروغ" تا پایان قرن نوزدهم، یک بین المللی شد. درک ناتورالیسم به عنوان یک حماسه مدرن و شکل‌گیری‌های ژانری آن: چرخه رمان‌ها، «رمان رودخانه‌ای»، «رمان بزرگ آمریکایی»، کتابی از داستان‌های کوتاه به هم پیوسته، یک «درام ایده‌ها» تحلیلی. در قرن بیستم آنها "تجربی" را اضافه کردند.(با تمرکز بر زیبایی شناسی فیلم مستند و تدوین)، «مستند» و «رمان تولیدی».

توسعه طبیعت گرایی

توسعه ناتورالیسم با حرکت از اشکال مرزی رمانتیک-ناتورالیستی همراه است(رمان زندگی روزمره بیدرمایر، مسئله‌شناسی طبیعت‌گرایانه در رمانتیک «رمان ایده‌ها» و «رمان آموزش») به شکل‌بندی‌های مرزی - ناتورالیستی-سمبولیستی (امپرسیونیستی، نو رمانتیک). در دهه 1860-1880، طبیعت گرایی امکانات خود را عمدتاً در رمان بیان کرد. در دهه 1890، درام در مرکز علایق او قرار داشت. دور جدیدی از ناتورالیسم همراه با غلبه (و جذب بر مبنای ناتورالیستی) نمادگرایی در آغاز قرن بیستم پدیدار شد که بر اصالت نئورومانتیسم مدرنیستی و شعرهای «ابتدایی» آن (در اکسپرسیونیسم، اگزیستانسیالیسم) تأثیر گذاشت. انعکاس بیشتری از ناتورالیسم که توسط سبک های مختلف دوران مدرنیستی جذب شد، در دهه های 1930 و 1960 رخ داد. در قرن نوزدهم، ناتورالیسم از «مطالعات فیزیولوژیکی» خاص به «فیزیولوژی اجتماعی» منتقل شد، و سپس دوباره، این بار «از نظر روان‌شناختی» و «امپرسیونیستی» به موارد خاص بازگشت، بدون اینکه خود را به تصویر کردن طبقات اجتماعی پایین‌تر و «ممنوع» محدود کند. موضوعات». اگر ناتورالیسم در فرانسه تا دهه 1890 پتانسیل خود را به پایان رسانده بود و با نسل های ادبی هر دو دوره اواسط قرن و انحطاط تماس داشت، در کشورهای دیگر (ایالات متحده آمریکا، تا حدی آلمان و انگلیس، اسپانیا) بخشی از فرهنگ شد. قرن بیستم، که به آن اجازه داد تا به حوزه ادغام گرایش های ماقبل طبیعت گرایی و پسا طبیعی گرایی تبدیل شود («اولیس»، 1922، جویس). طبیعت گرایی در آثار تقریباً همه نویسندگان دهه 1980-1850 خود را نشان می دهد که به درجات مختلف در جستجوی خود هنری خود بر آن "غلبه کردند". با این وجود، از نظر تاریخی و ادبی، ناتورالیسم مخالفانی را به وضوح مشخص کرده است - نویسندگان گرایش کاتولیک و ارتدوکس (نام مشترک برنارد در "برادران کارامازوف"، 1879-80، در داستایوفسکی)، بخش قابل توجهی از رمانتیک ها، نمادگرایان و مدرنیست ها (که نسبت به هر چیزی "طبیعی" نگرش منفی داشت و از برتری "هنر" بر "زندگی"، از موضع "دروغ" و غیر ارجاعی دفاع می کرد. اثر هنریپست مدرنیست ها (که از پراکندگی ماده ادبی و مرگ یک «بدن» ادبی جان سالم به در بردند)، نقد هنری فرمالیستی-زیبایی شناختی.

طبیعت گرایی به عنوان یک سبک ادبی کل نگر

به عنوان یک سبک ادبی کل نگر قرن نوزدهم طبیعت گرایی در درجه اول خود را در نثر نشان داد. مسئله طبیعت گرایی در شعر به طور خاص مطرح نشد، اگرچه در نوع بیان بسیاری از شاعران نیمه دوم قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم می توان از غلبه «طبیعی گرایانه» ماده (تونیک) و «جریان» صحبت کرد. شعور» آیه بر معنای صحیح آن. در حوزه تئاتر (و به ویژه «درام جدید»)، ناتورالیسم بیشتر به کار کارگردان با بازیگر (عادت کردن به نقش و دگرگونی بازیگر در «نظام استانیسلاوسکی»)، رپرتوار «تئاترهای آزاد» مربوط می شود. که از کلوپ های تئاتر (تئاتر آنتوان در پاریس، تئاتر آزاد در برلین). صحنه" اثر O. Brahm، لندن "تئاتر مستقل" توسط J. Grain)، درک مخاطب از "نمایشنامه های ناخوشایند" (فعال کردن تماشاگر) و کشاندن آن به "جنجال" در مورد مسائل مدنی)، تا ایده یک نویسنده، که مانند ایده ایبسن (ناتورالیسم تحت تاثیر قرار گرفت، اما بر خلاف آن حتی در "اشباح"، 1881، "هدا گابلر، 1890)، آشکارا رمانتیک است. مانیفست‌های طبیعت‌گرایی تئاتری نویسنده - آثاری درباره تئاتر زولا (که رمان‌های خود را روی صحنه می‌برد)، پیشگفتار یو.آ. استریندبرگ بر «فرکن جولیا» (1888)، «ماهیت ایبسنیسم» (1891) اثر بی. شاو. . آنها کم و بیش در «پدر» (1887) اثر استریندبرگ، «پیش از طلوع آفتاب» (1889) اثر جی. هاپتمن، «خانواده زلیکه» (1890) اثر آ. هولتز و ای. شلاف، «حرفه خانم وارن» (1894) بی. شاو، «در پایین» (1902) اثر ام. گورکی، «شور زیر نارون ها» (1925) توسط یو. اونیل، تعدادی نمایشنامه از بی. بیورنسون، ای. بری، جی.سودرمن، اف.ویدکیند، ال.اندریف، اس.ویسپیانسکی، جی.ورگا، جی.بناونتی-مارتینز. ثابت‌ترین و متنوع‌ترین نمایشنامه‌نویس طبیعت‌گرا، هاپتمن است. در نقد ادبی، امکانات روش‌های زندگی‌نامه‌ای و فرهنگی-تاریخی با طبیعت‌گرایی تلاقی می‌کند. انواع مختلفجامعه شناسی (پ. کوگان، وی. پرورزف)، مارکسیست (و. بنیامین)، و همچنین رویکرد فرویدی به ادبیات، که برخلاف ژنتیک پوزیتیویست ها، ایده طبیعت گرایانه ناخودآگاه را در خلاقیت و خلاقیت اثبات می کند. کهن الگوهای آن

شعر ناتورالیسم مربوط به گره های مشکل اصلی آن است(«اخلاق گرایی» سازگاری با محیط و اقداماتی که منجر به بقا می شود؛ جسمانی که هم در «اشتهای» جامعه، «پرخوری» آن و هم در فیزیولوژی جامعه که از طریق نیروهای ناشناس زندگی می کند - پول، خون، امیال، فداکاری ها - تحقق می یابد. زندگی پنهان حیوانی؛ رشد چرخه‌ای ارگانیسم اجتماعی و "بیماری‌های" آن؛ مجازات اجتماعی و تاریخی که با خشونت علیه "جانداران" بزرگ و کوچک - خانواده، صنایع دستی، روده‌های زمین، از پیش تعیین شده است؛ تضاد عشق و مبارزه. در آن بین اراده و "مرد-جانور"، خودآگاه و ناخودآگاه؛ جنسیت به عنوان حوزه ای از سوء تفاهم مرگبار بین زن و مرد؛ انتقام طبیعت در "جنون" خلاقیت). ناتورالیسم بین سبک‌های رمانتیک اولیه تا حدودی باستانی، که در آن عناصر شاعرانه هنجاری و غیر هنجاری در کنار هم وجود داشتند، و «مدرنیته»، که بیان «ادبیات اعصاب» است، مرز کشید. ناتورالیسم که عمدتاً در ژانرهای حماسی بیان می شود (پرزائیسم نمایشنامه های ناتورالیستی تعاریف "نمایشنامه خوانی"، "درام دولتی" را به وجود آورده است)، ناتورالیسم قانونی از نثرهای مشکل دار اجتماعی و روش های نوشتن آن را ایجاد کرد.

اکتشافات اصلی طبیعت گرایی

اکتشافات اصلی طبیعت گرایی مفهوم جدیدی از نوشتن است (تکیه به تجربه شخصی و سبک سازی آن؛ گزارش - جمع آوری مطالب و "عادت کردن" به آن، مطالعه ادبیات تخصصی، زبان یک محیط خاص، تمایز "تکنیک های" ادبی بسته به آن. در مورد وظیفه هنری و ارتباط موضوع)، جهت گیری به سمت "بی شخصیتی" روشی از نوشتن است که در آن اثر، به عنوان مثال، "تصویر"، "نوشته به خودی خود" است، و نویسنده در درجه اول مسئول است. طبیعی بودن و تمرکز سبک، مهندسی روش ("نقطه دیدگاه" به گفته جی. جیمز). ناتورالیسم نوع خاصی از روانشناسی یا «نمایش» را پایه گذاری کرد که در پی غلبه بر توصیفی بودن «گفتن» بود (تثبیت حالات درونی و بیرونی شخصیت ها از طریق «بازتاب»، چیزی که پرتوهای «دید» آنها کاملاً به آن نزدیک است. خودسرانه، اما در عین حال به طور ثابت، "شنیدن"، "بو"). انواع آن "زیر متن" امپرسیونیستی و همچنین "تک گویی درونی" است که به تدریج به "جریان آگاهی" تبدیل می شود - تأثیر سیالیت ادراک که با مخلوط کردن گذشته و حال ، بالا و پایین در ذهن ، آنها را "اکنون"، موضوع نمایشگاه، پانوراما می کند. ماهیت موضوعی طبیعت گرایی اغلب منجر به تضعیف طرح می شود (در نظر گرفته شده است که فیزیکی بودن "قطعه های زندگی" را جبران کند)، نقض نسبت های ترکیبی، که تا حدی با تداوم "مقاله" جبران می شود. روایت (با تاکید بر چارچوب موضوعی نام، حرفه، وابستگی خانوادگی)، "حال و هوا" کلی (تراژیک قهرمانانه یا تراژیک)، تشدید جزئیات مشابه (لایتموتیف های طبیعی)، جزئیات تمثیلی (نام های گفتاری، انیمیشن حیوانات). طبیعت گرایی به دلیل ماهیت تأثیرش بر خواننده، به تأثیری مستند، شوک و هیپنوتیزمی تمایل دارد - یعنی. چیزی که در دهه 1910 به امتیاز سینما تبدیل شد. دوبلین (برلین، الکساندر پلاتز، 1929)، جی. دوس پاسوس (سه‌گانه «ایالات متحده آمریکا»، 1930-1936) سعی کردند جنبه‌های سینمایی زندگی یک گزارشگر را «در حال پرواز» از طریق «مونتاژ» (پیش موازی روایت ناهمگون) منتقل کنند. خطوط).

در ادبیات ملی، طبیعت‌گرایی اولویت‌های خود را به شیوه‌های مختلف و در زمان‌های مختلف مشخص می‌کند («فیزیولوژی» و «امپرسیونیسم» در فرانسوی، «زندگی‌نویسی»، «رئالیسم» و «قابلیت» در روسی، «اکسپرسیونیسم» در آلمانی. "منطقه گرایی"، "نورومانتیسم"، "مدرنیسم" انگلیسی و آمریکایی، "وریسمو" و "نئورئالیسم" ایتالیایی). در تمام سبک های دوران غیر کلاسیک سهمی از طبیعت گرایی وجود دارد. در فرهنگ رمانتیک («فرهنگ خود») قرن 19 و 20، هیچ تناقضی اساسی بین رمانتیسم و ​​ناتورالیسم (فلوبر)، ناتورالیسم و ​​نمادگرایی (زولا)، ناتورالیسم و ​​نئورومانتیسم (کنراد)، ناتورالیسم و ​​ناتورالیسم وجود ندارد. اکسپرسیونیسم (اچ. مان)، ناتورالیسم و ​​«مدرنیسم» (جویس، فاکنر)، طبیعت گرایی و اگزیستانسیالیسم (کامو)، ناتورالیسم و ​​آثار دی.اچ. لارنس، ال.اف.سلین، جی.میلر. با این وجود، اگر به طور مشروط ماهیت حماسی ذهنی رمان را مشخصه اصلی ناتورالیسم بدانیم، چهره های اصلی در آن عبارتند از ال. تولستوی، زولا، هاردی، گورکی، درایزر، جی. مان، م. شولوخوف، مارتین. دو گارد، دوس پاسوس، اشتاین بک.

واژه ناتورالیسم از آن گرفته شده استناتورالیسم فرانسوی از لاتین natura که به معنای طبیعت است.