Lama Ole Nydahl
Même à l'ère de l'informatique et des cours express, rien ne peut remplacer le contact personnel entre professeur et élève. Plus les connaissances et la vision véhiculées sont holistiques, plus ce lien devient important. Lorsqu’un Enseignant parfait partage le monde de sa perception, il peut apporter de la richesse directement au niveau de la conscience et du subconscient.
Bien que les enseignements contenus dans le Kangyur aient sans aucun doute été écrits exactement tels que ceux donnés par le Bouddha et aient donc été préservés, les enseignements les plus importants et les plus directs sont aujourd'hui connus uniquement par les détenteurs d'une expérience de chair et de sang. Tout d’abord, les trois « anciennes » lignées du bouddhisme tibétain, ou écoles des « chapeaux rouges », possèdent une richesse incommensurable d’enseignements spéciaux qui pointent directement vers l’esprit et sont transmis directement du Maître à l’élève.
Dans l'école Kagyu, cela se reflète même dans le nom : « ka » signifie « oral » et « gyu » signifie « lignée » ou « transmission ». Ainsi, ce que le Bouddha a enseigné à ses meilleurs disciples il y a plus de 2 500 ans et ce que le grand yogi Guru Rinpoché a apporté au Tibet vers 750 et qui a finalement été restauré quelques centaines d'années par le héros laïc Marpa, continue de vivre en Orient. et l'Occident grâce aux gens forts et joyeux. En ce sens, l’Enseignant lui-même est la voie du développement. Il éveille l'inspiration, apporte des moyens et une confirmation. Kalu Rinpoché, le premier professeur Kagyu qui eut des étudiants occidentaux, disait souvent : « Quand vous avez déjà tout appris du Lama, alors votre esprit et son esprit ne font qu'un. » Les bienfaits exceptionnels d’une connexion spirituelle avec l’Enseignant sont confirmés par les récits de vie d’enseignants célèbres en Inde et au Tibet. Naropa, Maitripa, Marpa, Milarepa, Rechungpa, Gampopa et les dix-sept Karmapas proclament avec gratitude qu'avec l'aide de la bénédiction du Lama, ils ont atteint leur objectif.
« Il est impossible de voir le sommet d'une haute montagne si l'on se tient sur une montagne basse », disent les Tibétains. Il est difficile d’évaluer réellement l’Enseignant. Mais si nous avons suffisamment d'ouverture, alors après un examen honnête, il est logique de le voir aussi haut que sa force le permet (et le permet tout le temps). Après tout, l’Enseignant est le miroir de notre esprit. Les non-libérés ne voient pas le monde, mais le contenu de leur esprit, et si vous voyez un bon Enseignant à un niveau élevé, alors c'est avant tout une confirmation de notre propre richesse intérieure.
Cette façon de percevoir parle en faveur de nos capacités, et là encore nous pouvons citer la sagesse de Kalu Rinpoché : « Si vous percevez l’Enseignant comme un Bouddha, vous recevez la bénédiction du Bouddha. Si vous le percevez comme un Bodhisattva, vous recevez la bénédiction correspondante. Mais si vous percevez le Maître comme une personne ordinaire, vous n’aurez qu’un mal de tête.
En fait, sans dévotion, il n’y aurait pas de Voie du Diamant et de ses nombreux adeptes – ni depuis l’époque de Bouddha en Orient, ni depuis le début des années 70 en Occident. Cette ouverture d’esprit doit être considérée comme le cadeau le plus beau, mais aussi extrêmement dangereux. C'est le plus grand cadeau, car il n'y a pas de chemin plus rapide vers l'Illumination, mais en même temps c'est assez dangereux, car l'identification à l'Instructeur exige une grande maturité de la part de l'étudiant. De plus, l’enseignant est un Lama précisément lorsqu’il représente le Bouddha et son Enseignement. S'il parle, par exemple, de la politique moderne, dont le Bouddha, bien sûr, ne pouvait rien dire il y a 2500 ans, alors, même si l'on peut espérer le courage et l'expérience de vie de l'enseignant, la source de ses paroles ne sera que soyez sa propre compréhension et sa propre vision.
L'ouverture correctement orientée de l'élève contribue à l'effacement progressif des frontières du possible pour lui. Cependant, à côté de moyens efficaces de révélation de soi, dont les bénéfices sont confirmés par la ligne de transmission d'expérience, vous pouvez avoir un professeur calculateur ou incompétent, c'est pourquoi vous devez prendre au sérieux sa connaissance dès le début. Si, en général, la « chimie » de la rencontre nous convient, si les questions se dissolvent d'elles-mêmes, si le Lama réagit aux (bonnes !) blagues, n'a pas besoin de prouver quoi que ce soit et, selon toutes les indications, pense clairement aux autres. , ce sont trois qualités à attendre d’un professeur bouddhiste « respectable » de la Voie du Diamant.
Au niveau absolu, les signes inévitables de la Réalisation sont l’intrépidité, la joie et l’amour. Dans notre époque de stress, il est peu probable que nous puissions trouver suffisamment de temps pour être proches du Maître et être constamment convaincus du caractère inébranlable de ces qualités ; néanmoins, nous pouvons nous demander si dans dix ans nous aimerions nous comporter dans de nombreuses situations comme notre professeur ou, par exemple, j'aimerais que nous puissions aller voler des chevaux avec lui. En d’autres termes, avant de laisser l’Enseignant entrer dans votre esprit à un niveau aussi important que votre façon de voir les choses, vous devez comprendre si vous lui faites vraiment confiance et si vous souhaitez adopter ses qualités. Il est également très utile de faire connaissance avec d’autres étudiants. Il faut vérifier si tout converge à ce niveau, si les bons sentiments surgissent et si l’on peut accepter ces personnes sur le plan humain. Les étudiants, au même titre que l'enseignant, sont responsables des nouvelles personnes.
Au niveau absolu, les signes inévitables de la Réalisation sont l’intrépidité, la joie et l’amour. Et ici, comme dans toute chose dans la vie, il n’y a rien de plus convaincant que le développement. Seul l'enseignant qui a une bonne expérience de vie, est toujours de bonne humeur et ressent les possibilités de l'espace de perception lui-même comme de la joie, peut transmettre correctement les niveaux libérateurs et éclairants des enseignements. L'influence d'un enseignant qui ne peut pas résister à la pression ou qui dit seulement quelque chose de personnel et de doux, voulant plaire à tout le monde, disparaîtra comme un jeu d'enfant.
En même temps, la situation d’un enseignant bouddhiste est très simple : il lui suffit de dire et de faire la même chose. Et puis c’est à l’élève de décider s’il choisit ou non un tel professeur avec toutes ses qualités. Dans la Voie du Diamant, la transparence est particulièrement importante, car ici les qualités de l'Enseignant sont rapidement adoptées. Un nouveau balai balaie d'une manière nouvelle, et on espère que les enseignants laïcs occidentaux qui émergent actuellement seront capables de mieux séparer la religion de la politique que la plupart des Tibétains « titrés » dont nous prenons maintenant le relais et à cause desquels certains ont J'ai perdu confiance dans mon rôle d'enseignant.
Dans le marché actuel, souvent controversé, des enseignants, vous pouvez reconnaître un bon Lama au fait qu'il n'édulcore pas les questions sensibles dans son discours, tant oral qu'écrit. Après tout, si, pour le bien de sa propre popularité, il essaie de se conformer aux concepts de ses étudiants, il finira par se retrouver aussi confus qu'eux. Ce n'est que lorsque les « bombes à retardement » d'impressions subconscientes lourdes dans l'esprit des élèves ont déjà été en grande partie neutralisées que l'enseignant peut donner des méthodes extrêmement efficaces de changement interne et initier les élèves à la vision absolue. Les exercices recommandés dans chaque cas doivent correspondre au niveau de développement des élèves et être proches de la vie.
Un enseignant ne doit donc jamais oublier que son seul travail est de rendre ses élèves autonomes, compatissants et forts. Par conséquent, il devrait se réjouir de leurs qualités particulières et de la possibilité de partager quelque chose de bien avec les autres. Il ne devrait jamais penser qu’il est meilleur que les autres, ni s’entourer de disciples qui le serviront et le loueront. Vous pouvez partager l'amour, le plaisir et tout ce qui profite à la fois aux élèves et à l'enseignant, mais vous ne devez jamais abuser de votre position.
Ayant une vision panoramique sur tout ce qui concerne l'esprit, le Maître est responsable du développement de ses disciples tant qu'ils restent fidèles à leur lien avec lui. Si un Maître est capable de travailler au plus haut niveau de vision profonde immédiate, alors il doit permettre à ses disciples de voir leur essence dans le miroir intrépide de son esprit. Quand ils verront que leur nature est espace et joie, tout sera réalisé !
Extrait du livre de Lama Ole Nydahl « La façon dont tout est : la psychologie de la liberté – l'expérience du bouddhisme »
Lorsque l’esprit n’a aucun point d’appui, c’est le mahamudra.Pour pratiquer le Mahamudra, il faut d’abord recevoir l’initiation d’un Guru expérimenté. Le but de cette initiation au Mahamudra est d'aider l'étudiant à réaliser le vide éclairant de son esprit. Ce n’est qu’après avoir atteint cette conscience « sans contenu » que l’étudiant peut pratiquer correctement le Mahamudra. D’ici là, il lui sera difficile d’éviter de se laisser entraîner dans la division de toute chose en sujet et objet et d’amener son esprit à un état de non-dualité et de non-attachement. Afin d’approfondir cette conscience du vide éclairant, l’étudiant doit régulièrement pratiquer selon les directives décrites ci-dessous.
Celui qui est capable de rester avec son esprit dans une pure conscience de soi, sans être distrait par quoi que ce soit d'autre, peut tout réaliser. Afin de pratiquer le Mahamudra, il doit abandonner la vision dualiste du monde, abandonner les pensées habituelles d'« acceptation » et de « rejet », en s'efforçant d'atteindre un état dans lequel Samadhi et les activités quotidiennes ne font plus qu'un. En attendant d’y parvenir, il doit d’abord donner la priorité à la méditation silencieuse, puis, comme pratique complémentaire, appliquer sa conscience du Mahamudra à toutes ses activités quotidiennes.
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La pratique du Mahamudra implique de développer l’équilibre, la relaxation et le naturel.
La première consiste à atteindre l’équilibre du corps, de la parole et de l’esprit. La manière du Mahamoudra d'atteindre l'équilibre du corps est de le détendre, d'équilibrer la parole - de ralentir la respiration. Et atteindre l’équilibre mental signifie ne s’accrocher à rien, ne compter sur rien, ne pas avoir de soutien dans quoi que ce soit.
C’est la voie la plus élevée pour atteindre le contrôle du corps, de la respiration [prana] et de l’esprit.
Atteindre la relaxation signifie soulager la tension de l’esprit, laisser tout tel quel, rejeter toutes les idées et pensées. Lorsque le corps et l'esprit d'une personne se détendent, elle peut rester sans effort dans son état naturel, qui est lui-même non duel et non affecté par les distractions.
Atteindre le naturel signifie ne rien « accepter » ou « retenir », c’est-à-dire que le yogi ne fait pas le moindre effort d’aucune sorte. Cela permet à l’esprit et aux pensées de s’arrêter ou de circuler d’elles-mêmes, sans les aider ni les retenir. Pratiquer le naturel signifie être sans effort et spontané.
Ce qui précède peut être résumé comme suit :
L’essence de l’équilibre est de ne pas s’accrocher.
L’essence de la relaxation est de ne pas s’accrocher.
L’essence du naturel est de ne faire aucun effort.
CINQ ANALOGIES POUR DÉCRIRE L'EXPÉRIENCE DU MAHAMUDRA
Il existe cinq analogies qui peuvent être utilisées pour décrire l’expérience du Mahamudra :
La sphère est vaste, comme un espace infini.
La conscience est toute-puissante, comme la grande terre.
L'esprit est inébranlable, comme une montagne.
La Conscience auto-réalisée est claire et lumineuse, comme une lampe.
Conscience cristalline – extrêmement claire et libre de toutes pensées dualistes.
L’expérience du Mahamudra peut également être décrite comme suit :
Comme un ciel sans nuages, la sphère intérieure est illimitée et libre de tout obstacle.
Comme la surface de l’océan, l’esprit est stable, inébranlable et libre de pensées dualistes.
Comme une lampe brillante par une nuit sans vent, la conscience est stable, claire et rayonnante.
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Pour pratiquer le Mahamudra, gardez l’esprit et le corps détendus, mais faites-le sans trop d’effort ; en mettant de côté tous les doutes et inquiétudes, restez en équilibre.
Lorsque vous pratiquez le Mahamudra, identifiez tout ce que vous rencontrez avec le « vide à naître » et restez naturel et détendu.
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Garder le corps détendu ne signifie pas abandonner complètement toutes les activités. Les actions doivent être menées, mais en douceur, détendues et spontanées.
Garder l’esprit détendu ne signifie pas le rendre insensible ou ennuyeux. Il faut s’efforcer d’augmenter et d’aiguiser sa capacité de conscience claire.
Tout identifier avec le Vide à naître signifie pour celui qui a atteint la conscience de soi et est capable de maintenir cet état, qu'il doit maintenant essayer de permettre à tout ce qu'il rencontre à l'extérieur et à tout ce qu'il expérimente à l'intérieur d'atteindre la libération dans le Vide.
CINQ FAÇONS DE DÉPART DU MAHAMUDRA
(1) Une personne peut interpréter à tort le concept de vacuité comme l’élimination à la fois des vertus et des vices si elle ne sait pas que l’existence et la vacuité sont essentiellement identiques et incluent toutes les vérités et lois morales. Ce malentendu s’écarte de l’idée du Mahamudra. D’un autre côté, si une personne a une certaine compréhension de cette vérité, mais ne peut pas la comprendre directement à travers sa propre expérience, on dit qu’elle s’est éloignée du chemin du Mahamudra.
(2) Si une personne ne sait pas que la pratique du Mahamudra [Chemin] n'est pas différente par essence de la réalisation du but du Mahamudra [Fruit] et que tous les gains merveilleux sont contenus dans la pratique elle-même, elle est encline à croire que la pratique vient en premier, et la réalisation vient ensuite et que l'Éveil est donc le fruit de la pratique. Au niveau quotidien, ordinaire, cela est probablement vrai, mais du point de vue du Mahamoudra, on dit qu'une telle personne s'est égarée.
(3) Si une personne peut faire des efforts dans la pratique du Mahamoudra avec une diligence sincère, mais n'a pas une foi inébranlable dans l'enseignement lui-même, elle est susceptible de chérir l'espoir « secret » qu'un jour elle rencontrera un enseignement supérieur. même au Mahamudra. C'est aussi le signe d'un départ du Mahamudra.
(4) Celui qui ne sait pas que la guérison et le guéri ne font qu'un, a tendance à croire que la pratique du Dharma [le moyen de guérir] et les passions du désir [le guéri ou ce qui doit être guéri] sont complètement concepts différents les uns des autres. C'est aussi un écart par rapport à l'idée du Mahamudra.
(5) Dans la pratique du Mahamudra, le yogi a toujours tendance à faire trop d'ajustements. Quiconque constate qu’il essaie constamment de corriger certaines erreurs s’est probablement égaré.
TROIS PRINCIPAUX TYPES D'EXPÉRIENCES MAHAMUDRA
La pratique de la méditation donne lieu à trois principaux types d’expériences. Ce sont le bonheur, l’illumination et la non-dualité.
(1) Au cours de l'expérience de la Félicité, certaines personnes peuvent ressentir un grand plaisir envahir le corps, et ce plaisir ne diminue pas même dans des circonstances défavorables, telles qu'une chaleur ou un froid extrême. D'autres peuvent avoir l'impression que leur corps et leur esprit disparaissent, et eux-mêmes sont remplis d'une joie incroyable - de sorte qu'ils se mettent souvent à rire aux éclats. D’autres pratiquants peuvent se sentir inspirés et enthousiastes, ou expérimenter une paix, un contentement et un bonheur sans limites. L'extase peut être si intense et profonde qu'une personne cesse de se rendre compte du changement de jour et de nuit.
(2) Lorsqu’ils font l’expérience de l’état de non-dualité, beaucoup peuvent avoir le sentiment que toutes choses sont devenues vides, ou ils peuvent voir la nature vide du monde ; d'autres commencent à percevoir que toutes choses manquent d'existence propre ou commencent à sentir que le corps et l'esprit n'ont pas réellement d'existence ; parfois, ils parviennent à une véritable compréhension du vide [Sunyata].
Aucune des expériences ci-dessus ne peut être considérée comme parfaite et définitive, et il ne faut s’attacher à aucune d’entre elles. L’expérience la plus importante et la plus indubitable est l’expérience de la Non-dualité. L’expérience de l’Illumination et de la Félicité peut conduire à des idées délirantes et peut même être nuisible.
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La plus profonde de toutes les instructions orales sur le Mahamudra est la suivante :
Jetez tous les attachements, ne vous accrochez à rien - et l'essence apparaîtra immédiatement devant vous.
Le cœur de la pratique du Mahamudra se compose de deux principes : ne pas faire d’effort et ne pas faire d’ajustements. Il convient toutefois de préciser ce qu’on entend par non-amendement. Jetsun Milarepa a donné une explication claire de ce principe : « Trois choses doivent être connues à propos de la pratique consistant à ne pas faire de corrections. Si des corrections ne sont pas apportées concernant les pensées errantes, ainsi que les désirs et les passions, on tombe dans les royaumes inférieurs. Si rien n'est fait concernant la Félicité, l'Illumination et la Non-dualité, on tombera dans les Trois Royaumes du Samsara. Uniquement en ce qui concerne l'Esprit immanent, aucune correction n'est requise.
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Tout au long de la journée, pendant et après la méditation, il faut essayer de ne pas perdre « l’Essence ». En d’autres termes, il faut essayer d’intégrer l’expérience de la méditation dans tous les types d’activités quotidiennes.
Il est compréhensible qu'une personne puisse être distraite lors de l'accomplissement de ses tâches quotidiennes, oubliant ainsi « l'Essence », mais elle doit constamment essayer de retrouver la Conscience, et si elle y parvient, « l'Essence » réapparaîtra immédiatement.
Il faut s’efforcer de ne pas perdre la conscience de soi de jour comme de nuit. Il est extrêmement important de pratiquer le Mahamudra pendant le sommeil et les rêves. Celui qui est incapable de le faire correctement devrait se retirer de toutes activités et pratiquer la méditation du Mahamoudra en continu pendant cinq ou six jours, puis se reposer pendant une journée avant de continuer. Il ne faut pas désespérer si l’on ne parvient pas à maintenir la Conscience pendant une journée entière. Il est nécessaire de s'efforcer de manière persistante et constante d'y parvenir. Quiconque parvient à y parvenir repoussera sans aucun doute les limites de sa conscience et de sa compréhension de la réalité.
COMMENT CULTIVER LE MAHAMUDRA DANS DES CONDITIONS DÉFAVORABLES
Une fois qu’une personne est parvenue à comprendre « l’Essence », elle doit passer à la pratique des soi-disant « exercices d’utilisation totale ». Autrement dit, il doit utiliser certaines conditions spécifiques afin d'atteindre la Réalisation.
(1) Utiliser toutes les distractions et pensées basées sur la discrimination dualiste dans le but d’atteindre la Réalisation :
Cela ne signifie pas observer la nature des pensées dualistes, ne pas méditer sur le Vide et ne pas être conscient des distractions, mais plutôt garder la « Conscience claire » – la quintessence des pensées dualistes – extrêmement vivante. Cette Conscience est l’état naturel du Mahamudra. Si au début une personne éprouve de grandes difficultés, elle doit essayer de les surmonter et intégrer les pensées distrayantes dans son chemin.
(2) Utiliser les désirs-passions afin d'atteindre la Réalisation :
Parfois, il faut délibérément éveiller en soi des désirs et des passions tels que la luxure, la jalousie, la haine, etc., puis les observer dans leurs profondeurs mêmes. Il n’est pas nécessaire de les suivre, ni de les rejeter ou de faire des ajustements – il vous suffit de rester dans un état détendu et naturel de conscience claire. Pendant votre sommeil profond, vous devriez essayer d’intégrer la Conscience à l’inconscient sans aucune tension. C’est la meilleure façon de transformer l’inconscient en « Lumière ».
(3) Utiliser les fantômes et les démons qui apparaissent dans le but d'atteindre la Réalisation ;
Chaque fois qu’un fantôme terrifiant apparaît, il faut pratiquer la méditation Mahamudra sur les peurs. N'essayez pas de dissiper la peur, mais observez-la en toute clarté et sans tension. Si lors de cette observation le fantôme disparaît, vous devriez essayer d'invoquer des fantômes encore plus terribles et appliquer à nouveau la méthode Mahamudra.
(4) Utiliser la compassion et le chagrin pour atteindre la Réalisation ;
Puisqu’en dernière analyse, notre vie et notre vie dans le Samsara s’avèrent être une souffrance, essayez d’éprouver une profonde compassion pour tous les êtres vivants. Quand on pense à la souffrance humaine, un sentiment de profonde compassion surgit ; et au moment même où ce sentiment de compassion surgit, on devrait pratiquer la méditation du Mahamudra en relation avec lui. En même temps, la Sagesse et la Compassion augmenteront.
(5) Utiliser la maladie pour atteindre la Réalisation ;
Lorsque vous êtes malade, vous devez pratiquer la méditation du Mahamudra en relation avec la maladie. Il faut également accorder une attention particulière à l’essence du patient et de la maladie, éliminant ainsi la dualité sujet-objet.
(6) Utiliser la mort pour atteindre la Réalisation ;
Celui qui pratique le Mahamudra selon les instructions correctes ne ressentira ni confusion ni horreur lorsque la mort surviendra. Il pourra, sans crainte, reconnaître correctement toutes les visions et expériences qui ont lieu au cours du processus de la mort. Libéré de tout attachement et de toute attente, il pourra unir la Lumière de la Mère et la Lumière du Fils2 en un grand tout.
ERREURS LORS DE L'EXÉCUTION DE LA PRATIQUE DU MAHAMUDRA
(1) Si la pratique du Mahamudra se réduit uniquement à l’effort visant à stabiliser l’esprit, l’activité des six types de conscience du pratiquant sera inhibée ou obscurcie. Ce type de pratique est appelé « glace gelée » et constitue une tendance défavorable qu’il convient d’éviter à tout prix.
(2) Quiconque néglige la « Conscience » claire, adhérant uniquement à la Non-dualité, ne verra ni n'entendra rien lorsqu'il sera confronté à des objets, des sons, des odeurs visibles et tangibles... C'est une erreur associée à un état d'inertie.
(3) Lorsque la dernière pensée est partie et que la suivante n'est pas encore apparue, ce moment immédiat du présent est une chose extrêmement étonnante si une personne peut y rester ; mais s’il le fait sans en être clairement conscient, il tombe quand même dans l’erreur de l’inertie.
(4) Celui qui est capable de maintenir une Conscience claire, mais pense que cela représente la totalité du Mahamudra, tombe également dans l'erreur.
(5) Si l'on cultive uniquement la « Félicité », « l'Illumination » et la « Non-dualité » sans pratiquer « l'observation intelligente de l'esprit », cela ne peut pas encore être considéré comme une pratique appropriée du Mahamudra.
(6) Quiconque développe une aversion pour les manifestations du monde extérieur s'est très probablement éloigné du droit chemin du Mahamudra.
(7) On dit que celui qui se concentre sur sa conscience et cultive l’esprit du vide éclairant pratique correctement le Mahamudra. Cependant, cet « effort-concentration » tend à réduire cette spontanéité et cette liberté, sans lesquelles il est difficile d'atteindre l'Esprit ouvert et libérateur illimité. Par conséquent, nous ne devons pas oublier la pratique de la « relaxation », de « l’illimité » et de la « spontanéité ».
* * *
[Question:]
Quelle est alors la pratique correcte du Mahamudra ?
[Répondre:]
L'esprit dans son état ordinaire [T.T. : Thal. Maman. Ches. Pa.] est en soi une pratique. Cela signifie permettre à l’esprit ordinaire de rester dans son état naturel ordinaire. Si quelque chose est ajouté ou retranché à cet esprit, alors l’esprit cesse d’être ordinaire et ce qu’on appelle « l’esprit objet » apparaît [T.T. : Yul.]. Ne pas faire le moindre effort pour pratiquer, ne pas avoir la moindre intention et en même temps ne pas se laisser distraire un seul instant, cela signifie pratiquer correctement l'esprit naturel. Ainsi, tant que vous êtes capable de maintenir votre conscience de soi, peu importe ce que vous faites, vous pratiquez le Mahamudra.
Le mahamoudra était traditionnellement gardé secret par les anciens yogis. Le célèbre yogi-sage Patanjali écrit que cette pratique est aussi secrète que la possession de pierres précieuses coûteuses dans la maison ou les relations intimes entre époux. Cette technique peut être pratiquée par tous les pratiquants sérieux, des débutants aux yogis les plus avancés ! Il n’a aucune contre-indication ni effet secondaire et est totalement sûr. On pense que le Mahamudra apporte non seulement toutes sortes d’effets bénéfiques sur la santé (on l’appelle la pose « rajeunissante » et « pose d’immortalité »), mais il éveille également la Kundalini et donne des siddhis (superpuissances). devrait apporter à tout pratiquant moyen - c'est une véritable expérience de véritable méditation et de remplissage d'une nouvelle énergie : n'est-ce pas pour cela que nous faisons du yoga ?
Le Mahamudra est un exercice de yoga avancé qui comprend Asana (posture), Kumbhaka (retenir la respiration), Mudra (structure énergétique ou « geste ») et Bandha (« verrouillage » énergétique), c'est-à-dire pratiquement - de simples étirements sur le plan physique, ainsi que (la partie la plus importante) un travail avec le pranayama d'Ujjayi et le mudra de Khechari (au niveau énergétique), ainsi que la conscience des chakras, et idéalement aussi un mudra d'Unmani - « le silence du esprit» (le niveau mental le plus subtil). Le Mahamudra affecte tous ces niveaux, modifiant non seulement le corps, mais aussi l'esprit et les habitudes - et avec eux, le destin. Les yogis disent que cela « brûle le karma » - ce qui signifie qu'avec son aide, vous pouvez vous changer et devenir vraiment plus heureux.
Le Mahamudra est un exercice combiné, et nous devons tenir compte du fait que tout cela, pour certains, un « bourrage » étonnamment diversifié de différentes techniques dans un seul exercice doit être exécuté harmonieusement, « sans hésitation ». Les débutants doivent donc d'abord maîtriser chaque élément séparément (maîtriser la pose, les bandhas, retenir la respiration, comprendre l'emplacement des chakras), et ensuite seulement commencer à exécuter le Mahamudra.
Cependant, ne vous inquiétez pas : en fait, ce n'est pas un exercice difficile, et après avoir appris à exécuter correctement les éléments constitutifs (et en vous rappelant leur bon ordre d'exécution !), vous pourrez le maîtriser assez rapidement, en 3-4 leçons. Ensuite, il s'agira, d'une part, de développer la concentration de l'attention (« rotation de la conscience » le long des chakras) - des pratiques de méditation (par exemple, Tratak et autres), divers exercices pour augmenter la sensibilité subtile y contribueront, et d'autre part, augmenter le temps de des délais confortables (!) - ici la pratique régulière des pranayamas classiques (Kapalbhati, Bhastrika, Nadi Shodhana, Ujjayi, etc.) viendra à la rescousse.
Performance
- Asseyez-vous sur le tapis (vous pouvez également poser une couverture pour plus de confort), en vous penchant la jambe gauche au niveau du genou et en étendant la jambe droite vers l'avant. Avec le talon gauche rentré sous le bassin, vous devez appuyer sur la zone du périnée chez l'homme (ou la base du vagin chez la femme) - le point d'emplacement physique du chakra Muladhara.
- En expirant (nous respirons tout le temps uniquement par le nez), nous penchons notre corps vers l'avant et saisissons le gros orteil de notre pied droit. Nous ne penchons pas la tête en avant. Yeux fermés. Le dos est droit (si possible). On essaie de se détendre dans cette position.
- Nous effectuons Khechari mudra (1ère étape : appuyer le bout de la langue vers le palais supérieur, ou 2ème étape : « pousser » la langue le plus profondément possible le long de la paroi arrière de la gorge). Ensuite, nous inspirons lentement, rejetons la tête en arrière, ouvrons les yeux et effectuons Shambhavi mudra (regardons attentivement l'espace entre les sourcils, « roulons » nos yeux vers le haut et fixons notre regard au centre, à la base de l'arête du nez. : si cela est effectué correctement, nous verrons l'arête du nez comme la lettre V). Nous effectuons une prise d'inspiration (Antar Kumbhaka) et Mulabandha (« Root Lock » - nous contractons les muscles périnéaux chez l'homme / col de l'utérus chez la femme).
- Pendant le délai (cela devrait être confortable !), vous devez déplacer votre attention de la gorge vers la base de la colonne vertébrale et vers l'arrière, en répétant mentalement les noms des trois chakras : « Ajna, Vishuddhi, Muladhara » pendant que le regard intérieur passe par ces points, ou en répétant les noms des mudras et bandhas : « Shambhavi, Khechari, Mula », « scannant » également ces zones. Nous faisons cela plusieurs fois jusqu'à ce que le délai soit confortable - nous maintenons le délai aussi longtemps que possible sans effort ! (Ici, nous ne travaillons pas à surmonter.)
- Pour sortir de l'exercice, fermez les yeux, détendez Mula Bandha, remettez votre tête dans sa position normale (visage tourné vers l'avant) et expirez lentement, de manière contrôlée.
- Nous effectuons le cycle entier deux fois de plus (vous devez effectuer trois approches au total). Après cela, nous changeons de jambe (maintenant nous plions la droite, redressons la gauche) et l'exécutons trois fois sur la jambe droite. Ensuite, nous faisons trois autres approches avec les deux jambes tendues vers l'avant (comme pour Paschimottanasana). C'est un total de neuf fois. Même après avoir bien maîtrisé le Mahamudra, vous ne devez pas augmenter le nombre d'approches dans chaque pose : seul un yogi avancé devenu votre mentor personnel peut vous demander de le faire - c'est-à-dire votre gourou.
- Si la position d'Uttan Padasana ne vous convient pas, vous pouvez pratiquer le Mahamudra en Siddhasana (pour les femmes - Siddha Yoni Asana). Dans ce cas, nous replions nos doigts en Jnana ou Chin mudra, et ne faisons pas avancer notre corps ; Nous faisons 5 à 10 approches.
- Le Mahamudra ne doit pas être pratiqué séparément, en tant que pratique indépendante, il est préférable de le pratiquer après une série d'asanas (ainsi que Shavasana) et de pranayamas, mais avant la méditation.
- Pratiquez le silence « intérieur » (mental) pendant que vous jouez. Idéalement, pendant tout le temps que vous jouez, vous devriez être dans un état d'UnMani - « non-mental » : une inconscience active et concentrée. Pour ce faire, la pratique doit être amenée à l'automatisme afin que les pensées sur « que faire ensuite » ne surgissent pas.
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Pour que la pratique du Mahamudra porte ses fruits, il faut recevoir l’initiation d’un Enseignant maîtrisant parfaitement cette méthode. L'initiation est nécessaire pour que l'élève puisse prendre conscience du vide de son esprit. L'enseignant transfère une partie de son état à l'élève et il commence à travailler avec lui jusqu'à ce que le résultat complet soit atteint. Ce n’est qu’après que l’étudiant aura reçu la transmission de , qu’il sera capable de pratiquer correctement le Mahamudra. Sinon, il lui sera très difficile d’arriver seul à l’état de non-attachement et de non-dualité.
L'une des conditions de la pratique du Mahamudra est le rejet de la double perception de la réalité, l'étudiant doit essayer de rejeter toutes les pensées d'« acceptation » et de « rejet », l'étudiant doit s'efforcer d'atteindre un état dans lequel la vie quotidienne et le samadhi deviennent un. Au début, jusqu'à ce qu'un tel état soit atteint, il doit prêter une grande attention à la méditation de grande paix, puis essayer de maintenir l'état de Mahamoudra tout en accomplissant les activités ordinaires.
Un praticien du Mahamoudra s'entraîne à la relaxation, à l'équilibre et au naturel. C’est la voie la plus élevée pour atteindre le contrôle de la respiration, du corps et de l’esprit. Atteindre la relaxation signifie lâcher prise sur l'esprit, soulager les tensions, arrêter de faire des projets illusoires et tout laisser tel quel. Ce n'est que lorsque l'esprit et le corps d'une personne sont détendus qu'elle peut rester dans un état naturel sans tension, et cet état est de nature non duelle.
Atteindre l’équilibre signifie l’équilibre de la parole, de l’esprit et du corps. Suivre le chemin du Mahamudra amène le corps à l'équilibre grâce à la relaxation et la parole en ralentissant la respiration. Et l’équilibre mental s’obtient en cessant de s’accrocher et en restant dans une position sans soutien.
Atteindre le naturel signifie refuser d’« accepter » et de « détenir » quelque chose, c’est-à-dire ne pas faire divers efforts. Le yogi lâche l’esprit et soit arrête les pensées, soit les laisse couler d’elles-mêmes sans aucun contrôle sur elles. Pratiquer le naturel implique d’être spontané et sans effort.
La conclusion suivante peut être tirée :
Équilibre - absence d'attachement
Détente - manque d'attachement
Naturel - sans effort
Il existe cinq analogies qui décrivent l’état du Mahamudra :
Mind () - stable comme une montagne
La conscience est aussi puissante que la Terre
La sphère est immense, comme un espace infini
Conscience auto-réalisée - lumineuse et claire, comme une lampe
La conscience cristalline est aussi claire que possible et indépendante de toute pensée double.
Chanson du MAHAMUDRA.
TILOPA
Le Mahamudra est au-delà de tous les mots
Et des symboles, mais pour toi, Naropa,
Aux sincères et dévoués, je transmettrai ceci.
Le vide n'a besoin d'aucun soutien,
Le Mahamudra repose sur le Néant.
Sans faire aucun effort,
Mais en restant détendu et naturel,
Vous pouvez briser les chaînes
Et ainsi parvenir à la Libération.
Si vous ne voyez rien en regardant dans l'espace,
Si vous observez l'esprit avec votre esprit,
Les différences sont éliminées
Et vous atteignez la bouddhéité.
Nuages flottant dans le ciel
Ils n’ont ni racines ni foyer.
Les pensées qui flottent dans l’esprit n’en ont pas non plus.
Une fois que la vraie nature de l'esprit est vue,
La double perception cesse.
Des formes et des couleurs apparaissent dans l'Espace,
Mais ce n'est ni noir ni blanc.
De la nature originelle de l'esprit, toutes choses naissent, mais l'esprit
Intangible ni par les vertus ni par les vices.
L'obscurité des siècles ne peut pas éclipser
La lumière brillante du soleil ; longs kalpas
Les Samsaras ne peuvent jamais se cacher
Lumière rayonnante de l'Esprit.
Bien que des mots soient utilisés pour expliquer le Vide,
Le vide en tant que tel ne peut être exprimé.
Même si nous disons "l'esprit est Claire Lumière",
Il est au-delà de tous les symboles et de tous les mots.
Bien que l'esprit soit essentiellement vide,
Il embrasse et contient tout.
Ne faites rien avec votre corps, détendez-vous simplement
Fermez bien vos lèvres et restez silencieux,
Éliminez toutes les pensées de votre esprit, ne pensez à rien.
Comme un bambou creux
Laissez votre corps se détendre.
Sans rien « donner » et sans rien « prendre »,
Arrêtez votre esprit.
Le Mahamudra est comme un esprit qui ne s’accroche à rien.
En faisant cette pratique, vous finirez par atteindre la bouddhéité.
Pratique du Mantra et de la Paramita,
Explications des Sutras et Préceptes,
Enseignements de diverses écoles et Écritures
Ils ne t'emmèneront pas
Vers la compréhension de la Vérité Primordiale.
Car si l'esprit, submergé par le désir,
En s'efforçant d'atteindre le but, il ne fait qu'éclipser la Lumière.
Celui qui accomplit les préceptes tantriques,
Mais en même temps il continue de diviser, il trahit
L'esprit même de Samaya.
Arrêtez toute activité, jetez
Tous les désirs, laissent les pensées monter et descendre, disparaître
Comme les vagues de l'océan.
Celui qui ne s'accroche jamais à rien
Ne viole pas les principes de non-discrimination,
Il est fidèle aux commandements du Tantra.
Celui qui a abandonné tous ses désirs
Ne cherche pas ceci ou cela,
Il réalise le vrai sens
Les écritures Sainte.
Tous les péchés sont brûlés dans le Mahamudra,
Dans le Mahamoudra, vous trouvez la libération
Des chaînes de ce monde.
C'est la plus haute lampe du Dharma,
Et ceux qui n'y croient pas sont des imbéciles,
Toujours en difficulté
Dans un bourbier de tristesse et de souffrance.
En quête de libération,
Faites confiance au gourou.
Si votre esprit reçoit sa bénédiction -
La libération n'est pas loin.
Hélas, tout dans ce monde n'a aucun sens,
Tout n'est que germes de tristesse.
Les enseignements superficiels ne produisent que des actions ;
Suivez uniquement les grands enseignements.
Aller au-delà de la dualité -
C'est la Voie Royale ;
Surmonter la distraction -
C'est la pratique la plus élevée ;
Le chemin de la non-action -
C'est le chemin de tous les bouddhas ;
Celui qui suit ce chemin,
Atteint la bouddhéité.
Ce monde est transitoire et fragile,
Comme les illusions et les rêves,
Il est dépourvu de toute substance.
Refusez-le, quittez vos proches,
Coupez tous les liens de la luxure et de la haine
Et méditez dans les forêts et les montagnes.
Si tu peux sans aucun effort
Rester dans un « état naturel »
Bientôt tu arriveras au Mahamoudra
Et vous réaliserez l’Inatteignable.
Coupez les racines de l'arbre -
Et les feuilles se faneront ;
Coupez les racines de l'esprit -
Et le Samsara tombera.
La lumière de n'importe quelle lampe
En un instant, il se dissipera
L'obscurité des longs kalpas ;
Lumière claire de l'esprit
En un instant, il détruira
Voile d'ignorance.
Celui qui s'accroche à l'esprit ne voit pas
Cette Vérité qui est au-delà du mental.
Celui qui s'efforce de pratiquer le Dharma,
Je ne découvrirai pas la Vérité qui est au-delà de la pratique.
Pour savoir ce qui est au-delà de la pratique et de l'esprit,
Les racines de l'esprit doivent être coupées
Et rester « nu ».C'est la seule façon de partir
De toute dualité et trouvez la paix.
Ni donner ni prendre -
Mais reste naturel
Car le Mahamoudra est au-delà
Toute acceptation ou rejet.
Puisque Alaya n'est pas née,
Personne ne peut le ternir ou l’obscurcir ;
Rester dans le royaume du « à naître »
Dissoudra tous les phénomènes
Dans le Dharmata ; et volonté personnelle
Et la fierté disparaîtra dans le Néant.
La Compréhension Suprême est supérieure
Tout, ceci et cela. Action suprême
Comprend une grande maîtrise
Sans aucun attachement.
La plus haute réussite est dans la compréhension
Immanence sans aucun espoir.
Essentiellement, le mahamudra est l’épine dorsale structurelle du plus haut niveau du tantra. Au lieu d’essayer d’expliquer ce que signifie littéralement le terme « mahamudra », nous pouvons d’abord examiner ce qu’est réellement le mahamudra. Le Mahamudra a quatre caractéristiques :
Il est complet ou englobant tout ;
- elle n'a pas caractéristiques physiques;
- il s'étend sur les trois temps ;
- Elle ne vient pas et ne part pas.
Le Mahamudra se rapporte à la réalité du point de vue subjectif et objectif. C'est à la fois la base, le chemin et le fruit. C'est pour cela qu'on l'appelle « complète ». On ne peut pas considérer qu’il appartient exclusivement au côté du « bon et du sacré ».
Il est dit que le mahamudra n’a ni forme ni couleur. On ne peut lui attribuer les qualités que l'on attribue aux choses. C’est la base sur laquelle toutes les formes et toutes les couleurs peuvent réellement surgir. Cela crée la possibilité pour d’autres choses d’avoir ces caractéristiques ; cela crée également les conditions nécessaires à leur existence.
Le Mahamoudra n'appartient pas au temps. Tout ce que nous vivons est dans le temps, mais le mahamudra est le temps lui-même. Nous ne pouvons pas distinguer le mahamudra du temps. Les choses sont caractérisées par la temporalité et existent donc dans le temps. Si quelque chose est le temps lui-même en tant que tel, il ne peut y avoir de passé, de présent ou de futur. En conséquence, dans le cadre de l’état de mahamudra, la compréhension même des trois temps s’avère être unie dans un certain tout plus vaste, qui est le mahamudra.
On ne peut pas dire que le samsara est apparu d'abord et ensuite le nirvana, ou que le nirvana est apparu d'abord et ensuite le samsara, ou que le vide est apparu d'abord et ensuite le monde phénoménal s'est développé, ou toute autre option. Tous ces opposés co-émergent en réalité et ont toujours existé en parallèle, et on ne peut donc pas attribuer la primauté ou la suprématie à l’un d’eux sur l’autre. C'est uniquement à cause de notre ignorance qu'il nous semble qu'il existe une différence entre eux ou que l'un est plus élevé que l'autre. La sagesse co-émergente est la compréhension co-émergente des opposés apparaissant simultanément sans aucune tension entre eux. Il est impossible d’aller au-delà de l’inséparabilité des deux.
Commencer immédiatement la pratique du mahamudra serait une stratégie suicidaire. Mais plus vous comprenez la divinité, plus la divinité elle-même devient vous.
Dharmakaya signifie notre expérience subjective du niveau ultime d'existence. Le Dharmakaya n’est pas quelque chose qui se trouve à l’extérieur et qui attend que nous le découvrions. Il est très important de comprendre qu’il s’agit d’une expérience subjective. C’est l’expérience subjective de la vacuité, ou du mahamudra, ou peu importe comment vous voulez l’appeler. Dharmadhatu est le corrélat objectif du dharmakaya. Dharmadhatu représente le mahamudra de l'objet, tandis que dharmakaya est son expérience subjective. Parfois, les deux termes sont utilisés de manière presque interchangeable – presque, mais pas tout à fait. La raison pour laquelle ils sont utilisés de manière presque interchangeable dans les textes est que lorsque vous comprenez
la réalité, vous et la réalité entrez dans une relation si étroite que vous devenez presque identiques.
Il est difficile de reconnaître la valeur de quelque chose qui existe déjà. L’être humain s’accroche si tenacement à l’idée d’acquisition qu’il souhaite à chaque fois acquérir quelque chose de nouveau, plutôt que d’essayer de découvrir ou de redécouvrir quelque chose qu’il possède déjà. C'est pourquoi, dans le contexte du diagramme des six mondes, le monde humain est dit caractérisé par la luxure ou l'envie. Un trait des gens est le besoin d’acquérir des choses tout le temps, car nous recherchons constamment la saturation dans les circonstances extérieures. Notre capacité à reconnaître notre nature fondamentale est inhibée parce que nous essayons de nous retrouver en recherchant des choses extérieures.
Au lieu de vous dire : « Si vous faites ceci, vous obtiendrez cela », on vous dit que si vous faites certaines choses, vous débloquerez quelque chose que vous possédez déjà en premier lieu. Malgré les instructions du Bouddha selon lesquelles il ne faut pas spéculer sur l'existence d'un saint au nirvana, il a également déclaré que quelque chose d'inconditionné existe. Il y a des choses conditionnées et des choses inconditionnées, et les choses inconditionnées ne subissent pas de changements, contrairement aux choses conditionnées.
Traleg Kyabgon Rinpoché