키예프 대교구를 키예프 교구와 모스크바 교구로 분할. 키예프 대도시 키예프 대도시의 역사

- 모스크바와 모든 러시아.

키예프 대도시의 역사

몽골 이전 시대(X - XIII 세기 중반)

이때까지 그는 러시아 교회 자체, 즉 대도시 수준에서 영향력을 행사하기 시작했습니다. 중요한 역할새로운 요소-전체 정교회 수준에서. 오스만 제국의 통제할 수 없는 압력으로 죽음의 실제 위험이 닥쳤을 때, 서방으로부터 도움을 받을 것이라는 환상적 희망은 비잔티움이 필사적으로 붙잡았던 유일한 구원의 짚이었고, 이로 인해 자연스럽게 연합이라는 생각으로 되돌아가게 되었습니다. . 모든 마지막 비잔틴 황제들이 실제로 자신들이 임명한 콘스탄티노폴리스 총대주교들을 통해 강력하게 추진한 이 사상은 총대주교 자체와 정교회 전체에서 강력한 저항을 불러일으켰습니다. 이 과정의 정점은 페라로-피렌체 대성당이었습니다. 그러나이 모든 것이 콘스탄티노플을 구하지 못했습니다. 도움을 기다리지 않고 곧 무너졌습니다. 이 연합은 정교회(1443년 예루살렘 공의회, 1472년 콘스탄티노플 공의회)에 의해 거의 즉시 공식적으로 거부되었으나, 그 사상은 폴란드와 리투아니아 대공국의 통치하에 있던 러시아 땅에서 계속해서 추진되었습니다. 나중에 폴란드-리투아니아 연방) 지배 엘리트에 의해, 종교에 따라 가톨릭.

1441년 모스크바 대공국에서는 키예프 대주교 이시도르와 피렌체 연합을 인정한 올 루스가 모스크바에서 포로로 잡혀 도망쳤다. 1448년, 러시아 주교 협의회는 모스크바에서 키예프와 전 러시아의 새로운 대주교인 요나(아마도 1436년 이시도르 축성식에서 총대주교에 의해 "러시아의 가장 신성한 대교구"로 명명됨)를 선출했습니다. 요나의 즉위는 러시아 북동부 교구의 실제 독립(자치)의 시작으로 간주되지만 콘스탄티노플에서는 어떠한 반대도 제기하지 않았고 리투아니아 대공 카시미르 4세()의 종속을 승인한 대공에 의해 인정되었습니다. 리투아니아-러시아 교구는 요나 ​​수도권에 속합니다. Isidore는 1458년에야 그의 제자 Gregory (Bulgarin)를 위해 키예프 메트로폴리탄과 All Rus의 칭호를 포기했습니다. 그는 전 콘스탄티노플 총 대주교 Gregory III Mamma가 키예프의 교구와 함께 서부 러시아 땅에 임명했습니다. 그와 그의 후계자들은 칭호를 갖기 시작했습니다. 키예프, 갈리시아 및 모든 러시아의 대도시. 요나()가 사망한 후 모스크바에서 선출된 테오도시우스 수도권과 그의 후계자들이 칭호를 갖기 시작했습니다. 모스크바와 모든 러시아의 대도시, 콘스탄티노플에 대한 공식적인 종속만을 유지합니다.

러시아 대도시의 내부 통치와 관련하여 대도시는 완전히 독립적이었고, 그들의 결정에는 가부장적 승인이 필요하지 않았습니다. 주로 동로마 제국에서 러시아가 멀리 떨어져 있고 정치적 독립성 때문이었습니다. 동시에, 원칙적으로 대도시는 제국 원주민 중에서 선출되어 그곳에서 임명되었습니다. 전러시아 교구의 왕위 계승을 둘러싼 분쟁은 러시아 왕자들이 러시아 출신의 대도시를 러시아에 설치하려고 했고 콘스탄티노플 족장들이 이전 질서를 굳건히 고수했기 때문에 종종 발생했습니다. 따라서 야로슬라프 대공과 제국 사이의 전쟁 당시 키예프 시청은 오랫동안 비어 있었고 그 해에 그는 러시아 주교 협의회에 러시아 최초의 수도권 인 성 힐라리온을 설치하도록 명령했습니다. 총대주교는 돌이켜보면 알 수 있습니다. 그해 러시아 주교 협의회에서 Kliment Smolyatich를 대주교로 선출하면서 그들 사이에 분열이 발생했습니다. 가부장적 참여 없이는 대주교를 설치할 수 없다고 주장한 사람들은 처음에는 박해를 받았지만 새로운 Grand Duke Yuri의 지원을 받았습니다. 돌고루키. 로스티슬라프 대공은 그 해에 그의 동의 없이 임명된 메트로폴리탄 존 4세를 받아들이도록 강제로 확신했고, 그의 동의 없이 대도시 임명이 다시 반복되면 그는 받아들여지지 않을 뿐만 아니라 법도 제정될 것이라고 선언했습니다. "가 발행될 것이다. 대공의 명령에 따라 러시아인 중에서 대도시를 선출하고 설치합니다."그러나 현재 교회 분열의 위협으로 왕자가 승인 한 후보자만을 키예프 대도시에 임명하는 것이 제국의 동의를 얻는 것이 가능했다는 의견은 근거가 없습니다. 대공 Andrei Bogolyubsky는 시도했습니다. 러시아 대도시를 둘로 나누어 총 대주교에게 테오도르 왕자가 제시 한 블라디미르의 대도시로 임명하도록 요청했지만 총 대주교는 테오도르를 주교로만 임명했습니다... 따라서 제국에서 키예프 대도시를 보내는 절차는 몽골 시대.

몽골-타타르 멍에와 서부 문제

러시아에서 선출되어 콘스탄티노플에 임명된 대주교 키릴 3세는 약 40년 동안 전 러시아 대주교를 이끌었고 몽골족 아래서 새로운 존재 질서를 확립했으며 로마 카톨릭과의 연합 가능성을 단호히 거부했습니다. 대도시 키릴은 자신을 "모든 러시아의 대주교"라고 불렀으며 대도시가 위임한 권한에 따라 행동하는 Rus의 모든 통치자에 대한 최고 감독 개념을 고수했습니다. 메트로폴리탄은 더 이상 황폐화 된 키예프에서 러시아 교회를 통치 할 수 없었고 Vladimir-on-Klyazma에서 가장 오랫동안 머물면서 이동 중에 평생을 보냈으며 그의 상속인 Saint Maxim은 이미 마침내 Vladimir에 정착했습니다.

수도권이 북쪽으로 이전됨에 따라 갈리시아 대공 유리 르보비치(Yuri Lvovich)는 자신의 서부 러시아 땅을 위한 독립 대도시 건립을 요청했습니다. 갈리시아인 후보인 성 베드로는 갈리시아 대주교가 아닌 키예프와 전 러시아 대주교로 임명되었고, 그 해에 그는 모스크바로 이사했고, 그곳에서 전러시아 관구는 마침내 그의 후계자인 성 테오그노스투스에 의해 블라디미르에서 옮겨졌습니다. 동시에 모스크바의 후속 전 러시아 대도시는 계속해서 키예프라고 불렸습니다. 동시에 14세기 초부터 서부 러시아와 리투아니아 왕자들은 러시아 무리를 교회 용어로 동부와 서부로 나누려고 노력해 왔습니다. 콘스탄티노플은 때때로 갈리시아와 리투아니아 대도시를 임명했다가 다시 서부 러시아 대도시를 폐지했습니다. 수많은 러시아 대도시의 안정적인 존재는 몽골-타타르 기간 동안 확립되지 않았지만 이 기간은 러시아 땅의 정치적, 문화적 불일치가 커지는 것을 반영하여 러시아 무리의 관할권 간 교회 불안의 시간이 되었습니다. 별도의 리투아니아 대주교는 13세기 말부터 알려져 왔으며, 갈리시아 대주교는 14세기에 세 번 설립되었습니다. Saint Theognostus는 폐쇄를 달성했습니다. 그해에 타르노보 총대주교로 임명된 메트로폴리탄 테오도레트가 키예프에 나타났지만 콘스탄티노플 공의회는 그를 폐위시켰습니다. 비록 러시아 대도시가 더 일찍 임명되기는 했지만, 그해에 성 알렉시우스가 제국에 임명되면서 러시아인의 봉헌은 예외이며 미래를 위해 그리스인으로부터 전 러시아 대도시가 임명되어야 한다는 특별 공의회 법령이 제정되었습니다. 동시에 모스크바에 적대적인 리투아니아 대공 올거 드의 의지에 의해 곧 위반 된 러시아 대도시를 분할하지 않기로 결정했습니다. 키예프-모스크바와 키예프-리투아니아 대도시의 경계는 구분되지 않았으며 라이벌은 그해 리투아니아 대도시 로마가 사망할 때까지 서로의 일에 간섭했습니다. 콘스탄티노플 공의회 결의에도 불구하고 콘스탄티노플 총대주교 필로테우스는 폴란드의 카시미르와 리투아니아의 올게르드에게 양보하여 이제 러시아 대도시를 다시 세 개로 나눴습니다. 키에프. 그러나 후자는 모스크바의 성 알렉시가 사망하고 10년 넘게 모스크바 대공과의 대결에 실패한 후 그의 생애가 끝날 무렵 러시아 정교회 무리를 통합할 수 있었습니다. 다시 한 번, 러시아 대도시를 분할하는 문제는 1410년대 리투아니아의 대공 비타우타스에 의해 제기되었습니다. 비타우타스는 콘스탄티노플에서 거부당한 후 키예프의 그레고리(참블라크) 대주교를 선출한 해에 스스로 리투아니아 주교 협의회를 소집했습니다. -리투아니아. 1430년대에는 모스크바 주의 랴잔 주교 성 요나, 리투아니아의 스몰렌스크 게라심 주교, 콘스탄티노플의 이시도르 등 3명이 동시에 키예프의 대주교로 선출되는 상황이 발생했습니다. 후자는 로마 카톨릭과의 연합을 확립하기 위해 John Palaiologos 황제의 도구로서 임명을 받았습니다. Isidore는 그해에 피렌체 연합을 수락했지만 그해에 러시아로 돌아온 후 러시아 주교 협의회에서 비난을 받고 구금에서 로마로 도망 쳤습니다. 수년간의 지연 끝에 Saint Jonah는 Uniate 총 대주교 Gregory Mamma가 알지 못한 채 러시아에 설치되었습니다. 그 이후로 모스크바를 중심으로 하는 키예프와 올 루스의 대도시는 더 이상 콘스탄티노플 교회에 대한 의존을 재개하지 않았으며 그 해부터 모스크바와 올 루스로 불리기 시작했습니다. 이미 자두 총대주교청으로서 보편적 수준에서 인정된 것은 그해 동부 계층 협의회에서 이루어졌습니다. 이에 대한 역사는 러시아 정교회 문서를 참조하십시오.

러시아 남서부의 대도시

동로마 제국의 몰락, 정교회에서 엘리트들의 대규모 이탈, 유니테교를 통한 로마 카톨릭 확장의 강화, 모스크바 국가와 폴란드-리투아니아 연방의 통합-이 모든 것이 통일의 붕괴로 이어졌습니다. 러시아 대도시. 그해에 전 콘스탄티노폴리스 총대주교 그레고리(Gregory)는 로마로 떠나 이시도르의 제자인 유니아테 그레고리(Uniate Gregory)를 그곳의 키예프 수도로 임명했습니다. 교황 비오 2세는 그레고리오를 폴란드의 카시미르 4세 왕에게 보냈고 브랸스크, 스몰렌스크, 프셰미실, 투로프, 루츠크, 블라디미르-볼린, 폴로츠크, 콜름, 갈리시아 등 9개 교구를 대도시에 배정했습니다. 모스크바 통치자들이 키예프라는 칭호를 거부함에 따라, 러시아 남서부 대도시만이 그 칭호를 유지했습니다. 대주교 그레고리는 신자들 사이에서 널리 인정받지 못했고 곧 정교회로 돌아와 콘스탄티노플의 오모포리온 아래로 들어갔습니다. 콘스탄티노플 교회는 폴란드-리투아니아 연방의 정교회를 보호하기 위해 거의 할 수 없었고, 이후 키예프 대교구의 역사는 로마 카톨릭의 압력에 맞서 정교회를 보존하기 위한 끊임없는 투쟁이었습니다. 러시아 남서부 키예프 대도시의 관구는 자주 이동했고, 계층 간 연합으로의 이탈은 주기적인 문제였으며 당국과의 관계는 종종 적대적이었습니다. 메트로폴리탄 조지는 리투아니아에 살았고 그의 상속인은 대개 Vilna에 머물렀지만 16 세기 초 메트로폴리탄 Joseph (Soltan)은 대부분 스몰 렌 스크에 살았습니다.

폴란드-리투아니아 연방에서 정교회 지위를 위한 투쟁은 다양한 수준의 성공을 거두며 계속되었습니다. 그 해에 빌나 공의회는 리투아니아 정교회에 대한 더 큰 독립을 달성하려고 노력했습니다. 러시아 성직자의 사법적 특권은 1965년 알렉산더 왕자와 1965년 국왕 시기스문트 1세의 편지를 통해 확인되었습니다. 그 해 Grodno Sejm은 정교회 기독교인들이 국가에서 고위직을 맡는 것을 금지했습니다. Metropolitan Onisiphorus (Petrovich the Girl)는 Stefan Batory에게 정교회의 권리와 법원을 승인하는 헌장을, Sigismund III에는 교회 재산에 대한 헌장을 청원했습니다. 얼마 지나지 않아 폴란드-리투아니아 연방에서 정교회를 폐지하기 위해 오랫동안 준비해 온 명분은 그 해에 정교회 계층의 계급을 나누는 브레스트 연합에서 표현되었습니다.

수도권의 입장 고대 러시아'매우 높았습니다. 모든 러시아 땅의 영적 수장이었던 그는 교회 계층의 수장에 서 있었을뿐만 아니라 종종 대공의 가장 가까운 조언자였으며 국가 생활 과정에 중요한 영향을 미쳤습니다. 따라서 성 베드로, 알렉시, 요나는 모스크바 왕자의 부상을 위해 많은 일을했습니다. Donskoy의 축복받은 Demetrius의 어린 시절에 Saint Alexy는 실제로 국가의 통치자였습니다. 메트로폴리탄은 종종 왕자들 사이에서 중재자 역할을 했습니다. 왕자의 편지는 종종 "라는 단어로 시작되었습니다. 우리 아버지 메트로폴리탄의 축복으로,”라는 문구와 함께 광역시 서명과 도장이 찍혀 있었습니다.

Rus 남서부의 장치

대도시가 분할됨에 따라 서남교구는 19세기 중반부터 위에 열거된 9개 교구의 관리를 받게 되었다. 브레스트 연합이 도입되면서 이 교구들은 유니아테스에 의해 점령되었고, 수년에 걸쳐 정교회 통치자들이 다시 일부에게 임명되었지만 대부분의 경우 그들은 그들의 교구를 통치하지 않았습니다. 해당 연도 대주교 지방 협의회 당시에는 키예프 수도권, 폴로츠크 대교구, 스몰렌스크 대교구, 프셰미슬 주교구, 루츠크 주교구, 르비프 주교구, 모길레프 주교구 등 7개의 교구가 그 안에 운영되었습니다. 올해 이후로 갈리시아(Galicia), 르보프(Lvov), 루츠크(Lutsk), 프셰미슬(Przemysl) 등 4개의 교구가 기드온 수도권의 관할하에 남아있습니다. 그러나 그들 역시 곧 연합으로 개종했고, 그 후 기디온은 수도 교구 자체에 남았습니다.

정치 생활에서 남서부 대도시 형성 초기에 대도시는 국가 최고 관리들 사이에서 자리를 잡았지만 연합이 도입되면서 정교회 대도시는 그 중요성을 잃었습니다. 17세기에 그는 로마 가톨릭 대주교들과 함께 원로원 의원직을 얻으려고 노력했는데, 이는 여러 차례 약속되었으나 이행되지 않았습니다. 대도시는 hetman을 선택할 때 의회에 참여하고 또한 Little Russia에서 러시아와 폴란드 정당 사이에서 일어난 정치적 투쟁에도 참여합니다.

키예프 대도시에 대한 지원 출처는 법원 업무, 제공 수수료, 관상 기념관 및 다양한 수수료 등 부동산 소유권으로 구성되었습니다. 매점-각 안뜰에서 두 개의 코펙, 세계 수수료-돈, 맥아 수수료- 반 루블, 사무실 수수료-돈으로 . 키예프 주의 부동산은 주로 국가 당국, 헤트만, 키예프 대령의 보조금을 통해 형성되었습니다. 개인들도 기부를 많이 했습니다. 부서 자체는 구매를 통해 많은 토지를 획득했습니다.

주교

  • 성. 마이클 1세 (988 - 992)
  • 테오필락트(988 - 1018)
  • 존 1세(1018년 이전 - 1030년경)
  • 신봉자 (1035 - 1040년대)
  • 시릴 1세(1050년 언급)
  • 성. 힐라리온 루신(1051~1055)
  • 에브라임 (1055년경 - 1065년경)
  • 조지 (c. 1065 - c. 1076)
  • 성. 요한 2세 (1076/1077 - 1089)
  • 존 3세 (1090 - 1091)
  • 니콜라스 (1097 - 1101 언급)
  • 니케포로스 1세 (1104 - 1121)
  • 니키타 (1122 - 1126)
  • 미카엘 2세(1세) (1130 - 1145/1146)
    • 오누프리 체르니고프스키 (1145 - 1147) v/u
  • 테오도르 (1160 - 1161/1162)
  • 요한 4세 (1163 - 1166)
  • 콘스탄티누스 2세(1167~1169 언급)
  • 마이클 3세(II) (1170 - ?)
  • 니케포로스 2세(1183~1198 언급)
  • 시릴 2세 (1224 - 1233)
  • 요셉 (1236 - 1240)

호드-리투아니아 시대의 키예프 대도시

  • 시릴 3세(1242/1243년 이전에 설치, 1246/1247년에 제정, Rus가 언급한 1250~1281년)
  • 성. Maxim (1283 - 1305년 12월 6일) 키예프에서, 여행 중, 1299/1303년 Vladimir-on-Klyazma에서
  • 성. 피터(1308년 6월 - 1326년 12월 21일) 키예프, 1309년 블라디미르온클랴즈마, 1325년 모스크바
    • ? 성. Prokhor (1326년 12월 - 1328년) v/u, ep. 모스크바의 로스토프스키
  • 성. 모스크바의 테오그노스투스(1328년 - 1353년 3월 11일)
  • 성. 모스크바의 알렉시(비야콘트)(1354년 - 1378년 2월 12일)
  • 성. Cyprian (Tsamblak) (1375 - 1406년 9월 16일) 키예프, 1381년 모스크바, 1382년 키예프, 1390년 모스크바
    • 미카엘 4세(미챠이) (1378 - 1379)
  • 모스크바의 그리스인 피멘(1380년 서품, 1382년 수락, 1384/1385년 폐위)
  • 성. 디오니시우스(1384년 - 1385년 10월 15일) 리투아니아에 투옥됨
  • 성.

1439년, 그리스와 로마 교회의 최고 계층은 피렌체 공의회에 모여 기독교의 두 분파를 통합하는 행위인 연합을 체결했습니다.
이 조치에 참여하기 위해 모스크바 통치자 평의회는 당시 대주교인 이시도르를 추방하고 대신 랴잔의 요나 주교를 선출했습니다. 세계 총대주교는 이 선거를 인정하지 않았으며 1458년에 그레고리 불가리아 키예프 대주교를 임명했습니다. 이에 대해 모스크바는 그레고리를 인정하지 않습니다. 1448년 요나가 소집한 회의에서 모스크바 왕자가 통치하는 영토에 위치한 교구의 대주교들은 "모스크바의 거룩한 교회에서 벗어나지 않겠다"고 맹세했습니다. 이 문서에서는 처음으로 러시아 교회를 모스크바라고 부릅니다.
따라서 1448년에 키예프 대도시를 분할하여 콘스탄티노플과 다른 교회가 141년 동안 인정하지 않았던 자치권을 선언한 것은 모스크바였습니다. 모스크바 대도시는 더 이상 "키예프"라는 칭호를 주장하지 않고 스스로를 "모스크바와 모든 러시아의 대도시"라고 부릅니다.

피 Sutkivtsi 마을(Khmelnitsky 지역)에 있는 Okrovskaya 교회는 15세기 사원입니다. 상단에는 전투 계층의 허점이 있으며 필요한 경우 교회가 요새로 변했습니다.


따라서 Innocent Gisel "Synopsis"의 편집에 따라 출판 된 최초의 역사 교과서에는 "Rus에서 두 대도시가 어디에서 왔는지"섹션이 나타났습니다.
모스크바는 키예프 대도시, 콘스탄티노플 및 키예프-모스크바를 인식하지 못합니다. 이것이 콘스탄티노플과 모스크바의 대결의 시작이다.
1589년: 모스크바 총대주교청
1453년 콘스탄티노플은 오스만 투르크의 공격을 받았다. 모스크바는 스스로를 '제3의 로마'라고 선언했고, 100년이 지난 지금 모스크바는 이미 총대주교를 목표로 하고 있습니다. 이것은 정치적인 이유로 이루어졌습니다. 심지어 그들은 문서에 "차르 아버지가 말했고 우리는 형을 선고했습니다"라고 적었습니다. 1589년에 세계 총대주교 예레미야 2세가 모스크바를 방문했습니다. 통치자 보리스 고두노프(Boris Godunov)는 터키인들이 점령한 도시에서 가능한 이동에 대한 협상에 그를 초대했지만, 총대주교는 "고대 수도"인 Vladimir-on-Klyazma를 제안받고 모스크바에 자신의 대도시를 떠날 것이라는 것이 밝혀졌습니다.

빌니우스의 Dormition Prechistensky 대성당 - 15~18세기 키예프 수도권의 거주지

예레미야가 거절하자 세속 당국은 그에게 모스크바 대주교를 독립 총대주교로 인정하라고 압력을 가했습니다.
한편 키예프 수도권은 콘스탄티노플의 승인을 계속 받았습니다. 이는 특히 키예프가 자치권을 누렸기 때문에 모두를 만족시켰습니다. 대성당은 대도시를 선출했고 파나르(콘스탄티노플 총대주교의 거주지)에서는 그의 안수를 확인하는 헌장만 발행했습니다.

터키의 침략으로 인해 족장은 자신의 집에 앉아 필요하지 않는 한 그곳을 떠나려고도하지 않았습니다. 그러나 키예프 대도시는 빌니우스와 백색 교회, 프셰미슬에서 스몰렌스크에 이르기까지 거대한 영토를 가질 자격이 있었습니다.
1620년: 예루살렘 총대주교가 수도권을 봉헌하다
로마와 바르샤바가 우크라이나에 연합을 도입하려고 시도한 후(1596), 국가 엘리트들은 자치두증에 대한 또 다른 아이디어를 얻었습니다. 이번에는 키예프 총대주교청의 형태였습니다. Vasily-Konstantin Ostrozhsky 왕자와 나중에 Peter Mogila는 이에 대해 생각했습니다. 키예프 총대주교는 힘든 작업 끝에 교황을 포함한 모든 계층의 인정을 받아야 했습니다. 이를 통해 연합으로 이적한 사람들은 문제 없이 단일 지역 교회로 돌아올 수 있었습니다.

한편 Uniate 분열 문제는 이미 17 세기 초에 발생했습니다. 키예프 수도권조차도 연합을 받아들이고 왕좌는 공석이 됩니다. 마침내 1620년에 콘스탄티노플로부터 필요한 권한을 받은 예루살렘 총대주교는 비밀리에 코사크의 보호를 받아 새로운 대도시를 임명했습니다. 그런 다음 노조는 더 이상 문제가되지 않았습니다. Khmelnytsky 전쟁 후 우크라이나 인이 Vistula에 도달했을 때 단순히 폐지되었습니다. 1654년에 우크라이나 성직자들이 페레야슬라프에서 모스크바 차르에 대한 충성 맹세를 단호히 거부했다는 것은 의미심장하다. 신학자 Innocent Gisel이 이끄는 영적 (Cossack이 아니고 부르주아가 아닌) 선교단도 협상을 위해 모스크바로갔습니다. 그들은 아무것도 서명하지 않았습니다.

수보토프(체르카시 지역) 마을에 있는 엘리아스 교회. 크멜니츠키 가족 무덤

모스크바는 정치적 연합을 맺은 후 교회 연합도 원했습니다. 특히 Kakim 총 대주교 (Savelov)는 이것을 주장했습니다. 그는 모스크바 차르와 함께 콘스탄티노플 총대주교에게 우크라이나 교회를 모스크바에 넘겨달라고 여러 차례 요청했지만 동의를 받지 못했습니다.

Kievan Rus에 기독교가 도입된 이후 교회의 구조가 정확히 무엇인지에 대해 매우 다양한 과학적 견해가 있습니다. 이는 기독교를 소개하는 과정 자체에 대한 끊임없는 견해가 아직 없기 때문입니다. 첫 번째 키예프 왕자 Askold와 Dir 시대에 대도시가 비잔티움에서 파견되었으며 그 후에도 키예프 교회가 총 대주교 내 대도시가되었다는 의견 (M.Yu. Braichevsky, B.A. Rybakov)을지지하는 많은 지지자들이 있습니다. 콘스탄티노플. 이 관점을 지지하는 사람들은 포티우스 총대주교의 말에 호소했고, 루스인들은 자신들의 "부정한" 신앙을 바꾸고 주교를 받아들였습니다. Constantine Porphyrogenitus는 또한 마케도니아 왕조의 창시자이자 마케도니아인 Basil의 할아버지의 전기에서 이에 대해 썼습니다. 후기 연대기에는 포티우스가 대주교 미카엘이나 레온을 임명한 내용이 간략하게 언급되어 있지만, 오래된 연대기 목록에는 이에 대해 아무 말도 나와 있지 않습니다. Photius와 Constantine Porphyrogenitus의 메시지에는 지리적 표시가 없기 때문에 M. Chubaty와 같은 일부 연구자들은 이 정보를 대도시가 설립된 것으로 추정되는 Tmutarakan Rus의 것으로 간주합니다. 가장 객관적인 것은 이러한 문서가 동부 슬라브족을 기독교로 끌어들이는 점진적인 과정을 반영하고 대도시 또는 기타 영적 목자의 임명이 비록 고립된 사실이더라도 필요한 공식화를 받지 못했다는 의견으로 간주될 수 있습니다. 그런 경우에는 그래야 합니다. 오늘날에는 그 당시부터 대주교가 Rus에 존재했다고 주장할 충분한 근거가 없습니다.

Rus의 비잔틴 기독교 버전 도입에 대한 현대 연구자들 사이에 널리 퍼진 관점의 지지자들은 세례 후 교회 조직이 창설되었다는 증거가 없기 때문에 큰 어려움에 직면합니다. 과거 이야기에서 대도시에 대한 첫 번째 언급은 1039년에 나타나며, 올해까지 계층 구조를 재현하려는 모든 시도는 매우 불안정한 기반 위에 구축되었습니다.

연대기 작가는 비잔틴 사제들이 루스의 세례에 참여했다고 보고하지 않습니다. 블라디미르는 포로로 잡힌 코르순에게서 "여왕과 나스타스, 그리고 코르순의 사제들"을 데려갔습니다. 블라디미르가 세운 최초의 교회인 성모 마리아(십일조) 교회는 "나스타샤 코르수네츠(Nastasya Korsunets)에게 위임하고 코르순 사제들을 임명하여 그 교회에서 봉사하게 했습니다." "이야기"에는 블라디미르의 다음 말이 기록되어 있습니다. "여기서 나는 이 거룩한 하나님의 어머니의 교회에 나와 내 정원에서 십일조를 바칩니다."... 그리고 나는 십일조를 Anastas Korsuntsa에게 바쳤습니다.

연대기 작성자는 세례 후 Rus의 교회 수장이 아나스타스 신부였으며 키예프 사람들의 세례는 직위를 표시하지 않고 단순히 성직자들에 의해 수행되었다고 분명히 기록합니다. 그리고 그는 단 하나의 교회 계층도 그러한 일을 수행할 수 없기 때문에 진실을 말합니다. 가볍게 말하면 드니프르 강물에서 사람들에게 침례를 주는 놀라운 행동입니다. 만약 루시가 비잔틴 총대주교나 교황의 자비로운 지도 아래 세례를 받았다면 그러한 대포 위반은 일어날 수 없었을 것입니다. 이것은 Rus가 스스로 세례를 받고, 서부 슬라브족이 시작한 기독교의 슬라브어 버전을 창조하고 원시 기독교의 진리로 전환하는 과정을 계속하려고 노력하는 경우에만 일어날 수 있습니다.

블라디미르에 의해 다시 교회의 수장에 임명된 코르순 성직자와 비잔틴 성직자를 구별할 필요가 있습니다. 그것은 자신의 이익을 위해 행동할 수 있었고 실제로 행동했습니다. 교회의 수장이 비잔틴 국가의 이익을 배신한 사람이라는 사실을 달리 어떻게 설명할 수 있겠습니까? 결국 Vladimir가 도시에 물을 공급하는 지하 송수관을 나타내는 화살표를 보냈을 때 Korsun을 점령하는 데 도움을 준 것은 Anastas였습니다. Vladimir Korsun의 이익으로 인해 비잔틴 황제는 큰 양보를하게되었습니다. 반암 자매와 적대적인 국가의 통치자 인 야만인과의 결혼에 동의하는 것입니다. 비잔티움 제국이 새로 형성된 교회에서 자신의 반역자인 아나스타스 신부의 등장을 좋아했을 것 같지는 않습니다. 그러나 블라디미르는 결단력 있고 용기 있는 사람이었으며 교회와 신학적인 문제와는 거리가 멀었습니다. 그는 자신의 도덕적 자질이나 자신이 속한 교회의 수장이라는 직함을 부끄러워하지 않았습니다. 블라디미르는 다른 주에서도 고려해야 할 독립 교회를 만들었습니다.

일부 "Lives"에서는 Vladimir Anastas가 신부, 심지어는 주교라고 불립니다. 연대기의 가장 오래된 목록은 그의 지위를 전혀 나타내지 않고 단순히 그를 신부라고 부르지 만, 연대기 작가는 교회 사람으로서 Anastas가 감독 이상의 지위를 가져야 함을 알아야합니다. 기독교 정경에 따르면 독립 교회 지역, 교구 또는 토지(대교구, 대도시, 총대주교)는 주교, 대도시 또는 총대주교와 같은 주교 직급의 성직자가 이끄는 것이었습니다.

코르순 성직자들은 다시 교회의 수장에 섰다. Ono는 Korsun의 사건이 중심을 차지하는 Vladimir의 수많은 삶을 썼습니다. 따라서 연대기 이야기의 가장 눈에 띄는 세부 사항도 이번 캠페인입니다. 아마도 Vladimir의 세례를 Vasilyev 또는 Kyiv에서 Korsun으로 옮겼을 때 실제 사건을 약간 수정 한 것은 Korsun 성직자였을 것입니다. 그리고 연대기 작가는 진실에 따라 Korsun 캠페인과 Vladimir의 세례에 대한 이야기를 기록한 후 일부 소식통에 따르면 키예프 또는 Vasily에서 세례를 받았다고 기록했습니다.

그러나 블라디미르는 엄청난 일을 맡았습니다. 그는 교회 관계의 복잡하고 복잡한 시스템 전체를 알지 못했습니다. 그리고 교회가 다시 세워지려고 했을 때 상황은 매우 나빠졌습니다. 기존 교회 중 어느 누구도 "인식할 수 없었습니다. 그 임무는 완수되지 않은 것으로 판명되었고 블라디미르의 아들 현자 야로슬라프는 이미 이것을 깨달았습니다. 교회 계층 구조 생성에 대한 복잡한 협상이 시작됩니다. 비잔티움은 러시아 교회에 자치권을 부여하는 데 동의하지 않았습니다. 그러나 나중에 대도시를 보내기로 동의했습니다.

Rus에 대도시를 도입하려는 첫 번째 시도는 Yaroslav Vladimirovich의 것입니다. 이전에 키예프 왕자는 비잔티움을 포함한 유럽 국가의 거의 모든 법원과 왕조 결혼을 주선하여 완전한 외교적 지원을 확보했습니다. 비잔티움에 양보하면서 그는 성 소피아 교회라는 새로운 거주지를지었습니다. 콘스탄티노플 총대주교에게도 다른 유형의 압력이 가해졌습니다. 그 결과, 1039년에 비잔틴 제국은 최초의 대도시 테오뎀토스를 키예프로 보냈습니다. 연대기의 가장 오래된 목록 (Novgorod First 및 Lavrentievsky)은 Yaroslav가 대도시를 도입했으며 Theopemptus를 첫 번째 대도시라고보고합니다.

대도시로서 Theopempt의 활동은 십일조 교회의 봉헌과 함께 시작되었습니다. 이 사실에 대한 연대기의 보고는 확실히 과학자들을 놀라게 했습니다. 40년 넘게 예배를 드린 996년에 이미 봉헌된 교회를 왜 봉헌합니까? 그러한 행동은 교회 규칙에 위배됩니다. 콘스탄티노플 총 대주교가 승인되지 않은 세례를 인정하지 않았고 아마도 교회 규칙을 위반하여 연대기에 따르면 십일조 교회의 수장이었던 Anastas Korsunyanin을 분석했다는 사실을 고려하면 모든 것이 분명해집니다. 그러므로 다시 교회를 향했다. 그러므로 교회 규칙에 따르면 아나스타스가 십일조 교회를 봉헌한 것은 무효였습니다. 아마도 Theopempt는 또한 Vladimir가 도입 한 교회를 다른 여러 행위로 모욕하고 사람들의 애국심을 모욕하려고 시도했을 것입니다. 1042년에 그는 콘스탄티노플로 도망쳐야 했고, 키예프 루시와 비잔티움 사이에 전쟁이 발발했습니다.

모스크바 총대주교청에 키예프 대교구를 합병함으로써 우크라이나의 정교회가 어떻게 구해졌는지에 대해. 1 부

올해 8월 23일, 거짓 총대주교 미하일 데니센코(Mikhail Denisenko)는 우크라이나 TV 채널 라다(Rada)와의 자세한 인터뷰에서 1686년 키예프 대주교를 모스크바 총대주교청으로 이전하는 것이 불법임을 직접적으로 밝혔습니다. 또한 그는 콘스탄티노플이 여전히 이러한 이전 사실을 인식하지 못하고 있으므로 콘스탄티노플 교회가 키예프 대도시의 모 교회라는 다소 대담한 또 다른 성명을 발표했습니다.

사실, 미하일 안토노비치(Mikhail Antonovich)는 우크라이나 정교회 역사에 관해 비슷한 관점을 갖고 있는 우크라이나 징고주의자들의 유일한 대표자는 아닙니다. 내가 무엇을 말할 수 있습니까? 예, 실제로 콘스탄티노플 교회는 키예프 대도시의 모교회이며 누구도 이 사실에 대해 논쟁하지 않을 것입니다(1). 그러나 여기서 요점은 Denisenko와 그의 동료에 관한 것이 아니라 정치적 상황에 맞게 즉시 신념을 바꾼 우크라이나 역사가의 현대 작품으로 가득 찬 고대 역사에 관한 조작, 사실 조작 및 심한 암시에 관한 것입니다. .

이 기사에서 우리는 키예프 대도시가 모스크바 총대주교청으로 이전된 이유를 공정하게(즉, 사실 자료에 기초하여만) 이해하려고 노력할 것입니다.


타타르 정복 이후 키예프 루시는 어땠나요?

오늘날 "애국심"을 지닌 우크라이나 역사가들 사이에서 지배적인 관점은 키예프와 주변 지역의 완전한 파괴에 대한 이야기가 역겹고 근거 없는 과장이라는 것입니다. 예를 들어, 그의 작품 중 하나에서 국립 과학 아카데미 우크라이나 연구 연구소의 연구원 Ivan Paslavsky는 우크라이나 역사 과학의 "명사"중 한 명인 M. Grushevsky가 버전의 성공적인 노출에 기인합니다. 키예프의 완전한 경제적, 인간적 황폐화(2).

우리는 I. Paslavsky의 이 작업으로 돌아갈 것이지만 이제 Batu Khan 무리에 의해 키예프가 파괴된 후 Kievan Rus의 상황을 설명하는 일부 출처를 살펴볼 것입니다.

20세기의 주요 교회 역사가 중 한 명인 Fr. G. Florovsky는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. “타타르 침공은 국가적 재난이자 국가적 재난이었습니다. 동시대의 표현대로 "러시아 땅의 파괴"는 "쓰레기의 만연"입니다. “무자비한 혀가 우리를 대적하여 하나님이 우리를 놓아버리게 하고 우리 땅을 텅 비게 할 것입니다.” 그리고 이 패배와 황폐함을 묘사하는 데 있어서 색채를 누그러뜨려서는 안 됩니다.”(3)

실제로 Kievan Rus, 특히 수도 Kyiv의 황폐화에 대한 그림은 끔찍했습니다. 몽골 정복 당시 중세 유럽에서 가장 크고 부유한 도시 중 하나였던 키예프는 몽골-타타르 무리에 의해 거의 파괴되었습니다. “대부분의 인구가 죽거나 노예로 끌려갔습니다. 도시는 수세기 동안 경험을 축적하고 기술의 최고봉에 도달한 장인을 잃었습니다. 국가의 여러 지역과의 전통적인 관계가 중단되었습니다. 키예프는 불타고, 파괴되고, 약탈당했습니다. 고고학 발굴을 통해 도시의 파괴 정도, 수천 명의 키예프 거주자의 운명을 결정할 수 있습니다 (Karger. 1961; Kilievich. 1982). 발굴 과정에서 거대한 집단 무덤이 발견되었습니다... "블라디미르 시"와 미하일로프스카야 언덕에서는 불타고 무너진 주거지가 반복적으로 발견되었습니다..." (4).

그리고 Batu의 무리가 침공 한 후에도 도시의 삶이 계속되었다는 사실에도 불구하고 19 세기 초까지 키예프는 이전의 위대함과 거의 닮지 않았습니다. “타타르 족이 떠난 후 주민들은 폐허가 된 도시, 산을 나무벽으로 둘러싸고, 밑단은 방어벽 같다. 키예프가 완전히 쇠퇴하는 시기였다”(5).

18세기 말에 도시를 방문한 캐서린 2세 황후는 당시 키예프에 대해 다소 노골적으로 말했습니다. “이 도시는 이상해요. 그것은 전적으로 요새와 교외로 구성되어 있습니다. 하지만 아직 도시 자체를 찾을 수는 없습니다. 한편, 아마도 예전에는 적어도 모스크바 출신이었을 겁니다.", -Ekaterina를 썼습니다.

그리고 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 요점은 그 이후에 몽골의 침략수도를 포함한 우크라이나 영토는 반복적으로 황폐화되고 파괴되었습니다. 1416년과 1482년에 키예프에 대한 두 번의 공격과 광대한 영토를 황폐화하고 수천 명의 포로를 포로로 잡은 타타르족의 수많은 습격을 기억하면 됩니다.

그렇기 때문에 몽골이 키예프를 패배시킨 후(1240) 키예프 수도권 부서가 한동안 비어 있었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그리고 오직 : “약 1246 St.가 대도시로 설치되었습니다. 시릴 2세는... 1250년 이전에 니케아에서 키예프로 도착했습니다.” 하지만: “그는 곧 타타르족에 의해 황폐화된 도시를 떠났고 1250년에 Vladimir-on-Klyazma로 이사하여 대도시 교구로 여행했습니다.... 1283년에 키예프 관구는 그리스 수도권에 의해 점령되었습니다. 맥심... 1299년에 만났습니다. Maxim은 Rus 북동쪽의 수도인 Vladimir-on-Klyazma로 이사했습니다... 그와 함께 대성당 성직자와 행정부... 이동에 대한 정당화로 "키예프에서 타타르족의 폭력"이 제시되었습니다. 그래서 "키예프 전체가 버려졌습니다"... 사실, 새로운 메트로폴리탄은 성. Volyn 출신 인 Peter (1308-1326)는 Vladimir-on-Klyazma를 거주지로 떠났고 (그의 생애 말기에 모스크바에 정착했습니다) 일어난 변화의 객관적이고 되돌릴 수없는 성격에 대해 이야기합니다 ... "(6).

그래서 키예프는 황폐화되었고, 1453년에는 비잔틴 제국의 마지막 거점이었던 수도 콘스탄티노플이 무슬림들의 공격을 받게 되었습니다. 결과적으로 콘스탄티노플 총대주교는 대도시를 통제할 기회를 잃었고, 대도시는 제국의 폐허에서 등장한 새로운 이슬람 국가의 국경 밖에 있었습니다.

이 상황에서 키예프 대도시는 자체 장치에 맡겨졌습니다. 아아, 이것은 그녀에게 도움이 되지 않았습니다. 실제로 대도시는 북동부와 남서부 부분으로 빠르게 나누어졌습니다. 예상할 수 있듯이 키예프 대도시의 북동쪽 부분은 모스크바 주의 경계 내에 위치하고 있었고 남서쪽 부분은 당시 매우 강력했던 폴란드 왕국이 통제하는 영토에 남아 있던 교구로 구성되었습니다. 그 종교는 서구 의식의 기독교였습니다. 카톨릭교.

현 콘스탄티노플 총대주교가 우크라이나 국가에 대한 연설에서 다음과 같이 말한, 정교회의 어렵고 예언적으로 견딜 수 없는 입장을 결정한 것은 주요 인구가 정교회인 영토에서의 공격적인 가톨릭 확장이었습니다. 바르톨로메오 총대주교는 “그리고 실제로 어머니 교회(예: 콘스탄티노플 - 저자의 메모)는 불쾌한 상황으로 인해 질서 있게 고립되었습니다.”라고 강조했습니다. “우크라이나 교회에 모든 사람에게 교회적, 영적, 물질적 지원을 제공할 준비가 되어 있습니다. mku는 비잔티움의 영적 쇠퇴를 더욱 강화할 뿐만 아니라 특히 경건한 우크라이나 국민에게 매우 중요한 이 시기에 비정통 신앙이 확대되는 중요한 정치적 압력에 맞서 정교회 정체성을 방어하는 데 중점을 두고 있습니다.” (7).

그리고 실제로 그 시기는 우리 우크라이나 정교회를 포함하여 서구가 전례 없는 압력을 가하는 어려운 시험의 시기였습니다.

노조 반대 투쟁

1596 년 바티칸의 선동으로 브레스트에서 정교회와 가톨릭교 사이의 연합이 체결되었고 그 결과 현재의 UGCC가 탄생했습니다. 우크라이나 그리스 가톨릭 교회는 예배에서 정교회 의식 관행을 사용했습니다. 그러나 본질적으로, 즉 사실, 그것은 로마 교황이 수장인 바티칸에 종속된 동방 예법의 가톨릭 교회였습니다(8). 아테네대학교 신학사 교수인 프로토프레스비터 게오르게(메탈리오노스)는 브레스트 연합을 하나의 방법으로 묘사했다. “... 봉건 교황권이 정교회를 로마에 종속시키기 위해 사용했던 것입니다. 이 방법에 포함된 독창적인 전제는 소위 자유의 보존과 동양 전통의 연속성입니다." (9).

폴란드 당국의 압력을 받아 대다수의 정교회 주교들이 연합 편으로 넘어갔다는 사실로 인해 상황은 더욱 악화되었습니다. 실제로 카톨릭으로 개종했습니다. 따라서: “폴란드 당국은 완전한 근절을 목표로 정교회에 대한 공개적인 “합법적” 박해를 시작했습니다... 도시에서 그들은 정교회 기독교인이 지방 자치 단체에 들어갈 수 없다고 선언하고 일반적인 허가 발급을 방해했습니다. 하나 또는 다른 기술이나 무역에 종사하다(10).

1620년 바르샤바 의회에서의 연설에서 정교회 의원 라브렌티 드루빈스키(Lavrentiy Drewinsky)는 정교회가 처한 곤경을 다음과 같이 묘사했습니다. “이미 대도시에서는 교회가 봉쇄되었고, 교회 재산이 약탈당했으며, 수도원에는 승려도 없고, 가축도 그곳에 갇혀 있습니다. 어린이들은 세례를 받지 못하고 죽습니다. 죽은 자들은 썩은 고기처럼 매장되지 않고 도시 밖으로 옮겨집니다. 남편과 아내는 교회의 축복 없이 생활합니다. 사람들은 성찬을 받지 못하고 죽어가고 있습니다. Lvov에서는 Uniate가 아닌 사람을 길드에 배정할 수 없으며 신성한 신비를 가지고 공개적으로 병자에게 갈 수 없습니다. Vilna에서는 정교회 고인의 시신을 하수 배출구를 통해서만 도시 밖으로 꺼내야합니다. 단결을 고집하는 승려들은 붙잡혀 구타당하고, 길에서 붙잡혀 감옥에 갇히게 됩니다.” 1610년에 Vilna 형제 학교의 교사인 Meletiy Smotrytsky는 "동방 교회의 프리노스 또는 애도"라는 책을 출판했습니다. 그 책에서 그는 폴란드 정교회가 박해받고 억압받는 슬픈 상황을 묘사했습니다. 거리의 폭도들은 정교회 기독교인들을 처벌받지 않고 공격할 실제 기회를 가졌습니다. 그녀는 고난의 시대 동안 모스크바 내에서의 모든 실패에 분노한 전 폴란드 zholners였던 방황하는 라가머핀의 이러한 포그롬 공격에 몸을 풀었습니다. 예수회에서 훈련받은 학생들은 정교회 가정, 교회, 특히 교회 행렬을 공격했습니다. 법원에서는 정교회에 적용되는 "검은 허위"가 만연했습니다... 농민 (khlopy)은 영주에 대한 의존으로 인해 추가적인 고통을 겪었습니다. 그들은 정교회 신부를 추방하고 강제로 임명된 Uniate 신부를 받아들여야 했습니다. 영주들이 교회를 Uniate 신부에게 양도하지 못한 경우, 모든 교회 가구가 있는 건물과 마찬가지로 교회 자체도 유대인에게 임대되었습니다. 그는 열쇠를 소유했고 자신에게 유리한 비용을 받고 종교 예배와 예배를 위해 교회를 열었습니다. 그는 말과 행동으로 주저하지 않고 신성 모독적으로 통치하여 정교회 사람들의 종교적 감정을 상하게했습니다... 참수되고 억압받는 정교회와 달리 보호하는 Uniate Church는 당국의 모든 지원을 받아 조직을 적극적으로 발전 시켰습니다. Met의 수동적 성격 이후. 그의 후계자 Mikhail Rogoza († 1599)는 당연히 노동 조합의 창시자 인 Ipatiy Potei였습니다. 비방, 비난, 강도 및 압수, 정교회 성직자 체포 및 Uniates 파견 방법에 당황하지 않고 Hypatius는 또한 자신의 재산으로 수도원을 점령했습니다. 그는 Kiev-Pechersk Lavra를 점령하려고했습니다. 지적이고 의식적인 창조자이자 연합의 지도자 인 메트로폴리탄. Hypatius는 폴란드의 경우 교회 연합이 단지 과도기적 순간에 불과하다는 정부의 견해를 전적으로 공유했습니다. 이상은 연합의 동양적 스타일을 보존하는 것이 아니라 가장 빠른 라틴화를 통해 이 "목화 신앙"이 신속하게 "주인 신앙"으로 재창조되고 라틴어처럼 되어 그 속에서 사라질 수 있도록 하는 것입니다. 노조 창설자들은 이것이 쉽지 않다는 것을 이해했지만 "진행"하여 가능한 최대치를 달성하려고 노력했습니다. Hypatius는 이러한 정신으로 행동하여 가능한 한 빨리 연합을 라틴어화하기 위해 서둘렀습니다. 특별하게 히파티우스는 자신의 선전 책인 “하모니”에서 정교회를 비난하고 라틴주의를 찬양했습니다. 그는 Uniate 대중에게 나쁘고 수정하기 어려운 입장을 고수하는 것이 의미가 없다는 생각을 심어주었습니다. 우리는 빨리 순수한 라틴주의로 전환해야 합니다. Hypatius는 12가지 요점의 성직자를 위한 실천 강령으로 이론적 주장을 마무리했습니다. 이러한 요점은 로마 권위와 라틴 명령에 대한 완전한 복종을 규정하여 Uniate 성직자들에게 당혹감과 불안을 야기했습니다... Hypatia는 새로운 것을 만들 필요가 없었지만 이미 승리를 정당화 한 방법 만 복사했습니다. 예수회 조직을 통한 개혁.” (11).

폴란드 당국과 Uniate 성직자의 이러한 정책의 결과로 18세기 초에 Lviv, Lutsk 및 Przemysl과 같은 교구가 마침내 Uniate가 되었습니다.

정교회에 대한 Uniates의 행동을 평가하면서 Rev. G. Florovsky는 다음과 같이 썼습니다. “실제로 연합은 분열이었고, 분열로 판명되었습니다. 그녀는 서부 러시아 교회를 분열시키고 계층 구조와 사람들을 분리했습니다. 그것은 주로 성직자 운동이었습니다. 연합은 자유롭고 공의적인 동의와 조언 없이 "농민들을 이해하지 못한 채 숨겨져 있고 은밀하게" 교회 신자들로부터 고립되어 행동한 주교들의 일이었습니다. 그리고 이상한 상황이 만들어졌습니다. Uniate 계층 구조가 정교회 사람들의 수장에 있음을 발견했습니다. 동시에, 이 Uniate 주교들은 로마의 권위와 관할권에 대한 종속을 "교회 연합"으로 간주했습니다. 따라서 국민의 저항은 합법적 인 계층 적 권위에 대한 반항적 무리의 봉기로서 표준적인 자기 의지와 반란으로 간주되었습니다. 물론 반대로 정교회는 이러한 불순종과 이 불가피한 반계층적 투쟁에서 오직 그들의 기독교적 의무, 충실함과 신앙의 의무를 이행하는 것으로 보았습니다. “우리를 구원할 것은 제사장이나 통치자, 대도시가 아니라, 우리를 구원할 것은 하나님의 계명을 지키는 우리 신앙의 성찬입니다.”라고 아토스 출신의 Vishensky의 John은 썼습니다. 그는 배교한 주교들을 폐위시키고 추방할 수 있는 교회 사람들의 권리를 날카롭게 입증합니다. “그들이 당신의 복된 눈이나 목자와 함께 지옥에 들어가지 못하게 하소서… 연합에 대한 투쟁은 무엇보다도 교회 사람들의 공의적 자기 인식의 표현이었습니다. 처음부터 연합 문제는 문화적 자결의 문제로 제기되었습니다. 연합은 서구 전통에 자기 통합을 의미했습니다. 이것이 바로 종교적, 문화적 서구주의였습니다. 그리고 비잔틴과 교부 전통에 대한 충성심과 힘을 통해서만 연방을 극복하는 것이 가능했습니다."(12).

그럼에도 불구하고, 강제로 부과된 연합에 반대하는 투쟁, 남부 러시아 정교회 인구에 대한 강제 가톨릭화에 반대하는 투쟁은 계속되었습니다. 정교회 코사크는 이 투쟁에서 큰 역할을 했습니다. “1621년 공의회 법안을 지지하면서 코사크는 정부가 정교회 계층을 인정하지 않으면 터키와 전쟁을 벌이지 않겠다고 선언했습니다. 여기서 유익한 폴란드 헌법의 자유는 상황을 완화시켰습니다. 이미 1623년 차기 세임 장군 때 정교회는 정교회에 대한 공개적인 박해를 중단하고 정교회에 적대적인 모든 법령, 추방, 재산 압류를 공식적으로 폐지하도록 보장했습니다. 물론 실제로는 그러한 결의안이 문자 그대로 이행되기에는 거리가 멀었습니다. 그러나 선언된 자유는 여전히 안도감이었습니다. 불행하게도 이러한 구제책은 실현되지 않았습니다. Polotsk Uniate Bishop Josaphat Kuntsevich의 비극적 인 살인 행위로 모든 것이 사라졌습니다.... Josaphat은 1623 년 가을 Vitebsk를 방문했을 때 모든 교회에서 정교회를 추방하고 도시 외부의 오두막까지 파괴했습니다. 정교회는 신성한 봉사를 시작했습니다. 군중은 폭력적인 폭력에 물리적인 저항으로 대응했다. 군중은 여호사밧에게 달려갔고 여호사밧은 막대기와 돌을 가지고 개인적으로 포그롬을 이끌었고 그를 죽이고 그의 시체를 드비나에 던졌습니다. 이 양면 폭력의 결과는 슬펐습니다. 가톨릭과 연방은 새로운 순교자를 맞이했고, 드비나에서 붙잡힌 그의 시신은 기적에 둘러싸인 유물이 되었습니다. 교황 우르바노 8세(Pope Urban VIII)는 복수를 촉구하고 이제 칼에 반대하는 사람들을 마취시키는 메시지를 보냈습니다. 약 10명의 비쳅스크 시민이 처형되었고, 도시는 마그데부르크 법을 박탈당했습니다. 정교회를 다시 짓는 것뿐만 아니라 정교회를 수리하는 것도 모든 곳에서 금지되어 있습니다. 따라서 정교회 합법화에 대한 1623년 의회의 희망은 실패했습니다.” (13).

이러한 분위기 속에서 루스 남부와 북부를 통합하려는 첫 번째 시도가 이루어졌습니다. 메트로폴리탄 코사크의 전폭적인 지원으로. 욥은 남부 루스인들을 모스크바 시민권으로 받아들여 달라는 요청을 모스크바에 보냈습니다. 그러나 고난의 시기 이후 약해진 모스크바 정부는 폴란드와의 새로운 전쟁을 두려워하여 감히 이 조치를 취하지 못했습니다.

계층 구조 복원

정교회 계층의 복원은 서부 러시아 교회의 고통스러운 긴장을 즉시 해결하지 못했습니다. 그럼에도 불구하고: “연합을 이룬 퇴폐적인 위계질서는 보다 영웅적인 계승으로 대체되어야 했습니다. 그것은 주로 부활한 수도원에서 나왔습니다. 예를 들어, 수도권 이사야 코핀스키는 이미 스몰렌스크의 주교였을 때 스스로 동굴을 파서 수도원을 지었습니다. 족장에 의해 봉헌되기 전에 아토스에서 오랫동안 살았던 Lutsk의 주교 Isaac Borisovich도 마찬가지였습니다. 1620년 Feofan은 Lutsk의 주교로...”(14).

콘스탄티노플 총대주교가 안티오키아 총대주교 테오판을 모스크바로 파견했을 때 정교회 계층의 회복에 유리한 순간이 나타났습니다. “물론 폴란드 정교회는 키예프 지역을 거쳐 모스크바로 여행하던 테오판 총대주교가 폴란드에 정교회를 설립할 수 있는 세계 총대주교로부터 큰 권한을 받았다는 사실을 알고 있었습니다. Patr. Theophan은 Uniate 측에 아무리 불쾌하더라도 정부로부터 여러 도시의 정교회 수도원, 교회 및 형제단을 방문할 수 있는 허가를 받았습니다. 신의 어머니, 키예프 라브라에 있는 "대사들", 즉 폴란드의 여러 지역에서 온 정교회 대표자들은 폴란드의 혁명적 행위로서 정교회 계층의 계획된 비밀 복원에 공식적인 힘을 주기 위해 비밀 합의로 모였습니다. 관점. 순찰대에게는 위험했습니다. Feofan은 이 "정치적 반란"을 결정합니다. 그러나 폴란드 정부에 충성하는 국가인 Hetman Konashevich-Sagaidachny가 이끄는 Cossacks는 족장에게 그의 보호와 자유를 보장했습니다. 그래서 밤에는 지하 교회에서 조명을 숨긴 채 강력한 코사크 경비대 아래 순찰이 이루어졌습니다. 테오판은 일곱 명의 주교를 봉헌했는데, 그중 한 명은 대주교로 임명되었습니다. 정교회불법적으로 계층 적 완전성을 복원했습니다... 상황은 긴장되었습니다. 지기스문트 3세 왕은 이미 코사크에 의해 해외로 끌려간 총대주교 테오판을 불법이며 사기꾼이자 터키 스파이라고 선언했습니다. 그가 임명한 정교회 계층은 불법이며 체포되어 재판을 받을 수 있습니다. Uniate Metropolitan I. Rutsky는 새로 임명된 정교회 계층을 거짓 주교로 단죄했습니다. 대성당에 앉아 있던 Uniate 주교들은 그들이 도시에 들어가는 것을 허용하지 않겠다고 발표했습니다. 로마에서 온 교황은 왕에게 “반역을 선동하는 러시아의 거짓 주교들은 마땅한 처벌을 받아야 한다”는 지시를 왕에게 보냈습니다. (15).

그리고 몽골 이후의 멍에 시대와 마찬가지로 정교회 계층은 키예프를 떠나야했습니다. 코사크의 보호를 받는 메트로폴리탄 욥(1620-1631)만이 키예프에 남을 수 있었습니다. 나머지 주교들은 Uniates와 다양한 수도원에서 그들을 지원하는 당국으로부터 숨겨야했습니다.

따라서 우리의 의견으로는 위의 모든 사실은 16~17세기에 키예프 대도시가 처했던 비참하거나 더 나은 사실상 절망적인 상황을 설득력 있게 보여줍니다. 따라서 우크라이나의 서방 정교회 교구가 완전히 파괴되는 것을 막은 것은 남서부 지역을 모스크바 총대주교청으로 이전했다고 해도 과언이 아닐 것입니다.