기독교와 신이교주의의 인간 교리. 교회에 관한 정교회의 가르침의 기본 조항 교회에 관한 기독교 가르침

소개

교회에 대한 정교회의 가르침

교회의 속성

오순절

우아함

거룩한 성사

신성한 미덕

교회 계층

교회 예배와 휴일

심판하시는 하나님에 대하여

2부. 에큐메니즘

에큐메니즘

인문주의적 진보와 신-인간적 진보

인본주의적이고 신인적인 문화

인본주의적이고 신인적인 사회

신인간주의적, 인본주의적 계몽

인간 또는 신인

인본주의적 에큐메니즘

모든 절망적인 상황에서 벗어날 수 있는 길

1부. 교회에 대한 정교회의 가르침

소개

에큐메니즘은 수많은 문제를 안고 있는 운동이다. 그리고 이러한 모든 문제는 한 가지에서 비롯되어 한 가지, 즉 참된 그리스도 교회에 대한 하나의 소망으로 합쳐집니다. 그리고 참된 그리스도의 교회는 에큐메니즘이 제기하는 모든 질문과 하위 질문에 대한 답을 갖고 있고 또 갖고 있어야 합니다. 결국 그리스도의 교회가 인간 정신의 영원한 문제를 해결하지 못한다면 그녀는 필요하지 않습니다. 그리고 인간의 정신은 불타오르는 영원한 질문들로 끊임없이 가득 차 있습니다. 그리고 모든 사람은 의식적이든 무의식적이든, 자발적이든 비자발적이든 이러한 문제에 끊임없이 열중하고 있는 것 같습니다. 그의 마음은 불타고 있고, 정신은 불타고 있으며, 양심도 불타고, 영혼도 불타고, 온 존재가 불타고 있습니다. 그리고 “그 뼈에는 평강이 없느니라.” 별들 사이에서 우리 행성은 삶과 죽음, 선과 악, 미덕과 죄, 세상과 인간, 불멸과 영원, 천국과 지옥, 신과 악마 등 모든 영원한 고통스러운 문제의 중심입니다. 인간은 지구상의 모든 생물 중에서 가장 복잡하고 신비로운 존재입니다. 게다가 그는 고통에 가장 취약합니다. 그렇기 때문에 하나님은 이 땅에 내려오셨고, 완전한 사람이 되셨고, 하나님-사람으로서 우리의 모든 영원한 고통스러운 질문에 대답하실 수 있었습니다. 이러한 이유로 그분은 그분이 머리이시고 교회가 그분의 몸인 그분의 교회 안에 전적으로 이 땅에 남아 계셨습니다. 그녀는 그리스도의 참된 교회, 정교회이며, 그녀 안에는 그분의 모든 약속과 그분의 모든 완전성과 함께 신인 전체가 존재합니다.

에큐메니즘이 본질적으로, 그 모든 표현과 열망에서 무엇을 나타내는지는 우리가 그것을 하나의 참된 그리스도 교회의 ​​입장에서 생각해 보면 가장 잘 알 수 있습니다. 그러므로 최소한 일반적인 용어로 교리의 기초를 개괄적으로 설명할 필요가 있습니다. 정교회그리스도의 참 교회-사도-교부 교회, 신성한 전통 교회에 대해.

교회에 대한 정교회의 가르침

기독교 신앙의 신비는 전적으로 교회에 있습니다. 교회의 모든 신비는 신인(God-Man) 안에 있습니다. 신인의 전체 신비는 하나님이 육신이 되셨다는 것입니다 ( "말씀이 육신이 되셨다", "말씀이 육신이 되셨다"-요한 복음 1:14). 인간의 몸그분의 모든 신성, 그분의 모든 신성한 완전성, 하나님의 모든 신비입니다. 하나님이시며 사람이신 주 예수 그리스도의 복음 전체는 다음과 같은 몇 마디로 표현될 수 있습니다: “경건의 크나큰 비밀이니라 하나님이 육체로 나타나셨느니라”(딤전 3:16). 작은 인간의 몸은 셀 수 없이 많은 무한함을 지닌 하나님을 완전히 담고 있었으며, 동시에 하나님은 하나님으로 남아 있었고 몸은 항상 한 인격, 즉 신인 예수 그리스도의 얼굴인 몸으로 남아있었습니다. 완전한 하나님과 완전한 인간 - 완전한 하나님-사람 여기에는 단 하나의 신비가 없습니다. 여기에는 하늘과 땅의 모든 비밀이 하나의 신비, 즉 하나님-사람의 신비로 합쳐져 교회의 신비로 통합되어 있습니다. 그의 신인류적 신체. 이 모든 것은 말씀이신 하나님의 몸, 하나님의 성육신, 성육신으로 귀결됩니다. 이 진리는 교회의 신인 중심체의 삶 전체를 담고 있으며, 이 진리 덕분에 우리는 “하느님의 집에서 우리가 어떻게 행해야 하는지, 이 집은 살아계신 하느님의 교회요, 진리의 기둥과 터입니다. 딤전 3:15).


“하나님이 육신으로 나타나셨다” – 이것이 그리스도 복음의 전도자인 크리소스톰에 따르면, 이것이 우리 구원의 전체 구조입니다. 참으로 대단한 미스터리입니다! 주목합시다. 사도 바울은 어디에서나 우리 구원의 경륜을 신비라고 부릅니다. 그리고 이것은 정당한 일입니다. 왜냐하면 그것은 아무에게도 알려지지 않았고 천사들에게도 계시되지도 않았기 때문입니다. 그리고 이 비밀은 교회를 통하여 나타났습니다. 참으로 이 비밀이 크도다, 하나님이 사람이 되셨고 사람이 하나님이 되었음이라. 그러므로 우리는 이 비밀에 합당하게 살아야 합니다.

하나님이 사람에게 주실 수 있는 가장 큰 것을 그에게 주셨고, 그 자신이 사람이 되셨고 보이는 세상과 보이지 않는 세상 모두에서 영원히 신인으로 남아 계셨습니다. 그 작은 인간은 모든 것에 있어서 억제할 수 없고 무한한 하나님을 완전히 담고 있었습니다. 이는 신인(God-Man)이 인간을 둘러싼 전 세계에서 가장 신비한 존재임을 나타냅니다. 다메섹의 성 요한이 신인(God-man)은 “해 아래서 유일한 새로운 것”이라고 말한 것은 옳습니다. 그리고 우리는 다음과 같이 덧붙일 수 있습니다. 그리고 항상 새롭고, 시간이 흘러도 영원 속에서도 결코 낡아지지 않을 만큼 새롭습니다. 그러나 하나님-사람 안에서, 그리고 하나님-사람과 함께, 인간 자신은 태양 아래서 새로운 존재, 즉 신성하게 중요하고, 신성하게 소중하고, 신성하게 영원하고, 신성하게 복합적인 존재가 되었습니다. 하느님의 신비는 인간의 신비와 불가분하게 결합되어 이중의 신비, 즉 하늘과 땅의 위대한 신비가 되었습니다. 그래서 교회가 존재하기 시작했습니다. 신인 = 교회. 지극히 거룩하신 삼위일체의 두 번째 위격인 말씀이신 하나님의 위격은 육신이 되시고 하나님-사람이 되셔서 하늘과 땅에 하나님-사람, 곧 교회로 존재하기 시작하셨다. 인간은 특별한 신과 같은 존재로서 신성한 위대함으로 승영되었습니다. 왜냐하면 지극히 거룩하신 삼위일체의 두 번째 위격이 그의 머리가 되었고, 성령에 의해 교회의 몸이신 아버지 하나님의 영원한 머리가 되셨기 때문입니다. 주 예수 그리스도는 “만물 위에 계신 하나님이시요 교회의 머리시니 교회는 그의 몸이요 만물 안에서 만물을 충만케 하시는 이의 충만이니라”(엡 1:22-23).

하나님이신 하나님을 머리로 삼아 교회는 천지의 가장 완전하고 가장 귀한 존재가 되었습니다. 모든 God-Man 특성은 그녀의 특성이되었습니다. 그의 모든 신성한 힘과 모든 부활, 모든 변형, 모든 신화적인 힘, God-Man의 모든 힘-그리스도, 삼위 일체의 모든 힘-영원히 그녀의 힘이되었습니다. 그리고 가장 중요하고 가장 놀랍고 가장 놀라운 것은 인간에 대한 이해할 수 없는 사랑에서 말씀이신 하나님의 위격 자체가 교회의 영원한 위격이 되었다는 것입니다. 영원히 우리의 것이 되지 않을 하나님의 부, 하나님의 영광, 하나님의 선하심, 교회 안의 모든 사람의 재산은 없습니다.

특히 하나님은 죽은 자 가운데서 부활하시고, 그룹과 세라핌과 모든 하늘의 권세를 뛰어넘어 하늘로 승천하심으로써, 그분의 몸인 교회의 기초가 되시고, 부활하시고 승천하심으로써 인류에 대한 그분의 능력과 사랑의 모든 이해할 수 없음을 보여 주셨습니다. 영원히 살아있는 신인-머리. 하나님은 이 무한한 이적을 그리스도 안에서 행하사 “모든 정사와 권세와 능력과 주재와 및 이 세상에서 일컫는 모든 이름 위에 뛰어나시고 장래 일에도 또한 만물이 그를 그의 발 아래 복종케 하시고 그를 만물 위에 세우셨으니 교회는 그의 몸이요 만물 안에서 만물을 충만케 하시는 이의 충만이니라”(엡 1: 20-23).

따라서 부활하고 승천한 신인 안에서, “하늘과 땅에 있는 모든 것을 그리스도의 머리 아래 통일시키려는”(에베소서 1:10) 신성의 삼삼일의 영원한 계획이 실현되었습니다. 교회의 몸. 그분의 신성한 인간 몸인 교회를 통해 주님은 모든 사람을 천사 존재, 사람, 하나님이 창조하신 모든 피조물 등 영원히 살아있는 하나의 유기체로 연합하셨습니다. 그러므로 교회는 “만물 안에서 만물을 충만케 하시는 이의 충만함”(엡 1:23)입니다. 그리고 영원한 주교께서는 거룩한 성찬과 거룩한 덕행을 통해 우리 사람들이 교회 안에서 충만하게 살도록 주셨습니다. 이것은 진실로 신성한 모든 것, 영원한 모든 것, 신과 같은 모든 것, 하나님이 창조한 모든 것의 충만함입니다. 신성한 진리, 신성한 정의, 신성한 사랑, 신성한 생명, 신성한 영원을 담고 있는 것이 바로 교회이기 때문입니다. 신인 이신 주 예수 그리스도의 모든 신적 완전성과 인간 완전성의 충만은 신성과 인성의 이중 충만입니다. 이것은 그 머리가 지극히 거룩하신 삼위 일체의 두 번째 위격 이신 영원하신 하나님-사람 자신이라는 사실로 인해 불멸과 영원성을 얻은 신-인간 연합 (교회)입니다. 하나님과 인간의 몸의 충만함인 교회는 성육신하신 말씀이신 하나님의 불멸의, 생명을 주시는 신성한 능력으로 살아갑니다. 이것은 교회의 모든 참된 회원들에게 느껴지며, 특히 성도들과 천사들에게는 가장 온전한 느낌입니다. 예수 그리스도의 신인적 완전성을 담는 이 그릇은 “그의 부르심의 소망”이요 “성도들을 위한 그의 기업”(엡 1:18)입니다. 교회는 천사에서 원자에 이르기까지 모든 피조물과 사물의 목표이자 의미일 뿐만 아니라, 교회 안에서 하나님께서 참으로 “모든 신령한 복으로 우리에게 복을 주시”(엡 1:3)는 유일한 목표이자 의미입니다. ; 그 안에서 하나님은 우리에게 하나님 앞에서 거룩하고 흠 없는 삶을 살 수 있는 모든 수단을 주셨습니다(엡 1:4). 그 안에서 그분은 독생자를 통해 우리를 입양하셨습니다(엡 1:5-8). 그 안에서 그분은 그분의 뜻의 영원한 비밀을 우리에게 계시하셨습니다(엡 1:9). 그 안에서 그분은 시간을 영원과 결합시키셨습니다(엡 1:10). 그 안에서 그분은 모든 피조물의 신화와 영성을 이루셨습니다(엡 1:13-18). 그러므로 교회는 하나님의 가장 위대하고 가장 거룩한 신비를 대표합니다. 다른 신비에 비하면 그것은 모든 것을 포괄하는 신비, 가장 큰 신비입니다. 그 안에서 하나님의 모든 성찬은 좋은 소식과 행복이며, 그들 각각은 낙원입니다. 왜냐하면 그들 각각은 지극히 감미로운 주님의 충만함을 담고 있기 때문입니다. 왜냐하면 그분을 통해서 낙원이 낙원이 되고 행복이 행복이 되기 때문입니다. 하나님은 하나님이시고 사람은 사람이 되는 것은 바로 그분에 의한 것입니다. 그분을 통해서 진리가 진리가 되고 정의가 정의가 됩니다. 사랑이 사랑이 되고 친절이 친절이 되는 것은 그분을 통해서입니다. 그분을 통해서 생명이 생명이 되고 영원이 영원이 됩니다.

하늘과 땅의 모든 피조물을위한 모든 것을 포괄하는 기쁨을 담은 주요 복음은 이것이다. 신인은 하늘과 땅에있는 모든 것과 모든 사람이며 그 안에 교회가 있다는 것이다. 그리고 주요 복음은 교회의 머리, 즉 신인 예수 그리스도입니다. 그리고 실제로 “그가 만물보다 먼저 계시고 만물이 그 안에 함께 섰느니라”(골 1:17). 그분은 하나님이시며, 창조주이시며, 공급자이시며, 구세주이시며, 생명의 생명이시며, 존재의 존재이시며, 존재를 초월하시는 존재이시기 때문입니다. “만물이 그로 말미암아 창조되었고 그를 위하여 창조되었느니라”(골 1:16). 그분은 존재하는 모든 것의 목적이시며, 그분의 모든 창조물은 교회로 창조되어 교회를 구성하며, “그는 교회의 머리시라”(골 1:18). 이것이 로고스의 지도력 아래 창조의 신성한 통일성과 신성한 목적성입니다. 죄는 창조의 일부를 이 연합에서 분리하여 그들을 무신론적인 목적 없는 죽음과 지옥과 고통 속에 빠뜨렸습니다. 그러므로 그들을 위해 말씀이신 하나님은 우리 지상 세상에 내려와 사람이 되시고, 신인으로서 세상을 죄로부터 구원하시는 일을 이루십니다. 그분의 신인 중심 구원 경륜은 모든 것을 죄에서 깨끗하게 하고, 신격화하고, 성화하고, 교회의 신인 중심적 몸으로 다시 돌아가서 우주적 신적 통일성과 창조의 목적성을 회복하는 목표를 가지고 있습니다.

인간이 되셔서 자신 위에 교회를 세우신 주 예수 그리스도께서는 그 자신 안에서 인간을 헤아릴 수 없을 정도로 높이셨고 이전과는 전혀 다른 방식으로 인간을 높이셨습니다. 그분의 신인적 행위로 그분은 저장됨죄와 죽음과 마귀로부터 인간을 구원하셨을 뿐만 아니라 그를 다른 모든 피조물보다 높이셨습니다. 하나님은 신천사도, 그룹신도, 세라핌신도 아닌 신인이 되셨고, 이로써 인간을 천사와 대천사, 모든 천사 존재보다 위에 두셨습니다. 주님은 교회를 통해 모든 것과 모든 사람을 사람에게 복종시키셨습니다(엡 1:22). 신성한 인간의 몸에서와 마찬가지로 교회와 교회 안에서 인간은 천사와 그룹보다 높은 높이까지 성장합니다. 그러므로 그의 상승 경로는 케루빔, 세라핌 및 모든 천사의 경로보다 더 멀습니다. 거기에는 신비 위에 신비가 있습니다. 모든 혀를 잠잠하게 하십시오. 여기서 형언할 수 없고 이해할 수 없는 하나님의 사랑, 참으로 인류를 사랑하는 유일한 분이신 주 예수 그리스도의 인류를 위한 형언할 수 없고 이해할 수 없는 사랑이 시작되기 때문입니다! 인간의 언어뿐만 아니라 천사의 언어로도 표현할 수 없는 “주의 환상과 계시”(고후 12:1)가 여기에서 시작됩니다. 여기의 모든 것은 마음 위에, 말 위에, 자연 위에, 창조된 모든 것 위에 있습니다. 신비에 관해서 말하자면, 교회는 교회이시며 동시에 교회의 몸이시며 교회의 머리이신 하느님-사람의 위대한 신비 안에 인간의 위대한 신비를 담고 있습니다. 그리고 이 모든 것과 함께, 교회에 속해 있고 그 정회원인 사람, 교회 안에서 신인 예수 그리스도의 일부인 사람, 삼위일체의 일부인 사람, 신신론체의 일원인 사람 그리스도의 교회(엡 3:b), 가장 거룩하고 귀중한 하나님의 신비, 신비 이상의 신비, 모든 것을 포괄하는 위대한 신비. 교회는 모든 세기와 영원을 통해 하나님이시며 사람이신 예수 그리스도이십니다. 그러나 사람과 함께 그리고 사람 뒤에는 하나님이 창조하신 피조물이 있습니다. 말씀이신 하나님에 의해 하늘과 땅에 창조된 모든 것, 이 모든 것이 몸인 교회에 들어옵니다. 교회의 머리는 주 예수 그리스도이시지만 머리는 성령이십니다. 머리는 몸이고 몸은 머리의 몸입니다. 하나는 다른 하나와 분리될 수 없으며, 하나의 충만함과 다른 하나의 충만은 “만물 안에서 만물을 충만케 하시는 이의 충만이니라”(에베소서 1:25) 모든 그리스도인은 세례를 통해 교회의 일원이 됨으로써 온전한 존재가 됩니다. “만물을 충만케 하시는 이의 충만하심”의 일부이며, 그 자신도 하나님의 충만하심으로 채워져(엡 3:19), 그리하여 그의 인간 존재, 즉 그의 인간의 성격. 교회 안에서의 신앙과 은총이 가득한 삶의 정도에 따라 모든 그리스도인은 거룩한 성례전과 거룩한 덕행을 통해 이러한 충만함을 얻습니다. 이것은 모든 시대의 모든 그리스도인에게 유효합니다. 모든 것은 모든 것, 즉 우리 안의 모든 것, 사람, 천사의 모든 것, 별의 모든 것, 새의 모든 것, 식물의 모든 것, 광물의 모든 것을 채우시는 그분의 충만함으로 가득 차 있습니다. , 신인의 신성이있는 곳에는 그분의 인성이 있고, 모든 시대와 모든 존재, 즉 천사와 사람의 모든 충실한 사람들이 있습니다. 이런 식으로 교회의 구성원인 우리는 “하나님의 모든 충만하심”(골 ​​2:9)으로 충만해집니다. 신인적 충만은 교회이고, 신인이신 분이 교회의 머리이시며, 교회는 그분의 것입니다. 몸, 그리고 우리 존재 전체에 걸쳐 우리는 머리부터 몸처럼 그분께 완전히 의존합니다. 교회의 불멸의 머리이신 그분에게서 은혜가 가득한 생명을 주는 힘이 교회 전체에 흘러 불멸과 영원으로 우리를 소생시킵니다. 교회의 모든 신인류적 감정은 그분으로부터, 그분 안에서, 그분에 의해 나옵니다. 우리가 깨끗해지고, 거듭나고, 변화되고, 성화되고, 신인 주 예수 그리스도의 일부가 되고, 완전하신 하나님이시며, 삼위일체의 일부가 되어 구원을 받는 교회의 모든 거룩한 성사와 거룩한 미덕이여, 성부로부터 성자를 통하여 성령 안에서 이는 말씀이신 하나님과 우리 주 예수 그리스도의 놀라운 인격 안에 있는 우리 인간 본성의 위격적 연합에 감사드립니다.

왜 지극히 거룩하신 삼위일체의 제2위이신 신인 주 예수 그리스도께서 교회의 모든 사람과 모든 것으로 나타나십니까? 왜 그분은 교회의 머리이시고, 교회는 그분의 몸입니까? 교회의 모든 구성원이 “참된 사랑으로 만물을 머리이신 그리스도께로 돌려보내고… 우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루게 하려 함이니” 최대한의 조치를 취합니다.” 성년그리스도" (에베소서 4:15, 13). 이는 교회가 하나님이시며 사람이신 작업장이라는 뜻입니다. 그 안에서 각 사람은 거룩한 성찬과 거룩한 미덕의 도움으로 하나님이시며 사람이 되는 작업장입니다. 은혜, 은혜에 의해 하나님 안으로 모든 것이 하나님-사람에 의해, 하나님-사람 안에서, 하나님-사람에 따라 성취됩니다. 모든 것은 하나님-사람의 범주에 있습니다. 그의 신인적 인격인 주 예수 그리스도와 함께 모든 것과 인간이 사는 모든 곳을 포용하시고, 침투하시고, 꿰뚫으시고, 땅의 가장 어두운 곳과 지옥과 사망의 나라에 내리시며, 모든 하늘 위에 오르시나니 이는 친히 모든 것과 모든 사람을 이루려 하심이니라(엡 4장) :8-10; 로마서 10:6-7).

교회의 모든 것은 주 예수 그리스도의 인도를 받습니다. 그리고 이것이 신성한 인간의 몸이 성장하는 방식입니다. 신인이 성장하고 있습니다! 그리고 이 기적은 우리와 사람과 우리의 구원을 위해 계속해서 일어나고 있으며, 그리스도의 몸인 교회는 성장하고 있습니다. 그것은 그리스도의 신본주의 몸의 필수적인 부분인 교회의 회원이 되는 모든 사람과 함께 성장합니다. 그리고 교회 안의 모든 인간의 이러한 성장은 교회의 머리이신 주 예수 그리스도로부터, 그리고 그분의 성도들, 즉 하나님을 품은 동역자들을 통해서 옵니다.

사랑이 많으신 주님께서는 “성도를 온전하게 하여 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심”(에베소서 4, 11, 12)에 사도, 선지자, 전도자, 목자, 교사를 주셨습니다. 그리고 교회의 머리이신 주 예수 그리스도께로부터 “온 몸이 각 지체의 분량대로 활동함으로 온 몸이 서로 연합하고 연합하느니라”(에베소서 4: 16),

우리 기독교 지식의 희망은 무엇입니까? - 우리는 주 예수 그리스도와의 연합 안에서, 그리고 그분을 통해 그분 안에 있는 사람들과 그분의 신인적 몸인 교회 안에 있습니다. 그리고 그분의 몸은 “한 몸”(엡 4:4), 즉 말씀이신 하나님의 성육신된 몸이며, 이 몸 안에 있는 영은 “한 영”(엡 4:4), 즉 성령입니다. 이것이 신과 인간의 연합이며, 어떤 연합보다 더 완벽하고 완전합니다. 지상 세계에는 인간과 하나님, 다른 사람, 모든 피조물과의 연합보다 더 현실적이고 더 포괄적이며 불멸의 연합이 없습니다. 그리고 이 일치에 들어가는 수단은 모든 사람이 이용할 수 있습니다. 이것이 거룩한 성례전과 거룩한 미덕입니다. 첫 번째 거룩한 성례전은 세례이고, 첫 번째 거룩한 미덕은 믿음입니다. “믿음은 하나요”(엡 4:5), 그 밖에 다른 이가 없고 “주도 한 분이시니라”(참조, 고전 8:6; 12:5; 유 1:4). 그분 외에는 다른 사람이 없습니다(고전 8:4). 그리고 “세례는 하나”(엡 4:5)이며, 그분 외에는 다른 이가 없습니다. 이 놀라운 유기체의 구성원으로서 교회의 몸과의 유기적 연합을 통해서만 사람은 실제로는 "한 분의 주님", 즉 지극히 거룩하신 삼위 일체 만 계시다는 완전한 감각, 인식 및 확신에 도달합니다. “한 믿음” – 지극히 거룩하신 삼위일체에 대한 믿음(에베소서 3:6; 4:13; 4:5; 유다서 3); 오직 “한 세례” – 삼위일체의 이름으로 받는 세례(마태복음 28:19) 그리고 오직 “만유의 아버지이신 하나님은 한 분이시니 만물 위에 계시고 만유를 통하시고 우리 모두 안에 계시느니라”(에베소서 4:6) , 참조 고린도전서 8, 6: 로마서 11, Zb). 세인트 다마스커스;

“만유의 아버지는 한 분이시니, 그분은 자기에게서 나오는 말씀으로 만물을 관통하시고, 모든 사람은 성령으로 말미암습니다.” 이것을 느끼고 이렇게 산다는 것은 그리스도인의 부르심에 합당하게 행동하는 것을 의미합니다(엡 4:1; 참조 롬 12:2; 골 3:8-17: 솔전 2:7). 한마디로 그리스도인이 된다는 뜻이다.

예수 그리스도를 통해 모든 사람, 즉 하나님을 모르는 유대인이나 헬라인이나 모두 “한 성령 안에서 아버지께 나아감을” 얻습니다. 왜냐하면 오직 그리스도를 통해서만 아버지께로 나아갈 수 있기 때문입니다(엡 2-18; 요한복음 14:6). . 하나님이시며 사람이신 그분은 그분의 구원 경륜을 통해 우리 모두를 위해 삼위일체 하나님께 나아갈 수 있는 길을 열어 주셨습니다(참조, 롬 5:1-2; 엡 3:12; 벧전 3:18). 신인간 구원의 경륜에서는 모든 것이 성령 안에서 성자를 통하여 성부로부터 옵니다. 이것은 교회의 신인 중심체와 교회의 모든 구성원의 삶에 있어서 최고의 법칙입니다. 구원이란 무엇입니까? - 교회에서의 생활. 교회에서의 삶은 무엇입니까? 신인의 삶. 신인의 생명은 무엇입니까? - 삼위일체 안에서의 생명, 인간 신은 지극히 거룩하신 삼위일체의 제2위이시며, 본질은 항상 하나이시며 시작하시는 아버지와 생명 주시는 영과 하나의 생명이시기 때문입니다(요한복음 14장, 6-9; ㄴ, 23-26; 15.24-26; 16,7,13-15; 17.10-26). 그러므로 구원은 삼위일체 안에 있는 생명입니다.

오직 주 예수 그리스도 안에서만 사람이 처음으로 본질적으로 완전히 하나, 즉 삼위일체로 나타났습니다. 그리고 이 하나님과 같은 삼위일체 안에서 그는 자신의 존재의 통일성과 불멸의 신의 형상과 영생을 발견했습니다. 그러므로 영생은 삼위일체 하나님에 대한 지식에 있습니다(참조, 요한복음 17:3). 삼위일체 주님처럼 되는 것, “하나님의 모든 충만하심”으로 충만해지는 것(골 2:9-10, 엡 3:19), 하나님처럼 온전해지는 것(마 5:48) – 이것이 우리의 소명입니다. , 그리고 그 안에 우리 지식의 소망이 있습니다. 즉 “거룩한 자에 대한 지식”(딤후 1:9), “하늘에 대한 지식”(히 3:1), “하나님에 대한 지식”(빌 3:14)입니다. ; 에베소 1:18; 로마 11:29). 오직 그리스도의 교회에서만 우리는 “우리가 부르심의 한 소망을 위하여 부르심을 입었다”(엡 4:4)는 사실을 생생하고 불멸하게 느낍니다. 모든 사람에게 하나의 직위가 있고 모든 사람에게 하나의 희망이 있습니다. 이 부르심은 교회와 교회 안에서 “거룩한 성사와 거룩한 덕행으로 말미암아 모든 성도와 함께”(엡 3:18-19) 살아 있고 직접적으로 경험됩니다. 그리고 나서 우리는 “모든 성도와 함께” “한 몸과 한 영”을 경험합니다. “이와 같이 우리 많은 사람이 그리스도 안에서 한 몸이 되었으니”(롬 12:5), “우리가 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라. 한 지체로 된 것이 아니요 여럿으로 된 지체니라 지체는 많으나 몸은 하나니라 (고전 12, 13-14, 20, 27) “그리고 너희는 그리스도의 몸이요 각 지체니라”( (고전 12:27) 복음에 대한 믿음과 사랑으로 이끄는 희망은 우리를 우리의 부르심, 우리의 목표, 우리의 부르심, 즉 신성한 완전성을 깨닫고 실현하도록 이끈다. 이 하나의 거룩한 몸의 모든 구성원이 살고 있는 신의 신권을 통한 그리스도(교회)의 성령 진리의 영(요한복음 15:26)은 모든 기독교 영혼을 하나로 통합하는 것입니다 영혼-공의적 영혼과 모든 마음-공의심으로, 모든 영-한 영으로-교회의 공의적 정신으로, 하나의 믿음-교회의 공의적 신앙으로 이것은 몸의 연합과 연합이며, 성령 안에서 아들을 통해 모든 것이 아버지에게서 나오는 영의 일치, “하나님은 한 분이시니라. 모든 것 안에서 모든 것을 이루시느니라”(고전 12:6; 참조, 롬 11:36).

“이와 같이 우리 많은 사람이 그리스도 안에서 한 몸이 되었으니” – 오직 그리스도 안에서만(롬 12:5). 거룩한 성례와 거룩한 덕행으로 거룩한 삶을 통하여 우리는 그리스도의 한 몸의 지체가 되고, 우리 사이에는 국경이나 틈이 없으며, 우리 모두는 그리스도의 지체들처럼 한 생명으로 연결되어 함께 살았습니다. 인체는 서로 연결되어 있습니다. 당신의 생각은 “그리스도 안에” 있는 한 교회의 모든 거룩한 구성원의 생각과 “한 몸”을 이루고, 실제로 “모든 성도와 함께” 생각합니다. 생각. 당신의 감정이 “그리스도 안에” 있는 동안에도 마찬가지이며, 당신의 의지와 삶이 “그리스도 안에” 있는 동안에도 마찬가지입니다. 우리 몸에는 많은 지체가 있지만 몸은 하나입니다. “그리스도도 그러하니라”(고전 12:12). “우리는 모두 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었습니다.”(고전 12.13) 그리고 한 성령은 우리를 하나의 진리로 인도합니다. 교회가 존재하는 그분의 신인적 몸에서 주 예수 그리스도께서는 십자가로 모든 사람을 연합하셨습니다 (에베소서 2:16). 이 영원한 하나님과 인간의 몸 안에는 “은사는 여러 가지나 성령은 같으니”(고전 12:4). 모든 거룩한 은사를 통해 역사하시고 교회의 모든 지체 안에 거하시며 그들을 한 영과 한 몸으로 연합시키는 성령:

“우리가 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었으니”(고전 12:13).

"이 '한 몸'이 뭐예요?" -경건한 크리소스톰에게 묻고 대답합니다: "지금 살고 있고, 살았고, 앞으로도 살 우주의 모든 곳에서 온 충실한 사람들. 또한 그리스도가 오시기 전에 하나님을 기쁘시게 한 사람들은 한 몸을 구성합니다. 왜? 그들도 그리스도를 알았으니 이것을 어떻게 볼 수 있느냐 일렀으되 너희 조상 아브라함이 나의 때 볼 것을 즐거워하였느니라 보시고 기뻐하시니라”(요한복음 8:5b) 그리고 또한 “모세를 믿었더라면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라”(요한복음 5:46). 이에 대하여 저희가 무슨 말을 해야 할지 알지 못하되 하나님을 알므로 그를 유일하신 분으로 경외하느니라 참 하나님, 이러한 이유로 그들은 한 몸을 구성합니다. 몸은 영과 분리되지 않습니다. 그렇지 않으면 몸이 아닐 것입니다. 또한, 서로 연결되어 있고 강한 연관성을 갖고 있는 것에 대해 우리는 흔히 '한 몸과 같다'고 말합니다. 또한 우리가 연합하면 한 머리 아래 한 몸을 이루게 됩니다.”

교회에서는 모든 것이 신성한 인간입니다. 하나님은 항상 첫 번째 자리에 계시고 인간은 항상 두 번째 자리에 있습니다. 신성한 능력이 없다면 그리스도인은 하나님과 인간의 복음적 삶을 살 수 없으며, 더욱이 자기 자신을 향상시킬 수도 없습니다. 신인적인 모든 일을 위해서는 인간에게는 신의 도움이 필요합니다. 오직 위로부터 오는 능력(눅 24:49, 행 1:8), 즉 성령의 신적인 능력을 입어야만 사람들이 복음대로 이 땅에서 살 수 있습니다. 이것이 바로 구주께서 최후의 만찬에서 계시하신 이유입니다. 교회의 신인 중심체 안에서 성령의 신성한 활동의 ​​능력을 통해 인간 구원의 완성자이자 실행자이신 성령에 관한 위대한 신성한 진리(참조, 요한복음 14:16-17, 26; 15:26; 16:7) -13). 주 예수 그리스도는 성령으로 말미암아 사람 안에 거하시고, 사람을 새롭게 하시고 거룩하게 하시고, 사람을 자신의 일부로 만드십니다(엡 3:16-17). 성령이 없으면 인간의 영은 붕괴되어 셀 수 없이 많은 존재하지 않는 상상의 요소로 변하고, 인간의 삶은 셀 수 없이 많은 죽음으로 변합니다. 성령은 그리스도를 위해, 그리스도에 의해 세상에 오셨고 교회 몸의 영혼이 되셨습니다. 그것은 오직 그리스도에 의해서, 그리스도를 위해서만 사람들에게 주어집니다. 이는 성령이 오직 그리스도를 위해서만 그리스도를 통해서만 사람들 안에 산다는 것을 의미합니다. 신인 예수 그리스도가 없는 곳에는 성령도 없습니다. 거기에는 신이 없습니다. 왜냐하면 삼위일체에는 신이 없기 때문입니다. 그리스도께서 성령으로 말미암아 교회 안에 계시듯이, 교회도 그리스도 안에서 성령으로 말미암아 존재합니다. 그리스도는 교회의 머리이시며 성령은 교회의 영혼이시다.

성령께서는 당신의 신성한 능력으로 모든 신자를 한 몸, 즉 교회로 연합시키십니다. “우리가 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고… 12:13). 성 바실리 대왕의 신성한 영감을 받은 말씀에 따르면, 그분은 교회의 건축자이시며 창조주이십니다. “성령께서 교회를 창조하십니다.” 성령으로 우리는 자세히 살펴보고, 교회에 속해 있고, 교회 몸의 일부가 되고, 그분에 의해 우리는 그리스도의 신인권 교회의 몸이 되어 그분의 참여자가 됩니다(에베소서 3장 b). 성령에 의해 존재하기 시작했을 뿐만 아니라, 항상 하나이고 분할될 수 없는 신성한 신인주의적 가톨릭 교회 몸이 계속해서 창조되었습니다. 의심의 여지가 없습니다. 오직 성령에 의해서만 우리는 거룩한 성례전과 거룩한 덕행을 통해 그리스도의 것이 됩니다. 성령이 계신 곳에 그리스도가 계시고, 그리스도가 계신 곳에 성령이 계시기 때문입니다. 한마디로 삼위 일체 전체가 여기에 있습니다. 그리고 모든 것은 그녀로부터, 그녀 안에 있습니다. 증거: 세례의 거룩한 성사 - 이를 통해 사람은 삼위일체와 하나가 되어 생애 동안 복음적 행위를 통해 완전히 삼위일체의 일부가 될 수 있습니다. 즉, 성자를 통해 아버지로부터 살 수 있습니다 성령 안에서. 세례라는 거룩한 성사를 받음으로써 사람은 주 예수 그리스도를 입으며 그분을 통해 삼위 일체를 입습니다.

세례를 통해 그리스도의 영원한 신인간적 몸인 그리스도 교회의 ​​회원이 된 그리스도인은 거룩한 신적 신권적 능력으로 충만해지기 시작합니다. 그의 영원 내내. 그리스도 안에서 점점 더 많은 새로운 특성이 끊임없이 탄생하고 창조됩니다. 그것은 그리스도의 것이며, 그리스도의 것은 항상 새롭습니다. 왜냐하면 그것은 항상 불멸이고 영원하기 때문입니다. 우리의 영원한 기쁨은 놀라운 주 예수 그리스도께서 구세주이시며 전능자이시며 공급자이실 뿐만 아니라 영원한 창조주이시며 따라서 영원한 기적을 행하시는 분이시라는 사실에 있습니다. 그렇기 때문에 그분은 “보라 내가 만물을 새롭게 하노라”(계 21:5)고 말씀하십니다. 그리고 교회 안에서의 그분의 첫 번째 새로운 창조는 우리의 세례, 새로운 탄생, 우리의 새로운 존재입니다(참조, 마 19:28; 요 3:3-6).

그리스도인은 거룩한 세례를 통해 교회의 신인권체의 살아 있고 유기적인 부분이 되었고, 그 구성원이 되었으며, 그 구성원이 되었고, 외부와 내부의 모든 면에서 하느님께 포용되고 스며들었으며, 그분과 함께 그분의 신성한 충만함이 구현되었기 때문에 그리스도인입니다. 세례를 통해 그리스도인들은 성육신하신 하나님, 성육신하신 하나님, 우리 주 예수 그리스도 안에서 살도록 부르심을 받았습니다.

교회는 “그의 몸”이요 “만물 안에서 만물을 충만케 하시는 이의 충만함이니라”(엡 1:23) 그리스도인은 인간을 위한 하나님의 영원한 계획을 자기 안에서 깨닫도록 부르심을 받았습니다(엡 1: 3-10) 그리고 그리스도인들은 그리스도와 그리스도 안에 있는 삶, 교회와 교회 안의 삶을 통해 그것을 깨닫습니다.

교회의 신인 본체 안에서 성령께서는 거룩한 성례전과 거룩한 덕행의 은총으로 교회의 몸을 구성하는 세례 받은 모든 신자들을 일치 안에 붙잡아 두십니다. 다른 모든 구성원과 함께 교회는 언제나 하나이신 성령에 의해 중재됩니다(엡 1:10). 4, 4). 교회의 모든 은사, 모든 봉사, 교회의 모든 사역자:

사도, 선지자, 교사, 주교, 사제, 평신도는 한 몸, 즉 교회의 몸을 구성합니다. 모든 사람에게는 모든 사람이 필요하고 모든 사람에게는 모든 사람이 필요합니다. 그들은 모두 하나의 공의체인 신성한 인간체, 즉 교회의 연결자이자 조직자인 성령으로 통합되어 있습니다. 교회의 신인 중심적 공의주의 최고 법칙: 모든 사람은 모든 사람을 섬기고 모든 것은 모든 사람을 섬기며, 모든 회원은 지상과 하늘의 모든 교회 회원을 통해 교회 전체의 도움으로 살고 구원받습니다. 그리스도인의 전 생애는 단지 성령 안에서 그리고 성령으로 말미암아 “모든 성도와 함께”; 끊임없는 봉사, 마음을 다하고 영혼을 다하고 생각을 다하고 존재를 다해 계속 예배하십시오. 성령께서는 모든 일에 참여하시는 방식으로 그리스도인들 안에 살아 계십니다. 그들의생명: 그들은 그분을 통해 자신과 하나님을 느끼고 세계;그들은 하나님과 세상과 그들 자신에 대해 생각합니다. 그들이 하는 모든 일은 그분에 의해 이루어집니다. 그들은 그분께 기도하고, 사랑하고, 믿습니다. 그들은 이로써 행하고, 이로써 구원을 받고, 성화되고, 신인과 연합되고, 불멸자가 된다(참조, 롬 8:26-27). 사실, 교회의 신인주체에서는 구원의 모든 위업이 성령에 의해 수행됩니다. 그분은 예수 안에서 우리에게 주님을 계시하시는 분이십니다. 그분은 믿음을 통해 주 예수 그리스도를 우리 마음에 모시는 분이십니다. 그분은 거룩한 성찬과 거룩한 미덕을 통해 우리를 그리스도와 연합시키는 분이십니다. 그

우리의 영을 그리스도와 연합시켜 우리가 “주와 한 영”(고전 6:17)이 되는 분입니다. 그분은 그분의 전능하신 신성한 섭리에 따라 신성한 선물을 우리에게 나누어 주시는 분이십니다. 그분은 그분의 은사로 우리를 확증하시고 온전케 하시는 분이십니다(고전 12:1-27). 그분은 거룩한 성례전과 거룩한 미덕을 통해 우리를 그리스도와 성삼위께 결합시켜 우리가 그 일부가 되게 하시는 분이십니다. 그리고 한 가지 더, 그분은 그리스도의 모든 것, 구원의 신성한 경륜 전체를 인간 세계에서 실현시키시는 분이십니다. 왜냐하면 그분은 교회의 신인 중심체의 영혼이시기 때문입니다. 이것이 바로 그리스도의 신본주의 몸인 교회의 삶이 성령의 강림으로 시작되어 그 안에 그분의 현존과 함께 영원히 계속되는 이유입니다. 왜냐하면 교회는 오직 성령에 의해서만 교회이기 때문입니다. 그러므로 교회의 거룩하고 하나님을 품은 아버지이신 리옹의 이레나이우스(Irenaeus)의 신세계 복음은 다음과 같습니다. “교회가 있는 곳에는 하나님의 영이 계시고, 하나님의 영이 계신 곳에는 교회와 모든 은총이 있습니다.”

그러나 이 모든 것에도 불구하고, 우리 그리스도인들이 성령으로부터 받은 모든 것과 성령 자신에게서 받은 모든 것은 모두 우리의 훌륭하고 인간적인 구세주이시며 지극히 사랑로우신 주 예수 그리스도를 위하여 행해진 것임을 결코 잊어서는 안 됩니다. “이를 위하여 성령도 세상에 임하셨느니라”(아가서, 가장 사랑로우신 주 예수 그리스도께; 참조, 요한복음 1b, 7-17; 15, 26; 14, 26). 그분을 위해 그분은 교회에서 인류 구원 사업을 계속하십니다. 진실로 “인류를 사랑하는 유일한 자”이신 주 예수 그리스도께서 이 지상 세상에 오시지 않았고 구원이라는 위대한 인간적 위업을 성취하지 않으셨다면, 성령께서는 우리 세상에 오시지 않았을 것입니다.

주 예수 그리스도께서 우리 지상 세상에 나타나시고 그분의 신인 중심적 구원 경륜을 통해 신성한 모든 것이 인간적이고 지상적이고 우리의 것이 되었으며, 이것이 우리의 “몸”, 즉 가장 직접적인 현실이 되었습니다. “말씀이 육신이 되어”(요한복음 1:14), 이 백성은 사랑의 하나님만이 주실 수 있는 가장 크고 귀중한 선물을 받았습니다. 이 “그리스도의 선물”(엡 4:8)은 무엇입니까? 하나님-사람이신 주 예수 그리스도께서 세상에 가져오시고 세상을 위해 성취하신 모든 것입니다. 그리하여 사람들은 그분의 선물로 그것에 참여하고 그녀 안에, 그녀로 말미암아 살게 되고, “신격의 모든 충만하심”으로 자신을 채우게 되었습니다(엡 3:19; 4:8-10; 1:23). ; 골로새서 2:10) 그리고 그분은 또한 사람들에게 성령을 주셨고, 이는 그들이 그분의 은혜로 가득 찬 능력의 도움으로 그들 자신에게 신성의 충만함을 불어넣도록 하셨습니다. 그리고 이 모든 것이 성령의 주요 은사를 구성합니다. 신인 예수 그리스도를 세상에 주신 가장 큰 선물은 교회입니다. 그리고 그 안에는 삼위 일체 하나님의 모든 선물이 있습니다. 이 모든 "은혜는 그리스도의 선물의 분량대로 우리 각 사람에게 주시는 것입니다"( 에베소서 4:7) 그러나 우리가 이 선물을 얼마나 사용하고 받아들이며 그 안에서 얼마나 살 것인지는 우리의 믿음, 사랑, 겸손 및 기타 행위에 달려 있습니다. 인류를 향한 그분의 헤아릴 수 없는 사랑으로 인해 주 예수 그리스도께서는 모든 사람과 모든 사람에게 자신을 맡기셨습니다. 그분의 모든 은사, 그분의 모든 완전함, 모든 교회. 사람이 교회에 들어와 교회의 일부가 되고, 그리스도와 연합하여 그분의 일부가 되는 만큼, 사람이 그분의 은사에 참여하는 정도. 그리고 그분의 주요 선물은 영생입니다. 그렇기 때문에 사도는 “하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이니라”(롬 6:23)고 설교합니다.

교회의 신학적 몸에는 삼위일체 안에 있는 하나님의 모든 은혜, 즉 죄와 죽음과 마귀로부터 구원하고, 우리를 중생시키고, 변화시키고, 성화시키고, 우리를 그리스도와 삼위일체 신성과 연합시키는 은혜가 존재합니다. 그러나 우리 각자는 “그리스도의 선물을 따라” 은혜를 받았습니다. 그리고 주 예수 그리스도께서는 우리의 행한 대로 은혜를 측량하시나니(고전 3:8) 곧 믿음과 사랑과 긍휼과 기도와 금식과 철야와 온유와 회개와 겸손과 인내와 남은 거룩한 미덕과 복음의 거룩한 성사 안에서. 우리 중 누가 그분의 은혜와 은사를 어떻게 사용하는지를 내다보시며, 주 예수 그리스도께서는 “각 사람에게 그 능력에 따라” 그분의 은사를 나누어 주십니다. 하나는 다섯 달란트, 하나는 두 달란트, 세 번째는 한 달란트를 주셨습니다(마태복음 25장 참조). :15). 그러나 생명을 주시는 그리스도의 몸, 즉 땅에서, 무엇보다도 하늘 위의 모든 하늘에 뻗어 있는 교회 안에서 우리가 차지하는 위치는 우리 개인의 노동과 그리스도의 신성한 은사를 증식시키는 데 달려 있습니다. 사람이 그리스도의 충만한 은총 속에 살면 살수록, 그리스도의 선물이 그 사람 안에 더 많아지고, 그 선물이 그리스도의 참여자로서 그에게 더 풍성하게 부어집니다. 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하시고, 거룩하게 하시고, 경배하시고, 인간이신 하나님과 우리를 연합시키소서. 동시에 우리 각자는 모든 사람 안에서 모든 사람을 위해 살고 있으므로 형제들이 자신보다 더 큰 은사를 받을 때 기뻐합니다.

인류를위한 삼위 일체 신성의 영원한 계획을 교회가 실행하기 위해 주 예수 그리스도께서는 교회에 사도, 선지자, 전도자, 목자, 교사를 주셨습니다 (에베소서 4:11). 그분은 그들을 교회에 “주셨고” 필요한 모든 신성한 인간 능력을 주셨고, 그 도움으로 그들이 지금의 모습이 되었습니다. 은사는 여러 가지지만 주시는 주님은 한 분이시고, 은사를 하나로 묶어 주시는 성령도 한 분이십니다. 사도는 주 예수 그리스도로부터 받은 사도직의 신인적 은총으로 살고 생각하고 행동하는 사도입니다. 전도자, 목자, 교사 모두에게도 마찬가지입니다. 그들 중 첫 번째 사람은 복음의 신성한 인간 은혜로 살고 생각하고 행동한다는 점입니다. 두 번째는 목양의 신인적 은총이고, 세 번째는 우리가 주 예수 그리스도로부터 받은 신인학적 가르침의 은총입니다(참조, 고전 12:28, 4, 5. 6, 11; 엡 2:20). . 주 예수 그리스도는 사도의 사도직이시며 선지자의 예언이시며 성도의 거룩이시며 믿는 자의 믿음이시며 사랑하는 자의 사랑이시니라. 사도는 누구입니까? 교회 일꾼. 사도직이란 무엇입니까? 교회에 대한 봉사. 그러므로 이것이 “하나님의 경륜에 따른” 구원입니다(코드 1, 25). 이것이 세상 구원의 신-인간 경륜입니다. 왜냐하면 구원은 교회의 봉사이기 때문입니다. 모든 일에서 사랑으로 주 예수 그리스도께 복종하는 것이 교회 안의 인간 생활의 최고의 법칙입니다.

주님께서는 왜 거룩한 종들을 주셨는가? - 봉사의 일, “그리스도의 몸을 세우는 일”(엡 4:12)을 위해. 사역이란 무엇입니까? - 그리스도의 몸인 교회를 창조함. 이 거룩한 사업에서 주님은 오직 거룩한 사람들만을 지도자와 지도자로 임명하셨습니다. 기독교인은 어떻습니까? 모든 그리스도인은 거룩한 성례전과 거룩한 덕행을 통해 그들에게 주어진 은총의 능력을 통해 자신을 성결하게 하도록 부르심을 받았습니다.

“그리스도의 몸을 세우는 것”은 어떻게 이루어 집니까? 교회 구성원의 수를 늘림으로써 모든 그리스도인은 거룩한 세례를 통해 그리스도의 몸인 교회에 통합되고 참여자가 됩니다(에베소서 3:6). 이것이 증가, 성장, 창조의 방식입니다. 교회의 일이 일어납니다. 신성한 영감을 받은 사도는 그리스도인들이 영적인 성령이 세워지는 “산 돌”, 곧 교회(베드로전서 2:5)라고 말합니다. 그러나 그리스도의 몸을 세우는 또 다른 방법도 있습니다. 그것은 영적 성장, 발전, 교회 구성원, 즉 교회의 몸에 참여하는 구성원의 창조에 있습니다. 교회의 모든 회원은 일종의 복음적 위업을 수행하면서 교회의 몸을 건설하기 위해 노력합니다. 모든 위업은 교회에 내장되고 성장하여 교회의 몸이 성장하기 때문입니다. 그것은 우리의 기도, 믿음, 사랑, 겸손, 온유, 자비, 기도하는 상태와 함께 자라납니다. 복음적인 것, 덕이 있는 것, 그리스도를 사랑하는 것, 그리스도를 닮은 것, 우리를 그리스도께로 인도합니다. 우리는 교회를 영적으로 성장시키고 있으며, 이를 통해 교회도 성장하고 있습니다. 그러므로 “모든 일을 건축을 위하여 하라”(고전 14:26), 곧 그리스도의 교회를 세우기를 위하여 하라. 왜냐하면 우리 모두는 성령으로 하나님의 거하실 처소로 건축되도록 부르심을 받았기 때문이다. 엡 2:22) 그리스도인은 누구입니까? “너희는 하나님의 집이니라”(고전 3:9). 그리스도인은 은총이 가득한 은사, 미덕, 행위로 “교회를 세운다”(고전 14,4,5,12,26 참조). 우리 모두는 교회를 통해 천국을 향해 성장하고, 우리 각자는 모두로서, 각자로서 성장합니다. 그러므로 이 복음과 계명은 모든 사람과 모든 사람에게 적용됩니다. “(교회의) 몸은 자라서 사랑 안에서 스스로 세우라”(엡 4:16). 그리고 창조의 힘은 거룩한 성례전과 거룩한 미덕입니다. 첫 번째 – 사랑: “사랑은 창조하고 세우며 세우느니라”(고전 8:1).

그리스도의 몸을 세우는 목적과 그 안에서 우리의 영적 성장은 무엇입니까? - 우리가 “모든 것을 이루”기를 바랍니다: 1) “하나님의 아들에 대한 믿음과 지식의 하나가 되어”; 2) “완벽한 남편이 되기 위해”; 3) “그리스도의 장성한 분량까지”.

1) 우리는 오직 “모든 성도와”(엡 3:18) 연합하여 그리스도를 믿는 믿음과 지식에 하나가 될 수 있으며, 오직 성신의 최고 지도력 아래 “모든 성도와 함께” 공의회 생활을 통해서만 이룰 수 있습니다. 사도, 선지자, 전도자, 목자, 아버지, 교사, 그리고 그들은 오순절부터 모든 세기를 거쳐 마지막 심판까지 성령의 신성한 인도를 받습니다. 성령은 성령의 몸 안에 있는 “한 영”입니다. 교회(에베소서 4:4) 그 안에 그리고 그에게서 “하나님의 아들 우리 주 예수 그리스도를 믿는 것과 아는 것이 하나가 되었느니라” 그리스도에 대한 사도적 정통 신앙과 지식의 온전한 진리가 있습니다. 그리스도의 성령은 우리를 유일무이한 진리 안으로 인도하는 진리의 성령 안에서 발견됩니다(참조, 요한복음 16:13; 15, 26; 14, 26). 교회와 그리스도에 대한 우리의 지식과 교회의 집단적 지식 교회의 몸은 하나이며 “한 마음”과 “한 영혼”을 가지고 있습니다.(행 4:32) 이 한 마음 안에 교회의 공의적 마음이 있습니다 그리고 이 한 영혼, 교회의 공의적 영혼 안으로 - 우리는 성령의 은혜로운 활동을 통해 그들과 연합하고, 교회의 공의적 정신 앞에서 우리 마음을 겸손하게 하며, 우리의 영은 교회의 성령 앞에서, 그리하여 우리는 모든 거룩한 사도들과 선지자들과 마찬가지로 주 예수 그리스도를 믿는 동일한 신앙을 갖고 있다는 영원한 느낌과 의식을 우리 자신 속에 심어줍니다. 아버지와 의인 - 우리는 주님에 대한 믿음과 지식이 하나입니다.

주 예수 그리스도를 믿는 신앙과 그분에 대한 지식은 본질적이고 분리될 수 없는 연합입니다. 그리고 이 둘은 교회 안에서 하나이며, 겸손한 행위와 무엇보다도 겸손을 위해 성령에 의해 주어진 것입니다. "신앙의 일치는 믿음의 교리 안에서 일치하는 것을 의미합니다. 지식의 일치도 마찬가지입니다."

성 크리소스톰: "신앙의 일치는 우리 모두가 하나의 믿음을 가졌을 때를 의미합니다. 왜냐하면 이것이 믿음의 일치이기 때문입니다. 우리 모두가 하나이고 이 일치를 모두 같은 방식으로 이해할 때입니다. 그때까지 여러분은 이것을 달성하기 위해 노력해야 합니다. , 다른 사람을 먹이는 은사를 받았다면 그리고 우리 모두가 동등하게 믿을 때 이것이 믿음의 하나가 됩니다." 8 축복받은 테오필락트는 다음과 같이 썼습니다: "신앙의 일치는 우리 모두가 교리에 동의하지 않고 삶에서 우리 사이에 불일치가 없이 하나의 믿음을 갖는다는 것을 의미합니다. 우리 정교회가 교리를 고백하고 하나님의 아들에 대한 믿음과 지식의 일치는 참됩니다. 사랑 안에 사십시오. 왜냐하면 그리스도는 사랑이시기 때문입니다.” 9 .

2) “완벽한 남편”을 달성하세요. 그런데 완벽한 사람이란 무엇일까요? 신인 예수 그리스도께서 이 땅에 나타나시기 전까지 사람들은 완전한 사람이 누구인지, 그가 누구인지 알지 못했습니다. 인간의 정신은 완전한 인간의 모습을 계획으로도, 이상으로도, 현실로는 상상도 할 수 없었습니다. 여기에서 이상적인 사람과 예를 들어 플라톤, 소크라테스, 부처님, 공자, 노자 및 기타 이상적이고 완벽한 사람을 찾는 기독교 이전 및 비기독교 구도자와 같은 인류의 뛰어난 사상가를 찾기 위해 방황이 발생했습니다. . 인간 세상에 신인이 나타나야만 사람들은 완전한 인간이 무엇인지 알게 되었습니다. 왜냐하면 그들은 실제로 그분을 그들 가운데서 보았기 때문입니다. 인간의 의식에는 더 이상 의심할 여지가 없습니다. 예수 그리스도는 완전한 사람입니다. 진리에 관해서는 모든 것이 그분 안에 있고 모든 것이 그분 안에 있으므로 그분 밖에는 진리가 없습니다. 왜냐하면 그분 자신이 진리이시기 때문입니다. 정의에 관해서는 모든 것이 그분 안에 있으며, 너무나 완전하게 그분 안에 있기 때문에 그분 밖에는 정의가 없습니다.

정당성. 그리고 모든 최고, 가장 숭고함, 가장 신성하고 가장 완벽한 것-이 모든 것이 그분 안에서 실현되었습니다... 사람이 원하는 것이 그분 안에서 발견되지 않을 선은 없습니다. 마찬가지로, 그리스도와 싸우는 사람이 그분 안에서 만들어내고 발견할 수 있는 죄는 없습니다. 그분은 죄가 전혀 없으시며, 완전하신 분이시기 때문에 완전한 사람이요, 이상적인 사람이십니다. 그렇지 않다면 적어도 그분과 거의 비슷한 다른 사람을 보여주십시오. 그러나 물론 그런 사람은 역사상 존재하지 않기 때문에 누구도 보여줄 수 없습니다.

문제는 어떻게 “완벽한 남편”을 얻을 수 있느냐는 것입니다. 그러나 유일하신 분의 독창성은 바로 그분이 모든 사람에게 독점적인 기회를 주셨다는 사실에 있습니다. 유일한 방법“온전한 사람”과 접촉할 뿐만 아니라, 그분의 참여자, 그분의 지체, 그분의 몸, 즉 “그의 살과 뼈”(엡 5:30)의 공동 소유자가 되기 위해. 어떻게? - 오직 “모든 성인과 함께”, 거룩한 복음의 덕행과 교회의 거룩한 공의회 생활을 통해서만 함께 할 수 있습니다. 교회는 세상을 위한 하느님 계획의 최종 실현을 향해 모든 시대를 거치면서 다름 아닌 “완전한 인간”으로 나타났습니다. 이런 식으로 우리 가운데 가장 작은 자, 가장 멸시받는 자, 가장 비참한 자, 복음을 통해 모든 성도들과 함께 “완전한 남편”의 덕을 이룰 수 있는 기회가 주어졌습니다. “모든 것을 성취하여 완전한 사람이 될 때까지”라는 말이 있기 때문입니다. 이는 이것이 교만한 개인에게 주어지는 것이 아니라, 교회의 겸손한 참여자에게 주어지며, “모든 성도들과 함께” 공동체 안에서 주어진다는 것을 의미합니다. "완전한 사람"의 신-인간 몸에서 "모든 성도들과 함께"사는 것 – 그리스도, 모든 기독교인은 자신의 공적 정도에 따라 스스로이 완전함을 달성하고 스스로 완전한 사람이됩니다. 그러므로 교회에서는 신성한 이상이 모든 사람에게 접근 가능하고 실현 가능해집니다. “그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라”(마태복음 5:48). 거룩한 사도는 특히 교회의 목표가 “모든 사람을 그리스도 예수 안에서 완전한 자로 세우는 것”(골로새서 1:28)임을 강조합니다. 인간이신 하느님께서는 무한하고 이해할 수 없는 사랑으로 자신을 “완전한 사람”으로 변화시키셨습니다. 이는 교회의 구성원이 되는 모든 사람을 완전한 사람으로 변화시키는 것입니다. 이것이 하나님의 전체 인간 구원 경륜의 목표입니다: “하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 하려 함이라”(딤후 .3:17).

3) “그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르라”는 뜻은 무엇입니까? 그리스도의 높이, 충만함은 무엇으로 구성됩니까? 그것은 무엇으로 가득 차 있습니까? - 신성한 완벽함. “그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고”(골 2:9) 인간 몸의 경계 안에 거하십니다. 이로써 구주께서는 인간의 몸이 신성의 충만함을 담을 수 있다는 것과 이것이 바로 인간 존재의 목적임을 보여 주셨습니다. 그러므로 “그리스도의 장성한 분량에 이르느니라”는 것은 자라서 그분의 모든 신성한 완전성과 하나가 되는 것, 은혜로 그 완전성과 영적으로 연합하는 것, 그들과 연합하여 그 안에서 사는 것을 의미합니다. 또는: 그리스도와 그분 안에 거하시는 신성의 충만함을 당신의 생명으로, 당신의 영혼으로, 당신의 최고의 가치로, 당신의 영원으로, 당신의 최고의 목표와 최고의 의미로 경험하십시오. 그분을 유일한 참 하나님이자 유일한 참 사람으로 경험하는 것입니다. 그분 안에서 인간의 모든 것이 인간 완전성의 정점에 도달합니다. 그분을 완전한 신성한 진리, 완전한 신성한 진리, 완전한 신성한 사랑, 완전한 신성한 지혜, 완전한 신성한 생명, 영원한 생명으로 경험하는 것입니다. 한마디로 이것은 하나님이 창조하신 모든 세계의 위대한 의미로서 그분을 하나님-사람으로 경험하는 것을 의미합니다(참조, 골 1:16-17; 히 2:10).

이것이 어떻게 가능한지? 이것은 “모든 성도”와 연합할 때에만 가능합니다. “우리가 다 그리스도의 장성한 분량에 도달할 때까지”라고 말씀하셨기 때문입니다. 나와 여러분뿐만 아니라 우리뿐만 아니라 모든 사람은 오직 거룩한 사도들, 선지자들, 전도자들, 목자들, 아버지와 선생님. 오직 성도들만이 길을 알고, 모든 거룩한 재물을 갖고, 하나님을 목마른 모든 사람에게 그것을 주어 “그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지” 자라게 하십니다. 그리스도의 신인 본체인 교회가 아니라면 그리스도의 깊이는 무엇입니까? 그러므로 그리스도의 나이에 이른다는 것은 교회의 참된 구성원이 되는 것 외에 아무 것도 아닙니다. 왜냐하면 교회는 “그리스도의 충만”이요, “만물 안에서 만물을 충만케 하시는 이의 충만”이기 때문입니다(엡 1:10). 1:23). 당신이 교회 회원이라면, 이는 당신이 “모든 성도와” 끊임없이 연합하고, 그들을 통해 놀랍고 기적을 행하시는 주 예수 그리스도와 연합한다는 뜻입니다. 그리고 그분과 함께라면 당신은 모두 무한하고, 빛이고, 영원하고, 사랑이요, 진리이고, 진리이고, 기도입니다. 여러분 모두는 “모든 성인들과 함께” 한 마음과 한 영혼에 들어갑니다. 여러분은 하나된 생각, 하나의 마음, 하나의 영혼, 하나의 진리, 하나의 삶을 가지고 있습니다. 성령으로 만물이 하나가 되었으며 너희도 하나가 되었느니라. 당신은 당신의 것이 아닙니다. 당신은 모든 사람 안에 있고 모든 사람을 통해 있으며 모든 것이 당신 안에 있고 당신을 통해 있습니다. 당신에게는 당신 자신의 것이 아무것도 없습니다. 왜냐하면 실제로 그것은 모든 성도들을 통해서만 당신의 것이기 때문입니다. 그리고 당신은 당신의 것이 아니라 그리스도의 것입니다. 오직 그분을 통해서만 당신의 것이며 "모든 성도와 함께" 당신의 것입니다. 말할 수 없는 기쁨으로 그들은 여러분을 그리스도의 것으로 만들고 그리스도의 충만함으로 여러분을 채우게 됩니다. 만물은 그리스도에게서, 그분을 위해, 그분 안에 있습니다(골 1:16-17). - 그러므로 교회를 통하여 오직 교회 안에서만 사람들이 하늘과 땅에 있는 인간의 목적과 의미를 성취하고,

그리스도의 시대와 함께 "완전한 사람"으로 성장하는 사람은 영적 어린 시절과 영적 약점에서 점차적으로 벗어나 힘을 얻고 영혼과 정신과 마음이 성숙해집니다. 그리스도에 의해 생활함으로써 그는 완전히 그리스도 안으로, 그리스도의 진리 안으로 성장하고, 그것과 유사하게 되며, 그것은 그의 생각과 마음과 영혼의 영원한 진리가 됩니다. 그러한 사람에 대해 자신있게 말할 수 있습니다. 그는 진리를 갖고 있기 때문에 진리를 알고 있습니다. 이 살아 있는 신성한 진리는 그 사람 안에 있으며, 인간 세계에서 선과 악, 진리와 거짓을 구별하는 확실한 기준으로 그에게 봉사합니다. 그러므로 어떤 인간 과학도 그를 사로잡거나 유혹할 수 없습니다. 그는 그에게 제공되는 모든 인간 과학의 정신을 즉시 느낄 것입니다. 왜냐하면 그분께서는 사람을 아시고, 사람 속에 무엇이 있는지 아시며, 그가 창조하고 제안할 수 있는 과학이 어떤 종류인지도 아시기 때문입니다. 신성한 진리로 인도하지 않는 모든 인간 과학은 거짓말에서 날조된 것이 아닙니까? 어떤 인간 과학이 삶의 진정한 의미를 결정하고 죽음의 신비를 설명합니까? - 없음 그렇기 때문에 그것이 말하는 내용과 삶과 죽음의 문제에 대한 해결책으로 제공하는 내용 모두에서 거짓말이자 속임수입니다. 마찬가지로 인간과 세계의 문제, 영혼과 양심의 문제, 선과 악의 신비, 신과 악마의 문제를 우리에게 설명해줄 인간 과학도 없습니다. 그들은 사소하고 무의미한 추측으로 우리를 혼란스럽게 하고 파괴적인 사소한 일의 미로로 인도되지 않습니까? 인간 세계에서는 오직 신인 예수 그리스도만이 세상과 삶의 모든 주요 문제를 해결하셨고, 그 해결에 하늘과 땅(이 세상과 다음 세상)에서 인간의 운명이 달려 있습니다. 그리스도께서는 이 일시적인 삶뿐만 아니라 끝없는 영원한 삶에서도 인간에게 필요한 모든 것을 갖고 계십니다. 인간 과학의 어떤 바람도 그리스도 안에 사는 사람을 흔들 수 없으며, 더욱이 그를 그리스도에게서 떼어 놓을 수도 없습니다. 그리스도에 대한 믿음이 없고 그리스도의 진리에 대한 확신이 없다면 모든 사람은 진실로 거짓 인간 가르침의 모든 바람에 흔들리는 갈대입니다(엡 4:14).

그러므로 하나님의 지혜로운 사도는 그리스도인들에게 다음과 같이 권고하고 명령합니다. “다른 교훈에 끌리지 말라 은혜로 마음을 굳건하게 하는 것이 선이라”(히 13:9). 사람들은 고의적이기보다는 무의식적으로 다양한 과학으로 자신을 속이는 경우가 더 많습니다. 그리하여 그들은 죄로 자신을 속입니다. 이 죄는 기술을 통해 그들의 사고력이 되었고 인간의 본성에 너무 많이 들어와서 죄가 어떻게 그들을 이끌고 추측과 과학으로 인도하는지, 그리고 어떻게 죄를 통해 그들이 어떻게 인도되는지를 느낄 수도 볼 수도 없습니다. 죄의 창조자-악마. 왜냐하면 그는 수많은 능숙하고 매우 미묘한 방법으로 인간 과학에 유혹과 속임수를 도입하여 사람들을 참 하나님에게서 멀어지게하기 때문입니다. 더욱이 그는 죄의 논리를 통해 그의 모든 교활함과 교활함을 이러한 인간 과학에 완전히 도입하여 교묘하게 사람들을 유혹하고 속이고, 그들은 자기기만에 빠져 하나님을 부인하고, 하나님을 원하지 않거나, 보지 못합니다. 하나님, 아니면 하나님으로부터 멀어지고 보호받습니다. 죄는 무엇보다도 사람의 의식과 양심, 정신, 영혼 전체에 퍼지는 얇은 액체와 같은 정신적, 합리적, 지적 힘입니다. 이성에 따라 의식과 양심을 통해 의식과 양심을 구성하는 힘으로 행동하므로 사람들은 의식과 양심의 모든 유혹과 속임수를 자신의 인간적, 자연스러운 것으로 완전히 받아들이지 만 느끼고 분별할 수는 없습니다. 자기기만과 완고함의 상태, 이것이 악마의 교활함, 악마의 교활함, 악마가 인간의 마음, 의식, 양심을 모든 죽음에 빠뜨린 다음 모든 어둠에 빠져 하나님과 하나님을 볼 수 없다는 것입니다. 그분은 종종 부인당하고, 모독당하고, 거부당하십니다. 이러한 과학의 열매로부터 우리는 그것이 참으로 마귀의 가르침이라는 결론을 분명히 내릴 수 있습니다(딤전 4:1).

“사람에 따른”, “인간의 전통에 따른”(참조 골 2:8) 모든 철학에는 자의로든 무의식적으로든 마귀의 속임수라는 합리적인 액체가 스며들어 있습니다. 따라서 그들은 세상에 관한 신성한 진리를 알지 못하고, 사람, 선과 악에 대해. , 하나님과 악마에 대해, 그러나 미묘한 악마의 비진리로 자신을 속이는 반면, "그리스도에 따르면"철학에는 신인 인 하늘과 땅의 모든 진리가 흔적없이 포함되어 있습니다 ( 골 2, 9). “사람의 생각”에 따른 철학은 “아첨과 웅변으로 단순한 자들의 마음을 속이느니라”(롬 16:18). 모든 인간 철학이 궁극적으로 "사람에 따른"철학과 "신인에 따른"철학으로 나눌 수 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 첫 번째, 주요인지 및 창조적 요소는 악마이고 두 번째는 신인 예수 그리스도입니다. 신인에 따른 철학의 기본 원리 : 신인은 모든 존재와 사물의 척도입니다. 인간에 관한 '인문주의' 철학의 기본원리는 인간이 모든 존재와 사물의 척도라는 것이다.

신인 예수 그리스도에 따르면 철학에는 모든 진리, 영원한 신성한 진리가 있습니다. 왜냐하면 그리스도 안에는 “육체적인 신성의 모든 충만”이 이 세상에 존재하고, 이 충만을 통해 영원한 진리 자체가 세상에 존재하기 때문입니다. 이 세상은 신인이신 예수 그리스도 안에 육체적으로 존재하며, 동시에 그분은 완전한 하나님이시며 완전한 사람이시며, 모든 것 안에 참 하나님이시며 모든 것 안에 참 사람이십니다. 인간의 철학에는 어떤 식으로든 거짓말이 있는데, 그것은 모든 신경으로 거짓말의 아버지와 연결되어 있고 항상 그에게로 인도합니다. 그러므로 인간의 가장 중요한 기관인 양심에서 밤낮으로 자신을 보호해야 합니다. 그래야 이 거짓말이 당신과 나에게 침투하지 않고 우리, 우리의 마음, 우리의 생각을 세상 속으로 빠뜨리지 않습니다. 거짓의 왕국, 지옥으로. 그러므로 성경은 “성숙한 마음을 가지라”(고전 14:20)는 계명을 줍니다. 그리고 여러분이 “완전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지” 성장한다면, 여러분의 마음은 은혜롭고 신성하게 그리스도의 마음, 교회의 공의적이고 거룩하며 신인 중심적인 마음과 하나가 될 것입니다. , 그리고 여러분은 거룩하신 그리스도를 품으신 분과 함께 “우리는 그리스도의 마음을 품었습니다”(고전 2:16)라고 선포할 수 있을 것입니다. 그러면 속임수와 마귀의 간계를 통한 인간 과학의 어떤 바람도 우리를 흔들고 잘못된 길로 인도할 수 없을 것입니다. 그러나 우리는 주 예수 그리스도이신 영원한 진리 안에 우리 온 존재와 함께 남게 될 것입니다. 요한복음 1b, 6, 8, 32,36; 1,17).

진리가 하나님이시며 인간이신 그리스도가 아닌 다른 어떤 것이라면 그것은 상대적이고 하찮고 필멸의 일시적인 것일 것입니다. 개념, 사상, 이론, 계획, 이성, 과학, 철학, 문화, 인간, 인류, 세계, 모든 세계, 누군가 또는 무언가, 또는 이들 모두라면 다음과 같습니다. 함께 , 그러나 진리는 인격이며, 이것이 신인 예수 그리스도의 인격입니다. 그렇기 때문에 그녀는 완전하고 불멸하며 영원합니다. 주 예수 그리스도 안에서 진리와 생명은 동일한 본질을 갖고 있습니다: 영원한 진리와 영생(참조, 요 14:6; 1:4,17). 주 예수 그리스도를 믿는 사람은 누구든지 그분의 진리를 통해 신성한 무한성까지 끊임없이 성장하고, 그의 온 존재, 온 정신, 온 마음, 온 영혼과 함께 성장합니다. 더욱이 그는 끊임없이 그리스도의 진리에 따라 살아가며, 따라서 진리는 그리스도 안에 있는 삶 그 자체를 구성합니다. 그리스도 안에서 우리는 “진실하게 산다”(엡 4:15). 왜냐하면 그리스도 안에 있는 삶은 진리이고, 우리의 온 존재가 그리스도의 진리, 영원한 진리 안에 끊임없이 거하기 때문이다. 그러한 그리스도인이 그리스도의 진리 안에 거하는 것은 주 예수 그리스도에 대한 사랑에서 비롯됩니다. 그 안에서 그는 계속해서 영원히 성장하고 발전하며 존재하며, 결코 축제가 없습니다. 왜냐하면 “사랑은 그치지 아니”하기 때문입니다(고전 13:8). 주 예수 그리스도에 대한 사랑은 사람이 그분의 진리 안에 살도록 격려하고 끊임없이 그 진리 안에 머물게 합니다. 이는 그리스도 안에서 그리스도인의 끊임없는 성장을 가져옵니다. 그리스도인이 그분의 신인학적 높이와 너비와 깊이로 성장할 때(참조, 엡 3:17-19). 그러나 그는 결코 혼자 성장하지 않고 오직 “모든 성도들과 함께”, 즉 교회 안에서 그리고 교회와 함께 성장할 뿐입니다. 그렇지 않으면 그는 교회의 몸인 그리스도의 “머리이신 분” 안으로 성장할 수 없기 때문입니다(엡 4:15). 그리고 우리가 진리 안에 거할 때 우리는 “모든 성도들과 함께” 그 안에 거하며, 사랑할 때 “모든 성도들과 함께” 사랑합니다. 왜냐하면 교회에서는 모든 것이 공의롭고 모든 것이 “모든 성도들과 함께” 실현되기 때문입니다. ,”는 모두가 하나의 영적인 몸을 구성하고 그 안에서 우리 모두가 한 생명, 한 영, 한 진리 안에서 공동으로 살고 있기 때문입니다. 오직 모든 성도들과 함께하는 “참된 사랑”(엡 4:15)을 통해서만 우리는 “모두 자랄 수 있습니다. 머리이신 그리스도께로 들어가라.” 교회의 신인 중심 몸 안에 있는 모든 그리스도인의 성장에 요구되는 헤아릴 수 없는 능력을 교회는 머리이신 주 예수 그리스도에게서 직접 받습니다. 이 헤아릴 수 없는 힘을 현명하게 처리합니다.

교회에서, 신인 그리스도 안에서 모든 진리는 구체화되어 인간과 연합하여 인간이 되었고 완전한 인간이 되었습니다. 이것이 그리스도가 누구인지, 그리스도가 무엇인지입니다. 그리고 모든 진리가 인간 안에 구현될 수 있고 구현된다면, 인간은 진리의 몸, 진리의 구현이 되도록 창조되었습니다. 이것이 신인의 주요 약속입니다. 다름 아닌 진리의 화신, 신의 화신이 되겠다는 것입니다. 그렇기 때문에 하나님은 사람이 되셨고 영원히 사람으로 남아 계십니다. 그러므로 그리스도 안의 삶, 즉 교회 안의 삶은 전체 진리 안의 삶입니다.

주 예수 그리스도는 말씀의 모든 존재와 하나님-사람, 그의 모든 진리, 그의 모든 생명, 그의 모든 진리, 그의 모든 사랑, 그의 모든 영원과 함께 교회 안에 완전하시다. 말씀: 그분의 신성의 모든 충만과 그분의 인성의 모든 충만으로. 오직 신인이신 그분에게서만 우리, 땅에 있는 사람들, 심지어 하늘에 있는 천사들까지도 그분이 진리이심을 압니다. 복음은 참됩니다. “진리는 예수 그리스도로 말미암아 온 것이라”(요한복음 1:17). 이것은 진리가 신인 주 예수 그리스도이고, 진리가 삼위 일체의 두 번째 위격이며, 진리가 신인 예수 그리스도의 성격임을 의미합니다. 우리의 지상 세계에서 진리는 신인 그리스도의 전 인격 외에는 아무것도 아닙니다. 그녀는 개념도, 생각도, 논리적 계획도, 논리적 힘도, 사람도, 천사도, 인류도, 인간도 아니고, 피조물도 아니고, 보이는 세계와 보이지 않는 모든 세계가 아니지만 그녀는 이 모든 것보다 비교할 수 없을 정도로 헤아릴 수 없을 정도로 진리, 영원하고 완전한 진리는 우리 지상 세계와 그것을 통해 다른 가시적, 비가시적 세계에서 지극히 거룩하신 삼위일체의 제2위이시며, 바로 신인의 역사적 인격이십니다. 주 예수 그리스도. 그러므로 주 예수 그리스도께서는 인류에게 자신에 관해 다음과 같이 설교하십니다. 나는 일곱 진리이다(요한복음 14:6; 참조, 엡 4:24, 21). 그리고 그분은 진리이시기 때문에 진리와 그분의 몸은 그분이 머리이신 교회입니다. 그러므로 사도의 놀랍고 즐거운 복음이 있습니다.

“살아계신 하나님의 교회는 진리의 기둥과 터이니라”(딤전 3:15). 그러므로 교회와 그 진리는 지상에서든 지옥에서든 어느 적들에 의해 파멸되거나, 파괴되거나, 약화되거나, 살해될 수 없습니다. 하나님이시며 사람이신 예수 그리스도로 말미암아 교회는 완전하고, 전능하고, 신성하고, 모든 것을 정복하고, 불멸합니다. 그렇기 때문에 교회는 주님께서 부여하신 권능으로 모든 인간을 죄, 죽음, 마귀(이 삼위일체 거짓말)로부터 해방시키고, 이를 통해 각 사람에게 그리고 우리 모두에게 영원한 생명과 불멸을 허락하십니다. 그리고 교회는 인간을 거룩하게 함으로써 이 일을 하십니다. 거룩한 성례전과 거룩한 미덕을 통해 그들을 신인 그리스도의 일부로 만드는 것입니다. 그러므로 구주의 신성한 입술에서 나오는 구원의 복음: “진리를 알지니 진리가 너희를 죄와 죽음과 마귀로부터 자유롭게 하리라”(요한복음 8:32). 하늘의 모든 축복. blzh가 올바르게 말했습니다. 테오필락트: "진리는 교회의 내용입니다. 그리고 그 안에서 일어나는 모든 일은 진실이며 구원입니다."

그러므로 성육신하신 하나님, 육신을 입은 하나님, 신인 예수 그리스도는 신약의 모든 진리 중의 진리이십니다. 그분과 함께 전체 교회, 전체 신성한 인간 구원의 경륜이 서거나 무너집니다. 이것이 모든 신약과 교회의 행위, 행위, 미덕, 사건의 영혼이며, 모든 복음보다 나은 복음, 아니 오히려 위대하고 모든 것을 포괄하는 복음이며 모든 척도의 척도입니다. 이는 가장 신뢰할 수 있는 표준으로서 교회와 기독교의 모든 것과 모든 사람을 측정합니다. 이것이 이 진리의 본질입니다. 성육신하신 하나님, 신인 예수 그리스도를 인식하지 못하는 사람은 교회의 회원도 아니고 그리스도인도 아니며 더욱이 그는 적 그리스도입니다.

거룩한 사도이자 신을 뵙는 신학자 요한은 이 틀림없는 표준에 대해 설교합니다. “사랑하는 자들아 영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 분별하라 많은 거짓 선지자가 세상에 나왔음이라 하나님의 영과 미혹의 영을 이렇게 알라 곧 고백하는 영마다 예수 그리스도께서 육체로 오신 것은 하나님께 속한 것이니 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하지 아니하는 영마다 하나님께 속한 것이 아니니 이는 곧 적그리스도의 영이니라 그가 오리라 한 말을 너희가 들었느니라 이제 이미 세상에 있느니라”(요일 4:1-3; 2:22; 고전 12:3).

따라서 우리 지구에 사는 모든 영은 두 가지 유형, 즉 하나님에게서 온 영과 악마에게서 온 영으로 나뉩니다. 예수 그리스도가 성육신하신 말씀이시며 주님이시며 구원자이심을 인정하고 고백하는 사람들은 하나님께로부터 왔습니다. 이것을 알지 못하는 자들은 마귀에게 속한 자니라. 이것이 바로 마귀의 철학 전체입니다. 세상에서 하나님을 알아보지 못하는 것입니다. 세상에 대한 그분의 임재와 영향력을 인식하지 못하고, 그분의 성육신, 세상에서의 그분의 성육신을 인식하지 못합니다. 반복하고 설교하십시오. 세상에도, 사람에게도, 신인에게도 신은 없습니다. 하나님이 사람 안에 성육신하셨고 사람으로 살 수 있다고 믿는 것은 말이 되지 않습니다. 인간은 완전히 신이 없는 존재이며, 그 안에는 신도 신도 없고, 신성도 없고, 불멸도 없고, 영원한 존재도 없습니다. 인간은 완전히 일시적이고 필멸의 존재입니다. 모든 징후에 따르면 그는 동물의 세계에 속하며 동물과 거의 다르지 않습니다. 따라서 인간은 그의 유일한 법적 조상이자 친형제인 동물처럼 자연적으로 산다고 말합니다.

여기에는 어떤 대가를 치르더라도 세상과 인간 모두에서 그리스도를 대신하기 위해 자신의 자리를 차지하려고 노력하는 적 그리스도의 철학이 있습니다. 수 세기에 걸쳐 적그리스도의 수많은 선구자, 고백자, 추종자들이 나타났습니다. “모든 영” – 이 영은 사람, 가르침, 생각, 생각, 사람, 천사 또는 악마가 될 수 있습니다. 그리고 그들 모두 : 모든 가르침, 성격, 사상, 생각, 사람 – 만약 그들이 예수 그리스도가 하나님이자 구세주, 성육신하신 하나님, 하나님-사람이라는 것을 인식하지 못한다면 – 적 그리스도로부터 왔으며 적 그리스도의 본질입니다. 그리고 주 예수 그리스도께서 세상에 나타나신 이후로 그러한 인격, 가르침 등이 많이 있었습니다. 그러므로 거룩한 선견자이자 사도인 신학자 요한은 적그리스도에 대해 “그는 지금도 이미 세상에 있다”고 말합니다. 어떤 식 으로든 적 그리스도는 모든 반기독교 가르침의 창시자이며 모든 가르침은 그리스도의 가르침과 적 그리스도의 가르침이라는 두 가지 유형으로 나눌 수 있습니다. 결국 사람은 이 세상에서 한 가지 문제, 즉 그리스도를 따르느냐, 아니면 그분을 대적하느냐를 해결해야 합니다. 그리고 그가 원하든 원하지 않든 모든 사람은이 문제를 해결하는 것 외에는 아무것도하지 않습니다. 그리고 우리 각자는 그리스도를 사랑하는 사람이거나 그리스도를 사랑하는 사람이거나 그리스도를 숭배하는 사람이자 악마를 숭배하는 사람입니다. 세 번째 옵션은 없습니다. .

성경은 우리 사람들을 위해 우리 삶의 주요 임무와 목표를 정의합니다. 우리는 "그리스도 예수 안에 있었던 것과 동일한 감정을 가져야"하고, 부활하고 승천하신 하나님-사람 안에서 "위의 것에 생각을 두어야"합니다. 주 예수 그리스도 (빌 2 , 5; 골 3, 1-4). 그리고 "더 높은"이란 무엇입니까? -영원한 진리이신 그분의 모든 것, 말씀이신 하나님으로서 그분 자신 안에 포함되어 있는 모든 것, 즉 모든 신성한 속성, 가치, 완전성, 그리고 성육신하신 인간으로서의 그분의 모든 것. 신인이신 주 예수 그리스도께서는 그분의 모든 인간적 특성, 생각, 감정, 공적, 경험, 행위, 즉 성탄절부터 승천까지, 승천부터 최후의 심판까지의 전 생애를 자신 안에 갖고 계십니다. 최후의 심판부터 신성한 영원 전체까지. 이것에 대해 생각하는 것은 우리 삶의 모든 순간에 필요한 첫 번째이자 주요 의무입니다. 즉, 사람은 진리와 오류, 삶과 죽음, 선과 악, 진리와 비진리, 천국과 지옥, 신과 악마에 대해 생각합니까? 예수”즉, 이 모든 것에 대한 사람의 생각이 그리스도에 대한 생각으로 바뀌지 않으면 분명히 무의미하고 자살적인 고통으로 바뀔 것입니다. 인류가 “그리스도 안에서” 그리고 그리스도에 의해 사회, 개인, 가족, 국가에 대해 생각하지 않는다면 결코 진정한 의미를 찾을 수 없으며 적어도 하나의 문제를 올바르게 해결할 수 없을 것입니다.

모든 것을 “그리스도 안에서” 또는 그리스도에 의해 생각하는 것 – 이것은 모든 기독교인을 위한 주요 계명이며, 이것은 지식 이론에 대한 우리의 범주적인 기독교 명령입니다. 그러나 당신이 “그리스도의 마음”을 갖고 있다면 그리스도처럼 생각할 수 있습니다. 거룩한 사도는 "우리는 그리스도의 마음을 가지고 있습니다"(고전 2, 1b)라고 말합니다. 그것을 구입하는 방법? -성찬과 거룩한 미덕을 통한 교회 생활은 우리의 온 존재를 교회의 본질과 결합시키고, 우리의 마음을 교회의 신인 중심 정신과 결합시키기 때문에 그분이 머리이신 교회의 신학적 몸 안에서 생활합니다. 그리고 우리를 가르치시되 그리스도를 따라 생각하고 그리스도 예수 안에 있는 것과 같은 뜻을 가지게 하려 하심이라." 교회의 집합적 정신인 그리스도의 정신으로 생각하는 그리스도인들은 “한마음”, “한마음”, “한사랑”, “한마음, 한마음”을 가질 수 있습니다. 2:2, 3:16, 4, 2, 로마서 15:5, 고전 1:10). 하나님과 주 예수 그리스도는 하늘의 신성한 높이에서 내려오셨고 심지어 사람이 되셨습니다. 그래서 사람들은 “그리스도 안에 있는 것과 같은 마음”을 갖고 “하나님께 합당하게” 살 수 있었습니다(빌 2:6). 교부들은 인간을 하나님으로 만들기 위해 하나님이 사람이 되셨다고 말합니다. 또는 사람이 신격화될 수 있도록 하나님이 사람이 되셨습니다. -이것은 교회의 전체 진리, 신성한 인간 진리, 지상 및 천상 진리, 불멸, 영원입니다.

교회의 몸은 인간의 영이 아는 것 중 가장 복잡합니다. 왜? 왜냐하면 이것은 모든 보스가 담겨 있는 유일한 신-인간 유기체이기 때문이다.

현대 세속 사회는 기독교인의 이상은 자기비하, 수동성, 주도권 부족이라는 신이교도들의 견해를 형성해 왔습니다.

정교회를 반대하는 책과 기사에서 신이교도들은 “겸손한 기독교인”과 “자유로운 이교도”를 대조하면서 그러한 이미지를 자주 이용합니다. 이와 관련하여 정교회 교리가 인간과 인간의 목적에 관해 실제로 무엇을 말하는지 살펴보고, 무신론자들이 잘못 해석하는 몇 가지 개념도 살펴보겠습니다.

신이 되는 것이 가능할까?

성경의 첫 번째 줄은 하나님이 물질 세계를 창조하신 것에 대해 알려줍니다. 그분의 창조 계획의 정점은 사람이었습니다. “하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그로 바다의 고기와 공중의 새와 육축을 다스리게 하자 하시고” , 그리고 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리십시오. 그리고 하나님은 자신의 형상대로 사람을 창조하셨습니다. 하나님의 형상대로 사람을 창조하셨습니다. 남자와 여자를 창조하셨느니라.” (창 1:26~27)

현대 그리스 신학자는 이 본문에 대해 논평하면서 다음과 같이 썼습니다. “자신의 형상으로 창조하신 것은 하나님께서 눈에 보이는 모든 창조물 중에서 인간에게만 부여하셨고 다른 누구에게도 부여하지 않으셨던 그런 선물이었습니다. 그리하여 인간은 하나님 자신의 형상이 되었습니다.” 이 선물에는 이성, 양심, 자유 의지, 창의성, 사랑, 완벽함과 신에 대한 열망, 개인의 자기 인식 및 사람을 눈에 보이는 나머지 창조물보다 우선시하여 사람으로 만드는 모든 것이 포함되었습니다. 즉, 사람을 사람답게 만드는 모든 것은 하나님의 형상으로 그 사람에게 주어졌습니다.”

신약에서 사도 베드로는 그리스도인들에게 다음과 같이 말합니다. “그러나 너희는 택하신 족속이요 왕같은 제사장들이요 거룩한 나라니…”(베드로전서 2:9).

정교회는 다른 많은 종교 운동과 달리 인간을 하나님 창조의 면류관으로 여기며 창조 목적이 매우 높습니다. 4세기에 살았던 사람은 다음과 같이 썼습니다. “당신의 고귀함, 즉 당신이 왕의 존엄성을 갖도록 부름을 받았으며, 당신이 선택된 민족이고 신성하며 거룩한 언어라는 것을 알라.”

오늘날 신학자들도 이 문제에 대해 정확히 같은 의견을 가지고 있습니다. 선교사이자 신학자인 수로즈(Sourozh)의 대주교 안토니오(Anthony)는 다음과 같이 썼습니다. “사람이 무엇인지 알고 싶다면... 하나님의 보좌를 바라보십시오. 그러면 거기 하나님 우편, 사람의 영광의 우편에 앉아 있는 것을 보게 될 것입니다. 예수 그리스도... 오직 인간이 자유로워진다면 인간이 얼마나 위대한지 알 수 있는 방법이 바로 이것입니다..."

자신의 개인적인 죄를 지속적으로 모니터링하고 사람이 "세속적 정욕의 노예"라는 사실을 기억하면 허영심과 교만, 즉 영적 실명으로부터 사람을 보호합니다. 창조주께서는 인간을 우주의 주인으로 삼으시고 모든 피조물을 그에게 복종시키셨습니다.인간과 인간의 구원을 위해 보이는 세계와 보이지 않는 세계의 창조주이신 하나님은 땅의 물질적인 몸으로 성육신하여 죽음을 받아들이시고 부활하시어 인간을 신화할 수 있게 하셨습니다.

이를 통해 하나님처럼 되려면 창의성과 사랑에 대한 모든 능력을 깨달아야합니다. Nyssa의 St. Gregory가 말한 것처럼 "유덕한 삶의 한계는 하나님을 닮는 것"이기 때문입니다.

알렉산드리아의 필로(Philo of Alexandria)는 “인간은 이상적인 원형의 이미지로 조각된 장엄한 이미지의 장엄한 각인”이라고 썼습니다. 이 말은 Nyssa의 St. Gregory의 생각과 완벽하게 일치합니다. “용감한 삶의 끝은 신성에 동화되는 것입니다. 따라서 용감한 사람은 모든 관심을 다해 영혼의 순결함을 유지하려고 노력합니다. 열정적인 성격을 갖고 있어 삶이 향상되면 가장 높은 본성을 지닌 특성이 형성될 것입니다." ..."

인간은 하나님에 의해 자유로운 존재로 창조되었으며, 하나님이 그분의 은혜로 부여하신 신성한 지위에 오르도록 부르심을 받았습니다. 왜냐하면 인간은 문자 그대로 하나님이 되기 위해 창조된, 하나님의 형상을 자기 안에서 깨닫도록 부르심을 받았기 때문입니다. 인간은 “모든 창조물과 별개로 존재하며, 신이 될 수 있는 유일한 피조물”이라고 썼습니다.

“인간은 신이 되도록 운명지어졌다…신성로고스는 신-천사가 아닌 신-인이 되었다”

교회 역사가이자 신학자인 Archimandrite Cyprian Kern은 St. Gregory Palamas에 대한 연구에서 다음과 같이 지적합니다. -천사이지만 신인입니다.”

Lyons의 St. Irenaeus의 말에 따르면, "사람이 신이 될 수 있도록 하나님은 사람이 되셨습니다"라는 말은 인간에 대한 기독교 가르침의 전체 독단적 본질을 담고 있습니다. 교부들은 특히 이를 실현할 필요성을 강조했습니다. 따라서 신학자 성 그레고리는 이렇게 말했습니다. “당신이 자신을 낮게 생각한다면 나는 당신에게 상기시켜 드리겠습니다. 당신은 창조된 신이며, 그리스도의 고난을 거쳐 불멸의 영광을 누리고 있습니다.” 위의 내용을 바탕으로 우리는 기독교 인류학을 반성하면서 다음과 같이 쓴 현대 신학자 안드레이 로구스 신부의 결론에 동의합니다. “기독교 자기 이해의 길은 자신의 무의미 함을 인식하는 것이 아니라 자신의 그 배경에는 작은 죄라도 눈에 띄는 존엄성이 있습니다.”

금욕주의는 개인의 상승을 위한 도구일 뿐 삶의 목표는 아닙니다.

훈련 중인 운동선수와 마찬가지로 정통 기독교인도 개인의 완전성을 달성하는 데 필요한 분명히 더 나쁜 상황에 처하게 됩니다.

누가 누구를 노예라고 불렀는가

보시다시피 기독교에서는 인간의 존엄성과 운명에 대한 교리가 매우 높습니다. 그러나 “하나님의 종”, “온유”, “하나님을 경외함” 등과 같은 개념은 종종 걸림돌이 됩니다.

이 주제에 대한 추측은 수많은 동기 상실과 토론의 형태로 인터넷에 널리 퍼져 있습니다. 기독교인들이 이러한 개념을 통해 실제로 무엇을 의미하는지, 그리고 거기에 공격적이고 굴욕적인 내용이 있는지 살펴보겠습니다.

영적 자유는 자신, 이기심, 열정 및 죄 많은 성향에 대한 개인의 힘입니다.

기독교에서 그들은 모든 긍정적인 속성을 소유하신 온 우주의 창조주이신 하나님을 숭배합니다. 그분은 절대적인 선이시며 사랑이십니다. 하나님은 사람들에게 자유의지를 주셨습니다. 자유의 개념은 기독교의 기본입니다. 사도 바울은 이렇게 부릅니다. “그리스도께서 우리에게 주신 자유 안에 굳건히 서라… 형제들아 너희는 자유를 위하여 부르심을 입었느니라”(갈 5:1-13). 종교학자인 대제사장 Andrei Khvylya-Olinter는 다음과 같이 썼습니다. “정통은 사람의 내적 의지의 자유를 존중합니다. 왜냐하면 이것이 그 자체의 원인인 하나님의 선물이기 때문입니다. 영적 자유는 자신, 본성, 이기심, 열정, 죄악에 대한 개인의 힘입니다.”

노예 제도는 말 그대로 복종과 자유의 상실을 의미합니다. 예를 들어, 알코올 중독자 또는 마약 중독자는 파괴적인 열정에 너무 사로잡혀 더 이상 스스로 포기할 수 없지만 이것이 자신의 죽음으로 이어질 것이라는 것을 이해합니다. “누구든지 이긴 자는 그의 종이 됨이라”(베드로후서 2:19). 기독교가 보호하는 것은 그러한 노예 제도로부터입니다.

알코올 중독의 예는 매우 시사적이지만 열정은 다양하지만 그 효과는 동일합니다. 즉 인간 자유의 노예화입니다. 누군가의 노예가 된다는 것은 다른 모든 사람으로부터 완전한 독립을 의미합니다. 그렇기 때문에 기독교인들은 자신을 "하나님의 종"이라고 부르며 우주 창조주의 능력을 인정하지만 인간의 자유를 제한하는 다른 표현으로부터 독립하게됩니다. 이러한 맥락에서 사도 바울은 이렇게 말합니다. 너희가 죄의 종이 되었을 때에는 의에 대하여 자유하였느니라. 그러나 이제는 너희가 죄에게서 해방되고 하나님께 종이 되었으니 너희의 열매는 거룩함이요 마지막은 영생이니라.” (로마서 6:19~22)

개인적인 의미에서 기독교는 노예제도를 의미하지 않습니다. 그리스도께서는 모든 신자들에게 모든 사람이 하나님을 아버지, 즉 "우리 아버지"라고 부르는 기도를 전달하십니다(참조: 마 6:9-13).

그리스도인은 하나님의 자녀이며, 이는 성경에서 여러 번 확인됩니다

그리스도인들은 하나님의 자녀이며, 이는 성경에서 여러 번 확인됩니다. “그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니”(요한복음 1:12); “보라 아버지께서 우리에게 어떠한 사랑을 주사 하나님의 자녀라 일컬음을 얻게 하셨는고 세상이 우리를 알지 못하는 이유는 그분을 알지 못하기 때문입니다. 인기 많은! 우리는 이제 하나님의 자녀입니다. 그러나 우리가 어떻게 될지는 아직 밝혀지지 않았습니다. 다만 그가 나타나시면 우리가 그와 같을 줄만 아는 것은 그의 계신 그대로 볼 것이기 때문이니라”(요일 3:1-2).

그리스도께서는 특히 다음과 같은 말씀으로 이를 분명히 밝히셨습니다. “그리고 제자들에게 손을 가리키며 이렇게 말씀하셨습니다. 내 어머니와 내 형제들을 보십시오. 누구든지 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자가 내 형제요 자매요 어머니니라”(마태복음 12:49~50). 다른 종교에는 이런 것이 존재하지 않습니다. 특히 "나의 신은 나를 노예라고 부르지 않았습니다"와 같은 큰 문구를 과시하면서 논리적으로 "물론 나무 그루터기는 노예라고 부르지 않습니다"라는 대답을받는 신 이교도들 사이에서 그렇습니다. 말하다."

정통 슬라브 이교도는 노예적인 굴욕과 존경심으로 숭배받는 신에 대해 완전히 다른 생각을 가지고있었습니다. 현대의 변증가는 이를 확증하는 몇 가지 역사적 증거를 인용합니다. “10세기 초 아랍 여행가 Ibn Fadlan은 슬라브인의 신 숭배를 다음과 같이 설명합니다. “그래서 그는 큰 이미지에 접근하여 그것을 숭배합니다... 그는 결코 이 형상에게 요청하기를 그친 다음 다른 형상에게 중보를 요청하고 그 앞에 겸손히 절합니다.”

그리고 독일의 "밤베르크의 오토 이야기"는 12세기 서부 이교도 슬라브인들이 아무도 만져서는 안 되는 전쟁의 신 야로비트에게 바쳐진 방패를 든 남자를 예기치 않게 보았을 때의 반응을 묘사하고 있습니다. 소박한 단순함으로 주민들은 신성한 무기를 보고 나타난 사람이 바로 야로비트 자신이라고 상상했습니다. 일부는 겁에 질려 도망쳤고 다른 일부는 땅에 쓰러졌습니다.”

슬라브인들은 그들의 우상을 보고 두려움과 굴욕, 완전한 의존을 경험했습니다. 우리 조상들이 기독교를 그토록 쉽고 자유롭게 받아들인 것은 놀라운 일이 아닙니다.

사회 현상으로서의 노예제도에 대해서도 몇 마디 말해야 합니다. 고대부터 사람이 다른 사람의 무력한 재산의 위치에 있을 수 있다는 것은 매우 흔한 일이었습니다. 고대에는 노예 제도가 널리 퍼져 있었습니다. 노예제도는 기독교 이전 시대에 슬라브인들 사이에 존재했는데, 이는 슬라브 민족들 사이의 노예 제도의 출현을 기독교화의 시작과 잘못 연결한 무신론 소련 역사가들의 의견과는 반대로 슬라브인들 사이에 존재했습니다.

기독교는 고대 세계의 이러한 근본적인 현상을 공개적으로 반대한 적이 없습니다. 그러나 사도 바울의 다음과 같은 말로 그 이념적 기반을 파괴한 것은 바로 기독교였습니다. “너희는 다 그리스도 예수를 믿음으로 말미암아 하나님의 아들이 되었으니. 그리스도와 합하여 세례를 받은 여러분은 모두 그리스도를 입었습니다. 더 이상 유대인이나 이방인은 없습니다. 노예도 자유인도 없습니다. 남자도 없고 여자도 없느니라 너희는 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라”(갈 3:26-28). 문자적으로 이는 종과 주인이 동일하며 그리스도 안에서 형제라는 뜻입니다. 그러므로 대중 의식의 점진적인 기독교화와 함께 노예 제도가 모든 국가에서 사라진 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그리고 예를 들어 농노가 괴물 같은 형태를 취한 Peter I과 Catherine II 통치 기간 동안 Rus에서 일어난 것처럼 기독교 도덕에서 벗어나면서 다시 불타 올랐습니다.

두려움도 책망도 없는 군대

이제 두려움과 용기에 관해 기독교가 말하는 것을 생각해 보십시오. 일반적으로 "주님에 대한 두려움"과 같은 개념은 당혹감을 유발합니다. “주님을 두려워하는 사람은 모든 두려움보다 뛰어나며 이 시대의 모든 두려움을 없애고 그에게서 멀리 떠났습니다. 그는 모든 두려움에서 멀리 계시며 어떤 두려움도 그에게 가까이 오지 못하느니라.” 하나님을 사랑하는 신자는 그분 자신을 두려워하지 않으며, 그분에게서 멀어지거나 하나님과의 교통을 잃고 싶지도 않습니다. 성경은 다음과 같이 말합니다: “두려워하는 자는 사랑이 완전하지 못하니라”(요일 4:18).

"악마들은 영혼의 소심함을 자신들의 악에 공모했다는 표시로 여깁니다."

그러나 비겁함과 소심함과 관련하여 성부들은 매우 공평하게 이렇게 말했습니다. “비겁함은 늙고 헛된 영혼의 유아적 성향입니다. 비겁함은 예상치 못한 문제를 예상하면서 신앙에서 벗어나는 것입니다... 주님을 두려워하지 않는 사람은 종종 자신의 그림자를 두려워합니다.”라고 성 요한 클리마쿠스(St. John Climacus)는 썼습니다. 포티키우스의 복자 디아도코스는 이렇게 말했습니다. “주님을 사랑하는 우리는... 우리가 어떤 두려움에도 빠지지 않도록 소망하고 기도해야 합니다... 왜냐하면... 악마들은 영혼이 두려워하는 것을 자신의 공모의 표시로 여기기 때문입니다. 그들의 악에서.”

은둔자 성 테오판은 이렇게 경고합니다. “당신의 두려움은 적의 속임수입니다. 그들에게 침을 뱉어라. 그리고 용기 있게 일어서세요."

폰투스의 에바그리우스는 용기를 요구합니다. “용기의 핵심은 진리 안에 서는 것이며, 대립에 직면하더라도 존재하지 않는 쪽으로 벗어나지 않는 것입니다.” 그리고 아바 피멘(Abba Pimen)은 이렇게 썼습니다. “하나님은 손에 칼을 들고 있는 자들에게 자비를 베푸십니다. 우리가 담대하면 그분께서 자비를 베푸실 것입니다.”

성 바실리 대왕의 삶에서 우리는 그가 겸손한 지사와 나눈 대화를 알고 있습니다. 정교회를 포기하라는 많은 유죄 판결을 받은 후, 모데스트는 성자의 경직성을 보고 재산 박탈, 추방, 고문 및 죽음으로 그를 위협하기 시작했습니다. Saint Basil은 이렇게 대답했습니다. “이 모든 것은 나에게 아무 의미가 없습니다. 이 낡고 낡은 옷과 내 재산이 모두 들어있는 몇 권의 책 외에는 아무것도 가진 사람은 재산을 잃지 않습니다. 나는 장소에 얽매이지 않고 지금 내가 살고 있는 곳도 내 것이 아니며 그들이 나를 보내는 곳은 어디든 내 것이 될 것이기 때문에 나에게는 유배가 없습니다. 고통은 나에게 무엇을 할 수 있습니까? 나는 너무 약해서 첫 번째 타격에만 민감할 것이다. 나에게 죽음은 축복입니다. 죽음은 내가 살고 일하며 오랫동안 노력해 온 하느님께로 나를 더 빨리 인도할 것입니다.”

장로 스키마 수도원 Savva (Ostapenko)는 다음과 같은 질문에 대답했습니다. “가장 파괴적인 열정은 무엇입니까? 현대인? -답변 :“비겁함과 소심함. 그런 사람은 늘 이중적이고 거짓된 삶을 살아갑니다. 그는 선한 일을 완수하지 못하고 항상 사람들 사이에서 책략을 부리는 것 같습니다. 두려워하는 사람의 영혼은 비뚤어져 있습니다. 만약 그가 스스로 이 열정을 극복하지 못한다면, 갑자기 두려움의 영향을 받아 배도자나 반역자가 될 수도 있습니다.”

그리스도인들은 이웃을 위해 두려움 없이 자신을 희생하도록 부르심을 받았습니다. “사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이보다 더 큰 사랑이 없나니”(요한복음 15:13). 그 후 기독교 전사들은 특별한 용기와 인내로 구별되었으며 종종 목숨을 희생하여 동료를 구했습니다.

정교회 성도들 중에는 그들의 행위와 공적을 통해 그리스도인들이 이웃을 보호하라는 계명을 어떻게 이행하는지 보여준 수많은 전사들이 있습니다. 누구나 Saints Demetrius Donskoy, Alexander Nevsky, Ilia Muromets를 알고 있습니다. 그러나 거룩함을 이룬 위대한 전사들은 아주 많았습니다.

예를 들어, 그 시대에 살았던 사람은 몽골의 침략스몰 렌 스크의 성 머큐리는 그에게 나타난 신의 어머니의 명령에 따라 혼자 적진으로 가서 그의 힘으로 모든 사람에게 두려움을 심어준 거대한 타타르 군사 지도자를 포함하여 많은 적을 파괴했습니다. Saint Mercury는 혼자서 타타르 캠프 전체를 비행했지만 불평등 한 전투에서 그 자신이 사망했습니다.

개인적으로 러시아 함대를 지휘하는 성 테오도르 우샤코프(Saint Theodore Ushakov)는 당시 몇 배 더 강력하고 더 많은 함대를 보유하고 있던 투르크족에 대해 많은 승리를 거두었습니다. 유럽 ​​전체는 그의 승리 함대를 두려워했지만 그 자신은 교만과 허영심에 이질적이었고 사람이 하나님의 도움 없이는 얼마나 작은 일을 할 수 있는지 깨달았습니다.

전사 성 미카엘은 불가리아에서 태어나 비잔틴 군대에서 복무했습니다. 투르크와의 전쟁 중에 성 미카엘은 전투에서 용기를 발휘하여 전체 분대에 영감을 주었습니다. 그리스 군대가 전쟁터에서 도망칠 때 그는 땅에 엎드려 그리스도인들의 구원을 위해 기도했습니다. 그런 다음 그는 적과 맞서기 위해 병사들을 이끌었습니다. 그는 적진 한가운데로 돌진하여 그들을 흩어 놓고 자신이나 자신의 분대에 해를 끼치 지 않고 적을 잔인하게 공격했습니다. 동시에 기독교 군인들을 돕기 위해 갑자기 뇌우가 일어났습니다. 번개와 천둥이 적들을 강타하고 겁에 질려 모두 도망 쳤습니다.

온유함의 이미지

신이교도들은 교회에서 무릎을 꿇고 있는 정교회 사람들의 사진을 인터넷 리소스에 게시하는 것을 좋아합니다. 그들의 의견으로는 이것이 자기 비하의 신격화이며, 일반적으로 댓글에서 노예 심리학 등에 대해 이야기하기 시작합니다. 신이교도들이 하나님에 대한 이러한 경외심이 다른 관계에도 확장된다고 주장하는 이유는 분명하지 않습니다.

그러나 예를 들어 "이슬람"이라는 단어는 문자 그대로 "복종"으로 번역되며 무슬림은기도하는 동안 무릎을 꿇지도 않습니다. 그들은 엎드려 누워 있지만 신 이교도 중에는 무슬림에게 자신의 " 노예 심리학”. 무슬림은 매우 호전적이지만 러시아 정교회는 무슬림 국가를 여러 번 패배시켰습니다. 정통 기독교인들은 “주 너의 하나님께 경배하고 그분만 섬기라”(마태복음 4:10)라는 계명을 이행하도록 부름을 받았습니다. 정통파는 전능하신 창조주를 존경하며 그의 무한한 위대함을 인정하지만 이 계명은 하나님 외에는 누구에게도 적용되지 않습니다.

현대 교구의 비유는 이렇게 말합니다. “부끄러워 보이는 청년이 교회에 들어와 신부에게 다가가서 그의 뺨을 때리고 악의적으로 웃으며 이렇게 말합니다. “뭐야, 신부님?! 오른쪽 뺨을 치면 왼쪽 뺨도 돌려대라는 말이 있습니다.” 전 복싱 스포츠의 대가였던 아버지는 건방진 남자를 왼쪽 갈고리로 성전 모퉁이로 보내면서 온유하게 이렇게 말합니다. “또한, 당신이 사용하는 척도에 따라 그 척도가 당신에게 되돌려질 것이라고도 하더군요!” 겁에 질린 교구민들: “거기 무슨 일이에요?” 집사는 중요합니다. “그들은 복음을 해석합니다.”

이 이야기는 기독교 가르침의 본질을 알지 못한 채 대담한 일반화를 해서는 안 된다는 사실을 잘 보여줍니다. 그리스도의 이 말씀은 고대의 혈투의 법칙을 단순히 폐지했을 뿐이며, 악을 악으로 보복할 필요가 없다는 사실을 우리에게 상기시켜 주었습니다. 나는 또한 무신론자와 신 이교도들이 정교회에 성경 인용문 조각을 던지는 것을 매우 좋아하고 문자 그대로의 이해를 요구하지만 성경에 대한 기독교의 가르침은 완전히 다른 것을 말하고 있다는 점에 특히 주목하고 싶습니다. 성경은 성부들의 해석의 맥락에서만 이해되어야 합니다. Nyssa의 Saint Gregory는 이 주제에 대해 다음과 같이 썼습니다. “첫눈에 보이는 기록된 내용의 해석은 적절한 의미로 이해되지 않으면 종종 성령에 의해 계시된 삶과 반대되는 결과를 낳습니다.” 그러므로 우리는 “성령으로 증거된 사람들의 진정성을 존중하고 그들의 가르침과 지식의 범위 내에 머물러야” 하며, 691~692년 제5~6차 트룰로 공의회는 제19차 정경에서 다음과 같이 결정했습니다. 성경의 말씀을 연구한 후에는 교회의 권위자들과 교사들이 그들의 저서에서 설명하는 것 외에는 그것을 설명하지 않습니다.” 그러므로 믿지 않는 성경 해석자들은 정교회 기독교인들에 대한 법령이 아닙니다.

이제 온유함과 겸손과 같은 그리스도인의 미덕을 살펴 보겠습니다. 안에 현대 사회이 단어는 경멸적인 미소를 불러 일으키지 만 실제로 이러한 개념에는 부끄러운 것이 없으며 그 반대입니다. 온유함은 억제되지 않은 분노와 분노의 반대되는 미덕입니다. 온순한 남자내면의 평화를 잃지 않고 감정이 마음을 압도하는 것을 허용하지 않으며 자제력과 평정심으로 구별됩니다. 이 미덕에 많은 성스러운 전사들이 참여했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 예를 들어, 구약의 유명한 사령관인 다윗 왕은 매우 온유한 성격을 갖고 있었습니다. 콘스탄티노플의 창건자이자 수많은 전투에서 승리한 콘스탄티누스 황제도 온유함의 소유자였습니다. 그리고 정교회는 하나님을 모독하는 이단자를 구타한 성 니콜라스를 “온유한 이미지”라고 부릅니다.

겸손은 이기심과 교만의 반대되는 미덕입니다. 겸손은 자기 집착을 물리칩니다.

'겸손'이라는 개념도 많은 오해를 불러일으킨다. 우리 의견으로는 정교회 변증가 Sergei Khudiev가 매우 정확한 정의를 내 렸습니다. “겸손은 더 나은 것이 아무것도 남지 않은 사람의 억압이 아닙니다. 이것은 하나님의 뜻을 자발적으로 선호하는 것이며, 자신을 위한 봉사를 요구하고 높아지거나 취하는 대신 기꺼이 봉사하고 희생하고 기부하려는 의지입니다. 이것은 이기심과 교만에 반대되는 미덕입니다. 겸손은 자기 집착을 극복합니다.”

현대 순찰학자이자 변호론자인 발레리 두카닌(Valery Dukhanin) 신부는 이렇게 지적합니다. “진정한 겸손, 온유, 선함은 성격의 약점이 아닙니다. 오히려 내면의 힘과 의지를 전제로하는 것은 자신, 자신의 열정과 감정을 통제하는 능력입니다. 한편으로는 이유 없이 분노를 버리지 않도록 자신의 분노를 조절하는 능력이다. 그리고 다른 한편으로는 사랑하는 사람을 보호해야 할 때 적에게 합당한 거부감을 줄 수 있는 능력도 있습니다.”

그래서 우리는 인간의 운명에 대한 기독교 가르침을 조사하고 기독교 금욕주의 사상의 개념과 신 이교도에 의해 의식적으로 또는 무의식적으로 왜곡된 성경의 일부 구절을 분석했습니다. 기독교는 사람에게 많은 것을 요구하고 지속적인 개인적 발전이 필요하지만 이 길의 결과는 불균형적으로 높습니다.

지난 10년 동안 가장 중요하고 최신의 신학 주제를 다루는 교회 전체의 정기 회의는 좋은 전통이 되었습니다. 이러한 모임을 통해 우리 교회와 다른 교회의 신학자, 교회 과학자, 신학교 교수들의 노력을 하나로 묶을 수 있습니다. 우리는 과거 최고의 업적을 고려하면서 현대 역사 시대의 신학 과학 발전 방식을 함께 논의합니다. 이 일은 거룩한 교회가 세상에서 자신의 증언을 효과적으로 수행하기 위해 필요합니다.

교회 전체 회의의 조직자는 1993년 성회의 결정에 따라 형성된 러시아 정교회 시노드 신학 위원회입니다. 알려진 바와 같이, 그 즉각적인 임무는 교회 생활의 현재 문제를 연구하고 과학적, 신학 적 활동을 조정하는 것입니다. 구세주 그리스도께서 세상에 오신지 2000주년이 되는 날을 앞두고 위원회는 교회의 가장 중요한 신학적 문제에 대한 의견을 표명해 줄 것을 우리 교회의 주교들과 신학교의 총장들에게 요청했습니다. . 받은 피드백을 시스템에 가져온 후 위원회는 이를 기반으로 작업을 정확하게 구축하고 총대주교 성하와 성회의 다른 지침도 이행합니다. 위원회의 전체 회의는 정기적으로 개최되며, 필요에 따라 교회의 일상생활과 관련된 신학적 성격의 문제가 논의되는 확대 회의가 개최됩니다.

이 기회를 빌어, 신학자와 과학자들의 대표 모임에 직면하여 시노드 신학 위원회 위원장으로서 저는 우리 교회의 대주교이신 모스크바의 알렉시 총대주교와 전 러시아인에게 자녀로서 감사를 표합니다. 위원회의 작업에 대한 지칠 줄 모르는 관심과 10년 활동 기간 동안 위원회의 계획을 지원하고 작업 평가에 영감을 준 것은 완벽하지 않습니다.

2000년 다음 회의에서 공의회 정신은 국가에 대한 일반적인 평가와 새 세기의 문턱에서 정교회 신학의 발전에 대한 전망을 제시했습니다. 그런 다음 신학 인류학, 즉 인간에 대한 교회의 가르침과 국제 기독교 철학자 협회(International Society of Christian Philosophers)와 함께 성삼위일체 교리를 주제로 주제별 회의가 열렸습니다. 수년 동안 신학위원회는 러시아 과학 아카데미 철학 연구소와 공동 세미나를 정기적으로 개최해 왔으며, 그 동안 공통 관심사에 관해 철학자와 신학자 사이에 유익한 대화가 이루어졌습니다.

신학위원회의 작업 과정을 통해 우리는 이번 회의에서 논의될 주제를 다루어야 했습니다. “교회에 관한 정통 가르침”.

이 주제가 현대 교회 생활 조건에서 얼마나 중요한지 의심할 여지가 없습니다.

교회론의 타당성

교회에 대한 자기 이해

알려진 바와 같이 교회론은 교회가 스스로를 이해하는 틀, 즉 교회의 자기 이해가 형성되는 틀 내에서 신학 과학의 한 부분을 나타냅니다. 신학적 사고에 대한 이러한 과제는 이 과학 분야가 복잡하고 어느 정도 신학의 모든 측면을 포함하기 때문에 어려운 것이 아닙니다. 교회론적 접근이 어려운 이유는 믿는 마음의 활동을 포함하여 본질적으로 그리스도인의 삶 전체가 교회, 왜냐하면 그것은 교회에서 일어나기 때문입니다.

반면에 교회 자체는 눈에 보이는 지상적 측면에서 그리스도 제자들의 공동체입니다. 이것은 신자들의 모임입니다. 성찬례에서 생명을 주시는 구주의 몸과 피를 영성체함으로써 그 자체가 그리스도의 몸으로 변화되어 교회의 머리는 하느님이십니다. 사람과 우리 주 예수 그리스도.

교회의 신인 중심적 성격은 교회학이 직면한 과제가 탁월한 신학적 과제임을 의미합니다. 교회론은 외부 교회 구조의 문제, 교회 생활의 규칙, 성직자와 평신도의 권리와 책임으로 축소될 수 없습니다. 이러한 질문은 정경의 영역에 속합니다. 동시에, 명확한 신학적 기준 없이는 세상에서 자신의 소명을 수행하는 교회의 형태와 방법을 논의하는 것이 불가능합니다. 교회론은 그러한 기준을 정확하게 식별하여 성경과 성전으로 전환하고, 교회의 역사적 경험을 분석하고, 신학 전통 전체와 대화합니다.

신학 체계에서 교회론의 위치와 중요성에 대한 문제와 관련하여 다음 상황에 주의를 기울여야 합니다.

고전 교부주의 시대로 접어들면서 우리는 일종의 '교회론적 침묵'에 직면해 있다고 말하는 것이 옳다. 교부들의 작품 중 일부가 내용면에서 교회학이라고 불릴 수 있다는 것은 의심의 여지가 없지만 일반적으로 고대 교회의 신학은 교회학을 교회 과학의 특별한 부분으로 별도의 방향으로 구별하지 않습니다.

이는 기독교가 널리 퍼진 기간 동안 모든 것이 새로운 빛으로, 정확하게 교회 성의 프리즘을 통해 인식되었다는 사실 때문입니다. 그리스도인들에게 교회는 신적 인간적, 우주적 사건이었고 온 세상을 포용하는 사건이었으며, 그 안에서 하나님의 구원 행위가 그리스도 예수 안에서 일어났습니다.

나중에 중세 시대에 이르러 교회 역시 오랫동안 자신을 정의할 필요성을 느끼지 못했습니다. 그 당시에는 실제적인 것을 선별할 필요성이 아직 성숙되지 않았습니다. 교회이미 세상, 사회, 문화의 일반적인 삶에서 신자.비기독교적, 세속적, 준종교적 세계관 체계가 사회에 존재하기 시작하고 때로는 지배하기 시작한 현대에 상황이 바뀌었습니다.

세속화의 역설

19세기, 특히 20세기에 기독교 간 관계가 더욱 강화되었습니다. 지난 세기에 역사적으로 정교회를 대표하는 여러 국가에서 전투적인 국가 무신론 정권이 확립되었습니다. 그러한 조건에서 발생했습니다. 긴급한교회에 대한 정통 가르침을 공식화해야 할 필요성. 이와 관련하여 이미 많은 일이 이루어졌지만 오늘날에는 과거의 신학적 결과를 고려하여 정교회 교회론을 더욱 발전시켜야 할 필요성이 느껴집니다. 더욱 날카롭게. 세계화 과정은 세계적으로 심화되고 있습니다. 세상은 점점 더 작아지고 상호 연결되고 있습니다. 공공장소에서는 다양한 기독교 종파뿐만 아니라 전통 종교와 신흥 종교 등 다양한 종교가 직접 대면합니다.

동시에 오늘날 무엇이라고 부를 수 있는지 깨닫고 이해하는 것이 필요합니다. 세속화의 역설. 한편으로, 역사적으로 기독교 세계에서 문화가 세속화되는 것은 논쟁의 여지가 없는 사실입니다. 우리 기독교 신학자들은 우리가 다루고 있는 현실을 냉철하게 평가해야 합니다. 정치적 의사결정, 문화적 창의성, 공공생활 분야에서는 세속적 가치와 기준이 지배적입니다. 더욱이 세속주의는 종종 종교에 대한 중립적 태도가 아니라 반종교적 태도, 공공 장소에서 종교와 교회를 축출하는 기반으로 이해됩니다.

그러나 반면에 문화의 탈기독교화 과정이자 궁극적으로 종교의 완전한 파괴인 세속화는 일어나지 않았다고 주장할 수 있다. 많은 사람들이 신자이지만 모두가 교회 생활에 적극적으로 참여하는 것은 아닙니다. 교회는 계속해서 세계에서 사명을 수행하고 있으며, 일부 국가와 지역에서는 종교 부흥의 징후가 나타나고 있습니다. 정치와 국제관계에서 종교적 요인의 역할이 커지고 있다. 이런 상황의 특징은 새로운 역사적 상황, 교회의 책임도 커집니다.

교회론의 실천적 의미

교회는 신성한 인간 유기체로서, 구원의 길이자 하나님과의 친교의 장소로서 항상 그 자체와 동일합니다. 동시에 교회는 역사 속에 거주하며, 교회가 증언을 수행하는 구체적인 사회적, 문화적 조건 속에서 선교 임무를 완수하도록 부르심을 받았습니다. 그러므로 교회론은 이론적인 것뿐만 아니라 현실적인, 선교적 의미.

교회론 분야의 일반적인 신학적 임무는 교회 생활의 모든 측면이 자리를 잡을 수 있는 일관된 사상 체계를 구축하는 것입니다. 이것이 사회신학적 종합의 과제이다.

교회론적 개념의 핵심은 교회에 관한 독단적인 가르침이어야 한다. 동시에, 종교로서 기독교의 배타성을 강조하는 것이 중요합니다. 기독교에만 다른 종교 전통과 비교해 보면 교회라는 제도와 현상 자체가 있습니다. 엄밀히 말하면 기독교는 그 내적 의미에서 교회가 있어요. 즉, Hieromartyr Hilarion(삼위일체)이 자신의 유명한 작품 제목에 공식화한 것처럼 “교회 없이는 기독교도 없습니다.” 이것이 정통파의 관점이므로 명확하게 표현되어야 하며, 일관되게 설명되고 사회에 전파되어야 합니다. 결국 세속화와 교회에 대한 장기간의 박해의 결과 중 하나는 문화, 사회, 심지어 자신을 정통파라고 생각하는 많은 사람들의 마음 속에서도 교회에 대한 올바른 이해, 교회의 본질 및 사명에 대한 상실이었습니다. .

선교적 관점에서 볼 때, 교회의 역동적인 성격을 보여 주고, 교회의 설립, 더 나아가 영적 탄생이 성서 역사에서 일어난 사건이었다는 사실에 주의를 끄는 것이 중요합니다. 그리스도 안에서 세상을 구원하려는 신성한 뜻의 계시. 역사 속에 사는 교회는 하나님 나라가 능력있게 임함(마가복음 9:1) 변화를 위해 이 세상에 오신 것입니다. 2천년의 세월에도 불구하고, 기독교 교회이제 노인이 쇄신되는 곳이 있습니다. 그녀는 영원히 젊고 항상 세상에 복음의 새로움을 보여줍니다. 왜냐하면 본질적으로 교회는 항상 하나님과 인간의 "현대적인" 만남, 화해와 소통이기 때문입니다. 사랑.

신학적 관점에서 볼 때, 교회는 '종교 기관', 국가 문화 관습, 의식으로 축소될 수 없습니다. 교회는 하나님 자신이 행하시는 일로서 하나님의 집이요 성령의 전입니다. 무서운 장소 신호, 교회는 하나님 앞에서 우리의 삶에 대해 답을 드려야 하는 심판대이기 때문입니다. 교회는 또한 우리의 죄악된 질병을 고백함으로써 치유를 받고 하나님의 은혜의 구원 능력에 대한 흔들리지 않는 소망을 얻는 병원이기도 합니다.

교회론의 측면

구주께서 이끄는 교회는 어떻게 세상에서 구원 사역을 수행합니까? 이 질문에 대한 대답은 교회 실천뿐만 아니라 교회 존재 자체의 다양한 측면에 대한 신학적 해석을 제공하는 교회론적 개념의 일부여야 합니다.

첫째, 예배적인 측면이다.

여기에는 교회 성찬과 기타 신성한 의식이 포함됩니다. 그러나 그것들을 추상적인 학문적 방식으로 보아야 할 것이 아니라, 오히려 교회의 성사 생활에서 단계와 반복되는 사건으로 보아야 합니다. , 주간 및 연간 전례 리듬 및 기타 성사 행위. 교회론은 공적 예배와 사적 예배 모두의 신학적 의미를 밝히고, 보편적인 교회적 의미에 주목합니다.

둘째, 이것은 표준적이고 교회 법적 측면입니다.

이 경우 우리는 정교회의 교회법적 전통에 대한 신학적 이해에 대해 이야기하고 있습니다. 그 점에 비추어 볼 때에만 교회에 관한 교리교회론이 식별하고 공식화하는 , 우리는 지방 교회와 에큐메니칼 정교회 규모에서 현대 교회 구조와 교회 생활의 교회법적 규정의 많은 문제를 해결할 수 있을 것입니다.

아주 먼 과거와 다양한 역사적 상황에서 많은 교회 규칙이 채택된 것으로 알려져 있습니다. 동시에 우리는 우리의 교회 생활이 확고한 교회법적 기초 위에 세워져야 할 필요성을 느낍니다. 그러므로 오늘날 범정교회 교회법 제정에 대한 진지한 작업을 시작해야 할 필요성에 대한 의문이 제기됩니다.

의심할 바 없이, 교회법 자체의 성격과 기능에 대한 예비적인 신학적 이해 없이는 그러한 일을 수행하는 것이 불가능합니다. 그리고 이것은 교회론 분야와 관련이 있습니다.

셋째, 도덕적이고 금욕적인 측면이다.

선교적 과업을 고려할 때 신학적인 사고는 많은 문제에 직면한다. 간략하게는 다음과 같이 설명할 수 있습니다.

교회론은 서로 다른 형태의 교회성을 비교하고, 연결하고, 필요하다면 구별해야 합니다. 한편으로는 개인적인 금욕주의, 매우 개인적인 영적 활동, 그리고 공의회 전례 봉사, 다른 한편으로는 하나님과의 친교의 성찬 성사에 교회 회원들이 공동으로 참여하는 것입니다.

자신의 죄악된 뜻을 하나님의 뜻과 조화시키는 것을 목표로 하는 그리스도인의 영적, 도덕적 노력은 신자에게 성령의 도움의 은총을 주는 교회의 성사에 참여하는 것과 결합되어야 합니다. 교부들의 가르침에 따라 하나님의 은혜에 대한 인식이 없으면 선의 창조도, 우리 주 하나님이신 예수 그리스도의 형상으로의 변화도 불가능하기 때문입니다.

즉, 교회론은 기독교인들이 개인의 종교적 경험에 국한되지 않도록 경고하기 위한 것입니다. 교회는 공동 존재이다. 교회에서 모두포용하시는 하나님의 사랑에 포함되어 모든 사람사람들 모두인류. 하나님은 각 사람에게 개인적으로 말씀하시지만 동시에 모든 사람이 신자와 신자의 공동체에서 자신의 자리를 찾는 단일 교회를 창조하고 건설하십니다.

따라서 우리는 한 가지 더 이야기 할 수 있습니다. 사회의- 정교회 교회론의 한 측면. 이 세상의 교회는 실용적인 이해관계나 단순히 “신념과 견해”의 통일성, 공통의 혈통이나 문화적 전통에 의해서가 아니라, 단결된 사람들의 공동체입니다. 그리스도인들은 하나님과의 교통 안에서 삶의 경험을 공유함으로써 연합됩니다. 그러므로 그리스도 제자들의 공동체인 교회는 구세주의 말씀에 따라 하느님 은총의 힘으로 인간과 사회가 변화될 수 있는 가능성과 현실을 세상에 보여 주도록 부르심을 받았습니다. 이같이 너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라.(마태복음 5:16).

안타깝게도 그리스도인들은 하나님께서 정하신 이 사명을 그들이 완수해야 할 만큼 항상 완수하지는 않습니다. 그러나 하나님께서 우리에게 주신 이 최대의 임무를 이해하지 않고서는 교회의 본질을 이해할 수 없습니다.

교회의 역설적인 존재

역설적이라고 할 수 있는 교회의 본질은 무엇입니까?

사실 교회는 사회학적 역량, 즉 그리스도인 공동체로서 사회 전체와 분리되지 않고 사회의 일부입니다. 왜냐하면 교회는 사회의 온전한 구성원들로 구성되어 있기 때문입니다.

그러나 동시에 교회는 사회 조직이 아니라 헤아릴 수 없을 정도로 더 큰 것입니다. 교회는 인간 공동체이며, 그 구성원이자 머리는 하나님이시며 여전히 신자들 가운데 계시는 주 예수 그리스도이십니다. 두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라(마태복음 18:20) 구주께서는 이렇게 말씀하셨습니다. - 나는 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있다.(마태복음 28:20)

교회는 세상과 사회 안에서 살고 행동하지만, 동시에 세상에 자신의 사회적 이상을 제시합니다. 이것은 소우로즈(Sourozh)의 고 대주교 안토니오(Anthony)가 잘 표현한 것입니다. “모든 사람이 잘 지낼 수 있는 사회 건설을 상상할 수 있지만, 인간의 도시에서 성장해야 하는 하느님의 도시는 완전히 다른 차원을 가지고 있습니다. 하나님의 도시가 되기 위해 열릴 수 있는 인간의 도시는 그 첫 시민이 하나님의 아들, 곧 사람의 아들이신 예수 그리스도가 될 수 있는 그런 도시여야 합니다. 하나님이 갇힌 어떤 인간 도시도, 어떤 인간 사회도 하나님의 도시가 될 수 없습니다.” .

“적용된” 신학으로서의 교회론

따라서 현대 교회론은 교회의 다차원적 현실, 즉 본질적인 신학적 특성과 선교 활동, 세상을 향한 교회 봉사를 반영해야 합니다. 우리는 가장 큰 실수를 피해야 합니다. 오늘날 사회, 문화, 세속주의 조건에 살고 때로는 공격적인 사람들의 마음에서 일어나고 있는 일에 대한 부주의입니다.

그러므로 우리에게는 말하자면 응용 교회론, 즉 문화 신학, 사회 신학, 심지어는 경영이나 경제 신학이 필요합니다. 그러한 신학적 접근의 출발점은 바로 하느님과 인간의 인류 역사, 즉 신자 공동체인 교회의 역사에 참여한다는 교리일 수 있습니다.

교회 안에서, 그리고 교회를 통해 하나님은 세상의 삶에 참여하십니다. 하나님의 아들의 성육신을 통해 그분은 인간의 자유를 침해하지 않고 영적 심화와 우월한 존엄성을 실현하도록 부르시면서 인간 사회의 역사적 존재의 복잡한 구조에 들어가셨습니다. 그리고 지상 교회는 하나님의 부르심에 대한 응답입니다. 교회는 그렇다. 장소- 일반적으로 세상의 눈에 띄지 않는 곳 - 창조주이시며 공급자이신 분이 세상의 주민들과 실제적인 의사소통을 하시고, 그들에게 인간과 주변 세계를 변화시키는 풍부한 은총을 베푸시는 곳입니다.

그러나 우리가 이러한 일반적인 고려 사항에만 국한한다면 신학적으로 일관성이 없게 될 것입니다. 우리의 교회론적 임무는 일반적인 신학적 관점에서만 만족스럽게 해결될 수 있는 많은 특정 질문에 대한 답을 제공하는 것입니다.

이것은 교회 공동체가 어떻게 올바르게 세워져야 하는지, 그 안에서 성직자의 중요성에 비해 평신도의 중요성은 무엇인지에 대한 질문이다. 그리고 더 넓은 의미에서 단일 교회 유기체에서 하나님의 백성으로서 계층 구조, 성직자 및 평신도의 협력과 공동 봉사의 문제입니다.

이것은 현대 상황에서 새로운 의미를 획득해야 하는 수도원 제도와 수도원의 특별한 교회론적 지위와 소명에 관한 질문입니다.

이는 현대 도시와 마을에서 교회 예배가 교회의 목회적, 선교적 소명에 부응하기 위해 어떤 모습이어야 하는지에 대한 질문이기도 합니다.

이것이 바로 성직자와 상담의 문제이다. 다양한 형태신자들의 영적 영양은 하나님의 뜻에 대한 믿음과 지식을 강화하는 것을 목표로합니다.

마지막으로, 이것은 계통주의를 극복하는 보다 일반적인 문제, 즉 교회 공동체를 인종적, 민족적 공동체와 동일시하는 것입니다. 이는 여러 나라에서 발생하며 교회 분열과 교회 내 대립의 원인입니다.

짧은 서문에서 우리와 관련된 교회론적 성격의 구체적인 문제를 모두 나열하는 것은 불가능합니다. 그들의 토론은 바로 우리 회의의 임무입니다. 저는 다시 한 번 중요한 점을 강조하고 싶습니다. 교회에 대한 신학적 이해와 이해는 교회 생활의 구체적이고 시급한 문제를 해결하는 데 도움이 되는 방향, 특히 교회 내부 불화를 극복하는 방향으로 이루어져야 한다는 것입니다.

신학을 포함한 모든 이론의 중요성은 그 생명력, 즉 세상과 인간 존재의 영원하고 지속적인 법칙에 기초하여 시대의 요구에 대한 답을 제공하는 능력에 있습니다. 사실 이것이 교회의 의미이다. 신학.

교회론의 발전은 범정교회의 과제이다

결론적으로 한 가지 더 말씀드리고 싶습니다. 우리 중에는 지역 정교회 ​​대표, 성직자, 신학자들이 있습니다. 우리 작업에 참여할 수 있다고 생각해주셔서 감사드립니다. 논의 중인 문제에 대해 의견을 교환하는 것이 매우 중요합니다. 그러나 이 경우 가장 중요한 것은 다른 것입니다.

전통에 대한 충실성에 바탕을 두고 동시에 세상에 대한 교회 봉사를 지향하는 현대 정교회 교회론의 발전은 하나의 지역 교회의 영역 내에서는 불가능합니다. 이것은 범정통파의 과제입니다.

역사적 대격변과 대량 이주의 결과로 정교회 공동체가 이제 지방 교회의 교회법적 경계에서 멀리 떨어진 전 세계에 존재한다는 사실을 기억한다면 그 “에큐메니컬” 성격은 더욱 분명해집니다. 이 공동체들은 서로 다른 사회정치적, 문화적 조건에 살고 있으며, 서로 다른 교회 관할권에 속해 있지만 동시에 단일 가톨릭 정교회의 일부입니다. 교회론은 세계에서 정교회 존재의 새로운 규모를 고려해야 하며 세계 정교회의 일치를 특별히 강조해야 합니다.

세계화 과정, 문화적 통일, 종교적 기반의 새로운 갈등에 직면하여 에큐메니칼 정교회는 통합되어야 합니다. 정교회는 신학적인 문제와 교회 실천적인 문제 모두에 관해 지속적인 협의를 재개해야 합니다. 범정교회 공의회가 언제, 어떻게 열리든 관계없이 범정교회 공의회를 준비하는 과정으로 돌아갈 필요가 있다.

연설을 마치면서 우리 회의의 업무에 관해 몇 가지 생각을 표현하고 싶습니다. 분명히 말씀드리지만, 우리는 외교적 리셉션이나 의례적인 연설을 위해 모인 것이 아닙니다. 우리의 임무는 교회 일상생활의 가장 시급하고 긴급한 문제를 신학적 이해의 관점에서 공개적이고 정직하게 파악하는 것입니다.

나는 모든 참가자가 자유롭게 의견을 교환하고 고려 중인 문제에 대해 다양한 관점을 표현하도록 초대합니다. 교회 생활에 있어 이번 회의의 중요성은 토론의 생산성, 논증과 평가의 깊이와 균형에 달려 있습니다.

나는 다가오는 일에 하나님의 도움을 위해 모든 참가자들에게 호소합니다.

지난 10년 동안 가장 중요하고 최신의 신학 주제를 다루는 교회 전체의 정기 회의는 좋은 전통이 되었습니다. 이러한 모임을 통해 우리 교회와 다른 교회의 신학자, 교회 과학자, 신학교 교수들의 노력을 하나로 묶을 수 있습니다. 우리는 과거 최고의 업적을 고려하면서 현대 역사 시대의 신학 과학 발전 방식을 함께 논의합니다. 이 일은 거룩한 교회가 세상에서 자신의 증언을 효과적으로 수행하기 위해 필요합니다.

교회 전체 회의의 조직자는 1993년 성회의 결정에 따라 형성된 러시아 정교회 시노드 신학 위원회입니다. 알려진 바와 같이, 그 즉각적인 임무는 교회 생활의 현재 문제를 연구하고 과학적, 신학 적 활동을 조정하는 것입니다. 구세주 그리스도께서 세상에 오신지 2000주년이 되는 날을 앞두고 위원회는 교회의 가장 중요한 신학적 문제에 대한 의견을 표명해 줄 것을 우리 교회의 주교들과 신학교의 총장들에게 요청했습니다. . 받은 피드백을 시스템에 가져온 후 위원회는 이를 기반으로 작업을 정확하게 구축하고 총대주교 성하와 성회의 다른 지침도 이행합니다. 위원회의 전체 회의는 정기적으로 개최되며, 필요에 따라 교회의 일상생활과 관련된 신학적 성격의 문제가 논의되는 확대 회의가 개최됩니다.

이 기회를 빌어, 신학자와 과학자들의 대표 모임에 직면하여 시노드 신학 위원회 위원장으로서 저는 우리 교회의 대주교이신 모스크바의 알렉시 총대주교와 전 러시아인에게 자녀로서 감사를 표합니다. 위원회의 작업에 대한 지칠 줄 모르는 관심과 10년 활동 기간 동안 위원회의 계획을 지원하고 작업 평가에 영감을 준 것은 완벽하지 않습니다.

2000년 다음 회의에서 공의회 정신은 국가에 대한 일반적인 평가와 새 세기의 문턱에서 정교회 신학의 발전에 대한 전망을 제시했습니다. 그런 다음 신학 인류학, 즉 인간에 대한 교회의 가르침과 국제 기독교 철학자 협회(International Society of Christian Philosophers)와 함께 성삼위일체 교리를 주제로 주제별 회의가 열렸습니다. 수년 동안 신학위원회는 러시아 과학 아카데미 철학 연구소와 공동 세미나를 정기적으로 개최해 왔으며, 그 동안 공통 관심사에 관해 철학자와 신학자 사이에 유익한 대화가 이루어졌습니다.

신학위원회의 작업 과정을 통해 우리는 이번 회의에서 논의될 주제를 다루어야 했습니다. "교회에 관한 정통 가르침".

이 주제가 현대 교회 생활 조건에서 얼마나 중요한지 의심할 여지가 없습니다.

교회론의 타당성

교회에 대한 자기 이해

알려진 바와 같이 교회론은 교회가 스스로를 이해하는 틀, 즉 교회의 자기 이해가 형성되는 틀 내에서 신학 과학의 한 부분을 나타냅니다. 신학적 사고에 대한 이러한 과제는 이 과학 분야가 복잡하고 어느 정도 신학의 모든 측면을 포함하기 때문에 어려운 것이 아닙니다. 교회론적 접근이 어려운 이유는 믿는 마음의 활동을 포함하여 본질적으로 그리스도인의 삶 전체가 교회, 왜냐하면 그것은 교회에서 일어나기 때문입니다.

반면에 교회 자체는 눈에 보이는 지상적 측면에서 그리스도 제자들의 공동체입니다. 이것은 신자들의 모임입니다. 성찬례에서 생명을 주시는 구주의 몸과 피를 영성체함으로써 그 자체가 그리스도의 몸으로 변화되어 교회의 머리는 하느님이십니다. 사람과 우리 주 예수 그리스도.

교회의 신인 중심적 성격은 교회학이 직면한 과제가 탁월한 신학적 과제임을 의미합니다. 교회론은 외부 교회 구조의 문제, 교회 생활의 규칙, 성직자와 평신도의 권리와 책임으로 축소될 수 없습니다. 이러한 질문은 정경의 영역에 속합니다. 동시에, 명확한 신학적 기준 없이는 세상에서 자신의 소명을 수행하는 교회의 형태와 방법을 논의하는 것이 불가능합니다. 교회론은 그러한 기준을 정확하게 식별하여 성경과 성전으로 전환하고, 교회의 역사적 경험을 분석하고, 신학 전통 전체와 대화합니다.

신학 체계에서 교회론의 위치와 중요성에 대한 문제와 관련하여 다음 상황에 주의를 기울여야 합니다.

고전 교부주의 시대로 접어들면서 우리는 일종의 '교회론적 침묵'에 직면해 있다고 말하는 것이 옳다. 교부들의 작품 중 일부가 내용면에서 교회학이라고 불릴 수 있다는 것은 의심의 여지가 없지만 일반적으로 고대 교회의 신학은 교회학을 교회 과학의 특별한 부분으로 별도의 방향으로 구별하지 않습니다.

이는 기독교가 널리 퍼진 기간 동안 모든 것이 새로운 빛으로, 정확하게 교회 성의 프리즘을 통해 인식되었다는 사실 때문입니다. 그리스도인들에게 교회는 신적 인간적, 우주적 사건이었고 온 세상을 포용하는 사건이었으며, 그 안에서 하나님의 구원 행위가 그리스도 예수 안에서 일어났습니다.

나중에 중세 시대에 이르러 교회 역시 오랫동안 자신을 정의할 필요성을 느끼지 못했습니다. 그 당시에는 실제적인 것을 선별할 필요성이 아직 성숙되지 않았습니다. 교회이미 세상, 사회, 문화의 일반적인 삶에서 신자. 비기독교적, 세속적, 준종교적 세계관 체계가 사회에 존재하기 시작하고 때로는 지배하기 시작한 현대에 상황이 바뀌었습니다.

세속화의 역설

19세기, 특히 20세기에 기독교 간 관계가 더욱 강화되었습니다. 지난 세기에 역사적으로 정교회를 대표하는 여러 국가에서 전투적인 국가 무신론 정권이 확립되었습니다. 그러한 조건에서 발생했습니다. 긴급한교회에 대한 정통 가르침을 공식화해야 할 필요성. 이와 관련하여 이미 많은 일이 이루어졌지만 오늘날에는 과거의 신학적 결과를 고려하여 정교회 교회론을 더욱 발전시켜야 할 필요성이 느껴집니다. 더욱 날카롭게. 세계화 과정은 세계적으로 심화되고 있습니다. 세상은 점점 더 작아지고 상호 연결되고 있습니다. 공공장소에서는 다양한 기독교 종파뿐만 아니라 전통종교와 신흥종교 등 다양한 종교가 대면합니다.

동시에 오늘날 무엇이라고 부를 수 있는지 깨닫고 이해하는 것이 필요합니다. 세속화의 역설. 한편으로, 역사적으로 기독교 세계에서 문화가 세속화되는 것은 논쟁의 여지가 없는 사실입니다. 우리 기독교 신학자들은 우리가 다루고 있는 현실을 냉철하게 평가해야 합니다. 정치적 의사결정, 문화적 창의성, 공공생활 분야에서는 세속적 가치와 기준이 지배적입니다. 더욱이 세속주의는 종종 종교에 대한 중립적 태도가 아니라 반종교적 태도, 공공 장소에서 종교와 교회를 축출하는 기반으로 이해됩니다.

그러나 반면에 문화의 탈기독교화 과정이자 궁극적으로 종교의 완전한 파괴인 세속화는 일어나지 않았다고 주장할 수 있다. 많은 사람들이 신자이지만 모두가 교회 생활에 적극적으로 참여하는 것은 아닙니다. 교회는 계속해서 세계에서 사명을 수행하고 있으며, 일부 국가와 지역에서는 종교 부흥의 징후가 나타나고 있습니다. 정치와 국제관계에서 종교적 요인의 역할이 커지고 있다. 이런 상황의 특징은 새로운 역사적 상황, 교회의 책임도 커집니다.

교회론의 실천적 의미

교회는 신성한 인간 유기체로서, 구원의 길이자 하나님과의 친교의 장소로서 항상 그 자체와 동일합니다. 동시에 교회는 역사 속에 거주하며, 교회가 증언을 수행하는 구체적인 사회적, 문화적 조건 속에서 선교 임무를 완수하도록 부르심을 받았습니다. 그러므로 교회론은 이론적인 것뿐만 아니라 현실적인, 선교적 의미.

교회론 분야의 일반적인 신학적 임무는 교회 생활의 모든 측면이 자리를 잡을 수 있는 일관된 사상 체계를 구축하는 것입니다. 이것이 사회신학적 종합의 과제이다.

교회론적 개념의 핵심은 교회에 관한 독단적인 가르침이어야 한다. 동시에, 종교로서 기독교의 배타성을 강조하는 것이 중요합니다. 기독교에만 다른 종교 전통과 비교해 보면 교회라는 제도와 현상 자체가 있습니다. 엄밀히 말하면 기독교는 그 내적 의미에서 교회가 있어요. 즉, Hieromartyr Hilarion (Troitsky)이 그의 유명한 작품 제목에서 공식화했듯이 "교회 없이는 기독교가 없습니다." 이것이 정통파의 관점이므로 명확하게 표현되어야 하며, 일관되게 설명되고 사회에 전파되어야 합니다. 결국 세속화와 교회에 대한 장기간의 박해의 결과 중 하나는 문화, 사회, 심지어 자신을 정통파라고 생각하는 많은 사람들의 마음 속에서도 교회에 대한 올바른 이해, 교회의 본질 및 사명에 대한 상실이었습니다. .

선교적 관점에서 볼 때, 교회의 역동적인 성격을 보여 주고, 교회의 설립, 더 나아가 영적 탄생이 성서 역사에서 일어난 사건이었다는 사실에 주의를 끄는 것이 중요합니다. 그리스도 안에서 세상을 구원하려는 신성한 뜻의 계시. 역사 속에 사는 교회는 하나님 나라가 능력있게 임함(마가복음 9:1) 변화를 위해 이 세상에 오신 것입니다. 2000년의 역사에도 불구하고 기독교 교회는 여전히 옛사람을 쇄신하는 장소이며, 영원히 젊고 항상 세상에 복음의 새로움을 보여줍니다. 왜냐하면 본질적으로 교회는 언제나 “현대적인” 모임이기 때문입니다. 하나님과 인간의 화해와 사랑의 소통.

신학적 관점에서 볼 때, 교회는 '종교 기관', 국가 문화 관습, 의식으로 축소될 수 없습니다. 교회는 하나님 자신이 행하시는 일로서 하나님의 집이요 성령의 전입니다. 이 곳은 무섭다, 교회는 하나님 앞에서 우리의 삶에 대해 답을 드려야 하는 심판대이기 때문입니다. 교회는 또한 우리의 죄악된 질병을 고백함으로써 치유를 받고 하나님의 은혜의 구원 능력에 대한 흔들리지 않는 소망을 얻는 병원이기도 합니다.

교회론의 측면

구주께서 이끄는 교회는 어떻게 세상에서 구원 사역을 수행합니까? 이 질문에 대한 대답은 교회 실천뿐만 아니라 교회 존재 자체의 다양한 측면에 대한 신학적 해석을 제공하는 교회론적 개념의 일부여야 합니다.

첫째, 전례적인 측면이다.

여기에는 교회 성찬과 기타 신성한 의식이 포함됩니다. 그러나 그것들을 추상적인 학문적 방식으로 보아야 할 것이 아니라, 오히려 교회의 성사 생활에서 단계와 반복되는 사건으로 보아야 합니다. , 주간 및 연간 전례 리듬 및 기타 성사 행위. 교회론은 공적 예배와 사적 예배 모두의 신학적 의미를 밝히고, 보편적인 교회적 의미에 주목합니다.

둘째, 이것은 표준적이고 교회 법적 측면입니다.

이 경우 우리는 정교회의 교회법적 전통에 대한 신학적 이해에 대해 이야기하고 있습니다. 그 점에 비추어 볼 때에만 교회에 관한 교리교회론이 식별하고 공식화하는 , 우리는 지방 교회와 에큐메니칼 정교회 규모에서 현대 교회 구조와 교회 생활의 교회법적 규정의 많은 문제를 해결할 수 있을 것입니다.

아주 먼 과거와 다양한 역사적 상황에서 많은 교회 규칙이 채택된 것으로 알려져 있습니다. 동시에 우리는 우리의 교회 생활이 확고한 교회법적 기초 위에 세워져야 할 필요성을 느낍니다. 그러므로 오늘날 범정교회 교회법 제정에 대한 진지한 작업을 시작해야 할 필요성에 대한 의문이 제기됩니다.

의심할 바 없이, 교회법 자체의 성격과 기능에 대한 예비적인 신학적 이해 없이는 그러한 일을 수행하는 것이 불가능합니다. 그리고 이것은 교회론 분야와 관련이 있습니다.

셋째, 도덕적이고 금욕적인 측면이다.

선교적 과업을 고려할 때 신학적인 사고는 많은 문제에 직면한다. 간략하게는 다음과 같이 설명할 수 있습니다.

교회론은 서로 다른 형태의 교회성을 비교하고, 연결하고, 필요하다면 구별해야 합니다. 한편으로는 개인적인 금욕주의, 매우 개인적인 영적 활동, 그리고 공의회 전례 봉사, 다른 한편으로는 하나님과의 친교의 성찬 성사에 교회 회원들이 공동으로 참여하는 것입니다.

자신의 죄악된 뜻을 하나님의 뜻과 조화시키는 것을 목표로 하는 그리스도인의 영적, 도덕적 노력은 신자에게 성령의 도움의 은총을 주는 교회의 성사에 참여하는 것과 결합되어야 합니다. 교부들의 가르침에 따라 하나님의 은혜에 대한 인식이 없으면 선의 창조도, 우리 주 하나님이신 예수 그리스도의 형상으로의 변화도 불가능하기 때문입니다.

즉, 교회론은 기독교인들이 개인의 종교적 경험에 국한되지 않도록 경고하기 위한 것입니다. 교회는 공동 존재이다. 교회에서 모두포용하시는 하나님의 사랑에 포함되어 모든 사람사람과 모두인류. 하나님은 각 사람에게 개인적으로 말씀하시지만 동시에 모든 사람이 신자와 신자의 공동체에서 자신의 자리를 찾는 단일 교회를 창조하고 건설하십니다.

따라서 우리는 한 가지 더 이야기 할 수 있습니다. 사회의- 정교회 교회론의 측면. 이 세상의 교회는 실용적인 이해관계나 단순히 “신념과 견해”의 통일성, 공통의 혈통이나 문화적 전통에 의해서가 아니라, 단결된 사람들의 공동체입니다. 그리스도인들은 하나님과의 교통 안에서 삶의 경험을 공유함으로써 연합됩니다. 그러므로 그리스도 제자들의 공동체인 교회는 구세주의 말씀에 따라 하느님 은총의 힘으로 인간과 사회가 변화될 수 있는 가능성과 현실을 세상에 보여 주도록 부르심을 받았습니다. 이같이 너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라.(마태복음 5:16).

안타깝게도 그리스도인들은 하나님께서 정하신 이 사명을 그들이 완수해야 할 만큼 항상 완수하지는 않습니다. 그러나 하나님께서 우리에게 주신 이 최대의 임무를 이해하지 않고서는 교회의 본질을 이해할 수 없습니다.

교회의 역설적인 존재

역설적이라고 할 수 있는 교회의 본질은 무엇입니까?

사실 교회는 사회학적 역량, 즉 그리스도인 공동체로서 사회 전체와 분리되지 않고 사회의 일부입니다. 왜냐하면 교회는 사회의 온전한 구성원들로 구성되어 있기 때문입니다.

그러나 동시에 교회는 사회 조직이 아니라 헤아릴 수 없을 정도로 더 큰 것입니다. 교회는 인간 공동체이며, 그 구성원이자 머리는 하나님이시며 여전히 신자들 가운데 계시는 주 예수 그리스도이십니다. 두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라(마태복음 18:20) 구주께서는 이렇게 말씀하셨습니다. — 나는 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있다.(마태복음 28:20)

교회는 세상과 사회 안에서 살고 행동하지만, 동시에 세상에 자신의 사회적 이상을 제시합니다. 이것은 축복받은 Sourozh의 대주교 Anthony에 의해 잘 표현되었습니다. “모든 사람이 잘 지낼 수있는 사회 건설을 상상할 수 있지만 인간의 도시에서 성장해야 할 하나님의 도시는 완전히 다른 차원을 가지고 있습니다. 하나님의 도성이 되기 위해 열릴 수 있는 인간의 도시는 그 첫 번째 시민이 사람의 아들이 되신 하나님의 아들이신 예수 그리스도가 될 수 있는 그런 도시여야 합니다. 신은 비좁고, 신의 도시가 될 수 있다."

"적용된" 신학으로서의 교회론

따라서 현대 교회론은 교회의 다차원적 현실, 즉 본질적인 신학적 특성과 선교 활동, 세상을 향한 교회 봉사를 반영해야 합니다. 우리는 가장 큰 실수를 피해야 합니다. 오늘날 사회, 문화, 세속주의 조건에 살고 때로는 공격적인 사람들의 마음에서 일어나고 있는 일에 대한 부주의입니다.

그러므로 우리에게는 말하자면 응용 교회론, 즉 문화 신학, 사회 신학, 심지어는 경영이나 경제 신학이 필요합니다. 그러한 신학적 접근의 출발점은 바로 하느님과 인간의 인류 역사, 즉 신자 공동체인 교회의 역사에 참여한다는 교리일 수 있습니다.

교회 안에서, 그리고 교회를 통해 하나님은 세상의 삶에 참여하십니다. 하나님의 아들의 성육신을 통해 그분은 인간의 자유를 침해하지 않고 영적 심화와 우월한 존엄성을 실현하도록 부르시면서 인간 사회의 역사적 존재의 복잡한 구조에 들어가셨습니다. 그리고 지상 교회는 하나님의 부르심에 대한 응답입니다. 교회는 그렇다. 장소- 일반적으로 세상의 눈에 띄지 않는 곳 - 창조주이시며 공급자이신 분이 세상의 주민들과 실제적인 의사소통을 하시고, 그들에게 인간과 주변 세계를 변화시키는 풍부한 은총을 베푸시는 곳입니다.

그러나 우리가 이러한 일반적인 고려 사항에만 국한한다면 신학적으로 일관성이 없게 될 것입니다. 우리의 교회론적 임무는 일반적인 신학적 관점에서만 만족스럽게 해결될 수 있는 많은 특정 질문에 대한 답을 제공하는 것입니다.

이것은 교회 공동체가 어떻게 올바르게 세워져야 하는지, 그 안에서 성직자의 중요성에 비해 평신도의 중요성은 무엇인지에 대한 질문이다. 그리고 더 넓은 의미에서 단일 교회 유기체에서 하나님의 백성으로서 계층 구조, 성직자 및 평신도의 협력과 공동 봉사의 문제입니다.

이것은 현대 상황에서 새로운 의미를 획득해야 하는 수도원 제도와 수도원의 특별한 교회론적 지위와 소명에 관한 질문입니다.

이는 현대 도시와 마을에서 교회 예배가 교회의 목회적, 선교적 소명에 부응하기 위해 어떤 모습이어야 하는지에 대한 질문이기도 합니다.

이것은 영성과 상담의 문제, 즉 하나님의 뜻에 대한 믿음과 지식을 강화하는 것을 목표로하는 신자들을위한 다양한 형태의 영적 돌봄의 문제입니다.

마지막으로, 이것은 계통주의를 극복하는 보다 일반적인 문제, 즉 교회 공동체를 인종적, 민족적 공동체와 동일시하는 것입니다. 이는 여러 나라에서 발생하며 교회 분열과 교회 내 대립의 원인입니다.

짧은 서문에서 우리와 관련된 교회론적 성격의 구체적인 문제를 모두 나열하는 것은 불가능합니다. 그들의 토론은 바로 우리 회의의 임무입니다. 저는 다시 한 번 중요한 점을 강조하고 싶습니다. 교회에 대한 신학적 이해와 이해는 교회 생활의 구체적이고 시급한 문제를 해결하는 데 도움이 되는 방향, 특히 교회 내부 불화를 극복하는 방향으로 이루어져야 한다는 것입니다.

신학을 포함한 모든 이론의 중요성은 그 생명력, 즉 세상과 인간 존재의 영원하고 지속적인 법칙에 기초하여 시대의 요구에 대한 답을 제공하는 능력에 있습니다. 사실 이것이 교회의 의미이다. 신학.

교회론의 발전은 범정교회의 과제이다

결론적으로 한 가지 더 말씀드리고 싶습니다. 우리 중에는 지역 정교회 ​​대표, 성직자, 신학자들이 있습니다. 우리 작업에 참여할 수 있다고 생각해주셔서 감사드립니다. 논의 중인 문제에 대해 의견을 교환하는 것이 매우 중요합니다. 그러나 이 경우 가장 중요한 것은 다른 것입니다.

전통에 대한 충실성에 바탕을 두고 동시에 세상에 대한 교회 봉사를 지향하는 현대 정교회 교회론의 발전은 하나의 지역 교회의 영역 내에서는 불가능합니다. 이것은 범정통파의 과제입니다.

역사적 대격변과 대량 이주의 결과로 정교회 공동체가 이제 지방 교회의 교회법적 경계에서 멀리 떨어진 전 세계에 존재한다는 사실을 기억한다면 그 “에큐메니컬” 성격은 더욱 분명해집니다. 이 공동체들은 서로 다른 사회정치적, 문화적 조건에 살고 있으며, 서로 다른 교회 관할권에 속해 있지만 동시에 단일 가톨릭 정교회의 일부입니다. 교회론은 세계에서 정교회 존재의 새로운 규모를 고려해야 하며 세계 정교회의 일치를 특별히 강조해야 합니다.

세계화 과정, 문화적 통일, 종교적 기반의 새로운 갈등에 직면하여 에큐메니칼 정교회는 통합되어야 합니다. 정교회는 신학적인 문제와 교회 실천적인 문제 모두에 관해 지속적인 협의를 재개해야 합니다. 범정교회 공의회가 언제, 어떻게 열리든 관계없이 범정교회 공의회를 준비하는 과정으로 돌아갈 필요가 있다.

연설을 마치면서 우리 회의의 업무에 관해 몇 가지 생각을 표현하고 싶습니다. 분명히 말씀드리지만, 우리는 외교적 리셉션이나 의례적인 연설을 위해 모인 것이 아닙니다. 우리의 임무는 교회 일상생활의 가장 시급하고 긴급한 문제를 신학적 이해의 관점에서 공개적이고 정직하게 파악하는 것입니다.

나는 모든 참가자가 자유롭게 의견을 교환하고 고려 중인 문제에 대해 다양한 관점을 표현하도록 초대합니다. 교회 생활에 있어 이번 회의의 중요성은 토론의 생산성, 논증과 평가의 깊이와 균형에 달려 있습니다.

나는 다가오는 일에 하나님의 도움을 위해 모든 참가자들에게 호소합니다.

Sourozh의 메트로폴리탄 Anthony. 소송 절차. M., 2002. P. 632.

"알파와 오메가", 39번

벨로루시 총대주교 총독

기독교 교회. 종말론

4강

4.1 교회에 관한 정교회의 가르침의 기본 조항

4.2 정교회의 성사와 의식

그리스도의 제자들의 첫 번째 공동체는 역사에서 "교회"라는 이름으로 알려져 있습니다(그리스어(ekklesia(ecclesia) - 동사 ekkalo에서 형성된 모임, 부르다)). 이는 부름에 의한 사람들의 모임을 의미하며, 70인역에서 이 용어는 하나님께서 친히 섬기도록 선택하시고 부르신 사람들, 하나님께서 친히 섬기도록 선택하신 사람들의 모임을 의미합니다.

이 용법은 기독교 공동체가 처음부터 자신을 특별한 봉사를 위해 부름받은 신성한 기관으로 인식했음을 보여줍니다.

신약에는 그리스도의 몸인 그리스도 교회의 ​​다양한 이미지가 있습니다 (고전 12, 13, 27). 포도나무와 그 가지 (요한복음 15:1-8); 목자와 양떼(요한복음 10:1-16); 머리와 몸(엡 1:22-23); 건설 중인 건물(엡 2:19-22); 집, 가족(딤전 3:15; 히 3:6), 그물, 밭 등. 교부 문학에서 교회는 종종 바다 위의 배에 비유되지만, 교회 자체는 지상의 어떤 조직과도 다르기 때문에 삶의 충만함은 어떤 것과도 비교할 수 없다는 점을 지적합니다.

그리스도인들은 부활하신 후 하늘로 올라가신 그리스도께서 제자들을 떠나지 않으시고 그들과 함께 계셨으며, “내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라”(마태복음 28,20)는 말씀을 믿습니다. 사람들을 만나고 소통하기 위해 설립한 교회에서 성취되었습니다. 정통 이해에 따르면, 그리스도는 교회의 머리이자 대제사장이셨고 지금도 그러하십니다. 가톨릭 교회에는 모든 기독교인에 대한 교황의 우월성과 그의 무류성에 대한 교리가 있는데, 이는 교회를 그리스도의 몸으로 보는 정교회의 이해와 모순됩니다.

그의 신과 인간의 통일성으로서의 신비적 본질교회에는 천사의 세계와 떠난 의인이 포함되며, 인류 역사에서 교회는 하나님과 연합하여 그리스도를 믿는 신자들의 모임으로 나타납니다.

그러나 하나님을 만나고 종교체험을 하는 것은 전통의 틀 안에서만 가능하다. 이는 아래의 사실 때문입니다. 종교적 전통정교회는 오랜 세월에 걸쳐 검증된 종교 생활 원칙이 대대로 전달되는 것을 이해합니다. 물론 이러한 원칙은 선과 진리와 정의의 근원이신 하나님과의 의사소통을 바탕으로 사람을 완전한 상태로 인도합니다. 교회 전통의 기초는 성경의 의미를 전달하고, 성경을 계시록으로 이해하는 데 있어서 거룩한 전통에 충실하는 것입니다.

이런 의미에서 교회 자체는 전통으로 간주될 수 있습니다. 동시에, 신성한 전통은 시간이 지나도 변하지 않는 교회의 자기 인식이며, 이는 교회의 교부들이 헌신한 성서 해석의 기록된 전통의 존재뿐만 아니라 연속성에 의해 뒷받침됩니다. 주교 봉사의 형태를 통한 교회의 사도적 계승과 전례 생활의 불변성. 정교회의 진실은 교회가 2000년의 역사를 통해 그리스도와 사도들의 특징이었던 복음에 대한 이해에 충실했다는 것입니다. 교회 설교의 모든 교리적, 도덕적 순간은 기독교 역사 동안 발생한 다른 기독교 종파의 신학적 특징과는 대조적으로 고대 교회의 실천에서 유래합니다.



“신조”는 교회를 하나이고, 거룩하고, 가톨릭적이고, 사도적인 것으로 정의합니다. 교회의 일치모든 신자들이 하나님과 그리고 그들 사이의 연합으로 이해됩니다. 교회 일치 교리는 기독교 유일신론과 삼위일체 교리에 기초합니다. 교회는 하나입니다. 교회를 창조하신 하나님은 하나이시고 그리스도 제자들의 일치는 한 분의 품에 있기 때문입니다. 교회는 삼위일체 하나님 사이에 존재하는 일치의 이미지입니다.

사도 바울은 그의 서신에서 교회가 몸으로서 연합하는 것에 대해 반복해서 말했습니다. 그 몸의 머리는 그리스도이고 모든 그리스도인은 지체입니다. 그의 가르침에 따르면, 교회는 그리스도의 몸으로서 신앙, 세례, 성찬례, 성령의 교통의 일치로 신자들을 하나로 묶기 때문에 하나입니다. “몸이 하나요 영도 하나요... 너희 부르심의 한 소망을 위하여 부르심을 입었느니라. 주도 하나요 믿음도 하나요 세례도 하나요 하나님도 한 분이시니 곧 만유의 아버지시라 그는 만유 위에 계시고 만유를 통하시고 우리 만유 안에 계시느니라”(엡 4:4-6).

알렉산드리아의 시릴 교부(5세기)는 교회 일치의 주요 요소를 성체성사, 즉 그리스도의 살과 피의 친교로 간주하여 그리스도인들을 하나의 교회 몸으로 만들고, “그 자신과 서로 공동체”로 만듭니다. .”

교회의 일치에 관한 교리는 교회 저술가인 카르타고의 키프리안(Cyprian)에 의해 명확하고 간결하게 공식화되었습니다. 그의 가르침의 핵심은 다음과 같은 진술이다. 교회 밖에는 구원이 없습니다.이 진술은 동서양 모두에서 모든 교부 문헌의 흔한 내용이었으며 에큐메니칼 공의회에서 반복적으로 확인되었습니다. “교회를 어머니로 모시지 않은 사람은 누구도 하나님을 아버지로 모실 수 없습니다. 노아의 방주 밖에 있는 사람 중 한 사람이라도 구원을 받아야만 교회 밖의 사람들도 구원받을 수 있었습니다. 주님은 우리의 가르침을 위해 이렇게 말씀하십니다. 나와 함께하지 않는 사람은 나를 반대하는 사람이다. 나와 함께 모으지 아니하는 자는 흩느니라(마태복음 12:30) 그리스도의 평화와 조화를 침해하는 자는 그리스도를 대적하는 행위를 합니다. 교회가 아닌 다른 곳에서 모으는 사람은 그리스도의 교회를 흩어지게 합니다. 주님은 말씀하십니다: 나와 아버지는 하나이다(요한복음 10:30). 또 아버지와 아들과 성령에 관하여는 기록되었으되 이 셋은 하나이니라 (요일 5:7) 신성의 불변성에 기초하고 천상 성사와 결합된 이 일치가 교회 안에서 붕괴될 수 있고 반대되는 욕망의 불화로 인해 분열될 수 있다고 누가 생각하겠습니까? 아니요, 그러한 일치를 지키지 않는 사람은 하나님의 율법을 지키지 않는 것이고, 아버지와 아들에 대한 믿음을 지키지 않는 것이며, 구원에 이르는 참된 길을 고수하지 않는 것입니다."(카르타고의 키프리아누스. 교회의 일치에 대하여. (아버지와 교사 3세기. T.2.S.297-298) ).

복음서 이야기에 나오는 교회의 불가분한 조화와 일치에 대한 이미지는 예수 그리스도의 튜닉입니다. 카르타고의 키프리아누스에 따르면 이 튜닉은 “감히 하나님의 일치를 깨뜨리려는 모든 분열주의자에 의해 찢어집니다. 주님의 옷, 곧 그리스도의 교회입니다.”

선한 사람들은 교회에서 분리될 수 없다고 키프리안은 말합니다. 교회에서 분리된 사람들은 사도 요한이 다음과 같이 말한 사람들입니다. 그들은 우리에게서 나갔으나 우리가 아니니 만일 그들이 우리와 함께 있었더라면 우리와 함께 있었으리라(요일 2:19). 교회에서 분리된 사람들은 사기꾼이라고 Cyprian은 믿습니다. 그들의 안수식은 무효하며 그들이 행한 세례는 성찬을 모독하는 것이며 모독하는 것입니다.

Cyprian은 이단자와 분열론에 대해 이렇게 말합니다. "우리는 그들에게서 떠난 것이 아니라 그들이 우리에게서 떠났습니다." 성자의 가르침에 따르면, 이단자들과 분열론자들이 신성한 의식과 “성례전”을 거행할 때 주님은 현존하지 않으십니다. 그들은 교회, 그리스도, 복음으로부터 분리되었기 때문입니다(카르타고의 키프리안. 교회의 일치에 대하여(3세기의 아버지와 교사. T. 2.S.300-301).). 성 치프리아누스는 분열의 죄는 순교의 피로도 씻겨질 수 없다고 주장합니다. “형제들의 원수들은 어떤 종류의 평화를 약속합니까?... 그들은 실제로 모일 때 그리스도께서 그들과 함께 계시다고 생각합니까? 그들이 그리스도의 교회 밖에 모일 때? 그렇습니다. 그들은 그 이름을 고백함으로 인해 죽음을 당했지만, 그들의 오점은 피 자체로도 씻겨 나갈 수 없습니다. 지울 수 없고 심각한 불화의 죄는 고통을 당해도 지워지지 않습니다. 교회 안에 있지 않은 사람은 순교자가 될 수 없습니다. 통치해야 할 교회를 떠나는 자는 하나님의 나라를 이룰 수 없고... 하나님의 교회에서 한마음이 되려는 자는 배반당한 자들이 불꽃에 살라져도 하나님과 함께 거할 수 없느니라... "(ibid., pp. 301-302).

카르타고의 Cyprian이 제시한 가르침은 조화와 일관성으로 구별됩니다. 이 가르침의 주요 가정은 교회 밖에서는 구원이 없다는 것입니다. 교회의 일치는 주교의 일치로 보장됩니다. 이단자들과 분열론자들이 교회에서 물러나더라도 교회는 일치를 잃지 않습니다. 그들은 정교회 교회론(교회 교리)의 기초를 형성했습니다. 정교회는 연합교회를 여러 개의 독립된 교회로 나누는 가능성을 항상 거부해 왔습니다. 교회에서 떨어져 나가는 것은 줄기에서 가지가 잘리는 것입니다. 동시에 줄기는 통일성을 유지하고 잘린 가지는 건조됩니다.

고대 교회는 이단에 대해 차별화된 접근 방식을 취했습니다. 일부는 더 심각하고 다른 일부는 덜 심각하다고 생각했습니다. 게다가 교회는 이단을 분열과 동일시하지 않았습니다. 분할은 일시적일 수 있습니다. 그리고 이단, 곧 정교회의 가르침에서 벗어난 신학적 일탈이 분열의 배후에 있는 원동력이 항상 있었던 것은 아닙니다.

교회 일치에 관한 정교회의 가르침의 주요 조항은 에큐메니칼 공의회 시대에 공식화되었으며, 이후 수세기 동안 이 가르침에 근본적으로 새로운 것은 추가되지 않았습니다. 그러나 두 번째 천년기의 분열은 정교회에 새로운 역사적 맥락에서 일치와 교회 분열의 주제를 이해해야 하는 과제를 제시했습니다. 1054년의 "대분열" 이후, 정교회는 가톨릭 교회에 대한 태도를 공식화해야 했고, 종교 개혁 이후에는 개신교에 대한 태도를 공식화해야 했습니다. 정교회는 항상 신조에서 말하는 유일하고 거룩하고 보편되고 사도적인 교회와 자신을 동일시해 왔지만, 다른 모든 기독교 종파는 교회 일치에서 멀어진 것으로 간주했습니다.