하나님에 대한 믿음은 논리적인 설명이나 측정을 거부하는 개념입니다. 사람들은 타고난 신자가 아니며, 삶의 특정 시점부터 믿기 시작합니다. 주님의 도움을 바라고 참된 믿음을 얻고 싶지만 아직 스스로 도달하지 못했다면이 기사가 도움이 될 것입니다.
참된 믿음이란 무엇입니까? 진실은 사람마다 다르며, 영적으로 발전하거나 삶의 사건을 통해 스스로 진리에 도달합니다. 사람은 특정 문화를 가진 나라, 특정 기초와 원칙을 가진 가족에서 태어납니다. 즉, 종교는 어린 시절에 심어지는 경우가 많지만 이것이 신앙으로 발전한다는 의미는 아닙니다.
어떤 사람들은 부모나 가까운 사람들이 공언하는 신념을 받아들이고, 다른 사람들은 자신의 영혼에 더 가까운 것을 찾기 시작합니다. 그리고 이것은 금지되지 않습니다.
많은 종교가 있지만, 비록 표현은 다르지만 하나님은 하나이십니다.
하나님에 대한 믿음은 물질적 변화와 논리적 평가를 따르지 않는 느낌입니다. 이것은 사람과 주님과의 관계, 그의 미묘하고 영적이며 눈에 보이지 않지만 전능자와의 연결을 끊임없이 느끼고 자신만이 이해할 수 있는 관계입니다.
사찰을 방문하고, 기도문을 읽고, 종교의식을 거행하는 사람들은 종종 스스로를 신자이자 종교인이라고 부릅니다. 그러나 믿음은 외부에 있거나 보여주기 위한 것이 아니라 내부에 있으며, 엿보는 눈에 숨겨져 있고 친밀합니다. 머리에 있는 것이 아니라 마음에 있습니다. 그리고 신이 무엇이든(알라, 예수 그리스도, 부처님) 그에 대한 믿음은 인간을 인도하고 돕는 더 높은 힘의 존재에 대한 확신을 의미합니다.
알아 둘만 한! 자신이나 다른 사람에게 하나님을 믿도록 강요하는 것은 불가능합니다. 신앙은 지식도 아니고, 전달할 수 있는 주제도 아닙니다. 그것은 종종 인간의 판단과 상충되는 또 다른 영적 현실에서 유래합니다. 그리고 하나님을 자신의 마음에 받아들인 신자는 신성한 에너지의 지휘자가 되어 그것을 다른 사람들에게 전달할 수 있을 것입니다.
신앙의 수준
세상에 오면 사람에게는 필요가 있습니다. 나이가 들수록 어떤 사람들은 쾌락을 추구하도록 강요하는 욕망으로 발전합니다. 어떤 사람들은 쾌락 추구를 삶의 의미로 여기고, 다른 사람들은 세상의 많은 재화를 포기하고 진리에 대한 필요성을 얻습니다. 그들은 진실로 진심으로 하나님께로 향하고 그분을 그들의 영혼에 받아들이는 사람들입니다. 어떤 사람들은 전혀 믿지 않거나 주님을 기억합니다. 어려운 순간도움을 기다릴 곳이 없고 오직 더 높은 권력만이 도움을 줄 수 있을 때.
신앙의 발전에는 여러 단계가 있습니다.
- 신뢰. 진리는 사고의 수준에서 받아들여지며, 관련 문헌, 조상 또는 설교자로부터 얻은 신의 존재에 대한 믿음이 있습니다. 진실은 물질과 같은 수준에 있지만 그 안에서는 아무것도 변하지 않습니다.
- 신뢰. 이 수준에서는 하나님의 존재를 머리로 받아들일 뿐만 아니라 마음으로도 깨닫는다. 사람은 자신의 영혼에 대한 믿음을 가지고 주님 께기도하고 계명을 지키며 어기지 않으며 의심과 고난의 순간에 하나님의 도움을 진심으로 바라고 있습니다.
- 충의. 주님은 마음으로 인식되고 영혼 안에 현존하십니다. 인간은 하나님을 향한 자신의 뜻을 따를 준비가 되어 있습니다. 이는 절대적인 충성을 바탕으로 한 희생을 전제로 한 순수한 사랑입니다. 그러한 믿음은 구원이지만 그것을 달성하려면 세상적인 열정을 버리고 끊임없이 자신을 위해 노력해야합니다.
종교와 종교성
종교는 물질을 통해 영적 세계를 이해하려는 인간의 시도입니다. 사람들은 신을 숭배하는 의식을 고안하고 신성한 경전을 편찬했습니다. 다양한 종교 종파에 속한 대부분의 논문은 하나님을 믿는 방법을 설명합니다. 종교를 통해 사람들은 특별한 세계관을 얻고 영적인 길을 따르기 시작합니다. 그러나 이 현상은 세상적이고 인간적인 본질을 가지고 있습니다.
의학문헌을 공부하고 의사가 될 수 없듯이, 성경을 읽고 믿음을 얻는 것도 불가능합니다.
특별한 정신적 태도뿐만 아니라 절대적인 진리를 알고 영혼 속으로 받아들이려는 열망이 있어야 합니다. 이러한 접근 방식이 없으면 종교성은 광신주의가 될 수 있습니다.
신앙 또는 광신주의
더 높은 영적 힘이 느껴지지 않으면 사람은 그것을 외부적으로 표현되고 종종 과시적인 예배로 대체하려고합니다. 그리고 이것은 좋지도 나쁘지도 않지만 때로는 그러한 욕구가 내부 감각에 해를 끼치면서 표준을 엄격하게 준수하는 경향이 있습니다.
경전을 엄격하게 따르는 사람은 자신이 선택된 사람이라고 생각하고 주님을 경배하기 때문에 자신을 다른 사람보다 낫다고 생각합니다. 이는 불신자 또는 종교성을 나타내지 않는 사람들에 대한 자부심과 경멸, 오만함을 조장합니다.
모든 종교에는 항상 광신자가 있었습니다. 그리고 그들은 가장 정확하고 유일한 진실은 그들이 수행하는 의식, 정경과 경전의 준수, 가장 엄격한 종교 조직이라고 확신합니다. 그들은 참된 길을 따르지만, 나머지는 타락하고 불성실합니다. 그러한 광신자와 대화하면 그는 종교에 대한 잘못된 개념을 심어줄 것이기 때문에 새싹에서 믿음의 첫 싹을 죽일 수 있습니다.
이론적으로 최근 신앙의 길을 떠난 사람은 누구나 광신자가 될 수 있습니다. 그는 자신이 내린 선택이 옳았다는 것을 스스로 증명하고 그것을 다른 사람들에게 강요할 것입니다. 거의 모든 사람이 영적 존재의 이 첫 번째 단계를 거치지만 일부는 그 단계에 머물면서 자존심을 키우고 광신자가 됩니다.
하나님을 믿는 길의 다섯 단계
하나님에 대한 믿음을 찾는 것은 어렵고 느리고 점진적인 길입니다. 주요 단계는 아래에서 자세히 설명합니다.
물질적인 것과 영적인 것을 분리하라
하나님은 물질적으로 측량할 수 있는 현상을 통해서가 아니라, 모든 행위 속에 보이지 않는 주님의 영적 임재를 통해서 알려지십니다. 하나님은 사랑, 기대와 같이 직관적인 수준에서 느껴지는 영입니다. 주님의 존재에 대한 물질적 증거를 찾으려고 하지 말고 과학이나 논리로 그분의 임재를 확인하려고 하지 마십시오. 믿음을 절대적인 것으로 받아들이고 100% 확인을 찾지 마십시오.
조언! 믿음이 아직 강해지지 않았다면 절망적으로 보였지만 기적적으로 해결된 어려운 상황, 즉 사랑하는 사람의 회복, 사고로 인한 죽음을 피한 상황을 기억하십시오.
모든 것을 통제하지 마세요
모든 종교는 하나님이 지구상의 모든 생명의 창조주라고 주장합니다. 이는 창조주만이 모든 것을 통제할 수 있다는 것을 의미합니다. 사람들은 아무것도 통제할 수 없습니다. 삶의 모든 영역을 통제하는 것을 멈추고, 당신이 어떤 면에서는 절대적으로 무력하다는 것을 받아들이고 하나님의 뜻을 따르십시오. 전능하신 분이 당신을 인도하게 하십시오. 그러나 모든 일이 순조롭게 진행되도록 놔두지 마십시오. 마음의 소리에 귀를 기울이고, 의심이 생기면 영혼과 기도로 결정을 내리십시오.
하나님에 대해 더 알아보세요
하나님이 누구인지 알기 전까지는 그분을 완전하고 사심 없이 믿을 수 없습니다. 성전을 방문하고, 성경과 기타 성구를 읽고, 성직자에게 질문과 요청을 하고, 종교인과 대화하고, 교회 예배에 참석하십시오.
조언! 기도문을 배우고 읽으십시오. 그러나 자동으로 발음하지 말고 의미를 탐구하고 모든 단어에 영혼을 담으십시오.
적극적으로 사회생활을 하세요
자신에게만 국한되어 은둔자가 되지 마십시오. 사회 생활에 더 많이 참여하십시오. 다른 사람들을 관찰하십시오. 성공하고 모든 것을 갖고 있으며 많은 혜택을 누리지 못하지만 적극적으로 번영하고 있습니다.
선한 일을 하고 이를 대중에게 가져오십시오. 정신적으로나 재정적으로 불리한 처지, 노숙자, 병자, 장애인을 돕습니다. 재정적 기회가 없다면 의사소통, 함께 시간 보내기, 참여, 신체적 지원(청소, 수리, 쇼핑) 등 도움을 줄 수 있는 다른 방법을 찾아보세요.
조언! 귀하의 도움이 도움이 필요한 다양한 사람들에게 제공되고 있는지 확인하려면 자원 봉사자가 되거나 해당 도시의 공공 기관의 회원이 되십시오.
모든 일에 성실함
믿음은 진실하고 진실한 느낌입니다. 그리고 그것을 완전히 경험하려면 모든 긍정적이고 부정적인 측면에서 자신을 인식하고, 행동에서, 사랑하는 사람과 의사 소통하고, 다른 사람과 상호 작용하고, 자기 개발, 일, 공부에서 성실함을 달성해야합니다. 그리고 삶의 모든 영역. 자신과 다른 사람에게 거짓말을 하지 말고, 자신이 아닌 사람인 것처럼 보이려고 하지 말고, 자신에게 고유하지 않은 특성을 습득하십시오. 주님은 모든 사람을 받아들이십니다.
의심은 어떻게 발생합니까?
초기 신앙은 믿을 수 없을 정도로 취약하고 취약합니다. 그녀는 종종 의심을 받습니다. 그리고 대제사장 중 한 사람은 그러한 의심의 몇 가지 유형을 확인했습니다.
- 사고 수준에 대한 의심. 그것은 피상적인 지식 때문에 발생합니다. 그리고 그러한 지식이 깊어지면 이런 종류의 의심은 사라집니다.
- 마음 속 의심. 사람은 마음으로 모든 것을 이해하고 지식을 받아들이지만 영혼 속에 하나님의 임재를 느끼지 못하고 영적 세계를 깨닫지 못합니다. 그리고 그러한 의심을 가지고 많은 양의 지식을 얻는 것조차도 도움이 되지 않습니다. 왜냐하면 정보 데이터는 마음을 만족시키지만 마음을 채우려면 진실한 감정이 필요하기 때문입니다. 이 경우, 사심 없고 자주 기도하는 것이 도움이 될 수 있습니다. 주님은 신자들의 마음의 부르심에 응답하십니다.
- 마음과 생각의 갈등으로 인한 의심. 사람은 마음으로 주님의 존재를 느끼지만 마음으로는 하나님이 자신의 삶과 자신을 둘러싼 모든 것에 임재하신다는 것을 깨닫지 못합니다. 그는 신의 힘이 어떻게 선한 사람들의 죽음과 무고한 사람들의 고통을 허용하는지에 대해 질문합니다. 그러한 의심은 성서를 읽고, 성전을 방문하고, 신자들과 대화하고, 기도함으로써 근절될 수 있습니다.
- 인생이 의심됩니다. 하나님의 존재는 마음으로 받아들이고 생각으로 깨닫지만, 모든 신성한 계명을 지키게 하지는 않습니다. 현대적인 모습모든 유혹, 악덕, 물질적 욕망, 어려움이 있는 삶. 성직자들은 첫 번째 결정적인 조치를 취하고 의심의 여지 없이 주님의 율법을 준수하도록 강요할 것을 권장합니다.
하나님을 진정으로 믿는 방법은 무엇입니까?
진실하고 진실하게 하나님을 믿는 법을 배우는 방법은 무엇입니까? 모든 불만은 행복과 사랑의 부족으로 인해 발생합니다. 그리고 사람이 자신의 믿음이 약하고 불충분하다고 생각하면 그의 영혼은 모든 것을 포괄하는 신성한 사랑을 위해 노력합니다. 처음에 신자는 종교 의식, 사원 방문, 성지 방문 등 외부 도구에서 만족을 얻습니다. 그러나 이러한 행동이 자동적이고 기계적이며 영적 열망이 결여되면 신앙은 위기의 단계에 들어갑니다.
주님을 향한 길은 사랑에 이르는 가시밭길이며, 어렵고, 고통스럽기까지 합니다. 그러나 모든 가시는 의식 수준이 낮기 때문에 그 사람 자신의 잘못으로 인해 발생합니다. 그리고 때때로 사랑은 공격성, 질투, 분노, 증오, 무관심, 허영심, 탐욕과 같은 다른 감정으로 대체되고 밀려납니다.
형식적이고 외적인 믿음이 아니라 실제적이고 내면적인 믿음이 필요하다면 자신에게 정직해야 합니다. 불완전하더라도 가면과 심리적 장벽에서 벗어나 자신의 진정한 얼굴을 보십시오(우리는 모두 죄인입니다). 자신의 나쁜 특성을 인식하고 받아들이면 자존심, 중상모략, 오만함이 줄어듭니다. 그리고 이것은 참된 믿음으로가는 길에서 중요한 단계입니다.
경전에 따르면, 지상의 사람들은 그 어떤 것도 통제할 수 없으며 심지어 자신의 몸까지도 통제할 수 없습니다. 그러나 욕망은 관리 가능하고 접근 가능하며, 주님께서는 진실한 영적 열망을 성취하도록 도우십니다. 신의 능력을 이해하고 진지하고 강하게 믿고자 하는 소망이 있다면 전능하신 하나님께서 그것을 만족시켜 주실 것입니다. 그리고 영혼에서 나오는 기도는 세상의 고통을 극복하고 사랑의 길을 따르는 데 도움이 됩니다.
마지막으로, 아직 참되고 강한 믿음을 얻지 못했지만 이를 달성하고자 하는 사람들에게 주는 지침과 조언은 다음과 같습니다.
- 믿음이 어느 순간에 올 것이라고 기대하지 마십시오. 점차적으로 발견되고 강화됩니다.
- 주님께서 당신을 도와주시지 않는 것 같다고 해서 당신의 믿음을 의심하지 마십시오. 그분은 떠나거나 버리지 않으시고 성품과 의지를 강화시켜 줄 시험을 주셨습니다.
- 어떤 상황에서도 믿음을 멈추지 마십시오. 이것이 바로 믿음의 전부입니다. 믿음은 항상 거기에 있고 흔들리지 않습니다.
- 믿음에 대해 이야기하지 말고 다른 사람에게 강요하지 마십시오. 이것은 홍보가 필요하지 않으며 적절한 순간에 모든 사람이 획득하는 친밀하고 개인적인 감정입니다.
하나님을 믿는 법을 배우려면 믿음을 깨닫고 마음에 새기고 강화해야합니다. 이것은 점차적으로 이루어지므로 믿고, 기도하고, 주님께로 돌아가서 사랑하십시오!
한동안 외국에 살아보니 좋은 일도, 나쁜 일도 다 있었어요. 질문은 항상 발생합니다. 왜 사는지, 내 삶의 의미는 무엇입니까? 나는 정말로 하나님을 믿고 싶습니다. 이것이 내 모든 질문에 대답하는 데 도움이 될 것이라고 생각합니다. 그런데 어떻게 교회에 오게 되는지, 어떻게 하면 주저 없이 솔직하게 믿을 수 있는지, 심지어는 주저 없이 믿을 수 있는지. 하나님에 대한 이성적인 생각과 일부 생각을 분리하는 방법은 무엇입니까? 상상할 수 없다면 어떻게 믿을 수 있습니까? 나는 하나님의 형상에 대한 생각을 형성할 수 없고, 종교적인 주제에 관한 책을 읽는 것도 소용이 없습니다. 혼란을 드려 죄송합니다. 이러한 질문에 신속하게 답변할 수 없다는 점을 이해하지만 조언을 부탁드립니다. ( 0 투표수: 0 5개 중)
이리나, 나이: 37 / 2013년 5월 6일
가장 중요한
최고의 새로운
왜 그들은 교회를 좋아하지 않습니까?
Igor Ashmanov: 교회에 대한 정보 공격 기술(비디오)
교회를 반대하는 언론 캠페인은 외부에서 후원을 받고, 홍보되고, 공연자들이 있고, 기획하는 사람들이 있는 등의 인위적인 것이라는 것은 다소 분명합니다. 어떤 뉴스가 진행되고 있는지 주의 깊게 찾아보세요. 정교회- 대략 2~3주에 한 번씩 꽤 심각한 주사를 맞는 것을 볼 수 있을 것입니다...
어떻게 하나님을 믿을 수 있나요?
아시다시피 무신론자는 일반적으로 하나님과 종교 세계관 체계에서 자신을 불신자로 여기는 사람들입니다. 신자의 관점에서 볼 때 무신론자는 차분한 무신론자와 전투적인 무신론자의 두 그룹으로 나뉩니다. 첫 번째에는 단순히 삶에서 영적 세계를 만난 적이 없고 종교 분야에 관심이 없다는 이유만으로 스스로를 불신자라고 부르는 사람들이 포함됩니다. 교회에 대한 그들의 태도는 무관심에서 긍정적까지 다양합니다. 두 번째 그룹은 교회에 대해 극도로 부정적인 태도를 갖고 있으며 종교를 악한 것으로 간주하고 이에 맞서 싸우려고 노력하는 무신론자들입니다.
첫 번째 그룹에는 “신자가 되고 싶지만 어떻게 하나님을 믿는지 모르겠어요”라고 말하는 사람들이 있습니다. 그러한 사람들은 아토스의 성 실루안(Silouan of Athos)의 말씀에 주의를 기울이도록 권고받을 수 있습니다.
“교만은 영혼이 믿음의 길로 들어가는 것을 방해합니다. 나는 불신자들에게 다음과 같이 충고합니다. “주님, 당신이 계시다면 저를 깨우쳐 주십시오. 그러면 제가 온 마음과 영혼을 다해 당신을 섬기겠습니다.” 그리고 그러한 겸손한 생각과 하나님을 섬기려는 의지에 대해 주님은 분명히 깨우쳐 주실 것입니다... 그러면 여러분의 영혼은 주님을 느낄 것입니다. 주님께서 그녀를 용서하시고 사랑하신다는 것을 느낄 것입니다. 그리고 여러분은 이것을 경험을 통해 알게 될 것이며, 성령의 은혜가 여러분 영혼의 구원을 증거할 것입니다. 그러면 여러분은 온 세상에 이렇게 외치고 싶을 것입니다. 주님은 우리를 사랑하십니다!”
한번은 사교 행사에 초대를 받아 참석했습니다. 그런데 한 남자가 나에게 다가와서 이렇게 말했습니다. “나는 하나님을 믿고 싶지만 내 믿음을 증명해 줄 사람을 만날 수 없습니다.” 그는 즉시 나에게 자신이 무신론자라고 말했지만, 나중에서야 나는 그가 철학 교육을 받았고, 자신에 대해 높은 의견을 가지고 있으며, 이것이 그의 오락이라는 것을 알게 되었습니다. 지적인 논증을 통해 하나님의 존재를 그에게 증명해 보십시오. 그리고 그는 즉시 철학적으로 그것들을 반박하기 시작했습니다. 대화 중에 이것을 몰랐지만 나는 그 방향으로 갈 가치가 없다는 것을 즉시 느꼈습니다. 그에게 신의 존재에 대한 철학적 증거를 제공하는 것입니다.
나는 그에게 실로우안 수도사의 조언을 전했고, “나는 평생 동안 당신을 섬기겠습니다”라는 말에서 가난한 사람인 그가 직접적으로 불안해졌던 것을 기억합니다. 그는 다시 나를 철학적 주장으로 밀어 붙이기 시작했고 나는 다음과 같은 사실을 깨달았습니다. “그리스도께서는 약속하셨습니다. 두드리면 열릴 것입니다. 하지만 당신은 노크하지 않고 왜 열리지 않는지 궁금해합니다. 노크하는 방법? 그렇습니다. 같은 기도로 말입니다. 매일 말해보세요. 2초 정도 걸립니다. 이게 뭐가 그렇게 어렵나요? 그러나 당신 안에 있는 무엇인가가 당신이 이 기도를 하는 것을 방해하고 있습니다. 정확히 어떻게 생각하시나요?” 그 후 그는 갑자기 침묵을 지킨 후 생각해보겠다고 약속하고 걸어 나갔습니다.
무신론자들은 신자들과 대화할 때 종종 이렇게 말합니다. “신이 있다면 나에게 그분을 보여주세요!” 또는 “내가 그분을 믿도록 하나님이 나에게 나타나게 해주세요!” V.V. 의 존재를 믿지 않는다고 선언 한 사람에게 그들이 뭐라고 말할지 궁금합니다. 푸틴 대통령은 “푸틴 대통령이 존재한다면 나를 개인적으로 만나도록 하라”고 제안했다. 사실 푸틴 대통령은 자유인으로서 당신을 만나고 싶어하지 않을 수도 있습니다. 푸틴 대통령은 단지 필멸의 사람일 뿐이지만. 그리고 우리는 우주의 창조주에 대해 이야기하고 있습니다. 그분이 자신을 대적하는 사람들에게 첫 번째 클릭으로 나타나셔야 한다고 믿는 것은 어리석은 일이 아닙니까?
하나님이 계시다면 하나님의 뜻에 따라 변화하고 살기 시작할 준비가 된 사람만이 하나님을 만날 자격이 있습니다.
Optina의 Ambrose 목사: 무신론자가 적어도 한 달 동안 죄 없이 살 수 있다고 확신할 수 있다면, 그는 이 기간 동안 눈에 띄지 않게 신자가 될 것입니다.
또 하나의 중요한 상황이 있습니다. 하나님께서는 자신을 나타내시기에 합당한 자에게 “마음이 청결한 자는 하나님을 보리라”(마태복음 5:8)고 친히 말씀하셨습니다. 따라서 어떤 사람이 진심으로 믿음을 얻고 싶거나 하느님이 실제로 존재하는지 확신하기를 원한다면, 하느님께서 죄라고 부르시는 일을 저지르기를 거부해야 합니다. 세르비아의 성 니콜라스는 이렇게 썼습니다. “하느님과 죄는 서로 다른 두 극에 있습니다. 누구든지 먼저 죄에 등을 돌리지 않고서는 하나님께 얼굴을 돌릴 수 없습니다. 사람이 하나님께 얼굴을 돌릴 때, 그의 모든 길은 하나님께로 인도됩니다. 사람이 하나님을 떠나면 모든 길은 그를 멸망으로 인도합니다.” 차례로 Optina의 수도사 Ambrose는 무신론자가 적어도 한 달 동안 죄없이 살 수 있다고 확신한다면 그는 자신도 모르게이 기간 동안 신자가 될 것이라고 말했습니다. 불행하게도 무신론자들이 이 제안을 받았을 때 내가 아는 어떤 경우에도 그들은 동의하지 않았습니다. 하지만 무엇을 잃어야 하는 것 같나요? 결국, 계명들은 나쁜 것을 요구하지 않습니다. 그래서 우리는 이미 전투적인 무신론자들과 어떻게 그리고 무엇에 대해 이야기해야 하는지에 대해 논의했습니다. 그들은 말하기를 좋아하며 오히려 신자들과 논쟁하는 것을 좋아합니다. 동시에, 그들은 신에 대해 이야기할 때, 존재를 믿지 않는 것에 대해 말하는 사람에게는 과도한 감정을 터뜨리는 경우가 많습니다. 여기에 개인적인 것이있는 것 같습니다. 전투적인 무신론자 중 일부는 영혼 깊은 곳에서 하나님에 대한 원한을 품고 있습니다 (예를 들어 친척이 죽었거나 한때 하나님 께 도움을 구했지만 원하는 것을 얻지 못했습니다). 반면 다른 사람들은 그것이 살아 있기 때문에 영혼이 찢겨졌습니다. 죄 속에 있지만 그것을 포기하고 싶지 않고 죄와 하나님에 대한 개념 자체를 극복하려고 노력합니다. 어쩌면 다른 사람에게는 개인적인 이유가 있을 수도 있습니다. 그러나 무신론자를 "호전적"으로 만드는 바로 그 신경은 그의 견해의 내용으로는 설명되지 않습니다. 존재하지 않는다고 부르는 것에 대한 반감이 너무 많습니다. 그러나 우리는 전투적인 무신론자들의 내부 동기를 탐구하지 않고 그들의 생각에 대해 이야기합시다.
무신론자를 "호전적"으로 만드는 바로 그 신경은 그의 견해의 내용으로는 설명되지 않습니다
그들은 다음과 같은 파토스가 특징입니다. “우리는 과학적 무신론자입니다! 무신론은 엄밀히 말하면 과학적인 것이고, 종교는 온갖 비과학적인 이야기이다.”
이에 대해 더 자세히 이야기 할 가치가 있습니다.
비과학적인 무신론
과학은 물질적이고 알 수 있는 세계에 대한 연구입니다. 그러나 정의상 신은 분명히 인간의 인지 능력을 뛰어넘는 비물질적인 존재입니다. 그러므로 과학이 비물질적이고 알 수 없는 존재에 대해 아무것도 모른다고 말한다면, 물론 이것은 연구 영역이 아니기 때문에 알 수 없습니다. 왜냐하면 신은 물질적이고 알 수 있는 세계의 일부가 아니기 때문입니다. 그러므로 믿는 과학자들이 많지만, 그들의 전문적인 활동이나 과학 출판물에서는 하나님에 대해 언급하지 않습니다. 그리고 “과학이 신이 없다는 것을 증명했기 때문”이 아니라, 신의 존재에 대한 질문 자체가 과학의 능력 밖에 있기 때문입니다.
그럼에도 불구하고 과학은 무신론자들과 구체적으로 대화할 때 어떤 면에서는 우리에게 매우 유용합니다. 그리고 나서 두 가지 이유를 말씀드리겠습니다. 첫 번째는 무신론이 과학적이라는 주장을 박탈하고, 두 번째는 과학이 어떻게 무신론자에 반대하는지, 비유적으로 말하면, 배신적으로 칼을 등에 꽂는다는 것을 보여줄 것입니다.
무신론은 왜 원칙적으로 비과학적이며 과학적일 수 없는가?
그럼, 우선. 왜 무신론은 원칙적으로 비과학적이며 과학적일 수 없는가?
과학철학에는 반증의 원리라는 것이 있습니다. 이것은 이론의 과학적 성격에 대한 기준이 반증 가능성 또는 반증 가능성이라는 과학적 지식을 인식하는 방법입니다. 즉, 제시된 이론을 반박하는 실험을 원칙적으로 수행하는 것이 가능하다는 의미입니다. 예를 들어, 중력에 대해 이야기하면 스스로 하늘로 날아가는 물체는 그 불신앙을 나타냅니다. 그러나 어떤 교리가 어떤 사실을 해석할 수 있는 방식으로 구성된다면, 즉 그 교리가 원칙적으로 반박할 수 없다면, 그것은 과학적 지위를 주장할 수 없습니다.
현대 무신론자들의 견해를 연구한 경험은 이것이 바로 우리 앞에 있는 가르침임을 분명히 보여줍니다. 그리고 또 다른 무신론자가 "신이 존재한다는 것을 나에게 증명해 보세요!"라고 말하면 질문이 생깁니다. 귀하의 무신론을 반박하는 100% 증거로 정확히 인식되는 것은 무엇입니까? 그런 게 아예 없나요?
그리고 통계적 확률을 계산하는 수학자들은 무신론에 반대하는 주장을 펼칩니다.
그리고 통계적 확률을 계산하는 수학자들은 논쟁을 벌입니다. 예를 들어, 마르셀 골렛(Marcel Golet)은 모든 생명체에 필요한 가장 간단한 복제 시스템이 자발적으로 출현할 확률이 1/10,450이라고 계산했습니다. 그리고 칼 세이건은 지구와 같은 행성에서 우연히 생명체가 탄생할 확률은 1 x 102000000000이라고 계산했습니다. 그리고 비슷한 계산이 많이 있습니다.
예를 들어, 이 모든 것이 나에게 확신을 줍니다. 그러나 무신론자는 이렇게 말할 수 있고 실제로 그렇게 합니다! -그는 확신하지 않습니다. 그는 세계의 무작위적 기원을 믿을 수 있다는 것입니다. 그리고 그럴 확률은 거의 0이라고 그들은 말합니다. 무신론자는 어떤 주장에 대해서도 이렇게 말할 수 있습니다. 그렇죠? 예를 들어, 철학자 데카르트와 수학자 괴델이 전개한 존재론적 논증도 있고, 칸트가 지지한 도덕적 논증도 있습니다. 이것은 그들에게 신의 존재를 확신시켰고, 그들은 모두 매우 지능적인 사람들이었습니다. 평균적인 무신론자보다 훨씬 뛰어난 지성. 그러나 그는 이 모든 것에 대해 말할 수 있습니다. 그리고 그는 그렇습니다! - "나는 확신하지 못한다!"
그렇다면 이론적 주장이 아니라면 아마도 기적이 그러한 주장일까요? 불행하게도. 체첸 전쟁에 대한 회고록인 Gennady Troshev의 책을 읽을 기회가 있었던 것을 기억합니다. 이것은 제가 개인적으로 사람으로서 매우 좋아하는 훌륭한 군 장군입니다. Gennady Nikolaevich는 책에서 자신을 무신론자로 자리 매김했습니다. 더욱이 그는 자신이 호전적이지 않고 단지 그렇게 자랐음을 강조합니다. 그가 기적을 묘사하는 것은 흥미롭다. 인용하겠습니다. “체첸 전쟁 중에 초자연적인 영향 외에는 설명할 수 없는 이야기를 들었습니다. 나는 Oleg Palusov 중위의 사건에 충격을 받았습니다. 전투에서 그는 의식을 잃었고 깨어 났을 때 적의 총알이 신의 어머니의 신체 아이콘에 부딪혀 뚫고 붙어 있었지만 가슴에 들어 가지 않은 것을 보았습니다. 그의 어머니는 그에게 명절 배지를 달아 주었습니다. 물론 해당 아이콘을 만든 재료에는 방탄 특성이 없습니다. 그런 사례가 많았다고 하더라고요.”
즉, 장군 자신은 이 작은 금속 조각이 총알을 막을 수 없었지만 그런 일이 일어났다고 증언합니다. 그리고 존경하는 장군님은 다음에 무엇을 쓰시나요? 그는 이렇게 말합니다. “체첸에 우리 병사들 모두를 위한 수호천사가 충분하지 않은 것이 안타깝습니다. 한 가지는 확실하지 않습니다. 타락한 이들의 어머니들은 생존자들의 어머니들보다 아들에 대해 덜 기도하거나 걱정했습니까?” .
무신론자에게 있어서 기적은 그의 이데올로기를 100% 반박하는 것일 수도 없습니다.
물론 여기서 주장 자체는 독특합니다. 첫째, 여성들 사이에도 무신론자가 있기 때문에 모든 어머니가기도 한 것은 아닙니다. 둘째, 하나님은 그분의 모든 믿는 이들을 전쟁의 죽음에서 구원하겠다고 약속하지 않으셨습니다. 그러나 요점은 이것이 아니라 무신론자가 기적을 만났다는 사실이며, 달리 설명할 수 없음을 인정했지만 여전히 무신론자를 유지하기 위해 이 기적을 무시할 지적인 방법을 찾았다는 것입니다. 이는 무신론자에게 기적도 그의 이데올로기를 100% 반박할 수 없다는 것을 의미합니다.
아마도 충분한 주장은 사람이 경험하는 특별한 신비로운 감정이나 종교적 경험이 될 것입니다. 물론 그렇지 않습니다. 무신론자들은 우선 이것을 거부하고 향정신성 약물의 영향으로 동일한 감정과 경험을 경험할 수 있다고 선언합니다. 사실, 종교적 경험을 경험하지 않고 어떻게 이것을 확립했는지는 알 수 없습니다. 비교하려면 이것과 저것을 모두 알아야하기 때문입니다. 글쎄요, 가장 중요한 것은 우리가 이해한다는 것입니다. 이것은 무신론자들에 대한 논쟁이 전혀 아닙니다.
그러면 무엇이 남나요? 아마도 하나님에 대한 직접적인 비전일까요? 어떤 사람들이 말했듯이, 내가 그분의 눈으로 볼 수 있도록 하느님께서 나에게 나타나게 해주세요. 나는 몇 년 전에 역시 확고한 무신론자였던 미국 작가 해리 해리슨의 이야기를 읽었던 것을 여기서 기억합니다. 그리고 『폭포에서』의 서문에서 그는 한때 현실에서 경험했던 환상의 인상을 받아 이 이야기를 썼다고 쓰고 있다. 그러나 해리슨은 물론 이 비전은 단순히 그의 의식에 그러한 영향을 미친 다양한 물리적 요인의 조합의 결과일 뿐이라고 즉시 규정했습니다. 따라서 질문은 다음과 같습니다. 무신론자는 자신이 보는 비전에 대해 이렇게 말할 수 없습니까? 그들은 그것이 환각이었다고 말합니다. 그게 전부입니다. 물론 그럴 수 있습니다. 그리고 나는 그러한 예도 알고 있습니다.
기적적인 현상에 대한 대량 관찰의 문서화된 예조차도 무신론자들의 주장이 되지는 않습니다. 예를 들어, 파티마의 기적을 생각해 보십시오. 1917년 7월 포르투갈의 세 어린이는 자신에게 나타난 어떤 '부인'을 언급하면서 10월 13일 파티마 마을 근처 들판에 기적이 나타날 것이라고 말했습니다. 신문사원들 덕분에 이 사실은 널리 알려졌고, 정해진 시간이 되자 중앙신문사 기자들을 포함해 약 5만 명이 지정된 장소에 모였다. 그리고 그들은 놀라운 천체 현상을 보았습니다. 태양은 어두워지고 색이 바뀌며 빠르게 하늘을 가로질러 움직이기 시작했습니다. 군중 속에는 무신론자들도 있었습니다. 그들 중 한 사람인 O Seculo 신문의 기자인 Avelino Almeida의 말을 인용해 보겠습니다. 그는 공개적으로 반교회적 입장을 고수했습니다. “놀라운 군중의 시선 앞에서... 태양이 떨며 날카롭고 놀라운 움직임을 보였습니다. 사람들에 따르면 태양은 모든 우주 법칙을 뛰어넘었습니다. "춤을 췄습니다." 이 모든 일은 수천 명의 증인 앞에서 약 10분 동안 지속되었습니다. 이것에 대한 많은 이야기가 보존되었습니다.
가톨릭 신자들은 이것을 하나님의 기적이라고 생각하고, 예를 들어 나는 이것이 악의 세력의 기적이라고 믿지만 이것이 기적, 초자연적 영적 세계의 표현이라는 점에서 우리는 그들과 연합되어 있다고 말할 수 있습니다. 무신론자에게 이것은 어떤 경우에도 그들의 세계관에 타격을 줍니다. 세 자녀도, 모든 교회인을 합친 것도 그런 일을 마련할 수 없었다는 것이 여기서 분명합니다. 그러나 아닙니다. 심지어 수천 명의 목격자가 있었던 문서화된 현상조차도 무신론자의 관점에서 볼 때 100% 반박하는 주장은 아닙니다. 그리고 그들은 또한 그들의 이념에 기초하여 그것을 설명합니다. 예를 들어, 일부 무신론자들은 그것이 군중의 종교적 열광으로 인한 집단 환각이었다고 말합니다. 그러나 특별히 “기적을 폭로”하기 위해 온 무신론자들이 왜 그것에 굴복했는지는 분명하지 않습니다. 그리고 어떤 사람들은 이것을 UFO 현상으로 설명하여 초자연적이라고 인식하지 않기 위해 "작은 녹색 남자"라도 무엇이든 믿으려는 의지를 보여줍니다.
따라서 무신론은 위조 기준을 충족하지 않기 때문에 비과학적인 이데올로기입니다. 왜냐하면 그 지지자들에게는 원칙적으로 반박할 수 없기 때문입니다.
그리고 펜실베니아주립대학교 프랑코 보나구이디 박사는 3년간 관찰한 결과 간이식을 하는 동안 종교적인 환자들이 수술과 수술 후 기간을 더 쉽게 견디고 무신론자보다 생존율이 26% 더 높다는 사실을 발견했다.
러시아 의사들도 같은 말을 합니다. 의학 후보자 Igor Popov는 수년간의 의료 행위 연구 결과에 대해 다음과 같이 보고했습니다. “척추 골연골증 환자 120명이 복잡한 보존 치료를 받았습니다. 무신론자들에 대한 긍정적인 결과는 9~11일에 달성된 반면, 신자들의 경우 통증은 4~7일 후에 거의 사라졌습니다... 우리는 특히 무신론자와 대관절 관절염이 있는 신자들의 치료 결과의 차이에 놀랐습니다. 무신론자의 경우 치료 시작 후 평균 18~22일 정도에 좋은 치료 결과가 나온 반면, 신자는 9~12일에 이미 좋은 결과가 나왔다. 무신론자에서는 관절질환이 오래가고, 갈비뼈 골절 후 늑막염이나 늑간신경통이 흔하고, 수술 후 합병증도 많고, 회복한 사람이라도 실패와 결과가 좋지 못한 경우가 많다고 한다. 발생하다. 무신론자 300명 중 51명(17%)에서 합병증이 관찰됐다. 300명의 신자 중 12명의 환자(4%)가 합병증을 겪었습니다.”
매우 중병에 걸린 사람들도 회복하고 생존하는 데 도움이 되는 것이 바로 믿음이라는 것이 밝혀졌습니다. 심각한 질병을 앓은 수백 명의 사람들을 대상으로 실시한 조사 결과, 다른 조건이 동일할 때 평균적으로 신자들은 다양한 질병을 더 잘 견디는 것으로 나타났습니다. 그리고 질병이 있는 성실한 종교인의 기대 수명도 무신론자의 기대 수명보다 약간 더 긴 것으로 나타났습니다.
무신론이 질병과 회복 과정에서 인체에 그토록 부정적인 영향을 미치는 이유는 무엇입니까? 미국심리학회 제120차 연례회의에서 발표된 또 다른 흥미로운 연구 결과가 떠올랐다. 일부는 거짓말을 하고 다른 일부는 거짓말을 전혀 하지 않는 두 그룹의 사람들을 비교할 때, 두 번째 그룹의 사람들은 심리적 상태 측면에서 건강이 좋지 않다고 보고할 가능성이 4배 적었고, 건강 상태 측면에서 3배 더 낮았습니다. 그들의 신체 상태 건강. 즉, 거짓말은 인간의 건강에 부정적인 영향을 미치는 것으로 밝혀졌습니다. 흥미로운 유사점이 아닌가? 무신론은 무의식적으로도 거짓말처럼 느껴지는 인간의 본성에 역겹기 때문에 환자의 회복에 악영향을 미치기 때문일까?
하지만 그게 전부는 아닙니다. 영국 케임브리지 대학교에서 실시된 사회학 연구 중 하나는 신자들이 무신론자보다 자녀를 더 많이 갖는 경향이 있음을 보여주었습니다. 즉, 이런 관점에서 신자가 무신론자가 되는 것이 사회에 더 유용하다는 것이다. 왜냐하면 적어도 여기 러시아 사회는 인구통계학적 위기를 겪고 있기 때문입니다.
이제 우리는 의도적으로 형이상학적인 영역을 다루지 않고 과학이 테스트할 수 있는 영역에 대해 이야기하고 있습니다. 그녀는 신자와 불신자를 시험하고 비교했습니다. 그리고 우리가 볼 수 있듯이 결론은 무신론에 유리한 것이 아닙니다.
나는 몇 년 전에 모스크바의 무신론 운동 활동가이자 전투적인 무신론자와 연락할 기회가 있었던 것을 기억합니다. 그리고 나는 그에게 이렇게 물었습니다. “귀하의 조직에는 무신론자 모임이 있습니다. 그리고 준비가 되면 어떻게 하시나요?” 그는 이렇게 대답합니다. “우리는 종교를 다루는 방법을 논의하고 있습니다.” 나는 “아마도 다른 일을 하고 계시나요?”라고 말합니다. - "아니, 아무것도 아니야. 그냥 이것뿐이야."
신자들의 사회 봉사도 기억합시다
종교인들은 무엇을 합니까? 그들은 병원의 병자를 방문하고, 노인, 신자와 무신론자를 돌보고, 고아를 키우고, 불우한 사람들을 돕습니다. 예를 들어 Miloserdie.Ru 웹 사이트의 프로젝트 목록을 살펴보십시오. 그리고 사회 이익의 관점에서 볼 때 더 유용한 것은 무엇입니까? 자신뿐만 아니라 모든 사람을 돕는 신자, 아니면 전체 활동이 사회를 돕는 신자의 수를 줄이는 것으로 귀결되는 무신론자입니까? 결국, 그들은 무신론 단체의 활동가들에 의해 독점적으로 유지되는 자체 무신론 병원이 없습니다. 그들에게는 죽어가는 사람 곁에 앉아줄 무신론자 간호사 서비스가 없습니다. 그들이 어떻게 죽어가는 사람들을 위로하고 인도할 수 있었는지 궁금합니다. 단 하나의 무신론 사회도 고아원이나 양로원을 운영하지 않지만 우리 수도원에는 둘 다 있습니다.
물론 의료, 교육, 사회복지사 중에는 무신론자도 있다. 그러나 그들은 기독교인, 무슬림 등과 마찬가지로 정부 기관에서 일합니다. 그러나 우리는 무신론자, 무신론자 활동가로서 신자가 신자로서하는 것과 유사한 일을하는 단 하나의 예도 알지 못합니다. 종교는 위의 모든 일을 할 수있는 동기와 힘을 부여하여 자신 만의 다른 것을 창조합니다. 국가 구조에서. 어떤 무신론자 사회도 주도권을 잡지 못했습니다. "우리의 무신론으로 인해 우리는 노숙자를 위한 급식소를 열거나 고아원을 열게 되었습니다."
그러므로 간단한 결론은 다음과 같습니다. 사회에 있어서 무신론자들은 신자들에 비해 기껏해야 쓸모가 없고 최악의 경우에는 해롭습니다. 왜냐하면 신자들은 사회활동을 스스로 주도하는데 무신론자들은 주도하지 않을 뿐만 아니라 인도하는 횟수도 줄어들기를 원하기 때문이다.
“평화로운” 무신론?
신자들의 공격성에 대한 대중적인 주장은 서구의 무신론자들에게로 옮겨졌습니다.
여기서는 서구 무신론자로부터 우리 무신론자로 옮겨온 한 가지 대중적인 주장에 대해 몇 마디 말할 가치가 있습니다. 그들은 이렇게 말합니다. “아닙니다. 종교는 종교 전쟁과 테러를 일으키기 때문에 사회에 해롭습니다. 그리고 무신론자들은 너무나 평화롭고 친절한 사람들이기 때문에 우리로부터 어떤 해로움이나 폭력도 일어난 적이 없습니다.” 전형적인 예를 들어보겠습니다. 현대의 유명한 무신론 설교자인 도킨스(Dawkins)의 책에는 무신론자들의 장밋빛 세계, 종교 없는 세계가 그려져 있습니다. 십자군 전쟁, 마녀사냥, 화약 음모, 인도 분할, 이스라엘-팔레스타인 전쟁 등.”
아름다운 그림이지만 사실은 그것을 아끼지 않습니다. 전 세계 상황을 감시하는 미국 국립 대테러 센터의 보고서를 보면, 예를 들어 통계에 따르면 모든 테러 공격 중 57%가 종교적 동기로 이루어졌다는 사실을 알 수 있습니다(그 중 98%는 테러 공격이었습니다). 이슬람교도에 의해 저질러짐), 테러 공격의 43%는 비종교적 동기에 의해 저질러졌습니다. 그러니 비종교적인 테러도 적지 않고, 무신론 테러리스트는 역사상 잘 알려져 있습니다.
예를 들어, 러시아 제국 1905년부터 1907년까지만 해도 무신론자(볼셰비키와 사회주의 혁명가)가 자행한 테러 공격의 결과로 9,000명 이상이 사망하고 부상당했습니다. 그러나 이것은 무신론자들이 권력을 장악했을 때 일어난 일에 비하면 작은 일입니다. 예를 들어, "20세기 러시아 정교회 박해 기간 동안 그리스도를 위해 고통받은 새로운 순교자, 고해사자"라는 데이터베이스에는 소련의 무신론자에 의해 살해되거나 투옥된 사람들의 전기 증명서 35,000개가 포함되어 있습니다. 단지 다른 믿음을 갖고 있었기 때문입니다. 그리고 이것들은 우리가 다큐멘터리 정보를 찾을 수 있었던 것들입니다. 그리고 러시아 정교회의 신자들만이 소련에서 박해를 받고 멸종되었습니다.
그리고 1794년 무신론자들에게 포로가 된 프랑스 공화국에서는 무신론자 투로(Turrot) 장군이 벤디(Vendee) 봉기를 진압하는 동안 끔찍한 학살을 자행했는데, 이때 친척과 가족을 포함해 남녀 모두 10,000명 이상이 재판 없이 살해당했습니다. 봉기 참가자, 성직자, 승려, 수녀 .
그리고 멕시코에서는 무신론자들이 정권을 잡은 후 1915년에만 160명 이상의 사제가 살해되었습니다. 1926년에 이어진 무신론자들의 종교 박해로 인해 장기간의 내전이 촉발되어 90,000명의 목숨을 앗아갔습니다.
그리고 캄보디아에서는 무신론 지도자 폴 포트(Pol Pot)가 통치 불과 몇 년 만에 25,168명의 불교 승려와 수만 명의 무슬림과 기독교인을 포함하여 자국민의 거의 3분의 1을 몰살시킬 수 있었습니다.
무신론 이데올로기가 국가 이념으로 선포되는 곳마다 결과는 동일합니다. 피의 강물과 반체제 인사에 대한 탄압
우리는 “종교 없는 삶”이라는 무신론적 천국의 “기쁨”을 직접 경험한 중국, 알바니아 및 기타 국가들을 기억하면서 아주 오랫동안 계속할 수 있습니다. 유럽, 미국, 아시아 등 무신론 이데올로기가 국가 이념으로 선포되는 곳마다 결과는 동일합니다. 피의 강물이 흐르고 반체제 인사에 대한 탄압이 발생합니다.
Dawkins는 다음과 같이 썼습니다. “메카, 샤르트르 대성당, 요크 민스터, 노트르담 대성당, 쉐다곤 파고다, 교토 사원, 예를 들어 바미얀의 불상을 무너뜨릴 준비가 된 무신론자는 세상에 없다고 생각합니다. ”
1917년에 운영된 60,000개의 정교회 중 1939년까지 운영되는 정교회가 100개밖에 남지 않았던 우리나라에 살고 있는 무신론자들이 그러한 일을 반복할 수 있다는 것은 놀라운 일입니다. 우리나라의 무신론자들은 수만 개의 교회와 수백 개의 수도원을 파괴했으며 그중 상당수는 귀중한 건축 기념물이었습니다. 모스크와 불탑도 피해를 입었습니다.
따라서 공평하게 말하면 무신론적 세계관을 심어준다는 구실로 자행되는 터무니없는 잔학 행위와 무의미한 유혈 사태가 없는 '무신론 없는 세상'을 상상해 볼 가치가 있습니다. 그리고 무신론자들이 신자들이 저지른 모든 범죄에 대해 신자들에게 책임을 묻기를 좋아한다면, 기본적인 정직성은 그들이 무신론의 깃발 아래 저지른 모든 범죄에 대해 책임을 지도록 요구합니다.
그러므로 역사과학은 무신론자들의 친구가 아닙니다.
논쟁은 믿음과 믿음 사이의 것이 아니다. 과학적 지식, 그러나 두 가지 신앙 사이: 신이 존재한다는 믿음과 신이 없다는 믿음
무신론자들은 자신들의 견해가 신앙이라고 불릴 때 매우 기분이 상합니다. 물론 그들의 감정을 상하게하고 싶지는 않지만 과학적 지식의 기준에 부합하지 않고 원칙적으로 과학적 확인을 할 수없는 아이디어에 대해 또 무엇을 확신이라고 부를 수 있습니까? 따라서 종교와 무신론의 경우, 논쟁은 신앙과 과학적 지식 사이에 있는 것이 아니라 두 신앙 사이에 있는 것입니다. 즉, 전자는 실험적 증거를 가질 수 있다는 사실에도 불구하고 신이 존재한다는 신앙과 신이 존재하지 않는다는 신앙, 둘째는 존재하지 않는다는 신앙입니다. - 아니.
배가 항해 중이고 많은 승객이 선장을 보지 못했다고 상상해 봅시다. 그러다가 선장이 전혀 없다고 믿고 이에 찬성하는 다양한 주장을 펼치는 남자가 등장합니다. 그리고 그는 선장이 있다고 말하는 사람들을 단순히 "선장의 존재에 대한 아이디어"를 발명 한 사람들로 인식합니다. 왜냐하면 그것이 그들에게 더 편리하기 때문입니다. 이제 이 상황을 선장과 직접 만나서 소통한 사람의 눈으로 바라보면 신도들을 이해할 수 있을 것이다. 하나님에 대한 믿음의 기초는 그분과의 개인적인 만남의 경험입니다.
무신론자들에게 있어서 이 모임은 단순히 일어나지 않았으며, 원칙적으로 그들 자신이 실제로 그것을 위해 노력하지 않기 때문입니다.
대화는 좁은 집에서 이루어졌습니다. 청취자와 참가자가 녹음했습니다. 텍스트가 다소 편집되고 단축되었지만 대담 자의 실시간 연설의 자발성을 유지했습니다. 1979-80(?)
L. – 우리의 대화는 관례적으로 "우리가 신을 믿는 것이 왜 어려운가? "라고 반복합니다. 우리가 A.M.에게 묻는 질문은 다음과 같습니다. 물론, 그것들은 모든 사람에게 다르며 동시에 많은 사람들에게 공통적입니다. 그 중 일부는 메모에 들어 있는데, 우리가 서명하지는 않았지만 나중에 자유롭게 이야기를 나눌 수 있을 것 같아요. 글쎄, 그게 다야, A.M.에게 발언권을 넘겨주겠다.
오전. "저는 여러분 중 거의 아는 사람이 없습니다. 하지만 메모에 따르면 일부는 특정 경로를 여행했지만 일부는 이제 막 시작 단계에 있는 것으로 나타났습니다." 첫 번째 질문입니다.
내 경우에 믿음을 가로막는 두 가지 주요 장애물은 말과 사람입니다. 내가 읽고 듣는 하나님에 관한 모든 것은 인간의 감정, 말, 생각이라는 것이 나에게는 분명합니다. 인간, 너무 인간적이다. 그리고 성경과 신약성서도 그렇습니다. 십계명의 기원은 너무도 인간적입니다. 아마도 "적을 사랑하라"는 뜻일 것입니다. 하지만 도덕적으로 뛰어난 사람이라면 이런 말을 할 수도 있었는데, 왜 안 될까요?
사람들이 기도를 고안했기 때문에 나는 반복해서 기도할 수 없습니다. 나는 하나님에 대한 다른 사람들의 추측과 연설을 믿을 수 없습니다. 교회가 없고, 신자가 없고, 하나님에 대해 아는 사람이 없고, 가장 중요한 것은 말하지 않았다면 믿기가 더 쉬울 것 같습니다. 믿음은 내면의 발견이자 계시여야 합니다. 그리고 저는 믿고 싶습니다. 정말 믿고 싶습니다. 하나님 없이는 너무 힘들고 지루합니다. 종교가 내가 믿는 것을 방해하지 않도록 하려면 어떻게 해야 합니까?
오전. - 신기하게도 구분이 맞습니다. 실제로 "종교"라는 단어는 일반적인 구어체가 아니라 엄밀한 의미에서 심리적, 문화적, 사회적 형태이 정의에서 “종교”는 대체로 세속적이고 인간적인 현상이라고 말할 수도 있습니다. 한편 신앙은 두 세계, 두 차원의 만남이며, 최고와 접촉하는 사람의 영적 삶의 중심, 핵심, 집중입니다.
'종교'는 의식과 밀접한 관련이 있으며, '의식'이라는 단어는 '의례', '옷을 입다'라는 단어에서 유래되었습니다. 종교와 의식은 내면의 삶을 특정한 형태로 입혀주고, 신앙을 위한 사회적, 문화적, 전통적 통로를 만들어냅니다.
여기에 또 다른 올바른 설명이 있습니다. 신앙은 내적 발견이어야 한다는 것입니다. 그렇습니다. 믿음은 결코 외부에서만 받아들여질 수 있는 것이 아닙니다. 그것은 결코 단순히 빌릴 수 없습니다. 우리가 다른 사람의 옷을 입듯이 우리 스스로 입을 수는 없습니다. 사람은 항상 그것을 내부에서 찾아야합니다. 세상을 다르게 바라보고 또 다른 세상을 보는 영적인 비전을 드러낸다. 그러나 이를 바탕으로 발생한 종교적 형태는 그 자체의 가치를 가지고 있습니다. 그들은 사람들 사이의 연결을 구축하는 데 도움이 됩니다. 방해가 되는 것처럼 보이는 말은 때로는 영적인 경험을 정확하고 적절하게 전달하지 못하더라도 다리 역할을 하게 됩니다. 그들은 큰 의미에서 항상 상징, 아이콘, 신화입니다. 그리고 특정 조건에서 이러한 표시는 많은 것을 말해줍니다.
예민하고 서로 매우 가까운 사람들은 말 없이도 서로를 쉽게 이해하지만, 대부분의 경우 언어적 정보가 필요합니다. 사람이 완전히 버릴 수는 없습니다. 그것은 단어와 형식 뒤에 무엇이 있는지에 관한 것입니다. 내가 좋아하는 시인을 읽으면 그 대사 뒤에는 말로 표현할 수 없는 내용이 담겨 있는 것 같아요. 그러나 나와 시인 사이에 공통점이 없다면 그의 시는 나에게 죽은 단어로 판명될 것입니다. 아마도 여러분 중 많은 분들이 같은 책을 동일한 상황과 기분에서, 연령대에 따라 얼마나 다르게 인식하는지 알아차리셨을 것입니다. 나는 러시아 신학자 Sergius Bulgakov의 전기에서 에피소드를 인용하겠습니다. 젊었을 때 아직 무신론자였던 그는 드레스덴에서 열리는 회의를 위해 독일을 여행했고 쉬는 시간에 갤러리를 방문했습니다. 그곳에서 그는 시스티나 마돈나에게서 나오는 영적 힘에 충격을 받은 채 오랫동안 그 앞에 서 있었는데, 이것은 그의 영적 혁명의 순간 중 하나가 되었고, 그는 항상 자기 안에 살아 있던 그리스도인을 자기 안에서 발견했습니다. 그리고 몇 년 후, 그는 사제이자 신학자로서 다시 드레스덴에 갔습니다. 놀랍게도 그 그림은 그에게 더 이상 아무 것도 알려주지 않았습니다. 그는 젊었을 때 밟았던 신앙의 첫 걸음보다 더 나아갔습니다.
따라서 현재 사람의 구조가 무엇인지에 따라 많은 것이 달라집니다. 그러나 이것이 이미지, 상징, 단어의 역할을 제거하는 것은 아닙니다. 영적 신비의 메시지가 종종 인간의 수단을 통해 우리에게 전달된다는 사실은 부끄러운 일이 아닙니다. '인간'이라는 단어를 경멸할 필요는 없습니다. 인간 자신은 기적이자 신비이며, 그 자신 안에 하느님을 반영합니다. 체스터턴은 만약 제비가 둥지에 앉아 철학 체계를 구축하거나 시를 쓰려고 한다면 우리는 극도로 놀라게 될 것이라고 말했습니다. 그러나 생물학 법칙의 제약을 받는 일부 척추동물이 손으로 만질 수 없고 눈으로 볼 수 없는 것에 대해 생각하고 자연에 존재하지 않는 문제로 고통받는다는 사실에 우리는 왜 놀라지 않습니까? 인간 자신은 자신의 존재 전체를 통해 다른 존재 차원의 현실을 지적합니다. 이 사실은 우리에게 직접적으로 전달됩니다. '계산'하거나 '추론'할 필요는 없습니다. 우리 각자는 어떤 유기체, 돌 하나, 별 하나, 원자 하나에서도 발견되지 않고 사람에게서만 발견되는 놀라운 영의 신비를 지니고 있습니다. 우주 전체, 자연 전체가 우리 몸에서는 굴절되지만, 우리 정신에는 무엇이 반영됩니까? 그것은 최고의 영적 현실이 아닙니까? 우리가 이 신성한 현실의 매개체가 될 수 있는 것은 우리에게 영이 있기 때문입니다.
물론, 하나님께서 특별한 명확성과 능력으로 나타나시는 개인들이 있습니다. 이들은 성자, 선지자입니다. 현자. 자연의 아름다움과 조화, 복잡한 구조를 이해한 위대한 천재들의 창조물이 소중한 것처럼, 그들의 신비로운 경험에 대한 증언은 우리에게 소중합니다. 그러나 우리 그리스도인들은 하나님의 가장 높은 계시가 그리스도를 통해 우리에게 계시되었음을 알고 있습니다. 이와 관련하여 다음 참고 사항을 참고하고 싶습니다.
복음 내러티브에서 나는 동시대 사람들의 의식에 의해 굴절되어 신화로 변한 다음 교리로 변한 진정한 역사적 사실을 봅니다. 이는 살아있는 사람에게 일어 났지만 사람에게만 일어난 이야기입니다. 나는 Renan과 Strauss를 읽기 전에 직접 이 문제에 도달했습니다. 모든 것에서 분명합니다. 예수 그리스도는 그 수준보다 비교할 수 없을 만큼 앞서 있는 천재였다는 것을 도덕적 발달동시대 사람들과 동료 부족민. 아마도 그것은 다른 사람과 질적으로 다른 뇌를 가진 기억력이나 음악성의 천재가 때때로 발견되는 것처럼 일종의 돌연변이, 현상, 다른 비정상적인 품종의 사람이었을 것입니다. 그러나 그가 그 시대에 고유한 의식을 지닌 그 시대의 사람이었다는 것은 분명합니다. 주변 사람들과의 차이를 생생하게 느끼면서 그가 자신이 하나님의 아들임을 믿었고 제자들이 그를 믿었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이것에는 놀라운 일이 없으며 그러한 믿음은 전체 맥락과 완전히 일치했습니다. 그런 다음 세계관, 그리고 메시아에 대한 수세기에 걸친 기대... (이제 새로운 "하나님의 아들들"은 신속하게 정신 병원에 수용됩니다). 모든 (그리고 현재의) 순수한 믿음의 광신자들과 마찬가지로 그는 훌륭한 최면술사였으며 높은 지능과 심리적 재능이 결합되어 신화 버전에서 100배 과장된 놀라운 인상을 줄 수 있었습니다.
오전. – 우선, 나는 그리스도의 도덕적 가르침이 언뜻 보이는 것만큼 그 시대보다 앞서 있지 않았다는 점에 주목해야 합니다. 복음의 도덕적 격언 대부분은 붓다, 공자, 소크라테스, 세네카, 그리고 탈무드를 포함한 유대인 저작물에서 찾을 수 있습니다. 일부 연구자들은 이를 구체적으로 연구하여 그리스도께서 윤리 분야에 새로운 것이 거의 없다는 것을 증명하기도 했습니다. 더 나아가. 메모에 언급된 “수세기에 걸친 메시아의 기다림”은 복음서와는 매우 다른 민속적 동기와 관련이 있습니다. 메시야는 인간과 천사의 무리의 선두에 나타나서 즉시 이방인들을 짓밟고 예루살렘에서 쫓아내며 세계 강국을 세우고 “철장”으로 세상을 다스릴 것이었다. 다른 아이디어도 있었지만 이러한 대중적인 아이디어가 지배적이었습니다. 예수님의 제자들도 그것을 나누었습니다. 복음을주의 깊게 읽으면 그들이 어떻게 항상 보상을 기다리고 메시아의 보좌에서 미래의 자리를 공유했는지 기억할 것입니다. 한마디로 그들의 개념은 처음에는 조잡하고 원시적이었습니다. 여기에 언급된 슈트라우스는 그의 책에서 텍스트로부터 메시아의 전통적인 이미지를 재현한 다음 구세주의 모든 특징이 예수에게 전달되었음을 증명하려고 노력했다고 합니다. 그러나 추가 연구에 따르면 그리스도와 전통적인 메시아주의 사이에 어떤 차이가 있는지가 드러났습니다. 사람들은 왜 예수를 믿었나요? 그가 뛰어난 선지자, 선견자, 돌연변이, 최면술사였기 때문일까요? 그런데 왜 그는 성공에 관심을 두지 않고 살고 행동했을까요? 결국, 그리스도께서는 상류층과 깨달은 브라만에서 헌신적 인 학생들을 모집 한 소크라테스 나 부처님과 같은 영광스러운 현자 인 모든 사람에게 존경과 사랑을받지 못했습니다. 그는 공자, 차라투스트라, 모하메드, 루터와 같은 세속적 권력에 의존하지 않았고, 이론적 논증의 힘에 의존하지 않았으며, 기적을 선전 도구로 만들지 않았습니다. 그분은 자비로 병을 고치시며 사람들에게 자신이 행하신 일을 알리지 말라고 당부하셨습니다. 천재? 그러나 이미 말했듯이 그에게는 새로운 윤리적 교리가 없었으나 존경받고 존경받는 사람들로 여겨지는 원수들이 많이 있었습니다. 그분이 모든 것을 정복하는 최면술사였다면 바리새인과 사두개인들의 호의를 얻기 위해 어떤 대가를 치르셨겠습니까? 왜 그분은 제자들에게 영적인 폭력을 행사하지 않으셨고, 나중에 포기하고, 배신하고, 도망가고, 그분을 그토록 잘 이해하지 못하는 사람들을 선택하셨습니까?
아니요, 뛰어난 최면술사는 결코 이 약하고, 어둡고, 문맹인 어부들을 자신에게 끌어들이지 않을 것입니다. 그리고 일반적으로 그는 완전히 다르게 행동했을 것입니다. 그는 확실히 가장 높은 신학 학교에 침투했을 것이며 그의 영향력으로 이스라엘의 현자들이 그를 믿도록 강요했을 것입니다. 그리고 그들은 차례로 그분을 위해 추종자들의 군중을 모집할 것입니다. 사람들이 그분을 왕으로 선포하기로 결정했을 때 그분은 기뻐하셨을 것입니다. 이 의도를 알게 된 그리스도는 사라졌습니다. 이것은 감각을 통해 자신을 위해 영광을 창조하고 사람들에 대한 권력을 얻고 싶어하는 마술사 선동가의 행동과 얼마나 유사합니까?
르난은 예수 외에 부처님, 공자, 차라투스트라, 모하메드, 소크라테스, 선지자들을 포함하는 "신의 아들들"의 가족이 있다고 말했습니다. 그러나 놀라운 것은 그들 중 어느 누구도 그리스도의 자기 인식과 비슷한 자기 인식을 갖고 있지 않았다는 것입니다. 부처는 긴 가시밭길을 따라 진리를 향해 나아갔습니다. 무함마드는 신과 비교하면 떨리는 모기 날개와 같다고 썼습니다. 이사야 선지자는 주님이 나타나신 후에 자신이 죽어야 한다고 믿었습니다. 공자는 하늘의 신비가 자신의 이해를 초월한다고 주장했습니다. 그들 모두는 인류보다 우뚝 솟아 여전히 수백만 명의 사람들을 다스리고 있습니다. 그들은 모두 신성을 아래에서 위로 바라보며 그의 광대 함을 깨달았습니다. 게다가 그들은 모두 어떤 식으로든 고대 권위자들을 존경했습니다. 오직 그리스도만이 다르게 말씀하시고 생각하셨습니다. 우리는 그분을 믿지 않을 수도 있고, 그분의 간증에 등을 돌릴 수도 있지만, 바로 여기에 그분의 주요 신비가 놓여 있습니다. 그는 기독교를 추상적인 교리로 창조한 것이 아니라 이 땅에 하나님 나라의 씨앗을 뿌렸습니다. 그는 황홀경이나 기계적인 기술 없이, “세상으로부터의 탈출” 없이도 하나님과 소통할 수 있는 전례 없는 가능성을 발견했습니다. 하나님과의 이러한 의사소통은 그분 자신을 통해 이루어집니다. 그는 코란도, 토라도, 다른 어떤 서판도 세상에 남기지 않았습니다. 그분은 율법을 버리신 것이 아니라 자기 자신을 버리셨습니다. “내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라”고 주님은 말씀하셨습니다. 기독교의 모든 본질은 내가 너와 함께 있다라는 말에 있습니다. 그분께로 가는 길은 그분을 믿는 모든 사람에게 열려 있습니다. 그분은 그분의 가르침이 아니라 실제로 우리 삶에 현존하십니다. 가르침은 바로 그분에게서 나오기 때문에 우리에게 소중한 것입니다. 그는 작품이 계속되는 천재가 아니라 매우 현실적으로 살아 있습니다. 이것이 기독교가 존재하는 유일한 이유이다. 그리스도와 함께, 그리스도 안에서의 삶은 2000년 전 팔레스타인에서 일어난 사건들이 우리에게 준 유일하고 독특한 것입니다. 사람으로만 사는 것이 아니라 무엇보다도 그리스도의 영의 능력으로 살아나는 것입니다.
다음 질문으로 넘어가겠습니다.
기독교가 도덕적, 교육적 세력으로서 겪는 세계사적 패배의 이유가 (그러나 진정한 기독교인의 인내로 고통받는) 가장 높은 의미의 혁명 정신에서 창조적 인 정신이 추방되기 때문이라고 생각하지 않습니까? , 변화시키는 에너지의 역동성, 자유의 정신, 즉 그리스도에게 내재되어 있었지만 사도 바울에게는 내재되어 있지 않았던 자유의 정신이 있습니까?
가능하다면 기독교가 실제 기독교가 아니라 바울주의라는 관점에 대해 조금 말씀해 주시겠습니까?
오전. - 이 질문은 오해에서 비롯된 것 같아요. 바울은 그리스도에 관한 비전의 비밀을 인간의 말로 우리에게 전할 수 있었던 최초의 사람이었습니다. 그는 복음서 이전에 썼습니다. “이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라”고 말한 사람이 바로 이 사람입니다. 바울은 그리스도의 비밀을 배우고 사람들에게 그 비밀을 전했습니다. 그 후 수백만 명의 사람들이 이 비밀을 알게 되었습니다. 그는 그리스도의 사업이나 그분이 떠나신 기관에 대해 이야기하지 않았지만 회의, 즉 구주와의 개인적인 만남에 대해 이야기했습니다. 그의 혁명적 정신과 자유에 관해서, 우리는 바울이 모든 사도 중에서 탁월한 인물로 떠올랐다고 말할 수 있습니다. 그는 전통, 인간 발명, 전통, 의식, 법률, 심지어 한때 하느님께서 주신 것들 사이의 날카로운 경계를 볼 수 있었습니다. 그리고 자유롭게 발전하는 그리스도의 진리.
“형제 여러분, 여러분은 자유를 위해 부르심을 받았습니다.”라고 그는 말했습니다. “노예가 되지 마십시오. 너희는 값으로 산 것이니라."
사도 바울은 헬레니즘 민족들에게 복음을 전한 최초의 사람 중 한 사람이었기 때문에 이방인의 사도라고 불립니다. 그러나 같은 권리, 더 큰 권리를 가진 이교도들에게도 다른 사도들이 꽤 많았기 때문에 그는 자유의 사도라고 불릴 수 있습니다. 나는 우리가 아직 사도 바울의 수준에 도달하지 못했다고 확신합니다. 우리 그리스도인들 중 대부분은 여전히 한 발은 이교주의에 있는 율법주의자입니다. 사도 바울은 미래의 기독교 교사입니다. 그러므로 우리는 일종의 "파울루스주의"가 일어났다고 말할 수는 없지만, 바울은 기독교의 인간 중심적 진리를 가장 적절하고 완전하게 표현한 사람이었다고 말할 수 있습니다.
패배에 관해서, 그리스도께서는 우리의 승리를 예언하지 않으셨습니다. 오히려 역사의 길에서 겪게 될 큰 어려움을 말씀하셨습니다. 그러나 도덕적으로 교육하는 힘으로서 기독교는 세상에 존재합니다. 그러나 우리는 경험적 기독교, 즉 기독교인 집단을 진정한 기독교와 동일시해서는 안 됩니다. 고대 성경의 선지자들은 매우 방대하고 다각적인 용어인 "전단", 즉 남은 자라는 용어를 만들었습니다. 남는 것은 핵심이다. 남아 있는 사람들은 하나님의 영의 계승자이자 전달자가 될 것입니다. 교회에서도 똑같은 일이 일어납니다. 승리의 행렬이 아니라 파괴 불가능합니다. 요한복음은 “빛이 어둠 속에서 비친다”고 말합니다. 그것을 치는 것은 어둠을 흩어버리는 빛이 아니라, 그것을 둘러싸고 있는 어둠 속에서 빛나는 빛임을 주목하십시오. 진실의 불멸성, 알려진 약점. 이것은 그리스도인들에게 큰 유혹입니다. 많은 사람들은 기독교가 승리하는 모습을 보고 싶어합니다. 많은 사람들은 십자군 전쟁이 일어나고 대성당이 사람들로 가득 차 있던 시절을 그리워하며 한숨을 쉬었습니다. 그러나 이것은 대부분 거짓 기독교였으며 퇴각이었습니다.
또 다른 참고 사항은 다음과 같습니다.
나는 도덕 교육 외에 종교에서 다른 의미를 보지 못합니다. 동물의 인간화와 인간 속의 인간의 영성화에 더해. 그러나 실제 도덕성과 종교성 사이에 충분히 강력하고 효과적인 연관성이 없다는 증거가 너무 많습니다. 저속하게 말하면 세상에는 믿는 놈들이 얼마든지 있습니다 (진정한 신자라고 생각하는지 여부는 또 다른 문제입니다). 반면에 확신을 가진 무신론자들 사이에서 완전히 기독교 도덕성을 가진 사람들을 찾는 것은 그리 드물지 않습니다. 우리는 실용적인 교육의 수단으로서의 종교가 개인적으로나 역사적으로나 그 자체를 정당화하지 못한다는 것을 인정해야 합니다. 게다가 도덕적 진보가 역사적으로 저해됐다고 의심할 만한 이유도 있다. 이 영역을 찬탈한 후 수세기 동안 창조적 정신이 그 영역에 들어가는 것을 허용하지 않았으며, 이는 도덕적으로 중립적이거나 다원적인 영역(과학, 예술, 경제 등)에 노력을 기울였습니다. 도덕성에 반하는 범죄에 대한 종교적 정당화에 대한 교과서적인 예가 이미 있습니다. 인류, 심지어 그들의 직접적인 도발까지도 종교의 이름으로 저질렀습니다. 당신은 대답할 수 있습니다: 종교는 책임이 없고 인간은 책임이 있습니다. 그런데 왜 사람을 변화시킬 수 없는 그런 종교가 있습니까?
오전. – 기독교는 신성과 인간의 종교입니다. 이는 여기서 인간 활동이 완전해야 함을 의미합니다. 파이크의 요청에 따라 최면 방식으로 보편적 인 변화가 일어나고 있다고 생각하면 기억 하듯이 Wells는 혜성 시대에 그것을 가졌고 혜성은 지나가고 어떤 종류의 가스가 사람들과 모든 사람에게 영향을 미쳤습니다. 친절하고 착해졌습니다. 이 좋은 가치는 무엇입니까? 아니요, 우리는 지속적이고 적극적인 노력을 해야 합니다. 그리고 사람이이 그리스도의 세계에 들어 가지 않고 은혜로부터 힘을 얻지 못한다면 그는 기독교인, 정교회, 가톨릭, 침례교인으로 수천 번 등재 될 수 있으며 공식적으로 만 남아있을 수 있습니다. 우리는 그러한 명목상의 그리스도인들로 가득 차 있습니다. 나는 손을 뻗어 모든 것을 바꾸고 변화시킬 수 있는 손길을 원합니다.
Strugatskys의 "Ugly Swan"을 읽은 사람이 있다면 사회의 광기를 묘사하면서 그들이 마술처럼이 모든 진흙을 쓸어내는 일부 "습기"의 침입 외에는 아무것도 생각해 내지 않았다는 것을 기억할 것입니다. 빗자루로 새로운 것을 만들어보세요.
복음은 우리에게 다른 모델을 제시합니다. 즉: 모델 공모창작 과정에 있는 사람. 진정한 인간의 책임, 진정한 인간 활동.
창작자, 공범자, 공동 피고인. 우리가 그리스도인 책임의 중요성을 완전히 이해한다면 우리 중 일부는 교회에서 완전히 다른 것을 찾고 있다는 것을 알게 될 것입니다. 나는 지난 세기 말에 다음과 같이 쓴 프랑스 작가 로드의 말을 기억합니다. 나에게는 이것이 필요하다, 이것은 움직이지 않고 서있는 배이고, 세상은 지나가고, 이 모든 것은 남아있다, 오르간의 천상의 소리... 그리고 내 모든 문제는 사소한 것이고 이 세상의 문제는 사소한 것 같았습니다 , 그리고 일반적으로 나는 이 소리의 흐름에 항복해야 합니다...” 이것은 기독교가 아니지만 이것은 아편입니다. 나는 아편에 관한 마르크스의 말에 진심으로 감사합니다. 이 말은 자신의 믿음을 따뜻한 침대, 피난처, 조용한 안식처로 바꾸고 싶어하는 그리스도인들에게 항상 상기시켜 줍니다. 유혹은 이해할 수 있고 널리 퍼져 있지만 그럼에도 불구하고 그것은 단지 유혹일 뿐입니다. 복음에는 소파나 조용한 안식처 같은 것이 전혀 포함되어 있지 않습니다. 기독교를 받아들임으로써 우리는 위험을 감수합니다! 위기의 위험, 하나님의 버림, 투쟁. 우리는 자주 반복되는 것처럼 “믿는 사람은 복이 있고 세상에서는 따뜻하다”라는 보장된 영적 상태를 전혀 받지 못합니다. 아니요, 믿음은 전혀 난로가 아닙니다. 가장 추운 곳이 곧 다가올 수도 있습니다. 그러므로 참된 기독교는 탐험입니다. 원정은 매우 어렵고 위험합니다. 그래서 대체가 자주 일어나는데, 많은 사람들은 올라야 할 산기슭에 남아 따뜻한 오두막에 앉아 가이드북을 읽고 이미 이 산 정상에 도달했다고 상상한다. 일부 가이드북에서는 오르막과 정상 자체를 매우 다채롭게 설명합니다. 우리가 신비주의자들의 글이나 그리스 금욕주의자들의 글을 읽고 그들의 말을 반복하면서 일반적으로 모든 것이 이미 달성되었다고 상상할 때 이런 일이 때때로 우리에게도 발생합니다.
그리스도의 말씀과 그분의 부르심에는 매혹적인 것이 전혀 없었습니다. 그분은 “하느님 나라에 들어가기는 어렵지만 낙타가 바늘귀로 들어가는 것입니다”라고 말씀하셨습니다. 부자에게. 그리고 모두가 부자였고, 우리 각자는 어떤 종류의 가방을 끌고 다니고 있었습니다. 그리고 그는 이 구멍을 통과할 수 없습니다. 문은 좁다, 길이 좁다, 즉 어렵다고 말씀하신다.
이 길은 어디로 이어지나요? 그리스도께서는 무엇을 약속하셨는가? 사회의 도덕적 재교육? 아니, 또 아니지. 이것은 단지 하나의 측면일 뿐입니다. 도덕 교육은 Stoics 시대를 차지했습니다. 그들은 도덕에 관한 훌륭한 책을 만들었습니다. 그러나 그들은 기독교와 같은 것을 창조할 수 없었습니다. 그리스도께서는 제자들에게 이렇게 말씀하지 않으셨습니다. 여러분은 훌륭한 도덕적인 사람이 될 것이고, 채식주의자가 될 것입니다. 그는 말했다: 당신은 뱀과 전갈을 밟을 것이며 독을 마실 것이지만 그것이 당신에게 해를 끼치 지 않을 것이며 당신은 세상을 통치 할 것입니다. 즉, 그분은 인간이 자신의 존재의 새로운 단계로 올라가는 길을 시작하기를 원하셨습니다. 그리스도께서는 왜 병을 고치셨습니까? 그는 정말로 이미 다른 차원에 있었습니다. 그리고 이것은 그의 초인적 본성의 징후나 징후가 아니었습니다.
그분은 제자들에게 내가 하는 일을 너희도 할 것이며 그 이상도 하게 될 것이라고 말씀하셨습니다. 그는 이것을 여러 번 말했습니다. 그분의 초인적인 신비를 증명하거나 반증하기 위해 그분의 기적을 생각하는 사람들은 여기서 착각하고 있습니다. 제자들을 보내시며 가서 병을 고치라 하셨을 때! 우리가 치유되지 않는다면 그것은 단지 우리가 약하고, 무가치하고, 무능력하기 때문입니다. 사실 기독교는 먼 미래의 종교이다. 나는 항상 우리가 현대 기독교인이고 과거의 기독교인이며 선구자로서 하위 기독교인이라고 느낍니다. 이것은 절대적인 종교이며 우리는 여전히 새벽 전 황혼 어딘가를 걷고 있습니다.
그리스도의 설교는 매우 현대적이었고, 산 사람이 산 사람에게 전하는 말씀이었습니다. 오늘날 교회는 다음 거의 2000년이 존재하지 않았다는 인상을 남깁니다. 이것은 잘못된 인상입니까?
오전. – 우리가 살고 있는 환경에 대해 이야기한다면 이 인상은 거짓입니다. 의심할 바 없이, 지금 영적인 진리를 전해야 할 대다수의 사람들은 그들의 부르심에 응답하지 않습니다. 역사적으로 이런 일이 일어났습니다. 그리고 간섭을 제거하는 유일한 방법은 스스로 이 본질에 침투하여 도달하는 것입니다. 교회의 구성원인 그리스도인들이 이렇게 물으면 나는 항상 그들에게 대답합니다. 교회는 외부에서 오는 누군가가 아니며, 여러분에게 무언가를 제공하거나 때로는 강요하기까지 하는 어떤 기관이 아니라 바로 여러분 자신입니다. 그것은 누구의 책임도 덜어주지 않습니다. 반대로 우리 각자는 교회의 일원이자 전달자처럼 느껴야 하며 누군가가 이러한 진리를 우리에게 제시할 때까지 기다리지 않아야 합니다. 더욱이, 수세기에 걸쳐 완전히 적절한 방식으로 말하는 방법을 아는 뛰어난 사람들, 뛰어난 사람들이 충분히있었습니다.
예를 들어, 폴란드의 교회는 이 문서에 적힌 것과 전혀 같지 않습니다. 왜? 최고의 주교관, 사제는 무엇입니까? 아니요, 이 주교들과 신부들은 우연히 이런 것이 아닙니다. 이것이 교회의 대부분입니다. 이 과정은 전체 교회 사회 전체의 깊이에서 발전했습니다. 우리와 일반적으로 유사한 사회적 조건에서 그러한 급격한 변화가 일어날 수 있었던 것은 바로 이것이었습니다. 사람들은 누군가가 위에서 그들을 줄 것이라고 기대하지 않았고 그들 스스로 더 깊이 들어가서 덕분에 합당한 사제, 주교, 신학자를 그들의 문장으로 데려 왔습니다. 의심 할 여지없이 이제는 내부적이고 숨겨진 주관적인 믿음뿐만 아니라 외부 적으로 실현되는 믿음이 아닌 믿음을 찾고있는 젊은 사람과 적은 사람이 많은 상황이 발생했습니다. 우리의 활동, 일상적인 활동, 활동-외부 당국으로부터 답변을 찾지 못합니다. 그들은 성전에 왔고, 일부 마취제를 제외하고는 많은 사람들이 혼란스러워하고 이것이 그들에게 해당하는 언어와 형태라고 생각하지 않습니다. 그러나 이유는 단 하나입니다.
지난 수십 년 동안 일반 교회 의식을 형성한 사람들의 대부분은 보수주의자, 노인, 이 글의 저자가 찾고 있는 것을 전혀 추구하지 않는 사람들이었습니다. 그들은 지금 찾고 있는 것을 위해 노력하지 않았습니다.
그들 중 다수는 새로운 언어를 사용하고 있습니다. 교부들은 언제나 “현대주의자”였습니다. 사도 바울은 급진적인 현대주의자, 즉 개혁가였습니다. 기독교의 거의 모든 위대한 성인은 일종의 혁명을 수행한 영적 혁명가였습니다. 예를 들어 푸쉬킨의 시 "루슬란과 류드밀라"가 얼마나 혁명적인지 이해하기 어려운 것처럼 이제 우리도 이해하기 어렵습니다. 기억하시겠지만, 이 작품은 상트페테르부르크의 미용실에서 읽혔을 때 스캔들을 일으켰습니다. 영적인 영역에서도 똑같은 일이 일어났습니다. 항상 새롭고, 항상 신선하고, 항상 관련성이 있었습니다. 이제 우리는 특별한 비정상적인 상태에 처해 있으며 어떤 사람들은 그것을 무신론자에게 비난하지만 저는 그렇게 하고 싶지 않습니다. 왜냐하면 무신론자 자신은 대체로 신자들의 무가치함과 불완전함의 산물이기 때문입니다.
“나는 하나님에 대한 다른 사람들의 추측과 연설을 믿을 수 없습니다.”라고 메모에는 적혀 있습니다. 예, 물론 당신은 그것을 믿을 수 없으며 누구도 그것을 믿지 않습니다. 왜냐하면 믿음은 당신의 특별한 내면의 발견이며, 그것을 확인하고 다른 사람들과 공유하기 때문입니다. 우리나라에서는 '믿음'이라는 단어가 남의 말을 맹신하는 것처럼 완전히 오해되는 경우가 많습니다. 나는 어딘가에 아름다운 집이 있다고 들었습니다. 확인해 보지는 않았지만 믿었습니다. 이것은 믿음과는 아무런 관련이 없습니다.
믿음은 우리 존재를 씻는 것입니다. 모든 사람은 무의식적으로 믿습니다. 무의식적으로 우리 각자는 존재의 가장 깊은 의미가 있다고 느낍니다. 우리의 존재와 세계의 존재는 이 의미와 직접적인 연관이 있다. 합리적으로 믿는 사람은 이러한 느낌을 의식 수준으로 끌어올리는 사람입니다. 그리고 우리는 우리 자신의 삶과 소설을 통해 사람들의 잠재의식 속에서 의미와의 연결감이 사라질 때, 그들은 단순히 자살로 변했다는 것을 알고 있습니다. 왜냐하면 삶은 그들에 대한 모든 기반을 잃어가고 있었기 때문입니다. 그러므로 일종의 도약, 내부 도약이 있어야합니다. 구약성서에서는 이 도약을 “에무나”라고 부릅니다. "에무나"는 "믿음"으로 번역됩니다. 하지만 이 단어의 의미는 일반적인 어휘집과 다소 다릅니다. 그것은 하나님의 음성을 완전히 신뢰한다는 것을 의미합니다. 사람을 직접 만나서 갑자기 그 사람에 대한 어떤 종류의 신뢰를 느낄 때, 이는 "에무나"라는 단어에 담긴 의지, 생각, 정신의 방향을 부분적으로 전달할 수 있습니다.
창세기에는 아브라함이 모든 믿는 자의 조상이라고 기록되어 있습니다. 그가 하나님을 믿으니 그것이 그에게 의로 여겨진 바 되었느니라. 나는 그가 '하나님을 믿었다'가 아니라 '하나님을 믿었다'고 강조한다. 그는 더 높은 존재가 있다는 것을 이해했습니다. 그러나 그는 자신이 신뢰할 수 있고 진정으로 신뢰할 수 있다고 느꼈습니다. 정말 좋아요. 다른 옵션이 있다고 말해야합니다. 사람은 존재를 적대적인 서식지라고 생각할 수 있으며 자신이 어둡고 공허한 세상인이 세상에 던져 졌다고 생각할 수 있습니다. 그리고 믿음은 우리의 비전을 뒤집어 놓았고, 갑자기 우리는 파도의 흐름을 믿는 것처럼 존재를 믿을 수 있다는 것을 알게 됩니다. 이것이 증명될 수 있습니까? 거의 ~ 아니다. 거의 그렇지 않습니다. 왜냐하면 이것은 매우 깊이 숨겨진 과정이기 때문입니다. 오직 위대한 시인들, 오직 위대한 언어 대가들만이 이 도약을 아주 희미하게 묘사할 수 있었습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 그것을 제대로 하지 못했습니다. 세계의 가장 위대한 시인들을 살펴보면, 그들이 신성한 것에 대해 힌트처럼 간접적으로 썼을 때 신비의 존재가 느껴졌다는 것을 알게 될 것입니다. 우리가 말했듯이 그들이 스페이드를 스페이드라고 부르면서 직접 글을 쓰려고했을 때 그들의 재능은 그들을 버렸고 심지어 푸쉬킨조차도 제대로 수행하지 못했습니다.
이것만으로도 우리가 믿음을 구할 때 배를 타고 접근하는 것이 얼마나 형언할 수 없고, 말로 표현할 수 없고, 측량할 수 없는 것인지를 보여줍니다. 신앙, 즉 가장 높은 것에 무조건적으로 열린 상태입니다. 개방성, 준비성, 필요한 방향을 따르려는 의지. 다른 모든 것은 부차적인 것이 됩니다. 의식에 관한 질문이 있습니다. 이것은 모두 부차적입니다. 버려서는 안 되겠지만, 그럼에도 불구하고 우리는 주와 보조를 확실히 구별해야 합니다. 이와 관련하여 다음과 같은 질문이 생깁니다. 이 느낌이 없으면 어떻게 될까요?
그것의 주요 문제는 영적 탐구나는 그것을 종교적 '최면가능성'이라고 부를 수 있는 것이 부재하거나 사라지는 것이라고 정의할 수 있다.
나는 성경과 헤어지지 않습니다. 나는 복음서를 거의 외우고 있습니다. 나는 외경, 신학, 영적, 교육적 문헌을 많이 읽었습니다. 나는 세례를 받고, 교회에 가고, 전부는 아니지만 몇 가지 의식을 지킵니다. 나는 많은 신자들과 일부 성직자들과 끊임없이 소통합니다. 그러나 정신적 고통으로 인해 나는 이 모든 것이 나를 믿음에 더 가까워지게 하는 것이 아니라 오히려 그 반대임을 인정해야 합니다. 나를 교회로 밀어넣었던 최초의 종교적 충동은 점차 사라지고, 냉담하고 분석적인 의식으로 대체되었습니다. 더 멀리 갈수록 "다른 사람의 잔치에 숙취가 있습니다." 종교적 감정이 빈곤해짐(또는 더 깊은 곳에 숨어 있습니까?)과 함께, 말하자면 종교의 "해부학", 즉 종교의 역사적, 심리적, 사회적 뿌리가 점점 더 분명해집니다.
이제 나에게 복음은 가장 아름다운 음악이자 가장 위대한 영의 시입니다. 그러나 신자가 되기 위해서는 이것만으로는 충분하지 않습니다. 시를 현실로, 은유를 존재로, 음악을 자연으로 받아들여야 합니다. 당신은 그것을 문자 그대로 믿어야 합니다. 그러나 문자 그대로 믿으려면 모든 논리와 모순에 대한 모든 민감성을 억제해야 합니다. 질문하는 것을 금지해야 하며, 그렇게 함으로써 인간의 가장 큰 자유, 즉 사고의 자유를 포기해야 합니다. 종교가 가르치는 것처럼 자유는 하나님 자신에 의해 인간에게 주어집니다. “말도 안 되기 때문에 믿는다”? 하지만 사람들은 이미 너무 많은 부조리를 믿고 있지 않은가? 매일 우리는 이것이 어디로 가는지 보고 듣습니다.
오전. - 이것은 심각한 질문입니다. “나는 그것이 터무니없기 때문에 믿는다”는 말은 항상 교회의 교사 중 한 사람의 말이라고 말해야 합니다. 그는 이런 말을 하지 않았습니다. 나는 우리가 모든 것을 완전히 다르게 상상한다고 말해야합니다.
이제 곧 크리스마스가 됩니다. 크리스마스 트로피에는 다음과 같은 문구가 포함되어 있습니다. “이성의 빛이 세상을 비췄습니다.” 그리스도의 오심은 이성의 태양에 비유되며 비합리주의의 심연에 비유되지 않습니다. 비합리주의, 신비주의, 신앙은 종종 혼합되어 있습니다. 사실 가장 활동적인 비합리주의자들은 전투적인 무신론자들이었다. 니체, 하이데거, 사르트르, 카뮈를 회상하는 것으로 충분합니다.
그들의 무신론적인 책들에서 우리는 20세기 내내 들려오던 위협적이고 우울하고 비관적인 울부짖음과 이성에 대한 저주를 들을 수 있습니다. 한편 이성에 대한 존중은 교회 깊숙한 곳에 매우 확고하게 자리 잡았습니다. Thomas Aquinas의 Thomist 철학과 일반적으로 교부의 전체 전통, 즉 교부들을 가리키는 것으로 충분합니다. 모든 질문을 억지로 억제해야 합니까? 그럴 필요가 없을 뿐만 아니라, 오히려 자신의 믿음을 살펴보아야 합니다. 이 메모의 저자에게 일어나는 일은 완전히 다르지만 그가 전적으로 책임을 져야 할 것 같지는 않습니다. 남의 잔치에서 숙취를 겪은 이유는 무엇입니까? 다시 말하지만, 그녀가 만난 사람들, 그녀가 자신을 발견한 기독교 생활의 형태는 현대인, 특히 이 남자의 필요를 충족시키지 못한다는 사실 때문입니다. 따라서 그녀는 외부 메커니즘 자체가 계속해서 무언가를 생성할 것이라고 생각하면서 단순히 외부 메커니즘에 관여하게 되었습니다. 그러나 그는 아무것도 주지 않았습니다. 기억하시는 분이 계시다면 톨스토이는 발레에 대해 설명합니다. 그는 우스꽝스러워 보인다. 어떤 것을 외부적으로 설명할 수 있는데 그것은 터무니없는 것으로 판명됩니다. 중요한 것이 사라지면 모든 것이 사라집니다. 따라서 이 중요한 것은 심화되고, 발전하고, 성장해야 합니다. 외부 교회 성은 주로 부진하고 활동적이지 않은 정신을 가진 사람들을 지원할 수 있으며 일종의 반복적 인 일을하기 쉽습니다. 그들에 대한 의식은 그들이 집착하는 것이며 세상에서 불편 함을 느끼지 않습니다... 그런데 그들은 출산했습니다. , 모든 종류의 문자주의, 형식주의 등에 적용됩니다.
이제 우리가 믿음의 상징, 문자 그대로 믿어야 하는 아름다운 음악에 대해 이야기한다면 여기서의 질문은 너무 일반적으로 제기됩니다. 그러한 모델을 만들려고 노력한 사람들은 말 그대로 믿으려고 노력했지만 항상 막다른 골목에 이르렀습니다. 그들은 다시 외부와 내부를 혼동했습니다. 성경에서 세상이 편평하거나 둥근 공의 형태로 묘사되고 그 위에 하늘의 궁창이 모자 형태로 묘사되어 있다면, 형식주의자는 이렇게 말했습니다. 이것은 이것이 진실임을 의미하며, 그는 이것을 자신의 천문학으로 옮겼습니다 . 어려운 충돌이 발생했습니다. 순수하고 깊은 계시에는 일시적인 것들이 섞여 있었습니다.
성경 자체는 신인의 작품입니다. 인간의 창의성과 최고의 신성한 영감의 위대한 만남입니다. 더욱이 인간의 창의성은 여기서 전혀 억제되지 않았습니다. 성경에 나오는 각 책의 저자 각자가 자신만의 개성을 가지고 있다는 점을 지적하는 것만으로도 충분합니다. 그들은 완전히 다르게 보이지만 각각은 이러한 개성을 유지합니다.
그러나 성경은 한 권의 책이고 그 안에는 한 영이 스며들어 있습니다. 그녀는 신성한 인간이기 때문에 그녀를 이해하려면 그녀를 인간의 형태로 볼 필요가 있습니다. 금세기 중반에 교황 비오 12세의 회칙 "Divino afflante spiritu"(1943)가 출판되었는데, 이 회칙은 성경이 다양한 문학 장르로 거슬러 올라갈 수 있으며 각 장르마다 고유한 패턴을 가지고 있음을 분명히 밝혔습니다. 찬송도 그 자체가 있고, 비유도 그 자체가 있습니다. 신성한 작가가 말하고 싶었던 것이 무엇인지, 그가 표현하고 싶었던 생각이 무엇인지 아는 것이 중요합니다. 이렇게 하려면 질감을 알아야 하고, 언어를 알아야 하며, 성경 저자가 자신을 조명한 내적 통찰력을 우리에게 전달하는 방법을 알아야 합니다. 이 접근 방식을 사용하면 요나가 고래의 목을 밟았는지 아니면 큰 물고기의 목을 밟았는지 알아낼 필요가 없습니다. 그것은 전혀 중요하지 않습니다. 아마도 그런 전설이 있었고 저자는 그것을 사용했을 것입니다. 결국 그는 완전히 다른 것에 대해 우리에게 말하고 있습니다! 성경의 가장 위대한 책 중 하나가 유머의 주제가 됩니다. 요나의 의식은 지금 우리 안에 살고 있습니다. 세상의 종말을 기뻐하는 이온들을 많이 보았는데, 다 망했으면 좋겠다, 그랬으면 좋겠다! 그들은 복수심에 찬 기쁨으로 집을 둘러보며 돌아다닙니다. 곧 우리 모두 덮힐 것입니다. 이것은 새로운 요나입니다!
그러자 하나님은 그에게 무엇이라고 대답하셨나요? 당신은 하룻밤 사이에 자라는 풀을 불쌍히 여기셨는데, 나는 큰 도시를 불쌍히 여겨야 하지 않겠습니까? 이교도 도시, 사악함. 그리고 하나님께서 이 선지자를 보내어 그곳에서 설교하게 하신 이 도시를 불쌍히 여기셨다는 사실은 대단한 비유인데, 누가 누구를 삼켰는지 말하는 것이 정말 가능합니까?
그리스도의 비유를 기억합시다.
선한 사마리아인이 실제로 존재했는지 우리는 정말로 관심을 갖고 있습니까? 이름이 이러저러하다 어느 날 아버지를 떠난 탕자가 있었나요? - 그것은 중요하지 않습니다. 우리에게 전달되는 내용의 본질은 우리에게 중요합니다. 물론, 성경에는 깊이 영적인 것뿐만 아니라 직접적으로 역사적인 현실과 실제로 일치하는 것들이 있습니다. 이것은 무엇보다도 그리스도의 인격에 관한 것입니다.
부적절한 칭찬을 하신 것을 용서해 주십시오. 그러나 우리 시대에 당신은 아마도 세계사를 더욱 깊고, 진정으로 입체적으로 보는 유일한 사람인 것 같습니다. 당신은 영의 발전 방법을 알고 있습니다. 따라서 질문은 거의 신탁과 같습니다. 세상의 종말과 최후의 심판이 정말 가까웠습니까? 핵전쟁, 제3차 세계대전 - 이것이 묵시록에서 의미했던 것입니까?
하나님이 허락하실까?
오전. – 물론 저는 오라클의 역할을 강력히 거부합니다. 다음에 무슨 일이 일어날 지 모르겠습니다. 그러나 나는 사람들이 그리스도와 연합하는 영적 연합인 교회가 이제 막 존재하기 시작했다고 깊이 확신합니다. 그리스도께서 뿌리신 씨앗은 이제 막 자라기 시작했고, 이제 이 모든 것이 갑자기 끝날 것이라고는 상상하기 어렵습니다. 물론 하나님의 계획은 누구도 알 수 없지만, 적어도 그 뒤에 펼쳐지는 만큼 앞으로에도 위대한 이야기가 남아 있다는 느낌이 듭니다.
새로 개종한 일부 그리스도인들에게 교회는 소중하고 아름다운 과거의 현상입니다. 어떤 사람들은 심지어 비잔틴, 고대 러시아, 초기 기독교 등 과거가 다시 돌아오기를 원합니다. 한편 기독교는 미래를 겨냥한 화살이고, 과거에는 단지 첫걸음만 있었습니다.
어느 날 나는 세계사 책을 뒤지고 있었습니다. 중세 '신앙의 시대'에 관한 책. 이후에는 이성의 시대, 혁명의 시대 등의 책이 나왔습니다. 기독교는 한때 존재했지만 이제는 사라지고 파멸되는 일종의 중세 현상이라는 것이 밝혀졌습니다.
아니요, 천번도 아니지요.
기독교는 중세 시대에 우리가 보는 것과 어떤 공통점을 갖고 있습니까? 편협함, 편협함, 반대자들에 대한 박해, 세상에 대한 정적 인식, 완전히 이교도입니다. 즉, 세계는 계층 구조로 존재하고 맨 위에는 창조주가 있고 그 다음에는 천사, 교황이나 왕 아래에는 봉건 영주, 그 다음에는 농민 등, 그 다음에는 동물계, 고딕 성당처럼 식물을 심습니다. 그리고 이 모든 것이 서고 나서 하나님이 나타나시면 그게 끝입니다. 이 건물 전체를 철거하는 최후의 심판이 있을 것입니다.
이러한 정적인 견해는 성서에 위배됩니다.
성경의 계시는 처음에는 우리에게 세계사의 고정되지 않은 모델을 제공합니다. 세계사- 역학, 움직임, 우주 전체가 움직임이고, 모든 것이 움직임이다. 구약과 신약의 개념에 따르면 하나님의 왕국은 세상의 어둠과 불완전함 가운데서 하나님의 빛과 계획이 다가오는 승리입니다. 이것이 바로 하나님의 나라입니다. 그렇게 짧은 시간 안에 실현되기는 어렵습니다.
물론, 하나님은 왜 속도를 높이지 않으시며, 왜 개입하여 부정적인 과정을 바꾸지 않으시는지 질문할 수 있습니다.
이에 대해 단 한 가지만 말할 수 있습니다. 외부에서 발생하고 부과되는 이러한 모든 개선 사항은 분명히 우주 계획과 모순됩니다. 그들은 도덕적 가치가 전혀 없으며 우리의 인간 존엄성을 박탈할 것입니다. 우리는 자유를 박탈당한 채 프로그램된 존재로 변할 뿐입니다. 우리가 태어났을 때, 어떤 조디악 표지판 아래에서 자연, 유전, 정신, 신체학, 심지어 점성술로 연결되어 있는 것만으로도 충분합니다. 이 모든 것이 우리에게 충분합니다. 우리는 주 하나님께서 마침내 우리의 영혼을 프로그램하여 우리가 마침내 자동인형이 되기를 원합니다. 마담 투소(Madame Tussauds)에 전시될 수 있도록 말이죠.
그러나 사실 기독교는 과제, 과제입니다. 복음의 비유를 탐구하십시오. 점차적으로 작용하는 누룩이 반죽 전체를 발효시키기 시작합니다. 하나의 씨앗에서 나무가 자라납니다. 세상에 얼마나 많은 과정이 있는지 생각해 보십시오. 이것은 고대인뿐만 아니라 항상 인간을 놀라게 했습니다!
나는 참나무 숲 근처에 살고 있으며 땅에 있는 작은 도토리를 자주 봅니다. 거기에서 거대한 거인이 솟아오릅니다. 참나무가 꼭대기에 오르기 전에 자연에는 얼마나 많은 일이 일어나야 할까요...
역사에서도 마찬가지이다. 그리스도께서는 하나님의 나라를 나무와 누룩에 비유하셨습니다. 이것은 현대적인 비유가 아닙니다. 마르크스주의 역사가들조차 “복음의 혁명적 독”에 대해 이야기했습니다. 그는 다양한 반대 운동의 형태로 끊임없이 자신을 알렸습니다.
복음이 우리에게 제시하는 길은 쉽지 않습니다. 어떤 사람들에게는 바위를 걷는 것처럼 불편해 보입니다. 그러나 이것이 우리에게 제시된 길입니다. 그리고 그것에 대해 우리는 의심, 탐구, 영적 위기를 겪어야 할 것이며, 화살처럼 과녁을 향한 의지만이 우리를 위로 이끌 것입니다. 그리고 마지막으로, 의지가 약해지면... 예, 의지가 약화될 뿐만 아니라 일반적으로... 파산을 증명한다고 말할 것입니다. 한 가지 질문이 있었습니다. 톨스토이의 복음 해석을 어떻게 이해해야 할까요? 톨스토이는 '자기 개선'이라는 단어를 좋아했습니다. 말이 좋다. 그러나 무의미합니다. 누구도 자신을 향상시킬 수 없었습니다. 우리 각자는 일어섰다가 다시 무너진다는 것을 잘 알고 있습니다. 오직 뮌하우젠 남작만이 머리카락을 잡아 끌어낼 수 있었습니다.
진정한 그리스도인의 길을 시작하기 위한 전제 조건 중 하나는 도덕적, 내면적 정직입니다. 사도 바울은 이것을 훌륭하게 보여주었습니다. 그는 “내가 싫어하는 것은 사랑한다. 화로다 나여, 내 안에 두 사람이 살고 있느니라.” 그리고 우리 모두는 그것을 알고 있습니다. 그리고 여기에 그는 또 다른 것을 덧붙였습니다. 만약 우리가 자신을 향상시킬 수 없다면 우리는 위에서 우리에게 오는 움직임에 열려 있을 수 있습니다. 은혜의 능력은 승리할 수 없는 사람이 승리하도록 작용할 수 있습니다. 기적을 기대하지 않았던 남자가 갑자기 기적을 행한다.
“하나님의 능력은 약한 데서 온전하여진다”고 성경은 우리에게 말합니다. 약점. 그리고 때로는 사람이 약해 보일 때도 있습니다. 더 높은 힘의 도움으로 그가 할 수 있는 모든 놀라운 일들. 이는 기원에서와 마찬가지로 여기에도 신-인의 원리가 있음을 의미합니다. 한 남자가 다가가서 그에게 손을 내밀었습니다.
믿음은 기적의 가능성, 즉 언제 어디서나 사물의 자연 질서를 위반하는 가능성을 전제로 합니다. 그러나 Kalininsky Prospekt에 하나님의 어머니가 나타날 가능성을 어떻게 믿을 수 있습니까? (즉, 복음의 기적과 같이 직접적이고 무조건적인 기적에서?)
오전. – 기적은 말 그대로 초자연적인 현상이 아닙니다. 자연 위에 서 있는 분만이 초자연적이다. 자연 위에. 그리고 다른 모든 것은 자연스럽습니다. 단지 방식이 다를 뿐입니다. 나는 죽은 자의 부활이 우리에게 알려지지 않은 신비한 자연과 일치한다고 확신합니다.
예를 들어, 나는 내 인생에서 기적을 많이 보았지만 모든 종류의 특별한 것들을 보았지만 기적이 필요하지 않았지만 실제로는 관심이 없었습니다. 어쩌면 개인적이고 주관적인 것일 수도 있습니다. 나에게 다양한 일이 일어났습니다. 나는 그것을 현상이라고 부르지만 이 현상은 일부 홀로투리안의 구조만큼 흥미롭습니다.
그렇다면 Kalininsky Prospekt는 어떻습니까? 어떤 천사장이 국가계획위원회 앞에 나타났다고 상상해 봅시다. 이 불 같은 기적 앞에 모든 직원들이 엎드려 있습니다. 그들이 또 무엇을 할 수 있습니까? 그것은 비용이 들지 않는 믿음, 돌이 사람의 머리 위에 떨어지듯이, 냉혹한 사실에 대한 두려움에서 생겨난 믿음일 것입니다. 이는 인간을 위한 창조주의 계획에 대해 우리가 알고 있는 모든 것과 모순됩니다.
자유, 또 다시 자유. 더욱이 신의 존재가 수학적 정확성으로 증명된다 하더라도 인간은 갈 곳이 없기 때문에 이는 신의 계획에 어긋나는 것입니다.
나는 항상 사르트르가 자신에게 들려준 이야기를 기억합니다. 어렸을 때 그는 양탄자를 불태우고 갑자기 하나님이 자신을 보고 계시고 갈 곳이 없다는 것을 느꼈습니다. 왜냐하면 그가 이 분노를 저질렀기 때문이고 소년은 하나님을 꾸짖기 시작했습니다. 그때부터 그는 더 이상 하나님을 느끼지 않게 되었습니다. 그는 단지 그분에게서 도망쳤습니다. 그렇게 감정적인 방식으로 도망쳤습니다. 우리 위에 매달려 있는 큰 망치처럼 이 하나님은 우리 생각의 투영입니다.
이제 또 다른 비공개 질문이 있습니다.
신앙은 복음에서 말하는 내용을 문자 그대로 이해해야 합니까, 아니면 복음에 설명된 사건(특히 기적)을 비유적으로 해석해야 합니까? 신자가 복음 본문에 대해 후기 톨스토이가 가졌던 것과 같은 태도를 갖는 것이 허용됩니까(즉, 모든 본문에 대해 동일한)?
오전. – 구약에서 기적에 대한 많은 묘사는 단지 시적인 은유일 뿐입니다. 왜냐하면 내가 이미 말했듯이 구약은 복잡한 장르의 체계이기 때문에 산이 뛰어오르는 등의 내용을 문자 그대로 받아들여서는 안 됩니다. 이것은 시, 무용담, 전설, 전설의 언어입니다...
그러나 복음은 전혀 다른 장르입니다. 이것은 그리스도 당시에 살았던 사람들로부터 직접 우리에게 전해진 본문입니다. 그의 말은 거의 문자 그대로 정확하게 전달됩니다. 역사가 많은 기적의 일꾼들과 모든 계층의 치료자들을 알고 있는데, 그분께서 날 때부터 소경을 고치셨다는 사실을 왜 의심해야 합니까? 복음에서 기적은 그리스도께서 중풍병자를 일으키신 것이 아니라 그리스도 자신이 기적이었다는 것입니다.
어쨌든 나는 치유에 관한 모든 이야기를 문자 그대로 이해합니다. 어쩌면 우리는 돼지들이 절벽에서 몸을 던진 가다라인 귀신들린 자들의 기적과 같은 특정 순간을 잘 이해하지 못할 수도 있습니다. 그러나 이것은 전혀 중요하지도 않고 필수적이지도 않습니다.
“복음 본문에 대해 톨스토이가 가졌던 그런 태도를 신앙이 갖는 것이 허용됩니까?” 그렇습니다. 복음은 내가 이미 말했듯이 사람들이 쓴 책입니다. 신학자들은 이제 그것을 어떻게 썼는지, 어떤 상황에서, 어떻게 편집했는지 연구하고 있습니다. 이것을 연구하는 전체 과학, 성경 연구가 있지만 그것은 하나님의 영과 신성한 영감을 받은 저자가 사용하는 수단인 껍질을 연구합니다. 우리에게 본질을 전달합니다. 우리는 이 의미를 파악하고 찾으려고 노력해야 합니다.
그러나 톨스토이는 그런 일을 전혀 하지 않았습니다. 그는 복음, 코란, 아베스타를 가져다가 마치 모든 저자가 톨스토이인인 것처럼 다시 썼습니다. 저는 톨스토이에게 정말 감사하고 그의 검색을 존중합니다. 하지만 그는 자신의 세계관, 세계관 한 가지에만 관심이 있었습니다. 이야기, 소설, 논문의 도움으로 세상의 모든 신성한 책과 불성실한 책을 해석하고 변경하는 데 도움이 됩니다. 그러나 이것은 완전히 다릅니다. 톨스토이는 자신에 대해, 자신에 대해 말했습니다. 그는 복음에 가장 관심이 없었습니다. Gorky는 이러한 주제에 대해 톨스토이와 이야기했을 때 톨스토이가 부처님을 존경한다고 느꼈지만 그리스도에 대해 냉정하게 말했지만 그분을 사랑하지 않았다고 회상합니다. 그는 그에게 매우 외계인이었습니다.
또 다른 비공개 질문:
의식은 (아름답기는하지만) 게임, 허구, 신에 대한 생각, 신앙 추구와 관련된 외부적이고 선택적인 것으로 보입니다. 신앙에는 왜 의식이 필요하고, 의식 밖에서도 깊은 믿음이 가능한가? 이 질문은 또한 전통이 아니라 자신의 선택에 따라 의식 측면이 하나님과의 관계의 다른 측면 ( "교회 형식주의")을 지배하는 많은 사람들이 있기 때문에 발생합니다.
오전. – 물론 의식은 허구가 아닙니다. 내가 이미 말했듯이 의식은 사람의 내면 생활을 외적으로 표현하는 것입니다. 달리 표현할 수는 없습니다. 우리는 영혼-육체적 존재입니다. 당신이 매우 웃기지만 웃을 수 없거나 분노를 표현하고 싶지만 어떤 식 으로든 그것을 겉으로 보여줄 수 없다고 상상해보십시오. 당신은 사랑하는 사람을 만났지만 그 사람과 대화는 유리창을 통해서만 허용되고 그를 만질 수도 없습니다. 즉시 결함, 열등감을 느낄 수 있습니다. 우리는 항상 깊고 피상적인 모든 감정을 표현합니다. 그리고 이 모든 것이 키스, 악수, 박수 등 확립된 일상의 의식을 불러일으킵니다. 또한 의례는 우리의 감정을 시화하고 장식하는 역할도 한다.
예를 들어, 관 위에 서있는 사람은 공포에 휩싸일 수도 있고 정신 이상에 가까운 상태에 빠질 수도 있습니다. 그러나 의식이 다가오고 그는 일종의 애도를 읽기 시작합니다. 그러나 요즘에는 그런 일이 거의 일어나지 않지만 시베리아 마을에서는 그런 일을 본 적이 있습니다. 여자가 서서 애도하는 모습, 그녀의 어머니와 할머니가 통곡하는 모습... 나는 이 낭송, 이 노래가 갑자기 그녀의 감정을 소멸시키지는 않지만... 그녀를 깨우치고 그녀를 완전히 다르게 만드는 것을 보았습니다. 여러분 중 누구든지 교회 장례식에 가본 적이 있다면 – 비록 이것이 여기서 항상 아름답게 행해지는 것은 아니지만 – 사람을 안고 어딘가에 밀어 넣으면 그게 전부입니다. 갑자기 무언가가 제거되고 감정이 솟아 오른다. 이것이 바로 의식입니다.
게다가 이 의식은 사람들을 하나로 모으는 역할을 합니다. 사람들은 기도하러 교회에 왔고, 함께 무릎을 꿇었습니다. 이 마음의 상태는 모든 사람을 함께 포용합니다. 물론, 이것이 필요하지 않은 것처럼 보이는 사람들도 있습니다. 하지만 저는 그런 사람을 만나본 적이 없습니다. 많은 사람들은 그럴 필요가 없다고 말합니다. 그러나 실제로 믿음이 그들의 삶에 완전하고 진실로 스며 든다면 그들에게는 그것이 필요합니다.
또 다른 점은 의식이 변화하고 있으며 수세기에 걸쳐 여러 번 변형되었다는 것입니다. 이제 아프리카에서는 거의 춤을 추는 톰톰 소리로 예배가 거행되고 있으며 개신교 국가 어딘가에서는 예배가 극도로 단순화되었다고 가정해 보겠습니다. 그 이유는 다른 심리학에 있습니다.
나는 내 생각에 내 지인 중 한 명이 파리에서 대성당을 조사하고 있다고 나에게 편지를 보낸 방법을 말했습니다. (그는 오랫동안 프랑스에 가본 적이 없었고 돌아와서 대성당을 걸었습니다.) 갑자기 그들이 마치 다른 종교를 믿는 부족이 이곳에 살고 있는 것처럼 버려졌습니다. 거대한 고딕 제단은 비어 있습니다. 그리고 모퉁이 어딘가에는 작은 테이블에 모인 신자들이 프랑스어로 예배를 드리고 있습니다. 그리고 이 모든 중세의 화려함은 더 이상 누구에게도 관심이 없습니다. 그녀는 필요하지 않습니다. 그들은 대통령의 장례식이나 그런 일을 위해 그곳에 갈 예정입니다. 종교적 의식에는 다른 단계가 도래했습니다. 그러나 의식은 삶에서 완전히 사라지지 않았습니다. 침례교도들은 그것을 가장 단순화시켰지만, 그들의 모임에 가보면 그들이 여전히 의식의 요소들을 갖고 있다는 것을 알게 될 것입니다.
하지 마세요. 다시 한 번 반복합니다. 기본과 필수를 보조와 혼동하세요. 이러한 혼란 때문에 교회 형식주의가 생겨난다. 그는 일반적으로 교회와 특히 러시아 교회에 많은 재난을 가져 왔습니다. 여러분은 17세기에 가장 활동적이고 가장 정력적인 대중, 아마도 심지어 교회 미사의 핵심조차도 사람들이 잘못된 세례를 받았다는 이유로 교회에서 이탈했다는 것을 알고 있습니다. 이로 인해 러시아 교회는 오랫동안 흔들리고 피를 흘리게 되었습니다. 고대 신자들의 분열은 20세기에도 영향을 미쳤습니다. 가장 강력한 사람들이 교회를 떠났기 때문입니다. 왜? 그들은 기독교의 기초가 바로 이러한 것들에 있으며, 그들을 위해 죽어야 한다고 결정했습니다.
그리고 마지막으로 다음 질문입니다.
종교는 철학적 견해와 달리 사람이 태어나고 자란 외부 상황에 따라 가장 자주 달라집니다. 아마도 터키의 열성적인 기독교인 대부분은 무슬림일 것이고, 러시아 가정에서 자란 이탈리아인은 가톨릭이 아닌 정교회 신자일 것입니다. 그렇다면 자신의 믿음은 참이고 다른 믿음은 거짓이라고 생각하는 것은 실수가 아닙니까? 그러나 평균적인 “일반적인 신앙”조차도 에스페란토처럼 완전히 인위적이고 죽은 것으로 보입니다. 이 모순을 해결하는 방법은 무엇입니까?
오전. – 첫째, 사람의 믿음이 상황에 의해서만 좌우된다는 것은 완전히 정확하지 않습니다. 물론 우리는 모두 성장, 환경, 국가, 문화와 연결되어 있습니다. 그러나 이교 세계에는 그리스도인들이 있었습니다. 그리고 그들은 이단적인 환경에서 살았을 뿐만 아니라 이로 인해 수세기 동안 박해를 받았습니다. 이슬람이 나타났을 때 이교도 환경에서도 나타났고, 주변 사람들이 유일하신 하나님을 믿었기 때문에 전혀 퍼지지 않았습니다. 무슬림은 이슬람을 위한 길을 닦아야 했습니다. 그러므로 여기서 신앙과 상황은 의무적이고 직접적이며 엄격한 입장에 놓일 수 없습니다. 더욱이 불교는 결국 받아들여지지 않고 배척당하는 환경에서 생겨났다. 아시다시피 인도에는 사실상 불교가 없습니다. 기독교는 유대교의 깊숙한 곳에서 태어 났으며 그 상당 부분은 구약 성서의 위치에 남아 있습니다. 조로아스터교인 아베스타 종교는 페르시아에서 시작되었으나 더 이상 존재하지 않으며 인도로 이주했습니다. 일반적으로 그러한 견고한 연결은 없습니다.
둘째, 자신의 믿음이 유일한 참된 믿음이라고 생각할 수 있습니까? 이 질문은 다시 신앙에 대한 정적인 이해에 의해 결정됩니다. 하나님을 아는 것은 하나의 과정입니다. 사람은 하나님의 현실을 막연하게 느낍니다. 이것은 이미 믿음이며 초기 단계입니다. 사람들이 주변 세계를 마야, 환상, 섬망이라고 생각할 정도로 영의 위대함을 느낀다면 이것은 신앙의 측면 중 하나 일뿐입니다. 무슬림이 유일하신 하나님을 역사와 인간의 통치자로 믿는다면 그는 또한 자신의 방식으로 참된 신앙을 고백하는 것입니다. 19세기 러시아 설교자 세인트(Saint)는 하나님을 태양에 비유했고, 다양한 신앙을 가진 사람들을 지구의 여러 지역에 사는 주민들에 비유했습니다. 극지방 얼음 근처 어딘가에서 6개월 동안 태양을 볼 수 없고 희미한 반사로 태양에 도달하면 적도에서는 완전히 타오릅니다. 에서 정확히 동일 역사적인 발전종교는 점점 더 하느님과 가까워졌습니다.
그러므로 우리는 어떤 종교도 완전히 거짓된 종교는 없다고 말할 수 있습니다. 그들은 모두 진실을 향한 어떤 요소, 단계 또는 단계를 자체적으로 가지고 있습니다. 물론 다양한 종교에는 기독교 의식이 거부하는 개념과 사상이 있습니다. 예를 들어, 지상 생활에는 가치가 없다는 개념이 있습니다. 인도 종교의 깊은 곳에서 발전한 개념입니다. 우리는 그러한 개념을 받아들이지 않지만 인도의 신비적 경험과 일반적으로 인도의 전체 종교적 전통이 거짓이라고 믿지 않습니다. 더욱이 기독교 자체의 깊은 곳에서는 의식적 신념, 꾸짖음과 같은 잘못된 측면이 발생할 수 있습니다. 예를 들어, 이단자를 불태워서 하나님의 일을 하고 있다고 믿는 일부 심문관이 있습니다. 그도 치명적인 오류로 인해 눈이 멀었지만 기독교가 거짓이기 때문이 아니라 그 사람이 길을 잃었기 때문입니다.
우리 그리스도인들은 기독교가 이 모든 것을 흡수하고 담고 있음을 믿고 알고 있습니다. 그러므로 그것은 더 이상 종교가 아니라 초종교이다. 이미지의 형태로 모든 종교는 하늘을 향해 뻗은 인간의 손이고 어딘가를 향한 마음이라고 상상할 수 있습니다. 이것은 하나님을 찾는 것이며 추측과 통찰력입니다. 기독교에는 이미 배우고, 실천하고, 차례로 답을 주어야 하는 답이 있습니다. 그 대답은 우리의 삶 전체, 봉사 전체, 존재 전체가 될 것입니다.
« 그 어느 때보다 어려운 시기에…” – 이것이 오늘 우리가 대화를 시작할 수 있는 방법입니다. 반면에 – 단순한 시간이 있습니까? 인류 역사상 단순하다고 할 수 있는 시기가 있었습니까? 그리고 우리 시대는 실제로 몇 가지 엄청난 어려움으로 인해 어려움을 겪고 있습니까?
90년대 제국의 폐허에서 살아남은 사람들, 혁명 이후의 황폐화와 대테러, 내전? 매번 사람들에게 자체 시험을 제시하고 자체 시험을 준비합니다. 시험은 생명, 명예, 존엄성, 그리고 매우 드물게 상대적인 행복을 담고 있습니다.
시대는 항상 어려웠고, 인간은 항상 어려움 속에서 도움을 구했고, 수많은 고난과 슬픔 속에서 위로를 구했으며, 열심히 일하면서 힘을 얻었습니다. 그리고 이것이 바로 하나님에 대한 믿음이 사람들에게 준 것입니다.
당신이 이 본문을 읽고 있다는 것은 아마도 당신이 이미 믿음의 필요성을 이해하고 느꼈을 가능성이 높지만, 무언가가 당신이 결정적인 발걸음을 내딛고 믿는 것을 방해하고 있고, 무언가가 당신을 뒤로 끌어당겨 발전을 늦추고 있다는 것을 의미합니다. 이 결정적인 조치를 취하는 방법, 하나님을 믿는 방법은 무엇입니까?
신뢰를 통해 믿음으로
그래서 여러분은 믿음의 필요성을 이해하게 되었고, 진심으로 믿고 싶어도 믿음이 오지 않습니다. 뭔가가 당신을 방해하고 있습니다. 무엇? 아마도 이것은 당신의 삶의 경험이며 축적된 지식의 부담이며, 이는 일반 사람이 신성한 섭리가 작동해야 한다고 생각하는 방식과 모순됩니다.
사람들은 왜 선을 행하지만 눈에 보이는 보상을 받지 못합니까? 질병과 전쟁은 왜 존재하며, 재난으로 사람들은 왜 죽는가? 왜 사람은 평생 기도해도 원하는 것을 얻지 못할 수 있습니까?
저는 여러분에게 다음을 제안하고 싶습니다. 우리의 어린 시절을 기억합시다. 아니, 그렇지 않더라도 당신이 한 살이었을 때 자신을 기억하지 못할 것 같습니다. 어린 자녀가 있습니까? 아마도 남동생이나 자매가 있습니까? 그들의 눈을 통해 세상을 보도록 노력합시다.
당신이 어느 정도 자신감 있게 걷는 법을 배웠고, 더 이상 매 걸음마다 넘어지지 않고, 심지어 달리려고 노력하고 있다고 상상해 보십시오. 당신은 눈이 보이는 곳을 따라 간신히 순종하는 다리를 움직이며 산책 중입니다. 왜냐하면 앞으로 알려지지 않은 흥미로운 일이 너무 많기 때문입니다. 그러나 그것은 무엇입니까? 크고 강한 손이 당신을 집어 들고 길의 시작 부분으로 되돌리거나 심지어 다른 방향으로 돌립니다.
왜? 결국 넘어지지도 않았고 넘어져도 울지 않을 것입니다. 다시 도망치려 하지만 두 손이 길을 막고 있습니다. 당신은 분노하여 이 세상의 불의에 대한 불만을 큰 소리로 표현합니다. 손이 당신을 데리러 집으로 데려다줍니다.
이제 당신은 나이가 들었으니 아마도 이 나이를 어렵지 않게 기억할 것입니다. 그때 당신을 화나게 했던 상황, 즉 당신에게 “잘못”과 “잘못”을 구현한 상황을 기억하십니까? 부당" 평화. 여름이 되자 친구들은 모두 아이스크림을 먹고 있는데 엄마에게 아이스크림을 사달라고 부탁했지만 거절당했습니다.
왜요, 당신은 잘 행동했어요. 엄마는 당신이 최근에 아프다는 사실에 대해 설명하지만, 당신은 아직 젊기 때문에 이해하지 못하고 원한과 분개를 표현하거나 울화통을 던진 다음 보복, 즉 산책을 박탈하거나 심지어 때리기까지합니다.
시간이 흐르고 당신은 이미 십대입니다. 그리고 여기 " 부당"세계 전체가 당신에게 무너지고 있습니다! 늦게 나갈 수도 없고, 맘대로 옷을 입을 수도 없고, 부모님이 싫어하는 아이들과 시간을 보낼 수도 없는데 너무 멋있어요. 그리고 당신이 훌륭한 학생이고 모든 가사 업무를 부지런히 수행한다는 사실에도 불구하고이 모든 것. 얼마나 불공정한 일인가!
그리고 당신이 성숙하고 진지한 지식을 얻은 후에야 당신은 부모의 지혜가 불의처럼 보였던 프리즘을 통해 당신의 부모가 얼마나 현명했는지, 그리고 당신의 어린 시절과 십대 경험이 얼마나 우스꽝 스러웠는지 이해합니다.
당신은 어린이나 십대의 눈에 "불공평한"처벌, 금지 및 부모의 엄격함의 표현으로 인해 얼마나 많은 문제에서 구원 받았는지 이해하지만 합리적입니다. 그들 덕분에 당신은 건강을 해치지 않고, 사소한 공부에 할당된 시간을 낭비하지 않고, 나쁜 친구와 연루되어 운명을 망치지 않고 나이까지 성장할 수 있었습니다.
어린이나 십대에게 무슨 일이 일어날지, 부모가 물물교환과 무역의 원칙에 따라 구축할 관계, 부모가 의무를 이행하는 대가로 욕망의 성취를 팔게 될 관계를 잠시 상상해 보십시오. 당신은 죽을 먹었습니다 – 소켓을 핥을 수 있고, 방을 청소할 수 있습니다 – 여기 아이스크림 1kg에 대한 돈이 있고, 시험에서 A를 받았습니다 – Sailor Moon처럼 옷을 입고 아침까지 놀아요.
재미있는? 그런데 왜 많은 사람들은 바로 이 원칙에 따라 하나님과의 관계를 구축하려고 노력합니까? 계명과 교부적 가르침에 표현된 하나님의 요구 사항을 충족하고기도가 즉시 성취되기를 기다리고 있는데 기다리지 않고 믿음을 의심하게 되었습니까?
그래서 자식은 자기의 뜻을 들어주지 않는 부모를 원망하면서도 여전히 부모의 지혜를 이해하지 못합니다. 그리고 이는 자녀와 부모의 차이가 최대 수십 년이라는 사실에도 불구하고 그렇습니다.
그러나 필멸의 인간과 영원하신 하나님 사이의 간격이 몇 배나 더 넓고 더 극복할 수 없는지를 설명할 수 있는 숫자가 세상에 있습니까? 셀 수 없이 많은 수십억 년의 경험으로 결정된 하나님의 지혜를 우리는 이해할 수 있습니까?
대답은 분명합니다. 하나님을 믿고자 하는 사람들에게 남은 것은 무엇입니까? 그냥 믿으세요. 신뢰하는 것, 즉 우리가 한때 부모를 믿었던 것처럼 우리 자신을 하나님께 맡기고 그분의 헤아릴 수 없는 지혜를 의지하는 것입니다. 그리고 주님께서는 그것이 우리에게 필요하고 시의적절하며 유용하다고 판단하실 때 우리에게 참되고 밝은 믿음을 주십니다.
무신론자와의 대화
무신론자를 설득하는 방법(또는 그 반대의 경우, 무신론자가 "유신론자"를 설득하는 방법)에 대한 다양한 지침은 항상 나에게 어리 석고 쓸모없는 것처럼 보였습니다. 성인에게 무언가를 설득하는 것이 실제로 가능합니까? 어차피 우리에게는 시간 낭비가 너무 많지 않습니다.
그러나 당신의 남자 친구, 약혼자 또는 남편이 무신론자 (또는 순진하게 스스로를 "불신자"라고 부르는 경우)로 판명되는 상황이 인생에서 종종 발생합니다. 불행히도, 신앙에 대한 광적인 편협함을 점점 더 많이 보여주는 것은 바로 무신론자이며, 논쟁을 벌이는 것 외에는 다른 선택의 여지가 없습니다.
바로 말해 보겠습니다. 무신론자의 반대 움직임 없이는 무신론자가 신을 믿도록 강요하는 것은 거의 불가능합니다. 주님은 손을 뻗으실 뿐이고, 그것을 취할지는 사람의 선택이다. 그러나 관계를 유지하면서 귀하의 견해에 대한 권리를 방어하는 것이 가능하고 필요합니다.
귀하가 직면하게 될 주요 주장은 다음과 같습니다.
- 과학은 신을 부인한다.그렇지 않습니다. 신의 존재는 기존 과학 법칙과 모순되지 않습니다. 또한 과학에는 신이 필요하지 않다는 말을 자주 듣습니다. 태양계의 구조에 대한 견해를 나폴레옹에게 표현한 프랑스의 위대한 과학자 라플라스가 "신은 어디에 있습니까? "라는 황제의 질문에 어떻게 대답했는지에 대한 전설이 있습니다. "나는 이 가설이 필요하지 않습니다."라고 자랑스럽게 대답했습니다. 아마도 위대한 라플라스는 우주 모델을 구축하기 위해 뉴턴 물리학 외에는 아무것도 필요하지 않았지만 수년에 걸쳐 축적된 지식의 양으로 인해 우주의 바닥을 단순히 영원히 돌진하는 무수한 둥근 돌로 보는 것이 불가능했습니다. 공허함. 과학의 발전은 라플라스를 사인과 적분 없이도 덧셈과 뺄셈만 하면 되는 1학년 학생에 비유했습니다. 새로운 지식에 대한 반응은 상대성 이론과 빅뱅 이론(그런데 라플라스도 필요하지 않음)이었는데, 이는 세계와 시간의 시작(창조!)을 인정된 과학적 사실로 만들었습니다.
- 제사장들 자신도 죄를 짓습니다.그렇습니다. 그들은 죄를 짓습니다. 왜냐하면 교회의 목사들은 천사도 아니고 최고의 사람도 아니기 때문입니다. 하지만 생각해 보세요. 경찰의 부패, 판사의 편견, 검찰의 부정직함은 전설적입니다. 이것이 법이 필요하지 않으며 법이 폐지되면 더 좋아질 것이라는 뜻입니까? 질문은 수사적입니다. 마찬가지로, 교회와 신앙의 종들의 죄성은 신앙의 개념 자체를 불신하게 만들지 않습니다.
- 신자 – 다들 미쳤어.그리고 병원에서는 모두가 아프다. 병원이 그들을 병들게 하였는가, 아니면 몸이 좋지 않은 사람들이 스스로 도움을 받기 위해 찾아왔는가? 병원은 몸을 치료하고 신앙은 영혼을 치료하므로 정신 질환을 느끼는 사람들은 도움을받을 곳인 신앙과 교회로 이동합니다.
- 당신은 스스로 결정하기를 원하지 않고 하나님의 지시를 기다립니다.모든 것을 스스로 결정한다는 환상은 무인도에 사는 사람에게는 소중할 수 있습니다. 그리고 심지어 더 큰 짐승을 만날 때까지. 아마도 시간이 있다면 나무 위에 앉아 있는 사람은 자신의 오만함을 비웃을 것입니다. 사회에 사는 모든 사람은 억압 기관, 재정적 통제권을 가진 상사, 부모, 배우자 및 기타 특정 결정에 영향을 미치는 기타 여러 세력을 갖춘 국가의 지배를받습니다. 세금을 납부할지 여부와 금액을 스스로 결정합니까? 정부 기관에 인증서를 제공해야 합니까? 어떤 기관에 인증서를 제공해야 합니까? 자녀를 몇 살에 학교에 보내야 하는지에도 관련 법률이 명시되어 있습니다.
하나님은 세상의 세력과 달리 명령하거나 금지하지 않으십니다. 하나님과 믿음과 교회는 오직 길만을 보여줄 뿐입니다. 이 길을 밟을지 말지는 개인의 선택이다.