I.I. 블라우베르그
최근 수십 년 동안 프랑스와 서양과 동양의 다른 국가에서 100년 전 프랑스와 전 세계의 철학적 무대에서 가장 두드러진 사상가였던 앙리 베르그송의 개념에 대한 관심이 다시 되살아났습니다. . 시간, 자유, 진화 등에 대한 아이디어를 포함하여 Bergson의 많은 아이디어의 현대적 중요성에 대한 인식과 관련된 이러한 재 실현은 Bergson의 교사 활동에 대한 관심에서 표현되었습니다.
여기서 이러한 특별한 문제로 들어가지 않고, 우리는 Bergson의 교육적 활동이 Bergson의 철학 경력 초기부터 그의 삶에서 매우 중요한 역할을 했다는 점에 주목합니다. 그는 파리의 고등 사범 학교를 졸업 한 후 지방으로 가서 처음에는 Angers에서 일한 다음 Clermont-Ferrand에서 일한 순간부터이 작업에 수년을 바쳤습니다. 그는 총 34년(1881-1914) 동안 가르쳤고, 이 시간의 거의 절반은 lyceums에서 가르쳤습니다. 중등 교육 시스템에서. 따라서 그는 이 기간 동안 프랑스에서 일어난 논의에 직접적인 영향을 받았고 교육 분야의 개혁 필요성에 전념했다. 문제의 본질은 학부 프로그램의 개정, 즉. 중등 교육 시스템의 일부 구조 조정에서. 다음은 간략한 역사적 배경입니다. XIV 세기 말에. 프랑스에서 "baccalaureat"라는 단어는 주제가 라틴어로 자신의 논문을 진술하고 방어해야 하는 시험을 의미하기 시작했습니다. 1808년에 lyceum을 설립한 나폴레옹 1세는 그것을 lyceum 프로그램에 포함된 과목의 시험으로 변형시켰는데, 여기서 수사학과 철학은 각각 마지막 두 수업에서 공부했습니다.
전통적으로 인문학에 중점을 둔 프랑스 중등 교육 시스템에서는 고대 언어 연구, 그리스 및 라틴 작가의 저술에 많은 관심을 기울였습니다. 그러나 19 세기에 상황이 점차 바뀌기 시작했습니다. 이 기간 동안의 발전으로 인해 자연 과학은 점점 더 무게를 얻었고 현대의 "살아있는"언어는 고대 언어를 다소 압박했습니다. 1891년에는 7년 동안 지속되고 문학 학사 학위 시험(es lettres)으로 끝나는 전통적인 학습 과정과 함께 유사한 과정이 자연 과학 편향으로 도입되었습니다. 이 과정은 또한 학사 학위 (es 과학) 시험으로 끝났고 1 년 더 짧았으며 대학의 자연 학부에만 입학 할 수있는 권리를 부여했습니다. 1902년의 개혁으로 이 두 과정은 시간 면에서 균등화되었고 두 가지 유형의 시험은 동일한 강도를 받았습니다. 따라서 새롭고 보다 전문화된 교육 시스템은 공식적으로 이전의 전통적인 교육 시스템과 동일시되었습니다4. 혁신의 주창자는 소르본이었지만, 베르그송을 비롯한 많은 프랑스 지식인들은 새로운 경향을 인정하지 않아 끊임없는 논의의 대상이 되었다.
이러한 배경에서 베르그손의 교습 활동이 전개되었고, 이러한 상황을 염두에 두고 그의 저작을 최대한 많이 읽어야 한다. 대중 연설, 그리고-때때로-주요 작품 : 그들 중 일부에서는 우리가 보여줄 것처럼 논쟁적인 메모가 명확하게 들립니다. 최고의 학생들이 수여되는 lyceums의 전통 축하 행사에서 이미 첫 연설에서 Bergson은 교육이 어떤 것인지, 그 임무 및 사회적 역할에 대한 아이디어를 공식화했습니다. 철학자 자신의 이론적 입장, 의식의 문제, 의식의 완전성 및 다양한 수준, 개인의 자유에 대한 성찰로부터 성장한 이러한 아이디어는 교육적 실천에서 연마되고 세련되었습니다. 학생과 교사를 대상으로 한 연설에서 그들은 명확하고 때로는 격언적인 형식으로 표현되었습니다.
Bergson이 교육의 효과에 대한 주요 기준 중 하나로 간주 한 인식의 의심 할 여지없는 태도는 부분과 관련하여 전체의 우선 순위, 세계에 대한 전체 론적 관점의 이점이었습니다. 이미 전문화에 관한 그의 첫 번째 연설에서 그는 젊은 청취자들에게 편협한 전문가가 되지 말고 많은 것에 관심을 갖고 지칠 줄 모르고 시야를 넓히라고 촉구했습니다. 특별한 지식에. Bergson은 이것을 미래의 창의적 발견을 보장하는 것으로 보았습니다. “선택해야하는 특수 과학의 존재는 중대한 필요성입니다. 우리는 아무것도 알고 싶지 않다면 거의 알지 못할 것이라는 사실을 받아들여야 합니다. 하지만 되도록 오래 참지 않는 것이 좋다. 우리 각자는 모든 인류가 그랬던 것처럼 모든 것을 알고자 하는 고귀하고 순진한 욕망을 가지고 시작해야 할 것입니다. 다양한 기술이 성장하는 다양한 관심사 인 학식, 다양한 활동 분야에서의 능력 개발-Bergson에 따르면 이것은 일부 문제를 다르게 볼 수있는 능력이 구축되는 토대를 마련합니다. 예상치 못한 솔루션을 제공합니다. 결국 이것은 종종 발견에 자극을줍니다.
관심과 습득한 지식의 다양성은 필요한 일반적인 배경과 맥락을 만들고 시야 자체를 확장하며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 전체를 먼저 보고 즉시 부분으로 이동하여 부분만 고려하면 아마 아주 잘 볼 수 있을 것입니다. 하지만 당신은 당신이 무엇을 보고 있는지 모를 것입니다." 그러나 전체에 대한이 비전을 마스터 한 사람이 특정 영역에 대한 연구에 더 깊이 들어가면이 영역에서 습득 한 지식과 기술도 다른 자료를 마스터하는 데 도움이 될 것입니다. 새로운 문제, 이전과 다른 제안, 연구 방법.
물론 Bergson은 다른 연설에서 강조했습니다. 사람은 항상 선호하는 것이 있고 그의 생각은 보편적이지 않습니다. “그러나 이것은 기적의 기적입니다. 너무 작을수록 다른 모든 사람에게 더 많은 자유를 줍니다. 이것은 자연이 모든 것을 배열한 방법입니다. 가장 먼 지적 영역 사이에서 그녀는 지하 통신을 배치하고 마치 보이지 않는 실처럼 놀라운 유추 법칙을 사용하여 가장 다양한 질서를 연결했습니다 ... 그의 깊이를 이해 한 사람 예술, 그의 과학 또는 직업은 다른 영역도 꽤 쉽게 할 수 있습니다."7. 우리가 지금 말하듯이 지식의 동화에서 일반과 특수의 변증법(Bergson 자신은 매우 드물게 그리고 일반적으로 이 단어를 다른 의미로 사용함)입니다.
Bergson에 따르면 모든 사람에게 필요한 또 다른 품질은 상식입니다. 물론 이 아이디어는 전혀 새로운 것이 아니지만 Bergson이 의미하는 바를 올바르게 이해하기 위해서는 그가 이 개념에 부여한 의미를 명확히 할 필요가 있습니다. 프랑스어에는 "상식"으로 러시아어로 번역된 두 가지 용어가 있습니다. "sens commun"과 "bon sens"입니다. Bergson은 첫 번째를 "일반적인 이유", "일반적인 의견"으로 해석합니다. 대조적으로, "본센스"는 그에게 직관에 가깝고 현실과 직접 접촉하고 자신과 주변 사람들과의 관계에서 조화를 이룰 수 있는 더 높은 능력8을 의미합니다. "현실 자체의 곡선을 따라가는" 방법을 아는 상식(이것은 베르그송이 직관을 특성화하기 위해 자주 사용한 표현 중 하나임)은 삶과 물질, 지성과 의지, 생각과 행동을 연결합니다. Bergson은 "bon sens"를 인간의 공존, 공존, 행동과 생각의 공통 소스, 중간에 멈추지 않고 모든 방향으로 나아가도록 격려하는 지성의 내부 에너지로 이해하는 사회적 감정으로 이해했습니다. 시간. 관성, 일상, 지적 관성, 게으름-Bergson에 따르면이 모든 것이 인간 사고의 최악의 적입니다.
"상식과 고전 교육"이라는 그의 연설에서 그는 자신의 이해를 다음과 같이 분명히 밝혔습니다. 그는 완전히 완성 된 아이디어만큼 아무것도 두려워하지 않습니다. 영의 성숙한 열매 일 수도 있지만 나무에서 따서 곧 말라 버린 열매 ... 상식은 일의 구체화입니다. 그에 따르면 모든 문제는 새롭고 노력할 가치가 있습니다. 그것은 때때로 어렵더라도 우리의 확립된 의견과 기성 솔루션을 희생할 것을 요구합니다. 여기있어, 예어, Bergson의 작업에서 매우 일반적입니다. 노력. 끊임없는 노력, 자신을 뛰어 넘고 더 높이 나아가려는 욕구는 사람의 자기 실현에 없어서는 안될 조건이라고 그는 믿었습니다. B. Pasternak : "당신의 영혼을 게으르게하지 마십시오 ..."를 기억합시다. 내부 작업의 필요성에 대한 이러한 생각은 그의 직관 개념이 지성의 거부를 요구한다는 사실에 대해 그의 시대에 완전히 부당하게 비난받은 Bergson의 작업에서 후렴구처럼 들립니다. 그는 그런 종류의 말을 한 적이 없으며 그의 잘 알려진 직관과 지성의 반대의 의미는 완전히 다른 것, 즉 인간 사고의 직관적 기능과 담론적 기능의 구별(주로 방법론적 목적)에 있습니다.
정신적, 영적 노력은 자기 극복이며, 사람이 자신을 능가하고 더 나아가 인간 본성 자체를 어느 정도 능가합니다. 이 주제는 Bergson의 모든 철학에서 가장 중요한 것 중 하나입니다. "자연이 그를 창조한 대로" 인간은 그의 생물학적 특성과 그의 본성으로 인해 다소 좁은 틀 안에 존재합니다. 진화적 발달그리고 그 인식과 인식의 형태, 사회성의 특징적인 유형을 차례로 결정했습니다. 그러나 Bergson이 Creative Evolution에서 쓴 것처럼 개발은 다른 길을 택할 수 있으며 다른 인류, 더 "직관적"이고 더 완벽하고 현실에 더 가깝고 연습과 사회 생활의 요구에 의해 차단되지 않는 다른 인류로 이어질 수 있습니다. 다른 인간성에 대한 이 생각은 Bergson의 많은 작품의 배경이며, 어떤 이상과 마찬가지로 일종의 이상적이고 도달할 수 없지만 가야 할 방향을 설명합니다. 사람은 자연이 정한 틀에서 완전히 벗어날 수는 없지만, 그것들을 분리하고 확장시킬 수 있습니다. 그리고 이것은 그가 새로운 지평을 향해 나아가면서 끊임없이 노력할 것을 요구합니다. 그렇기 때문에 Bergson은 자신이 믿었던 것처럼 지적 에너지의 진정한 원천 인 의지를 훈련하고 관심을 집중하고 노력하는 법을 배우도록 학생들에게 끊임없이 촉구했습니다. 이것이 진정한 창조자와 평범함을 구별하는 자질이기 때문입니다. . 그건 그렇고, 철학자 자신은 그러한 자질의 모델이었고 질병과 나이가 그의 신체적 능력을 심각하게 제한했을 때에도 평생 노력을 아끼지 않고 열심히 일했습니다.
Bergson의 직감 개념이 Plotinus의 공감 개념을 가리키고 시간을 거슬러 올라가 우주 공감의 고대 교리로 거슬러 올라가면 Bergson의 상식 개념은 아리스토텔레스의 황금률 아이디어와 분명히 일치합니다. 사회적 감정으로서의 상식은 두 극단 사이의 황금률입니다. 결정 론적 방식으로 사회를 해석하려는 시도, 그 안에서 불가피한 법칙의 작동을 드러내고 자유의 창조적 힘을 고려하지 않는 유토피아 몽상가의 아이디어 인간의 자유는 항상 인간의 조건, 자연, 사회 생활에 의해 제한된다는 것을 보십시오. 사회 규제의 도구이자 사회 발전을위한 도구로서의 상식의 임무는 일종의 "조정", 개인의 열망과 공익의 조화를 지속적으로 수행하는 것입니다. 따라서 Bergson은 상식 교육을 교육의 주요 과제 중 하나로 간주하고 이에 대한 특별 연설을 바쳤습니다. 그는 특히 고전 교육과 상식의 연결을 강조했다. Bergson 자신은 고대 언어 및 관련 문학에 대한 좋은 지식을 가정하고 나중에이 지식의 이점을 강조하는 데 지치지 않는 그러한 교육을 받았습니다. 가장 가치 있는 도덕적, 철학적 교훈을 배울 수 있는 것은 고전, 특히 고대 작가들의 독서에서였다고 그는 주장했다. 고대 철학연주 필수적인 역할 Bergson 자신의 이론적 발전에서. 그는 Heraclitus와 Stoics로부터 많은 것을 배웠고 Neoplatonism의 아이디어를 계승하여 다시 생각하고 새로운 자료에 적용했습니다. 매우 오래된 측정 주제, 조화는 그에게 주요 주제 중 하나였습니다.
Bergson은 고전 교육이 창의적 능력 개발을 위한 최고의 사고 학교라고 생각했습니다. 그의 초기 작품에서도 언어의 개념을 공식화했으며 나중에 자주 다시 사용했습니다. 그는 사람이 자신의 종류와 의사 소통하는 데 필요한 실천 및 사회 생활의 요구와 관련된 언어가 필연적으로 의식의 깊은 흐름을 "동결"시키고 연속을 불연속, 생활, 변경 가능, 준비로 대체한다고 주장했습니다. , 변경되지 않은 상태가 됩니다. 불연속적인 것과 지속적인 것, 생성과 생성 사이의 모순은 인간이 사회적 존재인 한 완전히 해소될 수 없습니다. 그러나 이것은 모순을 극복하려는 노력이 무의미하다는 것을 의미하지는 않습니다. 오히려 모순을 완화하기 위해 끊임없이 노력해야 합니다. “정신의 자유에 대한 주요 장애물 중 하나는 언어를 통해 완성된 형태로 우리에게 전달되는 아이디어입니다. 환경. 그것들은 우리 존재에 의해 결코 동화되지 않습니다. 영적인 삶에 참여할 수 없기 때문에 이러한 참으로 죽은 생각들은 견고하고 움직이지 않는 상태로 지속됩니다. 이 장벽을 제거하거나 적어도 극복하기 위해 Bergson은 무엇보다도 "단어의 얼음을 깨고 그 아래에서 생각의 자유로운 흐름을 발견하려는 시도"라고 보는 고전 교육이 도움이 될 수 있습니다. 아이디어를 한 언어에서 다른 언어로 번역하는 훈련을 통해 아이디어를 다양한 시스템으로 구체화하는 방법을 알려줍니다. 따라서 그것들은 어떤 하나의 언어적 형태로부터 분리될 것이고, 이것은 당신이 단어와 독립적으로 아이디어 자체를 생각하도록 강요할 것입니다. … 게다가, 단어에 생각의 유동성을 부여하려는 노력에 있어서 고대 그리스인들과 비교할 수 있는 사람이 누구입니까? 그러나 모든 위대한 작가는 어떤 언어로 쓰든 지성에 동일한 도움을 줄 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 우리의 습관과 상징을 통해서만 사물을 조건부로 본다면 사물은 실재에 대한 본질적인 직접적인 비전을 전달하는 경향이 있기 때문입니다.
그렇기 때문에 Bergson은 lyceum에서 인문학, 특히 문학을 공부하는 것이 매우 중요하다고 믿었습니다. 후자에 의해 그는 예술, 역사 및 철학 작품을 포함한 모든 고전 문학을 이해했습니다. 인간 지식 분야에서 자연 과학 연구를 통해 습득한 기술(정확하게 생각하고 분석하는 능력)을 적용하도록 가르치는 것은 문학입니다. 생각하고 느끼고 행동하는 사람을 묘사하는 것보다 목표 ... 문학의 교훈은 가장 높은 학위실용적인: 그들은 우리 주변 사람들을 이해하고, 평가하고, 그들의 호의를 얻을 가치가 있는지, 그리고 이것이 어떻게 달성될 수 있는지를 알아내도록 우리에게 가장 잘 가르칩니다. 그리고 작가들 사이에서 가장 연구할 가치가 있는 사람들은 문구를 위해 아이디어를 희생한 적이 없고 우리의 감탄을 불러일으키기보다는 삶의 진정한 그림을 제시하기 위해 노력하는 사람들입니다. 따라서 그들은 고전이라고 불립니다. 고전 자체 중에서 우리는 외부 세부 사항을 무시하고 그 사람을 직접 관찰하고 그를 가장 정확하고 부지런하며 현실적으로 묘사 한 작가 인 고대 작가를 선호합니다.
유동성, 융통성, 가소성 - Bergson에 따르면 실제 문학이 유명한 이 모든 특성은 언어에 내재되어 있어야 합니다. 생각의. 그리고 유연성과 가소성은 그를 위해 더 일반적인 개념으로 결합되었으며, 그는 공손함에 전념하는 lyceum의 연설 중 하나에서도 언급했습니다. 이 개념은 철학의 역사에서 오랜 역사와 흥미로운 운명을 가진 은총(grace)14. Grace는 일반적인 의미의 은혜뿐만 아니라 "호의", "자비", "은혜"를 나타내는 다중 의미 단어입니다. 공손함과 그 다른 의미에 대해 말하면서 Bergson은 그것을 품위 규칙의 순전히 외부 준수와 구별하고 그것을 은혜와 비교했습니다. 그 표현 중 하나의 공손함은 영적 가소성, 영의 은혜입니다. 그는 “은총과 마찬가지로 공손함은 우리에게 무한한 유연성이라는 생각을 불러일으킨다. 우아함처럼, 그것은 우리에게 이 유연성이 우리가 통제할 수 있고 우리가 그것에 의지할 수 있다는 것을 말해줍니다. 요령, 미묘함, 그리고 무엇보다도 자신과 이웃에 대한 존중이 필요합니다.
그러나 이웃에 대한 사랑, 자비, 공감 능력, 동정심을 의미하는 마음의 공손함과 같은 더 높은 수준의 공손함도 있습니다. 그것은 인간 영혼의 유연성과 깊은 지식과 결합되어 사회 생활에 필요한 효율성을 얻는 친절을 기반으로 합니다. Bergson은 여기서 유보합니다. 그러한 친절이 교육 과정에서 동화된다고 말할 수 없습니다. 그것은 자연의 선물에 가깝습니다. 그러나 사람은 끊임없이 발전하고 있으며 무엇보다도 어린 나이에받은 삶의 경험은 관대함, 친선, 동정심을 포함하여 그에게 많은 것을 가르칩니다. 다른 사람의 말을 듣고, 심지어 토론에서도 그들의 견해를 이해하고, 우리의 "본능"인 자신에 대한 편협함을 억제하려는 그러한 능력은 바로 고전 교육에 주입된 것입니다. 철학, 문화를 포함한 인도주의에. Bergson에 따르면 그것은 사고의 모든 능력을 개발하고 과학 연구와 사회 생활, 사람들을 알고 자신의 종류와 의사 소통하는 데 필요한 유연성을 제공합니다. 진정한 이해를 위해서는 지식, 추론 능력을 축적하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 고전 교육으로 인한 사고의 유연성은 주의, 집중, 집중의 완벽한 조정으로 연구 대상에 대한 마음의 완벽한 적응으로 표현됩니다.
노트
3 20세기 초에 Pomegranate Encyclopedic Dictionary는 다음과 같은 정보를 제공했습니다. 파리 대학에서 가장 낮은 점수를 받은 사람을 지정하기 위해 도강의 할 권리가 있었지만 아직 독립 회원으로 의사와 석사 법인에 가입하지 않은 사람. 이제이 이름은 B. 학위가 대략 우리의 입학 증명서 (Bachelier es lettres) 또는 실제 학교 졸업 증명서 (B. es sciences)에 해당하는 오래된 영어 대학과 프랑스에서 보존되었습니다.”(V. 4. 7e 에디션 S. 450 451).
4 이에 대해 자세히 알아보기: MosseBastide R.M. 베르그송 교육자. 파리, 1955.P. 151156.
5 Bergson A. 전문화 // Bergson A. 즐겨찾기: 의식과 삶. M.: 로스펜, 2010. S. 226.
6 동일. S.227.
7 Bergson A. 지성에 관하여 // Bergson A. 즐겨찾기: 의식과 삶. P. 267. 초기의 다른 많은 작품에서와 마찬가지로 이 연설에서 Bergson은 "지성"이라는 용어를 본질적으로 담론적 이성과 동일시했을 때보다 나중에 더 광범위하게 이해하고 있다는 점을 고려해야 합니다. .
8 이와 관련하여 그는 예를 들어 상식, 온전함을 지혜와 함께 가져온 데카르트와 같은 프랑스 고전 전통을 이어갑니다 (참조 : Descartes R. 마음의 인도 규칙 // Descartes R. Works in 2 books. Vol . 1. M .: 생각, 1989, p. 78). 그러나 Descartes의 온전함이 "정확하게 추론하고 진실과 오류를 구별하는 능력"(Descartes R. Reasoning about the method // Descartes R. Soch. in 2 vols. T. 1. P. 250)이라면 Bergson은 " bon sens”는 직관과 지성 사이의 중간 위치를 차지하며 두 가지 특성을 결합합니다. 이 문제는 위에서 언급한 R.M. 모스 바스티드.
9 Bergson A. 상식과 고전 교육 // Bergson A. 즐겨찾기: 의식과 삶. S.247.
10 참조: Bergson A. 창조적 진화. 모스크바: KanonPress; Kuchkovo 필드, 1998. S. 261.
11 Bergson A. 상식과 고전 교육. S.250.
12 같은 책. 251쪽 252쪽.
13 Bergson A. 공손 // Bergson A. 즐겨찾기: 의식과 삶. 236쪽 237쪽.
14 은총에 대한 Bergson의 해석과 그의 전임자인 19세기 프랑스 심령학자의 사상의 연결에 관하여. F. Ravesson은 차례로 Plotinus에 의존했습니다. 참조: Ado 77. Plotinus 또는 보기의 단순성. M.: Grekolatinskiy 캐비닛 Yu.A. Shichalina, 1991. S. 51 53.
15 Bergson A. 공손함. S.234.
계속하려면 다음을 참조하십시오. 교육의 주요 과제로서의 상식 및 시민 교육: Bergson의 아이디어 - analitikaru.ru
철학 과학 3/2011
전기
Henri Bergson (fr. Henri Bergson, 1859 년 10 월 18 일, 파리-1941 년 1 월 4 일, ibid.)-직관주의와 삶의 철학을 대표하는 프랑스 철학자. 콜레주 드 프랑스 교수(1900-1914), 프랑스 아카데미 회원(1914). 1927년 노벨 문학상 수상자는 "그의 풍부하고 생동감 있는 아이디어와 이를 표현한 뛰어난 기술을 인정받아" 수상했습니다.
피아니스트이자 작곡가인 Michal Bergson(폴란드인 Michał Bergson)의 가족에서 태어나 나중에 Geneva Conservatory의 교수가 되었고 영국 의사 Katherine Levinson의 딸로 태어났습니다. 그의 아버지 쪽에서 그는 폴란드 유대인의 후손이고 어머니 쪽에서는 아일랜드와 영국 유대인의 후손입니다. 그가 태어난 후 가족은 런던에 살았고 그곳에서 그는 영어. 그가 여덟 살 때 그들은 파리로 돌아왔다.
1868-1878년에 그는 Lycée Fontaine(현대 이름은 Lycée Condorcet)에서 공부했습니다. 그는 또한 유대 종교 교육을 받았습니다. 그러나 14세에 종교에 환멸을 느끼기 시작했고 16세가 되자 믿음을 잃었다. Hude에 따르면 이것은 Bergson이 진화론을 알게 된 후에 발생했습니다. 그는 고등 사범 학교를 졸업하고 1878-1881년에 그곳에서 공부했습니다.
그 후 그는 lyceums, Higher Normal School 및 Rollin College에서 가르쳤습니다. 1889 년에 그는 "의식의 즉각적인 데이터에 대한 실험"과 "아리스토텔레스의 장소에 대한 아이디어"(라틴어)라는 두 개의 논문을 옹호했습니다.
철학 박사(1889), 교수(1898), 도덕 및 정치 과학 아카데미 회원(1901). 1900년에 그는 콜레주 드 프랑스(College de France)의 교수직을 받았지만 건강이 좋지 않아 떠났습니다.
베르그송조용하고 차분한 교수 생활을하며 자신의 일에 집중했습니다. 그는 미국, 영국, 스페인에서 강의를 했습니다. 도덕 및 정치 과학 아카데미 회장(1914).
1911년 반유대주의 민족주의자들이 그를 유대인으로 박해하기 시작했습니다. Bergson은 그러한 장난에 응답하지 않는 것을 선호했습니다.
1917-18년. 스페인과 미국에서 외교 임무를 수행했습니다. 1922년부터 국제연맹 지적협력 국제위원회 위원장을 역임했다.
1920년대 후반 질병으로 인해 그는 점차 과학 작업에 전적으로 집중했습니다. 1940년 프랑스가 항복한 후 Bergson은 모든 명령과 상을 반환했으며 반유대인 칙령에서 그를 제거하라는 당국의 제안을 거부하고 아프고 약해져서 등록하기 위해 여러 시간 동안 줄을 섰습니다. 유대인. 그는 독일이 점령한 파리에서 폐렴으로 사망했습니다.
교의
베르그송은 삶을 진정하고 독창적인 실재라고 단언하는데, 실재는 물질이나 정신과는 다른 완전성으로 존재합니다. 물질과 정신은 그 자체로 부패의 산물입니다. 철학자가 "생명"의 본질을 정의하는 기본 개념은 "지속 기간", "창조적 진화"및 "생명 충동"입니다. 인생은 지성으로 파악할 수 없습니다. 지성은 "추상" 및 "일반" 개념을 생성할 수 있으며, 마음의 활동이며, 그것을 재창조해야만 모든 유기성과 보편성에서 현실을 재현할 수 있습니다. 이것은 대상의 직접적인 경험인 "그것의 친밀한 본질에 도입되는" 직관에 의해서만 이루어질 수 있습니다.
현실에 대한 전체적인 이해는 "감정적-직관적"일 수 있습니다. 또한 과학은 항상 실용적인 유용성을 염두에 두고 있으며 Bergson에 따르면 이것은 일방적인 비전입니다. 직감은 자신의 의식, 정신 생활과 같은 "주어진 기본"에주의를 기울입니다. 자기 관찰만이 상태의 지속적인 가변성, "지속 기간" 및 결과적으로 삶 자체의 영향을 받습니다. 이러한 전제 조건을 바탕으로 "창조적 긴장"의 흐름 인 "생명 충동"이 이끄는 유기적 세계의 진화 교리가 구축됩니다. 사람은 창조적 진화의 최전선에 있으며 모든 내면의 힘을 실현하는 능력은 일종의 "신의 선물"인 선택된 자의 몫입니다. 이것은 문화의 엘리트주의를 설명합니다. 인간 존재에서 Bergson은 두 가지 "바닥", 두 가지 유형의 사회성과 도덕성을 구별합니다. "폐쇄"와 "개방"입니다. "폐쇄된" 도덕성은 개인이 집단에 희생될 때 사회적 본능의 요구에 부응합니다. "열린"도덕의 조건에서 개성의 표현, 도덕적, 종교적 및 미적 가치의 창출이 우선 순위가됩니다.
그의 철학의 핵심은 시간의 개념이다. Bergson은 측정 가능한 물리적 시간과 생명 흐름의 순수한 시간을 구분합니다. 후자는 우리가 직접 경험합니다. 기억 이론을 발전시켰다.
카톨릭 교회는 그의 글을 금서 목록에 포함시켰지만, 그 자신은 카톨릭에 기울었지만, 그는 유대인으로 남아 있었습니다. 그의 철학은 혁명 이전 러시아에서 매우 인기가 있었습니다.
문학에서
Bergson은 Françoise Sagan의 이야기 Hello Sadness에서 여러 번 언급됩니다.
가톨릭 신학자 E. Gilson "철학자와 신학"의 자서전 작업에서 Henri Bergson에 대한 여러 장이 그의 견해의 기원과 그 결과에 대해 설명합니다. 혹평이 있는 곳도 있지만 내용은 사과의 성격이 강하다.
Bergson은 Jack London의 The Little Lady of the Big House에서도 언급됩니다.
Aaron, 아시다시피 명확하지 않은 그의 "웃음 철학"보다 음악에 대한 더 명확한 판단을 Bergson에서 찾으십시오. 무라카미 하루키의 소설 해변의 카프카에서도 앙리 베르그송과 그의 "물질과 기억" 가르침을 언급합니다. Henry Miller의 소설 The Tropic of Capricorn은 Henri Bergson과 그의 작품 Creative Evolution을 언급합니다(I. Zaslavskaya Creative Development 번역). Nikos Kazantzakis의 소설 Zorba the Greek에서 Bergson은 화자의 영혼에 가장 깊은 각인을 남긴 사람 중 한 명으로 언급됩니다. F. Scott Fitzgerald의 The Beautiful and the Damned에서 Maury와 Anthony의 대화에서 언급됨.
Bergsonianism은 Yuri Olesha의 이야기 "The Cherry Pit"에서 언급됩니다.
주요 작품
Essai sur les données immédiates de la 양심, Essai sur les données immédiates de la 양심, 1889
물질과 기억(Matière et mémoire), 1896
웃음(Le Rire), 1900
형이상학 입문(Introduction a la metaphysique), 1903
러시아어 참고 문헌
Bergson, A. 전집, 1-5권. - 상트페테르부르크, 1913-14년.
Bergson, A. 수집 작품, 1권. - M., 1992.
Bergson, A. 웃음. - M., 1992.
Bergson, A. 도덕과 종교의 두 가지 원천. - M., 1994
Bergson, A. 상식과 고전 교육 // 철학의 질문. - 1990. - 1호. - S. 163-168.
Bergson, A. 창조적 진화. - M., 2006
A. Bergson에 관한 문헌 |
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주석이 달린 코스 콘텐츠
주제 1. 현대 교육 패러다임의 맥락에서 과정의 주제와 목표.맥락에서 개인의 교육 및 사회화 문제 현대 문화. 문화적 정체성을 형성하고 보존하는 과정으로서의 교육. 교육 개념입니다. 자연과학과 인문과학의 위기와 새로운 패러다임의 모색. 인본주의적 위기와 교육의 인간화 문제. 교육의 목표. 인도주의, 사회 및 자연 과학 지식의 비율. 대중문화와 인격 형성의 문제. 존재의 실존적 차원. 인류학적 위기와 글로벌 문제 중 그 위치. 인간 존재에 대한 실존주의적 개념. 사회적 연대와 사회적 아노미(사회적 규범과 가치 체계의 파괴). 인본주의적 위기와 교육의 인간화 문제. 영구국가로서의 문화충격과 도덕적 위기 현대 사회. 세대 간 이동이라는 관점에서 본 문화적 정체성의 문제. 문학 Gadamer G.. 아리스토텔레스의 관련성. Durkheim E. 자살: 사회학적 연구 Zakharov I.V. Lyakhovich V.S. 유럽 문화에서 대학의 사명. M., 1994 스테핀 V.S. 철학적 인류학과 과학철학. M., 1992. Fromm E. To have or to be?M., 1990 Fromm E. 인간 파괴성의 해부학 주제 2. 인도주의적 지식의 개념. 과학의 분류. 인도주의 및 자연 과학, 인도주의 및 사회적 지식의 상관 관계. 사회 및 인간 과학. 사회 과학과 인문 과학의 분리 문제 (주제별, 방법별, 주제 및 방법별, 연구 프로그램별). 사회 및 인간 과학의 방법. 초과학적 지식. 사회 프로젝트 및 프로그램 검사에서 사회 과학, 인문학 및 비과학적 지식의 상호 작용. 사회 및 인도주의 지식의 대상과 주제의 특이성. 자연 과학과 사회 과학 사이의 유사점과 차이점: 문제에 대한 현대적 해석. 사회와 인간의 특징, 지식의 대상으로서 그의 의사 소통과 영적 삶: 다양성, 고유성, 고유성, 기회, 가변성. 비 고전 과학, 진화 및 상호 작용 메커니즘에서 자연 과학 및 사회 인도주의 지식의 융합. 현대 자연과학의 인간화와 인간화. 사회과학 및 인문학에서의 수학과 컴퓨터 모델링의 응용 가능성. 문학 Rickert G. 자연 과학 및 문화 과학. M., 1998. Ricoeur P. 해석의 충돌. 해석학에 대한 에세이. -중. 1995. Rickert G. 삶의 가치와 문화적 가치 // Ekn. 새롭고 오래된 문화의 연감. M., 1995 주제 3 . 20세기 초 인도주의 지식의 방법론적 패러다임. 자연주의와 실증주의. . 예술의 자연주의와 과학의 실증주의. 인간은 동물인가 기계인가? 자연주의, 쾌락주의, 프로이트주의 인간을 순전히 자연적인 존재이자 쾌락의 기계로 간주합니다. 저속한 물질주의. 사회주의 리얼리즘. 사회과학에서의 자연주의. 사회적 다윈주의, 행동주의. 논리실증주의의 인도주의적 지식의 문제. 과학, 정확성, 객관주의, 감정의 제거 및 주관적인 모든 것. 검증의 문제와 탈실증주의의 출현. 사회인지의 실증주의. 사회적 사실의 개념. 자연과학 지식의 도구적 사유와 인문학적 지식의 한계. 도구적 이성과 실증주의적 패러다임에 대한 항의로서의 삶의 철학의 출현. 창조적 과정, 흐름, 생성으로서의 인간 존재. 사회와 문화에 관한 과학의 범주로서의 삶. 삶의 개념에 대한 사회문화적, 인도주의적 내용(A. Bergson, V. Dilthey, 철학적 인류학). 인간 주관성의 자기 조직화 모델, "생활 기술". 포스트모던에서 삶과 죽음의 개념을 바꾸다. 삶 철학의 중심 범주로서의 시간, 생성, 시간성(Dilthey, Nietzsche, Spengler, A. Bergson) 실존주의와 주제의 발견. 삶에 대한 미적 태도와 절망 사이의 연결은 무엇입니까? (키에르케고르). 믿음과 지식, 확실성과 의심, 사전 개념적 구조에서 "생명의 형태"(L. Wittgenstein)로서의 믿음의 뿌리. 믿음으로서의 "철학적 믿음" 생각하는 사람(K. 야스퍼스). 문학 Dilthey V. 삶의 범주 // 철학의 질문. 1995. No. 10. Dilthey V. 세계관의 유형과 형이상학적 체계에서의 발견. // 문화학. XX 세기. 시집. M., 1996 Rickert G. 가치 체계 // Rickert G. 자연 과학 및 문화 과학. -M., 1998. Rickert G. 삶의 가치와 문화적 가치 // Ekn. 새롭고 오래된 문화의 연감. M., 1995 스테핀 V.S. 철학적 인류학과 과학철학. M., 1992. 5권의 철학적 백과사전. -M., 1960-1970. 정신의 역사. 역사인류학. M., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. 철학. 인간 존재의 존재, 지식 및 가치에 대한 교리. 교과서. -M., 1999. 4. 구조주의.집합적 표상과 그 구조에 관한 레비스트로스. 언어 구조와 친족 구조. 신화의 구조적 분석. V. Propp: 동화의 형태. 방법론 프로그램 M. Foucault 인도주의 지식, 새로운 유형의 사회 구조 및 현대화 (합리화)의 결과로서의 규율 상태 분석에 의해 확인되는 권력 의지의 표현으로서 사람에 대한 지식. 징계 상태의 요소로서의 권력 지식의 개념. 징계 기관. 징계 공간과 시간 조직의 기본 원칙. Panopticon Bentham과 그 편재. 모든 현대 사회 제도의 패러다임으로서의 감옥. 전통적인 스펙터클 사회에 반대되는 감독 사회. 규율 국가의 현상으로서 인문학의 발전은 그 힘의 강화에 기여합니다. 문화의 인도주의적 공간 개념 현대 과학의 분화와 통합 과정. 과학 연구를 위한 자체 개발 "시너지" 시스템 및 새로운 전략 개발. 역사적으로 개발된 시스템에 대한 현대적 아이디어 개발에서 비선형 역학 및 시너지 효과의 역할. 진화론적 접근과 체계적 접근의 종합으로서의 전지구적 진화론. 자연 과학과 사회 및 인도주의의 이상에 대한 화해. 문학 Avtonomova NS 인문학 구조 분석의 철학적 문제. M., 1977 Propp V.Jung K. 원형 및 상징 Foucault M. 말과 사물. 인문학의 고고학. M. 1993 Foucault M. 감독하고 처벌하십시오. 감옥의 탄생 M., 1990. 주제 5. 인도주의적 지식의 실증주의와 자연주의의 극복과 새로운 패러다임의 출현신칸트주의(Rikkert, Windelband). 자연의 과학과 정신의 과학. 인문학의 발전은 세상의 모습을 바꾸고 있습니다. 사람의 이미지와 세상에서의 그의 위치가 명시되어 있습니다. 인도주의 및 역사적 지식의 객관성 문제. 역사적 사실과 그 해석. 인격주의와 철학적 인류학. 현상학과 해석학. (슐라이어마허, 딜타이, 하이데거, 가다머). 20세기의 방법론적 프로그램으로서의 현상학. "현상"의 개념, 환원의 문제와 초월적 주체, 존재론과 방법으로서의 현상학. 현상학 학교의 "2 세대"혁신 - 현상의 절차 적 특성 (M. Heidegger. G. Shpet)과 초월 적 환원의 필요성과 가능성에 대한 질문; 현상학의 틀 내에서 언어와 문화의 문제의 출현. 현상학과 해석학의 종합 문제. 문학 Dilthey V. 삶의 범주 // 철학의 질문. 1995. No. 10. Dilthey V. 세계관의 유형과 형이상학적 체계에서의 발견. // 문화학. XX 세기. 시집. M., 1996 정신의 역사. 역사인류학. M., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. 철학. 인간 존재의 존재, 지식 및 가치에 대한 교리. 교과서. -M., 1999. 주제 6. 실존주의와 정신분석근대성에 대한 실존주의적 비판 인간 존재의 특성에 대한 실존주의. 존재와 초월의 개념. .시간성으로서의 존재. 자유로서의 진정한 존재에 대한 실존주의적 이해. 자유 의지와 책임. 자유와 필요성. 필요성 "외부" 및 "내부". 아리스토텔레스에 따르면 신중한 행동의 주요 특징. 인간 자유의 척도에 관한 아우구스티누스 자유와 구원. 자유의지(의지). 자유의 초월. 부정적이고 긍정적인 자유의 문제. 그리고 약. 형식적(부정적) 및 물질적(긍정적) 자유에 관한 Lossky. "~로부터의 자유"와 "~를 위한 자유". 시민 자치로서의 자유, 시민의 자유, 정치적 권리. 자율성: a) 불복종, 즉 가부장적 후견으로부터의 자유; b) 적법한 규범과 원칙에 따라 행동합니다. c) 이러한 규범과 원칙의 형성에 영향을 미칠 수 있는 기회. 정신의 자유. 자의성에서 창의성으로의 "자유의 승화"문제 (N. Hartman, B.P. Vysheslavtsev, S.A. Levitsky). 책임. 자연적 및 계약적 책임. 소명이자 의무로서의 책임. M. Weber는 "책임 윤리"와 "신념 윤리"에 대해 설명합니다. 정신분석학에서 인간의 문제. 파괴적 본성과 사랑의 문제 현대인. 문화의 실존 적 필요. 문학어거스틴. 은총과 신의 뜻 // Guseinov A.A., Irrlitz G. 윤리학의 간략한 역사. 532-557쪽. Berdyaev N.A. 사람 임명시 // Decree, ed. pp. 31-54 Lossky I.O. 자유 의지 // Lossky I.O. 즐겨찾기. M.: Pravda, 1991. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. 자유 의지 // 윤리: 백과 사전. 레비츠키 S.A. 자유의 비극 (II) // Levitsky S.A. 자유의 비극. 남: Canon, 1995. S. 129-216 Sartre J.-P. 실존주의는 휴머니즘이다 // 신들의 황혼. 모스크바: Politizdat, 1989.Apresyan R.G. 자유 // 윤리: 백과사전. Fromm E. 정신 분석 및 윤리. Fromm E. 인간 파괴성의 해부학
예술 운동: 예술과 인문학 (1)
문서과학 연구 및 학문 분야로서의 기호학. 현대 기호학 지식의 구조: 생물기호학, 언어 기호학, 추상 기호학, 문화 기호학.
Skibitskaya Lyudmila Vasilievna 문헌학 후보, 슬라브 신화에 대한 러시아 문학 독자의 이론 및 역사학과 부교수 > 교수 보조
교육 지원6. 의도된 목적은 이론적 정보의 체계화, 과학 역사-고고학 및 민속-신화 출처로 작업할 때 실용적인 기술의 동화입니다.
방향 040200. 68 "사회학" 석사 프로그램의 석사 준비를 위한 "사회학" 분야의 예술사 프로그램 "사회의 사회 문제 연구에 대한 현대적 방법 및 기술"
규율 프로그램이 학문 분야 프로그램은 학생의 지식과 기술에 대한 최소 요구 사항을 설정하고 교육 세션 및 보고의 내용과 유형을 결정합니다.
연구 분야에 입문하는 사람을 위한 입학 시험 프로그램 030600 역사 석사 프로그램 국내사(러시아사)
프로그램입학 시험의 목적은 전문 고등 역사 교육을받지 않은 사람들의 지식 수준과 일반적인 문화 및 전문 역량 형성을 테스트하는 것입니다.
Isakov, 법학 박사, 교수. M., Gu-vshe. 2010. 220초
문서석사 프로그램 학생들을위한 자료 모음 " 공법» 2010-2011 및 2011-2012 학년도. 저자-컴파일러: V.B. Isakov, 법학 박사, 교수.
과학적 지식과 상식
정보사회에서는 일상의식이 생산하는 특수한 형태의 지식과 상호작용하는 문제가 발생한다. 그것은 일반적으로 일반적인 표현과 진부한 표현의 형태로 저장되는 자연스러운 일상 언어로 "기록"되며, 결론은 단순화된 논리와 함께 짧은 사슬의 형태로 만들어집니다. 이 지식은 일상 의식의 보다 발전되고 엄격한 부분인 상식의 틀 내에서 체계화되고 개선됩니다.
경험을 일반화하고 전통적인 판단에 고정시키는 것은 상식이 보수적입니다. 훌륭하고 독창적인 솔루션을 제공하도록 설정되지는 않았지만 최악의 솔루션을 방지합니다. 이러한 보수주의와 신중함은 상식에 기인합니다.
참으로 상식은 혁신의 정신을 억누를 수 있고 역사를 너무 존중합니다. 화이트헤드는 이 각도에서 고대 이집트인과 그리스인을 비교한다. 이집트 문화에는 역사에 대한 경외심과 상식이 매우 발달되어 있었습니다. Whitehead에 따르면 "그들은 기하학에 대한 지식을 일반화하지 못했고 따라서 현대 문명의 창시자가 될 기회를 놓쳤습니다. 상식의 과잉에는 단점이 있습니다. 모호한 일반화를 가진 그리스인 항상 아이들로 남아 현대 사회에 매우 유용한 것으로 판명되었습니다 오류에 대한 공황 두려움은 진보에 대한 죽음을 의미하며 진리에 대한 사랑은 그 보증입니다.
르네상스는 이러한 "그리스" 유형의 사고를 ("이집트"와 반대되는) 이상으로 간주하여 보수적 의식과 상식의 중요성을 경시했습니다. 르네상스 지식인들은 처음으로 불확실성의 가치를 선포하고 경험과 전통의 "검열"을 거부했습니다. M.L. Andreev는 다음과 같이 썼습니다. 충성심, 고향, 의무에서 그들이 가장 좋아하는 고대 영웅을 모방합니다."
그러나 상식의 틀 안에서 인류가 사용하는 지식의 가장 큰 덩어리가 추출, 체계화, 유통되고 있음을 쉽게 알 수 있다. 이 배열은 다른 지식 배열과 지속적으로 상호 작용하고 중첩됩니다. 동시에 시너지 효과, 협력 효과 및 갈등도 있습니다.
상식에 의해 생성된 지식은 과학적 지식과 복잡한 관계에 있다. 실생활에서 사람들은 대부분의 문제에 대해 복잡한 다단계 추론을 할 시간이 없습니다. 그들은 상식을 사용합니다. 그러나 과학적 합리성과는 다르게 작동하는 합리적 의식의 도구입니다. 논리적 추론과 추론의 주요 지원 역할을 합니다.
하지만 그 순간부터 과학 혁명고등 교육을받은 사람들 사이에서 상식은 과학에서 개발 된 이론적 지식의 방법보다 훨씬 낮은 가치를 갖기 시작했습니다. "지식 사회"의 인지 구조를 논할 때, 상식은 일반적으로 전혀 언급되지 않습니다. 사실, 우리는 과학적 사고만큼 중요한 지적 도구에 대해 이야기하고 있습니다. 더욱이 과학적 지식 자체는 상식에 대한 대중적 지지가 있을 때에만 사회적으로 중요한 힘이 된다.
이론적 과학적 지식은 훌륭하고 최상의 솔루션으로 이어질 수 있지만 자금 부족(정보, 시간 등)으로 인해 사람이 이 경우에 적합하지 않은 이론을 끌어들인 경우 종종 완전한 실패로 이어집니다. 따라서 실제로 지식의 배열과 지식을 추출하는 두 가지 방법은 서로를 보완합니다. 그리고 과학적 사고가 대중화되고 상식을 경시하기 시작했을 때 다양한 방향의 철학자들이 방어에 나섰습니다 (예 : A. Bergson 및 A. Gramsci).
다음은 Bergson의 발언 중 일부입니다. 그는 895년 대학 경쟁에서 우승한 학생들에게 이렇게 말했습니다. 모든 세부 사항을 고려하지 않고 전체를 이해하고 결정을 내려야 합니다.그러면 우리는 상식에 호소하여 의심을 없애고 따라서 실제 생활의 상식은 과학 및 예술의 천재와 동일할 수 있습니다. ...
결정의 속도와 자연의 즉시성으로 본능에 접근하는 상식은 다양한 방법과 형태의 유연성, 우리에 대한 질투심 많은 감시로 이에 대항하여 지적 자동화로부터 우리를 구한다. 그는 실재를 추구하고 사실에서 벗어나지 않으려고 끈질기게 노력한다는 점에서 과학과 비슷하지만 그가 추구하는 종류의 진리에서는 과학과 다릅니다. 그것은 과학과 같은 보편적인 진리를 지향하는 것이 아니라 오늘날의 진리를 지향하기 때문입니다.
나는 상식적으로 지성의 내부 에너지를 봅니다. 그것은 끊임없이 자신을 극복하고 기성 아이디어를 제거하고 새로운 아이디어를 위한 공간을 만들고 지칠 줄 모르는 주의력으로 현실을 따릅니다. 나는 또한 그에게서 도덕적 불타오르는 지적인 빛, 정의감으로 형성된 사상에 대한 충실함, 마침내 성격으로 곧게 펴진 정신을 봅니다. 그가 어떻게 위대한 철학적 문제를 해결하는지 보세요. , 문제의 본질에 대한 공식화를 명확히하고 행동에 도움이됩니다. 사변적 영역에서 상식은 의지에 호소하고 실천적 영역에서는 이성에 호소하는 것 같습니다.
그람시도 상식을 다양한 이성적 사고로 분류하며 극찬했다. 그는 Prison Notebooks에서 다음과 같이 썼습니다. "일반적으로 "보통 의식"또는 "상식"이라고하는 것의 가치는 정확히 무엇입니까? 또한 그 의미가 훨씬 더 제한적이라는 사실에서-많은 판단에서 평범한 의식이 명확하고 단순하며 접근 가능한 이유를 설정하고 형이상학적, 사이비 심오, 사이비 과학적 등의 트릭과 지혜를 허용하지 않는다는 사실에서 성경과 아리스토텔레스로 대표되는 권위의 원칙에 반기를 들기 시작한 17, 18세기에 '평범한 의식'은 찬사를 받지 않을 수 없었다. 의식"에는 어느 정도의 "실험주의"가 있고 현실에 대한 경험적이고 제한적인 관찰이라 할지라도 직접적입니다. 상황이 바뀌었지만 오늘날의 "평범한 의식"의 진정한 가치는 여전히 평범한 의식의 가치로 간주됩니다. 현저히 감소했습니다.
그람시는 상식과 일상의식(일상의 감각)을 보다 합리화되고 분석적인 지식으로 구분한다. 철학과의 관계에 대해 말하면서 그는 상식을 철학과 같은 바리케이드의 같은 편에 두기까지 한다. 세상 감각."
현대 사회의 지식 체계에 상식을 통합하는 특별한 지식으로서의 정치의 역할에 대한 우리의 주제와 그람시의 추론에 의미가 있습니다. Prison Notebooks에 흩어져있는 이러한 생각에 대해 K.M. Dolgov는 그람시의 선별된 텍스트의 2권 판 서문에서 다음과 같이 씁니다. 대중의 철학과 지식인의 철학을 분리할 수 없기 때문에 철학과 정치를 분리하고, 상식의 철학과 "상위" 철학을 연결하여 인민과 지식인 사이의 관계를 보장하는 것이 정치입니다.
그럼에도 불구하고 뉴에이지 문화의 과학적 부분에 대한 지배적인 노선은 상식을 지식의 단순화된 방식뿐만 아니라 거짓 지식의 원천으로 취급하는 것이었습니다. 그가 쓰는대로. 바우만은 "스피노자에게 이 이름에 걸맞는 유일한 지식은 확고하고 절대적인 지식이다... 스피노자는 아이디어를 명확한 범주로 나누었다("평균적인 경우"를 위한 여지를 남기지 않음) - 지식을 형성하는 범주와 거짓 범주. 후자는 어떤 가치도 무조건 거부당했고 지식의 부재를 통해 순전히 부정적으로 특징지어졌습니다.
형성기의 주요 철학자이자 사상가인 Bauman에 따르면 현대 과학이 의견에 만장일치였다. "칸트가 확립하기로 한 철학의 의무는 반대로 '가장 소중히 간직한 희망과 가치 있는 기대가 설명으로 인해 파괴될 수 있다 하더라도 잘못된 개념에서 비롯된 환상을 파괴'하는 것이었습니다. 철학, '의견은 완전히 용인될 수 없다.' 이성의 철학적 법정에 인정되는 판단은 필요하며 그 안에 "엄격하고 절대적인 보편성", 즉 어떠한 경쟁도 허용하지 않으며 권위 있는 인정을 요구할 수 있는 그 어떤 것도 제쳐두지 않습니다. ..
데카르트는 "평범한 수준 이상으로 자신의 지식을 발전시키려는 사람은 일반 사람들이 발명한 언어 형식을 의심의 근거로 사용하는 것을 부끄러워해야 합니다"(두 번째 명상)에 동의할 것입니다. 철학자가 체계적으로 배치한 직감과 추론은 "지식의 가장 견고한 경로이며, 마음은 다른 사람을 허용해서는 안 됩니다. 다른 모든 것은 오류와 위험으로 가득 차 있으므로 거부해야 합니다... 우리는 순전히 개연성 있는 모든 지식과 잘 알려져 있고 의심할 수 없는 것만 신뢰하는 것을 우리 자신의 규칙으로 삼으십시오."(마음을 인도하기 위한 규칙)...
이 모든 것은 Richard Rorty가 "근본적 철학"이라고 불렀던 것을 요약하고 있으며, 칸트, 데카르트, 로크가 다음 2세기의 철학사에 이 모델을 공동으로 부과했다고 비난합니다.
과학혁명의 패러다임 속에서 형성된 새로운 사회과학에서 상식은 이상적인 개인의 이성적 의식에 대한 대척점으로서, 특정한 "공동체"의 집단 정체성을 미리 결정하는 지역적 조건의 산물로서 부정되었다. . 과학혁명의 합리주의는 보편주의의 이상을 따랐고 지역 문화의 특성에서 상식과 신뢰할 수 있는 지식을 분리하는 필터를 보았다.
J. 그레이는 보편주의와 상식의 충돌에 대해 다음과 같이 썼습니다. "현대 자유주의적 지적 전통의 선구자는 토마스 홉스입니다. 자유주의, 그것이 도덕 이론에서 합법이었는지 여부 Hobbes는 또한 소피스트로 거슬러 올라가 개인의 지역적으로 형성된 역사적 정체성이 인위적이고 피상적인 것으로 간주되는 현대 전통의 창시자이기도 했습니다. 계몽주의 프로젝트의 나머지 부분과 마찬가지로 자유주의 정치 철학의 합리주의적이고 보편주의적인 전통은 가치 다원주의의 암초에 직면하여 좌초되었습니다. 동일한 삶의 방식과 정체성 내에서도 합리적으로 비교할 수 없을 수 있습니다.
과학과 철학에 이어 일상의 의식과 상식에 대해 동등하게 차별적인 태도를 취한 사회학은 처음부터 정확히 지식 사회의 사회학으로 실현되었습니다. 이 역할에서 그녀는 지배 시스템의 중요한 도구로 과학에 합류했습니다.
Bauman은 계속해서 다음과 같이 말합니다. 사회적 무질서의 징후로 작용했습니다.
그녀의 첫 번째 사건에서 그녀는 그들 사이의 싸움에서 중재인으로 대중에게 자신을 제공했습니다. 다양한 형태인간의 행동과 운명의 "진정한 근원"에 관한 지식의 제공자로서, 따라서 적절한 수단과 행동의 효율성을 사용하여 진정한 자유와 합리적 존재로가는 길의 리더로서 인간 문제에 대한 이해. 두 번째 경우, 그녀는 예측 가능하고 표준화된 인간 행동을 보장할 조건의 계획자로서 모든 수준의 권력자들에게 그녀의 서비스를 제공했습니다. 개인의 자유의 결과를 분산시키고 중화시키면서, 권력에 기초한 사회 질서에 봉사하도록 계시한 합리성의 법칙을 두었습니다.
인지적 측면에서 사회 철학으로서의 사회 과학과 권력의 도구로서의 사회 과학은 "자신에 대한" 풀뿌리 대중 지식으로서의 상식을 거부한다는 점에서 일치했습니다. Bauman은 이러한 우연의 일치를 강조합니다. 권리로 인정할 수 없는 지식으로 대상을 '진정한' 지식의 약속으로 파악하고 소진하고 소유한다고 주장하는 것, 즉 모든 것을 정죄하고 부정하고 불법화한다는 점에서 그들의 임무는 같았다. "순전히 경험적" - 인간의 의식과 자의식의 자발적이고 스스로 만든 자율적 표현 그들은 자신에 대한 적절한 지식을 얻을 수 있는 인간의 능력을 냉혹하게 부정하게 만들었습니다(또는 오히려 미덕에 의해 자신에 대한 모든 지식을 자격 부여 부적절하다고 자신에 대한 지식이라는 바로 그 사실에 대해) 그들의 무리를 죄인의 무리로 취급하고, 현대주의자 사회 과학그들의 주제를 무지한 것으로 취급했어야 했습니다."
과학 제도화의 첫 단계에서 이데올로기가 과학 지식의 일반 가용성을 강조했다면 과학자의 명성과 사회적 지위가 높아짐에 따라 완전히 반대되는 진술이 나오기 시작했습니다. 그래서 Herschel은 처음에 다음과 같이 썼습니다. 반대로 그의 후기 작품에서는 상식이 과학적 지식과 일치하지 않으며 과학적 사고는 많은 상식적 사고 습관을 버려야 함을 강조합니다.
이러한 근대성에 대한 생각을 바탕으로 마르크스(독일 이데올로기)는 상식과 관련하여 날카롭게 부정적인 입장을 취했습니다. 사회의식의 체계 속에서 그의 일상의식은 분명히 거짓으로 나타난다. 엥겔스와 공동으로 작성한 마르크스의 프로그램 작업에서 다음과 같이 말합니다: "사람들은 항상 자신에 대해, 자신이 무엇인지 또는 자신이 되어야 하는지에 대해 잘못된 생각을 만들어 왔습니다. 신에 대한 그들의 생각에 따르면, 인간의 모범이 무엇인지에 대해, 등 그들은 관계를 구축했습니다. 그들의 머리에서 나온 자손이 그들을 지배하기 시작했습니다. 창조자인 그들은 그들의 창조물 앞에 절했습니다. 환상, 아이디어, 교리, 그들이 시들고 있는 멍에를 메고 있는 상상의 존재로부터 그들을 자유롭게 합시다. 이 생각의 지배에 대한 반항."
따라서 일반 인식론에서 마르크스의 강령은 일상의 의식에 의해 생성된 "사고의 지배에 대한 봉기"로 선언됩니다. 이 프로그램은 사람들의 평범한 의식은 삶의 물질적 조건에 의해 완전히 결정되므로 과학이 출현하기 전에 축적된 지식은 수동적이며 "독립적인 모습"만을 가졌고 의도적으로 거짓되었다는 가정에서 진행됩니다. 사회 구조와 국가는 특정 개인의 삶의 과정에서 끊임없이 발생합니다. 자신이나 다른 사람의 상상 속에 나타나는 것이 아니라 실제로 존재하는 것입니다.
마르크스의 생각에 따르면 상식의 틀 안에서 생성된 지식은 발전할 수 있는 능력이 없었습니다. 따라서 지식 체계에 속하는 상식의 지위 자체가 실제로 거부되었습니다. 상식의 개념은 인과 관계 분석, 측정 및 논리 적용을 통해 지식으로 자체 개발의 영향으로 변경할 수 없다고합니다. 이러한 태도가 소비에트 마르크스주의 인식론에서 받아들여졌다는 것은 우리에게 매우 중요합니다.
반대로 Narodniks 및 Left Cadets (10 월 혁명을 수용 한 사람들 포함)에 가까운 좌파 지식인 사이에서는 상식이 현대 과학의 뿌리 중 하나 인 지식의 원천으로 인식되었습니다. Vernadsky는 888 년에 다음과 같이 썼습니다. .. 나는 사람들이 무의식적으로 일하고 있다는 것을 알고 있습니다. 덕분에 새로운 일이 이루어지고 알려지지 않은 결과로 이어질 것입니다 ... 이 작업은 다른 법률, 다른 관습으로 표현되는 알려진 사회적 지식을 달성합니다. , 다른 이상에서 ... 나는 대중이 알고있는 것에 끊임없이 의존하고 진행하는 개인의 작업에서 거대하고 압도적 인 과학 건물이 어떻게 개발되었는지 봅니다 ... 그러나이 작업에서 과학은 동일한 대량 작업, 더 일방적이므로 덜 강력하고 덜 효과적입니다.
그러나 1960년대 이후 소비에트 사회 과학에서는 서양 실증 과학 이데올로기와 마르크스의 태도에 따라 상식에 대한 태도가 우세하기 시작했습니다. 그래서 M.K. Mamardashvili는 "사회적으로 출현한 아이디어, 표현, 환상 등이 이데올로기적 비판(즉, 지식으로 대체함으로써)에 의해서가 아니라 무엇보다도 실제 경험에 의해 제거될 수 있다는 확립된 사실로 씁니다. 변화된 실제 활동, 계급과 사회 운동의 경험, 관계와 구조의 변화하는 사회 시스템".
이러한 태도에서 사람들에게 자신이 무엇인지 설명하는 "이념적 대표자"( "특별한 이데올로기 계급")가 필요합니다. "지식은 힘"이기 때문에이 재산은 대중의 운명을 결정하는 진정한 힘을 얻습니다.
MK Mamardashvili는 사람의 합리화되었지만 "권한이 부여되지 않은"의식조차도 "자신의 위치를 분명히 인식"할 수있는 능력과 현실과의 연결이 없다고 강조합니다. "현실과의 이러한 연결은 예를 들어 "독일 이데올로기"에 대한 마르크스의 비판에서와 같이 특별한 과학적 분석의 대상이 될 수 있지만 가장 합리화 된 의식에서는 나타나지 않습니다. 위치, 그 안에 존재하지만 인식되지 않는 내용을 볼 수 있는 능력. 대상에서 진정한 의식의 회복 ... 마르크스가 지속적으로 보여 주듯이 문화에서 합리화 된 간접 형성의 주요 의존성과 "성장 지점"은 사회 구조에 의해 자발적으로 생성되는 변형 된 의식이라는 것입니다. 사후 및 특히-이 구조 하에서 지배하는 계급의 이데올로기 적 대표자들에 의해 공무원을 생성하는 특별한 이데올로기 적 지위의 물질적, 영적 지평, 따라서 사회를 지배하는 계급의 이데올로기.
Bauman은 이러한 태도에 대해 다음과 같이 썼습니다. 올바른 사회로 가는 다리를 놓기 위해 채워야 할 심연으로서의 진정한 의식"은 프롤레타리아트를 당의 도움으로 수집되고 처리되는 정치의 원재료로 바꾸는 경향이 있었습니다. 따라서 그 지도부는 이론과 의식으로 정당화된다."
마르크스의 이러한 태도는 주로 자본주의 하의 노동자의 문화-역사적 유형인 프롤레타리아 자신의 인류학적 모델에서 드러났습니다. 마르크스는 다음과 같이 썼다. 그는 자신이 동물에 불과하다고 느끼고, 동물에게 속한 것은 인간의 몫이 되고, 인간은 동물에게 속한 것이 된다.
참, 먹고, 마시고, 성교 등 또한 진정으로 인간의 기능입니다. 그러나 그것들을 다른 인간 활동의 원으로부터 분리하고 그것들을 최종적이고 유일한 최종 목표로 만드는 추상화에서 그들은 동물적 성격을 갖는다.
소련 사회 과학에서 "노동 소외"라는 매우 불확실한 현상이 사람을 동물로 만든다는 주장을 어떻게 받아 들일 수 있었는지 놀랍습니다! 어떻게 이럴 수있어? 마르크스는 실제로 그러한 "동물"을 어디에서 보았습니까? 그렇다면 인류 해방의 사명을 완수할 수 있는 계급이 프롤레타리아트라고 어떻게 기대할 수 있겠습니까?
이러한 조항에 의존하여 페레스트로이카 기간 동안 역사 수학의 "이념적 대표자"는 원칙적으로 사람들의 일상 경험에서 나오는 합리적인 주장을 거부하기 시작했습니다. 역사적 유물론 V.Zh의 정식 교과서 저자. 켈레와 M.Ya. Kovalzon은 다음과 같이 말했습니다. 소위 "합리적 주장"은 특히 위험합니다. 그러한 경험에서 나오는 것은 바이칼 호수의 경제적 사용, 북쪽 강을 남쪽으로 돌리는 것, 거대한 관개 시스템 건설 등을 정당화하려는 시도입니다."
동시에 그들의 주장의 부조리에 대해 한 마디도 할 수 없었습니다. "바이칼 호수의 경제적 사용"또는 "거대한 관개 시스템의 건설"이 용납 될 수 없다는 것은 어떤 역설적 과학적 진실을 따르는 것입니까? 결국 이것은 단지 어리 석음입니다!
계몽주의의 과학적 합리주의에 대한 이러한 불관용 정신으로 현대 사회과학도 형성되었습니다. Baumann에 따르면 Durkheim은 "사회학자의 뇌는 물리학자, 화학자 또는 생리학자가 아직 탐험되지 않은 과학 영역에 뛰어들 때 뇌와 같은 방식으로 조정되어야 합니다. 그가 사회 세계에 침투할 때 그는 반드시 그가 미지의 세계로 침투하고 있음을 인식해야 합니다.그는 생물학이 발달하기 전의 생명 법칙만큼 알려지지 않은 사실, 그 법칙이 자기 앞에 있다는 것을 느껴야 합니다. 인간 사회는 식물이나 광물과 달리 "알려지지 않은" 것이 아니기 때문에 사람들은 자신과 자신의 행동에 대한 엄청난 양의 지식을 가지고 있습니다.
Bauman은 다음과 같이 썼습니다. 사회 - 자신과 자신의 상황에 대한 적절한 인식을 형성하는 능력).사회학적 방법에 대한 뒤르켐의 규칙은 무엇보다도 비전문가와 관련된 전문가의 우월성, 현실에 대한 그의 해석 및 권리의 권리를 확인합니다. 전문가는 시정하거나, 법정에서 추방하거나, 단순히 전문가답지 않은 판결을 취소할 수 있습니다. 이러한 규칙은 입법적 이유 정책에 포함된 권력의 수사법에 포함됩니다."
이것이 바로 근대 '지식사회'의 상식에 대한 태도이다. 그러나 그것들은 또한 다른 관점에서 포스트모더니즘의 선구자들과 과학적 합리주의의 비평가들에 의해 받아들여졌다. 그들에게 상식은 집단적으로 받아 들여지고 전통에 의해 공식화 된 안정적인 세계관 입장 ( "진실")의 전달자였습니다. 이것은 존재의 불확실성, 평가의 상황 적 특성에 대한 생각과 양립 할 수 없습니다.
실존주의 철학자 L. Shestov는 그의 작품 "The Apotheosis of Groundlessness"에서 "사람은 부츠 나 장갑만큼 자주 자신의 "세계관"을 자유롭게 변경할 수 있습니다. "라고 직접 말합니다. 그는 "불확실성의 생산"의 원칙적인 지지자이며 따라서 반대자입니다. 보자."
그는 모든 종류의 "도그마", 기존의 일상적인("익명") 개념으로부터의 해방을 요구합니다. Shestov에게 상식이 추구하는 지식과 이해의 조합은 용납될 수 없으며 이러한 범주는 양립할 수 없다고 생각합니다. 동일하지는 않지만 정반대의 의미이지만 거의 동의어로 사용되는 경우가 많습니다. 그리고 우리의 모든 정신적 열망은 세상을 이해하는 것으로 귀결되기 때문에 현대 세계관의 차원에 맞지 않는 많은 것을 배우기를 거부합니다 ... 그러므로 우리 판단의 불일치로 인해 화를 내지 말고 미래에는 가능한 한 많이 있을 것입니다. 진실은 없습니다. 변하기 쉬운 인간의 취향에 있다고 가정해야합니다.
도그마와 고정관념이 무너지고 엄격하게 논리적인 사고의 규범이 무너지고 사회적 의식이 혼란스러워지는 위기의 시기에 보수주의와 단순하고 모호하지 않은 개념으로 상식이 매우 중요한 안정화 역할을 하기 시작합니다. 이는 점점 더 커져가는 근거 없는 것에 대한 주요 방어선 중 하나가 됩니다.
우리는 지금 러시아에서 그러한 기간을 경험하고 있습니다.
서지
1. 안드레예프 M.L. 르네상스 문화 // 세계 문화사. 서양 유산. M., 2008, p.9.
2. Bauman A. 철학과 포스트모던 사회학 // 철학의 질문, 2009, No. 1.
3. Bergson A. 상식과 고전 교육 // 철학의 질문. 2000, 2번.
4. 그람시 A. 교도소 수첩, 1부. M., 2009, p.48.
5. Dolgov KM. 정치와 문화 // 안토니오 그람시. 예술과 정치. M., 2009.
6. 화이트헤드 A.N. 철학에서 선택한 작품. M., 2000. p.50.
문해력의 엄청난 발전과 광범위한 교육 시스템과 함께 과학 지식의 요소를 희생시키면서 상식 지식이 점점 더 보충되고 있습니다. 제안된 유형 체계가 다양한 종류지식은 조건적이다. 실제로 우리 중 누구도 동의어 사전의 전체 볼륨에서 즉시 명확하고 완전히 확실하게 분리 될 수는 없습니다 ...
미친 집에 넣고 왕국에서 주기적으로 진리를 선포하는 어린이의 영구 지위를 공식적으로 소개합니다. 수행된 분석은 지식인의 사회문화적 역량을 드러내므로 사회 심리학 및 문화 연구 영역에 속한다는 점을 추가해야 합니다. 실제로 사회학은 질문에 대한 답이 될 것입니다. 현실의 영역은 무엇이며 운송인은 왜 ...
전통지식에 인접하여 개발된 특수한 유형의 지식이 있다. 평범한 의식.그것은 일반적으로 일반적인 표현과 진부한 표현의 형태로 저장되는 자연스러운 일상 언어로 "기록"되며, 결론은 단순화된 논리와 함께 짧은 사슬의 형태로 만들어집니다. 이 지식은 체계화되고 개선됩니다. 상식일상 의식의 더 발전되고 엄격한 부분.
경험을 일반화하고 전통적인 판단에 고정시키는 것은 상식이 보수적입니다. 훌륭하고 독창적인 솔루션을 개발하도록 조정되지는 않았지만 다음으로부터 안정적으로 보호합니다. 가장 나쁜솔루션. 이러한 보수주의와 신중함은 상식에 대한 비난입니다.
참으로 상식은 혁신 정신을 억누를 수 있습니다. 역사를 존중합니다. Whitehead는 이러한 관점에서 고대 이집트인과 그리스인을 비교합니다. 이집트 문화에는 역사에 대한 경외심과 상식이 매우 발달되어 있었습니다. Whitehead에 따르면 “그들이 기하학적 지식을 일반화하는 데 실패하여 현대 문명의 창시자가 될 기회를 놓친 것은 바로 이 때문입니다. 상식이 너무 많으면 단점이 있습니다. 모호한 일반화를 가진 그리스인은 항상 어린이로 남아 있었으며 이는 현대 세계에 매우 유용한 것으로 판명되었습니다. 오류에 대한 공황의 두려움은 진보에 대한 죽음을 의미하며 진리에 대한 사랑은 그것을 보장합니다.
르네상스는 이러한 "그리스" 유형의 사고를 ("이집트"와 반대되는) 이상으로 간주하여 보수적 의식과 상식의 중요성을 경시했습니다. 르네상스 지식인들은 처음으로 가치를 선언했습니다. 불확실성경험과 전통의 "검열"을 거부했습니다.
그러나 상식의 틀 안에서 인류가 사용하는 지식의 가장 큰 덩어리가 추출, 체계화, 유통되고 있음을 쉽게 알 수 있다. 이 배열은 다른 지식 배열과 지속적으로 상호 작용하고 중첩됩니다. 동시에 시너지 효과, 협력 효과 및 갈등이 모두 관찰됩니다.
상식에 의해 생성된 지식은 다음과 복잡한 관계에 있습니다. 과학적 지식.실생활에서 사람들은 대부분의 문제에 대해 복잡한 다단계 추론을 할 시간이 없습니다. 그들은 즐긴다 상식.그러나 과학적 합리성과는 다르게 작동하는 합리적 의식의 도구입니다. 논리적 추론과 추론의 주요 지원 역할을 합니다.
그러나 과학 혁명의 순간부터 고등 교육을받은 사람들 사이에서 상식은 과학에서 개발 된 이론적 지식의 방법보다 훨씬 낮은 가치를 갖기 시작했습니다. '지식사회'의 인지구조를 논할 때 일반적으로 상식은 전혀 언급되지 않는다. 사실, 우리는 과학적 사고만큼 중요한 지적 도구에 대해 이야기하고 있습니다. 더욱이 과학적 지식 자체는 상식에 대한 대중적 지지가 있을 때에만 사회적으로 중요한 힘이 된다.
이론적 과학적 지식은 훌륭하고 최상의 솔루션으로 이어질 수 있지만 종종 완전한 실패로 이어집니다. 자금 부족 (정보, 시간 등)으로 인해 사람이 부적합한 이 경우이론. 따라서 실제로 지식의 배열과 지식을 추출하는 두 가지 방법은 서로를 보완합니다. 그리고 과학적 사고가 대중화되고 상식을 경시하기 시작했을 때 다양한 방향의 철학자들이 방어에 나섰습니다 (예 : A. Bergson 및 A. Gramsci).
그러나 근대 문화의 과학적인 부분에서 지배적인 노선은 상식을 지식의 단순화된 방식일 뿐만 아니라 지식의 원천으로 취급하는 것이었다. 거짓지식. Z. Bauman은 "스피노자에게 이 이름에 합당한 유일한 지식은 견고하고 절대적인 지식입니다. . 후자는 어떤 가치도 무조건 부인했으며 지식의 부재를 통해 순전히 부정적으로 특징지어졌습니다.
Bauman에 따르면 근대 과학 형성 시대의 주요 철학자와 사상가는 만장일치로 의견을 모았습니다. 그는 데카르트의 추론에 의존하여 다음과 같이 썼습니다. 그러한 철학에서 "의견은 완전히 받아 들일 수 없다"... 데카르트는 이에 기꺼이 동의 할 것입니다. 서민들."
철학자가 체계적으로 개발 한 직감과 추론은“가장 견고한 지식 경로이며 마음은 다른 사람을 허용해서는 안됩니다. 다른 모든 것은 오류와 위험이 있는 것으로 간주하여 거부해야 합니다.
이 모든 것은 리차드 로티가 "근본적 철학"이라고 불렀던 것을 개략적으로 보여줍니다. 칸트, 데카르트, 로크가 다음 2세기의 철학사에 이 모델을 공동으로 부과했다고 비난했습니다.
과학혁명의 패러다임 속에서 형성된 새로운 사회과학에서는 상식이 부정되면서 대립특정 "공동체"의 집단 정체성을 미리 결정하는 지역 조건의 산물로서의 이상적인 개인의 합리적 의식. 과학혁명의 합리주의는 보편주의의 이상을 따랐고 지역 문화의 특성에서 상식과 신뢰할 수 있는 지식을 분리하는 필터를 보았다.
Bauman은 계속해서 다음과 같이 말합니다. “첫째, 사회학은 상식에 대한 비판을 대신했습니다. 둘째, 그녀는 편차, 용납 할 수없는 행동 형태 및 체계적인 관점에서 사회적 무질서의 징후로 작용하는 모든 것을 효과적으로 식별 할 수있는 것과 관련하여 사회 생활 계획을 구축했습니다.
인지적 측면에서 사회철학으로서의 사회과학과 권력의 도구로서의 사회과학은 “자기 자신에 관한” 풀뿌리 대중적 지식으로서의 상식을 거부하는 데서 일치했다.
Bauman은 "그들의 임무"는 "순수하게 경험한" 모든 것, 즉 인간의 의식과 자의식의 자발적이고 스스로 만든 자율적인 표현을 비난하고 부인하고 불법화하는 측면에서 일치한다고 썼습니다. 그들은 필연적으로 자신에 대한 적절한 지식을 얻을 수 있는 인간의 능력을 부정하게 되었습니다(또는 오히려 그들은 자신에 대한 지식이라는 바로 그 사실 때문에 자신에 대한 모든 지식을 부적절하다고 규정했습니다). 교회가 자신의 양 떼를 죄인 무리로 취급해야 했던 것처럼 현대 사회 과학은 그들의 주제를 무지한 것으로 취급해야 했습니다."
과학 제도화의 첫 번째 단계에서 과학의 이데올로기는 다음에 초점을 맞췄습니다. 공공 접근성그러다가 과학자의 위신과 사회적 지위가 높아지면서 정반대의 주장이 나오기 시작했다. 그래서 John Herschel은 서두에 이렇게 썼습니다. “과학은 지식이다. 모든 사람모든 사람이 이 지식에 접근할 수 있도록 그러한 순서와 방법에 따라 배열됩니다. 반대로 그의 후기 저술에서는 상식이 과학적 지식과 같지 않으며, 과학적 사고는 상식의 많은 사고 습관을 버려야 함을 강조한다.
이러한 근대성에 대한 생각을 바탕으로 마르크스는 상식과 관련하여 날카롭게 부정적인 입장을 취했습니다. 사회의식의 체계 속에서 그의 일상의식은 분명히 다음과 같이 나타난다. 거짓.엥겔스와 공동으로 쓴 마르크스의 강령 작업(독일 이데올로기)에서는 다음과 같이 말합니다. 신에 대한 그들의 생각, 사람의 모델은 무엇인지 등에 따라 그들은 관계를 구축했습니다. 그들의 머리에서 난 자손이 그들을 지배하기 시작했습니다. 창조자들은 그들의 창조물 앞에 절을 했습니다. 환상, 관념, 교리, 멍에를 메고 있는 상상의 존재로부터 그들을 해방시키자. 이 생각의 지배에 대항하여 반란을 일으키자."
따라서 마르크스의 강령은 평범한 의식에 의해 생성된 "사상의 지배에 대한 반란"으로 선언됩니다. 마르크스의 생각에 따르면 상식의 틀 안에서 생성된 지식은 발전할 수 있는 능력이 없었습니다. 사실, 지식 체계에 속하는 상식의 지위 자체가 부정되었습니다. 상식의 개념은 인과 관계 분석, 측정 및 논리 적용을 통해 지식으로 자체 개발의 영향으로 변경할 수 없다고합니다.
상식에 대한 이러한 현대적 태도는 포스트모더니즘의 선구자들에게도 채택되었습니다. 그들에게 상식은 전통에 의해 집단적으로 수용되고 공식화되는 안정적인 세계관 입장(“진리”)의 전달자였습니다. 이것은 존재의 불확실성, 평가의 상황 적 특성에 대한 생각과 양립 할 수 없습니다. 실존주의 철학자 L. 셰스토프(L. Shestov)는 그의 작품 "근거 없는 신격화(The Apotheosis of Groundlessness)"에서 "사람은 신발이나 장갑만큼 자주 자신의 "세계관"을 자유롭게 바꿀 수 있다"고 직접적으로 말합니다. 그에게 지식과 기술의 결합은 이해상식이 추구하는 것, 그는 이러한 범주가 양립할 수 없는 것으로 간주합니다. 그는 "불확실성 생산"의 근본적인 지지자이므로 수용된 판단의 반대자입니다. . 그리고 거기서 당신은 보게 될 것입니다.”
반대로 Narodniks 및 Left Cadets에 가까운 좌파 지식인 사이에서는 상식이 현대 과학의 뿌리 중 하나 인 지식의 원천으로 인식되었습니다. V. I. Vernadsky는 1888 년에 다음과 같이 썼습니다. . 이 작업은 잘 알려진 사회적 지식,다른 법률, 다른 관습, 다른 이상으로 표현됩니다 ... 나는 개인의 작업에서 대중이 알고있는 것에 지속적으로 의존하고 진행하여 거대하고 압도적 인 과학 건물이 어떻게 개발되었는지 봅니다.
소비에트 체제의 초기 단계에서 여전히 대체로 "자발적"이었던 사회과학은 상식과 전통 지식에 크게 의존했습니다. 그러나 1960년대 이후 소비에트 사회과학에서는 서구 실증과학 이데올로기와 마르크스의 태도를 따라 상식에 대한 태도가 우세하기 시작했다.
MK Mamardashvili는 합리화되었지만 "강화"되지 않은 인간 의식조차도 "자신의 위치를 명확하게 인식"할 수있는 능력과 현실과의 연결을 가지고 있지 않다고 강조합니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. 사후그리고 특히-이 구조 하에서 지배 계급의 이데올로기 적 대표자. 사회를 지배하는 관료이데올로기, 그리하여 계급이데올로기를 창조하는 것은 특수한 이데올로기계급의 정신적 물질적 정신적 지평이다.
실제로 이러한 태도는 단지 "허위 의식"의 표명으로서 여론에 대한 경멸을 강화했습니다. 이러한 조항에 따라 페레스트로이카 기간 동안 역사 수학의 "이데올로기 적 대표자"는 사람들의 일상 경험에 근거한 합리적인 주장을 근본적으로 거부하기 시작했습니다. 역사적 유물론 V.Zh의 정식 교과서 저자. 켈레와 M.Ya. Kovalzon은 다음과 같이 썼습니다. 과학적 진실은 일상 경험의 척도로 접근한다면 항상 역설적입니다. 특히 위험한 것은 그러한 경험에서 나오는 소위 "합리적 주장"입니다. 예를 들어 바이칼 호수의 경제적 사용을 정당화하려는 시도, 북부 강의 남쪽으로의 전환, 거대한 관개 시스템 건설 등이 있습니다.
동시에 그들의 주장의 부조리에 대해 한 마디도 할 수 없었습니다. "바이칼 호수의 경제적 사용"또는 "거대한 관개 시스템의 건설"이 용납 될 수 없다는 것은 어떤 역설적 과학적 진실을 따르는 것입니까? 결국 이것은 단지 어리 석음입니다! 예,이 모든 큰 프로젝트는 연구 기관 (주로 소련 과학 아카데미)에서 정확하게 태어 났으며 역사적 유물론 교수에 의해 철학적으로 입증되었습니다.
결과적으로 기존의 권력 계층 외부에서 개발된 모든 관점은 다소 도전적으로 무시되었습니다. 소비에트 사회 규범이 제거된 후 이러한 무시는 시위적일 뿐만 아니라 고의적으로 오만해졌습니다.
도그마와 고정관념이 무너지고 엄격하게 논리적인 사고의 규범이 무너지고 사회적 의식이 혼란스러워지는 위기의 시기에 보수주의와 단순하고 모호하지 않은 개념으로 상식이 매우 중요한 안정화 역할을 하기 시작합니다. 그것은 전진하는 것에 대한 주요 방어선 중 하나가 됩니다. 근거 없음.
우리는 지금 러시아에서 그러한 기간을 경험하고 있습니다.
예술적 지식
예술적 이미지에 체계화되고 "기록"된 지식에 대해 아주 간략하게 이야기합시다. 그것은 상상력, 정서적 영역 및 합리적 사고를 연결하는 평면에서 사람의 영적 세계에 작용합니다.
중세 말에 예술적 지식은 새로운 과학과 깊은 유대 관계를 맺었습니다. 중세 시대에는 산술, 기하학, 천문학과 함께 대학의 수학 과학의 수가 포함되었습니다. 음악.류트는 "음악 소리의 본질을 이해하는 데 도움이되는 정확한 수학적 계산의 요구 사항을 충족하는 가수가 가장 좋아하는 악기이자 과학자의 악기"였습니다. 계산을 평가하기 위한 척도는 미적인카테고리 - 멜로디 하모니의 아름다움. 이론적 결론은 소리의 조합에서 도출되었습니다.
과학적 방법의 발견에 유익한 것은 음악가이자 작곡가 인 Vincenzo Galilei 인 Galileo Galilei의 아버지가 적극적으로 참여한 음악 구조에 대한 논쟁이었습니다. 14 세기 후반에 Nicholas Oresme의 "하늘 움직임의 공약 가능성과 공약 가능성에 관한"논문이 출판되었습니다. 그 안에서 저자는 문제를 꿈의 형태로 표현하여 Apollo에게 의심을 해결하도록 요청합니다. Apollo는 Muses와 Sciences에게 그들의 견해를 표현하도록 지시했습니다. 질문은 근본적이었습니다. 저자는 Hermes의 입에 다음과 같은 말을했습니다. "음악을 아는 것은 모든 것의 순서를 아는 것 이상입니다."
산술은 하늘의 모든 움직임이 상응하는, 기하학이 반대했습니다. 논문의 저자는 비합리적인 비율이 "하늘의 움직임에서 추방되어 멜로디 하모니를 생성한다"는 의견을 옹호하는 경향에 속했습니다. 새로운 추세의 이론가들은 기하학이 옳다고 믿었으므로 소리의 비합리적인 비율 (불협화음)이 음악에 특별한 밝기와 아름다움을 부여합니다.
이 논문은 150년 동안 지속된 논쟁을 불러일으켰고 그 동안 과학에 대한 방법론적으로 중요한 많은 아이디어가 표현되었습니다. 갈릴레오가 그의 아버지를 통해 연루된 이 논쟁은 방법론자로서 그의 발전에 상당한 영향을 미쳤다고 역사가들은 믿고 있습니다. 문화와 사회 생활의 중요한 부분이 된 음악이 과학적 사고와 계산 및 결론에 대한 과학적 토론 유형과 밀접하게 연결되어 있다는 것이 우리에게 중요합니다. 그래서 과학적 지식은 문화의 일부가 되었습니다.
전체 지식 체계에서 절대적으로 필요한 요소는 고대부터 "영적 생산"이라는 특별한 분야에 축적된 지식입니다. 문학.원칙적으로 체계화된 지식의 탄생과 그에 대한 성찰(철학)로부터 문학적 텍스트는 이 지식을 고정하고 전달하는 수단이었으며 그러한 텍스트의 생성은 중요한 단계이다. 인지 과정. 문학적 창의성의 이러한 측면은 현대 과학에서 그 중요성을 잃지 않았습니다.
따라서 과학 역사가들은 깊은 연관성에 주목합니다. 문호방법론이 있는 도스토옙스키 방법 과학,그리고 포스트클래식. 아인슈타인은 이렇게 썼습니다. Dostoevsky의 예술적 모델은 합리주의, 그들의 횡단 주제는 모순적인 사고의 발전이었습니다. 모델 구축 방법은 실험적.그는 중요한 실험 환경에 캐릭터를 배치했습니다. (실험 십자가).역사가들은 Dostoevsky가 과학적 및 예술적 방법을 종합했다고 말합니다. 또한 Dostoevsky의 예술적 실험 모델은 상당히 과학적 엄격함을 가지고 있으므로 I.P. Pavlov는 "그의 말, 그의 감정은 사실입니다. "라고 말했습니다. 실제로 문학에 축적된 단어와 감각은 삶의 중요한 부분입니다. 현실사회, 그리고 이러한 현실의 창조는 특별한 지식의 생성과 이동과 관련이 있습니다.
Dostoevsky에서 이 합성은 비정상적으로 밝은 "모델"방식으로 표현되지만 다른 많은 작가와 시인의 작업에도 다양한 변형이 있습니다. 이미 중세 후기에 이 종합이 필수 품질이 되었다고 말할 수도 있습니다. 삽화그것은 16세기에 우리가 현대 과학적 방법이라고 부르는 것의 출현을 위한 문화적 전제 조건이었습니다.
방법론 사고 실험인쇄에 의해 생성되는 문학의 형성 과정에서 발전했다고 말할 수 있습니다. 이 문학은 다음과 같은 새로운 유형의 독서를 탄생시켰습니다. 대화독자는 텍스트를 가지고, 그리고 이 대화의 과정에서 상상력은 사고 실험의 공간을 구축했습니다.
아인슈타인은 이에 대해 이렇게 말했다.
상상력은 세계에 대한 예술적 인식에서 중요한 역할을 합니다. 그러나 동시에 인간에게 필요한 능력이기도 하다. 정신적인현실의 이해. 마음 속에서 우리는 우리의 상상이 우리를 위해 생산하는 현실의 이미지로 작동합니다. 이미 아리스토텔레스는 마음이 사물을 인식할 때 상상 속에서 그것을 구축해야 한다고 말했습니다. 이러한 "사물의 이미지"를 기반으로 우리는 행동 라인을 개발합니다. 따라서 사람이 행동하는 기반이되는 지식의 상당 부분은 상상력의 참여로 만들어지고 예술적 이미지에 기록됩니다.
그림의 마법은 우리가 자연에서 보는 방식이 아니라 그림에 묘사된 풍경을 본다는 사실에 기반합니다. 우리는 그 그림이 단지 실제 캔버스이고 그 위에 페인트를 칠하고 나무 틀이라는 것을 압니다. 이것은 우리가 실제보다 더 아름다운 다른 상상의 세계를 만드는 데 도움이 되는 장치입니다. 그림의 도움으로 상상되는 세상은 복잡할 수 있습니다. 그 자체로 그림과 거울이 모두 있을 수 있습니다. 주체와 객체가 분리된 현대 서구 문명 형성의 이정표는 Velasquez의 그림 "Las Meninas"입니다. 그림을 그리는 예술가가 거울에 반영됩니다.
이성적 지식에 매우 중요한 "세계의 그림"이라는 개념은 르네상스 회화 덕분에 생겨났습니다. 그런 다음 원근법이 발명되었고 처음으로 인간은 세상을 다음과 같이 보았습니다. 그림,마치 그것의 밖에.이 감정은 중요한 이데올로기적 변화, 즉 주체와 객체로서의 인간과 자연의 분리에 기여했습니다.
지식과 예술적 이미지가 결합하는 길에서 발명은 매우 특별한 위치를 차지합니다. 카드- 문화 발전의 중요한 이정표. 이질적인 정보를 "접고" 연결하는 방법으로서의 지도는 거대하고 거의 신비로운 효율성을 가지고 있을 뿐만 아니라. 아직 완전히 설명되지 않은 속성이 있습니다. 사람과 "대화를 시작하는 것"입니다. 지도는 재능있는 예술가의 그림처럼 창의력의 도구이며 보는 사람이 "생각"하고 지식과 느낌을 보완하여 예술가의 공동 저자가됩니다. 작업하는 사람의 암묵적 지식 계층을 동원합니다.
동시에 카드는 잠재의식을 동원한다. 흐리고 금이 간 마법의 거울처럼 카드는 사람이 카드를 들여다볼수록 이미지의 새로운 특징을 점점 더 많이 드러냅니다. 결국, 지도는 예를 들어 항공 사진과 같은 눈에 보이는 현실을 반영한 것이 아닙니다. 시각적 표현입니다 대표현실에 대해, 하나의 이론 또는 다른 이론에 따라 재 작업되었습니다.
방대한 양의 지식이 이미지로 기록됩니다. 극 법.극장 무대에는 마법의 힘이 있습니다. 마치 상상의 세계로 들어가는 창과 같습니다. 따라서 극장은 의식에 미치는 영향에서 완전히 예외적인 위치를 차지합니다. 극장은 현대 유럽 문명의 기원에 서 있으며 "종족을 사회로 전환"하는 도구였습니다. 정신분열증 환자와 달리 정상적인 사람은 자신이 상상한 이미지가 현실이 아님을 알고 있습니다. 그렇기 때문에 그들은 사람에게 특별한 깊은 의미를 얻습니다. 사물과 사건의 본질을 드러내는 것 같습니다. 이러한 이미지는 사실보다 "더 실제적"이며 초현실적입니다. 사람이 익숙해지면 통찰력이 생길 수 있습니다. 사물의 본질을 꿰뚫는 것 같습니다. 통찰력이 집단적인 것으로 판명되면 합리적인 지식의 작용에 필적하거나 능가하는 강력한 집단 충동이 발생합니다.
극장에 대한 그의 교리에서 아리스토텔레스는 비극의 정화 작용이 두려움과 연민의 영향의 상호 작용을 통해 상상 속에서 정확하게 발생한다고 주장합니다. 이러한 효과를 얻기 위해서는 관람자 앞에 창조된 세계가 조건적(예술적)일 필요가 있으며, 초현실적.그것이 현실과 완전히 유사하다면, 한계에서 사람들이 일상 생활에서 봐야 하는 고통의 장면과 합쳐질 것이고 그 효과는 구체적인 두려움이나 연민의 일반적인 감정으로 제한될 것입니다.
극장에서는 정지된 사진처럼 상상의 세계가 복잡할 수 있다. 따라서 극장은 사고 실험을 위한 실험실이 됩니다. 상상력을 조작한 햄릿은 어머니와 클라우디우스가 배우들에게 국왕 살해를 묘사한 연극을 연기하도록 요청함으로써 마음을 열도록 강요했고 관객들은 16세기 영국에서 이 이중극장을 보았다. 그래서 이 시청자들은 현대 유럽인이 되었습니다.
"정보 사회"에서는 성능의 강렬한 영향으로 수백만 명의 사람들에게 동시에 도달할 수 있는 새로운 기술 수단이 등장했습니다. 대중 행동과 스펙터클의 형태로, 피비린내 나는 도발의 형태로 이전에는 상상할 수 없었던 규모의 정치적 스펙터클을 연출할 수있는 조직도 등장했습니다. 정신에 강한 영향을 미치는 새로운 유형의 예술이 등장했습니다(예: 성능,일상의 현실을 공연으로 바꾸는 것),
이 모든 것은 완전히 새롭고 특이한 윤리적 및 미적 규범, 사회적 의식의 새로운 개념을 가진 포스트 모던이라는 새로운 시대로의 전환을 의미했습니다. 포스트모더니즘은 계몽주의, 고전 논리, 합리주의, 합리성 일반의 개념에 대한 근본적인 거부입니다. 이것은 "모든 것이 허용되는"스타일, "근거없는 신격화"입니다. 여기에는 진리의 개념이 없으며, 일련의 현실을 구성하는 판단만 있습니다.
우리는 문화의 중요한 변화, 삶과 스펙터클 사이의 경계선을 의식적으로 지우는 것, 삶 자체에 카니발, 관습성 및 불안정성의 특징을 부여하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 오늘날 이러한 문화학적 발견은 사회적 기술로 만들어지고 있습니다. 이 전환은 더 넓은 배경에 중첩됩니다. 반근대적-합리적 의식의 규범, 계몽주의 규범의 부정. 이들은 영구적인 불연속입니다. 당신이 기대하지 않는 거대한 "무자비한 힘"을 가진 행동. 문화적 충격은 이 변칙적 상태의 사회에 대한 과학적 지식을 바탕으로 정치적으로 효과적으로 사용되는 예술적 수단에 의해 만들어집니다. 1993년 소비에트 하원의 탱크 총격 사건이나 2001년 뉴욕의 고층 빌딩 공격을 기억할 수 있습니다.
새로운 토대를 마련한 사람 중 한 명 사회 과학, 지식 체계에 예술적 상상력을 포함하는 것은 그람시였습니다. 그의 이름이 문화 연구에서 M. Bakhtin, 철학에서 M. Foucault 및 기타 혁신가의 이름과 동등하게 불리는 것은 당연합니다. 그람시는 세계에 대한 새로운 과학적 그림을 느끼고 그 주된 정신을 사회 과학으로 옮긴 최초의 철학자 중 한 명입니다.
러시아 사회 과학에서는 예술적 이미지의 이데올로기 적 힘이 올바르게 평가되지 않았습니다 (더 정확하게는 사회 과학자 자신이 예술가처럼 생각하고 문제를 인식하지 못했습니다). 러시아는 독서 국가가되었고 이미 19 세기 중반부터 깊은 모순이 생겼습니다. 러시아인은 문학 책을 계시록의 텍스트로 읽었습니다. 문화에 반영된 근대화의 위기였다 - 사람 믿었다신뢰할 수 있는 지식을 위해 현실의 예술적 모델을 책에 담았습니다.
예술적 지각은 너무 강하고 생생해서 이성적 사고와 분리되는 경우가 많고, 때로는 상식을 억누르기도 한다. V. V. 의 쓰라린 가정을 기억합시다. Rozanova: “1100만 명의 강력한 러시아 군대를 11줄로 먼지와 쓰레기로 만든 명령 1번은 그것에 영향을 미치지 않았을 것이며 모든 러시아 문학이 없었다면 전혀 이해하지 못했을 것입니다. 3/4 세기 동안 그것을 준비했습니다 ... 사실 러시아가 문학에 의해 죽임을 당했다는 것은 의심의 여지가 없습니다.
그리고 러시아 역사에 대한 인식이 이미 20세기에 문학에 의해 어떻게 왜곡되었는지! 학교에서 "무무"를 읽은 후 학생들은 상상 속에서 끔찍하고 총체적인 농노 이미지를 만듭니다. 같은 교과서에서 약간의 언급이 필요할 것입니다. 결국 러시아 농민 중 농노의 수는 짧은 시간 동안 만 절반에 이르렀고 이미 1830 년에는 37 %에 불과했습니다. 토지 없이 농민을 팔 수 있는 권리는 1767년에야 지주에게 주어졌고 1802년에 이미 폐지되었습니다. 대부분 우리는 지주들이 농민들을 좌우로 팔고 있다고 생각했고, 심지어 부부를 갈라놓으려 했다. 그러나 이것은 예외적인 경우였습니다!
사회 과학은 허구의 메시지를 조정하지 않았으며 이러한 의무에 대해 생각조차 하지 않았습니다. 여기에서도 서구 사회과학과 중요한 차이점이 있다. 글쎄요, 일부 Stendhal은 어리석은 장교를 묘사했습니다. 이로 인해 장교와 군대를 미워하는 것은 프랑스 인에게 일어나지 않을 것입니다. 그리고 예술적 이미지의 조건부 세계에서 온 러시아 독자는 Skalozub를 납치하고 그를 땅으로 옮겨 실제 장교로 대체합니다. 그리고 그가 "After the Ball"을 읽으면 그는 모든 대령을 미워할 것입니다.
V. V. Rozanov는 러시아 문학을 다음과 같이 비난했습니다. 무책임.그러나 19세기의 작가들은 러시아 문화에서 단어의 폭발적인 힘을 아직 알지 못했습니다. 1994년 체첸 전쟁 준비를 떠올려 보자. 그런 다음 그들은 그의 이야기로 Pristavkin을 홍보했습니다. 그녀는 믿어야했습니다. 결국 그는 체첸 아이의 눈물을 보았 기 때문에 아이들의 눈으로 세상을 보았습니다! 그들이 그것을 기반으로 얼마나 빨리 영화를 만들었는지-Dudaev를 교육하는 것이 필요했습니다. 체첸이 이미 폭격을 당했을 때 Pristavkin은 서방 언론에서 "Dudaev는 홀에 홀로 앉아 내 영화"A Golden Cloud Spent the Night "를 보았고 눈물이 그의 뺨에 흘러 내 렸습니다. "라고 자랑했습니다. 프리스타브킨 - 군인 냉전, 그는 어린 시절의 추억을 쓰지 않고 반 진실에서 거짓 이미지를 만들어 독자가 반복적으로 상상력을 보완했습니다. 목표는 아이의 눈물에서-Dudaev의 눈물을 통해-전체 국가의 피눈물에 이르기까지였습니다.
우리는 예술적 이미지로 제시된 사회 현상의 모델이 사회 과학의 논증과 추론에서 매우 큰 부분을 차지한다고 확신할 수 있었습니다. Dostoevsky의 소설 "Demons", Bunin의 책 "Cursed Days", Orwell 또는 M. Bulgakov의 페레스트로이카 시대 소설은 이데올로기가 과학 작품으로 직접 제공하여 잘 확립 된 진실을 제시했습니다.
지난 30년의 경험은 우리가 공학적 방식으로 사회적 과정을 이해하고 영향을 미치는 데 필요한 모든 유형의 지식의 사회 역학 시스템에 예술적 지식을 안정적으로 구축할 의무가 있습니다.
암시적 지식
처음부터 과학은 절대적으로 합리적인 본성과 모든 진술의 완전한 형식화 가능성(즉, 명확하고 명확하게 표현하는 능력)을 선언했지만, 과학적 실천에 어느 정도 익숙한 사람이라면 이것이 신화라는 것을 알고 있습니다. 이것은 모든 과학과 사회과학에 해당됩니다. 합리적이고 형식화된 지식은 과학자가 사용하는 "문화적 자원" 중 빙산의 눈에 보이는 부분일 뿐입니다. 직관, 신념, 은유 및 예술은 그의 작업에서 큰 역할을 하며 사고 과정과 실험 또는 관찰 절차 모두에서 똑같이 중요합니다.
유기 합성의 천재 R.B. Woodward는 믿을 수 없을 정도로 복잡한 화합물을 얻기 위해 역설적인 방법을 계획했기 때문에 그의 계획에 대한 합리적인 설명은 작업이 성공적으로 완료된 후에야 나중에 가능했습니다. Emil Fischer는 설명 할 수없이 세계의 다른 실험실에서 결정화를 "원하지 않는"탄수화물 화합물을 결정화 (따라서 정제)했습니다. 그래서 피셔 수염의 마법 속성에 대한 화학자들 사이의 전설이있었습니다. 결정화의 씨앗.
위대한 러시아 과학자 M.S. 크로마토그래피(현대 화학 및 생물학의 가장 중요한 방법 중 하나)의 창시자인 Tsvet은 100년 동안 강력한 이론 및 계산 방법이 개발되었지만 오늘날에도 그 효율성을 달성하기 어려운 크로마토그래피 컬럼을 제조했습니다. 색층 분석기. 그는 물질이 기둥을 따라 어떻게 움직이는지를 "느꼈고" 그 안에서 무슨 일이 일어나고 있는지 "알았습니다". 그의 방법론적 공식은 놀랍도록 정확했지만 모든 것을 설명하는 데 실패했습니다. 반세기 후, 독일의 화학자이자 과학 역사가는 다음과 같이 썼습니다.
이산화탄소 레이저의 성공적인 개발을 재현하기 위한 여러 실험실의 시도가 설명되어 있습니다. 작업 설비를 만든 과학자들은 출판물에서 자신의 행동을 정확하게 설명하거나 동료에게 설명조차 할 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 설정의 정확한 사본이 작동하지 않았습니다. 오랜 개인적 접촉을 통해서만 암시적인 내용을 전달할 수 있었습니다. 비공식지식. 모든 연구자-실무자가 직면했습니다.
과학에서 암시적이고 형식화할 수 없는 지식의 중요한 원천은 많은 과학자들이 개발한 "근력적 사고"입니다. 느끼다그 자체가 연구 대상이다. 따라서 아인슈타인은 빛의 광선이 공간을 관통하는 느낌을 "느끼려고" 노력했다고 말했습니다. 그제서야 이러한 근육의 감각을 바탕으로 시스템을 물리적 용어로 형식화하는 방법을 찾고 있었다(이 현상은 모든 창작 작업에서 드물지 않은 "먼저 찾은 다음 검색"이라고 함). 엄격하게 설명할 수 없는 이러한 유형의 지식은 잘 이해되지 않습니다. 그러나 많은 과학자들은 그 중요성을 강조합니다. 대부분 친한 친구에게만 이야기합니다.
과학사에 관한 한 에세이(A. Koestler)에서는 이렇게 말합니다. 수많은 증언은 그런 일이 일어나지 않는다는 것을 보여줍니다. 한 가지 예를 들자면: 1945년 미국에서 Jacques Hadamard는 저명한 수학자들을 대상으로 작업 방법에 대한 전국적인 조사를 조직했습니다. 그 결과 두 사람을 제외하고 모두 언어적 용어나 대수적 기호로 생각하지 않고 시각적이고 모호하고 모호한 이미지를 참조하는 것으로 나타났습니다.
아인슈타인은 설문지에 다음과 같이 응답한 사람들 중 하나입니다. 당신이 완전한 의식이라고 부르는 것 같고, 결코 완전히 완성될 수 없는 제한된 경우가 있으며, 그 의식은 협소한 현상입니다.
현상을 지정하고 이해하기 위해 실험실에서 "집에있는"과학자들은 상식에 기반한 비 과학적 관행의 비 엄격하지 않은 용어를 사용합니다. 이로부터 다른 그룹에 속하는 과학자들의 의견 차이가 발생할 가능성이 있습니다.
특별한 유형의 암묵적 지식은 일부 역사가와 과학 철학자가 부르는 "비과학적인" 아이디어와 믿음의 집합으로 간주될 수 있습니다. 과학적 이데올로기.이러한 유형의 과학 관련 지식은 비합리적이지는 않지만 전적으로 이성적이고 과학적이지도 않습니다. 그것은 일반적으로 지나고 나서야 과학적 이데올로기로 정확히 인식되며, 처음에는 형식화되지 않은 과학적 개념으로 보입니다(과학적 이데올로기의 전형적인 예는 원자론,이후에 여러 가지 엄격한 과학적 방향을 제시했습니다). 그들이 말했듯이 과학적 이데올로기에서 가장 중요한 것은 공개적으로 표현하는 것이 아니라 쉿.
과학자가 불충분한 "명백한" 지식의 저장고인 문제에 대해 전문가로 행동해야 한다면 어떻게 될까요? 그는 할 수 있을 뿐만 아니라 그에게 이용 가능한 모든 공급품을 사용할 의무가 있습니다. 절대적인지식. 그러나이 지식은 형식화할 수 없기 때문에 그의 추론 과정은 합리적이고 독립적인 통제를 받을 수 없습니다. 엄밀히 말하면, 이러한 주장은 과학적 특성의 기준을 충족하지 않으며, 그에 따라 연구는 저자와 독립적인 다른 과학자에 의해 재현될 수 있도록 하는 방식으로 수행되어야 합니다.
이것은 창작 활동에 내재된 모순 중 하나입니다. 이미 인용한 에세이는 이렇게 말합니다. 언어화생각과 의식 전체는 창조 행위 자체의 짧고 결정적인 단계에서 부차적인 역할만 할 뿐입니다. 그들이 설명하기 어려운 직관의 자발성과 무의식적 기원의 예감에 대한 거의 만장일치의 강조는 과학적 발견에서 엄격하게 합리적이고 언어적인 과정의 역할이 계몽주의 이후 널리 과대평가되었음을 보여줍니다. 예술(우리가 그것을 인식할 준비가 되어 있는 경우)뿐만 아니라 정확한 과학에서도 창의적인 과정에는 항상 상당히 중요한 비합리적인 요소가 있습니다.
어려운 문제에 직면했을 때 정확한 말로 생각하는 것에서 모호한 이미지로 후퇴하는 과학자는 "명확하게 생각하기 위해 종종 말을 하지 않으려고 노력해야 합니다."라는 Woodworth의 조언을 따르는 것 같았습니다. 언어는 사상가와 현실 사이의 장벽이 될 수 있습니다. 창의성은 종종 언어가 끝날 때, 즉 주제가 언어 이전 수준의 정신 활동으로 물러날 때 시작됩니다.
사회과학에서는 명시적이고 형식화될 수 있는 암묵적 지식의 상태를 의식적으로 보존하는 것이 종종 필요합니다. 사회의 존재는 원칙적으로 특정 불확실성 영역 없이는 불가능하다는 점에 주목했습니다. 무지의 공간. 이러한 영역에 대한 과학의 침입은 사회 질서에 확립된 균형을 날카롭게 위반하는 것으로 가득 차 있습니다.
예를 들어 이와 관련하여 일부 문화권에서 신생아 수의 눈에 띄는 감소로 이어지는 태아의 성별 조기 결정 기술 도입 시작에 대한 우려가 있습니다 (최신 데이터에 따르면) , 이것은 중국에 위협적인 문제가 되고 있습니다.)
다음은 사회학자 J. Ezrai가 제시한 설득력 있는 설명입니다. 여기에서 인구 조사는 종교 종파 간의 균형에 대한 허구와 양립할 수 없는 사회적 현실의 이미지에 대한 과학적 확실성과 함께 출판이 정치 체제에 파괴적인 결과를 가져올 수 있기 때문에 수십 년 동안 연기되었습니다.
레바논의 비극적 경험은 이것이 알고 싶지 않음어이가 없었습니다. 미친 교리를 구현하려는 단기적인 시도조차도 어떤 결과를 가져 왔습니까? 완전한 홍보( "투명성"), 우리는 XX 세기의 80 년대 후반에 우리나라에서 보았습니다.
애플리케이션
다음은 상식에 대한 앙리 베르그송(Henri Bergson)의 발언 중 일부입니다. 1895년에 그는 대학 경쟁에서 우승한 학생들에게 다음과 같이 말했습니다.
“일상 생활은 우리 각자가 빠르고 명확한 결정을 내리도록 요구합니다. 모든 중요한 행동은 일련의 논쟁과 조건을 완성한 다음 그 결과로 드러나며 우리가 우리에게 의존했던 것과 마찬가지로 그것에 의존하게 됩니다. 그러나 일반적으로 그는 망설임이나 지연을 인식하지 못합니다. 모든 세부 사항을 고려하지 않고 전체를 이해하면서 결정을 내려야 합니다. 그때 우리는 의심을 없애고 장벽을 극복하기 위해 상식에 호소합니다. 따라서 실생활의 상식은 과학과 예술의 천재와 같을 수 있습니다 ...
결정의 속도와 자연의 즉시성으로 본능에 접근하는 상식은 다양한 방법과 형태의 유연성, 우리에 대한 질투심 많은 감시로 이에 대항하여 지적 자동화로부터 우리를 구한다. 그는 실재를 추구하고 사실에서 벗어나지 않으려고 끈질기게 노력한다는 점에서 과학과 비슷하지만 그가 추구하는 종류의 진리에서는 과학과 다릅니다. 그것은 과학과 같은 보편적 진리가 아니라 오늘날의 진리를 지향하기 때문입니다.
나는 상식적으로 지성의 내부 에너지를 봅니다. 그것은 끊임없이 자신을 극복하고 기성 아이디어를 제거하고 새로운 아이디어를 위한 공간을 만들고 지칠 줄 모르는 주의력으로 현실을 따릅니다. 나는 또한 그에게서 도덕적 불타오르는 지적인 빛, 그것에 대한 충성심, 정의감에 의해 형성된, 마침내 성격에 의해 곧게 펴진 정신을 봅니다. 그가 어떻게 위대한 철학적 문제를 해결하는지 보세요. 사회적으로 유용하고 문제의 본질에 대한 공식화를 명확히하고 행동을 선호합니다 . 투기 분야에서는 상식이 의지에 호소하고 실용적인 분야에서는 이성에 호소하는 것 같습니다.
A. 베르그손. 상식과 고전 교육. - "철학의 질문". 1990. 1호.
안토니오 그람시는 상식을 일종의 합리적 사고라고 생각했습니다. 그는 교도소 수첩에 다음과 같이 썼습니다.
"일반적으로 일상의식" 또는 "상식"이라고 불리는 것의 가치는 정확히 무엇입니까? 그 의미가 제한적이라는 사실 - 일련의 판단에서 일상적인 의식은 명확하고 단순하며 접근 가능한 이유를 확립하고 형이상학적, 사이비 심오, 사이비 과학적 등의 트릭과 지혜를 허용하지 않습니다. 그리고 18세기에 사람들이 성경과 아리스토텔레스로 대표되는 권위의 원칙에 반항하기 시작했을 때, 실제로 사람들은 "평범한 의식"에 어느 정도의 "실험주의"가 있고 경험적이라 할지라도 직접적이라는 것을 발견했습니다. 현실에 대한 관찰이 제한적이며 상황이 변하고 오늘날의 "평범한 의식"의 진정한 가치가 크게 감소했지만 여전히 평범한 의식의 가치를 계속 보고 있습니다.
A. 그람시. 교도소 수첩. 파트 I.M.: 정치 문학 출판사. 1991, 48쪽.
Lev Shestov는 모든 종류의 "도그마", 기존의 일상적인("익명") 개념으로부터의 해방을 요구합니다. 그에게는 상식이 추구하는 지식과 이해의 조합이 용납될 수 없으며 다음 범주가 양립할 수 없다고 생각합니다.
"추구 이해하다사람, 삶, 세상이 우리를 방해합니다. 알고이 모든 것. 을 위한 알다그리고 이해하다- 동일하지 않을 뿐만 아니라 정반대의 의미를 갖는 두 가지 개념이지만 거의 동의어로 동등하게 사용되는 경우가 많습니다. 우리는 이전에 알려진 다른 현상과 연결하여 새로운 현상을 이해했다고 믿습니다. 그리고 우리의 모든 정신적 열망은 세상을 이해하는 것으로 귀결되기 때문에 현대 세계관의 차원에 맞지 않는 많은 것을 배우기를 거부합니다 ... 그러므로 우리 판단의 불일치로 인해 화를 내지 말고 미래는 가능한 한 많았습니다. 진실은 없습니다. 변하기 쉬운 인간의 취향에 있다고 가정해야합니다.
L. Shestov. 근거없는 신격화. 독단적 사고의 경험. -L .: 레닌 그라드 대학교 출판사, 1991. S. 174.