고대 철학의 연대기. 고대 철학과 그 시대화. 유용한 문헌 목록

철학 우주중심주의 밀레시아 고대

고대(고대 그리스) 철학은 기원전 7~6세기에 등장합니다. 그것은 경제, 사회, 문화 등 특정 역사적 조건에서 형성됩니다. 그 무렵 고대 그리스는 복잡한 사회 계급 구조와 이미 전문화된 노동 분업 형태를 갖춘 상당히 발전된 노예 사회를 갖고 있었습니다. 지적, 정신적 활동의 역할도 증가하여 전문성의 특징을 획득하고 있습니다. 발전된 정신적 문화와 예술은 철학과 철학적 사고의 형성을 위한 비옥한 토양을 마련했습니다. 따라서 호머와 그의 작품은 그의 "일리아드"와 "오디세이"에 주목하는 것으로 충분하며 그 기간 그리스 사회의 영적 삶의 여러 측면에 큰 영향을 미쳤습니다. 모든 "고대 철학자와 사상가"는 호머에게서 나왔다고 비유적으로 말할 수 있습니다. 그리고 나중에 그들 중 많은 사람들이 호머와 그의 작품을 논증과 증거로 삼았습니다.

처음에는 철학이 철학화의 형태로 나타납니다. 따라서 "일곱 명의 현자": 1) 밀레토스의 탈레스, 2) 미틸레네의 피톤, 3) 프리스나의 비아스; 4) 아시아의 솔론; 5) 리온티아의 클레오불루스; 6) 미슨 헤네이스키(Mison Heneysky); 7) Lacedaemonia의 Chilo는 안정적이고 보편적이며 일반적으로 중요한 성격을 갖고 사람들의 행동을 결정하는 세계와 인간 존재의 본질적인 측면을 이해하기 위해 격언적인 형태로 노력했습니다. 격언의 형태로 그들은 실수를 피하기 위해 사람들이 따라야 하는 인간 행동에 대한 규칙과 권장 사항을 개발했습니다. "아버지를 공경하십시오"(Cleobulus), "시간을 아십시오"(Pitton); “집에 나쁜 것을 숨기십시오”(탈레스). 그것은 철학적 진술이라기보다는 유용한 조언의 성격에 더 가깝습니다. 제한적이지만 합리적인 의미는 유용성으로 표현됩니다. 이로 인해 일반적으로 적용 가능합니다. 그러나 탈레스의 진술은 영원히 존재하는 자연의 보편적 속성을 기록하고 있기 때문에 이미 진정한 철학적 성격을 띠고 있습니다. 예를 들어, “공간은 모든 것을 담고 있기 때문에 가장 위대하다”, “필요성은 힘을 가지고 있기 때문에 가장 강력하다.” 여기에는 철학적 문제에 대한 힌트만 포함되어 있을 뿐, 이에 대한 의식적인 공식화는 포함되어 있지 않습니다.

그러나 이미 "밀레토스 철학 학교"의 틀 내에서 세계를 이해하기 위한 적절한 철학적 접근 방식이 형성되고 있습니다. 왜냐하면 그들은 다음과 같은 근본적인 질문을 의식적으로 제기하고 대답하려고 노력하기 때문입니다. 세계는 통합되어 있으며 그 통합은 어떻게 표현됩니까? 세상(이 경우에는 자연)은 그 나름의 근본 원리와 존재 원인을 갖고 있는 것인가? 그러한 질문에 대한 답은 인생 경험을 바탕으로 얻을 수 없으며 추상적이고 일반화 된 개념의 사고를 통해서만 얻을 수 있습니다.

"밀레투스 철학자"는 "우주"(그리스어-우주, 세계)라는 특별한 개념으로 객관적으로 존재하는 자연을 지정합니다. 이곳은 세계를 이해하는 최초의 이론적 방법 중 하나인 우주론(우주 + 로고, 지식)이 나타나는 곳입니다. 우주론은 세계, 우주를 통일성, 안정성, 완전성 및 존재의 영원성을 특징으로 하는 통합 시스템으로 간주합니다. 그리고 철학은 자연에 대한 철학적 이해, 설명, 설명 및 이해의 합리적인 형태로서 자연 철학의 형태로 발전했습니다. 왜냐면 실제로는 과학적 지식아직 존재하지 않았고 철학은 자연의 특정 속성과 물리적 법칙 (phisis-그리스 자연, 물리학)에 대한 지식 기능을 수행했으며 동시에 순전히 철학적 문제를 해결하려고 노력했습니다. 본질, 자연의 첫 번째 원리, 그리고 그녀 존재의 본질은 무엇입니까?

"밀레토스 철학 학교"의 틀 내에서 개별 대상과 현상은 기본 본질, 원래 원리, "기본 실체"로 간주되었으며 그 속성에는 보편적 성격이 부여되었습니다. 개별적인 개인의 속성이 모든 것의 기초로 간주되었습니다. 따라서 밀레토스의 탈레스(기원전 7세기 후반~6세기 전반)는 물을 존재의 기본 원리이자 가장 중요한 기본 물질로 간주합니다. 그녀는 모든 것의 탄생의 유일한 원천입니다. 의심 할 여지없이 경험적 사실이 고려되었습니다. 물이 있는 곳에 생명이 있습니다. 탈레스의 학생인 Anaximander(BC 610 - ca. 540 BC)는 먼저 영원하고 어디에나 존재하며 경계가 없는 apeiron(그리스어로 무한하다고 번역됨)을 사용합니다. 그러므로 우주는 영원하고 무한합니다. 그리고 공간은 따뜻한 공기와 차가운 공기의 충돌이 호흡으로 작용하는 살아 숨쉬는 '유기체'인 것 같습니다. Anaximenes (기원전 6세기)는 첫 번째 원리가 객관적 세계의 모든 물체와 사물이 발생하는 공기라고 믿었습니다. 그것은 우주의 기초이기도 하다. “공기의 호흡”(액화와 응결)은 모든 것을 품고 모든 것을 낳습니다. 따라서 Milesian 학교의 틀 내에서 세계 자체에서 세계의 존재를 고려하는 철학의 특정 원칙이 표현됩니다. 이 원칙을 물질주의라고합니다. 때로는 자연주의라고도 불린다. 이것이 고대 철학에서 유물론적 전통이 탄생한 방식으로, 고대 전체의 철학적 사고 발전뿐만 아니라 유럽 철학 전체에도 큰 영향을 미쳤습니다. 유물론은 여전히 ​​​​미개발되고 순진한 형태이지만 이미 세상을 이해하는 합리적인 방법이라는 점에 유의해야합니다.

에베소 출신의 헤라클레이토스는 544년부터 480년까지 고대 철학의 발전에 특별한 역할을 했습니다. BC) 확립된 전통에 기초하여, 그는 또한 별도의 현상인 불을 세계의 단일한 기초로 삼으며, 우주는 그 자체로 존재하는 '불을 뿜는 공'이며, 누구도 창조하지 않았으며 항상 존재해왔다. 존재의 고유한 리듬("타오르는 조치와 사라지는 조치")을 가진 "영원히 살아있는 불"이었으며 앞으로도 그럴 것입니다.

모든 다양성과 함께 세계의 통일성을 강조하기 위해 Heraclitus는 본질적으로 우주적인 로고스 개념을 도입합니다. 로고스를 통해 그는 단어를 통해 우주에 존재의 특정 의미를 부여하는 우주의 마음(마음)을 이해합니다. 로고스는 존재하는 모든 것을 포용하고 통일성을 부여합니다. 이 통일성 안에서 모든 사물, 몸, 사물은 서로 흐릅니다. 움직임 덕분에 그것(우주)은 역동적이고, 로고스 덕분에 안정성, 확실성, 조화를 유지합니다. 헤라클레이토스는 물질 세계의 운동과 발전에 대한 교리를 창안한 최초의 사람 중 한 사람이며, 발전과 운동의 원천과 원인은 세계 자체에 있습니다. 사실, 이것은 역사적으로 세계의 운동과 자기 운동에 대한 교리로서 고대 변증법의 첫 번째 형태입니다. 그리고 그것은 본질적으로 물질주의적이었습니다. 그의 견해로는 운동은 물질이 존재하는 보편적인 방식이다. 움직임이 없고 움직임이 없으면 물질계의 물체는 그 속성을 나타내지 않습니다. 그는 "모든 것이 흐르고 모든 것이 변한다"라는 격언적인 공식을 제시하여 움직임의 보편적인 성격을 강조하고 기계적 움직임뿐만 아니라 속성의 유동성과 가변성을 이해합니다. 물질(자연)의 속성인 움직임의 객관성과 자연성은 비교를 통해 강화됩니다. 이는 강물의 물처럼 흐릅니다. 그러나 헤라클레이토스의 가르침에서 가장 중요한 것은 운동의 근본 원인인 근원의 특성이다. 이 근원은 존재하는 모든 것을 움직이는 반대의 투쟁입니다. 사실, 그는 보편적이고 보편적인 통일과 대립의 투쟁의 법칙을 공식화한 최초의 사람이었습니다. 그리고 그 당시 헤라클레이토스는 이 법칙의 내용과 작용에 대해 자세히 설명합니다. 따라서 그는 통일성을 통해 반대의 정체성, 즉 다양한 상호 배타적 속성이 동일한 본질, 하나의 대상에 속하는 것을 이해합니다. 예를 들어, “낮과 밤, 겨울과 여름”은 자연의 속성입니다. 반대의 투쟁은 단순히 상호 배타적인 속성의 충돌과 파괴로 간주되는 것이 아니라 서로의 전환, 즉 상호 전환으로 간주됩니다. "차가움은 따뜻해지고, 따뜻함은 차가워지고, 습함은 건조함, 건조함은 젖음이 됩니다." 반대되는 것들은 동시에 삼위일체 관계에 있는 것처럼 보입니다. 1) 그들은 서로를 상호 결정합니다. 2) 그들은 서로를 보완하고(세계의 조화) 3) 상호 배타적입니다(투쟁). 우주로서 세계의 발전은 현상의 영원한 순환을 전제로 하며, 그로 인해 그것은 영원히 살아있는 불로 남아 있습니다. 여기서는 이후의 모든 철학자와 사상가들이 헤라클레이토스 변증법과 그의 발전 교리에 호소했다는 점을 강조할 가치가 있습니다.

헤라클레이토스는 인간 인지 활동의 본질을 철학적 분석에 적용하고 진리의 교리를 제시합니다. 따라서 지식의 보편적 기초는 사람들의 사고 능력입니다. ( "사고는 모든 사람에게 공통적입니다"), 그 도구는 단어 ( "로고스")이며인지의 목표는 진정한 지식의 달성입니다. 사물의 객관적인 속성을 왜곡하지 않는 것. 그는 지식을 두 가지 수준으로 구분합니다.

감정은 종종 실제 그림을 왜곡하고 개별 외부 속성만 기록하기 때문에 그가 "어두운"이라고 부르는 감각 지식입니다. “사람의 눈과 귀는 나쁜 증인이다.” 그러나 그는 “영혼이 거친 사람”에게만 그렇게 한다고 규정한다.

사고를 제공하는 이론적 지식을 통해 사람이 참된 지식을 얻고 참된 현자가 됩니다.

고대 철학에서 유물론적 전통의 가장 두드러진 대표자는 압데라의 데모크리토스(기원전 460~350년)였다. 그는 세계에 대한 설명과 이해의 원리로서 유물론을 가장 일관되게 옹호하는 사람입니다. 그는 존재하는 모든 것의 “첫 번째 벽돌”인 기본 물질이 가장 작고 분할할 수 없는 입자인 원자라고 믿었습니다. 먼지보다 작기 때문에 눈으로 확인할 수 없습니다. 그는 세계의 원자 그림의 창조자가됩니다.

데모크리토스는 또한 다음과 같은 복잡하고 어려운 질문을 해결합니다. 모든 것이 원자로 구성되어 있다면 물체의 세계는 왜 그 속성이 그토록 다양합니까? 즉, 그는 세계의 통일성과 다양성이라는 근본적인 철학적 문제에 직면했습니다. 그리고 그는 그 시대의 철학과 자연철학의 틀 안에서 합리적인 해결책을 제시한다. 원자의 수는 무한하지만 1) 크기가 다릅니다. 2) 중력(무거움과 가벼움); 3) 기하학적 모양(평면, 원형, 후크형 등). 원자 형태의 끝없는 무궁무진함. 따라서 물체의 무한한 다양한 속성은 물체가 어떤 원자로 구성되어 있는지와 관련이 있습니다. 또한, 특성의 변화는 결합 순서, 즉 서로 다른 원자 간의 관계의 변화에 ​​따라 달라집니다. 원자의 조합은 그 다양성이 끝이 없습니다. 그러므로 우주, 즉 우주는 원자로 이루어진 움직이는 물질이다. 물질을 통해 그는 원자로 구성된 모든 것을 이해합니다. 그리고 움직임을 통해 그는 원자의 움직임(미친 듯이 돌진하는)과 원자의 연결 및 분리를 모두 이해합니다. 그리고 움직임 자체는 리드미컬하고 반복 가능하며 안정적입니다. 그러므로 그는 세상에 필연성이 존재한다는 것을 인식하려는 경향이 있다. 일어나고 있는 일의 의무와 객관성, 사건의 안정적인 질서, 신학의 부정. 이런 점에서 데모크리토스의 철학은 무신론적이라는 특징을 가질 수 있다. 그러나 세상에는 사고가 없지만 엄격한 필요성이 지배합니다. 그러므로 세계의 존재는 필연적 존재이다. 그리고 존재하지 않음은 연결과 관계가 파괴되고 객체가 속성을 잃을 때 공허함입니다.

데모크리토스는 지식의 본질을 설명하고 무언가에 대한 진정한 지식을 얻기 위해 유물론의 원칙을 일관되게 적용합니다. 이 경우 진실이란 우리의 아이디어, 이미지, 개념이 사물의 실제 속성과 일치하고 적절하다는 것을 의미합니다. 우리는 데모크리토스(Democritus)가 반성, 세계의 재생산 및 사고의 속성을 기반으로 하는 상당히 일관된 지식 이론을 창안한 최초의 사람 중 하나라고 말할 수 있습니다. 대표적으로 데모크리토스의 지식론은 '유출론'으로 특징지어지며, 그 본질은 다음과 같다. 원자는 가장 얇은 필름인 "eidola"(이미지)로 덮여 있습니다. 그것들은 떨어져 나와 원자 표면에서 "흐르며" 우리의 감각에 영향을 미치고 각인되고 기억에 저장되고 통합됩니다. 이것은 신뢰성의 표시가 있는 감각적 인지 수준입니다. 사실, 그는 불완전성, 단편화 및 피상성으로 인해 감각 지식을 "어두운"이라고 부릅니다. 진정한 지식은 감각 지식의 연속이지만 이미 개념을 통해 개별 사실을 일반화하고 감각에 숨겨진 사물의 진정한 본질에 대한 완전하고 왜곡되지 않은 지식을 제공하는 마음 활동의 결과입니다. 그리고 이것은 사고 활동, 개념을 통한 마음 활동의 결과입니다. 지식은 감각적이고 경험적인 지식에서 사물의 진정한 본질이 우리에게 드러나는 이론적, 합리적, 지적 지식으로 이동합니다.

그의 무신론적 개념의 관점에서 데모크리토스는 영적 세계와 인간 영혼의 존재를 설명합니다. 모든 생명체에는 특별한 원자로 구성된 영혼이 있습니다. 인간의 영혼은 매우 가볍고 구형의 원자로 구성되어 있습니다. 그리고 인체도 원자로 구성되어 있기 때문에 영혼과 육체의 통일성을 이야기 할 수 있습니다. 그러므로 육체가 죽으면 영혼은 육체를 떠나 우주로 소멸됩니다. 물론 이것은 영혼과 육체의 순진한 변증법이지만 여전히 그 관계를 설명하려는 시도입니다.

데모크리토스는 또한 인간 존재의 복잡한 도덕적 문제를 다루고 있습니다. 그의 특별 작품 "On the Equal Mood of Spirit"("euthymia")에서 그는 인간 삶의 목표를 고요한 지혜의 상태인 영혼의 평온과 균형을 통해 달성되는 행복과 선에 대한 열망으로 제시합니다. 평온은 감정이 이성에 반항하지 않는 정신 상태입니다. 그리고 행복은 쾌락에 대한 열망이 아니라 정의에 대한 열망으로 이해됩니다. 이것으로부터 그는 오직 도덕적인 사람만이 진정으로 행복하다는 결론을 내립니다. 그는 이것을 격언의 형태로 표현한 양심과 수치심의 명령을 따름으로써 이를 달성합니다. “혼자 있을지라도 나쁜 말이나 행동을 하지 마십시오. 다른 사람보다 자기 자신을 더 부끄러워하는 법을 배우십시오.”(양심) “두려움 때문이 아니라 의무감 때문에 행동을 삼가해야합니다”(부끄러움). “행동뿐만 아니라 의도도 부도덕할 수 있다.” 물론 이러한 가정은 본질적으로 권고 사항이지만 일반적으로 적용될 수 있습니다. 그들은 여전히 ​​​​그들의 중요성, 매력, 감동적인 힘을 잃지 않습니다.

이 시기 고대 철학에서 눈에 띄는 위치는 피타고라스(기원전 570~406/97년)와 그에 의해 형성된 "피타고라스 학파"입니다. 그는 유명한 수학자이자 기하학자였을 뿐만 아니라 뛰어난 철학자이기도 했습니다. 그는 세계 통합의 기초는 무엇인지, 이 세계에는 단일하고 일반적인 패턴이 있는지, 우리가 그것을 인식하고 합리적으로 표현할 수 있는지에 대한 근본적인 철학적 문제에 대한 독창적인 해결책을 제시합니다. 세계에 대해 이미 일반적으로 받아 들여지는 아이디어, 살아 있고 불타고 호흡하는 구형체로서의 공간과 천문 관측을 바탕으로 피타고라스는 움직이는 것을 기록합니다. 천체천체 움직임의 기하학적 정확성, 천체 상관 관계의 리듬 및 조화는 일정한 수치 관계가 특징입니다. 소위 천구의 조화. 그는 마치 보편적 기본 원리인 것처럼 세계의 통일성과 조화의 기초가 수라는 결론에 도달합니다. "피타고라스학파는 숫자를 감각적으로 인식되는 공간적 수치로 간주했습니다." 피타고라스는 세계를 이해하고 설명하는 이러한 원리를 도입하여 상호 연결의 존재, 유한과 무한의 변증법, 세계 존재의 공간 좌표에 주목합니다. 그리고 숫자는 "세상을 지배하고 모든 것에 스며들기" 때문에 영혼과 육체 모두 수치 표현을 가지며 수치 비율은 도덕적 특성, 아름다움, 예술, 특히 음악에도 내재되어 있습니다. 여기에서 그는 육체적 죽음 이후 인간 영혼이 다른 존재의 몸으로 윤회한다는 아이디어를 제시합니다. 지금은 순진해 보이는 이 형식에서 피타고라스는 세계 존재의 보편적 법칙, 통일성, 무한함, 무한함, 따라서 영원함의 존재를 주장합니다.

이 시기 고대 철학의 특별한 경향은 궤변(그리스 궤변에서 유래 - 재치있게 토론을 수행하는 능력)이었습니다. 프로타고라스(기원전 481~413년)가 제시한 "인간은 만물의 척도이다"라는 가정에 기초하여 그들은 참된 지식을 얻기 위한 것이 아니라 다음의 원리를 충족하는 주관적인 의견의 정확성을 웅변을 통해 증명하기 위해 노력합니다. 유틸리티 . 이것은 모든 것의 상대성과 비영속성의 개념을 제시하고 일반적으로 유효한 지식으로서의 진리를 부인하는 일종의 "공리주의 철학"입니다. 개인에게 유용하고 유익한 것이 정확히 무엇인지. 따라서 그들은 유익하다면 어떤 의견의 진실을 증명하려는 순전히 실용적이고 대체로 이기적인 목표를 추구했습니다. 따라서 극단적인 상대주의는 세상에 보편적으로 중요하고 안정적이며 영구적인 것은 없다는 것입니다. 그리고 이를 위해 그들은 협소한 추측 목적을 위한 증명 시스템으로 논리를 협소하게 사용했습니다. 모든 것은 상대적입니다. 좋은 것, 좋은 것, 악한 것, 아름다운 것, 그러므로 진실한 것은 아무것도 없습니다. 다음은 소피스트의 기술의 예입니다. "질병은 아픈 사람에게는 악하지만 의사에게는 좋습니다." “죽음은 죽어가는 자에게는 악이요 장례용품 파는 사람과 장례종사자에게는 선이라.” 그러한 판단으로는 참된 선이 무엇인지, 그것이 보편적인 의미를 갖는지 이해하는 것이 불가능하며, 죽음이 악인지 증명하는 것도 불가능합니다. 사실, 궤변과 궤변은 이익과 이득을 얻기 위해 무언가에 대한 개념을 의식적으로 대체함으로써 철학적 사고와 문화의 역사에 들어갔습니다. 궤변은 사람들의 사고와 행동 모두에서 비과학적이고 부정직한 것과 동의어가 되었습니다. 궤변과 궤변은 행동, 사고, 세계관에서 비진리의 표시가 됩니다. 궤변과 궤변은 악과 사리사욕을 고의적으로 정당화하는 것입니다. 당시 정치인들 사이에서는 궤변과 궤변이 특히 인기가 있다는 점에 유의해야합니다. 현대 정치인들도 똑같은 죄를 짓고 있습니다.

3. 이제 우리는 고대 철학의 발전에서 가장 유익하고 긍정적인 시기를 특징짓기 시작합니다. 고대 고전이라는 명칭은 철학의 완벽한 예가 되는 시기이자 유일한 목표인 진리를 이해하고 창조하는 방법을 추구하는 시기입니다. 우리를 진정으로 참되고 신뢰할 수 있는 지식으로 이끄는 인식입니다. 이것은 세계를 하나의 전체로 파악하고 합리적인 해석을 제공하는 역사적으로 최초의 보편적 철학 체계가 창조되는시기였습니다. 사상가-철학자들이 서로 다른 입장을 취했지만 하나의 목표, 즉 보편적 진리를 찾고 합리적인 형태의 설명, 설명으로 철학을 승격시키는 일종의 "창조적 경쟁"의 기간이라고 말할 수 있습니다. 그리고 세상에 대한 이해.

사회 경제적, 정치적 측면에서 이것은 고대 노예 사회, 민주주의와 정치 생활, 그 시대의 예술과 과학의 전성기였습니다. 경제적으로는 번영의 시대였고, 정신적으로는 높은 윤리와 도덕의 원칙이 대두되는 시대였습니다. 그것은 문명과 문화 ​​발전의 모델, 유럽 문화와 역사뿐만 아니라 유럽의 모든 후속 단계에 대한 인본주의 모델이 된 것처럼 보였습니다. 이 시기의 그리스 사회 역시 다른 사회와 마찬가지로 내부적으로 모순을 갖고 있었습니다. 그러나 우리는 여전히 불일치와 불일치보다 합의와 단결이 더 우세하다고 말할 수 있습니다.

고전 고대 철학의 '아버지'인 조상은 소크라테스(기원전 469~399년)라고 할 수 있다. 이것은 모든 측면에서 뛰어난 성격이었습니다. 그는 위대한 철학자 사상가일 뿐만 아니라 뛰어난 사람이자 시민이었습니다. 그는 자신의 철학적 입장과 실천적 행동을 놀랍도록 조화롭게 결합했습니다. 철학자로서 그리고 인간으로서 그의 성실성은 매우 높은 매력과 권위를 가지고 있어서 그는 유럽과 세계 철학의 모든 후속 단계에 큰 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 모든 사람을 위한 진정하고 참된 사람의 상징이자 모범이 되었습니다. 타임스. '소크라테스적 인간'은 신으로서의 인간이 아니라 '모든 사람에게 가까운 지상의 존재'로서의 인간의 이상이다. 소크라테스의 삶은 진리와 인류에 대한 실증적인 봉사의 예라고 말할 수 있습니다.

우선 소크라테스는 철학과 철학의 특성, 철학적 지식의 특성에 주목합니다. 철학은 대상에 대한 일반적인 개념을 통해 단일 기초, 즉 여러 현상 또는 모든 현상에 일반적으로 유효한 본질, 즉 사물 존재의 법칙을 발견하려고 노력한다는 사실에 있습니다. 소크라테스에 따르면 철학의 주제는 자연이 될 수 없습니다. 왜냐하면 우리는 자연 현상을 바꾸거나 창조할 수 없기 때문입니다. 그러므로 철학의 주제는 인간과 그의 행위이며, 자기인식, 즉 자기 자신에 대한 지식이 가장 중요한 과제이다. 소크라테스는 인간을 위한 철학적 지식의 목표와 실천적 목적에 대한 문제를 제기합니다. 따라서 철학에는 인류학적 성격이 부여됩니다. 소크라테스 철학은 인류학 철학의 첫 번째 형태 중 하나입니다. 철학에서 소크라테스 이후 인간의 문제는 근본적인 문제의 의미를 획득했습니다. 소크라테스가 말한 철학의 목적은 무엇인가? 철학의 목표와 임무는 사람에게 삶의 기술을 가르치고 이생에서 행복해지는 것입니다. 그는 본질적으로 보편적인 행복에 대해 매우 간단한 정의를 내립니다. 행복은 정신적, 육체적 고통을 경험하지 않는 사람의 상태입니다. 에우들라이몬 - 바로 이것이다 행복한 사람. 소크라테스에 따르면 행복의 기초는 선과 선에 대한 참된 지식, 즉 아무도 의심하지 않고 불행의 원인이 되는 실수와 망상으로 이어지지 않는 지식일 수 있습니다. 이를 바탕으로 소크라테스는 참된 지식이 선함만큼 유익이 아닌 진정한 선이라고 믿습니다. 소크라테스는 이기적인 이익을 추구하지 않고 다른 사람에게 이익을 가져다주는 것을 이해합니다. 그러나 참된 선함과 선함에 대한 지식을 어떻게 달성하고 얻을 수 있습니까? 무엇이든 얻을 수 있는 참된 지식이 있습니까? 결국 참된 지식에는 특별한 속성이 있습니다. 이는 모든 사람에게 보편적으로 중요하고 명백하므로 누구도 의심하지 않습니다. 그러므로 진실은 특정 특성의 현상 존재에 대한 보편적이고 본질적인 기초를 드러냅니다.

진정한 지식을 얻는 유일한 방법은 대화의 방법이며, 그 과정에서 대화 참가자에게 진실이 드러납니다. 소크라테스에 따르면, 대화는 우리가 특정 현상을 포함하는 일반 개념 체계를 바탕으로 무언가에 대한 참된 지식을 상호적이고 자발적으로 찾는 것입니다. 대화는 진실을 찾는 창의적인 과정입니다. 대담 자에게 소크라테스는 이렇게 말합니다. "그래도 나는 당신과 함께 생각하고 그것이 무엇인지 찾고 싶습니다"(진정한 미덕). (플라톤. 메노. 선택된 대화와 참된 선을 참조하십시오). Laches 대화에서 소크라테스는 "미덕이 무엇인지 정의한다는 것은 무엇을 의미합니까?"라는 질문을 던집니다. 그리고 대답합니다. "모든 것에서 하나이고 동일한 것이 무엇인지 알아내는 것, 문제의 미덕에서 그것이 나타나는 모든 경우를 포괄하는 한 가지를 찾는 것을 의미합니다." 이는 진리, 특히 철학적 진리는 보편적으로 유효한 성격을 지닌 본질에 대한 올바른 지식임을 의미합니다. 이와 관련하여 소크라테스는 신비주의, 편견, 무지에 저항할 수 있는 철학의 합리주의적 성격을 강조합니다. 따라서 소크라테스는 철학이 자신의 진정한 본질을 가진 사람의 자기 지식의 유일한 공정한 형태라고 주장합니다. 그러므로 그의 모토는 "너 자신을 알라"이다.

대화에는 항상 의견과 지식, 의견과 진실의 변증법이 있습니다. 의견, 즉 어떤 것에 대한 진술은 그것이 일반적으로 유효한 것을 고정하는 개념 체계로 바뀔 때만 진정한 판단으로 변합니다. 그리고 사고의 변증법은 한 유형의 개념에서 다른 유형의 개념으로, 특정 유형에서 일반 지식으로, 보다 일반적인 내용으로, 단순한 지식에서 보다 복잡한 지식으로 전환하는 것으로 구성됩니다.

소크라테스에 따르면, 철학의 목표는 인간이 진정한 자유를 얻는 것이기도 하며, 그 내용은 무엇이 인간에게 달려 있고 무엇이 인간에게 의존하지 않는지, 그리고 이러한 경계 내에서 명확히 하는 것이어야 합니다. 사람은 참된 지식을 바탕으로 정확하고 오류 없이 행동합니다. 그러므로 사람은 자신을 아는 만큼만 자유 롭습니다. 그러나 소크라테스에 따르면 참되고 진정한 자유에는 도덕적, 윤리적 요소도 포함됩니다. 자유, 자유로운 사고는 자기 개선, 사람의 완벽한 이상, 칼로카가틱 사람(즉, 영적 및 도덕적 측면에서 완벽함)을 향한 길입니다. 소크라테스는 이렇게 주장합니다. “결국 내가 하는 일은 젊은이와 노인을 막론하고 돌아다니며 여러분 각자가 무엇보다도 몸이나 돈이 아니라 영혼을 돌보도록 설득하는 것뿐입니다. .”

이것이 소크라테스 철학의 인본주의적이고 교육적인 성격이다. 소크라테스는 진정한 철학의 모델일 뿐만 아니라 철학과 행동 실천, 사상가로서의 책임과 인간으로서의 책임의 진정한 결합의 모델이기도 합니다. 본질적으로 소크라테스는 자신에 대한 "사회적 실험"을 수행하여 직접적인 삶의 표현을 통해 철학적 진리와 원칙의 연결 및 불가분성의 가능성과 달성 가능성을 테스트합니다. 소크라테스가 재판에서 보여준 것처럼 사상가와 사람의 특별한 용기가 항상 필요합니다. 미셸 몽테뉴(Michel Montaigne)가 그에 대해 말한 다음과 같이 소크라테스 철학에 대한 특성화를 마무리하겠습니다. “소크라테스처럼 말하고 사는 것보다 아리스토텔레스처럼 말하고 카이사르처럼 사는 것이 정말 더 쉽습니다. 이것이 바로 난이도와 완벽함의 한계입니다. 어떤 예술도 여기에 아무것도 추가할 수 없습니다.”

기사의 내용

고대 철학- 기원전 6세기부터 고대 그리스와 로마에서 발생한 일련의 철학적 가르침. 6세기까지 기원 후 이 기간의 전통적인 시간 경계는 기원전 585년으로 간주됩니다. (그리스 과학자 탈레스가 일식을 예측했을 때) 및 529 AD. (아테네의 신플라톤학파가 유스티니아누스 황제에 의해 폐쇄되었을 때) 고대 철학의 주요 언어는 2~1세기의 고대 그리스어였습니다. 철학 문학의 발전은 라틴어에서도 시작되었습니다.

연구 소스.

그리스 철학자들의 저작 대부분은 중세 그리스어 사본에 나와 있습니다. 또한 귀중한 자료는 그리스어에서 라틴어, 시리아어 및 아랍어로의 중세 번역(특히 그리스어 원본이 복구할 수 없을 정도로 손실된 경우)과 헤르쿨라네움 시에 일부 보존되어 있는 파피루스 사본 여러 개를 통해 제공됩니다. 베수비오의 재 - 고대 철학에 관한 정보의 원천인 이 후자는 고대 시대에 직접 쓰여진 텍스트를 연구할 수 있는 유일한 기회를 나타냅니다.

주기화.

고대 철학의 역사에서 그 발전의 여러 기간을 구분할 수 있습니다. (1) 소크라테스 이전 철학, 또는 초기 자연 철학; (2) 고전 시대(소피스트, 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스); (3) 헬레니즘 철학; (4) 새천년 전환기의 절충주의; (5) 신플라톤주의. 후기는 고대 철학 유산의 중요한 영향을 받아 형성된 그리스 학파 철학과 기독교 신학이 공존하는 것이 특징입니다.

소크라테스 이전 시대

(기원전 6~5세기 중반). 처음에는 고대 철학이 소아시아(밀레투스 학파, 헤라클레이토스), 그 다음 이탈리아(피타고라스 학파, 엘레아학파, 엠페도클레스) 및 그리스 본토(아낙사고라스, 원자론자)에서 발전했습니다. 초기 그리스 철학의 주요 주제는 우주의 원리, 기원 및 구조입니다. 이 시기의 철학자들은 주로 자연 연구자, 천문학자, 수학자였습니다. 그들은 자연의 탄생과 죽음이 우연이나 무에서 일어나는 것이 아니라고 믿고 세계의 자연적 가변성을 설명하는 시작, 즉 원리를 찾았습니다. 최초의 철학자들은 시작을 물(탈레스) 또는 공기(아낙시메네스), 무한(아낙시만드로스), 피타고라스학파는 한계와 무한을 시작으로 간주하여 인식할 수 있는 질서 있는 우주를 생성하는 단일 원시 물질로 간주했습니다. 숫자를 통해. 후속 저자(Empedocles, Democritus)는 하나가 아닌 여러 가지 원리(4개 원소, 무한한 수의 원자)를 명명했습니다. 크세노파네스처럼 많은 초기 사상가들은 전통적인 신화와 종교를 비판했습니다. 철학자들은 세계 질서의 원인에 대해 궁금해했습니다. 헤라클레이토스와 아낙사고라스는 세상을 지배하는 합리적 원리(로고스, 마음)에 대해 가르쳤습니다. 파르메니데스는 오직 생각으로만 접근할 수 있는 참된 존재의 교리를 공식화했습니다. 이후 그리스 철학의 모든 발전(엠페도클레스와 데모크리토스의 다원주의 체계에서 플라톤주의까지)은 어느 정도 파르메니데스가 제기한 문제에 대한 대응을 보여줍니다.

고대 그리스 사상의 고전

(5세기 말~4세기). 소크라테스 이전 시대는 궤변으로 대체됩니다. 소피스트들은 여행하는 유급 미덕 교사이며, 그들의 초점은 인간과 사회의 삶에 있습니다. 궤변가들은 무엇보다도 지식을 인생에서 성공하기 위한 수단으로 보았고, 수사학을 가장 가치 있는 것, 즉 단어의 숙달, 설득의 기술로 인식했습니다. 궤변주의자들은 전통적인 관습과 도덕적 규범을 상대적인 것으로 여겼습니다. 그들의 비판과 회의주의는 나름대로 고대 철학의 방향을 자연에 대한 지식에서 인간의 내면 세계에 대한 이해로 재조정하는 데 기여했습니다. 이 "전환"의 명확한 표현은 소크라테스의 철학이었습니다. 그는 가장 중요한 것은 선에 대한 지식이라고 믿었습니다. 소크라테스에 따르면 악은 사람들이 자신의 진정한 선에 대한 무지에서 비롯됩니다. 소크라테스는 자기 지식, 육체가 아닌 불멸의 영혼을 돌보고 주요 본질의 본질을 이해하면서이 지식에 이르는 길을 보았습니다. 도덕적 가치, 개념적 정의는 소크라테스 대화의 주요 주제였습니다. 소크라테스의 철학은 소위 말하는 것을 낳았습니다. 소크라테스 학파(Cynics, Megarics, Cyrenaics)는 소크라테스 철학에 대한 이해가 다릅니다. 소크라테스의 가장 뛰어난 학생은 아카데미의 창시자이자 또 다른 주요 고대 사상가인 아리스토텔레스의 교사이자 Peripatetic 학교(Lyceum)를 설립한 플라톤이었습니다. 그들은 완전한 것을 창조했습니다 철학적 가르침, 그들은 전통적인 철학 주제의 거의 모든 범위를 조사하고 철학적 용어와 일련의 개념을 개발하여 이후 고대 및 유럽 철학의 기초가되었습니다. 그들의 가르침에서 공통된 점은 일시적이고 감각적으로 지각할 수 있는 것과 그것의 영원하고 파괴할 수 없으며 정신 본질에 의해 이해되는 것 사이의 구별이었습니다. 존재하지 않는 것과 유사한 물질의 교리, 사물의 가변성의 원인; 모든 것이 목적을 갖고 있는 우주의 합리적인 구조에 대한 아이디어; 철학을 모든 존재의 가장 높은 원리와 목적에 관한 과학으로 이해합니다. 첫 번째 진리는 입증되지 않았지만 마음에 의해 직접 이해된다는 인식. 두 사람 모두 국가를 인간 존재의 가장 중요한 형태로 인식했으며, 이는 도덕적 향상을 위해 고안되었습니다. 동시에 플라톤주의와 아리스토텔레스주의는 서로 다른 특징과 차이점을 가지고 있었습니다. 플라톤주의의 독창성은 소위 아이디어 이론. 그에 따르면 눈에 보이는 물체는 영원한 본질(관념)의 유사성일 뿐이며, 참된 존재, 완전함, 아름다움의 특별한 세계를 형성합니다. Orphic-Pythagorean 전통을 이어 가면서 플라톤은 영혼을 불멸의 것으로 인식하고 그 안에있는 사상과 삶의 세계를 묵상하도록 부름을 받았습니다. 이를 위해 사람은 플라톤 주의자들이 악의 근원을 본 물질적, 육체적 모든 것에서 벗어나야합니다. 플라톤은 눈에 보이는 우주의 창조자, 즉 조물주의 신에 대해 그리스 철학에 비정형적인 교리를 제시했습니다. 아리스토텔레스는 플라톤이 생산한 세계의 "두 배 증가"에 대한 플라톤의 이념 이론을 비판했습니다. 그는 영원히 존재하는 가시적 우주의 운동의 주요 원천인 신성한 마음에 대한 형이상학적인 교리를 직접 제안했습니다. 아리스토텔레스는 사고의 형태와 과학적 지식의 원리에 대한 특별한 가르침으로서 논리학의 기초를 놓았고, 먼저 문제의 역사를 고려한 다음 찬반 논증을 하는 모범적인 철학 논문 스타일을 개발했습니다. 아포리아를 내세워 본론을 제시하고, 결론적으로 문제에 대한 해결책을 제시한다.

헬레니즘 철학

(기원전 4세기 후반~기원전 1세기). 헬레니즘 시대에 가장 중요한 것은 플라톤주의, 페리파테틱과 함께 스토아학파, 에피쿠로스학파, 회의론자들의 학파였습니다. 이 시기에는 철학의 주된 목적이 실천적인 삶의 지혜에서 나타난다. 사회 생활이 아닌 개인의 내면 세계를 지향하는 윤리가 가장 중요합니다. 우주 이론과 논리학은 윤리적 목적, 즉 행복을 달성하기 위해 현실에 대한 올바른 태도를 개발하는 데 도움이 됩니다. Stoics는 세계를 불 같은 합리적 원리 인 Epicureans에 의해 스며 들고 완전히 통제되는 신성한 유기체로 표현했습니다. 회의론자들은 세계에 대한 어떤 진술도 자제 할 것을 요구했습니다. 행복으로 가는 길에 대해 서로 다른 이해를 갖고 있는 그들은 모두 고통으로 이어지는 잘못된 의견, 두려움, 내면의 열정을 제거함으로써 달성되는 고요한 마음 상태에서 인간의 행복을 비슷하게 보았습니다.

밀레니엄의 전환

(기원전 1세기~서기 3세기). 고대 후기에는 학교 간의 논쟁이 공통점, 차입 및 상호 영향을 찾는 것으로 대체되었습니다. 과거 사상가들의 유산을 체계화하고 연구하려는 “고대인을 따르는” 경향이 발전하고 있습니다. 전기, 독설, 교육 철학 문헌이 널리 보급되고 있습니다. 권위 있는 텍스트(주로 "신성한" 플라톤과 아리스토텔레스)에 대한 논평 장르가 특히 발전하고 있습니다. 이는 주로 1세기에 아리스토텔레스 작품의 새로운 판이 나왔기 때문입니다. 기원전. 1세기의 로도스의 안드로니쿠스와 플라톤. 기원 후 트라실루스. 2세기 말부터 로마제국에서는 철학이 국가의 지원을 받아 공식적인 교육의 주제가 되었습니다. 로마 사회에서는 스토아주의가 큰 인기를 끌었지만(세네카, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스), 아리스토텔레스주의(가장 두드러진 대표자는 아프로디시아스의 주석가 알렉산더)와 플라톤주의(카로네아의 플루타르코스, 아풀레이우스, 알비누스, 아티쿠스, 누메니우스)가 점점 더 비중을 차지했다. .

신플라톤주의

(기원전 3세기~서기 6세기). 지난 수세기 동안 고대의 지배적 인 학교는 피타고라스주의, 아리스토텔레스주의 및 부분적으로 스토아주의의 영향을받은 플라톤 학파였습니다. 전체적으로 이 시기는 신비주의, 점성술, 주술(신피타고라스주의), 다양한 혼합 종교 및 철학적 문헌과 가르침(칼데아 신탁, 영지주의, 헤르메스주의)에 대한 관심이 특징입니다. 신플라톤 시스템의 특징은 모든 것의 기원, 즉 존재와 생각을 초월하고 그것과 일치해야만 이해할 수 있는 하나(엑스터시)에 대한 교리였습니다. 철학적 운동으로서 신플라톤주의는 높은 수준의 학교 조직과 발전된 논평 및 교육학 전통으로 구별되었습니다. 그 중심은 로마 (Plotinus, Porphyry), Apamea (Syria)였으며 Iamblichus의 학생 Aedesius가 학교를 설립 한 Pergamum의 Iamblichus 학교가 있던 곳에 Alexandria (주요 대표자-Olympiodorus, John Philoponus, Simplicius, Aelius, David) , 아테네 (아테네의 플루타르코스, 시리아, 프로클로스, 다마스커스). 태초부터 탄생한 세계의 위계를 기술하는 철학 체계의 상세한 논리적 발전은 신플라톤주의에서 “신과의 소통”(치료학)이라는 주술적 실천, 그리고 이교 신화와 종교에 대한 호소와 결합되었습니다.

일반적으로 고대 철학은 주로 우주 체계의 틀 내에서 인간을 하위 요소 중 하나로 간주하고 인간의 합리적 원리를 주요하고 가장 가치있는 것으로 강조하고 마음의 명상 활동을 가장 중요한 것으로 인식하는 것이 특징입니다. 진정한 활동의 ​​완벽한 형태. 고대 철학 사상의 다양성과 풍부함은 중세(기독교, 이슬람교)뿐만 아니라 이후의 모든 유럽 철학과 과학에도 변함없이 높은 중요성과 막대한 영향을 미쳤습니다.

마리아 솔로포바

고대철학(Ancient Philosophy)은 7세기부터 고대 그리스와 고대 로마에 존재했던 철학적 가르침의 집합체이다. 기원전. 6세기까지 기원 후 532년 유스티니아누스 황제에 의해 아테네의 마지막 철학 학교인 플라톤 아카데미가 폐쇄될 때까지. 고대 철학은 유럽 문화에 큰 영향을 미쳤습니다. 철학적 지식의 핵심 문제가 공식화되고 이를 해결하기 위한 주요 방법이 제시된 것은 고대였습니다.

고대 철학의 초기 발전 기간은 다음과 같습니다. 적색철학적 또는 신통적(기원전 7세기 – 기원전 6세기). 그것은 원래 형태의 신화에서 우주의 기원과 그 안에서의 위치에 대한 인간의 근본적인 요구에 답하려고 노력한 영웅 서사시 (호머와 헤시오도스)의 체계화되고 합리화 된 형태로의 전환과 관련이 있습니다. 신들의 순차적 탄생으로서의 세계의 탄생 과정 (신의 계보학은 세계관에 체계와 질서를 가져옴). 의인화된 올림픽 신들의 시대는 우주의 조화를 상징합니다. 이것은 공간에 대한 예술적 이해를 대칭, 조화, 척도, 아름다움, 리듬으로 결정했습니다.

실제로 고대 철학은 다음과 같은 과정을 거친다. 네 단계.

첫 번째 기간– 소크라테스 이전 시대(자연 철학 또는 우주론)는 7세기까지 거슬러 올라갑니다. 기원전. – 5세기 중반 기원전. 우주 발생론이 비신화적 합리화 가르침으로의 전환을 기반으로 하며, 이는 이미 자연의 문제(“물리학”)와 살아 있고 스스로 움직이는 전체로서의 우주에 대한 관심과 관련되어 있습니다. 이 시대의 철학자들은 만물의 근원(실질)을 찾기에 바빴다(밀레토스학파). 유물론적 방향은 우선 원자론의 대표자인 Leucippus와 Democritus와 관련이 있습니다. 이 시기의 주된 반대는 헤라클레이토스(객관 변증법)의 가르침과 엘레아학파 파르메니데스와 제노(운동은 생각할 수 없고 불가능하다고 주장한) 철학자들 사이의 대립이었습니다. 피타고라스의 가르침에서 이상적인 방향이 나타났습니다.

두 번째 기간– 고전(소크라테스식), 5세기 중반으로 거슬러 올라갑니다. 기원전. 4세기 말까지. BC, 초점이 우주에서 인간으로 옮겨지면 그를 연구의 주요 주제로 만들고 그를 소우주로 간주하여 그의 본질을 결정하려고 노력하고 윤리적 및 사회적 문제에도 관심을 끌고 있습니다 (소피스트, 소크라테스 및 소크라테스 학교) . 그러므로 이 시기를 고대 철학에서는 '인류학적 혁명'으로 정의하기도 한다. 플라톤과 아리스토텔레스의 최초의 철학 체계가 등장합니다. 이 기간 동안 "데모크리토스 노선"(유물론)과 "플라톤 노선"(이상주의)이라는 두 가지 주요 반대 철학 시스템이 형성되었습니다.

3교시 – 헬레니즘 시대는 4세기 말까지 거슬러 올라갑니다. 기원전. – 2세기 기원전. 처음에 이 기간은 무엇보다도 규범과 규칙을 개발하는 도덕적 가르침으로서 철학을 이해하는 것과 관련이 있었습니다. 인간의 삶(에피쿠로스주의, 스토아주의, 회의주의) 그리고 신에 대한 지식이 철학의 주요 대상이 됩니다(미래에 천주교의 이론적 기초가 된 페리파테주의와 정교회의 이론적 기초인 신플라톤주의).

네 번째 기간 – 로마 시대(기원전 1세기~서기 5세기). 이 기간 동안 고대 그리스와 고대 로마 철학이 하나로 통합되었습니다. 고대 철학; 자연에 대한 철학적 설명에 대한 관심이 줄어들고 인간, 사회, 국가의 문제가 활발히 전개되고 있습니다. 금욕주의가 번성합니다. 이 시기의 저명한 대표자는 세네카(Seneca)와 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)입니다. Cicero, Lucretius Carus, Boethius 및 Roman Stoics, 회의론자 및 Epicureans.

에 대한특징고대 철학.

1. 우주중심주의. 고대 철학의 이론적 기초는 우주 영혼에 의해 움직이고 우주 마음에 의해 제어되며 그 자체가 초자연적 존재에 의해 창조되는 감각 물질, 육체적, 지성, 아름다운 존재로서의 우주에 대한 아이디어입니다. - 지적이고 초정신적인 원시 통일체이며 세계의 법칙과 인간의 운명을 결정합니다. 자연에 대한 철학적 개념을 자연철학이라고 합니다. 일반적으로 세상은 끊임없는 변화와 상호 전환이 일어나는 자연적 완전성(자발적 유물론)으로 간주되었습니다. 특정 데이터가 부족하기 때문에 철학자들에게 알려지지 않은 연결과 패턴은 가상의 발명된 것(자연적으로 추측)으로 대체되었습니다.

2. 인간중심주의.인간은 대우주(대우주)와 유사한 소우주(소우주)로 간주되어 육체적이고 지적인 존재로 간주되었습니다. 그러한 태도의 결과로, 미학, 즉 삶의 모든 영역에서 아름다움에 대한 열망이 고대 문화의 특징이 되었습니다.

3. 이성론.대부분의 고대 작가들은 세계를 알 수 있다고 확신했습니다. 이 기간 동안 감각(감각, 인식)과 이성(마음, 논리적 추론)이라는 두 가지 수준의 지식에 대한 아이디어가 나타났습니다. 진리를 얻을 수 있게 하는 것은 이성적 지식이며, 이에 대한 이성적 해결을 시도하는 것이 철학 자체의 형성의 시작이라고 주장되었다.

고대 철학의 형성. 고대 원자론.

고대 철학의 출현은 극복과 관련이 있습니다 신화적 사고, 주요 기능은 다음과 같습니다.

초자연적 힘과 그 의지의 작용으로 모든 현상을 설명합니다.

    현실 세계와 상상 세계 사이의 경계가 부족합니다.

    모든 현상을 인간에게 우호적이거나 적대적인 것으로 평가합니다.

    현상과 과정에 대한 이론적 분석에 대한 관심 부족.

신화에 대한 합리성과 합리적으로 검증된 경험의 투쟁의 결과로 축의 시대에 잔잔한 안정을 지닌 신화 시대의 종말이 찾아왔다. 철학은 세계의 신비를 풀려는 시도로 고대 그리스에서 유래되었습니다. 신화에 대한 그리스 로고의 승리를 위한 중요한 조건은 개인의 개인 자유, 사회적 및 영적 삶의 모든 표현의 완전한 개방을 위한 전제 조건을 만든 폴리스 형태의 사회 생활의 형성이었습니다. 그것은 지배와 종속의 계층적 관계를 시민의 평등, 인간 행동에 대한 엄격한 전통적 규범의 거부, 그리고 가장 중요하게는 합리적-이론적 방식의 형성에 기초한 새로운 유형의 사회적 의사소통으로 대체했습니다. 생각의.

고대 철학이 형성되는 동안 존재의 기초를 찾는 데 특별한 관심이 기울여졌습니다. 자발적 물질주의의 대표자 밀레시안 학교(기원전 7~6세기 밀레투스 시에서 살았던 탈레스, 아낙시만드로스, 아낙시메네스)는 존재의 기초를 찾았습니다: 물 - 탈레스에서, 아페이론(형태가 없고 품질이 없는 물질) - 아나시만드로스에서, 공기 - 아낙시메네스 출신. 이 고대 사상가들의 가르침에 따르면, 요소들의 결합, 즉 다양한 비율의 연결과 분리의 결과로 세상의 모든 것이 형성되고 파괴됩니다. 이를 바탕으로 그들은 세계에 대한 전체적인 그림을 제시하려고 노력했습니다. 밀레시안 학파를 대표하는 기원은 존재하는 모든 것의 다양성을 낳고 존재하는 모든 것을 포용합니다.

피타고라스(기원전 약 571-497년), 그는 자신의 철학 학교인 피타고라스 연합을 창설하고 다음과 같이 주장했습니다. "나는 현자가 아니라 철학자 일뿐입니다." 그와 그의 학생 Philolaus, Alcmaeon은 물질주의적인 Milesian 학교의 대표자들과 달리 세계의 첫 번째 원리를 물질적 물질이 아니라 이상 무형으로 간주했기 때문에 그들의 가르침은 일종의 객관적 이상주의로 간주 될 수 있습니다 . 존재의 유일한 기초는 숫자이며, 숫자는 무엇이든 표현하고 정량적으로 설명하는 데 사용할 수 있습니다. 수는 완전히 다른 사물에 항상 변함없이 존재하는 것이며, 그것들을 연결하는 단일 스레드입니다. 온 세상은 무형의 실체, 즉 숫자의 일관적인 전개이며, 숫자 자체는 우주의 붕괴된 통일체이므로 우주의 조화는 수학적 법칙에 의해 결정됩니다. 하지만 숫자는 하나의 아이디어이지 사물이 아닙니다. 우리가 보는 사물과 사물은 진정한 현실이 아닙니다. 실제 존재는 감각적 인식이 아닌 마음을 통해 우리에게 드러날 수 있습니다. 피타고라스 학파는 불멸과 영혼의 윤회를 믿었습니다.

헤라클레이토스 (c. 544-480 BC) - 존재하는 모든 것의 기본 원리가 불이라고 믿는 객관적 변증법의 창시자. 기본 원칙으로 불을 선택한 것은 우연이 아닙니다. 세상이나 자연은 지속적으로 변화하고 있으며 모든 자연 물질 중에서 불은 가장 변화할 수 있고 가장 이동성이 뛰어납니다. 그래서 헤라클레이토스는 세상 변화의 보편성, 모든 것의 근원으로서의 반대의 투쟁, 반대의 내부 정체성으로서의 세계의 숨겨진 조화에 관한 아이디어에 이르렀습니다. 따라서 그는 다음과 같이 주장했습니다. 모든 것은 흐르고, 모든 것은 변한다.” 안정된 것은 아무것도 없으며 모든 것은 움직이고 변화하며 어떤 것에서도 멈추지 않습니다. 세상은 모든 것이 반대로 바뀌는 과정입니다. 차가운 것이 따뜻해지고, 따뜻한 것이 차가워지며, 젖은 것이 건조한 것, 건조한 것이 젖은 것이 됩니다. 안정적이고 영구적인 것이 없는 세상은 혼란스럽습니다. 세상의 혼돈(무질서)은 주된 원리나 법칙(로고스)이다. 그러나 법은 안정적이고 질서 있는 것입니다. 역설적인 사실이 밝혀졌습니다. 세계의 가장 높은 질서는 일반적인 무질서 또는 혼돈에 있습니다. 혼돈과 로고라는 두 가지 반대 원칙은 서로 밀접하게 관련되어 있으며 동일합니다(동일함). 따라서 모든 것은 서로 싸우는 대립물로 구성됩니다. 반대되는 원칙의 투쟁은 영원한 운동과 변화의 원천입니다. 반대가 없다면 어떤 것도 바꿀 것이 없을 것입니다. 그러나 대립은 투쟁 속에 존재할 뿐만 아니라 단결을 형성하기도 합니다. 우주의 이 중요한 패턴은 변증법의 주요 원리, 즉 보편적 연결과 사물의 영원한 변화에 대한 교리입니다. 헤라클레이토스의 변증법은 관념의 변증법(즉, 주관적인 변증법이 아니다)이 아니라, 불일치 속에서 통일된 것으로 제시되는 우주의 변증법이다. 헤라클레이토스는 물질적 원리인 불을 존재하는 모든 것의 기초로 삼았습니다. “불은 죽음으로 땅을 살고, 불의 죽음으로 공기가 살아납니다. 물은 죽음으로 공기 위에 살고, 땅은 물(죽음)로 산다.” 이 프로세스는 주기적입니다. 헤라클레이토스는 지식 교리의 창시자로 간주될 수 있습니다. 그는 이렇게 썼습니다. “사람에게는 진리를 아는 두 가지 수단이 있습니다. 바로 감각적 지각과 로고스입니다.” 그러나 마음은 세상의 로고인 본질을 인식하기 때문에 진리를 이해합니다. 지혜는 “모든 곳과 모든 것을 다스리는 생각에 대한 지식”입니다. 그리고 "많은 지식이 지성을 가르쳐주지는 않는다..." 그러나 "인간 철학자는 많이 알아야 한다." Heraclitus는 영혼을 생명의 기초인 불 같은 호흡과 동일시합니다. 사람은 마음을 "흡입"하여 진리의 대상인 로고에 도움을 줍니다. 지식의 가장 높은 목표는 로고스에 대한 지식이며, 이로써 우주의 가장 높은 통일성에 대한 지식과 가장 높은 지혜의 성취입니다. 인간은 본질적으로 평등하지만 실제로는 평등하지 않습니다. 그들의 불평등은 그들의 이익 불평등의 결과입니다. 행복은 육체를 기쁘게 하는 데 있는 것이 아니라 본성에 따라 생각하고 행동할 수 있는 데 있습니다.

헤라클레이토스의 가르침과 반대되는 것은 엘레아틱 학교. 대표자-Xenophanes (BC 580-490), Parmenides (BC 540-480), Elea의 Zeno (BC 490-430)는 존재가 하나라고 믿습니다. 발전이 없습니다. 이 논문은 구체적인 추론을 통해 입증되었습니다. 크세노파네스는 존재하는 모든 것을 가리키는 '하나'라는 용어 대신 '존재'라는 개념을 사용했습니다. 영원은 존재라는 개념에서 비롯되며 가장 본질적인 특징입니다. 영원한 것은 필연적으로 분할될 수 없음이 분명합니다. 그러나 절대적으로 필수적인 것은 움직일 수 없습니다. 이는 존재가 변경될 수 없음을 의미합니다. 이것은 마음이 우리를 위해 그린 존재의 그림이지만, 느낌은 다른 그림을 그린다. 따라서 세계의 감각적 그림과 이성적 그림은 일치하지 않습니다. 이는 움직임과 변화가 존재하지 않는다는 것을 의미합니다. 생각하는 것이 불가능하기 때문입니다. 이 입장을 증명하기 위해 Zeno는 아포리아(역설 또는 불용성 모순: "이분법", "아킬레스와 거북이" 등)를 개발했습니다. 그들의 도움으로 그는 우리가 관찰하는 움직임이 실제로 존재하지 않는다는 것을 증명하려고 노력했습니다. 왜냐하면 우리가 그것에 대해 생각하기 시작하면 극복할 수 없는 어려움에 직면하기 때문입니다. 눈은 움직임이 가능하다고 말하지만 마음은 불가능하다고 말합니다. 그리고 실제로 우리는 태양이 매일 동쪽에서 서쪽으로 이동하는 것을 볼 수 있지만 실제로는 지구와 관련하여 움직이지 않습니다. 그러므로 Zeno가 틀렸다고 서둘러 주장해서는 안됩니다.

고대 원자론고대 철학의 모든 핵심 문제를 조명하는 전체적인 가르침입니다. 이 학교의 대표자에는 Leucippus (BC 5 세기), Democritus (c. 460-370 BC), Epicurus (342-270 BC) 등 다양한 역사적 시대에 살았던 사상가가 포함됩니다.

존재의 교리. 존재하는 모든 것의 기초는 공허함 속에서 움직이는 무한한 수의 원자, 즉 무(無)이다. 원자(분리할 수 없는 입자)는 품질이 없습니다. 즉, 색, 냄새, 소리 등이 없습니다. 이러한 모든 특성은 원자와 인간 감각의 상호 작용으로 인해 발생합니다. 원자는 크기, 모양, 위치가 다양합니다. 그 결합의 결과로 모든 것이 형성됩니다. 움직이는 원자는 "소용돌이"로 모여서 수많은 세계가 형성되고, 그 속에서 생명이 자연적으로(신의 개입 없이) 발생할 수 있습니다. 이는 서로 다른 원자의 결합으로 인해 발생하기 때문에 단일 현상이 발생하지 않은 것이 아니라는 결론입니다. 세상의 모든 것은 원인이 있고 필연에 따라 달라지며, 이는 무작위적인 사건이 없다는 것을 의미합니다. (우연이 없다는 생각은 주로 데모크리토스의 특징인 반면 에피쿠로스는 이 논제에서 벗어났습니다). 세상의 모든 현상에는 자연적 원인이 있다는 철학적 원리를 결정론의 원리라고 한다. 사람의 영혼인 의식 역시 특별한 종류의 원자들의 집합체입니다.

지식 이론. 인지는 원자 사이의 물질적 상호 작용 과정입니다. 인지의 기초는 외부 감각을 통해 사람에게 침투하는 사물의 사본을 전달하는 감각입니다. 그러나 감각적 인식이 지식의 기초라면 이성은 우리가 사물의 진정한 본질을 드러낼 수 있게 해준다.

인간의 교리.인간은 영혼과 육체의 통일체이다. 육체와 마찬가지로 영혼도 어디에나 분포되어 있는 특별한 원자로 구성되어 있습니다. 호흡 과정에서 몸에 들어갑니다. 사람이 죽으면 육체와 영혼이 모두 붕괴됩니다.

사회에 대한 아이디어.사회는 자연스럽게 생겨났습니다. 사람들은 함께 자신의 필요 (필요)를 충족시키는 것이 더 쉽기 때문에 단결했습니다. 제비를 모방하고 집을 짓는 법, 거미를 모방하는 법, 직조법 등을 배웠습니다.

도덕 교리(윤리). 발전된 형태의 쾌락에 대한 원자론적 윤리학은 에피쿠로스에 의해 발전되었습니다. 인간은 즐거움을 추구하고 고통을 피합니다. 그 목표는 행복, 즉 신체의 건강과 정신의 평온함입니다. 행복에 이르는 길은 쾌락이지만 자연스럽고 필요한 것입니다(과도한 쾌락은 새로운 고통을 낳을 뿐입니다). 즐거움을 주는 모든 것은 선하고 고통을 가져오는 모든 것은 악합니다. Epicurus에 따르면 철학은 사람이 행복을 얻도록 도와줍니다. 왜냐하면 철학이 제공하는 지식은 그를 신과 죽음에 대한 두려움에서 해방시켜주기 때문입니다. 에피쿠로스라는 이름은 세계 문화에서 누구나 아는 이름이 되었습니다. 즐거움을 얻기 위해 많은 시간을 할애하는 사람을 '에피쿠로스'라고 부릅니다.

고대 철학의 '인류학 혁명'.

고대 철학 발전의 인류학적 또는 인본주의적 시기는 소피스트, 소크라테스, 소크라테스 학파의 활동과 관련이 있습니다.

소피스트. 5세기에 기원전. 그리스에서는 민주적인 정부 형태가 확립되었고 사람들은 공직에 임명되지 않고 대중 투표에 의해 선출되었으며, 이와 관련하여 일반적으로 웅변과 교육이 매우 중요해졌습니다. 주로 광범위한 지식을 가진 철학자들이었습니다. 따라서 사람들은 논쟁하고 증명하고 반박하고 설득하는 방법을 가르쳐 달라는 요청으로 그들에게 의지하기 시작했습니다. 가르치는 대가로 돈을 받는 일부 철학자들을 소피스트, 즉 유급 교사라고 불렀습니다. 그러나 점차 플라톤과 아리스토텔레스 사이의 논쟁의 맥락에서 "궤변"이라는 용어는 의도적으로 사람을 오도하는 추론을 나타내는 부정적인 의미를 갖게되었고, 궤변주의자는 무엇이 유익한지 증명하는 방법을 아는 사상가로 불리기 시작했습니다. 그에게는 입증된 내용의 진실 여부에 관계없이 "거짓 현자"가 있습니다. 궤변은 명백히 잘못된 명제에 대한 외견상의 올바른 증거입니다(예를 들어 "뿔이 있다"라는 궤변은 다음과 같이 들립니다. "당신은 잃지 않은 것을 가지고 있습니다. 뿔을 잃지 않았습니다. 즉, 뿔이 있다는 의미입니다.") 소피스트들은 모든 견해가 거짓인 동시에 참이라고 주장했습니다. 이러한 견해를 주관주의라고 합니다. 이러한 추론을 통해 세상의 모든 것은 상대적이라는 결론이 나왔습니다(모든 것이 상대성이라는 입장을 상대주의라고 합니다).

유명한 그리스 철학자가 소피스트들과 맞서다 소크라테스자신의 견해에 대한 서면 진술을 남기지 않은 아테네인(기원전 469-399년). 그의 철학은 그의 삶이다. 소크라테스 철학의 주요 아이디어는 사람이 자신의 힘에 무엇이 있는지 알 수 있기 때문에 철학이 자연의 교리가되어서는 안된다는 주장입니다. 자연은 인간이 접근할 수 없습니다. 그녀는 그의 힘에 있지 않습니다. 그러므로 철학의 주된 임무는 “사람아, 너 자신을 알라”라는 모토에 따라 자기를 아는 것이다. 자신을 알면 사람은 미덕의 본질을 압니다.

지식은 대상에서 일반을 ​​발견하는 것이며 일반은 대상의 개념입니다. 알기 위해서는 개념을 정의해야 합니다. 그는 진리를 배우는 과정을 아이의 탄생과 동일시하면서 철학자가 진리의 탄생을 돕는다고 주장하면서 마이우틱스(산파술)라고 부르는 특별한 방법을 개발했습니다. 그는 하늘의 태양처럼 진실도 오직 하나일 수 있다고 주장했습니다. 그것은 모든 사람에게 동일하며 우리의 욕망에 관계없이 우리 외부에 존재합니다. 우리는 그것을 발명하지 않았으며 그것을 취소하는 것은 우리에게 달려 있지 않습니다. 진실은 우리 앞에 있었고 앞으로도 그럴 것입니다. 그러나 우리가 말할 수 있는 것은 진실이 있다는 것뿐입니다. 그러나 그것이 단번에 발견되고 확립되었다고 단언하는 것은 불가능하다. 따라서 소크라테스는 "나는 아무것도 모른다는 것을 안다"고 주장했습니다. 그러나 우리가 진리를 모른다고 해서 그것이 존재하지 않는다는 의미는 아닙니다. 모든 사람은 스스로 진리를 찾아야 합니다. 이 검색은 항상 의심, 모순 및 오랜 토론으로 가득 차 있습니다. 사람은 진실을 찾지 못하더라도 적어도 진실에 더 가까이 다가갈 수 있습니다. 이 방법을 휴리스틱(그리스어 "I find"에서 유래)이라고 합니다. 철학자는 구도자의 노력을 도와야 합니다. 기성 답변을 제공하지 않고 그가 진리를 탐색할 수 있도록 도와야 합니다. 그러나 그것은 그것을 찾는 사람의 영혼과 정신 속에서 저절로 태어나야 합니다. 진리를 인식하는 과정은 에타이고, 일반은 주체의 개념이다. 인간이 할 수 있기 때문에 자연의 교리임에 틀림없다

그러나 소크라테스에 따르면 지식과 미덕은 동일하지 않습니다. 따라서 도덕적 악, 즉 불덕한 인간 행동의 원인은 무지입니다. 사람이 선이 무엇인지 안다면 그의 행동은 진실되고 선할 것입니다. 덕은 선에 대한 지식이고 이 지식에 따른 행동이다. 그러므로 덕의 본질을 설명하는 것은 도덕적 자기계발의 원천이 된다. 그러므로 방법으로서의 변증법은 무엇보다도 인간이 자신의 존재의 진정한 의미를 인식하도록 영혼을 교육하는 것을 목표로합니다.

소크라테스가 죽은 후, 그를 교사로 인용하는 여러 철학자 그룹이 형성되었습니다. 그러한 그룹은 " 소크라테스 학교" 그 중 특히 중요했던 것은 냉소주의 학교(안티스테네스, 디오게네스). 견유학파는 도덕적 규범을 포함한 사회 제도가 자연적인 것이 아니라 인위적인 것이라고 믿었습니다. 사람은 자연을 따라야합니다. 그가 정말로 필요한 최소값을 결정한 것은 바로 그녀였습니다. 다른 모든 것(예: 부, 권력)은 중요하지 않습니다. 따라서 유일한 진정한 이점은 내면의 자유, 즉 사회가 부과하는 규범으로부터의 독립입니다. 내면의 자유를 얻기 위한 조건은 덕행이다. 그것은 쾌락을 삼가고 고통에 대한 무감각을 키우는 것으로 표현됩니다.

설립자 키레나학파아리스티포스였다. 쾌락의 원칙은 그들의 실천 철학의 기초였으며 따라서 윤리적 개념의 이름은 쾌락주의(쾌락)입니다. 동시에 쾌락을 위해 노력하는 현자는 삶의 축복을 지배하고 그것에 사로잡히지 않을 것입니다. 그는 외부의 재물과 세상의 걱정으로부터 완전히 자유로워야 합니다. 그러나 완전한 행복을 얻는 것은 불가능합니다. 따라서 삶은 의미가 없습니다. 따라서 쾌락 원칙의 발전은 자기 부정, 즉 쾌락주의 부정으로 이어집니다.

고대 철학은 4세기부터의 기간을 다룬다. 기원전 이자형. 5세기까지 N. 이자형. 고대 철학자에는 헤라클레이토스, 피타고라스, 데모크리토스, 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스 등을 포함한 많은 위대한 사상가가 포함됩니다. 고대 철학의 역사는 몇 가지 주요 기간을 포함합니다. 다음은 고대철학 시대의 특징을 올바른 순서로 정리한 것이다.

그림 1. 고대 철학의 발전 기간, 표

고대 철학의 주요 발전 기간

  1. 초기(VII – V BC). 이 기간은 모든 것의 시작을 찾는 것이 특징입니다. 여기에는 밀레시안학파, 피타고라스학파, 엘레아학파, 에베소의 헤라클레이토스, 원자론자 데모크리토스와 레우키푸스가 포함됩니다. '자연철학'이라는 용어가 나온 것도 이때부터다.
  2. 중기(기원전 VI~V세기). 소피스트와 소크라테스, 스토아학파와 견유학파가 이 시기에 속합니다. 인간의 문제에 많은 관심을 기울이고 있으며, 인간의 장소세상에. 소피스트들은 웅변을 가르친 대가로 물질적 보상을 받은 최초의 철학자들이었습니다. 소피스트들은 감각을 물질 위에 두는 동시에 객관적인 지식을 얻을 가능성을 부정했습니다. 소크라테스는 소피스트 학교에서 나왔고 이후 그들의 생각을 비판하기 시작했습니다.
  3. 고전(V-IV BC). 고대 철학의 세 번째 시대에는 플라톤과 아리스토텔레스의 가르침이 포함됩니다. 플라톤은 소크라테스의 사상 중 일부를 발전시키고 비판했으며 감각 세계와 사상 세계에 대한 성찰도 특징으로 했습니다. 그의 제자는 아리스토텔레스였는데, 그 역시 자신의 스승을 부분적으로 비판했으며, 삼단논법을 도입한 것으로 유명합니다.
  4. 헬레니즘 시대(BC IV - I 세기) 이 기간 동안 이미 존재하는 일부 철학 학교가 발전했지만 일반적으로 고대 그리스에 대한 마케도니아의 승리와 관련하여 고대 그리스 문화의 고대 철학이 쇠퇴하는 것으로 표시됩니다. . 이 기간을 헬레니즘이라고도 합니다.
  5. 고대 철학이 발전한 로마 시대(BC 1세기~AD 5세기). 이 시기의 특징은 신플라톤주의이다. 현재 고전 시대의 일부 방향은 계속해서 발전하고 있습니다. 이 기간이 끝날 무렵에는 초기 기독교 사상이 나타나기 시작합니다.

고대 철학 초기(VII - V BC)의 특징

고대 철학 발전의 초기 또는 첫 번째 시기는 고대 신들을 통해 자연을 찬미하고 숭배하는 다양한 종교 숭배의 큰 영향을 받는 것이 특징입니다. 이러한 숭배가 풍부하기 때문에 소위 자연 철학, 즉 통합 시스템으로서의 자연 철학이 발생합니다. 탈레스, 아낙시만드로스, 아낙시메네스, 밀레시안 학파의 철학자들, 파르메니데스, 데모크리토스, 헤라클레이토스, 제논 등이 이 시기에 속합니다. 초기 자연 철학자들은 존재의 근본 원인을 찾는 것이 특징이었고, 우주를 누가 창조했는지에 대한 질문에는 관심이 없었고 모든 것이 무엇으로부터 창조되었는지에 관심이 있었습니다.

예를 들어 Heraclitus는 불을 첫 번째 원리로 명명했으며 존재하는 모든 것은 통일과 반대의 투쟁에 지나지 않으며 피타고라스 사람들은 숫자를 모든 것의 시작이라고 불렀습니다. 이때 "존재론"이라는 개념, 즉 존재 자체에 대한 교리가 나타났습니다. 기간의 시작은 비유적 은유 형식, 즉 추상화 없이 대상과 현상을 비교하여 설명하는 것이 특징이며, 이 기간의 후반에는 은유에서 개념으로의 전환이 있습니다.

고대철학 제2기의 특징

고대 철학의 소위 소크라테스적 발전 단계는 6세기부터 5세기까지의 기간을 포괄한다. 기원전. 이 기간은 당시 사람들에게 돈에 대한 웅변의 기술을 가르쳤던 궤변가들과 함께 시작되었습니다. 궤변가들은 감각 세계의 관점에서 볼 때 모든 것이 개별적이기 때문에 객관성이 없다고 믿었지만 감각 영역을 정신적 경험 위에 두었습니다. 이 학파의 현자들의 특징적인 말은 “의견의 세계만이 존재한다”이다. 그들의 생각에서 주관적 이상주의의 흐름이 생겨났습니다.

소크라테스는 처음에는 소피스트 학파에 속했으나 나중에는 그들의 비평가가 되었습니다. 그는 소피스트들과 달리 목표가 존재하며 그것이 모든 것의 척도가 되어야 한다고 믿었습니다. 목표에 대한 지식은 일정한 노력을 기울인 후에야 태어나며, 누구나 스스로 목표의 신뢰성을 확신할 수 있습니다. 소크라테스는 철학을 진리를 아는 도구로, 지식을 도덕적 완전성의 원천으로 인식했으며 모든 악은 무지에서 비롯된다고 믿었습니다.

그림 2. 소크라테스

제3기 고대철학의 특징

이 시대의 가장 유명한 사상가는 플라톤과 아리스토텔레스입니다. 플라톤은 데모크리토스의 유물론 사상을 거부하고 존재를 무형적인 사상의 집합으로 취급하고 감각적인 것들을 모든 것이 끊임없이 변화하는 세계인 '생성'의 세계와 연관시켰습니다. 동시에 그는 존재를 통일된 것으로 생각하지 않고 초월적인 통일성을 하나로 묶는 수많은 아이디어로 구성된다고 생각했습니다. 플라톤은 물질이라는 개념을 도입하여 물질을 모든 변화의 시작이라고 불렀습니다. 플라톤은 또한 국가의 개념과 그 안에서 사람이 차지하는 장소에 많은 관심을 기울였습니다.

아리스토텔레스는 부분적으로는 플라톤의 사상을 이어갔고 부분적으로는 비판했습니다. 플라톤과 달리 아리스토텔레스의 물질은 형태를 가질 수 있지만 물질은 나눌 수 있습니다. 형식논리학의 개념을 도입하고 물질적인 것을 연구할 수 있는 기준을 마련한 사람은 아리스토텔레스였습니다.

그림 3. 아리스토텔레스

헬레니즘 시대의 특징

이때 사람이 사회의 일원이 아닌 개인이라는 사상이 대중화된다. 이제 주변 세계에 대한 평화와 냉정을 인간 존재의 목표로 간주하는 금욕주의가 발생합니다. 부분적으로 스토아학파의 사상은 에피쿠로스에 의해 이어졌고, 그의 철학적 사상은 로마제국에서 대중화되었지만 그는 행복을 인간 삶의 목표로 여겼습니다. 때때로 이 기간은 로마 시대와 결합됩니다.

고대 철학이 발전한 로마 시대

이때 신플라톤주의 사상이 대중화되었으며, 그 대중화자 중 하나가 플로티누스였습니다. Plotinus는 플라톤의 아이디어 중 일부를 계속 발전시키고 있지만 그와는 달리 신화와 철학을 결합하여 기원에 초자연성과 초합리성을 부여합니다. 이 기간의 다른 대표자는 Porphyry of Tire와 Iamblichus입니다.

소개

기원전 1천년 중반 - 고대 문명의 세 중심지(인도, 중국, 그리스)에서 철학이 거의 동시에 발생한 인간 발전 역사의 이정표.

그 탄생은 전통과 신앙을 중심으로 한 신화적 세계관에서 객관적인 지식과 이성을 바탕으로 한 세계관으로 전환하는 긴 과정이다.

왜 정확히 7~6세기인가? 기원전. 지적 에너지가 폭발하는 시대인가?

과학자들은 이것이 다음과 같은 이유 때문이라고 제안합니다.

1) 생산력의 발전(청동에서 철로의 전환)

2) 상품-화폐 관계의 출현;

3) 첫 번째 국가의 출현;

4) 과학 지식의 성장;

5) 전통 종교에 대한 반대가 커지고 있습니다.

철학은 창립 순간부터 구체적인 역사적 성격을 갖고 있습니다. 왜냐하면 철학은 사회의 정신적 구성요소이기 때문입니다.

공공 생활의 변화는 주제를 바꾸고 다른 강조점을 두었습니다. 이는 모든 형태의 사회 의식(정치, 법, 도덕, 종교, 예술, 과학)과 마찬가지로 철학에도 고유한 역사가 있다는 사실 때문입니다.

다음과 같은 역사적 철학 유형을 구별하는 것이 관례입니다(유형(그리스어 오타 '각인'에서 유래)은 전체 주제 그룹의 특성을 결합하는 기본 형식입니다):

고대 동양의 철학(인도, 중국). 7~6세기에 유래. 기원전 이자형.; 현대까지 다양한 변형으로 존재했다.

고대 그리스와 고대 로마의 철학, 또는 고대 철학(기원전 7세기~서기 6세기)

중세 철학 (II, III 세기 -XIV 세기).

르네상스 철학(XV-XVI 세기).

뉴에이지 철학(XVII - XVIII 세기 초).

계몽주의 철학(XVIII 세기).

독일 고전 철학(18세기 말~19세기).

마르크스주의 철학(XIX-XX 세기).

XIX-XX 세기 후반의 서유럽 철학.

러시아 철학(XI-XVII 세기, XVIII-XIX 세기, XIX-XX 세기 후반).

고대 철학의 시대 구분

고대 그리스 철학은 7~6세기에 발전한 다양한 가르침의 집합체입니다. 기원전 이자형. (이오니아와 이탈리아 해안의 고대 도시 국가(그리스 폴리스 "도시 국가")의 형성부터 민주주의 아테네의 전성기와 그에 따른 로마 제국의 위기와 붕괴까지) 1200년 후, 고대 단계의 유럽 ​​철학은 529년에 끝났습니다. 비잔틴 황제 유스티니아누스는 이교도들이 공공 건물을 점유할 권리를 거부하고 학교를 갖고 가르치는 것을 금지했습니다. 왜냐하면 이것이 "학생들의 영혼을 부패시키기" 때문입니다.

고대 그리스 철학에서는 세 시기를 구분하는 것이 관례입니다.

첫 번째는 VII-V 세기의 기원과 형성입니다. 기원전 이자형. 그것은 자연, 공간에 대한 연구, 시작, 존재의 기원에 대한 탐구가 특징입니다.

두 번째는 "고전적"-V-VI 세기입니다. 기원전 즉, 고대 그리스 노예 소유 민주주의의 전성기에 해당합니다. 이 기간 동안 물질의 구조, 지식론, 인간의 본질, 사회 생활의 문제가 대두되었습니다.

세 번째 - 철학의 멸종과 쇠퇴 - III 세기. 기원전 e.-VI 세기 N. 즉, 사회생활의 폴리스 구조의 위기, 제국주의의 출현에 해당한다. 국가 기관처음에는 마케도니아의 후원으로, 그다음에는 고대 로마, 그리고 더 나아가 노예 사회의 쇠퇴였습니다. 이 시기에는 종합과학이었던 철학에서 자연을 정밀하게 연구하는 방법을 개발하는 민간과학이 분기되기 시작했습니다. 이 시기의 철학은 존재의 문제, 물질과 정신의 역할, 인간의 본질과 목적 등을 다양한 입장에서 해석한 다양한 학파와 가르침이 특징입니다. 윤리적, 사회 정치적 문제에 대한 비용을 지불했습니다.

소크라테스 이전 시대

소크라테스 이전에 존재했던 수많은 고대 그리스 학파와 경향은 통일된 자연 철학적 지향, 의식의 혼합주의, 세계의 기원과 그 통합 본질에 대한 특별한 관심으로 통합될 수 있습니다. 동시성은 우주의 불가분성에 대한 아이디어뿐만 아니라 인식론에서도 표현됩니다. 신화적 사고에서와 마찬가지로 여기서는 감각-합리적 사고 방식이 우세합니다.

그러나 신화와는 달리, 소크라테스 이전주의자들은 강력하고 이해할 수 없는 현상에 직면했을 때 deus ex machil1a의 도입으로 자신을 제한하지 않았습니다. 신들에 대한 언급. 그들은 다른 사람들을 찾고 있습니다. 지식에 접근할 수 있는 이러한 현상의 원인, 세계의 다른 기본 원리. 그들 중 일부는 심지어 원시적 무신론에까지 이르렀습니다.

소크라테스 이전 학교의 구분 중 하나는 다음과 같습니다.

· 이오니아식(밀레시안식) - 탈레스. 아낙시맨더. 아낙시메네스, 헤라클레이토스;

· 피타고라스학 - 피타고라스와 그의 제자;

· 엘레아틱 - 파르메니데스, 제노;

· 생리학적 - 엠페도클레스, 아낙사고라스, 레우키포스, 데모크리토스;

· 소피스트 - 프로타고라스, 프로디쿠스, 히피아스. 고르기아스.

이 학교에서는 다음이 세계의 기본 원칙으로 받아 들여졌습니다. 피타고라스의 경우 - 수; 레우키포스(Leucippus)와 데모크리토스(Democritus)에는 원자가 있고, 헤라클레이토스(Heraclitus)에는 불이 있습니다.

궤변가들은 인간, 사회적 문제, 일상적인 상황에서의 실제적인 행동에 초점을 맞춘다는 점에서 이러한 학파에서 뚜렷하게 눈에 띕니다. 그들은 특정 사례에서 증거의 방법과 형태를 가르쳤고 이를 정치 활동과 철학의 예로 일반화했습니다. 그들의 의견으로는 무엇이든 증명되고 증명될 수 있습니다. 이는 진리의 상대성과 언어의 다의성을 말해준다. 소피스트의 견해는 언어학뿐만 아니라 지식 이론에서도 중요한 역할을 했습니다.

초기 헬레니즘

냉소주의자. 안티스테네스, 디오게네스 및 그 추종자들. Vl에 따르면. Solovyov는 자연과 이성의 우월성을 설교했습니다. 존재하는 모든 것의 단일 본질과 모든 인공적이고 역사적으로 분할된 경계의 무의미함을 옹호하며 세계주의 원칙을 옹호합니다. 인간은 본질적으로 가장 높은 존엄성과 목적을 가지고 있으며, 이는 외부 애착, 망상 및 열정으로부터의 자유, 즉 흔들리지 않는 정신의 용기로 구성됩니다.

그러므로 그들은 정부, 사유 재산, 결혼 제도, 노예 제도를 비난했습니다. 그러므로 매너, 의복, 음식 등 모든 관습과 품위를 경멸합니다. 그들의 건설적인 프로그램은 “모순에 의해” 형성되었습니다. 세상은 나쁘기 때문에 우리는 세상과 독립적으로 사는 법을 배워야 합니다. 삶의 축복은 깨지기 쉽습니다. 그러므로 그것을 위해 노력해서는 안됩니다. 도덕적 자유는 욕망으로부터의 자유로 구성됩니다. 그러므로 현자의 이상은 단순함과 겸손함이다.

디오게네스의 삶의 예에서 알 수 있듯이 견유학파는 그들의 신조가 삶에서 실제로 구현될 가능성을 행동으로 증명했습니다.

쾌락주의(에피쿠로스).일반적인 견해로는 에피쿠로스주의는 합리성과 도덕성을 고려하지 않고 어떤 대가를 치르더라도 쾌락으로 식별되는 경우가 많습니다. 그러나 이러한 아이디어는 이 고대 철학 학파의 저속한 아류들과 관련해서만 유효합니다.

실제로 에피쿠로스학파의 기본 원리는 쾌락주의의 원리인 쾌락입니다. 행복과 행복은 삶의 가장 높은 목표이자 가치입니다(유다이모니즘의 원리). 그러나 문제는 행복과 행복이 무엇이며, 그것이 어떻게 달성되는지입니다. 에피쿠로스와 그의 추종자들은 행복한 삶을 합리적이고 도덕적이며 정의로운 삶으로 여겼습니다. 정신의 평온함과 신체의 건강을 선사합니다. 에피쿠로스는 그러한 삶을 달성하는 수단을 우주, 그 법칙, 인간과 그가 살고 있는 사회에 대한 지식으로 간주했습니다. 진정한 에피쿠로스의 세계관은 하나님에 대한 묵상, 경건, 예배가 특징입니다. 신도 사회도 사람에게 행복을 줄 수 없습니다. 그것은 자신의 영적 쾌락과 헛되고 일시적인 것들로부터의 독립입니다.

그의 아테네 철학 학교인 에피쿠로스 정원에서 그 창시자는 그의 유명한 윤리학의 원리만 가르쳤던 것이 아닙니다. 그는 국가의 도덕성 교리를 포함하는 물리학(존재론), 논리(인식론) 및 윤리학으로 구성된 전체적인 철학 체계를 가지고 있었습니다.

에피쿠로스의 사상은 그와 함께 죽지 않았습니다. 몇 세기 후 고대 로마에서 그의 견해는 자신의 방식으로 해석되었으며 로마 시인, 철학자 및 교육자 Titus Lucretius Carus에 의해 적극적으로 전파되었습니다.

회의론.미지의 것에 대한 예리한 감각, 세계의 알 수 없음으로 변하는 것, 그것에 대한 가장 안정적인 아이디어의 상대성에 대한 인식, 사회적 대격변, 인지적 전통-이 모든 것이 회의론과 같은 고대 철학의 방향을 형성하게 되었습니다. 주요 창시자이자 대표자 피론(Pyrrho)의 견해는 데모크리토스(Democritus) 철학의 영향을 많이 받았습니다. 피로(Pyrrho)에 따르면 삶의 기본 원칙은 온화함(ataraxia)입니다. 철학자는 행복을 위해 노력하지만 행복은 평정과 고통의 부재로 구성됩니다.

사물의 본질을 알 수 없기 때문에 아름다운 것과 추한 것, 정의로운 것과 불의한 것을 말할 수 없습니다. 어떤 사물이나 현상에 관해 우리가 하는 모든 진술은 그에 반대되는 진술에 의해 동등한 권리와 힘으로 반박될 수 있습니다. 따라서 결론은 다음과 같습니다. 어떤 것에 대해서도 판단을 내리지 마십시오. 이로써 철학자가 누릴 수 있는 유일한 행복인 아타락시아(ataraxia)가 달성된다.

극기.스토아 학파의 가르침은 6세기 이상 지속되었습니다.

이는 고대 전반에 걸친 그들의 견해의 관련성과 이러한 견해의 중요성을 나타냅니다. 가장 유명한 것은 고대 로마의 후기 스토아학파(스토아학파 3단계)인데, 스토아학파의 창시자는 3세기의 철학자로 여겨진다. 기원전. 키티온의 제노. 두 번째 단계(기원전 2세기 말~1세기 중반)는 고대 그리스 철학자 포시도니우스(Posidonius)와 파네티우스(Panetius)로 대표됩니다. Stoics의 견해에 따르면 인간은 결코 쾌락을 위해 태어난 것이 아닙니다. 인생은 고통과 재난으로 가득 차 있으며, 사람은 항상 이에 대비해야 합니다. 그러므로 현자는 절제, 남성성, 신중함, 정의가 특징입니다. 이것이 전능하신 운명 앞에선 기본적인 미덕입니다. Stoics는 유언장에 특별한 관심을 기울였습니다. 여기에서 모든 스토아학파의 미덕이 나옵니다. 세상의 모든 것이 미리 결정되어 있기 때문에 이를 준수해야 하며 보편적 편의의 원칙이 그 안에서 우세합니다. 선과 악 모두 편리합니다. Stoics가 믿었던 것처럼 복종, 인내 및 삶의 역경에 대한 지속적인 인내는 자유의 가장 높은 표현입니다. 모든 것이 미리 결정되어 있고 이 세상의 아무것도 바꿀 수 없다면 사람의 최고의 자유와 존엄성은 인내에만 있을 수 있습니다 그리고 악에 대한 저항. 스토아학파의 가르침, 특히 후기 가르침의 가장 중요한 특징은 모든 인간이 본질적으로 평등하다는 인식입니다. 이것은 객관적으로 계급을 부정하고 개인의 사회적 지위의 중요성을 의미하며 개인의 장점만으로 그를 판단하는 것을 의미했습니다. 그러므로 철학적 원리 자체가 인간 자신에게 뿌리를 두고 있다는 그들의 의견은 다음과 같습니다. 스토아 학파는 이러한 견해를 설파했을 뿐만 아니라 이를 실천에 옮기려고 노력했습니다. 따라서 마르쿠스 아우렐리우스 통치 기간 동안 여성과 노예의 상황이 개선되었습니다. 스토아학파의 가르침은 초기 기독교의 필수적인 기초 중 하나였습니다. 그들의 아이디어는 오늘날에도 관련성을 잃지 않았습니다.

후기 헬레니즘

주제의 시작 부분에서 우리는 철학을 학교와 방향으로 분류하는 상대성에 대해 이야기했습니다. 이에 대한 명확한 예는 후기 헬레니즘입니다. 엄밀히 말하면 스토아학파의 가르침이 고대 로마에서 가장 꽃피웠던 시기가 바로 이 시기라고 할 수 있습니다. 후기 헬레니즘 시대에 이미 티투스 루크레티우스 카프(Titus Lucretius Carp)에 의해 발전된 에피쿠로스주의(Epicureanism)의 예도 여기에 적합합니다. 본질적으로 신플라톤주의자들의 가르침은 고전 고대에 뿌리를 두고 있습니다. 이 패턴은 다음 프레젠테이션 전반에 걸쳐 추적됩니다. 이것이 놀라운 일입니까? 철학은 기초부터 발전하는 거대한 전체입니다.

신플라톤주의는 아리스토텔레스의 사상을 고려하여 플라톤의 기본 사상을 체계화한 교리이다. 신플라톤주의의 개인적 파토스는 개인의 내적 평화를 보존하는 데 있습니다. 이것은 로마 제국이 쇠퇴하고 붕괴되는 시대와 관련이 있습니다. 신플라톤주의의 철학적 핵심은 플라톤의 삼위일체, 즉 하나-마음-영혼의 변증법을 발전시키고 그것을 우주적 규모로 끌어들이는 것입니다. 신플라톤주의자들의 철학에서 가장 중요한 것은 정신과 영혼을 포함한 다른 모든 범주보다 뛰어난 초월적 원리로서의 하나의 교리입니다. 하나(One)는 눈에 보이는 모든 것과 상상할 수 있는 모든 것에 구별할 수 없고 분리할 수 없게 내재되어 있습니다. 사실, 절대 특이점을 고려하면 존재하는 모든 것입니다. 따라서 그것은 단편화되지 않고 모든 곳에 존재하며 모든 것 안에 존재합니다. 동시에 "모든 것이 쏟아져 나온다." 플라톤의 삼원조의 두 번째 부분인 영혼은 육체가 아니라 육체 안에서 실현되며 그 안에서 존재의 한계를 갖는다. 단 한 명의 개인도 영혼이 될 수 없다. 다른 모든 영혼과 독립적으로 존재하지만 모두 "개별" 영혼이며 세계 영혼에 의해 수용됩니다. 영혼은 특정 육체에서 그 존재를 발견하는 것이 아니라, 그 육체에 속하기 시작하기 전부터 존재합니다. 삼원조의 세 번째 구성 요소인 마음도 몸이 아니지만, 마음이 없으면 조직화된 몸도 존재할 수 없습니다. 물질은 마음 자체에도 있습니다. 감각 물질 외에도 지성 물질도 있습니다. 세계 영혼의 활동은 신플라톤주의자에 의해 우주 전체로 확장됩니다. 그들은 영혼의 이주와 환생에 관한 오르페우스-피타고라스 교리를 공유했습니다. 신플라톤주의 사상은 초기 기독교에 어느 정도 영향을 미쳤습니다.