Chiar și umbra unui gând
Victoria nu ar trebui să-ți vină în minte,
Când, datorită schimbărilor interne care au avut loc,
Forța încolăcită va începe să se relaxeze.
Gopi Krishna. Calea către autocunoaștere
Când această carte a fost publicată pentru prima dată în 1970, cititorii au fost surprinși de modul în care autorul și-a descris experiențele. Nimic nici pe departe asemănător nu a putut fi găsit nici în literatură, nici în vechile tratate yoghine, nici în mesajele relativ recente ale sfinților și misticilor din Occident. Toate acestea erau atât de în contradicție cu opiniile stabilite ale vremii, încât remarcabilul istoric al religiilor mondiale, profesor emerit de religie comparată și indologie la Universitatea Stanford, Frederick Spigelberg, în prefața sa la prima ediție a acestei cărți, a scris următoarele: „Vedem un exemplu clasic de Yoga neintelectuală, simplă și complet needucată a unui om care, datorită muncii asidue și entuziasmului uimitor, bazându-se pe un sentiment interior, și deloc pe idei și tradiții, a reușit să realizeze, dacă nu Samadhi, apoi niveluri foarte ridicate de perfecțiune în Yoga. Gopi Krishna este un povestitor extrem de sincer și extrem de modest.” Profesorul Frederick Spigelberg nu și-ar fi putut imagina atunci că în doar cincisprezece ani Pandit Gopi Krishna va deveni autorul a mai mult de o duzină de cărți, un număr mare de articole, câteva mii de pagini de lucrări inedite (atât poezie, cât și proză), scrise în principal în limba engleză. .
Era gata să înceapă să lucreze la o nouă carte, dar nu și-a putut duce la îndeplinire planurile din cauza unei boli pulmonare grave. Începuse deja să-și revină după o boală anterioară cauzată de suprasolicitare și de climatul cald din New Delhi, unde stătea în acel moment. Când temperatura a crescut la 115 grade Fahrenheit, a decis să se mute la Srinagar, Kashmir. Acolo sănătatea lui a început să se îmbunătățească rapid, dar o boală pulmonară în curs de dezvoltare l-a luat din această lume în aproape o săptămână. A luat ultima suflare pe 31 iulie 1984, la vârsta de optzeci și unu de ani, pe deplin conștient, în brațele soției sale.
Cititorul acestei cărți poate avea o idee despre Gopi Krishna ca o persoană cu sănătate precară, dar acest lucru nu este adevărat. De fapt, era într-o stare de sănătate excelentă, dar spunea adesea că, datorită experiențelor descrise aici, starea sa psihică și fizică era de așa natură încât trebuia să urmeze o dietă strictă pentru a nu-și submina puterea psihică. A repetat de mai multe ori că viața îi atârna de un fir și că mergea pe tăișul briciului.
Cu doar zece zile înainte de moartea sa, el a scris într-o scrisoare că simțea că criza a trecut, că puterea i se reface rapid. „În curând”, a spus el, „voi începe să lucrez la o nouă carte”. Mulți prieteni l-au sfătuit să povestească cât mai multe despre experiențele sale interioare. Și această carte promitea să le satisfacă curiozitatea. Scrisoarea era plină de veselie și optimism - scrisoarea unui bărbat care abia aștepta să se apuce de muncă după o boală debilitantă.
Unii dintre prietenii săi au fost surprinși că Gopi Krishna nu a inventat nimic nou - cum ar fi capacitatea de a vindeca cancerul - sau nu a demonstrat un miracol care ar putea capta imaginația publicului pentru a obține sprijin pentru cercetarea sa. El a răspuns la aceasta că nu există niciun indiciu de miracole nici în Upanishade (sursa principală a gândirii metafizice și spirituale din India), nici în conversațiile lui Buddha. De fapt, nici în dialogurile lui Buddha, nici în Bhagavad Gita, nici în spusele lui Ramakrishna sau Ramana Maharshi nu s-a spus nimic care să încurajeze demonstrarea miracolelor.
Într-una dintre conversațiile sale private, Gopi Krishna a spus odată că viziunile sale erau „mai reale și mai materiale” decât măsuța de cafea care stătea în fața lui (și a bătut-o cu mâna pentru a o face mai convingătoare). El a mai spus că transa extatică poate fi de două tipuri: cu viziuni și fără ele. De obicei, nu spunea nimic despre viziunile sale (cu excepția acelor descrieri pe care le veți găsi în aceste pagini și în cartea sa The Mystery of Consciousness) pentru că erau „prea fantastice pentru a fi crezute”. Deci, există motive să credem că cartea pe care urma să o scrie ar putea deveni o senzație.
Poate că simțea că venise timpul pentru o astfel de carte. El a crezut întotdeauna că misiunea lui era să convingă oamenii de știință să studieze Kundalini. Prin urmare, descrierea viziunilor nu ar putea decât să submineze încrederea în el, iar cercetările empirice serioase promit să aducă multe descoperiri fantastice în domeniul minții, al conștiinței și, de asemenea, al psihologiei.
Unul dintre oamenii de știință care s-a arătat interesat de cercetarea lui Gopi Krishna a fost Karl Friedrich von Weizsäcker, scriitor și astrofizician, director al Institutului de Științe Vieții. Max Planck, situat în Starnberg, Germania. Profesorul Weizsäcker a venit de trei ori în Kashmir pentru a o vedea pe Gopi Krishna și a pregătit o prefață pentru o carte mică, The Biological Basis of Religion and Genius (1972), scrisă de Pandit în 1970. În această prefață, profesorul Weizsäcker a dat dovadă că opiniile Gopii lui Krishna asupra naturii fiziologice a lui Kundalini sunt în ton cu idei moderne fizică cuantică.
Evident, toți cei care sunt familiarizați cu conceptul de Kundalini vor fi de acord cu Pandit că Kundalini va deveni mai devreme sau mai târziu obiectul unor cercetări științifice intense. El a așteptat cu nerăbdare acest lucru cu atâta nerăbdare care poate fi comparată doar cu ceea ce știm despre profeții Vechiului Testament. Rezultatul acestei așteptări a fost cartea sa de poezii „Schituri ale evenimentelor viitoare”, care a fost publicată în 1967, ale cărei pagini reflectă tensiunea „ război rece" De atunci, nimic nu l-a deranjat mai mult decât creșterea rapidă a arsenalelor nucleare.
Fiind nu numai un văzător iluminat, ci și un pragmatist, Gopi Krishna credea încă din 1970 că cercetările serioase despre Kundalini nu vor începe înainte de 1990. Spre deosebire de majoritatea scriitorilor săi contemporani, care își fac publicitatea constantă pentru cărțile lor la radio și televiziune, Gopi Krishna a condus un viață de familie liniștită în Srinagar cu soția sa Bhabi. Iarna, s-au mutat împreună cu familia fiului lor mai mare Jagdish la New Delhi, în Kashmir, unde majoritatea caselor nu aveau încălzire centrală și a devenit prea frig pentru a trăi.
Gopi Krishna a primit întotdeauna orice oaspete și a discutat ideile sale cu mare plăcere - la urma urmei, acest lucru i-a oferit ocazia nu numai să-și transmită cunoștințele, ci și să învețe direct ce se întâmplă în lume. Citea ziare în fiecare zi și dorea să obțină un telex pentru a putea schimba instantaneu mesaje cu prietenii din Europa și America. Dar prețurile mari pentru astfel de dispozitive nu i-au permis să realizeze acest vis. Dacă ar fi în viață astăzi, probabil că ar avea propria sa cutie poștală și propria sa pagină web pe Internet.
Potrivit lui Gopi Krishna, umanitatea trebuie să facă următorul pas evolutiv în curând și nu este de neimaginat. În conversațiile private, îi plăcea să facă comparații între creierul unui animal simțitor, cum ar fi un câine, și creierul unui om, pentru a demonstra diferența dintre conștiința obișnuită și supraconștiința. „Încearcă să-ți imaginezi câinele”, a spus Gopi Krishna, „trezindu-se cu un creier uman în loc de cel cu care s-a născut. Ea va fi imediat copleșită de noi emoții, gânduri și informații. Trezirea bruscă a lui Kundalini creează aceeași confuzie, cu excepția faptului că schimbarea nu este atât de dramatică.”
De obicei, dimineața, Gopi Krishna a dedicat câteva ore scrierii și sortării corespondenței, apoi primea vizitatori și avea grijă de gospodărie. A scris aproape întotdeauna în engleză, pe care a învățat-o în primele clase de școală.
Pandit a călătorit întotdeauna cu autobuzele și taxiurile - nu avea propria mașină. În afară de telefon, care de multe ori nu funcționează în Kashmir, viața lui a fost lipsită de acele facilități moderne pe care le considerăm condiții esențiale de viață. În casa sa din Srinagar, care i-a fost transmisă de la tatăl său, apa și curentul au apărut abia în 1972. A fost de acord cu acest lucru, cedând insistențelor prietenilor, după a doua sa vizită în Europa. Dar a continuat să gătească mâncare pe aragazul primus sau în cuptorul încorporat în peretele bucătăriei.
Recent, există o formulă elegantă pentru calcularea Pi, publicată pentru prima dată în 1995 de David Bailey, Peter Borwein și Simon Plouffe:
S-ar părea: ce este special la asta - există o mulțime de formule pentru calcularea Pi: de la metoda școlară Monte Carlo la integrala Poisson de neînțeles și formula Francois Vieta din Evul Mediu târziu. Dar acestei formule merită să acordați o atenție deosebită - vă permite să calculați al n-lea semn numerele pi fără a le găsi pe cele anterioare. Pentru informații despre cum funcționează acest lucru, precum și despre codul gata făcut în C care calculează a 1.000.000-a cifră, vă rugăm să vă abonați.
Cum funcționează algoritmul pentru calcularea cifrei a N-a a lui Pi?
De exemplu, dacă avem nevoie de a 1000-a cifră hexazecimală a lui Pi, înmulțim întreaga formulă cu 16^1000, transformând astfel factorul din fața parantezelor în 16^(1000-k). Când exponențiăm, folosim algoritmul de exponențiere binară sau, după cum va arăta exemplul de mai jos, exponențiarea modulo. După aceasta, calculăm suma mai multor termeni ai seriei. Mai mult, nu este necesar să se calculeze mult: pe măsură ce k crește, 16^(N-k) scade rapid, astfel încât termenii ulterioare nu vor afecta valoarea numerelor necesare). Asta e tot magie - genial și simplu.
Formula Bailey-Borwine-Plouffe a fost găsită de Simon Plouffe folosind algoritmul PSLQ, care a fost inclus în lista celor mai buni 10 algoritmi ai secolului în 2000. Algoritmul PSLQ în sine a fost dezvoltat la rândul său de Bailey. Iată o serie mexicană despre matematicieni.
Apropo, timpul de rulare al algoritmului este O(N), utilizarea memoriei este O(log N), unde N este numărul de serie al semnului dorit.
Cred că ar fi potrivit să cităm codul în C scris direct de autorul algoritmului, David Bailey:
/* Acest program implementează algoritmul BBP pentru a genera câteva cifre hexazecimale care încep imediat după un anumit id de poziție, sau cu alte cuvinte începând cu id-ul de poziție + 1. Pe majoritatea sistemelor care utilizează aritmetica în virgulă mobilă IEEE pe 64 de biți, acest cod funcționează corect atâta timp cât d este mai mic de aproximativ 1,18 x 10^7. Dacă se poate folosi aritmetica pe 80 de biți, această limită este semnificativ mai mare. Indiferent de aritmetica folosită, rezultatele pentru un id de poziție dat pot fi verificate prin repetarea cu id-1 sau id+1 și verificând dacă cifrele hexadecimale se suprapun perfect cu un offset de unul, cu excepția posibilului pentru câteva cifre de sfârșit. Fracțiile rezultate sunt de obicei precise la cel puțin 11 cifre zecimale și la cel puțin 9 cifre hexadecimale. */ /* David H. Bailey 2006-09-08 */ #include
Ce oportunități oferă acest lucru? De exemplu: putem crea un sistem de calcul distribuit care să calculeze numărul Pi și să stabilim un nou record pentru acuratețea calculelor pentru tot Habr (care, apropo, acum este de 10 trilioane de zecimale). Conform datelor empirice, partea fracționară a numărului Pi este o secvență de numere normală (deși acest lucru nu a fost încă dovedit în mod fiabil), ceea ce înseamnă că secvențele de numere din acesta pot fi utilizate în generarea de parole și pur și simplu numere aleatorii sau în criptografic. algoritmi (de exemplu, hashing) . Puteți găsi o mare varietate de moduri de a-l folosi - trebuie doar să vă folosiți imaginația.
Puteți găsi mai multe informații pe această temă în articolul lui David Bailey însuși, unde vorbește în detaliu despre algoritm și implementarea lui (pdf);
Și se pare că tocmai ați citit primul articol în limba rusă despre acest algoritm pe RuNet - nu am putut găsi alții.
Pagina curentă: 1 (cartea are 17 pagini în total)
Gopi Krishna
Kundalini: Energia evolutivă în om
Cu comentarii psihologice James Hillman
Prefaţă
Chiar și umbra unui gând
Victoria nu ar trebui să-ți vină în minte,
Când, datorită schimbărilor interne care au avut loc,
Forța încolăcită va începe să se relaxeze.
Gopi Krishna. Calea către autocunoaștere
Când această carte a fost publicată pentru prima dată în 1970, cititorii au fost surprinși de modul în care autorul și-a descris experiențele. Nimic nici pe departe asemănător nu a putut fi găsit nici în literatură, nici în vechile tratate yoghine, nici în mesajele relativ recente ale sfinților și misticilor din Occident. Toate acestea erau atât de în contradicție cu opiniile stabilite ale vremii, încât remarcabilul istoric al religiilor mondiale, profesor emerit de religie comparată și indologie la Universitatea Stanford, Frederick Spigelberg, în prefața sa la prima ediție a acestei cărți, a scris următoarele: „Vedem un exemplu clasic de Yoga neintelectuală, simplă și complet needucată a unui om care, datorită muncii asidue și entuziasmului uimitor, bazându-se pe un sentiment interior, și deloc pe idei și tradiții, a reușit să realizeze, dacă nu Samadhi, apoi niveluri foarte ridicate de perfecțiune în Yoga. Gopi Krishna este un povestitor extrem de sincer, cu o modestie extremă.” Profesorul Frederick Spigelberg nu și-ar fi putut imagina atunci că în doar cincisprezece ani Pandit Gopi Krishna va deveni autorul a mai mult de o duzină de cărți, un număr mare de articole, câteva mii de pagini de lucrări inedite (atât poezie, cât și proză), scrise în principal în limba engleză. .
Era gata să înceapă să lucreze la o nouă carte, dar nu și-a putut duce la îndeplinire planurile din cauza unei boli pulmonare grave. Începuse deja să-și revină după o boală anterioară cauzată de suprasolicitare și de climatul cald din New Delhi, unde stătea în acel moment. Când temperatura a crescut la 115 grade Fahrenheit, a decis să se mute la Srinagar, Kashmir. Acolo sănătatea lui a început să se îmbunătățească rapid, dar o boală pulmonară în curs de dezvoltare l-a luat din această lume în aproape o săptămână. A luat ultima suflare pe 31 iulie 1984, la vârsta de optzeci și unu de ani, pe deplin conștient, în brațele soției sale.
Cititorul acestei cărți poate avea o idee despre Gopi Krishna ca o persoană cu sănătate precară, dar acest lucru nu este adevărat. De fapt, era într-o stare de sănătate excelentă, dar spunea adesea că, datorită experiențelor descrise aici, starea sa psihică și fizică era de așa natură încât trebuia să urmeze o dietă strictă pentru a nu-și submina puterea psihică. A repetat de mai multe ori că viața îi atârna de un fir și că mergea pe tăișul briciului.
Cu doar zece zile înainte de moartea sa, el a scris într-o scrisoare că simțea că criza a trecut, că puterea i se reface rapid. „În curând”, a spus el, „voi începe să lucrez la o nouă carte”. Mulți prieteni l-au sfătuit să povestească cât mai multe despre experiențele sale interioare. Și această carte promitea să le satisfacă curiozitatea. Scrisoarea era plină de veselie și optimism - scrisoarea unui bărbat care abia aștepta să se apuce de muncă după o boală debilitantă.
Unii dintre prietenii săi au fost surprinși că Gopi Krishna nu a inventat nimic nou - cum ar fi capacitatea de a vindeca cancerul - sau nu a demonstrat un miracol care ar putea capta imaginația publicului pentru a obține sprijin pentru cercetarea sa. El a răspuns la aceasta că nu există niciun indiciu de miracole nici în Upanishade (sursa principală a gândirii metafizice și spirituale din India), nici în conversațiile lui Buddha. De fapt, nici în dialogurile lui Buddha, nici în Bhagavad Gita, nici în spusele lui Ramakrishna sau Ramana Maharshi nu s-a spus nimic care să încurajeze demonstrarea miracolelor.
Într-una dintre conversațiile sale private, Gopi Krishna a spus odată că viziunile sale erau „mai reale și mai materiale” decât măsuța de cafea care stătea în fața lui (și a bătut-o cu mâna pentru a o face mai convingătoare). El a mai spus că transa extatică poate fi de două tipuri: cu viziuni și fără ele. De obicei, nu spunea nimic despre viziunile sale (cu excepția acelor descrieri pe care le veți găsi în aceste pagini și în cartea sa The Mystery of Consciousness) pentru că erau „prea fantastice pentru a fi crezute”. Deci, există motive să credem că cartea pe care urma să o scrie ar putea deveni o senzație.
Poate că simțea că venise timpul pentru o astfel de carte. El a crezut întotdeauna că misiunea lui era să convingă oamenii de știință să studieze Kundalini. Prin urmare, descrierea viziunilor nu ar putea decât să submineze încrederea în el, iar cercetările empirice serioase promit să aducă multe descoperiri fantastice în domeniul minții, al conștiinței și, de asemenea, al psihologiei.
Unul dintre oamenii de știință care s-a arătat interesat de cercetarea lui Gopi Krishna a fost Karl Friedrich von Weizsäcker, scriitor și astrofizician, director al Institutului de Științe Vieții. Max Planck, situat în Starnberg, Germania. Profesorul Weizsäcker a venit de trei ori în Kashmir pentru a o vedea pe Gopi Krishna și a pregătit o prefață pentru o carte mică, The Biological Basis of Religion and Genius (1972), scrisă de Pandit în 1970. În această prefață, profesorul Weizsäcker a dat dovadă că opiniile Gopii lui Krishna despre natura fiziologică a lui Kundalini sunt în ton cu ideile moderne ale fizicii cuantice.
Evident, toți cei care sunt familiarizați cu conceptul de Kundalini vor fi de acord cu Pandit că Kundalini va deveni mai devreme sau mai târziu obiectul unor cercetări științifice intense. El a așteptat cu nerăbdare acest lucru cu atâta nerăbdare care poate fi comparată doar cu ceea ce știm despre profeții Vechiului Testament. Rezultatul acestei așteptări a fost cartea sa de poezii, „Schituri ale evenimentelor viitoare”, care a fost publicată în 1967, ale cărei pagini reflectau tensiunea Războiului Rece. De atunci, nimic nu l-a deranjat mai mult decât creșterea rapidă a arsenalelor nucleare.
Fiind nu numai un văzător iluminat, ci și un pragmatist, Gopi Krishna credea încă din 1970 că cercetările serioase despre Kundalini nu vor începe înainte de 1990. Spre deosebire de majoritatea scriitorilor săi contemporani, care își fac publicitatea constantă pentru cărțile lor la radio și televiziune, Gopi Krishna a condus un viață de familie liniștită în Srinagar cu soția sa Bhabi. Iarna, s-au mutat împreună cu familia fiului lor mai mare Jagdish la New Delhi, în Kashmir, unde majoritatea caselor nu aveau încălzire centrală și a devenit prea frig pentru a trăi.
Gopi Krishna a primit întotdeauna orice oaspete și a discutat ideile sale cu mare plăcere - la urma urmei, acest lucru i-a oferit ocazia nu numai să-și transmită cunoștințele, ci și să învețe direct ce se întâmplă în lume. Citea ziare în fiecare zi și dorea să obțină un telex pentru a putea schimba instantaneu mesaje cu prietenii din Europa și America. Dar prețurile mari pentru astfel de dispozitive nu i-au permis să realizeze acest vis. Dacă ar fi în viață astăzi, probabil că ar avea propria sa cutie poștală și propria sa pagină web pe Internet.
Potrivit lui Gopi Krishna, umanitatea trebuie să facă următorul pas evolutiv în curând și nu este de neimaginat. În conversațiile private, îi plăcea să facă comparații între creierul unui animal simțitor, cum ar fi un câine, și creierul unui om, pentru a demonstra diferența dintre conștiința obișnuită și supraconștiința. „Încearcă să-ți imaginezi câinele”, a spus Gopi Krishna, „trezindu-se cu un creier uman în loc de cel cu care s-a născut. Ea va fi imediat copleșită de noi emoții, gânduri și informații. Trezirea bruscă a lui Kundalini creează aceeași confuzie, cu excepția faptului că schimbarea nu este atât de dramatică.”
De obicei, dimineața, Gopi Krishna a dedicat câteva ore scrierii și sortării corespondenței, apoi primea vizitatori și avea grijă de gospodărie. A scris aproape întotdeauna în engleză, pe care a învățat-o în primele clase de școală.
Pandit a călătorit întotdeauna cu autobuzele și taxiurile - nu avea propria mașină. În afară de telefon, care de multe ori nu funcționează în Kashmir, viața lui a fost lipsită de acele facilități moderne pe care le considerăm condiții esențiale de viață. În casa sa din Srinagar, care i-a fost transmisă de la tatăl său, apa și curentul au apărut abia în 1972. A fost de acord cu acest lucru, cedând insistențelor prietenilor, după a doua sa vizită în Europa. Dar a continuat să gătească mâncare pe aragazul primus sau în cuptorul încorporat în peretele bucătăriei.
Gopi Krishna a vizitat Statele Unite ale Americii de trei ori și Canada de două ori. Prima vizită a avut loc în 1978, când a fost invitat să vorbească la o conferință din New York despre cercetarea conștiinței. Un an mai târziu s-a întors în Statele Unite pentru a participa la Conferința de la Philadelphia, după care s-a oprit câteva săptămâni în Connecticut. Înainte de a se întoarce acasă, le-a făcut o vizită prietenilor săi din Toronto, care au manifestat un interes deosebit pentru tema cercetării sale.
Interesul lor pentru cercetările lui Gopi Krishna a fost atât de mare încât au închiriat un Boeing 747 în India și au petrecut câteva săptămâni la institutul situat la Nishat, pe malul lacului Dal, lângă Srinagar. Mulți participanți la conferință continuă să răspândească ideile lui Gopi Krishna. Proprietatea institutului a dispărut câțiva ani mai târziu, când conflictul dintre Pakistan și India din cauza Kashmirului a dus la o perturbare a stabilității în această regiune.
Ultima vizită a lui Gopi Krishna în America de Nord a fost în octombrie 1987, când a fost invitat la New York pentru a vorbi la o conferință ONU pe tema nativilor americani. La întoarcere, s-a oprit câteva luni la Zurich, unde a început să scrie cartea „Calea către autocunoaștere”. El a spus că acesta a fost un răspuns la numeroase solicitări de a scrie o astfel de carte.
În prefața sa la această carte, profesorul Spigelberg a scris: „În lumina dovezilor extinse ale [Gopi Krishna], devine clar că sfera tuturor experiențelor asociate cu Kundalini nu poate fi atribuită nici unui concept pur biologic, nici unui concept pur psihologic. .. Întregul vocabular al Kundalini Yoga nu are nimic de-a face cu acele fapte care în Occident sunt considerate fenomene psihologice, nici cu nimic din sfera senzațiilor interne ale corpului, descrise atât de detaliat în textele yoghine...” .
Și totuși, în ciuda obstacolelor aparent de netrecut, Gopi Krishna a reușit să schimbe modul în care mulți oameni gândesc despre Yoga și iluminare. Ideea că iluminarea are o bază biologică câștigă o acceptare din ce în ce mai mare pe măsură ce oamenii de știință descoperă noi capacități ale creierului și ale conștiinței.
Poate părea incredibil, dar este un fapt
Cum reacționează Prana și Conștiința Pură
Unele cu altele pentru a crea un mit
Despre această lume de neconceput cu care ne luptăm.Conștiința are un astfel de uimitor
Un aspect atât de sublim încât toate temerile noastre
Și îndoielile de sine dispar imediat,
De parcă ar fi luminate de o mie de sori
Cunoștințe susținute de Vision,
Ce Iată ce va fi și a fost întotdeauna:
Izvorul etern al tuturor lucrurilor.Lumea prin care ni se demonstrează toate acestea,
Mintea și procesul prin care este creată:
Întreaga schemă și creația sunt Una.În această uimitoare Prezență radiantă
Toate lumile instabile care ne sperie și ne înrobesc,
Deveniți umbre fantomatice vizibile în noapte;
Un nor îndepărtat care se topește în razele soarelui,
În timp ce mintea și egoul care se micșorează
Cu uimire tăcută se vede înecându-se
În Viața sublimă atotcuprinzătoare,
Doar conștiința pură, care nu cunoaște timp,
Fără spațiu - o singură lume a iubirii atotcuprinzătoare
Și bucurii care nu se găsesc nici pe pământ, nici în cer.Gopi Krishna. Misterul Conștiinței
Gene Kieffer
Capitolul întâi
Într-o dimineață de Crăciun din 1937, stăteam cu picioarele încrucișate într-o cameră mică dintr-o casă mică situată la marginea orașului Jammu, capitala de iarnă a statului Jammu și Kashmir, din nordul Indiei. Am meditat, întorcându-mi fața către fereastra cu privirea spre est, prin care primele dungi cenușii ale zorilor timpurii au început să pătrundă în cameră. De-a lungul unui antrenament îndelungat, am învățat să stau nemișcat într-o singură poziție ore în șir, fără să experimentez cel mai mic disconfort. Și am stat, respirând ritmic, îndreptându-mi atenția către vârful capului meu, unde era un lotus înflorit imaginar, radiand cu o lumină orbitoare.
Am stat nemișcat cu spatele drept, gândurile mele erau îndreptate spre contemplarea lotusului, m-am asigurat că atenția mea nu rătăcește și am întors-o înapoi la lotusul strălucitor de fiecare dată când lua o altă direcție. Intensitatea concentrării a interferat cu respirația, care a devenit atât de lentă încât uneori părea imperceptibilă. Întreaga mea ființă a fost atât de absorbită în contemplarea lotusului încât de ceva timp am pierdut contactul cu propriul meu corp și cu lumea din jurul meu. În astfel de momente mi se părea că atârn în aer, fără să-mi simt corpul. Singurul lucru de care eram conștient atunci era prezența unui lotus care emite lumină strălucitoare. Această experiență este cunoscută de mulți oameni care practică meditația în mod regulat de destul de mult timp. Dar ceea ce s-a întâmplat mai târziu în acea dimineață, care mi-a schimbat restul vieții și viziunea asupra lumii, sa întâmplat doar cu câțiva.
Într-unul dintre acele momente de concentrare intensă mi-a apărut o senzație ciudată la baza coloanei vertebrale, în locul în care corpul meu era în contact cu podeaua. A fost neobișnuit, dar atât de plăcut încât toată atenția mea s-a îndreptat către el. Dar de îndată ce atenția și-a schimbat focalizarea, senzația aproape a dispărut. Hotărând că imaginația mea juca un joc cu mine pentru a ușura tensiunea de concentrare, am scos-o din minte și mi-am concentrat din nou atenția asupra obiectului anterior. M-am concentrat asupra lotusului din vârful capului și de îndată ce vederea a devenit clară, senzația ciudată a reluat. De data aceasta am încercat să nu-mi schimb concentrarea pentru câteva secunde. Dar senzația, răspândindu-se în sus, a devenit atât de intensă și atât de neobișnuită (în comparație cu tot ceea ce am experimentat vreodată) încât, în ciuda tuturor eforturilor mele, mintea mea s-a întors din nou la ea și, în aceeași clipă, senzația a dispărut. Am decis că mi s-a întâmplat ceva ieșit din comun și că motivul acestui lucru stă în practica zilnică a concentrării.
Am citit odată tratate interesante ale unor oameni învățați despre beneficiile pe care le poate aduce practica concentrării și despre abilitățile minunate pe care yoghinii le dezvoltă în ei înșiși prin astfel de exerciții. Inima a început să-mi bată în piept și am simțit că îmi era greu să continui să-mi păstrez gradul necesar de liniște a atenției. Și totuși, de-a lungul timpului, am reușit să mă calmez și m-am cufundat din nou în meditație. Senzația a apărut din nou pe măsură ce am intrat complet în meditație, dar de data aceasta nu i-am permis să-mi distragă atenția de la obiectul original. Senzația a început să se răspândească din nou în sus, intensitatea ei a crescut și am simțit că devin distras. Dar, cu un efort uriaș de voință, am continuat să-mi păstrez atenția asupra lotusului. Deodată am auzit un sunet ca o cascadă și am simțit cum o lumină lichidă curge prin canalul spinal în creierul meu.
Complet nepregătit pentru un astfel de fenomen, am fost luat prin surprindere, dar, recâștigându-mă imediat autocontrolul, am continuat să stau în aceeași poziție, fixându-mi mintea pe același obiect de concentrare. Lumina a devenit mai strălucitoare, zumzetul a devenit mai puternic și, simțind legănarea, mi-am dat seama că alunec din propriul meu corp, înconjurat de un halou de lumină. Este imposibil să oferim o descriere exactă a acestei experiențe. Am simțit că punctul de conștiință care era sinele meu se extinde, înconjurat de valuri de lumină. Ea s-a extins din ce în ce mai mult, în timp ce corpul – obiectul obișnuit al percepției ei – s-a mișcat din ce în ce mai mult până când eu nu am mai fost conștient de asta. Am devenit o conștiință solidă, lipsită de orice contur, lipsită de orice idee a anexului numit corp, lipsită de orice senzație care emană din simțuri - o conștiință scufundată într-o mare de lumină. În același timp, eram conștient simultan de fiecare punct din jur, extinzându-se în toate direcțiile, fără să cunosc limite sau bariere. Nu mai eram eu însumi sau, mai precis, „eu” care știam că sunt înainte – un punct minuscul de conștientizare conținut într-un corp. Acum am devenit un cerc larg de conștiință, scăldat într-o mare de lumină, într-o stare de răpire și beatitudine peste tot, unde corpul meu nu era altceva decât un punct.
După o perioadă de timp (a cărei durată nu o pot judeca), cercul a început să se restrângă. A existat o senzație de îngustare – am devenit din ce în ce mai mic până când am început să simt limitele propriului meu corp, la început vag, apoi din ce în ce mai clar. Revenind la starea anterioară, am început brusc să aud zgomotul străzii, mi-am simțit membrele, capul și am devenit din nou acel mic „eu”, în contact constant cu propriul meu corp și lumea din jurul meu. Deschizând ochii și privind în jur, m-am simțit amețit și dezorientat, de parcă m-aș fi întors dintr-un pământ străin cu totul necunoscut pentru mine. Soarele răsărise și îmi luminase fața cu o lumină caldă și liniștitoare. Am încercat să-mi ridic mâinile, care de obicei se sprijineau pe genunchi în timpul meditației; erau moale și lipsite de viață. A fost nevoie de mult efort pentru a le smulge de pe genunchi și a le trage înainte, oferind fluxului de sânge posibilitatea de a se restabili. Apoi am încercat să-mi scot picioarele de sub mine și să le ofer o poziție mai confortabilă, dar nu am reușit. S-au dovedit a fi grele și rigide. Numai cu ajutorul mâinilor am reușit cumva să le scot de sub mine, iar apoi, rezemat de perete, am luat o poziție mai confortabilă.
Ce mi-s-a intamplat? Sunt victima unei halucinații? Sau a fost o ciudatenie a destinului ca am reusit sa experimentez Transcendentalul? Am reușit cu adevărat acolo unde milioane de alții au eșuat? A existat, la urma urmei, ceva adevăr într-o afirmație repetată de mii de ani? indianînțelepți și asceți, că dacă urmați anumite reguli de comportament și practicați meditația într-un mod special, puteți cunoaște Realitatea în această viață? Gândurile mele erau confuze. Aproape că nu-mi venea să cred că tocmai văzusem ceva divin. O explicație a transformării care mi s-a întâmplat după flux energie vitală, ridicându-se de la baza coloanei vertebrale și trecând prin canalul rahidian, turnat în creierul meu, a trebuit să-l caut în mine, în propria mea conștiință. Mi-am amintit că citisem odată în cărțile despre Yoga că există un mecanism energetic vital numit Kundalini, situat la baza coloanei vertebrale și capabil să fie activat prin anumite exerciții. Ridicându-se pe coloana vertebrală, această energie ridică conștiința umană limitată la înălțimi transcendentale, înzestrând în același timp persoana cu abilități psihice și mentale extraordinare. Am avut norocul să descopăr acest mecanism incredibil, învăluit în vagi legende ale secolelor, despre care unii oameni vorbeau (deseori în șoaptă), după ce au experimentat acțiunea lui asupra lor sau au văzut cum se manifestă la cunoștințele lor? Am încercat să repet exercițiul din nou, dar eram atât de obosit și letargic încât nu am putut găsi puterea de a mă concentra. Mintea mea era entuziasmată. M-am uitat la soare. S-ar putea ca, în momentul de cea mai mare concentrare, să-i fi confundat lumina cu acel halou radiant care mă învăluia când eram într-o stare de supraconștiință? Am închis din nou ochii să simt jocul razelor soarelui pe față. Dar nu, lumina care a ajuns la mine prin pleoapele închise era de o cu totul altă natură. Era exterior și lipsit de splendoare. Aceeași lumină venea din interior și părea a fi o parte integrantă a conștiinței extinse, o parte a mea.
M-am ridicat, simțindu-mă slăbit în picioarele mele tremurânde. Părea că toată forța mea vitală s-a evaporat undeva. Mâinile mele m-au ascultat mai bine. Mi-am masat coapsele și gambele și abia apoi am coborât. Fără să-i spun nimic soției mele, am luat micul dejun în tăcere și am plecat la muncă. Aproape că nu aveam poftă de mâncare, îmi era gura uscată și nu mă puteam concentra în timp ce lucram. Eram epuizat, apatic și nu eram înclinat să țin nicio conversație. După ceva timp, simțind că mă sufoc în cameră și hotărând să încerc să-mi adun gândurile, am ieșit la o plimbare afară. Din nou și din nou mintea mea a revenit la minunata experiență a dimineții și am încercat să o reînvie în memorie - dar în zadar. M-am simțit slăbit în tot corpul, mai ales în picioare. Trecătorii nu mi-au trezit niciun interes și am continuat să merg pe stradă, indiferent la tot ce se întâmpla, ceea ce nu era tipic pentru mine în zilele obișnuite. Întorcându-mă la birou mai devreme decât intenționam și incapabil să mă concentrez asupra muncii mele, mi-am petrecut restul zilei jucându-mă fără rost cu hârtiile.
Când m-am întors acasă nu m-am simțit nici măcar mai bine. Nu mă puteam decide să stau în liniște și să deschid o carte, așa cum fac de obicei seara. Am luat cina fără nicio plăcere în liniște deplină și m-am culcat. De obicei adorm aproape instantaneu de îndată ce mi se lovește capul de pernă, dar această noapte a fost neliniștită și anxioasă. Nu am putut să împac exaltarea pe care am trăit-o azi dimineață cu depresia care a urmat și m-am zvârlit și m-am răsturnat în pat dintr-o parte în alta. Un sentiment inexplicabil de teamă și incertitudine m-a cuprins. Copleșită de presimțiri, am adormit în cele din urmă. Somnul meu era plin de viziuni ciudate și era întrerupt din când în când. Pe la ora trei dimineața m-am trezit în sfârșit. Am stat nemișcat pe pat o vreme. Somnul nu mi-a dat nici o veselie. Încă mă simțeam obosită și gândurile mele lipseau de claritate. Ora mea obișnuită de meditație se apropia. Am decis să încep să meditez puțin mai devreme pentru ca soarele să nu mă mai tulbure. În liniște, ca să nu-mi trezesc soția, m-am ridicat din pat și m-am dus la birou. Ca de obicei, am întins o pătură pe podea și, stând pe ea cu picioarele încrucișate, am început să meditez.
Oricât m-aș strădui, nu mi-am putut atinge concentrarea obișnuită. Gândurile mele mergeau într-o direcție sau alta și, în loc să ating o stare de anticipare fericită, m-am simțit nervos și neliniştit. În cele din urmă, după mult efort, am reușit să-mi păstrez atenția asupra unui obiect obișnuit pentru ceva timp. Dar nu sa întâmplat nimic și am început să mă îndoiesc de autenticitatea experienței mele anterioare. Am încercat din nou, de data aceasta cu mai mult succes. Strângându-mă, mi-am calmat gândurile rătăcitoare și, concentrându-mi atenția pe vârful capului, am încercat să vizualizez un lotus înflorit. De îndată ce am atins nivelul obișnuit de stabilitate mentală, a apărut din nou în mine senzația unui flux ascendent. Nu am lăsat să-mi distragă atenția și am auzit din nou sunetul hohoteit în acel moment când un flux de lumină orbitoare mi-a izbucnit în creier, umplându-mă de vitalitate. M-am simțit extinzându-mă în toate direcțiile dincolo de limitele cărnii, complet captată de contemplarea luminii strălucitoare, devenind una cu ea, dar încă necontopindu-mă complet cu ea. Starea a durat mai puțin decât ieri, iar sentimentul de exaltare nu a fost atât de puternic. Revenind la normal, mi-am auzit inima bătând sălbatic și am simțit un gust amar în gură. Am simțit ca și cum un curent de aer fierbinte îmi curge prin tot corpul. Senzația de oboseală și de pierdere a forței a fost mai puternică decât ieri.
Pentru a-mi recăpăta puterea și calmul, m-am odihnit ceva timp. Încă nu se făcuse zori și eram convins că experiența era autentică, soarele nu avea nicio legătură cu lumina interioară pe care o vedeam. Dar de unde vin depresia și anxietatea? De ce m-a apucat disperarea când ar fi trebuit să-mi binecuvântez stelele norocoase și să mă bucur de norocul meu? Am simțit o amenințare de la ceva dincolo de înțelegerea mea - un pericol care emana de ceva intangibil și misterios pe care nu l-am putut nici să înțeleg și nici să-l analizez. Un nor greu de depresie și melancolie, neavând nicio legătură cu circumstanțele exterioare, s-a ridicat din adâncul ființei mele și a atârnat peste mine. M-am simțit complet diferit de persoana care eram acum câteva zile. Eram plin de teamă de această schimbare inexplicabilă, o teamă de care nu puteam scăpa, în ciuda tuturor eforturilor voinței mele. Nu mi-am dat seama atunci că din acea zi nu voi mai fi niciodată la fel și că făcând un pas ireversibil fără pregătire suficientă și cunoștințele necesare, activasem una dintre cele mai formidabile și minunate forțe din om; nu și-a dat seama că, fără să știe, învârtise cheia în ușa care ducea la cel mai adânc secret al strămoșilor și de acum înainte a fost condamnat să trăiască la limita dintre viață și moarte, dintre rațiune și nebunie. , între lumină și întuneric, între cer și pământ.
Am început să practic meditația la vârsta de șaptesprezece ani. Eșecul în studiile GCSE, care m-a împiedicat să merg la universitate în acel an, mi-a revoluționat mintea tânără. Nu eram atât de supărat de eșecul și pierderea unui an întreg, cât de gândul la durerea pe care acest lucru i-ar fi provocat-o mamei mele, pe care o iubeam atât de mult. Zile și nopți îmi chinuam mintea, încercând să găsesc o explicație plauzibilă pentru eșecul meu - o explicație care ar putea alina măcar parțial durerea veștii. Era atât de încrezătoare în succesul meu, încât nu am avut curajul să o privesc de iluziile ei dintr-o singură lovitură. Am fost un colegiu exemplar care a ocupat un loc onorabil în ea, dar în loc să-mi dedic timpul liber studiului pentru examene, am citit carte după carte din biblioteca școlii. Prea târziu mi-am dat seama că nu știam deloc unele materii și nu aveam nicio șansă să promovez examenele. Nu mai experimentasem niciodată rușinea eșecului. Profesorii mei au vorbit întotdeauna cu bine despre abilitățile mele, iar acum mă simțeam extrem de deprimat la gândul unei mame care era obișnuită să fie mândră de succesele mele și încrezătoare în viitorul strălucit al fiului ei.
Născută într-un sat într-o familie de muncitori țărani cu frică de Dumnezeu, ea era sortită să devină iubita unui bărbat mult mai în vârstă, născut în Amritsar, aflat la șase zile cu trenul (la acea vreme) de orașul ei natal. Fărădegea care domnea în țară la acea vreme l-a forțat pe unul dintre strămoșii mei să-și ia „la revedere” ținuturilor natale cu o climă rece și să plece în căutarea refugiului în teritoriile fără apă și aride ale îndepărtatului Punjab. Aici, schimbându-și hainele și limba, străbunicul și bunicul meu au trăit în bunătate și pace, ca și alții ca ei, refugiați care și-au schimbat toate obiceiurile și modul de viață, dar nu și ritualurile religioase și fețele ușor de recunoscut ale brahmanilor din Kashmir. . Tatăl meu, cu înclinația lui profundă pentru misticism, nemaifiind tânăr, a decis să se întoarcă în țara strămoșilor săi pentru a se căsători și a se stabili acolo. Chiar și în perioada vieții sale lumești cele mai active, a manifestat un interes constant față de yoghini și asceți, celebri pentru abilitățile lor oculte și, neobosit, i-a slujit pentru a afla secretul minunatului lor dar.
A crezut ferm în școala tradițională de disciplină religioasă și în Yoga, păstrată în India din cele mai vechi timpuri - Yoga, care (împreună cu mulți factori care ajută la obținerea succesului) acordă loc de mândrie renunțării voluntare la bogățiile și aspirațiile lumești, o renunțare. necesar pentru a ajuta mintea, după ce a aruncat lanțurile care o țin pe pământ, să se scufunde în propriile sale adâncimi nemăsurate, netulburată de dorință și pasiune. Un astfel de comportament a fost glorificat în Vede. Exemplul său a fost servit de autorii inspirați ai imnurilor vedice și de faimoșii văzători ai Upanishad-urilor, care au continuat tradiția vechii societăți indo-ariene de a părăsi viața zadarnică la vârsta de cincizeci de ani și mai mult și de a merge în păduri. (uneori însoțiți de un soț) să trăiască în izolare, dedicându-și restul vieții meditației și rugăciunii continue - preludiul unui rezultat măreț și pașnic.
Astfel de exemple au stârnit întotdeauna admirația profundă a nenumăraților adepți mistici din India și chiar și acum a sutelor de părinți de familie (foarte prosperi și prosperi din punct de vedere lumesc), care au ajuns la bătrânețe și și-au luat rămas bun de la căminele lor confortabile și respectuoase. urmași, mergeți în locuri îndepărtate ale schitului pentru a vă petrece restul zilelor în pace căutare spirituală departe de agitația lumii. Tatăl meu, un admirator înfocat al acestui ideal străvechi, după doisprezece ani de viață de familie, a decis să-și petreacă restul vieții ca pustnic. Această decizie a fost parțial determinată de moartea tragică a primului său fiu la vârsta de cinci ani. Lăsând voluntar un post guvernamental care aducea venituri considerabile, s-a retras din lume pentru a se retrage cu cărți când nu avea încă cincizeci de ani, iar toată responsabilitatea pentru casă și familie a căzut pe umerii tinerei sale soții fără experiență.
A suferit îngrozitor - tatăl ei s-a retras din lume când ea nu avea încă douăzeci și opt de ani și a rămas cu trei copii mici - două fiice și un fiu. Felul în care ne-a crescut, cu ce devotament și abnegație s-a îngrijit de tatăl ei (care de atunci nu ne-a mai spus nici un cuvânt), reușind în același timp să păstreze bunul nume al familiei, poate fi cântat ca exemplu de eroism de neegalat, devotament neclintit față de datorie și puritatea de cristal a tăgăduirii complete de sine.
M-am simțit ucis. Cum pot să mă uit în ochii ei și să-mi recunosc slăbiciunea? Dându-mi seama că, din cauza lipsei de autocontrol, nu mă ridicasem la înălțimea așteptărilor puse asupra mea, am decis să mă justific în ochii mamei într-un mod diferit. Dar pentru a eradica tendințele dăunătoare din mine și pentru a învăța să controlez comportamentul, trebuia să învăț să-mi subjug propria minte. După ce am luat această decizie, am început să caut modalități de a o implementa.
Pentru a reuși, a fost necesar să ai măcar ceva cunoștințe despre modalități de a-ți subjuga firea rebelă. Și am citit mai multe cărți despre dezvoltarea personalității și controlul minții. Din întreaga masă de informații adunate în aceste lucrări, am acordat atenție doar la două lucruri: concentrarea minții și educarea voinței. Am început să le exersez pe amândouă cu entuziasm tineresc, dedicându-mi toată puterea și supunându-mi toate dorințele pentru a-mi atinge scopul în cel mai scurt timp posibil. Știind că incapacitatea mea de a mă reține m-a determinat să cedez pasiv în fața dorinței de a citi ficțiune în loc de manuale școlare uscate și complexe, am decis să-mi întăresc voința pornind de la mic și apoi punându-mi sarcini din ce în ce mai mari. M-am rupt, îndeplinind sarcini neplăcute și dificile, împotriva cărora natura mea iubitoare de libertate s-a răzvrătit, până când am început să mă simt stăpânul ei complet, incapabil să cad din nou o victimă ușoară a ispitelor.
De la controlul minții la Yoga și ocultism - un pas. Trecerea de la citirea cărților pe primul subiect la studiul literaturii spirituale (inclusiv o privire rapidă la unele dintre textele originale) s-a petrecut aproape insesizabil. Suferind de la primul meu eșec în viață, chinuit de remușcări, am simțit un dezgust din ce în ce mai mare față de lume cu relațiile ei încurcate care au dus la această umilire. Treptat, a început să crească în mine dorința de a renunța la lume și am început să caut o cale de a scăpa onorabil din necazurile vieții, găsind un colț pentru o existență liniștită și retrasă. În timpul acestui conflict interior acut, mesajul tăcut al Bhagavad Gita a avut un efect profund și benefic asupra mea, temperând căldura minții inflamate cu o imagine a vieții eterne și pașnice în armonie cu Realitatea Infinită din spatele lumii fenomenelor, unde bucuria și durerea sunt amestecate. Astfel, dorind să obțin succesul în viața lumească, eliminând posibilitatea eșecului din cauza unei determinări insuficiente, am trecut destul de neașteptat în cealaltă extremă: foarte curând am început să-mi exersez voința și să practic meditația nu pentru a atinge scopuri imediate, ci pentru a avansa în Yoga, chiar dacă necesită sacrificarea tuturor planurilor mele lumești.
Gopi Krishna a practicat meditația pe cont propriu timp de câțiva ani, fără profesor. În 1937 a supraviețuit ridicând kundalini.
După 11 ani, a început să scrie poezie nu numai în limbile pe care le știa, ci și în cele pe care nu le cunoștea - în persană (deși există multe cuvinte persane în limba sa natală Kashmir), și apoi în germană, pe care a nu citise sau auzise niciodată nicăieri. " După poeziile în germană au existat versuri în franceză, italiană, sanscrită și arabă.”
Gopi Krishna a trăit mulți ani în pragul nebuniei și chiar a morții fizice. Odată era deja pregătit să moară. S-a îndreptat către diferiți oameni, sperând că cineva îl va ajuta, dar nimeni nu l-ar putea ajuta. Gopi Krishna însuși a presupus că fie avea un sistem nervos deteriorat, fie avea un defect congenital la un organ vital. Este posibil să fi contractat vreo boală infecțioasă care afectează sistemul nervos (cum ar fi Charles Darwin), dar nicio boală a sistemului nervos nu poate explica de ce o persoană scrie poezie.
Cărțile lui Gopi Krishna, în care el a descris experiențele sale mistice, au fost distribuite în toată India și dincolo de granițele acesteia.
Un extras din cartea lui Gopi Krishna „Kundalini. Energia evolutivă în om»
…Spre a treia săptămână a lunii decembrie am observat că, după ce mă întorceam din această perioadă lungă de auto-absorbție, care devenise acum o întâmplare zilnică în acele ore în care puteam fi singur, mintea mea zăbovea de obicei pe replicile poeților mei mistici preferați. Fără să-mi supraestimez abilitățile poetice, pe care nu le aveam absolut în starea mea normală, neabsorbită de sine, am decis să încerc să scriu ceva al meu, luând drept model replicile acestor poeți. În afară de a rememora câteva zeci de versuri sanscrite din tratate antice și zicările diverșilor mistici, nu știam nimic despre poezie. După câteva zile de încercări amatori, m-am simțit brusc entuziasmat și pregătit să scriu poezie pentru prima dată în viața mea. Fără să acord prea multă importanță a ceea ce consideram a fi doar un impuls trecător, am scris câteva rânduri, iar după aceea am dedicat câteva ore în fiecare zi acestei ocupații.
Am scris în limba Kashmir, dar după două săptămâni de muncă zilnică mi-am dat seama că nu pot realiza ceea ce îmi doream. Totuși, inutilitatea încercărilor mele de a scrie poezie, în loc să-mi slăbească spiritul, m-a împins la încercări și mai persistente și am dedicat tot mai mult timp ceea ce a devenit în curând pentru mine un hobby obișnuit și fascinant. Nivelul ridicat de cerințe pe care l-am impus creativității mele a dus la faptul că aș putea petrece câteva ore încercând să scriu o singură linie și apoi să petrec aceeași perioadă de timp selectând oa doua linie care să-l însoțească. Nu am încercat niciodată să conectez această nouă tendință cu acțiunea puterii misterioase a corpului meu. Cu toate acestea, de fapt, toate aceste încercări nereușite de a scrie poezie au fost doar un preludiu la evenimentele care au avut loc mai târziu. Astfel, grație exercițiilor mele interne, am descoperit în mine un nou talent, a cărui existență nici măcar nu o bănuisem înainte, iar încercările mele brute și inepte au fost primul semn al uceniciei.
Zilele acestea, unul dintre cei mai activi membri ai grupului nostru mic de entuziaști din Kashmir a venit în Jammu. Ea mă suna destul de des, de obicei pentru a primi vești despre munca noastră din Srinagar, pe care le primeam în mod regulat de la secretar sau trezorier. Într-o zi, când se pregătea să plece, m-am oferit să o conduc acasă, în speranța că o plimbare atât de lungă va risipi ușoară depresie pe care o trăiam în acel moment.
Am mers încet, discutând despre munca noastră și, deodată, trecând peste podul peste râul Tawi, m-am simțit atât de adânc cufundat în mine, încât aproape că am pierdut legătura cu împrejurimile mele. Am încetat să mai aud vocea însoțitoarei mele – părea că se află la mare distanță de mine, deși în realitate mergea lângă mine. Am simțit brusc, ca un fulger de lumină orbitoare, prezența unei forțe conștiente care a apărut din neant și m-a umplut, ascunzând totul în jurul meu. Și apoi am văzut două rânduri de poezie frumoasă în limba Kashmir, care au apărut în aer sub forma unei inscripții luminoase și apoi au dispărut la fel de brusc cum au apărut.
Când mi-am revenit în fire, mi-am dat seama că fata mă privea uimită, nedumerită că am tăcut brusc cu o expresie de detașare completă pe față. Fără să-i spun tot ce mi s-a întâmplat, i-am citit poeziile, spunând că mi-au apărut în minte ca o perspectivă împotriva voinței mele și că de aceea am tăcut. Ea a ascultat poeziile, uimită de frumusețea lor,apreciind fiecare cuvânt și apoi a spus că ceea ce o surprinde cel mai mult este faptul că eu, fiind o persoană care nu am scris niciodată poezie până acum, am reușit să creez termeni atât de frumoși din prima încercare. Am ascultat-o în tăcere, gândindu-mă la profunzimea experienței pe care am trăit-o. Până în acel moment, toată experiența mea cu supraconștientul fusese pur subiectivă. Cu toate acestea, acum, pentru prima dată, am avut dovezi materiale ale schimbării care au avut loc în mine în mod inconștient și independent de conștiința mea obișnuită de zi cu zi.
Capitolul șaisprezece
După ce mi-am despărțit tovarășul, m-am întors acasă la cină. Tot drumul înapoi în această seară am fost într-o liniște plăcută, care a fost facilitată de singurătate și de drumul pe care rar trebuia să merg. Am fost profund impresionat de viziunea misterioasă și de saltul brusc pe care mintea mea l-a făcut într-o nouă direcție. Cu cât analizam cu mai multă insistență ce sa întâmplat, cu atât eram mai uimit de sensul profund, perfecțiunea formei și atractivitatea limbajului din rândurile pe care le-am văzut. Fără îndoială, aceste cuvinte nu ar fi putut fi produsul minții mele.
Am venit acasă și m-am așezat la cină, complet pierdut în gândurile mele. La început am mâncat pur mecanic, uitând de tot ce mă înconjura și de mâncarea din fața mea, neputând să ies din imersiunea profundă în ceea ce mi se întâmplase. A existat doar o mică legătură cu lumea exterioară - ca un somnambul care evită instinctiv o coliziune Cu obiecte, dar nu sunt conștienți de ceea ce se întâmplă. Pe la jumătatea prânzului, încă pe jumătate scufundat în transă, am observat brusc un fenomen uimitor care se petrecea în mine și mă făcea amorțit de uimire și frică.
Stând pe un scaun confortabil și fără niciun efort din partea mea, am început treptat să mă cufund într-o stare de entuziasm și extindere a granițelor mele, asemănătoare cu cea pe care am experimentat-o la început, în decembrie 1937. Dar acum, în schimb de un hohot, am auzit așa ceva la bâzâitul melodic, încântător, al unui roi de albine și, în loc de senzația că sunt înconjurat de flăcări, mi s-a părut că totul în jur este pătruns de o lumină argintie.(Evenimentele descrise au loc în iarna lui 1948. În 1937, Gopi Krishna a experimentat ridicarea kundalinii, sau ceea ce altfel se numește „realizare”.)
Dar cel mai frapant lucru la această experiență a fost conștientizarea bruscă că, deși sunt și eu conectat cu tine Cu corpul și mediul din jurul meu, eu-mi s-a extins brusc la proporții gigantice și s-a trezit în contact direct cu întregul univers conștient, care era inexprimabil prezent peste tot. Corpul meu, scaunul pe care stăteam, masa, camera cu cei patru pereți ai ei, tot ce se afla în spatele acestor pereți, pământul și cerurile - toate acestea erau doar un miraj fantomatic pe fundalul acestui ocean atotpătruns de existență pură. Dacă încercăm să descriem aspectul său cel mai semnificativ, atunci acest ocean părea în același timp nelimitat și extins în toate direcțiile și, în același timp, nu era altceva decât un punct infinitezimal. Tot ce există a fost radiat din acest punct, inclusiv eu și corpul meu.
Părea că totul era o reflexie, la fel de uriașă ca întregul cosmos, dar creată de lumina care emană dintr-un punct. Întreaga lume vastă depindea de razele emanate din acest punct. Așa că oceanul nemărginit de conștiință în care mă dizolveam acum s-a dovedit a fi atât infinit de mare, cât și infinit de mic. Mare pentru că întregul univers plutea pe valurile lui și mic pentru că el era acel „nimic” care conține totul.
A fost o experiență uimitoare pe care nu o pot compara cu nimic - a fost dincolo de tot ceea ce aparține acestei lumi, este perceput de simțuri și este realizat de minte. Am simțit prezența în mine a unei conștiințe puternice și concentrate - această imagine maiestuoasă a cosmosului, care a apărut înaintea mea nu numai în toată splendoarea și enormitatea sa, ci și în toată esența și realitatea sa.
Lumea fenomenelor materiale, în continuă mișcare, continuă schimbare și dizolvare, a început să mi se pară ca un fundal, un strat de spumă extrem de subțire și care se topește rapid pe suprafața oceanului care se rostogolește al vieții; un văl subțire și iluzoriu de ceață care ascunde soarele infinit de vast al conștiinței, care reprezintă partea opusă a relației dintre lume și conștiința umană limitată.
Astfel, cosmosul, care până de curând era omniprezent, s-a dovedit a fi doar forme trecătoare iluzorii, iar punctul de conștiință, conținut anterior în corp, a crescut până la dimensiunea unui univers uriaș, devenind o omniprezență maiestuoasă uimitoare, împotriva care lumea materială era doar trecătoare, o iluzie – viziune.
După aproximativ o jumătate de oră, am ieșit din această stare de semitransă, intensitatea experienței comparabilă cu o viață întreagă trăită, uitând cu desăvârșire trecerea timpului și lovit până în adâncul ființei mele de măreția și splendoarea acestei viziuni. . În această perioadă, probabil din cauza schimbărilor în starea corpului și a minții mele cauzate de stimuli externi și interni, au existat momente de pătrundere mai mult și mai puțin profundă, diferită nu în momentul apariției lor, ci în starea de absorbție. În momentele de cea mai profundă pătrundere, atotputernicul, omniscient, plin de fericire și în același timp la fel timpul, conștiința absolut nemișcată și intangibilă era atât de lipsită de formă, încât linia interioară care despărțea lumea materială de Realitatea nemărginită, atotconștientă, a încetat să mai existe și aceste două sfere s-au contopit împreună - marele ocean a fost înghițit într-o picătură, uriașul univers. încape într-un grăunte de nisip, iar întreaga creație, cunoscător și cunoscut, văzător și vizibil, s-au transformat într-un vid fără dimensiuni, care nu poate fi nici imaginat cu ajutorul minții, nici descris în cuvinte.
Înainte să ies complet din această stare și înainte ca gloria în care mă găleam să se estompeze complet, am văzut plutind în mintea mea liniile luminoase ale acelorași versuri pe care le văzusem deja astăzi când am trecut Podul Tawi. Liniile au urmat una după alta, ca și cum ar fi venit în conștiința mea dintr-o altă sursă de cunoaștere din mine. Au început din adâncurile strălucitoare ale ființei mele, apărând brusc ca strofe complete, ca niște fulgi de zăpadă care cădeau, care din puncte minuscule au devenit clar vizibile, cristale de formă regulată, plutind în fața ochilor mei și dispărând atât de repede încât nici nu au avut timp să plece. urmă în memorie. Poeziile au apărut în fața mea într-o formă completă, scrise după toate regulile limbajului și rimei, de parcă ar fi fost generate de mintea universală care mă înconjoară astfel încât să apară în fața privirii mele interioare.
Când m-am ridicat de pe scaun și m-am dus în camera mea, eram încă bine dispus. În primul rând, am decis să notez poeziile, cel puțin ceea ce mi-am amintit. Totuși, aceasta nu era o chestiune atât de simplă, pentru că mi-am dat seama brusc că în scurt timp uitasem nu numai ordinea rândurilor, ci și cuvintele în sine. Așa că a trebuit să petrec mai mult de două ore pentru a le aminti.
În acea zi m-am culcat într-o dispoziție entuziastă și veselă. După mulți ani de suferință, am văzut în sfârșit o privire a ceva mai înalt și harul divin m-a atins, confirmând învățătura Kundalini într-un mod uimitor. Nu-mi venea să cred norocul meu - totul a fost atât de uimitor... Cu toate acestea, când m-am uitat în interiorul meu pentru a înțelege ce făcusem exact pentru a merita asta, am simțit o smerenie profundă. Nu îmi venea să cred că această onoare mi-a fost acordată pentru unele dintre realizările mele remarcabile, din moment ce am dus viața unui om obișnuit și nu am făcut nimic special demn de un premiu; Nu am realizat subjugarea completă a dorințelor mele. După ce mi-am amintit toate evenimentele demne de remarcat din ultimii doisprezece ani și le-am luat în considerare din punctul de vedere al evenimentelor recente, am observat că tot ceea ce înainte părea de neînțeles a căpătat brusc un nou sens pentru mine. Copleșită de bucuria nesfârșită care m-a copleșit în momentul revelației, am uitat complet O chinul teribil prin care am trecut, precum și anxietatea și îngrijorarea debilitante care mă însoțeau în acel moment. Am băut din plin paharul suferinței, astfel încât acum mă găsesc în fața izvorului strălucitor și nesfârșit de bucurie și pace, aflat în mine și așteptând o ocazie favorabilă să se manifeste și să-mi dea într-o clipă o mai profundă. revelația naturii lucrurilor, decât ar putea face o viață întreagă de ucenicie.
Gândindu-mă la toate acestea, am adormit în cele din urmă, cufundându-mă înapoi în acel tărâm de vis plin de lumină în care călătorim în fiecare noapte. Când m-am trezit dimineața, primul lucru de care mi-am amintit a fost experiența transcendentală care a avut loc în seara precedentă. Chiar și o amintire trecătoare a atingerii supraconștientului m-a transportat din nou la acel infinit care depășea tot ceea ce întâlnim în lumea fizică. Având în vedere enormitatea viziunii, nu este de mirare că vechii profeți indieni au repetat cu insistență că lumea materială nu era decât o umbră și un fenomen iluzoriu, nepermanent, pe fundalul eternului soare transcendental.
În următoarele două săptămâni, am scris mai multe poezii în fiecare zi în limba Kashmir, care au dezvăluit diferite aspecte ale experienței mele, unele dintre ele de natură apocaliptică. Poeziile au apărut spontan, la orice oră din zi sau din noapte; De obicei, aceasta a fost precedată de o oprire a fluxului obișnuit de gânduri. Această încetare a activității mentale a fost repede înlocuită de o stare de absorbție profundă, de parcă m-aș cufunda în adâncul meu pentru a surprinde vibrațiile unui mesaj, îmbrăcat în formă poetică. La început poeziile au apărut înaintea mea în formă subțire, ca o sămânță invizibilă, și apoi a trecut prin fața ochiului minții mele ca linii complet formate, înlocuindu-se rapid unele pe altele până când întregul poem a fost finalizat, după care am avut dorința de a ieși din transă și de a reveni la o stare normală.
În aceste două săptămâni am avut din nou aceeași experiență transcendentală, aproape din toate punctele de vedere cu prima. Stăteam pe un scaun, reciteam un fragment pe care îl scrisesem cu o zi înainte, când, supunând unui impuls necunoscut, m-am lăsat pe spate în scaun și am închis ochii, relaxându-mă și așteptând rezultatele. În acel moment, m-am simțit extinzându-mă în toate direcțiile, uitând de împrejurimile mele și plonjând într-o mare nemărginită de strălucire strălucitoare, plină de sunete melodice plăcute, spre deosebire de orice simfonie care poate fi auzită pe pământ. Atras de acest sunet, am simțit curând că nu mai sunt conectat cu nimic din lumea materială și m-am trezit într-un vid inexprimabil - o stare uimitoare complet lipsită de proprietăți spațiale sau temporale. O jumătate de oră mai târziu am revenit la starea mea normală și câteva clipe mai târziu am văzut în fața mea o frumoasă poezie, născută din experiența extraordinară prin care tocmai trecusem.
Au trecut două săptămâni și dintr-o dată limba poezilor s-a schimbat; au început să-mi apară nu în limba kashmiră, ci în engleză. Cunoștințele mele foarte slabe despre poezia engleză s-au limitat la câteva poezii pe care le-am citit în anii de școală și facultate. Nefiind iubitor de poezie, nu o citisem niciodată, și neștiind nimic despre rima și metrul caracteristice poeziei engleze, nu puteam spune nimic despre gradul de perfecțiune al poeziei mele.
Câteva zile mai târziu, mi-au apărut poezii nu în engleză, ci în urdu. Întrucât, datorită muncii mele, cunoșteam această limbă, nu mi-a fost greu să notez poeziile, deși în ele mai existau lacune, pe care le-am putut umple abia după câteva luni. La câteva zile după poeziile urdu, mi-au apărut în minte poezii punjabi. Deși nu citisem o singură carte în punjabi, cunoșteam limba datorită prietenilor pe care i-am făcut în timp ce locuiam în Lahore de câțiva ani, în timp ce studiam la școală și la facultate. Cu toate acestea, surprinderea mea nu a cunoscut limite când câteva zile mai târziu am văzut poezie în persană, pe care nu o cunoșteam deloc. Am așteptat cu răsuflarea tăiată și, în cele din urmă, o întreagă poezie în persană mi-a apărut în fața ochiului minții. Deoarece limba Kashmir are destul de multe cuvinte persane, nu mi-a fost greu să înțeleg anumite cuvinte care erau folosite în limba mea maternă. După mult efort, am reușit în sfârșit să notez toate rândurile, dar au fost multe erori și omisiuni în ele, pe care nu le-am putut completa nici după mult timp.
Încercarea de a scrie mai multe poezii scurte în persană mi-a cerut atât de mult efort, încât după câteva zile am decis să renunț la această sarcină imposibilă. M-am simțit complet epuizat de toate acestea și am observat efectele nesănătoase ale activităților aparent prelungite care precedau de obicei somnul. Așa că am decis să îmi ofer ocazia să mă odihnesc complet timp de o săptămână.
După această scurtă odihnă, simțind că sănătatea mea s-a îmbunătățit, nu am considerat necesar să rezist dorinței de a scrie poezie și am cedat inspirației ori de câte ori a venit. Într-o zi, în timp ce mă predam dorinței mele de a mă relaxa și de a mă pregăti pentru a primi poezia, m-am scufundat suficient de adânc în mine pentru a simți emanația subtilă care emana din sursa interioară a conștiinței, am simțit entuziasm și teamă care mi-au pătruns fiecare celulă pe măsură ce au apărut linii. în fața mea în germană, la care nu mă așteptam deloc. Revenind în fire după scufundare, am experimentat îndoieli puternice că voi putea face față acestei sarcini - nu am studiat niciodată germana, nu am văzut o singură carte în această limbă și nimeni nu a vorbit-o în prezența mea. Și totuși, am decis să încerc să scriu o poezie scurtă, pur și simplu respingând adevărul care părea de neclintit timp de secole, potrivit căruia, pentru a scrie într-o limbă, trebuie să o cunoști.
Poeziile în germană au fost urmate de versuri în franceză, italiană, sanscrită și arabă. Singurul lucru pe care l-am putut ghici a fost că, întâmplător, am intrat în contact cu sursa cunoașterii universale și, prin urmare, am putut să scriu poezie în majoritatea limbilor vorbite pe pământ. Am simțit valuri de energie conștientă trecând prin mine, ca niște curenți electrici, purtând cunoștințe pe care nu le-am putut accesa niciodată, deoarece dizabilități creierul meu.
Nu mai aveam cuvinte când am încercat să descriu experiențele care erau cea mai sublimă și mai inspirată parte a ființei mele. În toate aceste cazuri, am început să simt în mine prezența unui anumit observator sau, mai precis, propria mea esență luminoasă, care (respingând toate ideile despre limitele corpului) plutea liber pe valurile strălucitorului. mare de conștiință, fiecare dintre ele care conținea un univers nemărginit de semnificații și semnificații, inclusiv tot prezentul, tot trecutul și tot viitorul, dând naștere tuturor științelor, filozofiilor și artelor care au existat vreodată pe pământ, precum și cele care urmează să apară în viitor. Toate acestea au fost concentrate într-un punct care există simultan aici și pretutindeni, acum și întotdeauna - un ocean de înțelepciune fără formă, incomensurabil, din care cunoașterea cade picătură cu picătură în creierul uman.
De fiecare dată când mă găseam în această realitate suprasensibilă, eram atât de copleșită de un sentiment de mister și uimire încât orice altceva în această lume, toate evenimentele istoriei umane, toate visele și dorințele, toate evenimentele vieții mele și chiar faptul că însăși existența mea, viața și moartea mi s-au părut banale în fața splendorii de nedescris, a misterului de neînțeles și a măreției oceanului de viață în care reușeam uneori să ajung la țărm...
Gopi Krishna, un hindus modern care a avut mari dificultăți în a-și trezi Kundalini după ani de practică intensă a meditației fără a avea un profesor obișnuit, este un scriitor prolific care a oferit multe descrieri detaliate și discuții despre procesul trezirii Kundalini. IN " Conștiință superioară„a scris despre această experiență mistică.
Fie că această experiență este de tip vizual sau nu implică viziuni și imagini, cel mai frapant constă în schimbările care apar în personalitatea persoanei și în canalele de observație. Observatorul descoperă că este transformat. Nu mai este un om neînsemnat, speriat pe stradă, nesigur de natura ființei și de destinul său. El fie se percepe pe sine ca o masă vastă, fluidă de conștiință eliberată de legăturile cărnii, fie se întâlnește față în față cu o ființă cerească, orbitoare și sublimă. Sau se vede înconjurat de o natură supra-pământească de o frumusețe și măreție incomparabile. În aproape toate cazurile, viziunea este diferită de orice posibil pe pământ în flux viață obișnuită. Această caracteristică este atât de impresionantă încât separă brusc experiența ezoterică de tot ceea ce este văzut în vise sau imaginat sub influența drogurilor...
În adevărata experiență ezoterică nu există nicio perturbare a percepției, nicio confuzie de lumini și culori, nici o excitare emoțională ilogică, nici râs fără motiv și nici sentiment nepotrivit, dar există o transformare inexprimabilă a personalității. Claritatea minții și claritatea imaginilor senzoriale nu sunt pierdute, perturbate sau întunecate. Dimpotrivă, acuitatea percepției crește, nuanțele și culorile devin mai strălucitoare și mai distincte, sunetele sunt mai armonioase, iar atingerile sunt mai sensibile.
Experienta personala trecerea prin procesul de trezire a lui Kundalini este descrisă în detaliu în autobiografia lui Gopi Krishna, publicată sub titlul „Kundalini, energia evoluției în om”. El a scris că a practicat yoga de la 17 până la 34 de ani, dorind să-L înțeleagă pe Dumnezeu și disperând că nu se întâmplă nimic, deși putea să mențină mintea nemișcată mult timp și să fie într-o stare de absorbție mentală mult timp. Într-o zi, în timp ce medita și era complet absorbit de contemplarea unui lotus, a simțit o depresie ciudată la baza coloanei vertebrale. A început să se răspândească în sus, intensificându-se pe măsură ce s-a întâmplat, până când, ca o cascadă în hohote, „un flux de lumină lichidă care curgea pe coloană a izbucnit în creier”. Strălucirea a devenit mai strălucitoare, vuietul mai puternic, corpul i se legăna și a alunecat afară, complet învăluit într-o coajă de lumină. Se simțea devenind din ce în ce mai larg, scăldat în valuri de lumină, transformându-se într-o singură conștiință fără senzația unui corp fizic. Se simțea ca „un cerc imens de conștiință în care corpul era doar un punct, scăldat în lumină, într-o stare de exaltare și fericire imposibil de descris”.
După incident, a mai putut să meargă cu greu, și-a pierdut pofta de mâncare, gândurile i-au fost încurcate, a evitat oamenii. A început o perioadă de suișuri și coborâșuri emoționale ascuțite, care a dus în cele din urmă la o stare gravă - și-a pierdut orice interes pentru muncă și comunicare și s-a îmbolnăvit grav. La două nopți după prima experiență, în timp ce stătea întins în pat, „o limbă de flacără s-a repezit pe coloana vertebrală și în cap”.
Se părea că un flux de lumină vie, care curgea constant de-a lungul coloanei vertebrale în craniu, a câștigat viteză și putere noaptea, iar când Gopi Krishna a închis ochii, a văzut fluxuri luminoase care se învârteau și se mișcau dintr-o parte în alta. A fost o priveliște fascinantă, dar a fost înfricoșătoare.
Uneori se simțea ca și cum „un curent de cupru topit, urcându-mi pe coloana vertebrală, mi-a izbucnit din vârful capului și s-a împrăștiat în pulverizații strălucitoare de dimensiuni enorme în jurul meu... uneori semănând cu focuri de artificii”.
A început să audă zgomote. Pe zi ce trece toate aceste fenomene au devenit mai intense. A fost cuprins de anxietate acută și a început epuizarea, și-a pierdut complet pofta de mâncare. Limba era acoperită cu un strat alb, ochii erau roșii. Fața a devenit slăbită și anxioasă și au apărut grave tulburări digestive și excretorii. Au trecut lunile și i-au continuat să se întâmple lucruri neobișnuite: energia se mișca spasmod prin nervii corpului, atât în față, cât și în spate; cunoașterea a venit, dar părea instabilă și fie s-a restrâns, fie s-a extins; starea de spirit a fluctuat de la jubilație la depresie profundă, la crize de plâns, pe care reușea să le suprime doar dacă își acoperă gura, insomnie; lipsa dragostei pentru familie și incapacitatea de a mânca. Dieta lui zilnică era redusă la unul sau două pahare de lapte și câteva portocale. Simțea o senzație de arsură înăuntru și o neliniște ireprimabilă. Sănătatea lui se înrăutăţea. Îi era frică de supranatural și credea că a făcut o greșeală gravă. Un pustnic ia spus că ceea ce i se întâmplă nu era trezirea lui Kundalini, deoarece aceasta a fost întotdeauna însoțită de beatitudine, iar Gopi Krishna avea mari îndoieli dacă el a devenit o victimă a spiritelor rele.
Frica lui a crescut, iar „strălucirea nepământeană” a continuat să-i umple craniul, luând adesea forme teribile în întunericul nopții. În cele din urmă, după un atac deosebit de sever de durere și febră, s-a întins în pat, „fiecare parte a corpului îmi ardea, am fost lovit de o ploaie furioasă de ace înroșite care mi-au străpuns pielea. În acel moment mi-a lovit un gând teribil. Eu. Ar putea fi că am ridicat Kundalini prin pingala, sau nervul solar, care reglează fluxul de căldură în corp și este situat în partea dreaptă a sushumnei? Întins în pat, convins că este pe moarte, a hotărât să facă un ultim efort și să-și pună toată energia să ridice un curent rece imaginar în sus pe ida, nervul lunar al părții stângi. L-a simțit clar și a încercat să-și direcționeze fluxul în canalul central. „S-a auzit un sunet, ca și cum un fir nervos s-ar fi rupt, și un flux argintiu a curs în zig-zag de-a lungul coloanei vertebrale, ca și cum un șarpe alb s-ar fi repezit de-a lungul unei sinusoide și ar fi turnat o cascadă radiantă de energie vitală radiantă în creier, umplându-mi capul cu o strălucire fericită în loc de flacăra care mă chinuise în ultimele trei ore.” A adormit cu un sentiment de beatitudine și când s-a trezit o oră mai târziu, strălucirea era încă acolo, iar arderea și frica aproape dispăruseră. A început să mănânce puțin și treptat și-a revenit sănătatea, deși a continuat să-și facă griji pentru starea lui anormală și să se simtă nesigur în privința viitorului.
În lunile următoare, starea sa s-a stabilizat, a continuat să experimenteze o acuitate senzorială crescută, să vadă fluxuri de energie vitală cu viziunea interioară și să simtă o „strălucire” în craniu, care deseori îi atrăgea atenția când se ducea la culcare. Corpul îi tremura în timp ce șuvoaie de lichid strălucitor se repezi în sus din râu, iar noaptea simțea uneori mișcarea energiei clocotitoare din organele genitale, stomac, piept și creier, care era însoțită de un vuiet în urechi și de o fântână în creier. , iar apoi i s-a părut că este viața care luptă cu moartea .
În cele din urmă, Gopi Krishna s-a îndreptat din nou către meditație și s-a trezit în „vastul ocean al existenței necondiționate”, pierzându-se în „universul uimitor, imaterial”. Era plin de gândul că devenise yoghin. Acest lucru l-a făcut atât de entuziasmat încât nu a putut să doarmă. Într-o noapte a amețit, un zgomot nearmonic a început să-i bâzâie în urechi și o coloană largă de foc i s-a ridicat la cap și l-a cuprins în limbi de flăcări. Astfel a început o perioadă de trei luni a chinului său, după tiparul primei sale experiențe, însoțită de insomnie și slăbiciune fizică. A trecut printr-o altă etapă de a nu putea mânca, devenind foarte slăbit, până când într-o zi a visat că mănâncă carne. Apoi a început să dezvolte cu atenție un plan pentru o dietă moale pe care să o poată îndura: a mâncat la fiecare trei ore până când în sfârșit s-a îngrășat din nou. De data aceasta s-a angajat cu zel pentru binele societății, îndeplinind funcții sociale importante și încercând să evite supranaturalul. În următorii 12 ani, starea lui s-a stabilizat. În acest moment, a început să scrie spontan poezie, a avut viziuni vii, care, după părerea lui, i-au reconstruit și restructurat conștiința, umplând-o de extaz și de dorința de a se revărsa în poezie. Toate acestea au dus la o schimbare în direcția vieții sale, a devenit profesor spiritual.