Împărțirea Mitropoliei Kievului în eparhiile Kiev și Moscova. Mitropolia Kiev Istoria Mitropoliei Kiev

- Moscova și toată Rusia.

Istoria metropolei Kiev

Perioada pre-mongolă (X - mijlocul secolului XIII)

În acest moment, în lupta pentru influență în Biserica Rusă însăși, adică la nivel mitropolitan, a început să joace rol important un factor nou – la nivelul întregii Biserici Ortodoxe. În fața pericolului real de moarte sub presiunea incontrolabilă a otomanilor, speranța iluzorie de a primi ajutor din partea Occidentului a fost singura paie salvatoare de care Bizanțul s-a apucat cu disperare - ceea ce a forțat în mod firesc să revină la ideea de unire. . Această idee, pe care toți ultimii împărați bizantini au împins-o cu putere prin Patriarhii Constantinopolului care au fost de fapt numiți de aceștia, a dat naștere unei puternice rezistențe atât în patriarhia în sine, cât și în Biserica Ortodoxă în ansamblu. Apogeul procesului a fost Catedrala Ferraro-Florence. Toate acestea, însă, nu au salvat Constantinopolul - a căzut curând fără să aștepte ajutor. Unirea a fost aproape imediat respinsă oficial de Biserica Ortodoxă (Conciliul de la Ierusalim din 1443, Sinodul de la Constantinopol din 1472), dar ideea ei a continuat să trăiască, promovată în ținuturile rusești care se aflau sub stăpânirea Poloniei și a Marelui Ducat al Lituaniei (și mai târziu Commonwealth-ul polono-lituanian) prin elita lor conducătoare, catolic după religie.

În 1441, în Marele Ducat al Moscovei, mitropolitul Isidor al Kievului și al Întregii Rusii, care a recunoscut Unirea Florenței, a fost capturat la Moscova și apoi a fugit. În 1448, un consiliu de episcopi ruși a ales la Moscova un nou mitropolit al Kievului și al întregii Rusii, Iona (posibil „numit Prea Sfânta Mitropolie a Rusiei” încă din 1436 de către patriarh la sfințirea lui Isidor). Instalarea lui Iona este considerată începutul independenței propriu-zise (autocefalie) a eparhiilor din nord-estul Rusiei, deși nu a ridicat nicio obiecție de la Constantinopol și a fost recunoscută de Marele Duce al Lituaniei Cazimir al IV-lea (), care a sancționat subordonarea eparhiile lituano-ruse către Mitropolitul Iona. Isidor abia în 1458 a renunțat la titlul de Mitropolit al Kievului și al Întregii Rusii în favoarea discipolului său Grigore (Bulgarin), pe care fostul Patriarh al Constantinopolului Grigore al III-lea Mama l-a numit pe ținuturile Rusiei de Vest cu scaun la Kiev. El și succesorii săi au început să poarte titlul Mitropoliții Kievului, Galiției și Rusiei. După moartea lui Iona (), Mitropolitul Teodosie, ales la Moscova, și urmașii săi au început să poarte titlul Mitropoliții Moscovei și ai Rusiei, păstrând doar subordonarea formală faţă de Constantinopol.

În ceea ce privește guvernarea internă a Mitropoliei Rusiei, mitropoliții erau complet independenți; deciziile lor nu necesitau aprobarea patriarhală - în primul rând datorită depărtării și independenței politice a Rus'ului de Imperiul Roman de Răsărit. În același timp, de regulă, mitropoliții erau aleși dintre băștinașii Imperiului și numiți acolo. Disputele legate de succesiunea la tronul Scaunului All-Rusiei au apărut adesea din cauza faptului că prinții ruși au căutat să instaleze în Rus' mitropoliți care erau ruși prin naștere, iar patriarhii de la Constantinopol s-au ținut strâns de ordinea anterioară. Așadar, cu ocazia războiului dintre Marele Voievod Iaroslav și Imperiu, Scaunul de la Kiev a rămas mult timp gol, iar în anul a poruncit Consiliului Episcopilor Ruși să instaleze primul Mitropolit rus, Sfântul Ilarion, binecuvântat de Patriarhul numai în retrospectivă. Alegerea lui Kliment Smolyatich ca mitropolit la Consiliul episcopilor ruși din acel an a dus la o scindare între ei - cei care au insistat asupra imposibilității instalării unui mitropolit fără participare patriarhală au fost persecutați inițial, dar apoi au primit sprijinul noului mare duce Yuri. Dolgoruky. Marele Voievod Rostislav a fost convins cu forța să-l accepte pe Mitropolitul Ioan al IV-lea, care a fost instalat în anul fără acordul său, și a declarat că, dacă numirea unui mitropolit fără consimțământul său s-ar repeta din nou, atunci nu numai că nu va fi acceptat, ci și o lege. ar fi emis" alege şi instalează mitropoliţi dintre ruşi din ordinul Marelui Duce„Totuși, părerea că în acest moment, sub amenințarea unei schisme bisericești, a fost posibil să se obțină acordul Imperiului de a numi doar candidați aprobați de prinț la Mitropolia Kievului, rămâne neîntemeiată. Marele Duce Andrei Bogolyubsky a făcut o încercare. să împartă Mitropolia Rusiei în două, cerându-i Patriarhului să numească prezentat de Principele Teodor ca mitropolit al lui Vladimir, dar patriarhul l-a numit pe Teodor doar ca episcop... Astfel, procedura de trimitere a mitropoliților Kievului din Imperiu a rămas neschimbată în perioada pre- perioada mongolă.

Jugul mongolo-tătar și necazurile occidentale

Mitropolitul Chiril al III-lea, ales în Rus' şi instalat la Constantinopol, a condus Mitropolia integrală rusească timp de aproximativ 40 de ani şi a stabilit o nouă ordine a existenţei acesteia sub mongoli, respingând cu fermitate posibilitatea unirii cu romano-catolicismul. Mitropolitul Kirill s-a autointitulat „Arhiepiscopul întregii Rusii”, aderând la conceptul de supraveghere supremă asupra tuturor domnitorilor Rusiei, care acționau în virtutea puterilor încredințate de mitropolit. Mitropolitul nu a mai putut conduce bisericile rusești din Kievul devastat și și-a petrecut viața în mișcare, cel mai mult rămânând în Vladimir-pe-Klyazma, iar moștenitorul său, Sfântul Maxim, se stabilise deja în sfârșit la Vladimir.

Transferul scaunului mitropolitan la nord l-a determinat pe Marele Duce al Galiției, Yuri Lvovich, să ceară înființarea unei metropole independente pentru pământurile sale din vestul Rusiei. Candidatul din Galiția, Sfântul Petru, a fost instalat nu ca Mitropolit al Galiției, ci al Kievului și al Întregii Rusii, iar în anul acesta s-a mutat la Moscova, unde Scaunul All-Rusiei a fost în cele din urmă transferat de la Vladimir de către succesorul său, Sfântul Teognost. În același timp, mitropoliții ruși de la Moscova au continuat să se numească Kiev. În același timp, de la începutul secolului al XIV-lea, prinții ruși occidentali și lituanieni au încercat să împartă turma rusească în cea estică și cea vestică în termeni bisericești. Constantinopolul a numit uneori mitropoliți galici și lituanieni, iar apoi a desființat din nou aceste mitropoliți ai Rusiei de Vest. Existența stabilă a numeroase metropole rusești nu s-a stabilit în perioada mongolo-tătară, dar această perioadă a devenit o perioadă de tulburări bisericești interjurisdicționale în turma rusă, reflectând dezbinarea politică și culturală în creștere a țărilor rusești. Mitropolia separată lituaniană este cunoscută de la sfârșitul secolului al XIII-lea; mitropolia Galițiană a fost înființată de trei ori în secolul al XIV-lea. Sfântul Teognost a reușit să obțină închiderea lor. În anul Mitropolitul Teodoret, numit Patriarh de Târnovo, a apărut la Kiev, dar Sinodul de la Constantinopol l-a demis. Deși mitropoliții ruși au fost numiți uneori mai devreme, instalarea Sfântului Alexie în Imperiu în anul a provocat un decret conciliar special conform căruia sfințirea unui rus era o excepție și pentru viitor ar trebui să fie numiți mitropoliți all-ruși dintre greci. În același timp, s-a decis să nu se împartă mitropolia rusă, care a fost în curând încălcată de voința Marelui Duce lituanian Olgerd, care era în dușmănie cu Moscova. Granițele mitropoliților Kiev-Moscova și Kiev-Lituania nu au fost demarcate, iar rivalii s-au amestecat unul în treburile celuilalt până la moartea mitropolitului lituanian Roman în anul. În ciuda hotărârii Sinodului de la Constantinopol, Patriarhul Filoteu al Constantinopolului a cedat lui Cazimir al Poloniei și Olgerd al Lituaniei, împărțind din nou mitropolia rusă acum în trei - în anul l-a instalat pe Mitropolitul Antonie la Galich, iar în anul Sfântul Ciprian în Kiev. Cu toate acestea, acesta din urmă, după moartea Sfântului Alexie al Moscovei și confruntarea nereușită a Marilor Duci de Moscova de mai bine de zece ani, a reușit să unească turma ortodoxă rusă spre sfârșitul vieții sale. Încă o dată, problema împărțirii metropolei ruse a fost ridicată în anii 1410 de către Marele Duce Vytautas al Lituaniei, care, fiind refuzat la Constantinopol, a convocat el însuși un Consiliu al episcopilor lituanieni în anul în care l-a ales pe Grigorie (Tsamblak) Mitropolit de Kiev. -Lituania. Până în anii 1430, a apărut o situație în care trei erau aleși simultan mitropoliți ai Kievului - Episcopul de Ryazan, Sfântul Iona în statul Moscova, Episcopul de Smolensk Gherasim în Lituania și Isidor în Constantinopol. Acesta din urmă a primit numirea, fiind instrumentul împăratului Ioan Paleologo de a stabili o unire cu romano-catolicismul. Isidor a acceptat Unirea Florenței în anul, dar în anul acesta, la întoarcerea în Rusia, a fost condamnat de un consiliu de episcopi ruși și a fugit din custodie la Roma. După mulți ani de întârziere, Sfântul Iona a fost instalat în Rusia fără știrea Patriarhului Uniat Grigore Mama. Din acel moment, mitropolia Kievului și a Întregii Rusii, cu centrul la Moscova, nu și-a mai reluat dependența de Biserica Constantinopolului și din anul a început să se numească Moscova și Toată Rusiei. Recunoașterea ei la nivel universal, deja ca Patriarhie autocefală, a avut loc în anul la Consiliul Ierarhilor Răsăriteni. Pentru istoria sa, vezi Biserica Ortodoxă Rusă.

Metropola din sud-vestul Rusiei

Căderea Imperiului Roman de Răsărit, plecarea masivă a elitelor sale din Ortodoxie, întărirea expansiunii romano-catolice prin uniatism, consolidarea statului Moscova și a Commonwealth-ului polono-lituanian - toate acestea au dus la prăbușirea unității metropola rusă. În acest an, fostul Patriarh uniat al Constantinopolului Grigorie a plecat la Roma și l-a instalat pe elevul lui Isidor, Grigore uniat, acolo ca mitropolit al Kievului. Papa Pius al II-lea, trimițându-l pe Grigorie regelui Cazimir al IV-lea al Poloniei, a repartizat mitropoliei 9 eparhii: Bryansk, Smolensk, Przemysl, Turov, Lutsk, Vladimir-Volyn, Polotsk, Kholm și Galiția. Odată cu refuzul conducătorilor Moscovei de la titlul de Kiev, doar mitropoliții din Rusia de Sud-Vest l-au păstrat. Mitropolitul Grigorie nu a fost recunoscut pe scară largă în rândul credincioșilor și s-a întors curând în stâna Bisericii Ortodoxe, intrând sub Omoforionul Constantinopolului. Biserica din Constantinopol nu ar putea face nimic pentru a-i proteja pe ortodocșii din Comunitatea Polono-Lituaniană, iar istoria ulterioară a Mitropoliei Kievului este o luptă constantă pentru a păstra Ortodoxia în fața presiunii romano-catolice. Scaunul mitropoliților de la Kiev din sud-vestul Rusiei s-a mutat adesea, dezertările la unirea dintre ierarhii erau o problemă periodică, iar relațiile cu autoritățile erau adesea ostile. Mitropolitul George locuia în Lituania, iar moștenitorii săi stăteau de obicei la Vilna, dar mitropolitul Joseph (Soltan) la începutul secolului al XVI-lea locuia mai ales la Smolensk.

Lupta pentru statutul Ortodoxiei în Commonwealth-ul Polono-Lituanian a continuat cu diferite grade de succes. În acest an, Consiliul de la Vilna a încercat să obțină o mai mare independență pentru Biserica Ortodoxă din Lituania; Privilegiile judiciare ale clerului rus au fost confirmate prin scrisori ale Prințului Alexandru în 1965 și ale Regelui Sigismund I în 1965. În acel an, Sejmul Grodno a interzis creștinilor ortodocși să ocupe funcții de conducere în stat. Mitropolitul Onesifor (Petrovici Fata) i-a cerut lui Stefan Batory o carte care să aprobe drepturile și curțile Bisericii Ortodoxe, iar de la Sigismund al III-lea o carte pentru moșiile bisericii. Curând după aceea, cauza de mult pregătită a abolirii Ortodoxiei în Commonwealth-ul polono-lituanian a fost exprimată în anul în Uniunea de la Brest, care a împărțit rândurile ierarhiei ortodoxe.

Poziția mitropolitului Rusiei antice era foarte mare. Fiind șeful spiritual al tuturor țărilor rusești, el a stat nu numai în fruntea ierarhiei bisericești, dar a fost adesea cel mai apropiat consilier al Marelui Duce și a avut o influență importantă asupra cursului vieții statului. Astfel, Sfinții Petru, Alexie și Iona au făcut multe pentru ascensiunea prințului Moscovei; În timpul copilăriei fericitului Dimitrie de Donskoy, Sfântul Alexie a fost de fapt conducătorul statului. Mitropolitul a acționat adesea ca un arbitru între prinți. Literele princiare începeau adesea cu cuvintele „ cu binecuvântarea părintelui nostru, Mitropolitul,” și au fost sigilate și cu semnătura și sigiliul mitropolitan.

Dispozitiv în sud-vestul Rusiei

Odată cu împărțirea metropolelor, eparhiile de Sud-Vest au fost administrate inițial de cele 9 eparhii enumerate mai sus de la jumătatea sec. Odată cu introducerea Unirii de la Brest, aceste eparhii au fost ocupate de uniați și, deși de-a lungul anilor, conducătorii ortodocși au fost numiți din nou pentru unii, în majoritatea cazurilor ei nu și-au guvernat eparhiile. Până la momentul Consiliului Local al Mitropoliei din anul, în cadrul acestuia funcționau șapte eparhii - Mitropolitul Kievului propriu-zis, arhiepiscopia Poloțk și Smolensk, episcopiile Przemysl, Luțk, Lviv și Mogilev. Din acest an, patru eparhii au rămas sub jurisdicția mitropolitului Ghedeon - Galiția, Lvov, Luțk și Przemysl; dar și ei au fost în curând convertiți la unire, după care Ghedeon a rămas cu eparhia mitropolitană însăși.

În viața politică, în primele zile ale formării Mitropoliei de Sud-Vest, mitropolitul a ocupat un loc printre cei mai înalți funcționari ai statului, dar odată cu introducerea uniunii, mitropolitul ortodox și-a pierdut din importanță. În secolul al XVII-lea, el a căutat să ia un loc în Senat împreună cu mitropoliții romano-catolici; acest lucru a fost promis de mai multe ori, dar nu a fost împlinit. Mitropoliții iau parte la consilii atunci când aleg hatmani și participă, de asemenea, la lupta politică care a avut loc în Rusia Mică între partidele rus și polonez.

Sursele de sprijin pentru mitropoliții de la Kiev constau în proprietatea asupra imobilelor, din taxe judiciare, taxe pentru provizii, memoriale coronale, precum și diverse taxe: cantine - câte două copeici din fiecare curte, taxe mondiale - pe bani, taxe de malț - cu o jumătate de rublă, taxe de birou - cu bani . Moșiile imobile ale departamentului Kiev au fost formate în principal prin subvenții de la autoritățile de stat, hatmani și colonele de la Kiev; multe persoane au donat și persoane fizice; Departamentul însuși a achiziționat mult teren prin cumpărare.

Episcopii

Sf. Mihai I (988 - 992)
Teofilact (988 - până la 1018)
Ioan I (înainte de 1018 - ca. 1030)
Theopempt (1035 - 1040)
Chiril I (menționat 1050)
Sf. Hilarion Rusin (1051 - până la 1055)
Efraim (c. 1055 - c. 1065)
George (c. 1065 - c. 1076)
Sf. Ioan al II-lea (1076/1077 - 1089)
Ioan al III-lea (1090 - 1091)
Nicolae (menționat 1097 - 1101)
Nikephoros I (1104 - 1121)
Nikita (1122 - 1126)
Mihai al II-lea (I) (1130 - 1145/1146)

Onufry Cernigovski (1145 - 1147) v/u

Teodor (1160 - 1161/1162)
Ioan al IV-lea (1163 - 1166)
Constantin al II-lea (menționat 1167 - 1169)
Mihail al III-lea (II) (1170 - ?)
Nikephoros II (menționat 1183 - 1198)

Chiril al II-lea (1224 - 1233)
Iosif (1236 - 1240)

Mitropoliții Kiev ai perioadei Hoardă-Lituaniană

Chiril al III-lea (instalat înainte de 1242/1243, hirotonit ca. 1246/1247, în Rus' amintit 1250 - 1281)
Sf. Maxim (1283 - 6 decembrie 1305) la Kiev, în călătoriile sale, din 1299/1303 în Vladimir-on-Klyazma
Sf. Petru (iunie 1308 - 21 decembrie 1326) la Kiev, din 1309 la Vladimir-on-Klyazma, din 1325 la Moscova

? Sf. Prokhor (decembrie 1326 - 1328) v/u, ep. Rostovsky la Moscova

Sf. Theognostus (1328 - 11 martie 1353) la Moscova
Sf. Alexy (Byakont) (1354 - 12 februarie 1378) la Moscova
Sf. Cyprian (Tsamblak) (1375 - 16 septembrie 1406) la Kiev, din 1381 la Moscova, din 1382 la Kiev, din 1390 la Moscova

Mihai al IV-lea (Mityai) (1378 - 1379) numit

Pimen Grecul (hirotonit în 1380, acceptat în 1382, destituit 1384/1385) la Moscova
Sf. Dionysius (1384 - 15 octombrie 1385) închis în Lituania
Sf.

În 1439, cei mai înalți ierarhi ai bisericilor grecești și romane, s-au adunat la un consiliu din Florența, au încheiat o unire - un act de unire a ambelor ramuri ale creștinismului.
Pentru participarea la această acțiune, consiliul conducătorilor Moscovei îl alungă pe mitropolitul de atunci Isidor, alegând în schimb episcopul Iona de Ryazan. Patriarhul Ecumenic nu a recunoscut această alegere, iar în 1458 l-a numit pe Grigorie Mitropolit bulgar al Kievului. Ca răspuns, Moscova nu-l recunoaște pe Grigory. La consiliul adunat de Iona în 1448, mitropoliții eparhiilor situate pe teritoriul controlat de prințul Moscovei au depus un jurământ „să nu se abate de la sfânta Biserică a Moscovei”. În acest document, pentru prima dată, Biserica Rusă se numește Moscova.
Astfel, în 1448, Moscova a divizat Mitropolia Kievului, proclamându-și autocefalia, pe care Constantinopolul și alte biserici nu au recunoscut-o timp de 141 de ani. Mitropoliții Moscovei nu mai pretind titlul de „Kiev”, ei se autointitulează „Mitropolitul Moscovei și al Rusiei”.

P Biserica Okrovskaya din satul Sutkivtsi (regiunea Khmelnitsky) - un templu din secolul al XV-lea. În partea de sus se pot vedea lacunele nivelului de luptă; dacă este necesar, biserica s-a transformat într-o cetate

Așadar, în primul manual de istorie – publicat după redacția lui Inocent Gisel „Rezumat” – a apărut o secțiune „De unde au venit doi mitropoliți în Rus’”.
Moscova nu recunoaște mitropolitul Kievului, Constantinopolul și Kievul - cel din Moscova. Acesta este începutul confruntării dintre Constantinopol și Moscova.
1589: Patriarhia Moscovei
1453 Constantinopolul a căzut sub atacurile turcilor otomani. Moscova se autodeclară „a treia Roma”, iar un secol mai târziu țintește deja patriarhia. Acest lucru a fost făcut din motive politice - chiar ei o notează în documentele lor, spunând: „Tarul-Părintele a spus și noi am condamnat”. În 1589, Patriarhul Ecumenic Ieremia al II-lea a venit la Moscova. Conducătorul Boris Godunov l-a invitat la negocieri cu privire la o posibilă mutare din orașul capturat de turci, dar s-a dovedit că patriarhului i se oferă „capitala antică” - Vladimir-on-Klyazma și își va lăsa propriul mitropolit la Moscova.

Catedrala Adormirea Precistenski din Vilnius - reședința mitropolitului Kievului în secolele XV-XVIII

Când Ieremia a refuzat, autoritățile seculare l-au făcut presiuni să-l recunoască pe Mitropolitul Moscovei ca patriarh independent.
Între timp, Mitropolitul Kievului a continuat să fie confirmat de Constantinopol. Acest lucru i-a mulțumit pe toată lumea, mai ales că Kievul s-a bucurat de facto de puteri autocefale - catedrala îl alegea pe mitropolit, iar în Phanar (reședința Patriarhului Constantinopolului) au emis doar o carte care confirma hirotonirea lui.

Din cauza agresiunii turcești, patriarhul a stat în reședința sa și nici nu a încercat să plece de acolo decât dacă era necesar. Mitropolitul Kievului avea însă dreptul la un teritoriu imens - de la Vilnius și Biserica Albă, de la Przemysl la Smolensk.
1620: Patriarhul Ierusalimului îl sfințește pe Mitropolit
După încercările Romei și Varșoviei de a introduce o uniune în Ucraina (1596), elita națională a avut o altă idee despre autocefalie - de data aceasta sub forma Patriarhiei Kievului. Atât prințul Vasily-Konstantin Ostrozhsky, cât și mai târziu Peter Mogila s-au gândit la asta. Patriarhul Kievului, după o muncă minuțioasă, a trebuit să fie recunoscut de toți ierarhii, inclusiv de Papa - acest lucru le-ar permite celor care s-au transferat la unire să se întoarcă fără probleme în stâna unei singure biserici locale.

Între timp, problema schismei uniate a apărut deja la începutul secolului al XVII-lea. Până și Mitropolitul Kievului acceptă unirea, iar tronul devine vacant. În cele din urmă, în 1620, Patriarhul Ierusalimului, având puterile necesare de la Constantinopol, în secret, sub ocrotirea cazacilor, a hirotonit un nou mitropolit. Atunci uniunea a încetat să mai fie o problemă: după războiul Hmelnițki, când ucrainenii au ajuns la Vistula, a fost pur și simplu desființată. Este semnificativ faptul că clerul ucrainean a refuzat categoric să jure credință țarului Moscovei în Pereyaslav în 1654. O misiune spirituală (Nu cazac și nu burgheză) condusă de teologul Inocent Gisel a mers și ea la Moscova pentru negocieri - nu au semnat nimic.

Biserica Elias din satul Subotov (regiunea Cherkasy). Mormântul familiei Hmelnițki

După încheierea unei uniuni politice, Moscova dorea și o uniune bisericească. Patriarhul Kakim (Savelov) a insistat în mod special asupra acestui lucru. Împreună cu țarul Moscovei s-a adresat de mai multe ori la Patriarhul Constantinopolului, cerându-i să cedeze Moscova Biserica ucraineană, dar nu a primit acordul.

Există destul de multe puncte de vedere științifice diferite despre care era exact structura bisericii după introducerea creștinismului în Rusia Kieveană. Acest lucru se datorează faptului că încă nu există o viziune constantă asupra însuși procesul de introducere a creștinismului. Există mulți susținători ai opiniei (M.Yu. Braichevsky, B.A. Rybakov) că în timpul primilor prinți de la Kiev Askold și Dir, un mitropolit a fost trimis din Bizanț și chiar și atunci Biserica Kiev a devenit o mitropolie în cadrul Patriarhiei de Constantinopol. Susținătorii acestui punct de vedere fac apel la cuvintele Patriarhului Fotie, iar Rusii și-au schimbat credința „nesfântă” și l-au acceptat pe episcop. Constantin Porphyrogenitus scrie despre acest lucru și în biografia bunicului său, fondatorul dinastiei macedonene, Vasile Macedoneanul. Cronicile noastre ulterioare menționează pe scurt numirea Mitropolitului Mihail sau Leon de către Fotie, deși listele mai vechi de cronici nu spun nimic despre aceasta. Deoarece nu există indicații geografice în mesajele lui Photius și Constantin Porphyrogenitus, unii cercetători, de exemplu, M. Chubaty, atribuie aceste informații lui Tmutarakan Rus', unde se presupune că a fost fondată metropola. Cea mai obiectivă poate fi considerată opinia că aceste documente reflectă procesul treptat de atragere a slavilor răsăriteni la creștinism, iar numirea unui mitropolit sau alt păstor spiritual, chiar dacă a fost un fapt izolat, nu a primit formalizarea necesară, întrucât ar trebui să fie în astfel de cazuri. Astăzi nu există temeiuri suficiente pentru a afirma că de atunci a existat scaunul mitropolitan în Rus'.

Susținătorii punctului de vedere, larg răspândit printre cercetătorii moderni, despre introducerea versiunii bizantine a creștinismului în Rus', întâmpină mari dificultăți, întrucât nu au nicio dovadă a creării unei organizații bisericești după botez. Prima mențiune a mitropolitului în Povestea anilor trecuti apare în 1039 și toate încercările de a reproduce orice sistem ierarhic până în acest an sunt construite pe baze foarte șubrede.

Cronicarul nu relatează că la botezul Rusului au participat preoți bizantini. Vladimir a luat de la Korsun capturat „regina, Nastas și preoții din Korsun”. Prima biserică construită de Vladimir, Biserica Sfintei Născătoare de Dumnezeu (dijma), el „a încredințat-o pe Nastasya Korsunets și a numit preoții Korsun să slujească în ea”. Următoarele cuvinte ale lui Vladimir sunt înregistrate în „Povestea”; „Aici dau bisericii acestei sfinte Născătoare de Dumnezeu o zecime din mine și din grădinile mele”... Și i-am dat zeciuiala lui Anastas Korsuntsa.”

Cronicarul scrie limpede că șeful bisericii din Rus' după botez a fost preotul Anastas, iar botezul Kievitilor se făcea pur și simplu de preoți, fără a indica rangul acestora. Și spune adevărul, pentru că nici un singur ierarh bisericesc nu ar putea să facă un astfel de act, ca să spunem blând, un act uimitor: să boteze oamenii în apele Niprului. O astfel de încălcare a canoanelor nu ar fi putut avea loc dacă Rus' ar fi fost botezat sub tutela binevoitoare fie a patriarhului bizantin, fie a Papei. Acest lucru s-ar putea întâmpla numai dacă Rus' s-ar fi botezat pe cont propriu, încercând să continue procesul de creare a unei versiuni slave a creștinismului, început de slavii occidentali și s-a îndreptat către adevărurile creștinismului primitiv.

Este necesar să distingem clerul Korsun, care a fost pus din nou în fruntea bisericii de Vladimir, de cel bizantin. A putut și a acționat în propriul interes. Cum altfel putem explica faptul că șeful bisericii este un om care a trădat interesele statului bizantin. La urma urmei, Anastas a fost cel care l-a ajutat pe Vladimir să captureze Korsun atunci când a trimis o săgeată indicând conductele de apă subterane care asigurau orașul cu apă. Interesele lui Vladimir Korsun l-au forțat pe împăratul bizantin să facă o mare concesie: să fie de acord cu căsătoria surorii sale de porfir cu barbarul, în opinia lor, conducătorul unui stat ostil. Este puțin probabil ca Bizanțul să fi dorit ascensiunea propriului trădător, preotul Anastas, în biserica nou formată. Cu toate acestea, Vladimir era un om hotărât, curajos și era departe de problemele bisericești și teologice. Nu era stânjenit nici de calitățile sale morale, nici de titlul de șef al propriei sale biserici. Vladimir a creat o biserică independentă, de care alte state trebuiau să ia în considerare.

În unele „Vieți” Vladimir Anastas este numit preot și chiar episcop. Cele mai vechi liste ale cronicii nu indică deloc rangul său, ci pur și simplu îl numesc preot, deși cronicarul, ca om bisericesc, ar trebui să știe că Anastas ar fi trebuit să aibă rangul de nu mai puțin de episcop. Conform canoanelor creștine, o regiune bisericească, o eparhie sau un pământ independent (protopopiat, mitropolit, patriarhat) urma să fie condusă de un duhovnic în grad de episcop - un episcop, mitropolit sau patriarh.

Clerul Korsun a stat din nou în fruntea bisericii. Ono a scris numeroase vieți ale lui Vladimir, în care evenimentele de la Korsun ocupă un loc central. Prin urmare, cel mai frapant detaliu al poveștii cronicii este și această campanie. Poate că clerul Korsun a fost cel care a corectat ușor evenimentele reale atunci când au mutat botezurile lui Vladimir de la Vasilyev sau Kiev la Korsun. Iar cronicarul, urmând adevărul, a notat după povestea despre campania Korsun și botezul lui Vladimir de acolo că, după unele surse, a fost botezat la Kiev sau la Vasily.

Cu toate acestea, Vladimir și-a asumat o muncă copleșitoare. El nu cunoștea întregul sistem complex și complicat al relațiilor bisericești. Și când biserica a încercat să se înființeze din nou, lucrurile au mers foarte prost. Niciuna dintre bisericile existente nu a putut „recunoaște-o. Sarcina s-a dovedit a fi neîndeplinită, iar fiul lui Vladimir, Iaroslav cel Înțelept, a realizat deja acest lucru. Încep negocieri complexe pentru crearea unei ierarhii bisericești. Bizanțul nu a fost de acord să dea autocefalie Bisericii Ruse, dar ulterior a fost de acord să trimită un mitropolit.

Prima încercare de a introduce un mitropolit în Rusia îi aparține lui Iaroslav Vladimirovici. Anterior, prințul Kievului, prin aranjarea căsătoriilor dinastice cu aproape toate curțile țărilor europene, inclusiv Bizanțul, a reușit să-și asigure sprijinul diplomatic deplin. Făcând concesii Bizanțului, a construit o nouă reședință - Biserica Sf. Sofia. Alte tipuri de presiuni au fost aplicate și asupra Patriarhului Constantinopolului. Drept urmare, în 1039, Bizanțul a trimis primul său mitropolit Theopemptos la Kiev. Cele mai vechi liste ale cronicii (Novgorod First și Lavrentievsky) raportează că Iaroslav a introdus mitropolia, iar Theopemptus este numit primul mitropolit.

Activitatea de mitropolit a lui Theopempt a început odată cu sfințirea Bisericii Zeciuială. Raportarea cronicii despre acest fapt îi surprinde cu siguranță pe oamenii de știință. De ce să sfințim o biserică care a fost deja sfințită în 996, în care slujbele se țin de mai bine de patruzeci de ani? Astfel de acțiuni sunt contrare regulilor bisericii. Totul devine clar dacă luăm în considerare faptul că Patriarhul Constantinopolului nu a recunoscut botezul neautorizat și, poate, pentru încălcarea regulilor bisericii, l-a anatemizat pe Anastas Korsunyanin, care, conform cronicii, era șeful Bisericii Zeciuiala, și prin urmare a condus din nou biserica. Prin urmare, conform regulilor bisericii, consacrarea Bisericii Zeciilor de către Anastas a fost invalidă. Probabil că și Theopempt a încercat să umilească biserica introdusă de Vladimir cu o serie de alte acte și a insultat sentimentele patriotice ale poporului. În 1042, el este forțat să fugă la Constantinopol și izbucnește războiul între Rus Kiev și Bizanț.

Despre modul în care anexarea Mitropoliei Kievului la Patriarhia Moscovei a salvat Biserica Ortodoxă din Ucraina. Partea 1

La 23 august a acestui an, falsul patriarh Mihail Denisenko a acordat un interviu detaliat postului de televiziune ucrainean Rada, în care a declarat în mod direct ilegalitatea transferului Mitropoliei Kievului către Patriarhia Moscovei în 1686. În plus, el a făcut o altă declarație, destul de îndrăzneață, că Constantinopolul încă nu recunoaște faptul acestui transfer și, prin urmare, Biserica Constantinopolului este biserica-mamă pentru Mitropolia Kievului.

Într-adevăr, Mihail Antonovici nu este singurul reprezentant al jingoists ucraineni care deține un punct de vedere similar cu privire la istoria Bisericii Ortodoxe din Ucraina. Ce pot sa spun? Da, într-adevăr, Biserica Constantinopolului este biserica-mamă a Mitropoliei Kievului și nimeni nu va contrazice acest fapt (1). Cu toate acestea, ideea aici nu este deloc despre Denisenko și asociații săi, ci despre acele manipulări, manipulare a faptelor și insinuări grosolane cu privire la istoria noastră antică, care sunt pline de lucrări moderne ale istoricilor ucraineni care și-au schimbat instantaneu convingerile pentru a se potrivi situației politice. .

În acest articol vom încerca să înțelegem în mod imparțial (adică numai pe baza materialului faptic) de ce Mitropolia Kievului a fost transferată Patriarhiei Moscovei?

Cum a fost Rusia Kievană după cucerirea tătarilor?

Astăzi, printre istoricii ucraineni cu minte „patriotică”, punctul de vedere dominant este că vorbirea despre distrugerea completă a Kievului și a ținuturilor din jur este o exagerare grosolană și nefondată. De exemplu, într-una dintre lucrările sale, un cercetător de la Institutul de Studii Ucrainene al Academiei Naționale de Științe, Ivan Paslavsky, a atribuit unuia dintre „luminarii” științei istorice ucrainene, M. Grushevsky, expunerea cu succes a versiunii de dezolarea economică și umană completă a Kievului (2).

Vom reveni la această lucrare a lui I. Paslavsky, dar acum vom apela la câteva surse care descriu starea de fapt în Rusia Kieveană după distrugerea Kievului de către hoarda lui Batu Khan.

Unul dintre cei mai importanți istorici bisericești ai secolului XX, pr. G. Florovsky a scris următoarele despre aceasta: „Invazia tătarilor a fost un dezastru național și un dezastru de stat. „Distrugerea pământului rus”, așa cum a spus un contemporan, este „o infestare de gunoi”. „O limbă nemilostivă va veni împotriva noastră, lăsându-L lui Dumnezeu să ne dea drumul și golindu-ne țara.” Și nu ar trebui să înmoaie culorile în descrierea acestei înfrângeri și devastări” (3).

Într-adevăr, imaginea devastării Rusiei Kievene și mai ales a capitalei Kievului a fost teribilă. Kievul, care la momentul cuceririi mongole era unul dintre cele mai mari și mai bogate orașe din Europa medievală, a fost distrus aproape până la pământ de hoarda mongolo-tătară: „Majoritatea populației fie a murit, fie a fost luată în sclavie. Orașul a pierdut artizani care au acumulat experiență de secole și au atins cele mai înalte vârfuri ale meșteșugului lor. Legăturile tradiționale cu multe regiuni ale țării au fost întrerupte. Kievul a fost ars, distrus, jefuit. Săpăturile arheologice fac posibilă determinarea gradului de distrugere a orașului, soarta a mii de locuitori ai Kievului (Karger. 1961; Kilievich. 1982). În timpul săpăturilor, au fost descoperite gropi comune uriașe... În „orașul Vladimir” și pe Dealul Mihailovskaia au fost descoperite în mod repetat locuințe arse, prăbușite...” (4).

Și chiar și în ciuda faptului că viața în oraș a continuat după invazia hoardelor lui Batu, totuși, până la începutul secolului al XIX-lea, Kievul nu semăna puțin cu măreția sa de odinioară: „După ce tătarii au plecat, locuitorii au început să se adune în oraș devastat, înconjurat muntele cu un zid de lemn, iar tivul este ca o palisadă. A fost o perioadă de declin complet al Kievului” (5).

Împărăteasa Ecaterina a II-a, care a vizitat orașul la sfârșitul secolului al XVIII-lea, a vorbit destul de nemăgulitor despre Kiev la acea vreme: „Acest oraș este ciudat. Este format în întregime din fortificații și suburbii. Dar tot nu pot găsi orașul în sine. Între timp, după toate probabilitățile, pe vremuri era cel puțin din Moscova”., - a scris Ekaterina.

Și acest lucru nu este surprinzător. Ideea este că după Invazia mongolă Teritoriul Ucrainei, inclusiv capitala sa, a fost în mod repetat devastat și ruinat. Trebuie doar să ne amintim de cele două atacuri asupra Kievului din 1416 și 1482 și de alte numeroase raiduri ale tătarilor, care au devastat teritorii vaste și au luat mii de prizonieri în captivitate.

De aceea, din nou, nu este de mirare că, după înfrângerea Kievului de către mongoli (1240), departamentul Mitropolitului Kievului a rămas vacant de ceva timp. Și numai: „Sf. 1246 a fost instalat ca mitropolit. Chiril al II-lea..., a sosit din Niceea la Kiev mai devreme de 1250.” In orice caz: „A părăsit în curând orașul devastat de tătari și în 1250 s-a mutat la Vladimir-pe-Klyazma, de unde a făcut călătorii în eparhiile mitropoliei... În 1283, scaunul de la Kiev a fost ocupat de mitropolitul grec. Maxim... În 1299 Met. Maxim s-a mutat în capitala Rusiei de Nord-Est, Vladimir-on-Klyazma... luând cu el clerul și administrația catedralei... Ca o justificare pentru mutare, a fost prezentată „violența tătarilor de la Kiev”. încât „întregul Kiev era pustiu”... Faptul, că noul Mitropolit Sf. Petru (1308-1326) - originar din Volyn - și-a părăsit Vladimir-on-Klyazma ca reședință (la sfârșitul vieții s-a stabilit la Moscova), vorbește despre natura obiectivă și ireversibilă a schimbărilor care au avut loc ... "(6).

Așadar, Kievul a fost devastat, iar în 1453, ultima fortăreață a Imperiului Bizantin, capitala Constantinopolului, a căzut sub atacul musulmanilor. Drept urmare, Patriarhia Constantinopolului a pierdut ocazia de a controla metropolele, care s-au aflat în afara granițelor noului stat islamic care a apărut din ruinele imperiului.

În această situație, Metropola Kiev a fost lăsată în voia sa. Din păcate, acest lucru nu a beneficiat-o: de fapt, metropola a fost rapid împărțită în părți de nord-est și sud-vest. Partea de nord-est a Metropolei Kiev, așa cum era de așteptat, era situată în granițele statului Moscova, iar partea de sud-vest era formată din eparhii care au rămas pe teritoriul controlat de Regatul Poloniei, la acea vreme foarte puternic, statul. religie din care era creştinismul de rit occidental, cei. Catolicism.

Expansiunea catolică agresivă în acele teritorii, a căror populație principală era ortodoxă, a determinat poziția dificilă, insuportabilă din punct de vedere profetic, a Bisericii Ortodoxe, despre care a vorbit actualul Patriarh al Constantinopolului în discursul său către națiunea ucraineană: „Și în adevăr, Biserica Mamă (adică Constantinopol - nota autorului), din cauza împrejurărilor neplăcute, s-a izolat pentru a fi gata să ofere tuturor Bisericii Ucrainene sprijin bisericesc, spiritual și material”, a subliniat Patriarhul Bartolomeu. mku, orientându-se nu numai pentru a întări în continuare declinul spiritual al Bizanțului, ci și pentru a-și apăra identitatea ortodoxă împotriva presiunii politice importante a credinței non-ortodoxe în expansiune, mai ales în această perioadă foarte importantă pentru evlaviosul popor ucrainean.” (7).

Și într-adevăr, acelea au fost vremuri dificile de testare, vremuri în care Occidentul a exercitat o presiune fără precedent, inclusiv asupra Bisericii noastre Ortodoxe Ucrainene.

Lupta împotriva unirii

În 1596, la instigarea Vaticanului, la Brest a fost încheiată o unire între ortodocși și catolici, în urma căreia s-a născut actualul UGCC - Biserica Greco-Catolică Ucraineană, care folosea practica rituală ortodoxă în cult. Cu toate acestea, în esență, i.e. de fapt, era Biserica Catolică de Rit Răsăritean, subordonată Vaticanului, al cărei cap este Pontiful Roman (8). Protopresbiterul George (Metalionos), care este un profesor obișnuit de istoria teologiei la Universitatea din Atena, a descris Uniunea de la Brest ca pe o metodă „... pe care papalitatea feudală a folosit pentru a subjuga Ortodoxia Romei. Premisa ingenioasă inclusă în această metodă este așa-numita păstrare a libertății și continuității tradițiilor orientale”. (9).

Situația a fost agravată și mai mult de faptul că majoritatea episcopilor ortodocși, sub presiunea autorităților poloneze, au trecut de partea uniunii, adică. convertit efectiv la catolicism. Astfel: „Autoritățile poloneze au început o persecuție deschisă, „legală” a Ortodoxiei cu scopul exterminării ei complete... În orașe, au declarat că creștinii ortodocși nu vor fi admiși în funcții municipale și au sabotat eliberarea obișnuită a permiselor. a se angaja într-unul sau altul meșteșug sau comerț (10).

În discursul său de la Sejm din Varșovia în 1620, deputatul ortodox Lavrentiy Drewinsky a descris situația ortodoxă după cum urmează: „Deja în orașele mari s-au sigilat biserici, au fost jefuite moșiile bisericești, nu sunt călugări în mănăstiri, iar vitele sunt acum închise acolo. Copiii mor fără botez. Morții sunt scoși din orașe fără înmormântare, ca trupurile. Soții și soțiile trăiesc fără binecuvântarea bisericii. Oamenii mor fără să primească împărtășania. În Lvov, un non-uniat nu poate fi încadrat într-o breaslă; nu se poate merge deschis la bolnavi cu Sfintele Taine. La Vilna, trupul unui decedat ortodox trebuie scos din oraș doar prin porțile prin care se scot canalizarea. Călugării care sunt neclintiți la unire sunt prinși și bătuți, prinși pe drumuri și aruncați în închisoare.” În 1610, profesorul școlii fraterne din Vilna, Meletiy Smotrytsky, și-a publicat cartea: „Phrinos sau Plângerea Bisericii Răsăritene”. În ea, a descris situația tristă a Bisericii Ortodoxe persecutate și asuprite din Polonia... Mulțimea străzii a avut ocazia reală de a ataca creștinii ortodocși cu impunitate. Ea a fost încălzită de aceste atacuri de pogrom de către ragamuffini rătăcitori, foști zholner polonezi, amărâți de toate eșecurile lor în Moscova în timpul Necazurilor. Școlari instruiți de iezuiți atacau casele ortodoxe, bisericile, în special procesiunile bisericești. În curți, așa cum se aplica ortodocșilor, „neadevărul negru” a prevalat... Țăranii (khlopy), din cauza dependenței lor de domni, s-au trezit în chin suplimentar. Au fost nevoiți să-și expulzeze preotul ortodox și să-l accepte pe preotul uniat numit cu forța. Acolo unde domnii nu au reușit să transfere biserica preotului uniat, biserica însăși, ca și clădirea cu tot mobilierul bisericesc, a fost închiriată evreului. El a deținut cheile și, contra cost în favoarea sa, a deschis biserica pentru slujbe și slujbe religioase. A condus cu blasfemie, fără ezitare în cuvinte și acțiuni, jignind sentimentele religioase ale poporului ortodox... Spre deosebire de Ortodoxia decapitată și asuprită, Biserica uniată ocrotitoare, cu tot sprijinul autorităților, și-a dezvoltat activ organizarea. După natura pasivă a lui Met. Mihail Rogoza († 1599) succesorul său, firește, a fost însuși creatorul uniunii, Ipatiy Potei. Nestingherit de metodele calomniilor, denunțurilor, jafurilor și sechestrului, arestarea preoților ortodocși și trimiterea uniaților în locul lor, Hipatie a cucerit și mănăstiri cu moșiile lor. A încercat să captureze Lavra Kiev-Pecersk... Un creator și lider al uniunii inteligent și conștient, Mitropolit. Hypatius a împărtășit pe deplin opiniile guvernului că pentru Polonia uniunea bisericească realizată a fost doar un moment de tranziție. Idealul nu este păstrarea stilului răsăritean al unirii, ci latinizarea cea mai rapidă, astfel încât această „credință de bumbac” să poată fi transformată rapid în „credința de maestru”, să devină ca latinitatea și să dispară în ea. Creatorii uniunii au înțeles că nu a fost atât de ușor, dar au încercat să „merce înainte” și să atingă maximul posibil. Hypatius a acţionat în acest spirit, grăbindu-se să latinizeze cât mai repede uniunea. Într-un mod special În cartea sa de propagandă „Armonia”, Hypatius a condamnat ortodoxia și a lăudat latinismul. El a insuflat în masele uniate ideea că nu are rost să ne oprim asupra unei poziții proaste, greu de corectat. Trebuie să trecem rapid la latinism pur. Hypatius și-a încheiat argumentele teoretice cu un program practic pentru clerul său în 12 puncte. Aceste puncte prescriu o supunere atât de completă față de autoritatea romană și ordinele latine, încât au provocat chiar nedumerire și neliniște în clerul uniat... Hypatia nu a trebuit să creeze nimic nou, ci doar să copieze metodele care se justificaseră deja în victoria asupra Reforma prin ordinul iezuit.” (11).

Ca urmare a unei astfel de politici a autorităților poloneze și a clerului uniat, până la începutul secolului al XVIII-lea, eparhii precum Lviv, Lutsk și Przemysl au devenit în cele din urmă uniate.

Evaluând acțiunile uniaților față de ortodocși, Rev. G. Florovsky a scris: „Uniunea în realitate a fost și s-a dovedit a fi o scindare. Ea a divizat Biserica Rusă de Vest, a separat ierarhia și oamenii. A fost în primul rând o mișcare clericală. Unirea a fost opera episcopilor care au acţionat izolat de poporul bisericesc, fără consimţământul şi sfatul lor liber şi conciliar, „ascuns şi secret, fără a înţelege poporul ţărănesc”. Și s-a creat o situație ciudată: ierarhia uniată s-a trezit în fruntea poporului ortodox. În același timp, acești episcopi uniați considerau subordonarea lor autorității și jurisdicției romane ca o „unire a bisericilor”. Prin urmare, rezistența poporului a fost considerată ca voință și rebeliune canonică, ca o răscoală a turmei răzvrătite împotriva autorității ierarhice legitime. Desigur, dimpotrivă, ortodocșii nu vedeau în această neascultare și în această inevitabil luptă antiierarhică decât împlinirea datoriei lor creștine, a datoriei de fidelitate și credință. „Nu preoții, nici conducătorii sau mitropoliții ne vor mântui, ci sacramentul credinței noastre, cu păzirea poruncilor lui Dumnezeu, ne va mântui”, a scris Ioan de Vișenski din Athos. El susține în mod clar dreptul oamenilor bisericești de a depune și alunga episcopii apostați - „să nu intre în iad cu ochiul tău binecuvântat sau cu păstorul tău...”. Lupta împotriva Unirii a fost, în primul rând, o manifestare a conștiinței de sine conciliare a poporului bisericesc... încă de la început, problema Unirii a fost pusă ca o chestiune de autodeterminare culturală. Unirea însemna autoîncorporarea în tradiția occidentală. Acesta a fost tocmai occidentalismul religios și cultural. Și a fost posibilă depășirea Unirii doar prin loialitate și putere față de tradițiile bizantine și patristice.”(12).

Și totuși lupta împotriva unirii impuse cu forța, împotriva catolicizării forțate a populației ortodoxe din sudul Rusiei a continuat. Cazacii ortodocși au jucat un rol uriaș în această luptă: „În sprijinul actului conciliar din 1621, cazacii au declarat că nu vor intra în război cu Turcia dacă guvernul nu recunoaște ierarhia ortodoxă. Aici, libertatea constituțională benefică a Poloniei a înmuiat situația. Deja în 1623, la următorul Sejm general, ortodocșii s-au asigurat că persecuția deschisă a Ortodoxiei a fost oprită și că toate decretele, exilurile și confiscarea proprietăților ostile Ortodoxiei au fost în mod oficial desființate. Desigur, în realitate, o astfel de rezoluție era departe de a fi implementată literal. Dar libertatea declarată era încă o ușurare. Din păcate, această ușurare nu s-a concretizat. Totul a fost nimicit prin actul tragic de ucidere al episcopului uniat de Polotsk Josaphat Kuntsevich... Iosafat, când a vizitat Vitebsk în toamna anului 1623, i-a alungat pe ortodocși din toate bisericile, a distrus chiar și acele colibe din afara orașului în care Ortodocșii au început să facă slujbe divine. Mulțimea a răspuns violenței sălbatice cu rezistență fizică. Mulțimea s-a repezit la Iosafat, care a condus personal pogromul, cu bastoane și pietre, l-a ucis și i-a aruncat cadavrul în Dvina. Consecințele acestei violențe bilaterale au fost triste. Catolicii și Unirea au primit un nou martir, iar trupul său, prins din Dvina, a devenit relicve înconjurate de minuni. Papa Urban al VIII-lea a trimis un mesaj prin care cere răzbunare și anatemiza pe cei care ar obiecta acum la sabie. Aproximativ 10 cetățeni din Vitebsk au fost executați, orașul a fost lipsit de Legea Magdeburgului. Peste tot este interzis nu doar să se ridice din nou, ci și să se repare biserici ortodoxe... Astfel, speranțele Sejmului din 1623 pentru legalizarea Ortodoxiei au eșuat.” (13).

În această atmosferă s-a făcut prima încercare de a reuni sudul și nordul Rusiei. Cu sprijinul deplin al cazacilor, mitropolite. Iov a trimis Moscovei o cerere pentru a accepta cetățenia Moscovei din sudul Rusiei. Cu toate acestea, guvernul de la Moscova, slab după Epoca Necazurilor, temându-se de un nou război cu Polonia, nu a îndrăznit să facă acest pas.

Restabilirea Ierarhiei

Restaurarea ierarhiei ortodoxe nu a rezolvat imediat tensiunea dureroasă din Biserica Rusă de Vest. Și totuși: „Ierarhia decadentă, care intrase în unire, urma să fie înlocuită cu o succesiune mai eroică. A venit în mare parte de la mănăstirile reînviate. De exemplu, mitropolitul Isaia Kopinsky, pe când era episcop de Smolensk, a săpat el însuși peșteri pentru a construi o mănăstire. Așa a fost episcopul de Luțk, Isaac Borisovici, care a trăit mult timp pe Athos înainte de a fi consacrat patriarh. Feofan în 1620 ca episcop de Lutsk...” (14).

Un moment favorabil pentru restabilirea ierarhiei ortodoxe s-a prezentat atunci când Patriarhul Constantinopolului l-a trimis pe Patriarhul Antiohian Teofan în misiune la Moscova: „Ortodocșii din Polonia, desigur, știau că Patriarhul Teofan, care călătorea prin regiunea Kiev până la Moscova... avea o mare autoritate din partea Patriarhului Ecumenic de a întemeia Biserica Ortodoxă în Polonia. Patr. Teofan a primit permisiunea guvernului de a vizita mănăstiri ortodoxe, biserici și frății din diferite orașe, oricât de neplăcut ar fi fost pentru partea uniată... pentru sărbătoarea hramitoare a Adormirii Sf. Maica Domnului, în Lavra de la Kiev, „ambasadorii”, adică delegați ai Ortodoxiei din diferite regiuni ale Poloniei, s-au adunat în secret pentru a da forță formală planificării restabilirii secrete a ierarhiei ortodoxe, ca act revoluționar din partea polonezei. Punct de vedere. Era riscant pentru patrule. Feofan să decidă asupra acestei „răzvrătiri politice”. Dar cazacii, conduși de hatmanul Konașevici-Sagaidachny, stat loial guvernului polonez, i-au garantat patriarhului protecția și libertatea. Și așa noaptea în biserica de la subsol, cu iluminatul ascuns, sub pază puternică cazacă, s-a făcut o patrulă. Teofan a sfințit șapte episcopi, unul dintre ei ca mitropolit... Deci biserică ortodoxă i-a redat ilegal completitatea ierarhică... Situaţia era tensionată. Regele Sigismund al III-lea l-a declarat ilegal pe patriarhul Teofan, care fusese deja dus în străinătate de cazaci, impostor și spion turc. Ierarhii ortodocși pe care i-a numit sunt ilegali și supuși arestării și judecății. La rândul său, Mitropolitul Uniat I. Rutsky ia anatematizat pe ierarhii ortodocși nou instalați ca falși episcopi. Episcopii uniați care stăteau în catedralele lor au anunțat că nu le vor permite să intre în orașele lor. Papa însuși de la Roma a trimis instrucțiuni regelui să „supună falșii episcopi ruși care incită la revoltă pedepsei pe care o merită”. (15).

Și din nou, ca și în anii jugului postmongol, ierarhii ortodocși au fost nevoiți să părăsească Kievul. Doar mitropolitul Iov (1620-1631), aflat sub ocrotirea cazacilor, a putut rămâne la Kiev. Episcopii rămași au fost nevoiți să se ascundă de uniați și de autoritățile care îi sprijineau în diferite mănăstiri.

Deci, în opinia noastră, toate faptele de mai sus arată în mod convingător situația deplorabilă, sau mai bine zis, practic fără speranță în care se afla Mitropolia Kiev la începutul secolelor XVI-XVII. Deci nu ar fi exagerat să spunem că transferul părții sale de sud-vest către Patriarhia Moscovei a salvat eparhiile ortodoxe occidentale din Ucraina de la distrugerea completă.