Как да вярваме в Бог - личен опит на един атеист. Истинската вяра в Бог: как да я намерим? Как да вярваш в Бог, ако не можеш да повярваш

Вярата в Бог е концепция, която не подлежи на логично обяснение или измерване. Хората не се раждат вярващи, те започват да вярват в определени моменти от живота си. Ако се надявате на помощта на Господа и искате да постигнете истинска вяра, но все още не сте стигнали до нея сами, тогава статията ще ви бъде полезна.

Какво е истинската вяра? Истината е различна за всеки, всеки стига до нея сам, докато напредва духовно или чрез събития в живота. Човек се ражда в страна с определена култура, в семейство с определени основи и принципи. Тоест, религията често се възпитава в детството, но това не означава, че тя ще се развие във вяра.

Някои приемат вярванията, изповядвани от родителите или най-близкото им обкръжение, други започват да търсят нещо по-близко до душата си. И това не е забранено.

Има много религии, но Бог е един, макар и в различни проявления.

Вярата в Бога е чувство, което не се поддава на материални промени и логическа оценка. Това е връзката на човек с Господ, неговата фина, духовна, невидима, но постоянно усещана връзка с Всемогъщия, разбираема само за него.

Хората, които посещават храмове, четат молитви и провеждат религиозни ритуали, често се наричат ​​вярващи и религиозни. Но вярата не е отвън и не е за показ, а вътре, скрита от любопитни очи и интимна. Не е в главата, а в сърцето. И какъвто и да е Бог (Аллах, Исус Христос, Буда), вярата в него означава увереност в съществуването на висши сили, които ръководят и помагат на смъртните.

Добре е да се знае! Невъзможно е да принудите себе си или някой друг да повярва в Бог. Вярата не е знание, не е предмет, който може да се предаде. Тя произлиза от друга, духовна реалност, често в противоречие с човешките преценки. И вярващият, допуснал Бог в сърцето си, ще може да стане проводник на божествена енергия, предавайки я на други хора.

Нива на вярата

Идвайки на бял свят, човек има нужди. Докато порастват, някои се развиват в желания, които ги принуждават да търсят удоволствие. Някои хора поставят търсенето на удоволствието като смисъл на живота, други се отказват от много светски блага и придобиват нужда от Истината. Те са онези, които наистина искрено се обръщат към Бога и го допускат в душите си. Други или изобщо не вярват, или помнят Господа в трудни моментикогато няма къде да чакате помощ и само висши сили могат да помогнат.

Развитието на вярата има няколко нива:

1. Увереност. Истините се приемат на ниво мислене, има вяра в съществуването на Бог, получена от съответната литература, от предци или проповедници. Истината е поставена на същото ниво като материята, но нищо не се променя вътре.
2. Увереност. На това ниво съществуването на Бог не само се приема от ума, но и се осъзнава в сърцето. Имайки вяра в душата си, човек се моли на Господа, живее, следвайки заповедите и не ги нарушава, а също така искрено се надява на Божията помощ в моменти на съмнение и беда.
3. Лоялност. Господ се разпознава от ума и присъства в душата. Човек е готов да следва волята си към Бога. Това е чиста любов, основана на абсолютна вярност, предполагаща саможертва. Такава вяра е спасителна, но за да я постигнете, трябва да се откажете от светските страсти и постоянно да работите върху себе си.

Религия и религиозност

Религията е опит на човека да разбере духовния свят чрез материята. Хората са измислили ритуали за поклонение на боговете и са съставили свещени писания. Повечето трактати, принадлежащи към различни религиозни деноминации, описват как да вярваме в Бог. Чрез религията хората придобиват специален мироглед и започват да следват духовния път. Но това явление има земна, човешка същност.

Невъзможно е да придобиеш вяра след четене на писанията, както е невъзможно да станеш лекар само след изучаване на медицинска литература.

Трябва да има желание за познаване и допускане на абсолютната Истина в душата, както и специална душевна нагласа. Без този подход религиозността може да се превърне във фанатизъм.

Вяра или фанатизъм

Ако висшите духовни сили не се усещат, тогава човек се стреми да ги замени с външно проявено и често показно поклонение. И това не е нито добро, нито лошо, но понякога такова желание има пристрастия към стриктно спазване на каноните в ущърб на вътрешните усещания.

Човек, който стриктно следва писанията, смята себе си за по-добър от другите, тъй като се покланя на Господ, като според него е избраният. Това възпитава гордост, пренебрежение към невярващите или тези, които не демонстрират религиозност, и арогантност.

Във всички религии винаги е имало фанатици. И са уверени, че най-правилните и единствено верни са ритуалите, които провеждат, спазването на каноните и писанията и най-строгата религиозна организация. Те следват истинския път, а останалите са паднали и неверни. Ако общувате с такъв фанатик, той е способен да убие първите издънки на вярата в зародиш, тъй като ще насади грешна концепция за религиозност.

Теоретично всеки човек, който наскоро е поел по пътя на вярата, може да стане фанатик. Той ще докаже на себе си, че изборът, който е направил, е правилен и ще го наложи на другите. Почти всеки преминава през този първи етап от духовното съществуване, но някои се задържат и засядат в него, култивирайки гордост и ставайки фанатици.

Пет стъпки по пътя към вярата в Бог

Намирането на вяра в Бог е труден, бавен и постепенен път. И основните му стъпки са разгледани подробно по-долу.

Отделете материалното от духовното

Бог се познава не чрез явления, които могат да бъдат измерени материално, а чрез невидимото духовно присъствие на Господ във всички дела. Бог е дух, усетен на интуитивно ниво, като любовта, очакванията. Не се опитвайте да търсите материални доказателства за съществуването на Господа и да потвърдите присъствието му с наука или логика. Просто приемете вярата като абсолют и не търсете сто процента потвърждение.

съвет! Ако вярата ви все още не е укрепнала, помнете трудни ситуации, които изглеждаха безнадеждни, но бяха разрешени по чудо: възстановяване на любим човек, избягване на смърт при злополука.

Не контролирайте всичко

Всяка религия твърди, че Бог е създателят на целия живот на Земята. А това означава, че само Създателят може да контролира всичко: хората нямат контрол над нищо. Спрете да контролирате всички области на живота си, приемете, че сте абсолютно безсилни в някои отношения и следвайте Божията воля. Нека Всемогъщият да ви води. Но не оставяйте всичко да върви по своя път: слушайте сърцето си, вземайте решения с душата си и с молитви, ако възникнат съмнения.

Научете повече за Бог

Докато не разберете кой е Бог, не можете да вярвате в него напълно и безкористно. Посещавайте храмове, четете Библията и други писания, задавайте въпроси и молби на духовници, общувайте с религиозни хора, посещавайте църковни служби.

съвет! Научете и четете молитви. Но не ги произнасяйте автоматично, а вниквайки в смисъла и влагайки душата си във всяка дума.

Водете активен социален живот

Не се затваряйте в себе си и не ставайте отшелник: ангажирайте се повече в социалния живот. Наблюдавайте други хора: успешни и имащи всичко, а също и лишени от много блага, но активно проспериращи.

Правете добро и го донесете на масите: помагайте на хора в неравностойно психологическо или финансово положение, бездомни, болни, хора с увреждания. Ако нямате финансови възможности, потърсете други начини да помогнете: комуникация, прекарване на време заедно, участие, физическа помощ (почистване, ремонт, пазаруване).

съвет! За да сте сигурни, че вашата помощ е целенасочена и предоставена на различни хора в нужда, станете доброволец или член на обществена организация във вашия град.

Искреност във всичко

Вярата е истинско, искрено чувство. И за да го изпитате напълно, трябва да постигнете искреност във всичко: в разпознаването на себе си с всички положителни и отрицателни страни, в действията си, в общуването с близките, в общуването с другите, в саморазвитието, работата, ученето и всички сфери на живота. Не лъжете себе си и другите, не се опитвайте да се представяте за някой, който не сте, и да придобивате черти, които не са ви присъщи. Господ приема всички.

Как възникват съмненията?

Зараждащата се вяра е невероятно уязвима и крехка. Тя често се съмнява. И един от архиереите идентифицира няколко вида такива съмнения:

• Съмнения на ниво мислене. Те възникват поради повърхностни познания. И когато това знание стане по-дълбоко, съмненията от този тип изчезват.
• Съмнения в сърцето. Човек разбира всичко с ума си и приема знания, но не усеща присъствието на Бога в душата си, духовният свят не се осъзнава от него. И дори придобиването на големи количества знания с такова съмнение няма да помогне, тъй като информационните данни задоволяват ума, но са необходими искрени чувства, за да изпълнят сърцето. В този случай безкористните, чести молитви могат да помогнат: Господ отговаря на призива на сърцето на вярващите.
• Съмнения поради конфликт на сърцето и ума. В сърцето си човек усеща съществуването на Господа, но с ума си не може да осъзнае, че Бог присъства в неговия живот и във всичко, което го заобикаля. Той задава въпроси за това как божествените сили позволяват смъртта на добри хора и страданието на невинни. Такива съмнения могат да бъдат изкоренени чрез четене на писанията, посещение на храмове, общуване с вярващи и молитва.
• Житейски съмнения. Съществуването на Бог се приема от сърцето и се осъзнава от ума, но не води до спазването на всички божествени заповеди модерен видживота с всичките му изкушения, пороци, материални желания, трудности. Духовенството препоръчва да направите първата решителна стъпка и да се принудите безпрекословно да спазвате законите на Господ.

Как да вярваме истински в Бог?

Как да се научим да вярваме в Бог искрено и истински? Всяко недоволство е породено от липса на щастие и любов. И ако човек смята вярата си за слаба и недостатъчна, душата му се стреми към всеобхватна Божествена любов. Отначало вярващият получава удовлетворение от външни атрибути: религиозни церемонии, посещения на храмове, посещения на свети места. Но когато тези действия станат автоматични, механични и лишени от духовен стремеж, вярата навлиза в етап на криза.

Пътят към Господа е трънлив, труден и дори изстрадан път към любовта. Но всички тръни възникват по вина на самия човек поради ниското ниво на неговото съзнание. И понякога любовта се заменя и изтласква от други чувства: агресия, завист, гняв, омраза, безразличие, суета, алчност.

Ако имате нужда не от формална и външна, а от истинска и вътрешна вяра, тогава трябва да сте честни със себе си. Освободете се от маските и психологическите бариери, за да видите истинското си лице, макар и несъвършено (всички сме грешници). Разпознаването и приемането на вашите лоши качества намалява гордостта, клеветата и арогантността. И това е важна стъпка по пътя към истинската вяра.

Според писанията земните хора нямат контрол над нищо, дори над собствените си тела. Но желанията са управляеми и достъпни и Господ помага да се изпълнят искрените духовни стремежи. Ако желанието да разбереш божествените сили и вярваш искрено и силно, Всемогъщият ще го задоволи. И молитвите, идващи от душата, помагат да се преодолее светското страдание и да се следва пътя на любовта.

И накрая, напътствия и съвети към тези, които все още не са придобили истинска и силна вяра, но искат да постигнат това:

1. Не очаквайте вярата да дойде в определен момент. Открива се и укрепва постепенно.
2. Не поставяйте под въпрос вярата си, ако изглежда, че Господ не ви помага. Той не напусна или изостави, но даде тестове, които биха укрепили характера и волята.
3. Не спирайте да вярвате при никакви обстоятелства. Това е смисълът на вярата: тя винаги е там и е непоклатима.
4. Не говорете за вярата, не я натрапвайте на другите. Това е интимно и лично усещане, което не изисква публичност и се придобива от всеки човек в точния момент.

За да се научите да вярвате в Бог, трябва да осъзнаете вярата, да я пуснете в сърцето си и да я укрепите. Това се постига постепенно, така че вярвайте, молете се, обръщайте се към Господа и обичайте!

Живея известно време в чужбина, имаше всякакви хубави и лоши неща. Постоянно възникват въпроси: защо живея, какъв е смисълът на живота ми. Наистина искам да вярвам в Бог, чувствам, че това ще ми помогне да отговоря на всичките си въпроси. Но как да дойда на църква, как да вярвам честно, без колебание и дали дори мога да вярвам без колебание. Как да разделим рационалното и някои идеи за Бог? Как можеш да вярваш, ако не можеш да си представиш? Не мога да оформя мислите си за образа на Бог и четенето на книги на религиозна тематика не работи. Съжалявам за объркването, моля, помогнете ми със съвет, въпреки че разбирам, че на такива въпроси не може да се отговори бързо. ( 0 гласове: 0 от 5)

Ирина, възраст: 37 / 05/06/2013

Най-важните

Най-доброто ново

Защо не харесват Църквата?

Игор Ашманов: Технология на информационна атака срещу Църквата (видео)

Горе-долу е очевидно, че медийната кампания срещу Църквата е нещо изкуствено, което се спонсорира отвън, пропагандира се, има изпълнители, има планиращи и т.н. Можете просто внимателно да погледнете сами какви новини се случват православна църква- ще видите, че веднъж на две до три седмици има доста сериозна инжекция...

Как да вярваме в Бог?

Както знаете, атеистите са хора, които се позиционират като невярващи в Бога и в системата на религиозния мироглед като цяло. От гледна точка на вярващия атеистите се делят на две групи - спокойни атеисти и войнствени атеисти. Първите включват онези, които се наричат ​​невярващи, просто защото никога през живота си не са имали среща с духовния свят и религиозната сфера просто не ги интересува; отношението им към Църквата може да варира от безразлично до положително. Втората група са онези атеисти, които имат рязко негативно отношение към Църквата, смятат религията за зло и се опитват да се борят с нея.

Сред първата група има такива, които казват: „Бих искал да стана вярващ, но не знам как да придобия вяра в Бог“. Такива хора могат да бъдат посъветвани да обърнат внимание на думите на св. Силуан Атонски:

„Гордостта пречи на душата да влезе в пътя на вярата. На невярващия давам следния съвет: нека каже: „Господи, ако съществуваш, просвети ме и аз ще Ти служа с цялото си сърце и душа.“ И за такава смирена мисъл и желание да служиш на Бога, Господ непременно ще просвети... И тогава душата ти ще почувства Господа; ще почувствате, че Господ й е простил и я обича, и вие ще знаете това от опит, и благодатта на Светия Дух ще свидетелства за спасение в душата ви, и тогава ще искате да извикате на целия свят: „Колко много Господ ни обича!“

Веднъж присъствах с покана на светско събитие. И там един човек дойде при мен и каза: „Искам да вярвам в Бог, но не мога да срещна човек, който да докаже вярата ми“. Веднага ми каза, че е атеист, но едва по-късно разбрах, че има философско образование, има високо мнение за себе си и че това му е вид забавление: да досажда с въпроси на вярващите от екипа си, за да могат докажете му го с помощта на интелектуални аргументи съществуването на Бог. И веднага започна да ги опровергава философски. Въпреки че не знаех това по време на разговора, веднага някак почувствах, че не си струва да вървя в тази посока - да му давам философски доказателства за съществуването на Бог.

Донесох му съвета на монах Силуан и си спомням, че в думите: „Цял живот ще Ти служа“, той, бедният, беше направо обезпокоен. Той отново започна да ме тласка към философски аргументи, тогава забелязах: „Христос обещава: хлопайте и ще ви се отвори. Но вие не чукате и се чудите защо не отварят. Как да чукам? Да, със същата молитва. Кажете го всеки ден. Отнема две секунди. Какво толкова трудно има в това? Но нещо в теб ти пречи да кажеш тази молитва. Какво точно мислиш?" След това той внезапно замълча, след което обеща да помисли и си тръгна.

Атеистите, когато говорят с вярващи, често казват: "Ако има Бог, покажете ми Го!" или „Нека Бог ми се яви, за да повярвам в Него!“ Чудя се какво биха казали самите те на човек, който заяви, че не вярва в съществуването на В.В. Путин и предложи: „Ако Путин съществува, нека се срещне лично с мен“? Всъщност Путин, като свободен човек, може и да не иска да се срещне с вас. Въпреки че Путин е просто смъртен човек. И ние говорим за Създателя на Вселената. Не е ли глупаво да вярваме, че Той трябва да се появи при първото кликване на хора, които се позиционират като Негови опоненти?

Само тези, които са готови да се променят и да започнат да живеят според волята на Бог, ако Той съществува, са достойни за среща с Бога.

Преп. Амвросий Оптински: ако атеистът можеше да бъде убеден да живее без грехове поне месец, тогава той неусетно щеше да стане вярващ през това време

Има и още едно важно обстоятелство. Сам Бог каза на кого се открива, кой е достоен да Го види: „Чистите по сърце ще видят Бога“ (Матей 5:8). Съответно, ако някой искрено иска да придобие вяра или да се убеди дали Бог наистина съществува, той трябва да откаже да извърши това, което Бог нарича грях. Както пише Свети Николай Сръбски: „Бог и грехът са на два различни полюса. Никой не може да обърне лицето си към Бога, без първо да обърне гръб на греха... Когато човек обърне лицето си към Бога, всичките му пътища водят към Бога. Когато човек се отвърне от Бога, всички пътища го водят към погибел.” На свой ред монах Амвросий от Оптина каза, че ако атеистът може да бъде убеден да живее без грехове поне един месец, тогава той незабелязано за себе си ще стане вярващ през това време. За съжаление, в нито един от случаите, които знам, когато на атеистите е било предложено това, те не са се съгласили. Въпреки че, изглежда, какво имате да губите? В крайна сметка заповедите не призовават към нищо лошо, напротив.

И така, вече преминахме към това как и за какво да говорим с войнстващите атеисти. Те обичат да говорят или по-скоро да спорят с вярващите. В същото време, когато говорят за Бог, те често изпадат в емоции, които са прекомерни за някой, който говори за нещо, което не вярва в съществуването. Усеща се, че тук има нещо лично. Някои от войнствените атеисти имат дълбоко в душата си злоба срещу Бога за нещо (например, починал е роднина или някога са помолили Бог за помощ и не са получили това, което са искали), докато други имат разрив в душата си, защото това живее в грях, но не иска да се откаже от него и се опитва да преодолее самата концепция за грях и Бог. Може би някой друг има лични причини. Но самият нерв, който тласка един атеист да стане „войнен“, не се обяснява със съдържанието на неговите възгледи. Има твърде много антипатия към това, което наричате несъществуващо. Ние обаче няма да се задълбочаваме във вътрешните мотиви на войнстващите атеисти, а нека поговорим за техните идеи.

Самият нерв, който тласка един атеист да стане „войнен“, не се обяснява със съдържанието на неговите възгледи

Те се характеризират с патос: „Ние сме научни атеисти! Атеизмът е строго научен, а религията е всякакви ненаучни приказки.

За това си струва да говорим по-подробно.

Ненаучен атеизъм

Науката е изследване на материалния и познаваем свят. Но Бог по дефиниция е нематериално същество, което очевидно надхвърля човешките когнитивни способности. Следователно, ако кажем, че науката не знае нищо за едно нематериално и непознаваемо същество, разбира се, тя не може да знае, тъй като това не е сферата на нейното изследване. Защото Бог не е част от материалния, познаваем свят. Следователно, въпреки че има много вярващи учени, те не споменават Бог в професионалните си дейности или в научни публикации. И не защото „науката е доказала, че няма Бог“, а защото самият въпрос за съществуването на Бог е извън компетентността на науката.

Въпреки това науката е много полезна за нас по някакъв начин, когато говорим конкретно с атеисти. И тогава ще дам две причини. Първият ще лиши атеизма от претенциите му за научност, а вторият ще покаже как науката се противопоставя на атеистите, образно казано, коварно им забива нож в гърба.

Защо атеизмът по принцип е ненаучен и не може да бъде научен?

И така, първото нещо. Защо атеизмът по принцип е ненаучен и не може да бъде научен.

Във философията на науката има такова нещо като принципа на фалшификацията. Това е начин за признаване на научно познание, според който критерият за научност на една теория е нейната фалсифицируемост или фалшифицируемост. Тоест има се предвид, че по принцип е възможно да се проведе експеримент, който да опровергае изложената теория. Например, ако говорим за гравитация, тогава обектите, летящи в небето сами, биха показали нейната изневяра. Но ако някоя доктрина е изградена по такъв начин, че да може да тълкува всякакви факти, тоест доктрината е неопровержима по принцип, тогава тя не може да претендира за статут на научна.

Опитът от изучаването на възгледите на съвременните атеисти ясно показва, че това е точно учението, което имаме пред себе си. И когато друг атеист каже: „Докажи ми, че Бог съществува!“, възниква въпросът: какво точно ще бъде признато за стопроцентово доказателство, опровергаващо твоя атеизъм? Има ли изобщо такова нещо?

И математиците с изчисления на статистически вероятности хвърлят аргументи срещу атеизма

И тогава математиците с техните изчисления на статистическите вероятности хвърлят аргументи. Например Марсел Голе изчислява, че вероятността за спонтанно възникване на най-простата репликационна система, необходима за всеки жив организъм, е 1 към 10 450. И Карл Сейгън изчисли, че шансът случайно да възникне живот на планета като Земята е 1 x 10 2000000000. И има много подобни изчисления.

Например всичко това ме убеждава. Но един атеист може да каже – и го прави! - че не е убеден. Че може да вярва в случайния произход на света. И е добре, казват те, че вероятността за това е практически нулева. И това е, което един атеист може да каже за всеки спор, нали? Например, има и онтологичен аргумент, който е разработен от философите Декарт и Лайбниц, математика Гьодел, има морален аргумент, който Кант подкрепя - това ги убеди в съществуването на Бог и всички те бяха много интелигентни хора, техните интелект далеч превъзхождащ средния атеист. Но той може да каже за всичко това - и го прави! - "Не съм убеден!"

Така че, ако не теоретични аргументи, тогава може би чудо е такъв аргумент? За съжаление не. Спомням си, че имах възможност да прочета книга на Генадий Трошев, неговите мемоари за чеченската война. Това е един прекрасен военен генерал, който аз лично много харесвам като човек. Генадий Николаевич се позиционира в книгата като атеист. Освен това той подчертава, че не е войнствен, просто е възпитан така. Интересно е, че той описва чудеса. Позволете ми да цитирам: „По време на чеченската война чух истории, които не могат да бъдат обяснени с нищо друго освен със свръхестествено влияние. Бях поразен от случая със старши лейтенант Олег Палусов. В битка той загубил съзнание, когато се събудил, видял, че вражеският куршум е ударил телесната икона на Божията майка, пронизал я, заседнал, но не влязъл в гърдите. Майка му му сложи празничната значка. Материалът, от който е направена тази икона, разбира се, нямаше никакви бронеустойчиви свойства. Казват, че има много такива примери.

Тоест самият генерал свидетелства, че това малко метално парче не е могло да спре куршума, но се е случило. И какво пише по-нататък уважаемият ни генерал? Той казва: „Жалко е, че в Чечения нямаше достатъчно такива ангели-пазители за всички наши войници. Едно нещо не е ясно: майките на падналите по-малко ли се молеха или тревожеха за синовете си, отколкото майките на оцелелите? .

За един атеист чудото също не може да бъде 100% опровержение на неговата идеология.

Тук, разбира се, самият аргумент е уникален: първо, не всички майки са се молили, защото сред жените има и атеисти; второ, Бог никога не е обещавал, че ще спаси всичките Си вярващи от смърт във война. Но въпросът дори не е в това, а във факта, че един атеист се е натъкнал на чудо, признал е, че не може да го обясни по друг начин, но все пак е намерил интелектуален начин да отхвърли това чудо, за да остане атеист. Това означава, че за един атеист чудото също не може да бъде 100% опровержение на неговата идеология.

Може би достатъчен аргумент биха били особените мистични чувства или религиозни преживявания, които човек изпитва? Разбира се, не, атеистите отхвърлят това преди всичко, заявявайки, че под въздействието на психотропни лекарства човек може да изпита същите чувства и преживявания. Вярно е, че не е известно как са установили това, без да имат опит от религиозни преживявания, защото, за да сравните, трябва да знаете и това, и това. Е, добре, основното е, че разбираме: това изобщо не е аргумент за атеисти.

Тогава какво остава? Може би директно виждане на Бог? Както казват някои: Господ да ми се яви, за да видя с очите му. Тук се сещам как преди години четох разказите на американския писател Хари Харисън, който също беше убеден атеист. И в предговора към историята „При водопада“ той пише, че е написал тази история под впечатлението от видение, което някога е преживял в действителност. Но Харисън веднага уточнява, че, разбира се, това видение е просто резултат от комбинация от различни физически фактори, довели до такъв ефект върху съзнанието му. Оттук и въпросът: не може ли един атеист да каже това за всяко видение, което вижда? Казват, че било халюцинации, това е всичко. Разбира се, че може. И аз знам такива примери.

Дори документираните примери за масови наблюдения на някакво чудотворно явление не се превръщат в аргумент за атеистите. Вземете например Чудото на Фатима. През юли 1917 г. три деца в Португалия, позовавайки се на определена „дама“, която им се яви, казаха, че на 13 октомври в полето близо до село Фатима ще се появи чудо. Благодарение на вестникарите това стана много известно и в определеното време на посоченото място се събраха около 50 хиляди души, включително репортери от централните вестници. И те видяха необикновени небесни явления. Слънцето потъмня, промени цвета си и започна бързо да се движи по небето. В тълпата имаше и атеисти. Нека цитираме думите на един от тях, Авелино Алмейда, журналист във вестник O Seculo, който се придържаше към откровено антицърковни позиции: „Пред удивения поглед на тълпата... слънцето трепереше и правеше резки невероятни движения, които надхвърли всички космически закони... слънцето „танцуваше“, според хората. Всичко това продължи десетина минути пред очите на хиляди свидетели. За това са запазени много техни разкази.

Католиците смятат това за чудо от Бога, а аз, например, вярвам, че това е чудо от злите сили, но, може да се каже, ние сме единни с тях, че това е чудо, проявление на свръхестествения духовен свят. За един атеист това във всеки случай е удар върху техния мироглед. Тук е ясно, че нито три деца, нито всички църковници взети заедно са могли да уредят подобно нещо. Но не – дори документиран феномен, който е имал хиляди свидетели, не е 100% опровергаващ аргумент от гледна точка на атеистите. И те също успяват да го обяснят въз основа на тяхната идеология. Например, някои атеисти казват, че това е била масова халюцинация, причинена от религиозния плам на тълпата - обаче не е ясно защо свидетелите атеисти, които са дошли специално да „разкрият чудото“, са се поддали на нея. И някои обясняват това като феномен на НЛО, като по този начин демонстрират готовност да вярват във всичко, дори в „малки зелени човечета“, само за да не го признаят за свръхестествено.

И така, атеизмът е ненаучна идеология, тъй като не отговаря на критерия за фалшификация, тъй като за неговите привърженици той е неопровержим по принцип

А д-р Франко Бонагуиди от Penn State University в резултат на тригодишно наблюдение установи, че по време на чернодробна трансплантация религиозните пациенти понасят операцията и следоперативния период по-лесно и оцеляват с 26% по-често от атеистите.

Руските лекари казват същото. Кандидатът на медицинските науки Игор Попов докладва за резултатите от дългогодишни изследвания в медицинската практика: „120 пациенти с гръбначна остеохондроза са получили комплексно консервативно лечение. Положителните резултати при атеистите са постигнати на 9-11 ден, докато при вярващите болката практически изчезва след 4-7 дни... Бяхме особено изненадани от разликите в резултатите от лечението на атеисти и вярващи с артроза на големи стави. При атеистите добри резултати от лечението са постигнати средно само на 18-22-ия ден от началото на лечението, докато вярващите са имали добър резултат още на 9-12-ия ден. [Установено е, че] при атеистите ставните заболявания продължават по-дълго, плевритът и интеркосталната невралгия след фрактури на ребрата са по-чести, а операциите имат по-голям брой усложнения и дори сред оздравелите - по-голям брой неуспехи и незадоволителни резултати възникне. От 300 атеисти усложнения са наблюдавани при 51 души (17%). От 300 вярващи 12 пациенти (4%) са имали усложнения.”

Оказа се, че именно вярата помага дори на много тежко болни хора да се възстановят и оцелеят. Резултатите от проучване, проведено сред няколкостотин души, преживели тежки заболявания, показват, че при равни други условия вярващите средно понасят различни заболявания по-добре. И дори продължителността на живота на искрено вярващите хора с болести се оказа малко по-голяма от продължителността на живота на атеистите.

Защо атеизмът има толкова негативно въздействие върху човешкото тяло по време на процеса на заболяване и възстановяване? Резултатите от друго интересно проучване, представено на 120-ата годишна среща на Американската асоциация на психологите, идват на ум. При сравняване на две групи хора, някои от които лъжат, а други, които се въздържат напълно от лъжа, се установява, че хората от втората група са четири пъти по-малко склонни да съобщават за лошо здраве по отношение на психологическото си състояние и три пъти по-малко по отношение на тяхното физическо състояние.здраве. Тоест установено е, че лъжата влияе негативно на човешкото здраве. Не е ли интересен паралел? Дали защото атеизмът се отразява неблагоприятно на възстановяването на пациентите, защото е отвратителен за човешката природа, която дори на подсъзнателно ниво го усеща като лъжа?

Но това не е всичко. Едно от социологическите проучвания, проведено в Обединеното кралство, в университета в Кеймбридж, показа, че вярващите са склонни да имат повече деца от атеистите. Тоест от тази гледна точка за обществото е по-полезно вярващият да е атеист. Защото обществото, поне тук в Русия, преживява демографска криза.

Сега съзнателно не навлизаме в никакви метафизични области и говорим за онези области, които науката може да тества. Тя тества и сравнява вярващи и невярващи. И, както виждаме, заключенията не са в полза на атеизма.

Спомням си, че преди няколко години имах възможността да си кореспондирам с един войнствен атеист, активист на атеистичното движение в Москва. И аз го попитах: „Вашата организация има атеистични събрания, които провеждате. И какво правите с тях, когато сте готови?“ Той отговаря: „Обсъждаме как да се справим с религията.“ Казвам: „Може би правите нещо друго?“ - "Не, нищо, само това."

Нека си припомним и социалното служение на вярващите

Какво правят религиозните вярващи? Те посещават болни в болници, грижат се за възрастни хора, както вярващи, така и атеисти, отглеждат сираци, помагат на хора в неравностойно положение - просто погледнете, например, списъка с проекти на уебсайта Miloserdie.Ru. И от гледна точка на интересите на обществото кое е по-полезно: вярващите, които помагат на всички, не само на своите, или атеистите, чиято цялата дейност се свежда до това да има по-малко вярващи, които помагат на обществото? В крайна сметка те нямат собствени атеистични болници, които да се поддържат изключително от активисти на атеистични организации. Те нямат служба от атеистични медицински сестри, които да седят до умиращите. Чудя се как биха утешили и напътствали умиращите? Нито едно атеистично общество не управлява сиропиталище или старчески дом, докато ние имаме и двете в нашите манастири.

Разбира се, атеисти има и сред работещите в здравеопазването, образованието и социалните услуги. Но те просто работят там в държавни агенции, също като християни, мюсюлмани и т.н. Не знаем обаче нито един пример атеисти, именно като атеистични активисти, да правят нещо подобно на това, което правят вярващите именно като вярващи, на които религията дава мотивация и сила да правят всичко изброено, създавайки нещо свое, различно от държавните структури. Никое атеистично общество не пое инициативата: „Нашият атеизъм ни подтикна да отворим кухня за бездомни - или: - сиропиталище.“

Оттук и простият извод: за обществото атеистите, в сравнение с вярващите, са в най-добрия случай безполезни, а в най-лошия - вредни. Защото вярващите сами водят своите обществени дейности, но атеистите не само не водят, но и искат да се намали броят на водещите.

„Мирен“ атеизъм?

Популярният аргумент за агресивността на вярващите мигрира към нашите атеисти от Запада

Тук си струва да кажем няколко думи за един популярен аргумент, който мигрира към нашите атеисти от западните атеисти. Те казват: „Не, религията е вредна за обществото, тъй като поражда религиозни войни и тероризъм, а атеистите са толкова мирни, мили хора, никога не е имало зло или насилие от наша страна.“ Нека ви дам типичен пример. В книгата на известния съвременен проповедник на атеизма Докинс е нарисуван розов свят на атеисти, свят без религия: „Представете си: нямаше терористи самоубийци, атентатите от 11 септември в Ню Йорк, атентатите от 7 юли в Лондон, кръстоносните походи, ловът на вещици, Барутният заговор, разделянето на Индия, израелско-палестинските войни” и т.н.

Красива снимка, но фактите не я спестяват. Ако погледнем доклада на Националния център за борба с тероризма на САЩ, който следи ситуацията по света, ще видим например, че според статистиката от всички терористични атаки 57% са религиозно мотивирани (от които 98% са били извършени от мюсюлмани), а 43% от терористичните атаки са извършени по нерелигиозни мотиви Така че нерелигиозният тероризъм не е много по-малко, а атеистичните терористи са добре известни в историята.

Например в Руска империяСамо в периода от 1905 до 1907 г. в резултат на терористични атаки, извършени от атеисти (болшевики и есери), са убити и ранени над 9000 души. Но това са дребни неща в сравнение с това, което се случи, когато атеистите взеха властта. Например, базата данни „Новомъченици, изповедници, пострадали за Христа в годините на гоненията на Руската православна църква през 20 век“ включва 35 000 биографични свидетелства на онези хора, които са били убити или хвърлени в затвора от атеисти на Съветския съюз. само защото имаше други вярвания. И това са само тези, за които успяхме да намерим документална информация. И само вярващите на Руската православна църква, докато последователите на други религии също са били преследвани и изтребвани в СССР.

А в републиканска Франция, пленена от атеисти, през 1794 г. атеистът генерал Туро извърши ужасно клане по време на потушаването на въстанието във Вандея, когато повече от 10 000 души от двата пола бяха убити без съд, включително роднини и членове на семейството на участниците във въстанието, духовници, монаси и монахини.

А в Мексико, след като атеистите идват на власт, само през 1915 г. са убити над 160 свещеници. Последвалото атеистично преследване на религията през 1926 г. предизвика продължителна гражданска война, която отне живота на 90 000 души.

А в Камбоджа атеистичният лидер Пол Пот успя да унищожи почти една трета от собствения си народ само за няколко години управление, включително 25 168 будистки монаси, както и десетки хиляди мюсюлмани и християни.

Навсякъде, където идеологията на атеизма се провъзгласява за държавна идеология, резултатът е един и същ: реки от кръв и репресии срещу дисидентите

Можем да продължим много дълго, спомняйки си Китай, Албания и други страни, които са изпитали от първа ръка „радостта“ на атеистичния рай на „живот без религия“. Навсякъде, където идеологията на атеизма се провъзгласява за държавна идеология – било то в Европа, Америка или Азия – резултатът е един и същ: реки от кръв и репресии срещу дисидентите.

По-нататък Докинс пише: „Не мисля, че има атеисти в света, които са готови да съборят с булдозер Мека, катедралата в Шартър, Йоркската църква, катедралата Нотр Дам, пагодата Шведагон, храмовете на Киото или, да речем, Будите на Бамиян. ”

Учудващо е, че подобни неща могат да се повтарят от атеисти, живеещи в нашата страна, в която към 1939 г. от 60 000 действащи през 1917 г. православни храмове са останали едва 100. Атеистите у нас разрушиха десетки хиляди църкви и стотици манастири, много от които безценни архитектурни паметници. Джамиите и будистките пагоди също пострадаха.

Така че, честно казано, струва си да си представим „свят без атеизъм“, в който няма да има онези възмутителни зверства и безсмислени кръвопролития, извършени под предлог за насаждане на атеистичен мироглед. И ако атеистите обичат да държат вярващите отговорни за всяко престъпление, извършено някога от вярващи, основната честност изисква те да поемат отговорност за всяко престъпление, извършено под знамето на атеизма.

Така че историческата наука не е приятел на атеистите.

Дебатът не е между вярата и научно познание, но между две вери: вярата, че Бог съществува, и вярата, че няма Бог

Атеистите са много обидени, когато възгледите им се наричат ​​вяра. Разбира се, не искам да ги наранявам, но как иначе да наречеш убеденост в една идея, която не отговаря на критериите на научното познание и по принцип не може да има научно потвърждение? Така че в случая с религията и атеизма спорът не е между вяра и научно познание, а между две вери: вяра, че Бог съществува и вяра, че Бог не съществува, въпреки факта, че първата може да има експериментални доказателства, а втората - Не.

Нека си представим, че плава кораб, много от пътниците на който не са видели капитана. И тогава се появява човек, който вярва, че изобщо няма капитан, и излага различни аргументи в полза на това. И възприема тези, които му казват, че има капитан, като хора, които просто са измислили някаква „идея за съществуването на капитан“, защото така им е по-удобно. Сега се опитайте да погледнете тази ситуация през очите на човек, който лично се е срещал и общувал с капитана, и ще можете да разберете вярващите. Основата на вярата в Бога е преживяването на личната среща с Него.

За атеистите тази среща просто не се е случила и, като правило, защото самите те всъщност не се стремят към нея.

Разговорът се проведе в тесен домашен кръг. Записано от слушатели и участници. Въпреки че текстът е донякъде редактиран и съкратен, той е запазил спонтанността на живата реч на събеседниците. 1979-80 (?)

Л. – Нашият разговор е условно, повтарям, условно наречен „Защо ни е трудно да вярваме в Бог?“ Въпросите, които задаваме на А.М. Разбира се, те са различни за всеки и в същото време общи за мнозина. Някои от тях са в бележки, не сме ги подписали, но вероятно ще можем да говорим свободно по-късно. Е, това е всичко, давам думата на А.М.

А.М. „Не познавам почти никой от вас, но бележките показват, че някои са изминали определен път, докато други са едва в началото.“ Първият въпрос.

Двете основни пречки пред вярата в моя случай са ДУМИТЕ и ХОРАТА. За мен е очевидно, че всичко, което чета и чувам за Бог, са човешки чувства, думи и мисли. Човешко, твърде човешко. И Библията и Новия завет също. Твърде човешкият произход на десетте заповеди е твърде очевиден. Просто „обичай врага си“, може би – от там. Но и това можеше да бъде казано от морално блестящ човек, защо не?
Не мога да повтарям молитви, защото хората са ги измислили. Не мога да повярвам на спекулациите и изказванията на други хора за Бог. Струва ми се, че би ми било по-лесно да повярвам, ако нямаше Църква, ако нямаше вярващи, ако никой не знаеше нищо за Бога и най-важното - не говореше. Вярата трябва да бъде вътрешно откритие, откровение. И искам да вярвам, наистина искам - твърде трудно е, твърде скучно без Бог. Как мога да се уверя, че религията не ме спира да вярвам?

А.М. – Колкото и да е странно, разделението е правилно. Наистина думата „религия” – не в обичайния, разговорен, а в тесния смисъл на думата – трябва да се разбира като тези психологически, културни, социални формирелигиите, в които е хвърлен, и може дори да се каже, че „религията“ в това определение е до голяма степен земен, човешки феномен. Междувременно вярата е среща на два свята, две измерения; тя е центърът, ядрото, концентрацията на духовния живот на човека, който влиза в контакт с Всевишния.
„Религията“ е тясно свързана с ритуала, а думата „обред“ идва от думата „обред“, „обличам“. Религията и ритуалът обличат вътрешния живот в определени форми, създават социален и културно-традиционен канал за вярата.
Тук има още една правилна забележка: вярата трябва да бъде вътрешно откритие. Да, вярата никога не може да бъде нещо прието само отвън. Никога не може просто да бъде взето назаем; не можем да го облечем сами, както обличаме чужди дрехи. Човек винаги трябва да го намира вътре. То разкрива онази духовна визия, която съзерцава света по различен начин и вижда друг свят. Възникналите на тази основа религиозни форми обаче имат своя собствена стойност. Те помагат за установяване на връзки между хората. Думите, които сякаш пречат, се оказват мостове, въпреки че понякога не успяват да предадат точно и адекватно духовния опит. Те винаги са символ, икона, мит – в големия смисъл на думата. И при определени условия тези признаци говорят много.
Хората, които са чувствителни и много близки помежду си, лесно се разбират без думи, но в повечето случаи се нуждаем от вербална информация. Човек не може напълно да го изхвърли. Всичко зависи от това какво стои зад думата и формата. Когато чета любимия си поет, отгатвам неизразимото зад редовете. Но ако между мен и поета няма нищо общо, неговите стихове ще се окажат за мен мъртва дума. Вероятно много от вас са забелязали колко различно възприемаме една и съща книга на различна възраст, при еднакви обстоятелства и настроения. Ще цитирам един епизод от биографията на руския богослов Сергий Булгаков. В младостта си, когато все още е атеист, той пътува до Германия за конференция в Дрезден и посещава галерията през почивките. Там той стои дълго време пред Сикстинската Мадона, потресен от духовната сила, излъчвана от нея; това се превръща в един от моментите на неговата духовна революция, когато открива в себе си християнина, който винаги е живял в него. Тогава, много години по-късно, като свещеник и теолог, той отново се озовава в Дрезден. Картината, за негова изненада, вече не му казваше нищо. Той отиде по-далеч от първата стъпка към вярата, която направи в младостта си.
Така че много зависи от това каква е структурата на човек в момента. Но това не премахва ролята на образите, символите и думите. Няма нищо позорно в това, че посланието на духовната мистерия често се довежда до нас чрез човешки средства. Няма нужда да презирате думата „човек“. Самият човек е чудо и загадка, той носи в себе си отражение на Бога. Честъртън веднъж каза, че ако една лястовица, седнала в гнездото си, се опита да изгради философски системи или да пише поезия, ние ще бъдем изключително изумени. Но защо не се учудваме, че някакво гръбначно животно, ограничено от законите на биологията, мисли за това, което не може да докосне с ръцете си, да види с очите си и се измъчва от проблеми, които не съществуват в природата? Самият човек с цялото си съществуване сочи към реалността на някакъв друг план на съществуване. Този факт ни е даден директно. Не е необходимо да се „изчислява“ или „извежда“. Всеки от нас носи в себе си една удивителна мистерия на духа, нещо, което не се среща в нито един организъм, нито в един камък, нито в една звезда, нито в един атом, а само в човек. Целият комплекс на вселената, цялата природа се пречупва в нашето тяло, но какво се отразява в нашия дух? Не е ли най-висшата духовна реалност? Именно защото имаме дух, ние можем да бъдем превозни средства на тази Божествена реалност.
Разбира се, има личности, чрез които Бог се проявява с особена яснота и сила. Това са светци, пророци. Мъдреци. Техните свидетелства за мистичен опит са ценни за нас, както са ценни творенията на велики гении, които са разбрали законите на красотата, хармонията и сложните структури на природата. Но ние, християните, знаем, че най-висшето Божие откровение ни се разкрива чрез личността на Христос. В тази връзка бих искал да се позова на следната бележка:

В евангелския разказ виждам истински исторически факт, пречупен от съзнанието на съвременниците, превърнат в мит, а след това в догма - история, случила се с жив човек, но само с човек. Сам стигнах до това, преди да прочета Ренан и Щраус. Очевидно е от всичко; че Исус Христос е бил гений, несравнимо по-напред от нивото морално развитиетехни съвременници и съплеменници. Може би дори е бил мутант, феномен, човек от друга, девиантна порода - някакъв гений на психическото проникване, както понякога се срещат гении на паметта или музикалността, с качествено различен мозък от всички останали. Но е очевидно, че той е бил човек на своето време, с присъщо за епохата си съзнание. Не е изненадващо, че, ярко усещайки разликата си от околните, той вярваше, че е син на Бога, а учениците му вярваха - в това няма нищо изненадващо, такава вяра беше напълно съвместима с целия контекст на след това мироглед и това вековно очакване на Месия... (сега нови "Божии синове" бързо се прибират в психиатричните болници). Като всички (и настоящи) фанатици на чистата вяра, той беше велик хипнотизатор и съчетан с висока интелигентност и психологически талант, това можеше да създаде зашеметяващо впечатление, преувеличено стократно в митологичната версия.

А.М. – Преди всичко трябва да отбележа, че нравственото учение на Христос не е изпреварило времето си толкова, колкото изглежда на пръв поглед. Повечето от моралните максими на Евангелието могат да бъдат намерени в Буда, Конфуций, Сократ, Сенека и в еврейската писменост, включително Талмуда. Някои изследователи дори специално изследваха това и доказаха, че Христос няма много ново в областта на етиката. По-нататък. „Многовековното чакане на Месията“, споменато в бележката, е свързано с фолклорни мотиви, които са много различни от евангелските. Месията трябваше да се появи начело на орди от хора и ангели, той трябваше незабавно да стъпче езичниците, да ги изгони от Йерусалим, да установи световна сила и да управлява света с „желязна тояга“. Имаше и други идеи, но тези популярни доминираха. Учениците на Исус също ги споделят. Ако внимателно прочетете Евангелието, тогава си спомняте как те винаги чакаха награда, споделяйки бъдещо място на престола на Месията, с една дума, техните концепции бяха първоначално груби и примитивни. Щраус, споменат тук, в книгата си твърди, че пресъздава традиционния образ на Месията от текстове и след това се опитва да докаже, че всички черти на Спасителя са пренесени върху Исус. Но допълнителни изследвания показаха каква пропаст разделя Христос от традиционния месианизъм. Защо хората повярваха в Исус? Дали защото беше брилянтен пророк, гледач, мутант, хипнотизатор? Но защо тогава е живял и действал, без да го е грижа за успеха? В края на краищата Христос дойде, не беше уважаван и обичан от всички, прославен мъдрец като Сократ или Буда, който набираше посветени ученици от висшите класи и просветени брамини. Той не разчиташе на земната сила, както Конфуций, Заратустра, Мохамед и Лутер, не се обръщаше към силата на теоретичните аргументи и не правеше чудеса инструменти за пропаганда. Той лекуваше със състрадание и молеше хората да не разкриват делата Му. гений? Но както вече казах, Той нямаше нова етична доктрина, но имаше много врагове, които се смятаха за почтени и уважавани хора. Ако Той беше всепобеждаващ хипнотизатор, какво Му струваше да спечели благоволението на тези фарисеи и садукеи? Защо Той не извърши духовно насилие над учениците, защо избра хора, които по-късно се отказаха, предадоха, избягаха, които Го разбираха толкова слабо?
Не, брилянтен хипнотизатор никога не би привлякъл тези слаби, тъмни, неграмотни рибари към себе си. И като цяло Той би постъпил съвсем различно. Той със сигурност щеше да проникне във висшите богословски школи и със силата на влиянието си щеше да принуди мъдреците на Израел да повярват в Него. А те от своя страна щяха да набират тълпи от последователи за Него. Той щеше да се радва, когато хората решиха да Го провъзгласят за цар. Христос, като научи за това намерение, изчезна. Колко малко прилича това на действието на магьосник-демагог, който иска да си създаде слава чрез сензация и да придобие власт над хората.
Ренан каза, че има семейство от „Божии синове“, което включва освен Исус, Буда, Конфуций, Заратустра, Мохамед, Сократ и пророците. Но това, което е учудващо е, че нито един от тях не е имал самосъзнание, подобно на самосъзнанието на Христос. Буда измина пътя си към истината по дълъг трънлив път, Мохамед пише, че в сравнение с Бог той е като треперещо крило на комар. Пророк Исая вярваше, че трябва да умре, след като Господ му се яви. Конфуций твърди, че мистерията на небето надхвърля неговото разбиране. Всички те, извисяващи се с много глави над човечеството, все още управляващи милиони хора - всички те гледаха Божественото отдолу нагоре: осъзнавайки Неговата необятност. Освен това всички те по един или друг начин са почитали древните авторитети. Само Христос е говорил и мислел другояче. Може да не Му вярваме, може да загърбим свидетелството Му, но точно в това се крие основната Му загадка. Той създаде християнството не като някаква абстрактна доктрина, а пося семената на Царството Божие на земята. Той откри безпрецедентната възможност за общуване с Бог, без екстази, механични техники, без „бягство от света“. Това общуване с Бога се осъществява чрез самия Него. Той не остави на света нито Корана, нито Тората, нито каквито и да било други плочи. Той не изостави закона, но изостави Себе Си. „Аз съм с вас винаги до свършека на века“, каза Той. Цялата същност на християнството се крие в тези думи: Аз съм с вас. Пътят към Него е отворен за всеки, който вярва в Него. Той наистина присъства в живота ни, а не Неговото учение. Учението ни е скъпо именно защото идва от Него. Той е жив не като гений, чието творчество продължава да живее, а съвсем реалистично. Това е единствената причина християнството да съществува. Животът с Христос и в Христос е единственото и уникално нещо, което ни дадоха събитията в Палестина преди 2000 години. жив не само чрез хората, но преди всичко чрез силата на Христовия Дух.
Преминавам към следващия въпрос.

Не мислите ли, че причината за световно-историческото поражение, което търпи християнството като нравствено-възпитателна сила (търпи обаче с истинско християнско търпение), е изтласкването от него на творческия, във висшия смисъл на революционния дух , на онзи динамизъм на трансформиращата енергия, онзи дух на свобода, който беше толкова присъщ на Христос и толкова НЕприсъщ на апостол Павел?
Ако може, малко за гледната точка, според която християнството всъщност не е християнство, а павлинизъм?

А.М. – Мисля, че този въпрос се основава на недоразумение. Павел беше първият, който успя да ни предаде с човешки думи тайната на видението на Христос. Той е писал преди евангелията. Това е човекът, който каза: „Вече не аз живея, а Христос живее в мен“. Павел научи тайната на Христос и успя да разкаже на хората за нея. Тогава милиони хора се запознаха с тази тайна. Той не говори за делото на Христос, нито за институцията, която Той остави, а говори за среща – лична среща на човек с неговия Спасител. Що се отнася до неговия революционен дух и свобода, можем да кажем, че от всички апостоли Павел се издига като ненадмината фигура: той успя да види рязката граница между традициите, човешките изобретения, традициите, ритуалите, законите, дори някога дадените от Бога, и свободно развиващата се истина на Христос.
„Вие, братя, сте призвани на свобода“, каза той. „Не ставайте роби. Вие сте купени на цена."
Апостол Павел е наричан Апостол на езичниците, защото е един от първите проповядвали на елинистическите народи. Но със същото право, с по-голямо право, защото езичниците са имали и доста други апостоли, той може да се нарече апостол на свободата. Сигурен съм, че още не сме достигнали нивото на апостол Павел, че повечето от нас, християните, все още сме законници, с единия крак все още в езичеството. Апостол Павел е християнският учител на бъдещето. Следователно не можем да кажем, че е възникнало някакво „павлианство“, но можем да кажем, че Павел е най-адекватният и пълен изразител на богочовешката истина на християнството.
Що се отнася до поражението, Христос не ни е предсказал триумфи. Напротив, Той говори за големите трудности, които ще се сблъскат по историческия път. Но като нравствено възпитаваща сила християнството присъства в света. Но ние не трябва да идентифицираме емпиричното християнство, масата от християни, с истинското християнство. Древните библейски пророци създадоха такъв термин, много обемен и многостранен термин - „срязване“, остатъкът. Това, което остава, е ядрото. Останалите ще бъдат приемници и носители на Божия дух. Същото се случва и в Църквата. Не триумфално шествие, а неразрушимост. „Светлината свети в тъмнината“, казва Евангелието на Йоан. Забележете, че не светлината, която разпръсква мрака, го поразява, а светлината, която свети в мрака, който го заобикаля. Неразрушимостта на истината, нейната известна слабост. Това е голямо изкушение за християните. Мнозина биха искали да видят християнството триумфално побеждаващо. Много хора въздишат по времената, когато е имало кръстоносни походи и катедралите са били пълни с хора. Но това най-често беше фалшиво християнство, беше отстъпление.
Ето още една бележка:

Не виждам друг смисъл в религията освен моралното възпитание, т.е. освен хуманизирането на животинското и одухотворяването на човешкото у човека. Но има твърде много доказателства за липсата на достатъчно силна и ефективна връзка между истинския морал и религиозността. Вулгарно казано, има какви ли не вярващи гадове по света (друг е въпросът дали някой ги смята за истински вярващи), но от друга страна сред убедените атеисти не е толкова рядко да се намерят хора с изцяло християнски морал. Трябва да признаем, че религията като средство за практическо обучение не се оправдава нито индивидуално, нито исторически. Освен това има основание да се подозира, че това е историческо възпрепятстване на моралния прогрес. Узурпирала тази сфера, векове наред тя не допускаше в нея творческия ум, който насочваше усилията си в морално неутрални или поливалентни области – наука, изкуство, икономика и др. Вече има христоматийни примери за религиозно оправдание на престъпления срещу морала и човечеството, а дори и пряката им провокация и извършени в името на религията. Можете да отговорите: не религията е виновна, човекът е виновен. Но защо такава религия, която не е в състояние да промени човек?

А.М. – Християнството е богочовешка религия. Това означава, че човешката дейност тук трябва да е пълноценна. Ако си помислим, че по заповед на щука, по някакъв хипнотичен начин, се случва универсална промяна - както си спомняте, Уелс я имаше в дните на кометата, след това кометата премина, някакъв вид газ засегна хората и всички стана мил и добър. Какво струва това добро? Не, от нас се очаква да полагаме постоянни и активни усилия. И ако човек не влезе в този Христов свят, ако не черпи сила от благодатта, той може да бъде изброен хиляди пъти като християнин, православен, католик, баптист – и да остане такъв само формално. Пълно е с такива номинални християни. Толкова искам ръка да протегне и да обърне всичко и да го промени.
Ако някой от вас е чел "Грозните лебеди" на Стругацки, тогава си спомняте, че, изобразявайки лудостта на обществото, те не измислиха нищо друго освен някакво нашествие на някакви "мокри", които магически измитаха цялата тази мръсотия с метла и създайте нещо ново.
Евангелието ни дава различен модел. А именно: модел съучастиечовек в творческия процес. Истинска човешка отговорност, истинска човешка дейност.
Създатели, съучастници, съподсъдими. Ако напълно разберем тази важност на християнската отговорност, ще видим, че някои от нас са търсили нещо съвсем различно в Църквата. Спомням си думите на френския писател Род, който в края на миналия век пише: „Влязох в църквата (той беше позитивист) и бях приспиван от звуците на органа, изведнъж почувствах - ето какво Имам нужда, това е кораб, който стои неподвижен, светът минава и всичко това остава, небесните звуци на органа... И ми се стори, че всичките ми проблеми са дреболии и че проблемите на този свят са дреболии , и че изобщо трябва да се отдам на потока от тези звуци...” Това не е християнство, но това е опиум. Много ценя думите на Маркс за опиума, те винаги са напомняне за християните, които искат да превърнат вярата си в топло легло, в убежище, в тих пристан. Изкушението е разбираемо и широко разпространено, но въпреки това е само изкушение. Евангелието не съдържа нищо, което да прилича на диван или тихо убежище. Приемайки християнството, ние поемаме рискове! Рискът от кризи, изоставяне на Бога, борба. Изобщо не получаваме гарантирани духовни състояния, „блажен е, който вярва, топло му е на света“, както често се повтаря. Не, вярата изобщо не е печка. Най-студените места може да са на път. Следователно истинското християнство е, ако искате, експедиция. Експедицията е изключително трудна и опасна. Ето защо заместването се случва толкова често и много хора остават в подножието на планината, която трябва да се изкачи, седят в топли колиби, четат пътеводители и си представят, че вече са на върха на тази планина. Някои пътеводители много колоритно описват както изкачването, така и самия връх. Това понякога се случва и с нас, когато четем писанията на мистиците или нещо подобно от гръцките аскети и, повтаряйки думите им, си представяме, че всичко, общо взето, вече е постигнато.
Нямаше нищо примамливо в думите на Христос и в Неговите призиви. Той каза: „Трудно е да се влезе в Царството Божие, но по-скоро камила ще влезе в иглени уши. На богатите. И всички бяха богати, всеки от нас влачеше някакви торби. И той не може да се побере през тази дупка. Портата е тясна, казва той, пътят е тесен - тоест, той се оказва труден.
Къде води този път? Какво е обещал Христос? Морално превъзпитание на обществото? Не и пак не. Това е само един аспект. Моралното възпитание заема времето на стоиците. Те създадоха прекрасни книги за морала. Но те не можаха да създадат нищо подобно на християнството. Христос не е казал на учениците си: вие ще бъдете прекрасни морални хора, ще бъдете вегетарианци или нещо подобно. Каза: ще газиш змии и скорпиони, ще пиеш отрова и няма да ти навреди, ти ще управляваш света. Тоест, Той искаше човекът да започне пътя на възход към нов етап от своето съществуване. Защо Христос лекува? Той наистина вече беше в друго измерение. И това не беше симптом или знак за неговата свръхчовешка природа.
Той каза на учениците: каквото аз правя, това ще правите и вие и още. Той каза това повече от веднъж. Онези, които смятат чрез Неговите чудеса да докажат или опровергаят Неговата свръхчовешка мистерия, грешат тук. Когато изпрати учениците си и им каза да отидат и да лекуват! Ако не се излекуваме, то е само защото сме слаби, недостойни и неспособни. Всъщност християнството е религия на далечното бъдеще. Винаги чувствам, че сме съвременни християни и християни от миналото, като наши предшественици, като подхристияни: това е абсолютна религия, а ние все още вървим някъде в здрача преди зазоряване.

Христовите проповеди бяха рязко модерни, те бяха словото на живите към живите. Църквата днес оставя впечатлението, че следващите почти 2000 години не са съществували. Това погрешно впечатление ли е?

А.М. – Ако говорим за средата, в която живеем, то това впечатление е невярно. Несъмнено мнозинството от хората, които сега трябва да носят духовната истина, не отговарят на призванието си. Така се е случило исторически. И единственият начин да премахнете намесата е да проникнете и да стигнете до тази същност сами. Когато християните, членовете на Църквата, питат това, тогава винаги им отговарям: Църквата не е някой, който идва отвън, не е някаква институция, която ти предлага нещо, дори понякога ти го налага, а това си ти самият. Това не освобождава никого от отговорност – напротив, всеки от нас трябва да се чувства част от Църквата, носител, а не да чака някой да ни поднесе тези истини. Освен това през вековете е имало достатъчно светли умове, изключителни хора, които са умеели да говорят напълно уместно.
Да кажем, че в Полша Църквата изобщо не прилича на написаното в тази бележка. Защо? Какво има - най-добрият епископат, свещеници? Не, тези епископи и свещеници не са случайно такива, това е по-голямата част от Църквата. Този процес се разви в дълбините на цялото църковно общество като цяло. Именно това позволи да се осъществи такава рязка промяна в социални условия, като цяло подобни на нашите. Хората не очакваха, че някой ще ги даде отгоре, те сами се задълбочиха и благодарение на това изведоха достойни свещеници, епископи и богослови на своя герб. Несъмнено сега се създаде ситуация, че много хора, млади и по-млади, търсят вяра и то не само субективна вяра, която да касае само вътрешното, скритото, а вяра, която се реализира външно, която се разлива в нашите дейности , и ежедневни, ежедневни дейности - и не намират отговор от външни органи. Идват в храма и с изключение на някои естети, мнозина там са объркани, мнозина не чувстват, че това е езикът и формата, които им отговарят. Но има само една причина.
През последните десетилетия основната част от хората, които формираха общото църковно съзнание, бяха консерватори, възрастни хора, хора, които изобщо не се стремяха към това, което авторът на тази бележка търси. Те не са се стремили към това, което търсят сега.
Много от тях са на нов език. Отците на Църквата винаги са били „модернисти“. Апостол Павел беше радикален модернист – реформатор. Почти всеки велик светец на християнството е бил духовен революционер, извършил някаква революция. Сега ни е трудно да разберем, както е трудно да разберем колко революционна е, да речем, поемата на Пушкин „Руслан и Людмила“. Както си спомняте, това парче предизвика скандал, когато беше прочетено в салоните на Санкт Петербург. Същото се случи и в духовната сфера. Беше винаги нов, винаги свеж, винаги актуален. Сега просто имаме специални ненормални условия и някои обвиняват атеистите, но аз не бих искал да правя това, защото самите атеисти до голяма степен са продукт на недостойнството и несъвършенството на вярващите.
„Не мога да повярвам на спекулациите и речите на други хора за Бог“, се казва в бележката. Да, разбира се, не можете да повярвате и никой никога не вярва, защото вярата е вашето специално вътрешно откритие, което след това потвърждавате и споделяте с другите. У нас думата „вяра” често се разбира напълно погрешно, като сляпо доверие в думите на другите. Казаха ми, да предположим, че има красива къща някъде. Не го проверих, но повярвах. Това няма нищо общо с вярата.
Вярата е измиването на нашето същество. Всеки вярва подсъзнателно. Подсъзнателно всеки от нас усеща, че има най-дълбокия смисъл на съществуването. Нашето съществуване и съществуването на света има пряка връзка с този смисъл. Рационално вярващ човек е този, който извежда това чувство на ниво съзнание. И знаем от собствения си живот и от художествената литература, че когато това усещане за връзка със смисъла избледнее в подсъзнанието на хората, те просто се обърнаха към самоубийство. Защото животът губеше всякаква основа за тях. Следователно трябва да има някакъв скок, вътрешен скок. Свещеното писание на Стария завет нарича този скок „емуна“. „Emunah“ се превежда като „вяра“. Но значението на тази дума е малко по-различно от обичайния лексикон. Това означава пълно доверие в гласа на Бог. Когато срещнете човек лице в лице и внезапно почувствате някакво доверие в него, това може частично да предаде посоката на волята, мисълта, духа, които се съдържат в думата „emuna“.
Книгата Битие казва, че Авраам е бащата на всички вярващи. Той повярва в Бог и това му се счете за праведност. Подчертавам, че той не вярваше „в Бог“, а „вярваше в Бог“. Той разбра, че има по-висше същество. Но чувстваше, че може да му се има доверие, наистина. Колко добре. Трябва да се каже, че има и други възможности, човек може да смята съществуването за враждебно местообитание, може да смята, че е хвърлен в този свят, черен и празен свят. И вярата преобръща зрението ни с главата надолу и изведнъж виждаме, че можем да се доверим на съществуването, точно както се доверяваме на потока на вълната. Може ли това да се докаже? Едва ли. Едва ли, защото това е много дълбоко скрит процес. Само велики поети, само велики майстори на словото успяха да обрисуват този скок в някаква много далечна степен. Въпреки това дори те го направиха зле. Ако вземем най-големите поети на света, ще видим, че когато те пишат за свещеното косвено, сякаш чрез намеци, се усеща присъствието на мистерия. Когато се опитаха да пишат директно, наричайки, както ние казваме, нещата с истинските им имена, талантът им ги изоставяше и дори Пушкин го правеше зле.
Само това показва колко неизразимо, неизразимо и неизмеримо е това, към което се приближаваме в нашата лодка, когато търсим вяра. Вяра, тоест състояние на безусловна отвореност към Висшето. Откритост, готовност, воля за следване в желаната посока. Всичко друго става второстепенно. Има въпрос за ритуалите - всичко това е второстепенно. Те не бива да се изхвърлят, но въпреки това определено трябва да правим разлика между главното и второстепенното. В тази връзка възниква следният въпрос: ами ако това чувство го няма?

Основният му проблем е духовно търсенеМога да го определя като отсъствие или изчезване на това, което може да се нарече религиозна „хипнотизираемост“.
Не се разделям с Библията. Евангелията ги знам почти наизуст. Чета много апокрифна, богословска, духовна и образователна литература. Кръстен съм, ходя на църква, спазвам не всички, но някои ритуали. Постоянно общувам с много вярващи и някои духовници. Но с душевна болка трябва да призная, че всичко това не ме доближава до вярата, а точно обратното. Първоначалният религиозен импулс, който ме тласна към църквата, постепенно избледнява, заменен от студено, анализиращо съзнание. Колкото по-далеч отивате, толкова повече „има махмурлук на нечий друг празник“. Наред с обедняването (или скриването някъде по-дълбоко?) на религиозното чувство, все по-ясно ми става, така да се каже, “анатомията” на религията - нейните исторически, психологически, социални корени...
Сега Евангелието за мен е най-красивата музика, най-великата поезия на духа. Но за да си вярващ, това не е достатъчно - трябва да приемеш поезията като реалност, метафората като битие, музиката като природа. Трябва да го вярвате БУКВАЛНО. Но за да вярваш буквално, трябва да потиснеш всяка логика, всяка чувствителност към противоречия; трябва да си забраните да задавате въпроси, като по този начин се отказвате от най-голямата човешка свобода - свободата на мисълта. Свободата е дадена на човека, както учи религията, от самия Бог. „Вярвам, защото е абсурдно“? Но хората вече не вярват ли на твърде много абсурди? Всеки ден виждаме и чуваме накъде води това.

А.М. - Това е сериозен въпрос. Трябва да се каже, че „вярвам, защото е абсурдно“ винаги се приписва на един от учителите на Църквата. Той не каза тези думи. Трябва да кажа, че ние си представяме всичко съвсем различно.
Скоро ще бъде Рождество Христово и в коледния тропар има следните думи: „Светлината на разума озари света“. Идването на Христос се сравнява със слънцето на разума, а не с бездната на ирационализма. Ирационализмът, мистицизмът и вярата често се смесват. Всъщност най-активните ирационалисти бяха войнстващите атеисти. Достатъчно е да си припомним Ницше, Хайдегер, Сартр, Камю...
В техните атеистични книги се чуват заплашителни, мрачни песимистични вопли и ругатни срещу разума, които се чуват през целия ХХ век. Междувременно уважението към разума беше много здраво установено в дълбините на Църквата. Достатъчно е да посочим философията на томизма на Тома Аквински и изобщо цялата традиция на патристиката, тоест светите отци. Трябва ли да се насилите да потиснете всички въпроси? Не само, че не е необходимо, но напротив, човек трябва да изследва вярата си. Това, което се случва с автора на тази бележка е съвсем различно, но едва ли той е изцяло виновен за това. Защо получихте „махмурлук на чужд пир“? Пак поради факта, че тези хора, с които се е срещала, онези форми на християнски живот, в които е попадала, не отговарят на нуждите на съвременния човек и в частност на този човек. Следователно тя просто се включи в някакъв външен механизъм, мислейки, че той сам ще продължи да генерира нещо. Но той не даде нищо. Толстой описва балета, ако някой от вас помни. Той изглежда смешен. Можеш да опишеш всичко външно и да се окаже абсурдно. Когато изчезне основното, тогава изчезва всичко. И така, това основно нещо трябва да се задълбочава, развива и расте. Външната църковност е в състояние да поддържа предимно хора с мудна, бездейна психика, склонни към някакви повтарящи се неща, ритуалът за тях е това, в което се вкопчват, без което се чувстват некомфортно в света... Родиха между другото , до всякакви буквализми, формализми и т.н.
Сега, ако говорим за символи на вярата, за красива музика, в която трябва да се вярва буквално, то тук въпросът е поставен твърде общо. Онези хора, които се опитваха да направят точно такъв модел, да вярваме буквално, винаги стигаха до задънена улица. Пак объркаха външното с вътрешното. Ако в Библията светът е изобразен под формата на плоска или кръгла топка и небесната твърд под формата на шапка над нея, тогава формалистът е казал: това означава, че това е истината, той е пренесъл това в своята астрономия . Възникнаха трудни сблъсъци. Откровението, истинско, дълбоко, беше примесено с преходни неща.
Самото Свето писание е дело богочовешко, т.е. велика среща на човешкото творчество и върховното божествено вдъхновение. Освен това човешкото творчество тук изобщо не беше потиснато. Достатъчно е да се отбележи, че всеки автор на всяка книга в Библията има своя индивидуалност. Те изглеждат напълно различно, всеки запазва тази индивидуалност.
И все пак Библията е една книга и един дух прониква в нея. Тъй като тя е Богочовешка, за да я разберем, е необходимо да я видим в човешки образ. В средата на нашия век е публикувана енцикликата на папа Пий XII „Divino afflante spiritu“ (1943), която ясно заявява, че Библията може да бъде проследена до редица литературни жанрове, всеки от които има свои собствени модели: поемата има свое, химнът има свое, притчата има свое. За нас е важно да знаем какво е искал да каже свещеният писател, каква мисъл е искал да изрази. За да направите това, трябва да познавате текстурата, трябва да знаете езика, трябва да знаете метода, чрез който библейският автор ни предава вътрешното прозрение, което го е осветило. С този подход не е нужно да откриваме дали Йона е попаднал в гърлото на кит или голяма риба. Това изобщо не е важно. Може би е имало такава легенда и авторът я е използвал - все пак той ни разказва за нещо съвсем различно! Една от най-великите книги на Библията става обект на хумор. Съзнанието на Йона живее в нас сега. Видях много такива йони, които се радваха на края на света, дано всичко се провали, дано можех! Те се разхождат и гледат къщите с такова отмъстително удоволствие: скоро всички ще бъдем покрити. Това е новият Йона!
И какво му отговори Бог? Вие се смилихте над растение, което израсна за една нощ, но не трябва ли аз да съжалявам за един велик град? Езически град, зъл. А това, че Господ се смили над този град, в който закара този пророк, за да проповядва там, е голяма притча, наистина ли може да се говори кой кого е погълнал?
Нека си припомним притчите на Христос.
Наистина ли ни интересува дали наистина е имало добър самарянин? Имаше ли блуден син — името му беше това и това — и един ден той напусна баща си? - няма значение. За нас е важна същността на това, което ни се предава. Разбира се, в Свещеното писание има неща, които наистина отговарят на действителността, не само дълбоко духовна, но и пряко историческа. Това се отнася преди всичко за личността на Христос.

Простете, за бога, за неуместните комплименти, но ни се струва, че в наше време вие ​​сте може би единственият човек, който вижда световната история през и през и по-дълбоко, наистина стереоскопично. Вие знаете пътищата за развитие на Духа. И така, въпросът е почти като оракул: близо ли са наистина краят на света и Страшният съд? Ядрена война, Трета световна война - това ли се има предвид в Апокалипсиса?
Бог ще го позволи ли?

А.М. – Разбира се, категорично отхвърлям ролята на оракула, просто не знам какво ще последва. Но аз съм дълбоко убеден, че Църквата, като духовно единство на хората, съединили се с Христос, едва сега е започнала своето съществуване. Семето, което Христос пося, едва започва да расте и ми е трудно да си представя, че всичко това изведнъж ще свърши сега. Разбира се, никой не може да знае Божиите планове, но имам чувството, че все още има поне толкова велика история напред, колкото се простира отзад.
За някои новопокръстени християни Църквата е феномен от скъпо и красиво минало. Някои дори искат това минало – византийско, древноруско, раннохристиянско – каквото и да е, да се върне. Междувременно християнството е стрела, насочена към бъдещето, а в миналото имаше само първите му стъпки.
Един ден преглеждах книга по световна история. Книга за Средновековието „Епохата на вярата“. Следват следващи томове: ерата на разума, ерата на революцията и т.н. Оказва се, че християнството е някакъв средновековен феномен, който някога е съществувал, но сега изчезва и е обречен.
Не, и хиляди пъти не.
Какво общо има християнството с това, което виждаме през Средновековието? Теснота, нетолерантност, преследване на инакомислещите, статично възприемане на света, напълно езически: тоест светът съществува като йерархия, на върха е Създателят, след това ангелите, отдолу папата или кралят, след това феодалите, след това селяните и т.н., след това животинският свят, растения като в готическа катедрала. И всичко това стои, а след това Бог се появява и това е краят. Ще има Страшен съд за разрушаването на цялата тази сграда.
Този статичен възглед противоречи на Библията.
Библейското откровение първоначално ни предлага, така да се каже, един нестационарен модел на световната история. Световна история- динамика, движение, и целият космос е движение, и всичко е движение. Царството Божие, според концепциите на Стария и Новия завет, е предстоящият триумф на светлината и плановете на Бога сред мрака и несъвършенствата на света. Това е Божието царство. Едва ли може да се реализира за толкова кратък период от време.
Разбира се, човек може да попита защо Бог не го ускорява, защо, да речем, не се намесва и не променя негативните процеси?..
За това може да се каже само едно: всички тези подобрения, идващи отвън, наложени, очевидно противоречат на космическия план. Те няма да имат морална стойност; биха ни лишили от нашето човешко достойнство. Просто бихме се превърнали в програмирани същества, лишени от всякаква свобода. Достатъчно е, че ни свързва природата, наследствеността, психиката ни, соматиката, дори може би астрологията, кога сме родени, под каква зодия. Всичко това ни стига. Искаме Господ Бог най-после да програмира нашата душа, за да станем най-после автомати. За да ни покажат в Музея на Мадам Тюсо.
Но всъщност християнството е задача, задача. Потопете се в евангелските притчи: квасът, постепенно действайки, започва да ферментира цялото тесто. От едно семе расте дърво. Помислете колко много процеси има в света, това винаги е изненадвало човека, не само древните!
Живея близо до дъбова горичка и често гледам малки жълъди на земята, от тях се издигат огромни гиганти... колко много трябва да се случи в природата, преди един дъб да се издигне на върха...
Същото е и в историята. Христос сравнява Царството Божие с дърво и квас. Това не са съвременни аналогии. Дори историците марксисти говориха за „революционната отрова на Евангелието“. Той постоянно се представяше под формата на различни опозиционни движения.
Пътят, който Евангелието ни очертава, не е лесен. За някои изглежда неудобно, като ходене по скали. Но това е пътят, който ни е предложен. И по него ще трябва да преминем през съмнения, търсения, духовни кризи и само волята, насочена като стрела към целта, ще ни води нагоре. И накрая ще кажете, добре, ако волята отслабне... Да, тя не само отслабва, тя въобще... доказва фалита си. Имаше един въпрос: как да разбираме тълкуването на Евангелието от Толстой. Толстой обичаше думата „самоусъвършенстване“. Думата е добра. Но безсмислено. Никой никога не е успял да се подобри. Всеки от нас знае добре, че се издига и пада отново. Само барон Мюнхаузен можеше да се отскубне за косата.
Една от предпоставките за започване на истински християнски път е моралната вътрешна честност. Апостол Павел показа това блестящо. Той каза: „Това, което мразя, го обичам. Горко ми, двама души живеят в мен.” И всички го знаем. И към това той добави още нещо: ако не можем да се подобрим, тогава можем да бъдем отворени за движението, което идва при нас отгоре; силата на благодатта може да действа по такъв начин, че да победи човек, който не е способен на победа. Човек, от когото не се очаква чудо, изведнъж прави чудо.
„Божията сила се съвършенства в немощ“, това ни казва Писанието. При слабост. И понякога толкова по-слаб изглежда човек. още по-невероятни неща, които може да направи с помощта на по-висша сила. Това означава, че тук, както и в първоизточниците, има богочовешко начало. Човек се качва и към него се протяга ръка.

Вярата предполага възможност за чудо, тоест нарушаване на естествения ред на нещата по всяко време и на всяко място. Но как може да се повярва във възможността за явяване на Богородица на Калинински проспект (т.е. в чудо толкова директно и безусловно, като например евангелските чудеса?)

А.М. – Чудото не е свръхестествено явление в буквалния смисъл на думата. Свръхестествен е само Този, който стои над природата, т.е. над природата. И всичко останало е естествено, просто по различни начини. Сигурен съм, че възкресението на мъртвите отговаря на някаква тайнствена природа, непозната за нас.
Например, никога не съм имала нужда от чудеса, въпреки че видях много от тях в живота си, всякакви необикновени неща, но те не ме интересуваха особено. Може би е лично, субективно. Случиха ми се различни неща - наричам ги феномени, но това явление е не по-малко интересно от структурата на някой холотуриан.
Е, какво да кажем за Калинински проспект? Да си представим, че някакъв архангел се яви пред Държавния комитет за планиране. Всички негови работници падат по лице пред това огнено чудо - какво друго могат да направят? Това ще бъде вяра, която не струва нищо, вяра, породена от страха от неумолимия факт, който се стоварва върху човека като камък върху главата му. Това противоречи на всичко, което знаем за плановете на Създателя за човека.
Свобода и още веднъж свобода. Нещо повече, дори съществуването на Бог да бъде доказано с математическа точност, това би противоречало на Божиите планове, защото човекът няма да има къде да отиде.
Винаги си спомням историята на Сартр за самия него; когато беше малък, изгори една черга и изведнъж усети, че Бог го гледа и няма къде да отиде, защото той беше извършил това безобразие, и момчето започна да се кара на Бог. Оттогава той вече не чувстваше Бог. Той просто избяга от Него, избяга по такъв емоционален начин. Този Бог, като чук, който виси над нас, е проекция на нашите идеи.
Сега още един частен въпрос:

Изисква ли вярата буквално разбиране на казаното в Евангелието или събитията, описани в Евангелието (особено чудесата), трябва да се тълкуват образно? Допустимо ли е вярващ човек да има такова отношение към текста на Евангелието, каквото е имал късният Толстой (т.е. същото, както към всеки текст)?

А.М. – В Стария завет много описания на чудеса са само поетични метафори. Защото Старият завет, както вече ви казах, е сложна система от жанрове и когато се казва, че планините скачат и така нататък, не трябва да го приемате буквално. Това е езикът на поезията, сагата, легендата, легендата...
Но евангелието е съвсем различен жанр. Това е текст, който е достигнал до нас директно от кръга на хората, живели по времето на Христос. Думите му са предадени с почти буквална точност. Защо да се съмняваме, че Той е излекувал сляп по рождение, когато историята познава много чудотворци и лечители от всякакъв ранг? В Евангелието чудото не е толкова, че Христос е възкресил паралитика, а че Самият Христос е чудо.
Във всеки случай аз разбирам всички истории за изцеления съвсем буквално. Може би не разбираме съвсем някои моменти, да речем, чудото с гадаренските демони, когато прасетата се хвърлиха от скала. Но това изобщо не е важно и не е съществено.
„Приемливо ли е за вярата да има такова отношение към текстовете на Евангелието, каквото имаше Толстой?“ Да, Евангелието е книга, както вече ви казах, написана от хора. Теолозите сега изучават как са го написали, при какви обстоятелства, как са го редактирали. Има цяла наука, библеистика, която изучава това, но тя изучава черупката, средствата, чрез които Божият Дух и божествено вдъхновеният автор предайте ни самата същност. Трябва да се стремим да схванем и намерим този смисъл.
Но Толстой не направи нищо подобно. Той взе Евангелието, Корана, Авеста и ги пренаписа така, сякаш всичките им автори са толстоисти. Много ценя Толстой и уважавам неговите търсения - но той се интересуваше само от едно нещо: неговият мироглед, неговият мироглед. С помощта на разкази, романи, трактати, с помощта на тълкуване и преработване на всички свещени и несвещени книги на света. Но това е съвсем различно. Толстой говори за себе си, за своите - най-малко се интересуваше от Евангелието. Горки си спомня, че когато разговарял с Толстой по тези теми, той чувствал, че Толстой уважава Буда, но говори студено за Христос, не Го обича. Беше му дълбоко чужд.
Още един частен въпрос:

Ритуалът изглежда като игра (макар и красива), фикция, нещо външно и незадължително по отношение на това, което е свързано с мислите за Бога, с търсенето на вяра. Защо вярата се нуждае от ритуал и възможно ли е дълбоко вярване извън ритуала? Този въпрос възниква и защото сега, изглежда, има много хора, за които не по традиция, а по собствен избор ритуалната страна доминира над други аспекти на взаимоотношенията с Бога („църковен формализъм“).

А.М. – Ритуалът, разбира се, не е измислица. Ритуалът, както вече казах, е външен израз на вътрешния живот на човека. Не можем да го изразим по друг начин, ние сме душевно-физически същества. Представете си, че сте много забавен, но ви е забранено да се смеете или искате да изразите възмущението си, но не можете да го покажете външно по никакъв начин. Срещнали сте човека, когото обичате, но имате право да говорите с него само през стъкло, не можете дори да го докоснете. Веднага можете да почувствате недостатъка, малоценността. Винаги изразяваме всичките си чувства, както дълбоки, така и повърхностни. И всичко това поражда установени ежедневни ритуали: целувки, ръкостискания, аплодисменти, какво ли не. Освен това ритуалът служи за опоетизиране и украсяване на нашите емоции.
Например, човек, стоящ над ковчег, може да бъде обхванат от ужас, той може да изпадне в състояние, близко до лудостта. Но тогава идва церемонията и той започва да чете някакъв плач. Сега обаче рядко се случва, но в селата в Сибир съм виждал такива неща. Една жена стои и се оплаква, както са плакали майка й и баба й... Гледах как този речитатив, това пеене изведнъж не угасва емоциите й, а... я просветлява, прави я съвсем различна. Ако някой от вас е ходил на църковна панихида - въпреки че това тук не винаги се прави красиво - съвсем друго е, когато човек го носят, бутат някъде и това е. Изведнъж нещо се премахва, емоциите се надигат. Това е ритуалът.
Освен това ритуалът сплотява хората. Хората идваха на църква да се молят, коленичиха заедно... Това състояние на духа обхваща всички заедно. Разбира се, има хора, които изглежда нямат нужда от това. Но не съм срещал такъв. Много хора казват, че не им трябва. Но всъщност, ако вярата прониква в живота им изцяло, истински, тогава тя е необходима за тях.
Друго нещо е, че ритуалът се променя, че през вековете се е трансформирал няколко пъти. Да кажем, че сега в Африка литургията се празнува под звуците на том-томи, почти танци, а някъде в протестантските страни службата е изключително опростена. Причината е друга психология.
Разказах, по мое мнение, как един мой познат ми писа от Париж, че инспектира катедралите (не беше във Франция дълго време, след това се върна и се разходи из катедралите), изведнъж осъзна, че те бяха изоставени, сякаш тук живееше нещо друго племе, което изповядва различна религия. Гигантските готически олтари са празни. А някъде в ъгъла групи от вярващи, събрани на малки маси, извършват литургия на френски. И цялата тази средновековна помпозност вече не интересува никого. Тя не е нужна. Отиват там за погребението на президента или нещо подобно. Настъпи различна фаза в религиозното съзнание. И все пак ритуалът не е изчезнал напълно от живота. Баптистите са го опростили най-много, но ако отидете на тяхното събрание ще видите, че все още имат елементи от ритуала
Само недейте, повтарям още веднъж, да бъркате главното, същественото с второстепенното. Именно поради това объркване възниква църковният формализъм. Той донесе много бедствия на Църквата като цяло и на Руската църква в частност. Знаете, че през 17-ти век най-активната, най-енергичната маса от хора, може би дори ядрото на църковната литургия се отцепи от нея, само на основание, че хората са кръстени неправилно. По този начин Руската църква беше разклатена и обезкървена за дълго време. Разделението на старообрядците се отрази дори през 20 век. Защото най-могъщите хора напуснаха църквата. Защо? Те решиха, че основата на християнството се крие в тези неща и трябва да умрат за тях.
И накрая следващия въпрос:

Религията, за разлика от философските възгледи, най-често зависи от външни обстоятелства, от това къде е роден и израснал човек. Вероятно повечето ревностни християни в Турция биха били мюсюлмани, италианец, израснал в руско семейство, би бил православен, а не католик и т.н. Тогава не е ли грешка да смяташ собствената си вяра за единствено истинска, докато другите са фалшиви? Но дори средностатистическата „вяра като цяло“ изглежда нещо напълно изкуствено и мъртво, като есперанто. Как да разрешим това противоречие?

А.М. – Първо, не е съвсем точно, че вярата на човек зависи единствено от обстоятелствата. Разбира се, всички сме свързани с нашето възпитание, среда, страна, култура. Но в езическия свят е имало християни. И те не само са живели в инославна среда, но и са претърпели преследване за това в продължение на няколко века. Когато се появи ислямът, той също се появи в езическа среда и се разпространи съвсем не защото хората около тях вярваха в един Бог. Мюсюлманите трябваше да проправят пътя за исляма. Следователно тук вярата и обстоятелствата не могат да бъдат поставени в задължителна, директна и твърда позиция. Освен това будизмът възниква в среда, в която в крайна сметка не е приет и изхвърлен. Както знаете, в Индия практически няма будизъм. Християнството се ражда в дълбините на юдаизма, който в значителна част остава на позициите на Стария завет. Религията Авеста, зороастрийската религия, произхожда от Персия, където вече не съществува, тя мигрира в Индия. По принцип няма такава твърда връзка.
Второ: може ли някой да счита вярата си за единствената истинска? Този въпрос отново е продиктуван от едно статично разбиране на вярата. Познаването на Бог е процес. Човек смътно усеща реалността на Бога - това вече е вяра, някакъв неин начален етап. Ако хората усещат величието на духа до такава степен, че смятат света около себе си за мая, илюзия, делириум – това е само един от аспектите на вярата. Ако един мюсюлманин вярва в един Бог като владетел на историята и човека, той също изповядва по свой начин истинската вяра. Свети, руски проповедник от 19 век, сравнява Бог със слънцето, а хората от различни вероизповедания с жителите на различни зони на Земята. Ако някъде близо до полярните ледове шест месеца не видят Слънцето и то достига до тях в слабо отражение, то на екватора то изгаря с пълна сила. Абсолютно същото в историческо развитиеРелигиите стават все по-близо до Бога.
Така че можем да кажем, че нито една религия не е напълно фалшива. Всички те носят в себе си някакъв елемент, фаза или стъпка към истината. Разбира се, в различните религии има концепции и идеи, които християнското съзнание отхвърля. Например концепцията, че земният живот няма стойност. Концепция, развила се в дълбините на индийските религии. Ние не приемаме такава концепция, но не вярваме, че мистичният опит на Индия и като цяло цялата й религиозна традиция е фалшив. Освен това в дълбините на самото християнство могат да възникнат фалшиви аспекти, например ритуална вяра, мъмрене. Да речем, някой инквизитор, който вярва, че като изгаря еретици, той върши Божието дело - той също е заслепен от фатална грешка, но не защото християнството е фалшиво, а защото човекът е изгубил пътя си.
Ние, като християни, вярваме и знаем, че християнството е погълнало и съдържа всички тези аспекти. Така това вече не е религия, а супер-религия. Под формата на изображение можете да си представите, че всички религии са човешки ръце, протегнати към Небето, това са сърца, насочени някъде нагоре. Това е търсене на Бог, и предположение, и прозрение. В християнството има отговор, който хората вече трябва да научат, приложат и да дадат отговор на свой ред. Отговорът ще бъде целият ни живот, цялата ни служба, цялото ни същество.

« В нашите по-трудни времена от всякога…” – така бихме могли да започнем нашия разговор днес, но от друга страна – има ли прости времена? Има ли време в цялата човешка история, което може да се нарече просто? И наистина ли нашето време е обсебено от някакви невероятни трудности?

Беше ли по-лесно за онези, които оцеляха върху руините на империята през 90-те години, които гладуваха по време на войната и възстановиха страната след нея, да не говорим за годините на следреволюционна разруха, голям терор и Гражданска война? Всяко време поднася на хората свои изпити, устройва си изпит, изпитът в който е животът, честта, достойнството и много рядко - относителното благополучие.

Времената винаги са били трудни и винаги човекът е търсил помощ в трудности, утеха в многобройни проблеми и скърби и укрепване в упорит труд. И точно това е дала на хората вярата в Бог.

Тъй като четете този текст, това означава, че най-вероятно вече сте разбрали и почувствали нуждата от вяра, но нещо ви пречи да направите решителната крачка и да повярвате, нещо ви дърпа назад, забавя развитието ви. Как да направим тази решителна стъпка, как да повярваме в Бог?

Към вярата чрез доверие

И така, вие сте разбрали нуждата от вяра, искрено искате да вярвате, но вярата не идва. Нещо те задържа. Какво? Най-вероятно това е вашият житейски опит, бреме от натрупани знания, което противоречи на начина, по който обикновеният човек смята, че трябва да работи Божественото Провидение.

Защо хората правят добро, но не получават видима награда? Защо има болести и войни, защо хората умират при бедствия? Защо някой може да се моли цял живот, но пак да не получи това, което иска?

Искам да ви предложа следното: нека си спомним нашето детство. Не, дори и така, едва ли ще можете да си спомните себе си, когато сте били на годинка. Имате ли малки деца, може би по-малки братя и сестри? Нека се опитаме да погледнем на света през техните очи.

Само си представете, току-що сте се научили да ходите повече или по-малко уверено, вече не падате на всяка стъпка и дори се опитвате да бягате. На разходка си, движиш едва послушните си крака, следваш накъдето ти погледнат очите, защото те чака толкова много непознато и интересно. Но какво е това, големи силни ръце те подхващат и те връщат в самото начало на пътя ти, или дори те обръщат в другата посока.

Защо? В крайна сметка ти дори не си паднал, а ако паднеш, няма да плачеш. Опитвате се да бягате отново, но чифт ръце блокират пътя ви. Вие сте възмутени и на висок глас изразявате недоволството си от несправедливостта на този свят. Ръцете те взимат и те отвеждат у дома.

Сега, когато сте по-възрастни, вероятно ще запомните тази възраст без затруднения. Спомняте ли си ситуациите, които ви разстроиха тогава, които олицетворяваха за вас „грешност“ и „ несправедливост" мир. Лято е, всичките ти приятели ядат сладолед, молиш майка си да ти купи порция, но получаваш отказ.

Защо, ти се държа добре. Мама обяснява нещо за това, че наскоро сте се разболели, но все още не разбирате поради младостта си и изразявате негодувание и възмущение или избухвате, последвано от възмездие - лишаване от разходка или дори напляскване.

Времето лети, ти вече си тийнейджър. И тук " несправедливост„Светът се стоварва върху теб с цялата си маса! Не можете да излизате до късно, не можете да се обличате както искате, не можете да прекарвате време с деца, които родителите ви не харесват, но те са толкова готини. И всичко това въпреки факта, че сте отличен ученик и усърдно изпълнявате всичките си домакински задължения. Каква несправедливост!

И едва след като си узрял и придобил сериозни познания, разбираш колко мъдри са били родителите ти и колко нелепо е било детството и юношеството ти, през призмата на което родителската мъдрост е изглеждала като несправедливост.

Разбирате от колко неприятности сте били спасени от „несправедливи“ наказания, забрани и прояви на родителска строгост в очите на дете или тийнейджър, но разумни. Само благодарение на тях сте израснали до възрастта си, без да разрушите здравето си, без да губите времето, определено за учене, за дреболии, без да пречупите съдбата си, като се забъркате в лоша компания.

Представете си за момент какво ще се случи с дете или тийнейджър, отношенията с които родителите ще изградят на принципа на бартер и търговия, на когото родителите ще продадат изпълнението на всякакви желания в замяна на изпълнение на задълженията си. Ял си овесена каша - можеш да оближеш контакта, почистил си стаята - ето ти пари за килограм сладолед, получил си A на тест - виси до сутринта, облечен като Сейлър Муун.

Забавен? Но защо мнозина се опитват да изградят отношенията си с Бога именно според този принцип? Изпълнили ли сте изискванията на Бог, изразени в заповедите и светоотеческите учения, и чакате ли незабавното изпълнение на вашите молитви и без да чакате, стигате до съмнение във вярата си?

Така едно дете мърмори на родител, който не се отдава на желанията му, като все още не може да разбере мъдростта на родителя. И това въпреки факта, че разликата между дете и родител е най-много няколко десетилетия.

Но има ли число в света, което може да опише колко пъти по-широка и по-непреодолима е пропастта между смъртния човек и вечния Бог? Способни ли сме да разберем Божията мъдрост, продиктувана от безброй милиарди години опит?

Отговорът е очевиден. Какво остава за тези, които искат да повярват в Бог? Просто се доверете. Да се ​​доверим, тоест да се поверим на Бога, както едно време се доверихме на нашите родители, да разчитаме на Неговата безмерна мъдрост. И Господ, когато намери за необходимо, навременно и полезно за нас, ни дава истинска светла Вяра.

Разговор с атеист

Разни инструкции как да убедиш атеист (или обратното, как атеистът може да убеди „теист“) винаги са ми се стрували глупави и безполезни; наистина ли е възможно да убедиш възрастен в нещо? Загуба на време, което така или иначе не разполагаме с много.

В живота обаче често възникват ситуации, когато вашият приятел, годеник или съпруг се окаже атеист (или, както те наивно се наричат, „невярващ“). За съжаление точно атеистите все по-често демонстрират фанатична нетърпимост към вярата си и просто няма друг избор освен да влезем в спор.

Да кажем веднага: почти невъзможно е да принудиш атеист да повярва в Бог без противодействие от страна на последния. Господ само протяга ръката си, а дали да я поеме си е избор на човека. Но е възможно и необходимо да защитите правото на вашите възгледи, като същевременно поддържате отношения.

Ето някои от основните аргументи, с които ще се сблъскате:

• Науката отрича Бог.Това не е така, съществуването на Бог не противоречи на нито един от съществуващите научни закони. Също така често чувате, че науката не се нуждае от Бог. Съществува легенда за това как великият френски учен Лаплас, след като е изразил своята гледна точка за структурата на слънчевата система на Наполеон, е отговорил на въпроса на императора "Къде е Бог?" гордо отговори: „Нямам нужда от тази хипотеза.“ Може би великият Лаплас не се е нуждаел от нищо друго освен от Нютонова физика, за да изгради модел на Вселената, но количеството знание, натрупано през годините, е направило невъзможно да се гледа на дъното на Вселената просто като на безброй кръгли камъни, които вечно се втурват в нея празнотата. Развитието на науката оприличи Лаплас на първокласник, който се справя със събиране и изваждане без нужда от синуси и интеграли. Отговорът на новите знания беше Теорията на относителността и Теорията за Големия взрив (които, между другото, също не бяха необходими на Лаплас), които превърнаха началото (сътворяването!) на Света и Времето в признат научен факт;
• Самите свещеници съгрешават.Да, те съгрешават, защото служителите на Църквата не са ангели и дори не са най-добрите хора. Но помислете за това: корупцията в полицията, пристрастието на съдиите и непочтеността на прокуратурата са легендарни, означава ли това, че Законът не е нужен и ако бъде отменен, ще стане по-добър? Въпросът е риторичен. По същия начин греховността на служителите на Църквата и Вярата не дискредитира идеята за Вярата като такава;
• вярващите – всички са луди.А в болницата всички са болни. Болницата ли ги е разболяла или хората, почувствали се зле, сами са идвали там, където ще им бъде оказана помощ? Болницата лекува тялото, а Вярата лекува душата, затова хората, чувствайки душевна болест, отиват там, където ще получат помощ - при Вярата и Църквата;
• Вие не искате да решавате сами и чакате указания от Бога.Илюзията, че сам решаваш всичко, може да храни човек, живеещ на безлюден остров. И дори тогава, докато не срещне по-голям звяр. Може би тогава, кацнал на дърво (ако има време), такъв човек ще се посмее добре на арогантността си. Всеки човек, живеещ в обществото, е доминиран от държавата с нейните институции за потискане, шефове с финансови юзди, родители, съпрузи и други, както и много други сили, влияещи върху определени решения. Вие сами ли решавате дали да плащате данъци и колко? Трябва ли да предоставя сертификати на държавни органи и кои? Дори на каква възраст трябва да изпратите собственото си дете на училище, ви казва съответният закон.

Бог, за разлика от светските сили, не заповядва и не забранява. Бог, Вярата и Църквата само показват Пътя. Дали да стъпи на този Път е избор на всеки.