On hing ja on vaim. Miks on vaim ja hing erinevad mõisted: mis vahe on? "Meele tühjendamine" ja Püha Vaim

Hing teeb inimese loomadest pisut kõrgemaks,
ja Vaim teeb inimese natuke madalamaks kui inglid...

Kas sa ei tea, et sa oled Jumala tempel ja Jumala Vaim elab sinus? (1. Kor. III, 16)

Vaim on vägi, mille Jumal puhus inimese näkku, viies lõpule tema loomingu. Vaimu kaudu leiame Jumala kuju ja meil on potentsiaal saada Tema sarnaseks. Inimvaim ei ole hinge iseseisev osa, ta on hingega lahutamatult seotud, elab selles ja moodustab selle kõrgeima komponendi. Vastavalt St. Theophan erak, seal on vaim" inimhinge hing", "hinge olemus". Inimese hing sisaldab intellektuaalseid (mõtlevaid), aktiivseid ja sensoorseid aspekte. Vaimu kohalolek inimese olemuses tõstab kõik need komponendid kõrgemale tavalisest loomahingest, kes elab ainult enda ja oma liigi säilitamise probleemidega. Erinevalt Loomata Jumala Vaim, inimene vaim on loodud ja piiratud. Oma olemuselt on Jumala Vaim inimvaimust täiesti erinev, sest viimase olemus on piiratud ja piiratud.

Vaimu inimese hinges viibimise intellektuaalne aspekt: Vaim toob inimese hinge ideaalide iha. Kasutades selles aspektis oma intellekti, teeb inimene pidevalt tähelepanekuid ja omandab uusi kogemusi, mis kujunevad kõigi tema tähelepanekute mõistmisest. Intellekti kasutades suudab inimene anda hinnanguid ja oletusi ka selle kohta, mida ta otse enda ees ei näe, selle kohta, mis jääb tema nägemise “pimealasse”. Intellekti liit Vaimuga võimaldab inimesel pürgida veelgi kõrgemale ja avastada iga mõiste tähendust osana universaalsest ja ühendatud jumalikust loomingust. Inimene tahab teada oma elu eesmärki ja rolli materiaalse maailma ja vaimse maailma loomisel. Seda teades leiab inimene oma elu mõtte. Nagu püha Sarovi Serafim lihtsalt ja selgelt ütles: "Meie kristliku elu tõeline eesmärk on omandada Jumala Püha Vaim". Püha Theophan erak ütles: " Vaim, mis on meile alati omane olulise jõuna, vaatleb Jumalat ennast kui Loojat ja Varustajat ning kutsub hinge sellesse nähtamatusse ja piiritusse piirkonda."Vaim on see, mis annab meile kõrgeimat sorti teadmised, mida tavaline maise mõistus ei tunne. Ja sageli läheb vaimsel teel mõistetud informatsioon vastuollu intellektuaalsete maiste teadmistega.

Vaimu kohaloleku aktiivne või tahtlik aspekt inimhinges: Hinge aktiivses olemises avaldub Vaim, surudes inimest sooritama ennastsalgavaid tegusid, halastama ja ohverdama. isetute tegude või vooruste juhtimine. Vaimust ajendatud inimene ei tee tegusid mitte sellepärast, et see oleks vajalik toidu või elukorralduse jaoks, vaid sellepärast, et nad võivad olla „head, lahked ja õiglased”, sageli isegi mugavuse, igapäevaelu ja materiaalse rikkuse omandamine.

Vaimu kohaloleku sensoorne aspekt inimhinges: Vaim toob inimese hinge sensuaalset, armastuse ja ilu iha. Vaim julgustab inimest imetlema lille ilu, sukelduma muusikasse või mõtisklema maalide üle. Vaim teab, et seal on paradiis, taevane elu, seetõttu püüab vaim näidata inimesele ilusa jumaliku maailma osi, mille osad on tunginud maisesse inimellu. Feovan erak kirjutas: " Vaim, kes tunneb Jumalat, mõistab loomulikult Jumala ilu ja püüab seda üksi nautida. Kuigi ta ei saa kindlalt viidata, et see on olemas, kuid kandes salaja selle saatust enda sees, osutab ta kindlasti, et seda pole olemas, väljendades seda viidet sellega, et ta ei ole rahul millegagi, mis on loodud. Mõtiskleda, maitsta ja nautida Jumala ilu on vaimu vajadus, see on tema elu ja taevane elu".

Püha Theophan erak juhtis oma kirjutistes tähelepanu sellele, et inimese hing on terve ja harmooniline. Terve hinge olemus on selle harmooniline lõimumine Vaimuga. Vaimu vastuvõtmine ja selle juhiste järgimine, sest “vaim tunneb jumalikku”, on jumaliku ettehoolduse juht, juhatades inimest mööda eluteed Jumala kuningriigi saavutamiseni. Vaim ühendab inimhinge Jumalaga ja võimaldab meil kogeda ühtsusrõõmu Tema ettehooldusega iga inimese suhtes, ehitades üles vooruslikku elu vastavalt Tema käskudele. Elu on vastuolus inimese vaimsete püüdlustega, soov neid maha suruda hinge loomalike liigutuste kasuks hetkelise kasu ja kirgede rahuldamise nimel viib hinge võõrandumiseni Vaimust. Selline lõhenenud hing ei lase inimesel parimal juhul oma saatust täita. Selline inimene kaotab võimaluse luua oma eluga maises elus osa Jumala Kuningriigist. No halvimal juhul võtavad Vaimu koha sisse teised nõuandjad, kes viivad inimese maise elu jooksul tulise hüääni omandamiseni.

Kas inimeses on Püha Vaim, mis väljub Jumalast Isast igavesest ajast? Kui inimene on ristitud ja läbib õigeusku kinnitamise sakramendi, saab ta Püha Vaimu pitseri. Inimene kogeb justkui taassündi õigeusu usus ja temast saab uus inimene. See, et ristimisel nimi antakse, pole juhus. Ristimise kaudu saab inimene oma südamesse elava Jumala väe. Kuidas aga töötab Püha Vaim inimhinges? Arvatakse, et Püha Vaim ei jäta inimest enne, kui ta tunnistab siiralt oma puudusi ja nõrkusi Jumala ees, kuni uhkus ja pettus tema olulisuse ja tugevuse arvamusega varjavad vaimset akent Jumala Kuningriiki. Püha Vaim töötab salaja inimeses seni, kuni ta suudab oma kirgi kontrollida ja allutada, keskendudes oma hinge puhastamisele ja täiustamisele. Theophan the Reluse ütles, et Püha Vaimu juhitud inimvaim mäletab enda sees oma tõelist jumalikku teadmist, et Jumal on olemas, loob ja toetab kõike ning sütitab inimeste hinges jumalakartuse. Inimene mõistab oma täielikku sõltuvust Jumalast ja püüab säravas jumalakartuses nähtamatu tunnistaja ja kohtumõistja ees tegutseda vastavalt käskudele ja oma südametunnistusele, mis on täidetud Vaimu tundmisega. Patuse ja nõrga hingega inimese kõiki tegusid ja tegusid ei saavutata Jumala ettenägemise järgi. Kuid Jumal vaatab armulikult pattude peale, kui inimene, kelle Vaim on Pühast Vaimust inspireeritud, mõistab siiralt oma puudusi, kahetseb patte ja otsib võimalusi enda, oma asjade ja hinge parandamiseks. Kui inimene hakkab õigesti õppima jumaliku ettenägemise poolt talle antud elutunde, ärkab tema Vaim ellu. Taaselustatud Vaim sünnitab inimhinges vaimset innukust uute jumalike tõdede mõistmiseks, soovi olla koos Jumalaga ja elada tema tahte järgi. Vastutus õige tee valiku eest lasub aga inimesel endal. Jumal andis igale inimesele valikuvabaduse. Iga inimene saab ettemääratud Jumala seadust vaimselt mõista Püha Vaimu ja oma hinge Vaimu täieliku abiga, vaimse silmaga nähes. Jumala poole püüdlemise teel võib aga igaüks loobuda ja minna mööda teda mitte ette nähtud teed, olles võrgutatud asjatutest kiusatustest. Theophan erak kirjutas: " Lisaks soovile peab sul olema ka jõudu ja tegutsemisvõimet: vaja on tegusat tarkust. Kes astub tõelisele Jumalale meelepärasele teele või hakkab armu toel püüdlema Jumala poole Kristuse ettemääratud seaduse kaudu, ähvardab teda paratamatult oht eksida ristteele, eksida ja hukkuda, kujutledes end olevat salvestatud".
Püha Vaim süütab hinges jumaliku tule, äratades inimese hinge ja näidates, kust alustada oma teel. Kuid pärast seda Jumal peatub ja ootab inimese reaktsiooni ja iseseisvat valikut. Ja ainult avades oma hinge Vaimule, kuulates selle juhiseid, saate valida inimese jaoks õige tee.
Südametunnistus on teejuhiks Jumala juurde. Südametunnistus, võrreldes valitud teed vaimsete teadmistega tee õigsuse kohta, ütleb inimesele, mis on õige ja mis vale, mis Jumalale meeldib ja mis ei meeldi, mida tuleks teha ja mida mitte.
Lisaks Püha Vaimu õhutatud valiku õigsusele peab inimene ka aktiivselt oma hinge kallal töötama: " Te kahetsesite, uskusite, otsustasite töötada Issanda heaks, lükates tagasi igasuguse jumalatuse ja ülekohtu, saite selleks armuga täidetud jõu – töötage nüüd, mitte säästke ennast. Kuid ole ettevaatlik, et mitte peatuda ainult ärilisel poolel, vaid pigem selle kaudu oma sisemist mina üles ehitada, et olles rajanud enda sees hästi sisustatud kodu, võtad lõpuks vastu Issanda ilmse ja käegakatsutava elanikuna.".

Inimese hüpostaasi õpetuses, mis hõlmab erinevaid loomusi, ei dogmatiseerita ega taunita kahte skeemi: dihhotoomiat ja trihhotoomiat, seetõttu kuulub see küsimus teoloogiliste arvamuste valdkonda. Inimloomuse kohta võib õigeusus üldtunnustatuks pidada järgmist ideed: „Pühade isade arvamus inimloomuse koostise kohta erines. Mõned õpetasid inimese koostise kaheosalist olemust, see tähendab, et inimene koosneb hingest ja kehast. Teised eristavad selles kolme osa: vaim, hing ja keha. Nende kahe arvamuse vahel pole aga vastuolu...

Need, kes õpetasid inimloomuse kolmekomponendilist olemust, tuvastasid tegelikult selle kõrgeima osa inimhinges ja nimetasid seda vaimuks ehk vaimuks” (Arhimandriit Alypius, Archimandrite Isaiah “Dogmaatiline teoloogia”, loengute kursus, Holy Trinity Lavra, 1999) . Pühakiri mainib korduvalt vaimu kui inimese lahutamatut osa ja Pühakirja järgi. Johannes Damaskusest, „ta ei ole midagi hingest erinevat ja sõltumatut nagu see, vaid on sama hinge kõrgeim pool; Nagu silm on kehas, nii on vaim hinges” (õigeusu entsüklopeedia “Usu ABC.” Spirit.// http://azbyka.ru/dux ). Teisisõnu, vaim inimeses on tema hinge verbaalne jõud, millesse on sisse kantud Jumala kuju. Inimene on hinge ja keha ühtsus. „Ja kogu teie vaim ja hing ja ihu säiligu veatult meie Issanda Jeesuse Kristuse tulekul“ (1Ts 5:23). Ja seda ühtsust saab saavutada jumaliku osaluse kaudu. Seega on inimloomus täidetud jumaliku armuga, inimvaimu komponendiga. Võib öelda, et esimene eeldab teist. Paljud St. Isad on sarnased oma arvamuses, et inimese hing on Jumala hingus ja seega jumalik energia. Kui öelda seda St. Teoloog Gregory (mõistes muidugi kogu selle pildi teoloogilise mitmetähenduslikkuse) on meie vaim "osake Jumalast". (Arhimandriit Cyprian Kern “Püha Gregory Palamase antropoloogia”, M., “Palverändur”, 1996). "Jumala hingus" viitab inimese loomisviisile, mille kaudu on inimvaim tihedalt seotud armuga (jumaliku energiaga) ja on selle poolt toodetud, nii nagu õhu liikumine, mis tekib hingeõhuga, sisaldab seda hingetõmmet ja on sellest lahutamatu” ( Õigeusk ja vabadus: peapreester Vassili Popov // http://azbyka.ru/pravoslavie-i-svoboda).

„Püha Vaimu arm tungib inimhinge, sest arm on loomata. Inimloomuse loomulik asend eeldab loomata jumaliku armu olemasolu, mis on justkui inimloomuses sisalduv, olles vanem Joseph Hesühhasti sõnade kohaselt tema hinge hing” (Askeetlik teoloogia Vanem Joseph Vatopedi. http://www.pravoslavie.ru/37073.html /). Inimese loomuliku seisundi määrab inimloomuse logos, mis on loodud Loojaga "sarnasusena" ja lõppeesmärgiga jumalikustada. Loodus ja arm eeldavad teineteist: logose kaudu antud looduse püüdlus jumalikustamise poole saab teoks teha ainult armu tegevusega.

Pühakirjast näeme, et inimesest saab “elav hing” alles siis, kui tema ninasõõrmetesse on sisendatud jumalik eluvaim: “...ja elu hingus hingas tema sõõrmetesse ja inimesest sai elav hing” (1Ms 2:7). Elu vaim muutub inimloomuse komponendiks ja lahutamatuks komponendiks: "... kui sa peidad oma näo, on nad mures; kui sa võtad neilt vaimu, siis nad surevad ja pöörduvad tagasi oma põrm..." (Ps. 103:29). Inimese vaimu äravõtmine on inimese täielik hävitamine ehk surm. Seetõttu "täiuslik inimene... koosneb kolmest - lihast, hingest ja vaimust: millest üks, see tähendab vaim, päästab ja moodustab, teine, see tähendab liha, on ühendatud ja moodustatud ja keskmine nende kahe vahel, s.t. hing vahel, kui ta järgneb vaimule, on selle poolt ülendatud, mõnikord langeb ta lihale meelepäraselt maistesse himudesse” (Irenaeus of Lyons, schmch. Against hereess. Lk 462. V raamat. 9. peatükk, 1.).

Ja apostel Paulus ütleb: „Kas te ei tea, et teie ihu on teie sees elava Püha Vaimu tempel, mille olete saanud Jumalalt...“ (1Kr 6:19). Pühade isade õpetuse järgi on vaim kas samastatud hingega evangelisti järgi: „Vaim on valmis, aga liha on nõrk“ (Mk 14:38) ja apostel: „Nagu ihu ilma vaim on surnud, surnud on ka usk ilma tegudeta” (Jk 2:26) või on inimese teatud kehatu “organ” või omadus, mis avaldub koostöös hingega kogu inimese päästmisel, kuid ei ole hing, nagu ütles kord apostel Paulus: "...saagu teie vaim ja hing ja ihu tervikuna ilma pahedeta" (1Ts 5:23). Siin on inimvaim inimese mittekehaline komponent, inimloomuse lahutamatu osa: "Igal inimesel on vaim - kõrgeim külg. inimelu, jõud, mis tõmbab teda nähtavast nähtamatusse, ajutisest igavesesse, loomisest Loojani, iseloomustades inimest ja eristades teda kõigist teistest elavatest olenditest maa peal” (Püha Theophan the Reluse. Mis on vaimne elu ja kuidas sellele häälestada). Inimvaim on oma jumaliku prototüübi kujutis, kuid ei ole Temaga identne. Inimese vaim on loodud ja piiratud, erinevalt mitteloodud Jumala Vaimust. „Vaim kui Jumalast lähtuv jõud tunneb Jumalat, otsib Jumalat ja leiab rahu ainult Temas. Veendes end mõne sisima vaimse instinktiga oma päritolus Jumalast, tunneb ta oma täielikku sõltuvust Temast ja tunneb end olevat kohustatud talle igal võimalikul viisil meeldima ning elama ainult Tema jaoks ja Tema läbi. Nende vaimuelu liikumiste käegakatsutavamad ilmingud on: jumalakartus, südametunnistus, janu Jumala järele” (Püha Theophan the Remuse. Mis on vaimne elu ja kuidas sellele häälestuda).

Lõpetuseks meenutagem, kuidas Jumal on loonud inimese. Erinevalt loomade maailmast loob Jumal inimese "meie näo ja sarnasuse järgi". Ilmub mees, kelle kohta öeldakse: „Ja Issand Jumal tegi maa põrmust inimese ja puhus temasse eluhõngu“ (1Ms 2:7). St. Teoloog Gregory tõlgendab seda teksti 1. Moosese raamatust järgmiselt: „Sõna, olles võtnud osa vastloodud maast, kujundas surematute kätega minu kuju ja andis sellele oma elu, sest see saatis sellesse vaimu, mis on tundmatu jumalikkuse voog. Nii loodi tolmust ja hingeõhust inimene – Surematu kuju... Seetõttu olen nagu maagi seotud selle eluga ja nagu osake jumalikust, kannan rinnus armastust tuleviku vastu. elu" (Püha Gregorius Teoloog, Sl. 7, "Hingest", Looming, II osa, lk 199-200).

Seega näeme, et inimeses olev vaim on nii inimloomuse komponent kui ka inimest elavdava jumaliku energia anum. Mõistes St. isasid võib sõnastada järgmiselt: Jumal loob oma loova tegevusega eimillestki inimese hinge, mis on Temast olemuselt erinev, ja annab sellele samal ajal oma armu. Vastavalt Rev. Johannes Damaskusest, "Jumal lõi inimese... muutudes Jumalaks läbi jumalikus valgustuses osalemise, kuid mitte minedes jumalikku olemusse" (Damaskuse Johannes, Rev. TIPV. P. 209. 2. raamat. 12. peatükk.) Seevastu loomata Jumala Vaimu jaoks on inimvaim loodud ja piiratud. Oma olemuselt on Jumala Vaim inimvaimust täiesti erinev, sest viimase olemus on piiratud ja piiratud. Püha Theophan erak ütleb, et inimese vaimsus on loodud, piiratud ja piiritletud vaimsus. Täiuslikuks vaimsuseks saab see ainult läbi ühenduse lõpmatu, loomata ja piiramatu Vaimu – Jumalaga.

PSTGU IDO

Sotsiaalpsühholoogia ja teised sotsiaalteadused otsivad tänapäeval õigeid kriteeriume, mis adekvaatselt peegeldaksid inimloomuse keerukust, sealhulgas selle metafüüsilist sügavust, vaimset mõõdet.

Kaasaegse filosoofilise antropoloogia, näiteks bioloogilise antropoloogia (A. Gehlen, G. Plesner jt) lähtekohtade ebapiisavust tunnistavad ka filosoofid ise: „Teatud mõttes võib öelda, et siin on ainult üks lagend. metsas raiutud inimese olulistest tunnustest ja omadustest. Ja kuigi inimesest on ette antud teatud kujundid, on need kõik ühekülgsed ja seetõttu moonutatud pildid ning mitte kordagi ei jõuta inimese kõikehõlmava definitsioonini.

Kaasaegse antropoloogia kriisi võib pidada eelmise sajandi pärandiks. Selle esimesel poolel domineeris nn "empiiriline psühholoogia", mida täpsemalt nimetataks "hingeta psühholoogiaks". Hing kui puhtmetafüüsiline mõiste, nagu öeldakse, pühiti lävelt kõrvale. Selle tulemusena kaotasid vaimse elu nähtused oma ühtsuse ja sügavuse, kaotasid mõistuse ja tähenduse ning neid vaadeldi kui üksikute vaimsete elementide – ideede, aistingute jne – ebajärjekindlat kogumit. See “assotsiatiivne” või “atomistlik” psühholoogia oli 19. sajandi teisel poolel väljapaistvate psühholoogide W. Jamesi, A. Binet, A. Bergsoni jt töödega.

Kaasaegse psühholoogia areng on suuresti tingitud Austria filosoofi F. Brentano märkimisväärsest avastusest, kes arendas välja idee vaimse elu "intentsionaalsusest" (semantiline orientatsioon) objektiivsele maailmale.

Intentsionalismi fenomenoloogia mõju (koos psühhoanalüüsi mõjuga) mõjutas E. Husserli, K. Jaspersi, E. Kretschmeri ja teiste silmapaistvate filosoofide loomingut. Nad lükkasid tagasi aegunud, puhtalt naturalistliku arusaama vaimsest elust, nähes selles õigustatult selgelt väljendatud üleloomulikku ideaalset külge. Vaimsete (vaimsete ja parapsüühiliste) ja kehaliste nähtuste kahesuunalise interaktsiooni võimalus on muutunud ilmseks faktiks.

Kui mitte "elujõud" ("psüühika", "entelehhia", muud hinge sünonüümid), nagu vitalistid arvasid, siis mis on ühist kõigile elavatele süsteemidele? Bioloogid mõistatavad seda küsimust pidevalt. Püüdes sellele vastata, postuleerib J. Monod oma kuulsas teoses “Juhus ja vajadus” molekulaarse olemuse otstarbekat organiseerimist ja indiviidi organisatsiooni allutamist kindlale plaanile.

Need ja sarnased mõisted kaasaegses psühholoogias panevad meid meenutama iidset hingeõpetust, mille allikad on erinevates maailma religioonides.

Seoses sellega kristlik antropoloogia, kiriku traditsiooniline õpetus inimloomuse kohta, aga ka kristlik triadoloogia (õpetus Püha Kolmainsuse kolme isiku suhetest ja vastastikusest suhtlusest), mida võib pidada inimese ideaalseks mudeliks. kooseksisteerimisel ei ole vähe tähtsust.

Püha apostel Paulus kutsub kristlasi: Muutuge oma meele uuendamise kaudu(Rm 12:2), ole ettevaatlik pea Jumalat meeles(Rm 1:28).

Tahtmata võistelda teadusega ega tõrjumata teadusliku uurimistöö metoodikat, suhtub kirik nende tulemustesse samal ajal reserveeritud, nagu võib hiljuti näha Torino surilina tuvastamise näitel.

Pakkudes usklikele kohustuslikke dogmasid, jätab teoloogiline mõte nende tõlgendamiseks piisavalt vabadust ning võimaldab ka väga erinevaid ja eriilmelisi seisukohti mitmetes vahepealsetes küsimustes (nn teoloog).

Kristlikud mõtlejad, keda nimetatakse kirikuõpetajateks, ei jätnud täielikult välja arenenud ja terviklikke antropoloogiasüsteeme. Kuid me saame neid hõlpsasti rekonstrueerida, võttes erinevatest teostest välja teatud hinnangud inimese kohta, tuginedes rikkalikule Piibli tõlgendamise kirjandusele ja ka ennekõike Pühakirja enda tekstidele.

Piiblis on inimese päritolu õpetus (antropogoonia) ja õpetus tema olemusest (antropoloogia) omavahel seotud. Piibli antropoloogia lähtub seisukohast, et kogu kosmos, kogu loodud maailm ja looduse kroon – inimene – on loodud kõrgeima loova printsiibi – Jumala poolt.

Jumala tunnistamine loomise ülima põhjusena on põhimõtteliselt tõestamatu, see on usu objekt, usklikule iseloomulik tunnus; usul kui psühholoogilisel nähtusel on erakordne stabiilsus: „Ma pean Ülima Mõistuse ja sellest tulenevalt ka Ülima Loova Tahte olemasolu omaenda mõistuse vajalikuks ja vältimatuks nõudeks (postulaadiks), nii et isegi kui ma tahaksin praegu mitte tunnistada selle olemasolu. Jumalast, ma ei saaks seda teha ilma hulluks minemata,“ kirjutas silmapaistev vene teadlane N. I. Pirogov.

Piibel teatab, et Jumal lõi inimese loomise "kuuendal päeval" (kuuendal kosmilisel tsüklil), oma näo ja sarnasuse järgi (eelmisi loomistsükleid võib pidada inimese loomise ettevalmistavateks etappideks). Piibel räägib sellest nii: Ja Issand Jumal lõi inimese maa tolmust ja puhus tema sõõrmetesse eluhõngu, ja inimesest sai elav hing.(1. Moosese 2:7).

Varakristlikud kirjanikud, nagu näiteks Origenes või Lyoni piiskop Irenaeus, uskusid, et „Jumala kuju” on antud inimesele, kuid sarnasus on antud, see tuleb omandada vastavalt Kristuse käsule: . .. olge täiuslikud, nagu teie taevane Isa on täiuslik(Mt 5:48). (Siit ka jumalikustamise ideaal Kiriku õpetajate – Macarius Suure, Athanasius Suure jt seas.) Keha ja hinge loomine on justkui kaks momenti, algus- ja lõpp-momenti. esimene mees Adam. Piibli ilmutus jätab lahtiseks küsimuse inimese võimalikust evolutsioonist ja selle evolutsiooni etappidest. Sellega seoses on paljude sõltumatute teaduslike hüpoteeside olemasolu võimalik, olenemata sellest usuõpetused.

Piibli antropoloogiaga ei sobi muidugi kokku seisukoht, et inimene erineb evolutsiooni faasis nn lähinaabritest vaid kvantitatiivselt, mitte kvalitatiivselt. Inimest, kes on loodud Looja näo ja sarnasuse järgi, kelle jaoks Jumal lõi maailma, peetakse kristluses loomise krooniks. "Kõigi varem loodud asjade hulgas polnud sellist väärtuslikku olendit nagu inimene... ta on väärikam ja majesteetlikum kui kõik muu... Ja mitte ainult väärikam, vaid ka kõige peremees ja kõik on tema jaoks loodud." rõhutab 9. sajandi Bulgaaria teoloog John Exarch oma väga populaarses essees “Kuus päeva” Kiievi Venemaal. Inimese üleolekut kõigist asjadest seletab tema samaaegne kuulumine kahte maailma – nähtavasse füüsilisse ja nähtamatusse vaimsesse (transtsendentsesse). Inimese maailm (mikrokosmos) on sama terviklik ja keeruline kui loodusmaailm (makrokosmos).

Piibel eristab hämmastava selgusega inimese loomulikku (bioloogilist) ja üleloomulikku (teoloogilist) sfääri. Esimene on Inimkeha, mille genealoogia on tuletatud otse looduslikust ainest (“maisest tolmust”), allub loomade olemasolu seadustele. Teine viitab "elavale hingele", mis kannab jumaliku Vaimu pitserit, kuna Jumal ise puhus talle näkku(inimene. - M.P.) elu hingus(1. Moosese 2:7).

Kristlik antropoloogia käsitleb inimest eeskätt vaimse korra nähtusena, "salapärase tulnukana", kes on määratud lahkuma teise maailma. Olgu öeldud, et loomisakti äratundmine ei lahenda sugugi kõiki inimloomuse saladusi, näiteks inimese seost kosmilise evolutsiooniga, füüsilise ja vaimse sfääri (keha ja hinge) suhet. mille ühtsus inimene on elav, terviklik olend, hoolimata näidatud duaalsusest.

Inimese dualism, tema füüsilise olemuse piiratus ja tema vaimu püüdlus lõpmatusse on luule igavene teema:

Oh, mu prohvetlik hing!
Oh süda täis ärevust
Oi, kuidas sa lävel peksid
Justkui topelteksistents!..

Inimese vaimne elu on iseenesest väga liikuv ja ebastabiilne, see on nagu kiirevooluline jõgi, kuhu kaks korda sisse ei pääse. See on ala, kus keha ja hing (vaim) suhtlevad; nad ise on väga stabiilsed – maise elu (keha) ja isegi igaviku (hing) piirides. See isiksuse muutumatu stabiilsus, mida me mõtleme sõna "mina" all, mis loob meie individuaalsuse identiteedi, hoolimata pidevast teadvuse voolust, muljete ja aistingute muutumisest, ainevahetuse tsüklist, see stabiilsus on määratud punktist. kristliku antropoloogia nägemus just hinge kaudu, immateriaalse substraadi kaudu, milles , probleemi lihtsustades ja tänapäevases keeles rääkides, sisaldab kogu informatsioon meie "mina" kohta.

“Loov sõna”, mille Jumal algselt maailma ja inimese sisse pani Püha Gregorius Nyssast (IV sajand), oli nende olemasolu normiks. Seda normi rikuti kosmilise katastroofi – esivanemate (Aadama ja Eeva) langemise tagajärjel, millega kaasnes inimeses ontoloogilised kahjustused (langemine), mis levisid üle kogu maailma.

Professor V. I. Nesmelov annab oma teoses “Inimese teadus” (1906) huvitava tõlgenduse piibelliku inimese langemise teemale. Jumaliku käsu rikkumine, hea ja kurja tundmise puu otsast söömine oli kiusatus minna välisele teele kõrgemate teadmiste omandamiseks, katse tõusta olemise kõrgusele ilma korralike sisemiste pingutusteta.

See sümboolne kujund sisaldab inimese sügavat traagikat, mis viis ta kuningliku positsiooni kaotamiseni looduses, selle elementaarsete jõudude allutamiseni.

Siit ka kontrast inimese esmase taevaliku õndsuse ja kaasaegse agoonialähedase seisundini jõudnud edasise olelusvõitluse vahel inimkonnas: teadusterminoloogiat kasutades on see seisund T. järgi entroopia tõus teatud kriitilise piirini. de Chardin - see on lähenemine noosfääri purunemisele.

Kuni viimase ajani jäi kaasaegne positivism võõraks (kuna see ei nõua lihtsat ratsionaalset mõistmist, vaid vaimset mõistmist) Kristlik õpetus inimese “langemisest”, kahjust, haigusest ja koos temaga kogu loodusest, mis “ühes ägab ja kannatab tänaseni”, ootab päästmist Jumala laste au(Rm 8:21).

Praegu on globaalse keskkonnakriisi tõttu olukord muutunud. Kaasaegsetes teaduslikes ideedes juurdunud globaalse anomaalia mõiste võimaldab mõne laiendatud analoogia tõttu mõista kui mitte sellise kontseptsiooni õigsust, siis vähemalt selle sõnastuse legitiimsust.

Selles kontekstis kerkib esile kogu inimkonna ühine saatus ja üksikute inimeste universaalne inimlik solidaarsus. Globaalsete probleemide teadvustamisel ja sõnastamisel, mis eeldas kaasaegset niinimetatud "kosmismifilosoofiat", kuulub tingimusteta prioriteet 19. sajandi teise poole vene religioonifilosoofiale, eriti N. F. Fedorovile ja Vl. S. Solovjov. Mõlemad säravad mõtlejad, kes üksteist mõjutasid, arendasid esimest korda täieliku selgusega välja doktriini, et ajaloo subjektiks on inimkond tervikuna.

Loomulikult tuleneb inimkonna ühtsus tema konstantiaalsusest, Jumala näo ja sarnasuse järgi loomise tagajärg (vt: Vl. S. Solovjov. “Lugemisi jumalamehelikkusest”; N. F. Fedorov. “Ühise põhjuse filosoofia” ). Siit ka selle ühtsuse jooned nii historiosoofias kui ka kosmoloogias: inimkond on eriline moodustis mitte ainult ajaloolises eksistentsis, vaid ka looduse kroon evolutsioonilises mõttes, biosfääris ja noosfääris (Teilhard de Chardin).

Õigeusule omane eshatoloogiline ootus ümberkujunenud maailmale ja usk inimese lõplikku jumalikustamisesse meelitas 20. sajandi vahetusel kristliku antropoloogia juurde palju silmapaistvaid vene filosoofe ja ühiskonnategelasi. Nende hulgas nimetame N. A. Berdjajevit ja S. N. Bulgakovit, S. L. Franki ja P. B. Struvet, P. A. Florenskit ja L. P. Karsavinit.

Nagu paljud silmapaistvad religioossed mõtlejad ja ennekõike N. A. Berdjajev märkisid, on kristluse paradoks selles, et see on nii ajalooline (sest selle rajas ajalooline isik – Jeesus Kristus) kui ka ajalooülene (selle allikas on Jumalik Ilmutus). on suunatud kuningriigile, "mitte sellest maailmast").

Inimkonna loovus kroonib maailma ajalugu, sest inimene ei ole kaotanud Jumala armuga täidetud loomingulisi ande, kuigi ta on kaotanud oma sarnasuse Jumalaga.

Teilhard de Chardini fookus on inimesel kui Jumala loodud looduse loova evolutsiooni kroonil, kosmogeneesi tipul ja samal ajal "kogu bioloogilise sünteesi juhtival jõul", mis on suunatud üliisiklikule algusele - Omega-punktile, Absoluutne, jumal. Tema loodusfilosoofia muutub loomulikult religiooniks ja isegi müstikaks, kuid see on teadmiste müstika. Seevastu õigeusu antropoloogial on selgelt väljendunud kristoloogiline iseloom, mis põhineb peamiselt dogmal, mille kohaselt lunastab inimkond lihaks saanud jumal-inimese Jeesuse Kristuse poolt. Oma ristisurmaga eemaldas Kristus inimsoost algpatu, mis teda kaalus. Tema saavutuse päästvad viljad saavad ristimise ja teiste kirikusakramentide kaudu omaks iga inimene.

Tänu Kristuse antud lihakssaamisele ja lunastusele sai võimalikuks inimese ja kogu loodu, kogu kosmose päästmine ja jumalikustamine. See on Kiriku eesmärk, tema universaalne missioon.

IV Oikumeenilise (Kalkedoonia) Kirikukogu valemi kohaselt on jumalik ja inimlik olemus Jeesuses Kristuses lahutamatult ja ühendamatult ühendatud, kahe olemuse juuresolekul oli jumal-inimese isiksus (hüpostaas) üks. Igal inimesel on üks isiksus ja üks olemus. Looduse ja hüpostaasi (isiksuse) eristamine on väga oluline inimese positsiooni mõistmiseks ja paljastamiseks maailmas, mida vaadeldakse kolmes aspektis: 1) inimene oma ürgses olekus paradiisis; 2) inimene pärast langemist ja paradiisist väljasaatmist; 3) inimene pärast Kristuse antud Lunastust.

Inimese tõeline olemus, tema roll ja kutsumus maailmas saab kristliku antropoloogia seisukohalt avaneda vaid kõigi nende kolme aspekti seotuse ja vastastikuse sõltuvuse kaudu. Siin puudutame ainult teist aspekti ja isegi siis kõige üldisemalt. Nagu juba mainitud, kuigi pärispatt moonutas inimese olemust, ei hävitanud see inimeses kõrgeimat loovat jõudu, Jumala pilti, mis on jäädvustatud kogu inimese olemusse – kehasse, hinge ja vaimu.

See laialt levinud arvamus vajab parandamist, kuna samad teoloogid räägivad nii inimese kahe- kui ka kolmeosalisest olemusest ning patristika ajalugu ei tunne vaidlust dihhotomistide ja trihhotomistide vahel. Teoloog V. N. Lossky oli veendunud, et erinevus dihhotomismi ja trihhotomismi pooldajate vahel taandub terminoloogiale: “dihhotoomid” näevad vaimus mõistusliku hinge kõrgeimat võimet, mille kaudu inimene suhtleb Jumalaga.

Püha Athanasius Suur (IV sajand) oli veendunud trikhotomist ja õpetas, et kogu inimese vaimne-hingeline-füüsiline olemus tuleb jumalikustada, kuna inimene on taastanud Jumalas osalemise. Paljud vene teoloogia esindajad mõistsid ka inimloomust, sealhulgas St. Zadonski Tihhon, St. Theophan erak ja tema kaasaegsete seas peapiiskop Luke (Voino-Yasenetsky, 1877-1961).

Oma kuulsas teoses "Vaimust, hingest ja kehast" väitis peapiiskop Luke trikotoomilisust psühhofüsioloogia, parapsühholoogia ja geneetika andmetega. Ta töötas välja doktriini niinimetatud teadvuse tegudest, mis ei ole kunagi isoleeritud, kuna mõttega kaasneb tunne ja tahtlikke tegusid seostatakse mitte ainult füüsiliste organite tajumisega, vaid ka hinge ja vaimu tajudega. .

Peapiiskop Luke väitis, et vaim võib elada hingest ja kehast eraldiseisvat elu, viidates pärilike omaduste ülekandumisele vanematelt lastele, kuna päritud on ainult vanemate põhilised “vaimsed” iseloomuomadused, mitte aga nende sensoorsed tajud. vaimsed mälestused.

Ta jagas seisukohta, et ka loomadel on hing, kuid rõhutas, et inimese hing on palju täiuslikum, tal on kõrgeimad Püha Vaimu annid - mõistmine ja teadmised, loov inspiratsioon, tarkus jne.

Vaimsuse kõige olulisem ilming inimeses on meie arvates südametunnistus.

Südametunnistust, universaalse moraali lahutamatut põhimõtet, peab kristlik kirik hääleks ülalt, Jumala kohalolekust inimese hinges.

Inimene püüab sageli seda häält summutada, rahuldades oma kirge ja ahnust, kuid ta ei saa seda täielikult summutada, kuni temas elab vähemalt osa inimkonnast. Just südametunnistus on inimeses kõige inimlikum – selle sõna kõige õilsamas tähenduses.

Kuni pole võimalik välja töötada ja aktsepteerida üldhumanistlikke moraaliprintsiipe, mis on ühised kogu inimkonnale, lõhuvad seda vaenulikkuse ja vastasseisu jõud. Sellise moraali kriteeriumiks saab muidugi olla ainult südametunnistus, ükskõik kuidas seda ka ei nimetataks – “kategooriline imperatiiv” (I. Kant) või Jumala hääl.

Ilma usu, südametunnistuseta ja sisemise apellatsioonita Absoluudi poole on inimsüda rahutu ja mõistus neeldub edevusest: mõistmise asemel ilmub meisse mõistus, mis on endasse haaratud; siit - isekus, vastastikune võõrandumine, üksindustunne, perekonnast eemaldumine, ühiskonnast väljalangemine. Kirikukirjanike teostes nimetatakse seda seisundit teadmatuseks ja vaimseks pimeduseks.

Püha Andreas Kreeta (VII sajand) andis oma “Meeleparanduskaanonis” sellele seisundile väga muljetavaldava definitsiooni – inimene kummardab end ebajumalana. Tõesti, loodus vihkab vaakumit! Seal, kus pole apellatsiooni Valguse Allikale, pimedus tiheneb, valitsevad erinevad iidolid - “klann”, “koopad”, “turg”, “teater” ja kõik muud, millest autor ilmselt kunagi unistanud ei olnud "Uue organoni" kohta F. Bacon .

Nende ebajumalate teenimine tekitab valeväärtuste kultuse ning viib vägivallani üksikisikute ja ühiskonna vastu.

Meie lähiajaloos on eitamise paatos viinud kõige koletuima vandalismini, inimgeeniuse surematu loomingu hävitamiseni. Kiriku jaoks on sisuliselt vastuvõetamatu igasugune eitus, isegi nn eituse eitamine, see geniaalne dialektika põhimõte, mille alla võib peita kõike.

20. sajandi võigas praktika, nihilismi ja dehumaniseerimise koletu kogemus, mida antiutoopilised autorid (O. Huxley, E. Zamyatin, J. Orwell) on tulevikku reprodutseerinud, kinnitavad pikaajalist vaadet inimloomusele. kristlikus teoloogias, et seda ei saa armutute vahenditega meelevaldselt "parandada" ja "uuesti teha".

Inimese kompleksne, valdavalt vaimne olemus on vastunäidustatud tema vajaduste taandamisele sotsiaal-majanduslikele ehk nn "vaimsetele", mis tavaliselt tähendab intellektuaalseid ja kultuurilisi vajadusi.

Ühiskonna parandamiseks, korralik arengÜhiskondlikes suhetes ei piisa ainult materiaalsete ja kultuuriliste tegurite kasutamisest. Erilist hoolt vajab tõeliselt vaimne, mida ühiskonna ja kiriku lähenemise seisukohalt võib käsitleda kui liikumist usuõpetuse vallas. See valdkond on pikka aega olnud kirikujuhtide tähelepanu objektiks.

Pole juhus, et tänapäeval, kogu meie ühiskonna ümberstruktureerimise ja uuenemise perioodil, on ajaloolise paradigmana kiriku positiivne roll rahvuslik ajalugu. Kiriku moraalne mõju inimesele õigusühiskonna kujunemisprotsessis (mis tagab koos muude vabaduste ja inimõigustega ka usuvabaduse) võib tuua tingimusteta sotsiaalset kasu ja see kasu meie hinnangul kipub kasvama. .

U kristlik kirik Ajalooline kogemus on tohutult suur, alates püha apostlitega võrdväärse keisri Konstantinus Suure ajast, kes oli silmapaistev ühiskonnareformeerija ja poliitik. Ta hindas ja kasutas Kiriku positiivset moraalset rolli üleminekul uuele ühiskondlikule formatsioonile. Püha apostlitega võrdne suurvürst Vladimir mängis meie isamaa ajaloos sama rolli.

Kuulutades ja kinnitades inimese kõrgeimaid vaimseid vajadusi igavese tähendusega, astub Vene õigeusu kirik vastu sotsiaalsele entroopiale, st mis tahes sotsiaalmajandusliku formatsiooni kalduvusele seada sotsiaalse regulatsiooni vajadused kõigest kõrgemale. Selline reguleerimine leiab aset alati ühel või teisel sotsiaalse arengu etapil, see on vaid suhtelise väärtusega ning kasutab reguleerimisaparaadi ja -instrumentide ebatäiuslikkuse tõttu tavaliselt sunnimeetmeid.

Kirik kui evangeeliumi armastusel põhinev vaheinstitutsioon inimeste ja Jumala vahel ei saa oma olemuselt tegutseda sunniviisiliselt. Tema sakramentidel ja rituaalidel on tervendav jõud ainult siis, kui neid kasutatakse vabatahtlikult. Ühiskond aga ei saa kunagi muutuda ideaalseks, st täiesti kristlikuks, täiesti vabaks kurjast ja vägivallast (mille olemus on sügavalt irratsionaalne). Kurjuse ja vägivallaga seoses on vajalik sund-regulatiivne printsiip, mille kehastuseks on riik.

Me ei jaga kaht äärmuslikku, vastandlikku seisukohta sotsiaalpoliitilise süsteemi tähtsuse kohta inimmoraalile. Esimene eitab seda täielikult, teine ​​usub, et täiuslik sotsiaalne süsteem kõrvaldab "automaatselt" kogu kurja ja parandab inimest täielikult. Me ei peatu teisel vaatepunktil, sest on ilmne, et kogu moraalse hüve allikaks on üksikisik või indiviidide kollektiiv mis tahes sotsiaalse süsteemi korral.

Mis puudutab esimest seisukohta, mis on osa kristlaste seas üsna levinud, siis see ei kannata ka kriitikat: sotsiaalsed reformid, ühiskonna ja riigi struktuuri parandamine aitavad objektiivselt kaasa mitte ainult üksikisikute, vaid ka kogu moraali paranemisele. ühiskond, ajalugu ise annab sellest tunnistust.

Õiguslik, demokraatlik riik kehastab ühiskonnaelu konstruktiivset, reguleerivat põhimõtet, mis kaitseb ühiskonda ühelt poolt anarhia, teiselt poolt türannia ja totalitarismi eest. Kiriku ja riigi kooseksisteerimine, nende vastastikune mittesekkumine, koostöö ja “sümfoonia” on tingimused ühiskonnaelu normaalseks kulgemiseks, tõeliselt inimliku ilmutamiseks inimeses ehk humanismi ideaalide elluviimiseks. ja seega moraali võidukäik.

Samas ei unusta kristlased ajaloo enda eshatoloogilist pürgimist üle ajapiiride, järgmise sajandi elu, uue maa ja uue taeva poole.

Eitamata suhtelist tõde ja õiglust, tänapäevase õigusriigi saavutusi, meenutame nende võrreldamatust absoluutse hüve ideaalidega; see "mäletamine" peaks kaitsma "ideaalse" maise ühiskonna ülesehitamise valede illusioonide eest (mis tegelikkuses ähvardab hävitada kõike "mitteideaalset", kui "eesmärk õigustab vahendeid"). Sest inimeste väline ühendamine majandusliku kollektivismi alusel parimas õigusriigis ei suuda ikkagi kõrvaldada nende sisemist võõrandumist üksteisest. Ainult inimeste vaimne solidaarsus, mis põhineb teadvusel vennalikust, hõimude ühtsusest, ühisest päritolust ja saatusest, aitab ehitada maja kindlale alusele. Selles osas on Kirik see, kes suudab ühiskonda aidata, kui ühiskond ise soovib seda abi ära kasutada. Sest Kirikus saab iga selle liige tõelise inimsuhtluse kogemuse ja mõistab selle püsivat vaimset tähendust, mis sisaldub Kristuse evangeeliumi palves: Las kõik olla üks...(Johannese 17:21).

Kas moraalipõhimõtted ei tulnud meile mitte religioossetest käskudest, mis moodustasid aluse kõikidele "inimõigustele" ja nõuavad riigi ja ühiskonna humaniseerimist? Kas mitte mitte religioon ei sünnitanud kultuuri kui vaid inimesele omase erilise vaimsuse vormi ilmingut? Tõesti, see on cultura anima (vaimu areng). Selline kultuur võib ja peaks saama kiriku ja ühiskonna lähenemise, vastastikuse suhtlemise ja rikastamise sfääriks. Kuid selleks peavad kirikuaia sees koha leidma tempel, halastuse varjupaik, teoloogiakool ja kunstistuudio.

Sel juhul, nagu kunagi kirjutas S. N. Bulgakov, kaotaks ühiskondlik elu oma proosalise varjundi, omandades teatud inspiratsiooni ja inspireeritud iseloomu. “Nii elu kui ka kultuur, sisemise valguse poolt valgustatud, oleksid läbikumavad, täis valgust ja elu... Seetõttu on sul vaja armastavalt, ilma ülbuseta, kuid kristliku alandlikkusega avada oma süda ilmalikule maailmale... Mõlemad pooled tuleb tunnistada vastastikust süüd ja tuua vaimne ohver...” mõistab homo sapiens oma kõrget kutsumust maailmas. Selle teadvustamine kultuurikogukonnas, nii usklikes kui ka mitteusklikes, on kogu meie ühiskonna tõelise vaimse uuenemise ja konsolideerumise võti. Ainult vabaduse ja vastutuse ühtsuses saab inimene tõeliseks

Raamatust . Sretenski kloostri väljaanne. 2009.

Paljud meist on mõelnud kogu selle mitmetahulise olendi sügavate teadmiste üle, mida me tinglikult nimetame inimeseks.

Muistsed hindud tulid välja ideega nimetada inimese energiakeskusi tšakrateks ja tuvastasid 7 peamist. Seejärel võtsid okultistid kasutusele peente inimkehade kontseptsiooni, mida koos füüsilisega on samuti 7, ja ühendasid need tšakratega. Selle tulemusena tekkis teooria, et inimene koosneb lisaks füüsilisele veel 6-st peenemast kehast.

Teisest küljest tutvustavad erinevad õpetused ja religioonid selliseid mõisteid nagu hing ja vaim. Samas, kui tavaliselt ei teki probleeme inimese füüsilise keha määratlemisega, siis selle peenmateriaalse struktuuri ideed on erinevate usuliikumiste poolt väga moonutatud.

Näiteks kristlus defineerib vaimu kui hinge lahutamatut komponenti ja defineerib hinge kui iseseisvat, surematut, isiklikku, mõistuslikult vaba olemist, mille Jumal on loonud ja mis erineb kehast. Ehk siis pühade isade järgi koosneb hing vaimust ja millestki muust, mis pole päris selge. Ja pärast füüsilise keha surma kutsutakse kristlasi palvetama hinge rahu eest.

Mille eest me siis tegelikult kirikus palvetame ja küünlaid süütame?

Vaatame seda ideed üksikasjalikumalt. Näeme, et kristlus nimetab kõike "hingeks" õhukesed kehad isik. Siiski tõstab ta endiselt esile mentaalkeha (meele) ja nimetab seda "vaimuks". Teisalt on hinduismi religioonifilosoofiast teada, et ka hing on surematu, kuid samas on tal ka reinkarneerumisvõime. Ja kui inimese mentaalkeha ehk mõistus reinkarneerub koos hingega, siis miks mäletavad vaid vähesed oma eelmisi kehastusi?

Miks keegi ei mäleta oma eelmisi kehastusi?

Kellel on õigus? Kes eksib? Proovime selle välja mõelda.

Niisiis, me teame, et on 7 inimkeha.

1. Füüsiline
2. Hädavajalik
3. Astraal (emotsionaalne)
4. Vaimne
5. Põhjuslik (sündmuspõhine)
6. budistlik
7. Atmania

Kuskil nendes peenkehades on inimese hing ja vaim. Meenutagem, et kristlus tõstab esile vaimu mõiste ja seob selle mõistuse ehk peenkehade terminites rääkides mentaalkehaga. See on tõsi, kuid mitte kõik, vaid ainult osa sellest. Vaim sisaldab lisaks loogikale ka emotsioone ja eeterlikke aistinguid. Kõikide nende kehade kaasamine moodustab intuitsiooni, tarkuse ja mõistuse kontseptsiooni.

Niisiis, oleme määratlenud vaimu mõiste. See on inimese eeter-, astraal- ja mentaalkeha.

Kus on siis hing?

Hing on vaimust kõrgemal. Tema kehad on põhjuslikud, budistlikud ja atmaanilised.

Kõige lihtsam viis keha, vaimu ja hinge koostoimet mõista on vaadata surmahetke. Pärast seda, kui füüsiline keha on oma maise teekonna lõpetanud, eralduvad peenkehad füüsilisest kehast. Kuid protsess ei lõpe sellega.

Kolmandal päeval eeterkeha laguneb. Miks? Aga sellepärast, et eeterkeha toimib sillana vaimult füüsilisse kehasse. Füüsilist keha pole ja silda pole samuti enam vaja. Selle tulemusena on vaimul ainult kaks keha: astraal- ja mentaalne. Need kehad salvestavad mälestusi kogu elatud elu kohta koos emotsioonidega, mis inimest ümbritsesid. Vaim, mis koosneb kahest kehast, jääb vaimude ruumi. Saate selle poole pöörduda ja lugeda teavet oma elu, selle sündmuste kohta, mis olid teada ainult inimesele endale.

Siis juhtub järgmine. 40 päeva jooksul valib hing, kus ta reinkarneerub. Kuna vaim on 9 päeva pärast juba hingest eraldunud ja läinud vaimude ruumi, laguneb põhjuslik keha. Kõik on sarnasuses. Ja kui eeterkeha toimib sillana vaimust füüsilisse kehasse, siis kausaalkeha toimib ka sillana hingest vaimu. Vaim on läinud ja silda pole enam vaja.

Surematu hing koosneb kahest kehast – atmaanlikust ja budistlikust. Seal koguneb hinge kogemus, mida ta kannab järgmisesse kehastusse.

Selle tulemusena sekkub kristlus vaimu ja hinge lahutamata aktiivselt Maal toimuvate protsesside mõistmist. Usklikud ei palveta ja süütavad küünlaid tegelikult mitte hinge rahunemise pärast – see oli selleks ajaks juba reinkarneerunud –, vaid hinge rahuks. Mis tõepoolest asub edaspidi vaimude ruumis. Kui kaua? Piisavalt kaua, meie lühikese maise elu seisukohalt – igavesti. Ja tema eksistentsi kvaliteet vaimude ruumis sõltub otseselt sellest, kui sageli ja milliste sõnadega tema järeltulijad teda mäletavad. Sellepärast väljend " surnu kohta kas hästi või mitte midagi"Ja esivanemaid on kombeks hea sõnaga meeles pidada.

Hing saabub oma järgmisse kehastusse osana kahest kehast – budistlikust ja atmaanlikust kehast ning hakkab oma vaimu uuesti üles ehitama. Seega moodustab hing iga kord uue vaimu, et täita oma missiooni ja ülesandeid igas konkreetses kehastuses. Ja vaim ise omakorda määrab, millist füüsilist keha ta vajab. Nii et see pole "terves kehas terve vaim", vaid hoopis vastupidi. Vaim määrab keha füüsilised parameetrid ja hoiab sellega kontakti eeterliku silla kaudu. Vaim on see, mis ajab keha külma ja loputab end karastusmeetmena jääveega, aga mitte vastupidi.

Nüüd, kui me mõistame, et hinge piir jookseb mööda põhjusliku keha alumist piiri, saame aru, kuidas hing meie elu mõjutab. Põhjuslik keha vastutab sündmuste plaani, meid kõiki ümbritseva maailma omaduste ja omaduste eest, selle sõbralikkuse või vastupidi vaenulikkuse eest. Hing korraldab meie eest sündmusi, toob teatud inimesed meie juurde, tõmbab ligi või tõrjub kõik juhtumid, meeldivad või ebameeldivad lood. Kui keegi astub ühistranspordis sulle jalga, valab sulle peale vett või kingib lilli, on see hinge otsene ilming sinu elus.

Tutvustame uut mõistet – isiksus. Kristliku filosoofia seisukohalt vastab isiksus mõistele "vaim", siin pole lahknevusi. Isiksus on tõeliselt vaim. Nimelt inimese mentaalne, astraal- ja eeterkeha. Isiksus lahendab elukogemuse saamise probleemi, mõtleb maailma (ehk siis hinge poolt kausaalplaani kaudu) seatud ülesannetele, leiab ja teeb otsuseid. Just indiviidi vastasmõju maailmaga ja selle arengut kipume nimetama mõisteks "elu". Kuid vaim ja seega ka isiksus on surmahetkel hingest eraldatud. Ja uue sünniga moodustub uus isiksus.

Seetõttu ei mäleta me isiklikul tasandil oma varasemaid kehastusi. Astraal- ja mentaalkehad on uued ja ei sisalda mälestusi eelmisest elust. Kogu eelmises elus kogutud kogemus jäi hingele budilikus ja aatmaanlikus kehas ning eelmiste elude kohta info saamiseks on vaja tõusta nende kehade tasemele ehk pääseda ligi ja suhelda omadega. vaim eelmisest elust.

(jätkub)

Paljudes olukordades osutuvad “vaim” ja “hing” sünonüümiks, kuid vaatamata sellele esindavad mõisted ühe inimese isiksuse erinevaid komponente. Sel põhjusel on soovitatav mõista, mis vahe on.

Mõisted "hing" ja "vaim"

Hing on immateriaalne üksus, mis peab sisalduma inimkehas. Igal juhul eeldatakse, et hing juhib inimese elu ja tegusid. See on vajalik mitte ainult eluks, vaid ka meid ümbritseva maailma mõistmiseks. Kui pole hinge, pole ka elu.

Vaim on kõrgeim aste iga inimese olemus, mis sillutab teed Issanda juurde. Vaim võimaldab asetada inimese elusolendite hierarhias kõigist teistest kõrgemale.

Hing ja vaim: mõistete võrdlus

Mis vahe on hingel ja vaimul?

Hing on iga inimese elu peamine vektor, sest just tema ühendab indiviidi ja teda ümbritseva maailma, lastes soovidel ja tunnetel avalduda. Hinge teod võivad olla tunnetavad, ihaldusväärsed ja mõtlevad, kuid igal juhul eeldatakse mõtteprotsessi, emotsionaalsuse ja soovi saavutamist mis tahes eesmärki.

Vaim on vertikaalne juhend, mis võimaldab inimesel Jumala poole püüelda. Teod sõltuvad Jumala hirmust, janust Tema järele ja südametunnistusest.

Igal animeeritud objektil võib olla hing, kuid inimesel ei saa olla vaimu. Elu saab alguse ainult sellest, et hing laseb vaimul tungida elu füüsilistesse vormidesse ja seejärel läbida paranemisprotsess. Hinge saab vastu võtta eostamise või sünni ajal (teoloogide arvamused selle ilmumise hetke kohta on erinevad). Vaimu saab vastu võtta alles pärast paljude katsete läbimist ja siira meeleparanduse algust.

Hing peab inimkeha elavdama, läbima selle täiel määral. Seega peab inimesel olema hing ja keha, hing on olemus. ajal terve elu keha on jätkuvalt animeeritud. Pärast surma ei saa inimene aga näha, tunda ega rääkida, hoolimata sellest, et tal on veel kõik meeled. Hinge puudumine viib kõigi meelte tegevusetuseni, mille tagajärjel elu lakkab ja meid ümbritseva maailma tundmine osutub võimatuks protsessiks.

Vaim ei saa kuuluda inimesele tema loomupäraselt. Sel põhjusel suudab ta kehast lahkuda ja seejärel tagasi pöörduda. Vaim võib hinge elustada, aidata kaasa iga inimese aktiivsele arengule, kuid ei saa anda märku inimese surmast.

Hing võib olla haige ka siis, kui füüsiline tervis on täielik. See juhtub siis, kui inimese soovid ja asjaolud ei ole kooskõlas. Vaim on alati ilma igasugustest aistingutest, seetõttu ei saa ta tunda ega kogeda mingeid emotsioone.

Vaim on ainult iga inimese mittemateriaalne komponent, kuid samas eeldatakse tihedat sidet hingega, kuna just tema esindab iga inimese arengu kõrgeimat poolt. Hing võib olla mitte ainult immateriaalne, vaid ka materiaalne, sest tal on tihe kontakt maailma teadmiste, keha tegevuste, emotsioonide ja soovidega.

Iga inimese elu sensoorsete valdkondade hulgas on tugev iha patu järele. Hing võib kehale kuuletuda, mille tulemuseks on kurb kohtumine patuga. Vaim peab isikustama ainult jumalikku ilu ja panema aluse hinge arengule, mõtete puhastamisele, isetuse ilmnemisele iseloomus, siirusele tunnetes. Hing ei saa inimvaimu mõjutada.

Mis vahe on hingel ja vaimul: teesid

• Hing eeldab inimese sidet teda ümbritseva maailmaga, vaim eeldab püüdlust Jumala poole.
• Igal elusolendil võib olla hing, sealhulgas lemmikloomad, metsloomad, linnud ja roomajad. Vaim saab olla ainult inimesel.
• Hing peab elustama inimkeha ja andma võimaluse mõista meid ümbritsevat maailma ja aktiivse tegevuse võimalust. Vaim peab olema hinge poolt personifitseeritud.
• Hing antakse alati inimese või muu elusolendi sünnil. Vaimu saab vastu võtta ainult siira meeleparanduse kaudu.
• Vaim vastutab mõistuse eest, hing vastutab inimese tunnete ja emotsionaalse komponendi eest.
• Hing võib kogeda füüsilisi kannatusi, vaim ei ole valmis mingiteks sensoorseteks, emotsionaalseteks aistinguteks ega kogemusteks.
• Vaim on immateriaalne, seetõttu eeldatakse ainult kontakti hingega. Samas saab hing olla seotud inimese vaimu ja kehaga.
• Inimene saab kontrollida hinge, kuid igasugune võim vaimu üle puudub täielikult.
• Hing seisab silmitsi patuga kohtumise ohuga. Vaim peab sisaldama jumalikku armu, seetõttu välditakse edukalt igasugune kokkupuude patuga.

Hinge arengu tasandid

1. Noort hinge võib võrrelda loomaga: inimest juhib instinkt ja ta leiab end eluvõitlusest haaratuna. Puudub vaimne, kultuuriline areng ega võime ennast hinnata.
2. Hinge haridusklassi esindavad mitte väga kõrge kultuuriga, kuid teatud huvidega inimesed.
3. Järgmisel tasandil avaldub soov kultuuri ja kunsti, vaimse arengu, moraali süvenemise ja moraali tekkimise järele.
4. Hinge kõrgeimal tasemel on võimalus töötada evolutsiooni ja kogu inimkonna ajaloo sügava mõjutamise nimel.

Hinge arendades saab igast inimesest täisväärtuslik isiksus.