Կիևի մետրոպոլիայի բաժանումը Կիևի և Մոսկվայի թեմերի. Կիևի մետրոպոլիայի Կիևի մետրոպոլիայի պատմությունը

- Մոսկվան և ամբողջ Ռուսաստանը.

Կիևի մետրոպոլիայի պատմություն

Նախամոնղոլական շրջան (X - XIII դարի կեսեր)

Այդ ժամանակ, հենց ռուսական եկեղեցում ազդեցության համար պայքարում, այսինքն՝ մետրոպոլիայի մակարդակով, նա սկսեց խաղալ. կարևոր դերնոր գործոն՝ ողջ ուղղափառ եկեղեցու մակարդակով։ Օսմանցիների անվերահսկելի ճնշման տակ մահվան իրական վտանգի դիմաց, Արևմուտքից օգնություն ստանալու պատրանքային հույսը միակ փրկիչ ծղոտն էր, որից հուսահատ բռնեց Բյուզանդիան, ինչը բնականաբար ստիպեց նրան վերադառնալ միության գաղափարին: . Այս գաղափարը, որը բյուզանդական բոլոր վերջին կայսրերը եռանդորեն մղում էին իրենց կողմից իրականում նշանակված Կոստանդնուպոլսի պատրիարքների միջոցով, հզոր դիմադրություն առաջացրեց ինչպես պատրիարքարանում, այնպես էլ ուղղափառ եկեղեցում որպես ամբողջություն: Գործընթացի գագաթնակետը Ֆերրարո-Ֆլորենցիայի տաճարն էր: Այս ամենը, սակայն, չփրկեց Կոստանդնուպոլիսը, այն շուտով ընկավ՝ չսպասելով օգնության։ Միությունը գրեթե անմիջապես պաշտոնապես մերժվեց ուղղափառ եկեղեցու կողմից (Երուսաղեմի ժողով 1443, Կոստանդնուպոլսի 1472 թ.), բայց նրա գաղափարը շարունակեց ապրել՝ առաջ մղվելով ռուսական հողերում, որոնք գտնվում էին Լեհաստանի և Լիտվայի Մեծ Դքսության տիրապետության տակ (և ավելի ուշ՝ Լեհ-Լիտվական Համագործակցությունը) իրենց իշխող վերնախավի կողմից, կրոնով՝ կաթոլիկ։

1441 թվականին Մոսկվայի Մեծ Դքսությունում Կիևի և Համայն Ռուսիո միտրոպոլիտ Իսիդորը, ով ճանաչեց Ֆլորենցիայի միությունը, գերեվարվեց Մոսկվայում, ապա փախավ: 1448 թվականին ռուս եպիսկոպոսների խորհուրդը Մոսկվայում ընտրեց Կիևի և Համայն Ռուսիո նոր մետրոպոլիտ Հովնանին (հնարավոր է, որ «կոչվել է Ռուսաստանի ամենասուրբ մետրոպոլիա» դեռևս 1436 թվականին պատրիարքի կողմից Իսիդորի օծման ժամանակ): Հովնանի տեղադրումը համարվում է Ռուսաստանի հյուսիսարևելյան թեմերի փաստացի անկախության (ինքնավարության) սկիզբը, թեև այն որևէ առարկություն չի հարուցել Կոստանդնուպոլսից և ճանաչվել է Լիտվայի մեծ դուքս Կազիմիր IV-ի կողմից (), ով թույլատրել է հպատակությունը։ Լիտվա-ռուսական թեմերը՝ մետրոպոլիտ Յոնահին. Իսիդորը միայն 1458 թվականին հրաժարվեց Կիևի և Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտի կոչումից՝ հօգուտ իր աշակերտ Գրիգորիի (Բուլգարինի), որին Կոստանդնուպոլսի նախկին պատրիարք Գրիգոր III Մամման նշանակեց արևմտյան ռուսական հողերում՝ Կիևի աթոռով։ Նա և իր հաջորդները սկսեցին կրել այդ կոչումը Կիևի, Գալիցիայի և Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտներ. Հովնանի մահից հետո () Մոսկվայում ընտրված մետրոպոլիտ Թեոդոսիոսը և նրա իրավահաջորդները սկսեցին կրել տիտղոսը. Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտներ, պահպանելով միայն ֆորմալ ենթակայությունը Կոստանդնուպոլիսին։

Ինչ վերաբերում է Ռուսաստանի մետրոպոլիայի ներքին կառավարմանը, ապա մետրոպոլիտները լիովին անկախ էին, նրանց որոշումները պատրիարքական հաստատում չէին պահանջում, հիմնականում Արևելյան Հռոմեական կայսրությունից Ռուսաստանի հեռավորության և քաղաքական անկախության պատճառով: Միևնույն ժամանակ, որպես կանոն, մետրոպոլիտներն ընտրվում էին կայսրության բնիկներից և նշանակվում այնտեղ։ Համառուսաստանյան Աթոռի գահի իրավահաջորդության շուրջ վեճերը հաճախ ծագում էին այն պատճառով, որ ռուս իշխանները ձգտում էին Ռուսաստանում տեղավորել ծնունդով ռուս մետրոպոլիտներ, իսկ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքները խստորեն պահպանում էին նախորդ կարգը: Այսպիսով, Մեծ Դքս Յարոսլավի և Կայսրության միջև պատերազմի կապակցությամբ Կիևի Աթոռը երկար ժամանակ դատարկ էր, և այն տարում նա հրամայեց Ռուս եպիսկոպոսների խորհրդին տեղադրել Ռուսաստանի առաջին մետրոպոլիտ Սուրբ Իլարիոնին, օրհնված: Պատրիարքը միայն հետահայաց։ Կլիմենտ Սմոլյատիչի ընտրությունը որպես մետրոպոլիտ Ռուսաստանի եպիսկոպոսների խորհրդում այդ տարի հանգեցրեց նրանց միջև պառակտման. նրանք, ովքեր պնդում էին առանց պատրիարքական մասնակցության մետրոպոլիտ նշանակելու անհնարինության մասին, սկզբում հալածվում էին, բայց հետո ստացան նոր մեծ դուքս Յուրիի աջակցությունը: Դոլգորուկի. Մեծ դուքս Ռոստիսլավը ստիպողաբար համոզվեց ընդունել մետրոպոլիտ Հովհաննես IV-ին, ով տարին պաշտոնապես նշանակվեց առանց նրա համաձայնության, և հայտարարեց, որ եթե առանց նրա համաձայնության մետրոպոլիտի նշանակումը նորից կրկնվի, ապա նրան ոչ միայն չեն ընդունի, այլև օրենք. տրվելու էր» Մեծ Դքսի հրամանով ռուսների միջից ընտրել և նշանակել մետրոպոլիտներ«Սակայն այն կարծիքը, որ այս պահին եկեղեցական հերձման սպառնալիքի ներքո հնարավոր էր ստանալ Կիևի մետրոպոլիայում միայն արքայազնի կողմից հաստատված թեկնածուներին նշանակելու կայսրության համաձայնությունը, մնում է անհիմն: Մեծ դուքս Անդրեյ Բոգոլյուբսկին փորձ արեց. Ռուսական մետրոպոլիան երկու մասի բաժանել՝ խնդրելով պատրիարքին արքայազն Թեոդորի կողմից ներկայացված նշանակել Վլադիմիրի մետրոպոլիտ, սակայն պատրիարքը Թեոդորին նշանակեց միայն եպիսկոպոս... Այսպիսով, Կիևի մետրոպոլիտներին Կայսրությունից ուղարկելու կարգը անփոփոխ մնաց նախա. Մոնղոլական ժամանակաշրջան.

Մոնղոլ-թաթարական լուծը և արևմտյան անախորժությունները

Ռուսաստանում ընտրված և Կոստանդնուպոլսում հաստատված մետրոպոլիտ Կիրիլ III-ը մոտ 40 տարի գլխավորեց Համառուսաստանյան մետրոպոլիան և հաստատեց իր գոյության նոր կարգը մոնղոլների օրոք՝ վճռականորեն մերժելով հռոմեական կաթոլիկության հետ միանալու հնարավորությունը։ Մետրոպոլիտ Կիրիլն իրեն անվանեց «Համայն Ռուսի արքեպիսկոպոս»՝ հավատարիմ մնալով Ռուսաստանի բոլոր կառավարիչների նկատմամբ իր գերագույն վերահսկողության հայեցակարգին, որոնք գործում էին մետրոպոլիտի կողմից վստահված լիազորությունների ուժով: Մետրոպոլիտենն այլևս չէր կարող կառավարել ռուսական եկեղեցիները ավերված Կիևից և իր կյանքն անցկացրեց շարժման մեջ՝ ամենաերկարը մնալով Վլադիմիր-Կլյազմայում, իսկ նրա ժառանգը՝ Սուրբ Մաքսիմը, արդեն վերջնականապես հաստատվել էր Վլադիմիրում:

Մետրոպոլիտենի փոխադրումը դեպի հյուսիս դրդեց Գալիցիայի մեծ դուքս Յուրի Լվովիչին խնդրել իր արևմտյան ռուսական հողերի համար անկախ մետրոպոլիայի հիմնում: Գալիցիայի թեկնածու Սուրբ Պետրոսը նշանակվեց ոչ թե Գալիցիայի, այլ Կիևի և Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտ, իսկ տարում նա տեղափոխվեց Մոսկվա, որտեղ Համառուսաստանյան աթոռը վերջապես Վլադիմիրից տեղափոխվեց նրա իրավահաջորդ Սուրբ Թեոգնոստոսի կողմից: Միևնույն ժամանակ, Մոսկվայի հետագա համառուսական մետրոպոլիտները շարունակեցին կոչվել Կիև: Միևնույն ժամանակ, 14-րդ դարի սկզբից արևմտյան ռուս և լիտվական իշխանները փորձում են եկեղեցական առումով ռուսական հոտը բաժանել արևելյան և արևմտյան: Կոստանդնուպոլիսը երբեմն նշանակում էր գալիցիայի և լիտվացի մետրոպոլիտներ, իսկ հետո նորից վերացրեց արևմտյան Ռուսաստանի այս մետրոպոլիտները: Բազմաթիվ ռուսական մետրոպոլիաների կայուն գոյությունը չհաստատվեց մոնղոլ-թաթարական ժամանակաշրջանում, բայց այս շրջանը դարձավ ռուսական հոտի միջիրավասական եկեղեցական անկարգությունների ժամանակ, որն արտացոլում էր ռուսական հողերի աճող քաղաքական և մշակութային անհամաձայնությունը: Լիտվայի առանձին մետրոպոլիտանությունը հայտնի է 13-րդ դարի վերջից, Գալիցիայի մետրոպոլիտանությունը հիմնադրվել է երեք անգամ 14-րդ դարում։ Սուրբ Թեոգնոստոսին հաջողվեց հասնել դրանց փակմանը: Տարին Կիևում հայտնվեց Տառնովոյի պատրիարք նշանակված միտրոպոլիտ Թեոդորետը, բայց Կոստանդնուպոլսի ժողովը նրան գահընկեց արեց։ Թեև ռուս մետրոպոլիտները երբեմն նշանակվում էին ավելի վաղ, սակայն այս թվականին կայսրությունում Սուրբ Ալեքսիոսի տեղադրումը առաջացրեց հատուկ ժողովական հրամանագիր, ըստ որի ռուսի օծումը բացառություն էր, և ապագայի համար համառուսաստանյան մետրոպոլիտները պետք է նշանակվեն հույներից: Միաժամանակ որոշվեց չմասնատել ռուսական մետրոպոլիտենը, ինչը շուտով խախտվեց Մոսկվայի հետ թշնամության մեջ գտնվող Լիտվայի մեծ իշխան Օլգերդի կամքով։ Կիև-Մոսկվա և Կիև-Լիտվա մետրոպոլիտների սահմանները չեն սահմանազատվել, և մրցակիցները խառնվել են միմյանց գործերին մինչև լիտվացի մետրոպոլիտ Ռոմանի մահը։ Չնայած Կոստանդնուպոլսի ժողովի որոշմանը, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Փիլոթեոսը զիջեց Լեհաստանի Կազիմիրին և Լիտվայի Օլգերդին՝ կրկին բաժանելով ռուսական մետրոպոլիտենը երեքի. Կիև. Սակայն վերջինս, սուրբ Ալեքսի մոսկվացու մահից և մոսկովյան մեծ դքսերի ավելի քան տասը տարի անհաջող առճակատումից հետո, իր կյանքի վերջում կարողացավ համախմբել ռուս ուղղափառ հոտը։ Ռուսական մետրոպոլիայի բաժանման հարցը կրկին բարձրացրել է 1410-ական թվականներին Լիտվայի մեծ դուքս Վիտաուտասը, ով, մերժվելով Կոստանդնուպոլսում, ինքը գումարել է Լիտվայի եպիսկոպոսների խորհուրդը այն տարում, որն ընտրել է Կիևի մետրոպոլիտ Գրիգորին (Ցամբլակ): -Լիտվա. 1430-ական թվականներին մի իրավիճակ էր ստեղծվել, երբ Կիևի մետրոպոլիտներ ընտրվեցին միանգամից երեքը՝ Մոսկվայի նահանգի Ռյազանի Սուրբ Հովնան եպիսկոպոս, Լիտվայի Սմոլենսկի Գերասիմ եպիսկոպոս և Կոստանդնուպոլսում՝ Իսիդոր: Վերջինս ստացավ նշանակումը՝ հանդիսանալով կայսր Հովհաննես Պալեոլոգոսի գործիքը Հռոմի կաթոլիկության հետ միություն ստեղծելու համար։ Իսիդորն ընդունեց Ֆլորենցիայի միությունը, բայց մեկ տարում, վերադառնալով Ռուսաստան, նա դատապարտվեց ռուս եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից և կալանքից փախավ Հռոմ: Երկար տարիներ ձգձգումից հետո Սուրբ Հովնանը տեղադրվեց Ռուսաստանում՝ առանց միութենական պատրիարք Գրիգորի Մամմայի իմացության։ Այդ ժամանակվանից Կիևի և Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտենը, որի կենտրոնը գտնվում էր Մոսկվայում, այլևս չվերսկսեց իր կախվածությունը Կոստանդնուպոլսի եկեղեցուց և տարվանից սկսեց կոչվել Մոսկվա և Համայն Ռուսիա։ Նրա ճանաչումը համընդհանուր մակարդակով, արդեն որպես ինքնավար պատրիարքություն, տեղի ունեցավ տարին Արևելյան Հիերարխների ժողովում։ Նրա պատմության համար տե՛ս Ռուս ուղղափառ եկեղեցի։

Հարավարևմտյան Ռուսաստանի մետրոպոլիա

Արևելյան Հռոմեական կայսրության անկումը, նրա էլիտաների զանգվածային հեռանալը ուղղափառությունից, հռոմեական կաթոլիկական էքսպանսիայի ամրապնդումը ունիատիզմի միջոցով, Մոսկվայի պետության և Լեհ-Լիտվական Համագործակցության համախմբումը, այս ամենը հանգեցրեց միասնության փլուզմանը: Ռուսաստանի մայրաքաղաք. Տարին Կոստանդնուպոլսի նախկին միութենական պատրիարք Գրիգորը մեկնեց Հռոմ և այնտեղ նշանակեց Իսիդորի աշակերտին՝ միութենական Գրիգորին, որպես Կիևի մետրոպոլիտ։ Պիոս II պապը, Գրիգորին ուղարկելով Լեհաստանի թագավոր Կազիմիր IV-ի մոտ, նշանակեց 9 թեմ՝ Բրյանսկ, Սմոլենսկ, Պրզեմիսլ, Տուրով, Լուցկ, Վլադիմիր-Վոլին, Պոլոցկ, Խոլմ և Գալիսիա։ Մոսկվայի կառավարիչների կողմից Կիևի տիտղոսից հրաժարվելով, այն պահպանեցին միայն Հարավ-արևմտյան Ռուսաստանի մետրոպոլիտները։ Մետրոպոլիտեն Գրիգորը լայնորեն ճանաչված չէր հավատացյալների շրջանում և շուտով վերադարձավ ուղղափառ եկեղեցու հոտ՝ մտնելով Կոստանդնուպոլսի Օմոֆորիոնի տակ: Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին քիչ բան կարող էր անել Լեհ-Լիտվական Համագործակցության ուղղափառներին պաշտպանելու համար, և Կիևի մետրոպոլիայի հետագա պատմությունը մշտական ​​պայքար է ուղղափառությունը պահպանելու համար՝ ի դեմս հռոմեական կաթոլիկների ճնշման: Հարավարևմտյան Ռուսաստանի Կիևի մետրոպոլիտների աթոռները հաճախ տեղափոխվում էին, հիերարխիայի մեջ միություն գնալը պարբերաբար խնդիր էր, և իշխանությունների հետ հարաբերությունները հաճախ թշնամական էին: Մետրոպոլիտ Ջորջն ապրում էր Լիտվայում, և նրա ժառանգները սովորաբար մնում էին Վիլնայում, բայց մետրոպոլիտ Ջոզեֆը (Սոլթան) 16-րդ դարի սկզբին հիմնականում ապրում էր Սմոլենսկում:

Ուղղափառության կարգավիճակի համար պայքարը Լեհ-Լիտվական Համագործակցությունում շարունակվեց տարբեր աստիճանի հաջողությամբ: Տարվա ընթացքում Վիլնայի խորհուրդը փորձեց հասնել ավելի մեծ անկախության Լիտվայի ուղղափառ եկեղեցու համար. Ռուս հոգեւորականների դատական ​​արտոնությունները հաստատվել են 1965 թվականին արքայազն Ալեքսանդրի և 1965 թվականին թագավոր Սիգիզմունդ I-ի նամակներով։ Այդ տարի Գրոդնոյի Սեյմն արգելեց ուղղափառ քրիստոնյաներին նահանգում բարձր պաշտոններ զբաղեցնել։ Մետրոպոլիտ Օնեսիֆորը (Պետրովիչ Աղջիկը) Ստեֆան Բատորիին միջնորդեց կանոնադրություն հաստատել ուղղափառ եկեղեցու իրավունքներն ու դատարանները, իսկ Սիգիզմունդ III-ից՝ եկեղեցական կալվածքների կանոնադրություն: Շուտով Լեհ-Լիտվական Համագործակցությունում ուղղափառության վերացման վաղուց պատրաստված պատճառը արտահայտվեց Բրեստի միությունում, որը բաժանեց ուղղափառ հիերարխիայի շարքերը:

Մետրոպոլիտի պաշտոնը հին Ռուսաստանայն շատ բարձր էր: Լինելով բոլոր ռուսական հողերի հոգևոր ղեկավարը, նա կանգնած էր ոչ միայն եկեղեցական հիերարխիայի գլխին, այլև հաճախ Մեծ Դքսի ամենամոտ խորհրդականն էր և կարևոր ազդեցություն ունեցավ պետական ​​կյանքի ընթացքի վրա։ Այսպիսով, սուրբ Պետրոսը, Ալեքսին և Հովնանը շատ բան արեցին մոսկովյան իշխանի վերելքի համար. Երանելի Դեմետրիոս Դոնսկոյի մանկության տարիներին սուրբ Ալեքսին իրականում պետության կառավարիչն էր։ Մետրոպոլիտենը հաճախ հանդես էր գալիս որպես արբիտր իշխանների միջև։ Իշխանական տառերը հաճախ սկսվում էին «» բառերով. մեր հօր՝ Մետրոպոլիտի օրհնութեամբ», և կնքվել են նաև մետրոպոլիայի ստորագրությամբ և կնիքով։

Սարք Հարավարևմտյան Ռուսաստանում

Մետրոպոլիաների բաժանմամբ հարավ-արևմտյան թեմերը սկզբում կառավարվում էին դարի կեսերից վերը թվարկված 9 թեմերի կողմից։ Բրեստի միության ներդրմամբ այս թեմերը օկուպացված էին ունիատների կողմից, և թեև տարիների ընթացքում ուղղափառ կառավարիչներ նորից նշանակվեցին ոմանց, շատ դեպքերում նրանք չէին կառավարում իրենց թեմերը։ Մինչև տարվա Մետրոպոլիսի Տեղական խորհուրդը գործում էր յոթ թեմ՝ Կիևի մետրոպոլիտենը, Պոլոցկի և Սմոլենսկի արքեպիսկոպոսները, Պրժեմիսլի, Լուցկի, Լվովի և Մոգիլևի եպիսկոպոսությունները: Այս տարվանից չորս թեմեր մնացել են մետրոպոլիտ Գեդեոնի իրավասության ներքո՝ Գալիցիա, Լվով, Լուցք և Պրզեմիսլ; բայց նրանք նույնպես շուտով դարձան միության, որից հետո Գեդեոնը մնաց բուն մետրոպոլիայի թեմի մոտ։

Քաղաքական կյանքում Հարավարևմտյան մետրոպոլիայի ձևավորման սկզբնական շրջանում մետրոպոլիտը տեղ էր գրավում պետության բարձրագույն պաշտոնյաների շարքում, բայց միության ներդրմամբ ուղղափառ մետրոպոլիտը կորցրեց իր կարևորությունը: 17-րդ դարում նա ձգտում էր Սենատում տեղ զբաղեցնել հռոմեական կաթոլիկ մետրոպոլիտների հետ միասին, դա մեկ անգամ չէ, որ խոստացվել էր, բայց չիրականացավ։ Մետրոպոլիտները մասնակցում են խորհուրդներին հեթմաններին ընտրելիս, ինչպես նաև մասնակցում են Փոքր Ռուսաստանում տեղի ունեցած քաղաքական պայքարին ռուսական և լեհական կուսակցությունների միջև։

Կիևի մետրոպոլիտների աջակցության աղբյուրները բաղկացած էին անշարժ գույքի սեփականությունից, դատական ​​տուրքերից, տրամադրման վճարներից, պսակի հուշահամալիրներից, ինչպես նաև տարբեր վճարներից. ճաշարաններ՝ յուրաքանչյուր բակից երկու կոպեկ, համաշխարհային վճարներ՝ փողով, ածիկի վճարներ. կես ռուբլով, գրասենյակային վճարները՝ փողով: Կիևի դեպարտամենտի անշարժ կալվածքները ձևավորվել են հիմնականում պետական ​​իշխանությունների, հեթմանների և Կիևի գնդապետների դրամաշնորհների միջոցով. մասնավոր անձինք նույնպես շատ են նվիրաբերել; Գերատեսչությունն ինքն է ձեռք բերել մեծ քանակությամբ հողատարածքներ։

Եպիսկոպոսներ

• Սբ. Միքայել I (988 - 992)
• Թեոֆիլակտ (988 - 1018)
• Հովհաննես I (մինչև 1018 - մոտ 1030)
• Թեոպեմպտ (1035 - 1040-ական թթ.)
• Կիրիլ I (նշված 1050 թ.)
• Սբ. Իլարիոն Ռուսին (1051 - 1055)
• Եփրեմ (մոտ 1055 - մոտ 1065)
• Ջորջ (մոտ 1065 - մոտ 1076)
• Սբ. Հովհաննես II (1076/1077 - 1089)
• Հովհաննես III (1090 - 1091)
• Նիկոլաս (նշված 1097 - 1101 թթ.)
• Նիկիփոր I (1104 - 1121)
• Նիկիտա (1122 - 1126)
• Միքայել II (I) (1130 - 1145/1146)
• Օնուֆրի Չերնիգովսկի (1145 - 1147) v/u
• Թեոդոր (1160 - 1161/1162)
• Հովհաննես IV (1163 - 1166)
• Կոստանդին II (հիշատակված 1167 - 1169 թթ.)
• Միքայել III (II) (1170 - ?)
• Նիկիփոր II (հիշատակված 1183 - 1198 թթ.)
• Կիրիլ II (1224 - 1233)
• Ջոզեֆ (1236 - 1240)

Հորդա-լիտվական ժամանակաշրջանի Կիևի մետրոպոլիտներ

• Կիրիլ III (տեղադրվել է մինչև 1242/1243 թթ., ձեռնադրվել է մոտ 1246/1247 թթ., Ռուսաստանում նշված 1250 - 1281 թթ.)
• Սբ. Մաքսիմը (1283 - դեկտեմբերի 6, 1305) Կիևում, իր ճանապարհորդությունների ժամանակ, 1299/1303 թվականներից Վլադիմիր-օն-Կլյազմայում
• Սբ. Պետրոսը (1308 թվականի հունիսի - 1326 թվականի դեկտեմբերի 21-ին) Կիևում, 1309 թվականից՝ Վլադիմիր-օն-Կլյազմայում, 1325 թվականից ՝ Մոսկվայում.
• ? Սբ. Պրոխոր (դեկտեմբեր 1326 - 1328) v/u, ep. Ռոստովսկին Մոսկվայում
• Սբ. Թեոգնոստոս (1328 - մարտի 11, 1353) Մոսկվայում
• Սբ. Ալեքսի (Բյակոնտ) (1354 - փետրվարի 12, 1378) Մոսկվայում
• Սբ. Կիպրիանոս (Ծամբլակ) (1375 - սեպտեմբերի 16, 1406) Կիևում, 1381-ից՝ Մոսկվայում, 1382-ից՝ Կիևում, 1390-ից՝ Մոսկվայում.
• Միքայել IV (Mityai) (1378 - 1379) անուն
• Պիմեն Հույն (ձեռնադրվել է 1380-ին, ընդունվել է 1382-ին, գահընկեց է արվել 1384/1385 թթ.) Մոսկվայում
• Սբ. Դիոնիսիոսը (1384 - հոկտեմբերի 15, 1385) բանտարկված է Լիտվայում
• Սբ.

1439 թվականին հունական և հռոմեական եկեղեցիների բարձրագույն հիերարխները, հավաքվելով Ֆլորենցիայի խորհրդում, կնքեցին միություն՝ քրիստոնեության երկու ճյուղերը միավորելու ակտ:
Այս ակցիային մասնակցելու համար Մոսկվայի կառավարիչների խորհուրդը վտարում է այն ժամանակվա մետրոպոլիտ Իսիդորին՝ փոխարենը ընտրելով Ռյազանի եպիսկոպոս Հովնանին։ Տիեզերական պատրիարքը չճանաչեց այս ընտրությունները և 1458 թվականին Գրիգոր Բուլղարին նշանակեց Կիևի մետրոպոլիտ։ Ի պատասխան՝ Մոսկվան չի ճանաչում Գրիգորին։ 1448 թվականին Հովնանի կողմից հավաքված ժողովում Մոսկվայի իշխանի կողմից վերահսկվող տարածքում գտնվող թեմերի մետրոպոլիտները երդվեցին «չշեղվել Մոսկվայի սուրբ եկեղեցուց»։ Այս փաստաթղթում առաջին անգամ ռուսական եկեղեցին կոչվում է Մոսկվա։
Այսպիսով, 1448 թվականին հենց Մոսկվան պառակտեց Կիևի մետրոպոլիան՝ հռչակելով նրա ինքնավարությունը, որը Կոստանդնուպոլիսը և մյուս եկեղեցիները չէին ճանաչում 141 տարի։ Մոսկվայի մետրոպոլիտներն այլևս չեն հավակնում «Կիևի» կոչմանը, նրանք իրենց անվանում են «Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտ»։

Պ Օկրովսկայա եկեղեցի Սուտկիվցի գյուղում (Խմելնիցկի շրջան) - 15-րդ դարի տաճար։ Վերևում երևում են մարտական ​​աստիճանի անցքերը, անհրաժեշտության դեպքում եկեղեցին վերածվում է ամրոցի

Այսպիսով, պատմության առաջին դասագրքում, որը հրատարակվել է ըստ Անմեղ Գիզելի «Սինոփսիս» խմբագրության, հայտնվեց բաժինը «Որտեղից երկու մետրոպոլիտներ են եկել Ռուսաստանում»:
Մոսկվան չի ճանաչում Կիևի մետրոպոլիտը, Կոստանդնուպոլիսը, իսկ Կիևը՝ մոսկովյան։ Սա Կոստանդնուպոլսի և Մոսկվայի առճակատման սկիզբն է։
1589՝ Մոսկվայի պատրիարքարան
1453 Կոստանդնուպոլիսն ընկավ օսմանյան թուրքերի հարձակումների տակ։ Մոսկվան իրեն հռչակում է «երրորդ Հռոմ», իսկ մեկ դար անց արդեն նպատակ է հետապնդում դեպի պատրիարքարան։ Դա արվել է քաղաքական դրդապատճառներով, նույնիսկ իրենց փաստաթղթերում են դա գրում՝ ասելով. «Ցար-հայրն ասաց, մենք էլ դատապարտեցինք»։ 1589 թվականին Տիեզերական պատրիարք Երեմիա II-ը եկավ Մոսկվա։ Կառավարիչ Բորիս Գոդունովը նրան հրավիրեց բանակցությունների թուրքերի կողմից գրավված քաղաքից հնարավոր տեղափոխության մասին, բայց պարզվեց, որ պատրիարքին առաջարկվում էր «հին մայրաքաղաք»՝ Վլադիմիր-Օն-Կլյազմա, և նա կթողնի իր սեփական մետրոպոլիտը Մոսկվայում:

Վիլնյուսի Պրեչիստենսկի տաճարը - Կիևի մետրոպոլիտի նստավայրը 15-18-րդ դարերում

Երբ Երեմիան հրաժարվեց, աշխարհիկ իշխանությունները ճնշում գործադրեցին նրա վրա՝ ճանաչելու Մոսկվայի մետրոպոլիտին որպես անկախ պատրիարք։
Մինչդեռ Կիևի միտրոպոլիտը շարունակում էր հաստատվել Կոստանդնուպոլսի կողմից։ Սա գոհացրեց բոլորին, մանավանդ որ Կիևը դե ֆակտո վայելում էր ինքնավար լիազորություններ՝ տաճարը ընտրում էր մետրոպոլիտին, իսկ Ֆանարում (Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի նստավայրում) միայն նրա ձեռնադրումը հաստատող կանոնադրություն էին հրապարակում։

Թուրքական ագրեսիայի պատճառով պատրիարքը նստեց իր նստավայրում և նույնիսկ չփորձեց հեռանալ այնտեղից, եթե դրա կարիքը չկար։ Կիևի մետրոպոլիտեն, սակայն, ուներ հսկայական տարածք՝ Վիլնյուսից և Սպիտակ եկեղեցուց, Պրժեմիսլից մինչև Սմոլենսկ:
1620. Երուսաղեմի պատրիարքը օծում է Մետրոպոլիտին
Հռոմի և Վարշավայի կողմից Ուկրաինայում միություն մտցնելու փորձերից հետո (1596 թ.), ազգային վերնախավը մեկ այլ պատկերացում ուներ ինքնավարության մասին՝ այս անգամ Կիևի պատրիարքության տեսքով: Այս մասին մտածում էին և՛ արքայազն Վասիլի-Կոնստանտին Օստրոժսկին, և՛ հետագայում Պյոտր Մոգիլան։ Կիևի պատրիարքը, քրտնաջան աշխատանքից հետո, պետք է ճանաչվեր բոլոր հիերարխների կողմից, ներառյալ Հռոմի Պապը.

Մինչդեռ յունիական հերձվածի խնդիրն առաջացել է արդեն 17-րդ դարի սկզբին։ Նույնիսկ Կիևի մետրոպոլիտն է ընդունում միությունը, և գահը թափուր է դառնում։ Ի վերջո, 1620 թվականին Երուսաղեմի պատրիարքը, ունենալով Կոստանդնուպոլսից անհրաժեշտ լիազորություններ, գաղտնի, կազակների հովանավորության ներքո, ձեռնադրեց նոր մետրոպոլիտ։ Հետո միությունը դադարեց խնդիր լինել՝ Խմելնիցկի պատերազմից հետո, երբ ուկրաինացիները հասան Վիստուլա, այն պարզապես վերացավ։ Հատկանշական է, որ ուկրաինական հոգևորականները կտրականապես հրաժարվեցին 1654 թվականին Պերեյասլավում հավատարմության երդում տալ Մոսկվայի ցարին։ Հոգևոր (ոչ կազակական և ոչ բուրժուական) առաքելությունը աստվածաբան Իննոկենտի Ժիզելի գլխավորությամբ նույնպես մեկնել է Մոսկվա բանակցությունների. նրանք ոչինչ չեն ստորագրել։

Եղիա եկեղեցի Սուբոտով գյուղում (Չերկասի շրջան): Խմելնիցկիի ընտանիքի դամբարանը

Քաղաքական միություն կնքելուց հետո Մոսկվան նույնպես ցանկանում էր եկեղեցական միություն։ Սա հատկապես պնդել է պատրիարք Կակիմը (Սավելով). Մոսկվայի ցարի հետ նա մի քանի անգամ դիմել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին՝ խնդրելով Մոսկվային զիջել ուկրաինական եկեղեցին, սակայն համաձայնություն չի ստացել։

Կան բավականին շատ տարբեր գիտական ​​տեսակետներ այն մասին, թե կոնկրետ ինչ կառուցվածք է ունեցել եկեղեցին Կիևյան Ռուսիայում քրիստոնեության ներմուծումից հետո: Դա պայմանավորված է նրանով, որ դեռևս չկա մշտական ​​տեսակետ քրիստոնեության ներմուծման բուն գործընթացի վերաբերյալ։ Բազմաթիվ են այն կարծիքի կողմնակիցները (Մ.Յու. Բրայչևսկի, Բ.Ա. Ռիբակով), որ Կիևի առաջին իշխաններ Ասկոլդի և Դիրի օրոք Բյուզանդիայից մետրոպոլիտ է ուղարկվել, և նույնիսկ այդ ժամանակ Կիևի եկեղեցին դարձել է մետրոպոլիա Պատրիարքության կազմում։ Պոլիս։ Այս տեսակետի կողմնակիցները դիմում են պատրիարք Ֆոտիոսի խոսքերին, և ռուսները փոխեցին իրենց «անսուրբ» հավատքը և ընդունեցին եպիսկոպոսին: Այս մասին Կոնստանտին Պորֆիրոգենիտոսը գրում է նաև իր պապի՝ մակեդոնական դինաստիայի հիմնադիր Բասիլ Մակեդոնացու կենսագրության մեջ։ Մեր հետագա տարեգրությունները հակիրճ նշում են Ֆոտիոսի կողմից Մետրոպոլիտ Միքայելի կամ Լեոնի նշանակման մասին, թեև տարեգրությունների ավելի հին ցուցակները ոչինչ չեն ասում այս մասին: Քանի որ Ֆոտիոսի և Կոնստանտին Պորֆիրոգենիտոսի հաղորդագրություններում աշխարհագրական նշումներ չկան, որոշ հետազոտողներ, օրինակ՝ Մ. Չուբաթին, այս տեղեկությունը վերագրում են Թմուտարական Ռուսիային, որտեղ իբր հիմնադրվել է մետրոպոլիան։ Ամենաօբյեկտիվը կարելի է համարել այն կարծիքը, որ այս փաստաթղթերն արտացոլում են արևելյան սլավոններին դեպի քրիստոնեություն ներգրավելու աստիճանական գործընթացը, և մետրոպոլիտի կամ այլ հոգևոր հովվի նշանակումը, նույնիսկ եթե դա առանձին փաստ էր, չի ստացել անհրաժեշտ պաշտոնականացում, քանի որ. դա պետք է լինի նման դեպքերում: Այսօր չկան բավարար հիմքեր պնդելու, որ հենց այդ ժամանակվանից է Ռուսաստանում եղել մետրոպոլիայի աթոռը։

Ռուսաստանում քրիստոնեության բյուզանդական տարբերակի ներդրման վերաբերյալ ժամանակակից հետազոտողների շրջանում լայնորեն տարածված տեսակետի կողմնակիցները մեծ դժվարությունների են հանդիպում, քանի որ մկրտությունից հետո եկեղեցական կազմակերպության ստեղծման որևէ ապացույց չունեն։ Անցյալ տարիների հեքիաթում մետրոպոլիտի մասին առաջին հիշատակումը հայտնվում է 1039 թվականին, և մինչև այս տարի որևէ հիերարխիկ համակարգ վերարտադրելու բոլոր փորձերը կառուցված են շատ երերուն հիմքերի վրա:

Տարեգիրը չի հայտնում, որ բյուզանդական քահանաները մասնակցել են Ռուսաստանի մկրտությանը։ Վլադիմիրը գրավված Կորսունից վերցրեց «թագուհուն, Նաստասին և Կորսունի քահանաներին»: Վլադիմիրի կողմից կառուցված առաջին եկեղեցին՝ Սուրբ Աստվածածին եկեղեցին (Տասանորդ), նա «վստահեց Նաստասյա Կորսունեցին և այնտեղ ծառայող նշանակեց Կորսունի քահանաներին»։ «Հեքիաթում» արձանագրված են Վլադիմիրի հետևյալ խոսքերը. «Ահա այս սուրբ Աստվածածնի եկեղեցուն տասանորդ եմ տալիս ինձնից և իմ այգիներից» ... Եվ տասանորդը տվեցի Անաստաս Կորսունցային»:

Տարեգիրը հստակ գրում է, որ մկրտությունից հետո Ռուսաստանի եկեղեցու ղեկավարը եղել է քահանա Անաստասը, իսկ կիևացիների մկրտությունը կատարվել է պարզապես քահանաների կողմից՝ չնշելով նրանց աստիճանը։ Եվ նա ասում է ճշմարտությունը, քանի որ ոչ մի եկեղեցական հիերարք չէր կարող նման, մեղմ ասած, զարմանալի արարք կատարել՝ մարդկանց մկրտել Դնեպրի ջրերում։ Կանոնների նման խախտում չէր կարող տեղի ունենալ, եթե Ռուսաստանը մկրտվեր կամ Բյուզանդիայի պատրիարքի կամ Պապի բարեգործական խնամակալության ներքո: Դա կարող էր տեղի ունենալ միայն այն դեպքում, եթե Ռուսաստանը ինքնուրույն մկրտվեր՝ փորձելով շարունակել արևմտյան սլավոնների կողմից սկսված քրիստոնեության սլավոնական տարբերակի ստեղծման գործընթացը և դիմեր պարզունակ քրիստոնեության ճշմարտություններին:

Հարկավոր է բյուզանդականից տարբերել Կորսունի հոգեւորականներին, որոնց եկեղեցու գլխին դրել է կրկին Վլադիմիրը։ Այն կարող էր և գործում էր իր շահերից ելնելով: Ուրիշ ինչպե՞ս բացատրել, որ եկեղեցու ղեկավարը բյուզանդական պետության շահերը դավաճանած մարդ է։ Ի վերջո, Անաստասն էր, ով օգնեց Վլադիմիրին գրավել Կորսունը, երբ նա ուղարկեց սլաք, որը ցույց էր տալիս ստորգետնյա ջրատարները, որոնք քաղաքը ջրով էին ապահովում: Վլադիմիր Կորսունի շահերը ստիպեցին Բյուզանդիայի կայսրին գնալ մեծ զիջման՝ համաձայնվել իր պորֆիր քրոջ ամուսնությանը բարբարոս, իրենց կարծիքով, թշնամական պետության տիրակալի հետ։ Դժվար թե Բյուզանդիային դուր գար սեփական դավաճանի՝ Անաստաս քահանայի վերելքը նորաստեղծ եկեղեցում։ Սակայն Վլադիմիրը վճռական, խիզախ մարդ էր և հեռու էր եկեղեցական ու աստվածաբանական խնդիրներից։ Նրան չեն շփոթում ո՛չ իր բարոյական հատկանիշները, ո՛չ էլ սեփական եկեղեցու ղեկավարի կոչումը։ Վլադիմիրը ստեղծեց անկախ եկեղեցի, որի հետ պետք է հաշվի նստեին մյուս պետությունները։

Որոշ «Կյանքերում» Վլադիմիր Անաստասը կոչվում է քահանա և նույնիսկ եպիսկոպոս: Տարեգրության ամենահին ցուցակներում ամենևին չի նշվում նրա աստիճանը, այլ պարզապես քահանա են կոչում, թեև մատենագիրն էլ, որպես եկեղեցական մարդ, պետք է իմանա, որ Անաստասը պետք է ունենար ոչ պակաս եպիսկոպոսի կոչում։ Քրիստոնեական կանոնների համաձայն՝ անկախ եկեղեցական շրջանը, թեմը կամ հողը (արքեպիսկոպոսություն, մետրոպոլիտություն, պատրիարքություն) պետք է ղեկավարեր եպիսկոպոսի կոչում ունեցող հոգեւորականը՝ եպիսկոպոս, մետրոպոլիտ կամ պատրիարք։

Եկեղեցու գլխին կրկին կանգնել են Կորսունի հոգեւորականները։ Օնոն գրել է Վլադիմիրի բազմաթիվ կյանքեր, որոնցում կենտրոնական տեղ են զբաղեցնում Կորսունի իրադարձությունները։ Հետևաբար, տարեգրության պատմության ամենաուշագրավ դետալը նույնպես այս քարոզարշավն է։ Թերևս հենց Կորսունի հոգևորականներն էին, որ մի փոքր շտկեցին իրական իրադարձությունները, երբ Վլադիմիրի մկրտությունները Վասիլևից կամ Կիևից տեղափոխեցին Կորսուն: Իսկ մատենագիրը, հետևելով ճշմարտությանը, Կորսունի արշավանքի և այնտեղ Վլադիմիրի մկրտության մասին պատմությունից հետո գրել է, որ, ըստ որոշ աղբյուրների, նա մկրտվել է Կիևում կամ Վասիլիում։

Այնուամենայնիվ, Վլադիմիրը ստանձնեց ճնշող աշխատանք: Նա չգիտեր եկեղեցական հարաբերությունների ողջ բարդ և խճճված համակարգը: Իսկ երբ եկեղեցին նորից փորձեց ինքնահաստատվել, ամեն ինչ շատ վատ ընթացավ։ Գոյություն ունեցող եկեղեցիներից ոչ մեկը չկարողացավ «ճանաչել դա։ Պարզվեց, որ խնդիրը չկատարված էր, և Վլադիմիրի որդին՝ Յարոսլավ Իմաստունն արդեն գիտակցել էր դա։ Սկսվում են համալիր բանակցություններ եկեղեցական հիերարխիայի ստեղծման շուրջ։ Բյուզանդիան չհամաձայնեց ռուսական եկեղեցուն ինքնավարություն տալ, բայց հետագայում համաձայնվել է մետրոպոլիտ ուղարկել:

Ռուսաստանում մետրոպոլիտ մտցնելու առաջին փորձը պատկանում է Յարոսլավ Վլադիմիրովիչին։ Նախկինում Կիևի արքայազնին դինաստիկ ամուսնություններ կազմակերպելով եվրոպական երկրների գրեթե բոլոր արքունիքների, այդ թվում՝ Բյուզանդիայի հետ, կարողացավ ապահովել դիվանագիտական ​​լիակատար աջակցություն։ Զիջումներ անելով Բյուզանդիայում՝ նա կառուցեց նոր նստավայր՝ Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցին։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի նկատմամբ կիրառվել են նաև այլ տեսակի ճնշումներ։ Արդյունքում 1039 թվականին Բյուզանդիան իր առաջին մետրոպոլիտ Թեոպեմպտոսին ուղարկեց Կիև։ Տարեգրության ամենահին ցուցակները (Նովգորոդի առաջին և Լավրենտևսկի) հայտնում են, որ Յարոսլավը ներկայացրել է մետրոպոլիտենը, իսկ Թեոպեմպտոսը կոչվում է առաջին մետրոպոլիտ:

Թեոփեմպտի՝ որպես մետրոպոլիտի գործունեությունը սկսվել է Տասանորդ եկեղեցու օծմամբ։ Այս փաստի մասին քրոնիկոն հաղորդումը, անշուշտ, զարմացնում է գիտնականներին։ Ինչու՞ օծել մի եկեղեցի, որն արդեն օծվել է 996 թվականին, որտեղ ծառայություններ են մատուցվում ավելի քան քառասուն տարի: Նման գործողությունները հակասում են եկեղեցու կանոններին։ Ամեն ինչ պարզ է դառնում, եթե հաշվի առնենք այն փաստը, որ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը չճանաչեց չարտոնված մկրտությունը և, հնարավոր է, եկեղեցական կանոնները խախտելու համար, անաստասներ արեց Անաստաս Կորսունյանին, որը, ըստ տարեգրության, տասանորդ եկեղեցու առաջնորդն էր, և ուստի կրկին ղեկավարեց եկեղեցին։ Ուստի, եկեղեցական կանոնների համաձայն, Անաստասի կողմից Տասանորդների եկեղեցու օծումն անվավեր էր։ Հավանաբար Թեոփեմպտը նաև մի շարք այլ արարքներով փորձել է նսեմացնել Վլադիմիրի ներմուծած եկեղեցին և վիրավորել ժողովրդի հայրենասիրական զգացմունքները։ 1042 թվականին նա ստիպված է լինում փախչել Կոստանդնուպոլիս, և պատերազմ է սկսվում Կիևյան Ռուսաստանի և Բյուզանդիայի միջև։

Այն մասին, թե ինչպես է Կիևի մետրոպոլիայի միացումը Մոսկվայի պատրիարքությանը փրկել Ուկրաինայի ուղղափառ եկեղեցին. Մաս 1

Այս տարվա օգոստոսի 23-ին կեղծ պատրիարք Միխայիլ Դենիսենկոն մանրամասն հարցազրույց է տվել ուկրաինական «Ռադա» հեռուստաալիքին, որում ուղղակիորեն հայտարարել է 1686 թվականին Կիևի մետրոպոլիայի Մոսկվայի պատրիարքարանին հանձնելու անօրինականության մասին։ Բացի այդ, նա մեկ այլ, բավականին համարձակ հայտարարություն արեց, որ Կոստանդնուպոլիսը, իբր, դեռ չի ճանաչում այս փոխանցման փաստը, և հետևաբար Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին Կիևի մետրոպոլիայի մայր եկեղեցին է։

Իրականում, Միխայիլ Անտոնովիչը ուկրաինացի ջինգոիստների միակ ներկայացուցիչը չէ, ով նման տեսակետ ունի Ուկրաինայի Ուղղափառ եկեղեցու պատմության վերաբերյալ։ Ինչ կարող եմ ասել. Այո, իրոք, Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին Կիևի մետրոպոլիայի մայր եկեղեցին է և ոչ ոք չի պատրաստվում վիճել այս փաստի հետ (1): Սակայն խոսքն այստեղ ամենևին էլ Դենիսենկոյի և նրա համախոհների մասին չէ, այլ այն մանիպուլյացիաների, փաստերի մանիպուլյացիայի և մեր հին պատմության հետ կապված կոպիտ ակնարկների, որոնք լի են ուկրաինացի պատմաբանների ժամանակակից աշխատություններով, ովքեր ակնթարթորեն փոխել են իրենց համոզմունքները՝ համապատասխանեցնելով քաղաքական իրավիճակին: .

Այս հոդվածում մենք կփորձենք անաչառ (այսինքն՝ բացառապես փաստացի նյութերի հիման վրա) հասկանալ, թե ինչու է Կիևի մետրոպոլիան փոխանցվել Մոսկվայի պատրիարքարանին։

Ինչպիսի՞ն էր Կիևան Ռուսիան թաթարների նվաճումից հետո:

Այսօր «հայրենասիրական» տրամադրված ուկրաինացի պատմաբանների մեջ գերիշխող տեսակետն այն է, որ Կիևի և շրջակա հողերի ամբողջական ոչնչացման մասին խոսակցությունները կոպիտ և անհիմն չափազանցություն են։ Օրինակ, ԳԱԱ ուկրաինագիտության ինստիտուտի գիտաշխատող Իվան Պասլավսկին իր աշխատություններից մեկում ուկրաինական պատմական գիտության «լուսավորներից» Մ. Գրուշևսկուն վերագրել է վարկածի հաջող բացահայտումը. Կիևի ամբողջական տնտեսական և մարդկային ամայացման մասին (2).

Մենք կանդրադառնանք Ի.Պասլավսկու այս աշխատությանը, բայց այժմ կանդրադառնանք մի քանի աղբյուրների, որոնք նկարագրում են Կիևյան Ռուսիայի գործերի վիճակը Բատու խանի հորդաների կողմից Կիևի կործանումից հետո:

20-րդ դարի առաջատար եկեղեցական պատմիչներից Տ. Այս մասին Գ.Ֆլորովսկին գրել է հետևյալը. «Թաթարների արշավանքը ազգային աղետ էր և պետական ​​աղետ: «Ռուսական հողի ոչնչացումը», ինչպես ասում է ժամանակակիցը, «աղբի ներխուժում է»: «Մեր դեմ անողորմ լեզու կգա՝ թույլ տալով, որ Աստված մեզ բաց թողնի և մեր երկիրը դատարկի»։ Եվ չպետք է մեղմել գույները այս պարտության ու ավերածությունների պատկերման մեջ» (3):

Իսկապես, սարսափելի էր Կիևան Ռուսաստանի և հատկապես նրա մայրաքաղաք Կիևի ավերածությունների պատկերը։ Կիևը, որը մոնղոլների նվաճման ժամանակ միջնադարյան Եվրոպայի ամենամեծ և ամենահարուստ քաղաքներից մեկն էր, գրեթե գետնին ավերվեց մոնղոլ-թաթարական հորդաների կողմից. «Բնակչության մեծ մասը կա՛մ մահացավ, կա՛մ ստրկության մեջ ընկավ։ Քաղաքը կորցրեց այն արհեստավորներին, ովքեր դարերով փորձ էին կուտակել և իրենց արհեստով հասել ամենաբարձր գագաթներին։ Ավանդական կապերը երկրի բազմաթիվ շրջանների հետ ընդհատվել են։ Կիևը այրվեց, ավերվեց, թալանվեց. Հնագիտական ​​պեղումները հնարավորություն են տալիս որոշել քաղաքի ավերվածության աստիճանը, հազարավոր կիևցիների ճակատագիրը (Karger. 1961; Kilievich. 1982): Պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել են հսկայական զանգվածային գերեզմաններ... «Վլադիմիր քաղաքում» և Միխայլովսկայա բլրի վրա բազմիցս հայտնաբերվել են այրված, փլուզված կացարաններ...» (4):

Եվ նույնիսկ չնայած այն բանին, որ կյանքը քաղաքում շարունակվեց Բաթուի հորդաների ներխուժումից հետո, այնուամենայնիվ, մինչև 19-րդ դարի սկիզբը Կիևը քիչ նմանություն ուներ իր նախկին մեծությանը. ավերված քաղաք, լեռը շրջապատված փայտե պարիսպով, իսկ ծայրը նման է շքապատի: Դա Կիևի լիակատար անկման ժամանակն էր» (5):

Կայսրուհի Եկատերինա II-ը, ով այցելել էր քաղաք 18-րդ դարի վերջին, այն ժամանակ բավականին անճոռնի կերպով խոսեց Կիևի մասին. «Այս քաղաքը տարօրինակ է. Այն ամբողջությամբ բաղկացած է ամրություններից և արվարձաններից։ Բայց ես դեռ չեմ կարողանում գտնել ինքնին քաղաքը: Մինչդեռ, ամենայն հավանականությամբ, հին ժամանակներում նա գոնե Մոսկվայից էր»։,- գրել է Եկատերինան։

Եվ սա զարմանալի չէ։ Բանն այն է, որ հետո Մոնղոլների ներխուժումըՈւկրաինայի տարածքը, ներառյալ նրա մայրաքաղաքը, բազմիցս ավերվել և ավերվել են։ Մնում է միայն հիշել 1416 և 1482 թվականներին Կիևի երկու հարձակումները և թաթարների բազմաթիվ արշավանքները, որոնք ավերել են հսկայական տարածքներ և գերության են վերցրել հազարավոր գերիների։

Ահա թե ինչու, դարձյալ, զարմանալի չէ, որ մոնղոլներից Կիևի պարտությունից հետո (1240 թ.) Կիևի մետրոպոլիտենի բաժինը որոշ ժամանակ թափուր է մնացել։ Եվ միայն՝ «Մոտ 1246 թ. տեղադրվել է մետրոպոլիայի Սբ. Կիրիլ II..., նա Նիկիայից Կիև է ժամանել 1250 թվականից շուտ»։ Այնուամենայնիվ. «Շուտով նա թողեց թաթարների կողմից ավերված քաղաքը և 1250 թվականին տեղափոխվեց Վլադիմիր-Կլյազմա, որտեղից ուղևորություններ կատարեց դեպի մետրոպոլիտենի թեմեր... 1283 թվականին Կիևի աթոռը գրավեց հույն մետրոպոլիտը։ Մաքսիմ... 1299 թվականին Մետ. Մաքսիմը տեղափոխվեց Ռուսաստանի հյուսիս-արևելյան մայրաքաղաք Վլադիմիր-օն-Կլյազմա... իր հետ տանելով տաճարի հոգևորականներին և տնօրինությանը... Որպես քայլի հիմնավորում՝ առաջ քաշվեց «Կիևում թաթարների բռնությունը». որ «ամբողջ Կիևը ամայացավ»... Փաստը, որ նոր մետրոպոլիտ Սբ. Պետրոսը (1308-1326) - բնիկ վոլինցի - լքեց Վլադիմիր-Կլյազմա որպես իր նստավայր (իր կյանքի վերջում նա հաստատվեց Մոսկվայում), խոսում է տեղի ունեցած փոփոխությունների օբյեկտիվ և անշրջելի բնույթի մասին ... «(6).

Այսպիսով, Կիևը ավերվեց, և 1453 թվականին Բյուզանդական կայսրության վերջին հենակետը՝ նրա մայրաքաղաք Կոստանդնուպոլիսը, ընկավ մահմեդականների հարձակման տակ։ Արդյունքում Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը կորցրեց մետրոպոլիաները վերահսկելու հնարավորությունը, որոնք հայտնվել էին կայսրության ավերակներից դուրս եկած իսլամական նոր պետության սահմաններից դուրս։

Այս իրավիճակում Կիևի մետրոպոլիան մնաց ինքնահոսի։ Ավաղ, դա նրան ձեռնտու չէր. փաստորեն, մետրոպոլիան արագ բաժանվեց հյուսիսարևելյան և հարավ-արևմտյան մասերի: Կիևի մետրոպոլիայի հյուսիս-արևելյան հատվածը, ինչպես և կարելի էր ակնկալել, գտնվում էր Մոսկվայի պետության սահմաններում, իսկ նրա հարավ-արևմտյան մասը բաղկացած էր թեմերից, որոնք մնացին Լեհաստանի թագավորության կողմից վերահսկվող տարածքում, այդ ժամանակ շատ հզոր, պետության կողմից: որի կրոնը արևմտյան ծեսի քրիստոնեությունն էր, այդ. կաթոլիկություն.

Հենց կաթոլիկների ագրեսիվ էքսպանսիան այդ տարածքներում, որոնց հիմնական բնակչությունը ուղղափառներ էին, որոշեց ուղղափառ եկեղեցու դժվարին, մարգարեականորեն անտանելի դիրքը, ինչի մասին խոսել է Կոստանդնուպոլսի ներկայիս պատրիարքը ուկրաինացի ժողովրդին ուղղված իր ուղերձում. «Եվ իրականում Մայր Եկեղեցին (այսինքն՝ Կոստանդնուպոլիսը - հեղինակի նշումը) տհաճ հանգամանքների պատճառով մեկուսացվել է, որպեսզի պատրաստ լինի ուկրաինական եկեղեցուն եկեղեցական, հոգևոր և նյութական աջակցություն ցուցաբերել բոլորին,- ընդգծել է Պատրիարք Բարդուղիմեոսը: mku, կողմնորոշվելով ոչ միայն ավելի ամրապնդել Բյուզանդիայի հոգևոր անկումը, այլ նաև պաշտպանել նրա ուղղափառ ինքնությունը ընդարձակվող ոչ ուղղափառ հավատքի կարևոր քաղաքական ճնշման դեմ, հատկապես այս շատ կարևոր ժամանակաշրջանում աստվածապաշտ ուկրաինացի ժողովրդի համար»: (7).

Եվ իսկապես, դրանք փորձությունների դժվար ժամանակներ էին, ժամանակներ, երբ Արևմուտքը աննախադեպ ճնշում գործադրեց, այդ թվում՝ մեր ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցու վրա։

Պայքար միության դեմ

1596 թվականին Վատիկանի նախաձեռնությամբ Բրեստում միություն է կնքվել ուղղափառների և կաթոլիկների միջև, որի արդյունքում ծնվել է ներկայիս UGCC-ն՝ Ուկրաինայի հունական կաթոլիկ եկեղեցին, որն օգտագործում էր ուղղափառ ծիսական պրակտիկա երկրպագության մեջ: Այնուամենայնիվ, ըստ էության, ի. իրականում դա Վատիկանին ենթակա Արևելյան ծեսի կաթոլիկ եկեղեցին էր, որի ղեկավարն է Հռոմի պապը (8): Պրոտոպրեսբիտեր Ջորջը (Մետալիոնոս), ով Աթենքի համալսարանի աստվածաբանության պատմության շարքային պրոֆեսոր է, Բրեստի միությունը նկարագրեց որպես մեթոդ. «... որն օգտագործել է ֆեոդալական պապությունը՝ ուղղափառությունը Հռոմին ենթարկելու համար։ Այս մեթոդի մեջ ներառված հնարամիտ նախադրյալը այսպես կոչված ազատության և արևելյան ավանդույթների շարունակականության պահպանումն է»: (9).

Իրավիճակն ավելի սրվեց նրանով, որ ուղղափառ եպիսկոպոսների մեծ մասը լեհական իշխանությունների ճնշման տակ անցավ միության կողմը, այսինքն. փաստացի ընդունել է կաթոլիկություն: Այսպես. «Լեհաստանի իշխանությունները սկսեցին ուղղափառության բացահայտ, «օրինական» հալածանքը՝ դրա լիակատար ոչնչացման նպատակով... Քաղաքներում նրանք հայտարարեցին, որ ուղղափառ քրիստոնյաներին չեն ընդունի մունիցիպալ պաշտոններում, և սաբոտաժի ենթարկեցին սովորական թույլտվությունների տրամադրումը։ զբաղվել այս կամ այն ​​արհեստով կամ առևտուրով (10).

1620 թվականին Վարշավայի Սեյմում իր ելույթում ուղղափառ պատգամավոր Լավրենտի Դրևինսկին ուղղափառների վիճակը նկարագրեց հետևյալ կերպ. «Արդեն խոշոր քաղաքներում եկեղեցիները կնքվել են, եկեղեցական կալվածքները թալանվել են, վանքերում վանականներ չկան, անասուններն այժմ փակված են այնտեղ։ Երեխաները մահանում են առանց մկրտության. Մահացածներին դուրս են բերում քաղաքներից առանց թաղման, ինչպես դիակ։ Ամուսիններն ապրում են առանց եկեղեցու օրհնության։ Մարդիկ մահանում են առանց հաղորդություն ստանալու։ Լվովում ոչ միացյալը չի ​​կարող նշանակվել գիլդիայի մեջ, չի կարելի բացահայտորեն հիվանդների մոտ գնալ Սուրբ խորհուրդներով: Վիլնայում ուղղափառ հանգուցյալի մարմինը պետք է քաղաքից դուրս հանել միայն այն դարպասներով, որոնցով դուրս են բերվում կոյուղաջրերը։ Միաբանությանը անդրդվելի վանականներին բռնում և ծեծում են, բռնում ճանապարհներին և բանտ նետում»։ 1610 թվականին Վիլնայի եղբայրական դպրոցի ուսուցիչ Մելետի Սմոտրիցկին հրատարակեց իր գիրքը՝ «Ֆրինոս կամ Արևելյան եկեղեցու ողբը»։ Դրանում նա նկարագրել է Լեհաստանում հալածված ու ճնշված ուղղափառ եկեղեցու տխուր վիճակը... Փողոցային ամբոխը փաստացի հնարավորություն ունեցավ անպատիժ հարձակվել ուղղափառ քրիստոնյաների վրա։ Նրան ջերմացրել էին այս ջարդերի հարձակումները թափառող ռագամուֆինների, նախկին լեհ ժոլների կողմից, որոնք դառնացած էին անախորժությունների ժամանակ Մոսկվայում իրենց բոլոր անհաջողություններից: Ճիզվիտների կողմից վերապատրաստված դպրոցականները հարձակվել են ուղղափառների տների, եկեղեցիների, հատկապես եկեղեցական երթերի վրա: Դատարաններում, ինչպես կիրառվում էր ուղղափառների նկատմամբ, գերակշռում էր «սև սուտը»... Գյուղացիները (խլոպին), տերերից կախվածության պատճառով, հայտնվում էին լրացուցիչ տանջանքների մեջ։ Նրանց ստիպեցին վտարել իրենց ուղղափառ քահանային և ընդունել բռնի ուժով նշանակված միությունական քահանային։ Այնտեղ, որտեղ տերերը չկարողացան եկեղեցին փոխանցել միութենական քահանային, հենց եկեղեցին, ինչպես շենքը ամբողջ եկեղեցական կահավորմամբ, վարձակալությամբ տրվեց հրեային: Նրան էին պատկանում բանալիները և իր օգտին վճարելու դիմաց բացում էր եկեղեցին կրոնական արարողությունների և ծառայությունների համար։ Նա իշխում էր սրբապղծորեն, առանց տատանվելու խոսքերի և գործերի, վիրավորելով ուղղափառ ժողովրդի կրոնական զգացմունքները... Ի տարբերություն գլխատված և ճնշված Ուղղափառության, պաշտպան Միություն եկեղեցին, իշխանությունների ողջ աջակցությամբ, ակտիվորեն զարգացրեց իր կազմակերպությունը: Մետի պասիվ բնույթից հետո։ Միխայիլ Ռոգոզան († 1599) նրա իրավահաջորդը, բնականաբար, եղել է միության ստեղծողն ինքը՝ Իպատի Պոտեյը։ Չամաչելով զրպարտության, պախարակման, կողոպուտի և բռնագրավման մեթոդներից, ուղղափառ քահանաների ձերբակալությունից և նրանց փոխարեն ունիատներին ուղարկելուց, Հիպատիոսը գրավեց նաև վանքերը իրենց կալվածքներով: Նա փորձեց գրավել Կիև-Պեչերսկի Լավրան... Միության խելացի ու գիտակից ստեղծող և առաջնորդ Մետրոպոլիտ. Հիպատիուսը լիովին կիսում էր կառավարության տեսակետը, որ Լեհաստանի համար ձեռք բերված եկեղեցական միությունը միայն անցումային պահ էր: Իդեալը ոչ թե միության արևելյան ոճի պահպանումն է, այլ ամենաարագ լատինացումը, որպեսզի այդ «բամբակե հավատքը» արագ վերածվի «վարպետ հավատքի», նմանվի լատինականությանը և անհետանա դրանում։ Միությունը ստեղծողները հասկացան, որ դա այնքան էլ հեշտ չէ, բայց փորձեցին «առաջ գնալ» և հասնել հնարավոր առավելագույնին։ Հիպատիուսը գործում էր այս ոգով, շտապելով հնարավորինս արագ լատինականացնել միությունը։ Հատուկ Իր «Ներդաշնակություն» քարոզչական գրքում Հիպատիոսը դատապարտել է ուղղափառությունը և գովաբանել լատինիզմը։ Նա միութենական զանգվածների մեջ սերմանեց այն միտքը, որ վատ, դժվար շտկվող դիրքորոշման վրա կանգ առնելն իմաստ չունի: Պետք է արագ անցնենք մաքուր լատինիզմին։ Հիպատիուսը իր տեսական փաստարկները եզրափակեց իր հոգեւորականների համար նախատեսված գործնական ծրագրով 12 կետերում։ Այս կետերը նախատեսում էին այնպիսի ամբողջական ենթարկվել հռոմեական իշխանությանը և լատինական կարգերին, որ նույնիսկ տարակուսանք և անկարգություններ առաջացրին միության հոգևորականների մոտ... Հիպատիան ստիպված չէր որևէ նոր բան ստեղծել, այլ միայն կրկնօրինակել այն մեթոդները, որոնք արդեն արդարացրել էին իրենց հաղթանակի ժամանակ: Ռեֆորմացիա ճիզվիտական ​​կարգի միջոցով»։ (11).

Լեհաստանի իշխանությունների և միության հոգևորականության նման քաղաքականության արդյունքում 18-րդ դարի սկզբին Լվովի, Լուցկի և Պրշեմիսլի նման թեմերը վերջնականապես դարձան միություն։

Գնահատելով միութենականների գործողությունները ուղղափառների նկատմամբ՝ Վեր. Գ.Ֆլորովսկին գրել է. «Միավորումն իրականում պառակտում էր և ստացվեց։ Նա պառակտեց արևմտյան ռուսական եկեղեցին, բաժանեց հիերարխիան և ժողովուրդը: Դա առաջին հերթին կղերական շարժում էր։ Միությունը եպիսկոպոսների գործն էր, որոնք գործում էին եկեղեցու ժողովրդից մեկուսացված, առանց նրանց ազատ և համաձայնության համաձայնության և խորհուրդների, «թաքնված և գաղտնի, չհասկանալով գյուղացիներին»: Եվ ստեղծվեց մի տարօրինակ իրավիճակ՝ միութենական հիերարխիան հայտնվեց ուղղափառ ժողովրդի գլխին։ Միևնույն ժամանակ, այս միության եպիսկոպոսներն իրենց ենթակայությունը հռոմեական իշխանությանը և իրավասությանը համարում էին «եկեղեցիների միություն»։ Ուստի ժողովրդի դիմադրությունը դիտվեց որպես կանոնական ինքնակամություն և ապստամբություն, որպես ապստամբ հոտի ապստամբություն օրինական հիերարխիկ իշխանության դեմ։ Իհարկե, ընդհակառակը, ուղղափառներն այս անհնազանդության և այս անխուսափելի հակահիերարխիկ պայքարում տեսնում էին միայն իրենց քրիստոնեական պարտքի կատարումը՝ հավատարմության և հավատքի պարտքը։ «Մեզ կփրկեն ոչ թե քահանաները, ոչ կառավարիչները կամ մետրոպոլիտները, այլ մեր հավատքի հաղորդությունը՝ Աստծո պատվիրանները պահելով», - գրում է Հովհաննես Վիշենսկին Աթոսից: Նա կտրուկ հիմնավորում է հավատուրաց եպիսկոպոսներին գահընկեց անելու և վտարելու եկեղեցու ժողովրդի իրավունքը՝ «թող քո օրհնյալ աչքով կամ հովիվով դժոխք չմտնեն...»։ Միության դեմ պայքարը նախ և առաջ եկեղեցական ժողովրդի համերաշխ ինքնագիտակցության դրսևորում էր... ի սկզբանե Միության հարցը դրված էր որպես մշակութային ինքնորոշման հարց։ Միությունը նշանակում էր ինքնամփոփում արևմտյան ավանդույթի մեջ: Սա հենց կրոնական և մշակութային արևմտյանությունն էր։ Իսկ Միությունը հնարավոր եղավ հաղթահարել միայն բյուզանդական ու հայրապետական ​​ավանդույթներին հավատարմության ու զորության շնորհիվ»։(12).

Եվ այնուամենայնիվ պայքարը բռնի պարտադրված միության, հարավային Ռուսաստանի ուղղափառ բնակչության բռնի կաթոլիկացման դեմ շարունակվում էր։ Ուղղափառ կազակները հսկայական դեր խաղացին այս պայքարում. «Ի պաշտպանություն 1621 թվականի հաշտարար ակտի, կազակները հայտարարեցին, որ իրենք չեն պատերազմի Թուրքիայի հետ, եթե կառավարությունը չճանաչի ուղղափառ հիերարխիան: Այստեղ լեհական սահմանադրական շահավետ ազատությունը մեղմեց իրավիճակը։ Արդեն 1623 թվականին, հաջորդ Գլխավոր Սեյմում, ուղղափառները երաշխավորեցին, որ ուղղափառության բացահայտ հալածանքը դադարեցվի, և որ բոլոր հրամանագրերը, աքսորները և ուղղափառությանը թշնամական գույքի բռնագրավումը պաշտոնապես չեղարկվեն: Իհարկե, իրականում նման բանաձեւը հեռու էր բառացիորեն իրագործվելուց։ Բայց հռչակված ազատությունը դեռ թեթևացում էր։ Ցավոք, այս թեթեւացումը չիրականացավ։ Պոլոցկի միութենական եպիսկոպոս Յոսաֆատ Կունցևիչի սպանության ողբերգական արարքով ամեն ինչ ի չիք դարձվեց... Ժոզաֆատը, 1623 թվականի աշնանն այցելելով Վիտեբսկ, վտարեց ուղղափառներին բոլոր եկեղեցիներից, ավերեց նույնիսկ այն խրճիթները, որոնք գտնվում էին քաղաքից դուրս: Ուղղափառները սկսեցին աստվածային ծառայություններ մատուցել: Վայրի բռնություններին ամբոխը պատասխանեց ֆիզիկական դիմադրությամբ։ Ամբոխը շտապեց դեպի Հովսափատը, ով անձամբ ղեկավարում էր ջարդը, փայտերով ու քարերով, սպանեց նրան և դիակը նետեց Դվինա։ Այս երկկողմանի բռնության հետևանքները տխուր էին. Կաթողիկոսներն ու միությունը նոր նահատակ ընդունեցին, և նրա մարմինը, բռնված Դվինայից, դարձավ հրաշքներով շրջապատված մասունք։ Հռոմի Պապ Ուրբանոս 8-րդը ուղերձ է հղել՝ կոչ անելով վրեժ լուծել և անատեմացնել նրանց, ովքեր այժմ դեմ են լինելու սուրին: Վիտեբսկի մոտ 10 քաղաքացի մահապատժի է ենթարկվել, քաղաքը զրկվել է Մագդեբուրգի օրենքից։ Ամենուր արգելված է ոչ միայն նորից կառուցել, այլեւ ուղղափառ եկեղեցիներ վերանորոգել... Այսպիսով, 1623 թվականի Սեյմի՝ ուղղափառության օրինականացման հույսերը ձախողվեցին»։ (13).

Հենց այս մթնոլորտում առաջին փորձն արվեց վերամիավորել հարավային և հյուսիսային Ռուսաստանը։ Կազակների լիակատար աջակցությամբ Մետրոպոլիտ. Հոբը խնդրանք է ուղարկել Մոսկվա՝ Հարավային Ռուսաստանին Մոսկվայի քաղաքացիություն ընդունելու համար: Սակայն դժվարությունների ժամանակից հետո տկարացած Մոսկվայի կառավարությունը, վախենալով Լեհաստանի հետ նոր պատերազմից, չհամարձակվեց գնալ այդ քայլին։

Հիերարխիայի վերականգնում

Ուղղափառ հիերարխիայի վերականգնումն անմիջապես չլուծեց ցավալի լարվածությունը Արևմտյան Ռուսական Եկեղեցում: Եվ այնուհանդերձ. «Դեկադենտային հիերարխիան, որը միության մեջ էր մտել, պետք է փոխարինվեր ավելի հերոսական հաջորդականությամբ։ Այն մեծ մասամբ գալիս էր վերածնված վանքերից։ Օրինակ, մետրոպոլիտ Եսայի Կոպինսկին, արդեն Սմոլենսկի եպիսկոպոս եղած ժամանակ, ինքն է քարայրներ փորել վանք կառուցելու համար։ Այդպիսին էր Լուցկի եպիսկոպոս Իսահակ Բորիսովիչը, որը երկար ժամանակ ապրել է Աթոսում մինչև պատրիարք օծվելը։ Ֆեոֆան 1620 թվականին որպես Լուցկի եպիսկոպոս...» (14):

Ուղղափառ հիերարխիայի վերականգնման համար բարենպաստ պահ եղավ, երբ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը առաքելության Մոսկվա ուղարկեց Անտիոքի պատրիարք Թեոֆանին. «Լեհաստանի ուղղափառները, իհարկե, գիտեին, որ Պատրիարք Թեոֆանը, որը Կիևի մարզով Մոսկվա էր մեկնում... Տիեզերական պատրիարքից մեծ լիազորություն ուներ Լեհաստանում ուղղափառ եկեղեցի հիմնելու համար: Պատր. Թեոֆանը կառավարությունից թույլտվություն է ստացել այցելելու տարբեր քաղաքների ուղղափառ վանքեր, եկեղեցիներ և եղբայրություններ, որքան էլ դա տհաճ լիներ միութենական կողմի համար... Սբ. Աստվածամայրը Կիևի Լավրայում «դեսպանները», այսինքն՝ ուղղափառության պատվիրակները Լեհաստանի տարբեր շրջաններից, հավաքվել էին գաղտնի համաձայնությամբ՝ պաշտոնական ուժ տալու ուղղափառ հիերարխիայի պլանավորված գաղտնի վերականգնմանը՝ որպես լեհական հեղափոխական գործողություն։ տեսակետ. Դա ռիսկային էր պարեկների համար։ Ֆեոֆան՝ որոշելու այս «քաղաքական ապստամբությունը»։ Բայց կազակները՝ Լեհաստանի կառավարությանը հավատարիմ պետություն Հեթման Կոնաշևիչ-Սագայդաչնիի գլխավորությամբ, պատրիարքին երաշխավորեցին նրա պաշտպանությունն ու ազատությունը։ Եվ այսպես, գիշերը ներքևի նկուղային եկեղեցում, թաքնված լուսավորությամբ, կազակական ուժեղ պահակախմբի ներքո պարեկություն է արվել։ Թեոփան օծեց յոթ եպիսկոպոսների, որոնցից մեկին մետրոպոլիտ... Ուրեմն Ուղղափառ եկեղեցիանօրինական կերպով վերականգնեց իր հիերարխիկ ամբողջականությունը... Իրավիճակը լարված էր. Սիգիզմունդ III թագավորը Թեոֆան պատրիարքին, որին արդեն կազակները տարել էին արտասահման, հայտարարեց անօրինական, խաբեբա և թուրք լրտես։ Նրա նշանակած ուղղափառ հիերարխները անօրինական են և ենթակա են ձերբակալության և դատավարության: Իր հերթին միութենական միտրոպոլիտ Ի. Միության եպիսկոպոսները, որոնք նստած էին իրենց տաճարներում, հայտարարեցին, որ թույլ չեն տա նրանց մտնել իրենց քաղաքները։ Ինքը՝ Հռոմի Պապը, հրահանգներ է ուղարկել թագավորին, որ «ենթարկեն ռուս կեղծ եպիսկոպոսներին, որոնք ապստամբություն են հրահրում իրենց արժանի պատժին»։ (15).

Եվ դարձյալ, ինչպես հետմոնղոլական լծի տարիներին, ուղղափառ հիերարխները ստիպված եղան լքել Կիևը։ Կիևում կարող էր մնալ միայն մետրոպոլիտ Հոբը (1620-1631), գտնվելով կազակների պաշտպանության տակ։ Մնացած եպիսկոպոսները ստիպված էին թաքնվել միութենականներից և նրանց աջակցող իշխանություններից տարբեր վանքերում։

Այնպես որ, մեր կարծիքով, վերը նշված բոլոր փաստերը համոզիչ կերպով ցույց են տալիս այն ողբալի, կամ ավելի ճիշտ՝ գործնականում անելանելի վիճակը, որում հայտնվել է Կիևի մետրոպոլիան 16-17-րդ դարերի վերջին։ Ուստի չափազանցություն չի լինի, եթե ասենք, որ դրա հարավարևմտյան հատվածի փոխանցումն էր Մոսկվայի պատրիարքարանին, որը փրկեց Ուկրաինայի Արևմտյան ուղղափառ թեմերը լիակատար ոչնչացումից: