Մարդու ուսմունքը քրիստոնեության և նեոհեթանոսության մեջ. Եկեղեցու ուղղափառ վարդապետության հիմնական դրույթները Եկեղեցու քրիստոնեական վարդապետությունը

Ներածություն

Ուղղափառ ուսմունք Եկեղեցու մասին

Եկեղեցու հատկությունները

Հոգեգալստյան

Շնորհք

Սուրբ խորհուրդներ

սուրբ առաքինություններ

եկեղեցական հիերարխիա

Եկեղեցական ժամերգություն և տոներ

Աստծո դատավորի մասին

Մաս 2. Էկումենիզմ

էկումենիզմ

Մարդասիրական և աստվածային-մարդկային առաջընթաց

Մարդասիրական և աստվածային-մարդկային մշակույթ

Մարդասիրական և աստվածային-մարդկային հասարակություն

Աստվածային-մարդկային և հումանիստական ​​լուսավորություն

Մարդ կամ Աստվածամարդ

Հումանիստական ​​էկումենիզմ

Ելք բոլոր անելանելի իրավիճակներից

Մաս 1. Ուղղափառ ուսմունք Եկեղեցու մասին

Ներածություն

Էկումենիզմը բազմաթիվ խնդիրներ պարունակող շարժում է։ Եվ այս բոլոր խնդիրները բխում են մեկից և միաձուլվում մեկին՝ Քրիստոսի Ճշմարիտ Եկեղեցու մեկ ձգտման: Իսկ Քրիստոսի Ճշմարիտ Եկեղեցին ունի և պետք է ունենա բոլոր հարցերի և ենթահարցերի պատասխանները, որոնք դնում է էկումենիզմը: Ի վերջո, եթե Քրիստոսի Եկեղեցին չի լուծում մարդկային ոգու հավերժական հարցերը, ապա Նա կարիք չունի: Եվ մարդկային ոգին անընդհատ լցված է այրվող հավերժական հարցերով: Եվ յուրաքանչյուր մարդ, ասես, անընդհատ այրվում է այս հարցերում՝ գիտակցաբար, թե անգիտակցաբար, կամա թե ակամա։ Սիրտը վառվում է, միտքը վառվում է, խիղճը վառվում է, հոգին վառվում է, ողջ էությունը այրվում է։ Եվ «նրա ոսկորներում խաղաղություն չկա»։ Աստղերի մեջ մեր մոլորակը բոլոր հավերժական ցավոտ խնդիրների կենտրոնն է՝ կյանքի և մահվան, բարու և չարի, առաքինության և մեղքի, աշխարհի և մարդու, անմահության և հավերժության, դրախտի և դժոխքի, Աստծո և սատանայի խնդիրները: Մարդը բոլոր երկրային արարածներից ամենաբարդն ու առեղծվածայինն է: Ավելին, նա ամենից շատ տառապանքի ենթական է։ Դրա համար Աստված իջավ երկիր, դրա համար դարձավ կատարյալ մարդ, և որպես Աստվածամարդ Նա կպատասխանի մեր բոլոր հավիտենական ցավոտ հարցերին։ Այդ իսկ պատճառով Նա մնաց ամբողջ երկրի վրա՝ Իր Եկեղեցում, որի Գլուխն է Նա, և նա Նրա Մարմինն է: Նա Քրիստոսի Ճշմարիտ Եկեղեցին է, Ուղղափառ Եկեղեցին, և նրա մեջ ներկա է ողջ Աստվածամարդը Նրա բոլոր խոստումներով և բոլոր կատարելություններով:

Թե ինչ է էկումենիզմն ըստ էության, իր բոլոր դրսեւորումներով ու ձգտումներով, մենք լավագույնս կարող ենք տեսնել, եթե այն դիտարկենք Քրիստոսի Մեկ Ճշմարիտ Եկեղեցու տեսակետից: Ուստի անհրաժեշտ է, թեկուզ ընդհանուր առմամբ, նշել վարդապետության հիմքը Ուղղափառ եկեղեցիՔրիստոսի Ճշմարիտ Եկեղեցու մասին՝ Սուրբ Հայրերի Առաքելական Եկեղեցի, Սուրբ Ավանդույթ Եկեղեցի։

Ուղղափառ ուսմունք Եկեղեցու մասին

Քրիստոնեական հավատքի ողջ խորհուրդը պարունակվում է Եկեղեցում. Եկեղեցու ողջ խորհուրդը Աստվածամարդու մեջ է. Աստվածամարդու ողջ խորհուրդը կայանում է նրանում, որ Աստված մարմին դարձավ («Խոսքը մարմին եղավ», «Խոսքը մարմին դարձավ» - Հովհաննես 1, 14), որը պարունակվում է. մարդու մարմինըամբողջությամբ Նրա Աստվածությունը, Նրա բոլոր աստվածային կատարելությունները, Աստծո բոլոր խորհուրդները: Աստվածամարդու՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի ողջ ավետարանը կարելի է արտահայտել մի քանի բառով՝ «Աստվածապաշտության մեծ խորհուրդը. Աստված հայտնվեց մարմնով» (Ա Տիմ. 3, 16): Մարդու փոքրիկ մարմինը ամբողջությամբ պարունակում էր Աստծուն իր բոլոր անթիվ անսահմանություններով, և միևնույն ժամանակ Աստված մնաց Աստված, իսկ մարմինը մնաց մարմին՝ միշտ մեկ անձի մեջ՝ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի դեմքը. կատարյալ Աստված և կատարյալ մարդ - կատարյալ Աստվածամարդ Այստեղ մեկ առեղծված չկա - ահա երկնքի և երկրի բոլոր գաղտնիքները, որոնք միաձուլվել են մեկ առեղծվածի մեջ - Աստվածամարդու առեղծվածը - Եկեղեցու առեղծվածը որպես Նրա Աստված: -մարդու մարմինը. Ամեն ինչ իջնում ​​է Աստծո Խոսքի մարմնին, Աստծո մարմնավորմանը, մարմնացմանը: Այս ճշմարտության մեջ է Եկեղեցու Աստվածային-մարդկային Մարմնի ողջ կյանքը, և այս ճշմարտության շնորհիվ մենք գիտենք, թե «ինչպես պետք է դա արվի Աստծո տանը, որը կենդանի Աստծո Եկեղեցին է, սյունն ու հիմքը։ ճշմարտությունը» (1 Տիմոթ. 3:15):

«Աստված մարմնով հայտնվեց», - դրանում, ասում է Ոսկեբերանը՝ Քրիստոսի ավետարանի ավետաբերը՝ մեր փրկության ողջ տնտեսությունը։ Իսկապես մեծ առեղծված! Ուշադրություն դարձնենք. Պողոս Առաքյալն ամենուր մեր փրկության տնտեսությունը առեղծված է անվանում։ Եվ սա ճիշտ է, քանի որ մարդկանցից ոչ մեկին հայտնի չէր, և նույնիսկ Հրեշտակներին դա չհայտնվեց: Եվ դա բացահայտվում է Եկեղեցու միջոցով:Իսկապես, այս խորհուրդը մեծ է, քանի որ Աստված մարդացավ, իսկ մարդը դարձավ Աստված: Ուստի մենք պետք է ապրենք այս առեղծվածին արժանի։

Ամենամեծը, որ Աստված կարող էր տալ մարդուն, տվել է նրան՝ Ինքը մարդ դառնալով և հավերժ մնալով Աստվածամարդ ինչպես տեսանելի, այնպես էլ անտեսանելի աշխարհում։ Փոքրիկ մարդ արարածն ամբողջությամբ պարունակում էր Աստծուն՝ ամեն ինչում անհասկանալի ու անսահման։ Սա ցույց է տալիս, որ Աստվածամարդը մարդուն շրջապատող ամբողջ աշխարհում ամենաառեղծվածային էակն է: Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսացին իրավացի է, երբ ասում է, որ Աստվածամարդը «միակ նոր բանն է արևի տակ»։ Եվ դուք կարող եք ավելացնել. և միշտ նոր, այնպիսի նոր, որը երբեք չի հնանում ո՛չ ժամանակի, ո՛չ հավերժության մեջ։ Բայց Աստվածամարդու մեջ և Աստվածամարդու հետ մարդն ինքը դարձավ նոր էակ արևի տակ, մի էակ աստվածային կարևոր, աստվածային արժեքավոր, աստվածային հավերժական, աստվածային բարդ էակ: Աստծո խորհուրդը անքակտելիորեն միավորվեց մարդու առեղծվածի հետ և դարձավ երկակի խորհուրդ՝ երկնքի և երկրի մեծ խորհուրդը: Եվ այսպես, Եկեղեցին սկսեց գոյություն ունենալ: Աստվածամարդ = Եկեղեցի. Ամենասուրբ Երրորդության Երկրորդ Հիփոստասը՝ Խոսքի Աստծո Հիպոստասը, դառնալով մարմին և Աստվածամարդ, սկսեց գոյություն ունենալ երկնքում և երկրի վրա՝ որպես Աստվածամարդ՝ Եկեղեցի: Խոսքի Աստծո մարմնացումով մարդը որպես հատուկ աստվածանման էակ բարձրացավ Աստվածային մեծությամբ, քանի որ Ամենասուրբ Երրորդության երկրորդ Հիպոստասը դարձավ նրա Գլուխը, Եկեղեցու Աստվածամարդկային Մարմնի հավերժական Գլուխը, Հայր Աստված Սուրբ Հոգով նշանակեց. Տեր Հիսուս Քրիստոս՝ Աստվածամարդը, «ամեն ինչից վեր՝ Եկեղեցու գլուխ, որը Նրա Մարմինն է, Նրա լիությունը, ով լցնում է ամեն ինչ ամեն ինչում» (Եփես. 1:22-23):

Գլուխ ունենալով Աստվածամարդուն՝ Եկեղեցին դարձավ երկնքի և երկրի ամենակատարյալ և ամենաթանկ էակը։ Աստվածամարդկային բոլոր հատկությունները դարձել են նրա հատկությունները. Նրա բոլոր աստվածային զորությունները և բոլոր հարություն առնելը, բոլոր փոխակերպիչները, բոլոր աստվածացնող զորությունները, Աստվածամարդու բոլոր զորությունները՝ Քրիստոսը, Սուրբ Երրորդության բոլոր զորությունները, հավիտյան դարձել են նրա զորությունները: . Եվ ամենակարևորը, ամենահիասքանչն ու զարմանալին այն է, որ Խոսքի Աստծո Հիպոստասը, մարդու հանդեպ անհասկանալի սիրուց դրդված, դարձել է Եկեղեցու Հավերժական Հիպոստազը: Չկա Աստծո այնպիսի հարստություն, Աստծո փառք և Աստծո բարություն, որը հավերժ մերը չդառնա, Եկեղեցու յուրաքանչյուր մարդու սեփականությունը:

Աստված հատկապես ցույց տվեց Իր զորության և մարդասիրության ողջ անհասկանալիությունը մեռելներից հարությամբ, Իր երկինք համբարձվելով Քերովբեներից և Սերաֆիմներից և բոլոր Երկնային զորություններից, Եկեղեցու հիմքը որպես Իր մարմին, որից Նա՝ հարություն առած և համբարձված։ հավերժ ապրող Աստվածամարդը Գլուխն է: Աստված ստեղծեց այս անսահման հրաշքը «Քրիստոսի մեջ՝ հարություն տալով Նրան մեռելներից և նստելով Իր աջ կողմում՝ երկնքում, բոլոր Իշխանությունների և Զորության, և Զորության և Գերիշխանության վերևում, և ամեն անուն, որը կոչվում է ոչ միայն այս դարում, այլ նաև. ապագայում, և բոլորը հնազանդվեցին նրա ոտքերի տակ և դարձրին նրան ամեն ինչի գլուխ, եկեղեցու գլուխ, որը նրա մարմինն է, նրա լիությունը, ով լցնում է ամեն ինչ ամեն ինչի մեջ» (Եփես. 1:20-23):

Այսպիսով, հարություն առած և համբարձված Աստվածամարդու մեջ իրականացավ Աստվածության Տրիսագիոնի հավերժական ծրագիրը, «որ բոլոր երկնային և երկրային բաները միավորվեն Քրիստոսի գլխի տակ» (Եփես. 1:10), - իրականացվել է Ս. Եկեղեցու Աստվածամարդկային Մարմինը. Եկեղեցով, Իր Աստվածամարդկային Մարմնով Տերը բոլորին միավորեց հավերժ կենդանի մեկ օրգանիզմի մեջ՝ հրեշտակային էակներին, մարդկանց և աստվածաստեղծ բոլոր արարածներին: Այսպիսով, Եկեղեցին «Ամեն ինչ լցնողի լիությունն է» (Եփես. 1.23), այսինքն՝ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի լիությունը, ով որպես Աստված «ամեն ինչ լցնում է ամեն ինչում» և. որպես մարդ և հավերժական եպիսկոպոս, մեզ՝ մարդկանց, տալիս է իր ամբողջ լիությամբ ապրել Եկեղեցում սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով։ Դա իսկապես աստվածային ամեն ինչի, հավիտենական ամեն ինչի, աստվածանման, Աստծո ստեղծած ամեն ինչի լիությունն է: Որովհետև հենց Եկեղեցին է Աստվածային Ճշմարտության, Աստվածային Արդարության, Աստվածային Սիրո, Աստվածային կյանքի, Աստվածային Հավերժության անոթն ու լիությունը. բոլոր աստվածային կատարելությունների լիությունը, ինչպես նաև մարդկային կատարելությունները, քանզի Տեր Հիսուս Քրիստոսը՝ Աստվածամարդը, աստվածայինի և մարդկայինի երկակի լիությունն է: Սա Աստված-մարդ միասնությունն է (Եկեղեցին), որն անմահություն և հավերժություն է ձեռք բերել նրանով, որ նրա գլուխը Հավերժական Աստվածամարդն Ինքն է՝ Ամենասուրբ Երրորդության Երկրորդ Հիփոստասը։ Եկեղեցին, որպես Աստվածային-մարդկային Մարմնի լրիվություն, ապրում է մարմնավորված Խոսքի Աստծո անմահ և կենսատու Աստվածային զորությամբ: Դա զգում են Եկեղեցու բոլոր ճշմարիտ անդամները, և առավելապես՝ սրբերն ու հրեշտակները: Սա Հիսուս Քրիստոսի աստվածամարդկային կատարելությունների անոթն է և «Նրա կոչման հույսն է» և «Նրա ժառանգությունը սրբերի համար» (Եփես. 1:18): Եկեղեցին ոչ միայն նպատակն ու իմաստն է բոլոր արարածների և իրերի՝ Հրեշտակից մինչև ատոմ, այլ նաև նրանց միակ բարձրագույն նպատակն ու բարձրագույն նշանակությունը: Նրանում Աստված իրոք «օրհնեց մեզ ամեն հոգևոր օրհնությամբ» (Եփես. 1. 3); դրանում Նա մեզ բոլոր միջոցները տվեց Աստծո առաջ մեր սուրբ և անարատ կյանքի համար (Եփես. 1, 4); դրանում Նա ընդունում է մեզ Իր Միածին Որդու միջոցով (Եփես. 1:5-8); դրանում Նա մեզ հայտնեց Իր կամքի հավերժական խորհուրդը (Եփես. 1:9); դրա մեջ Նա միավորեց ժամանակը հավերժության հետ (Եփես. 1:10); դրանում Նա իրականացրեց բոլոր արարածների աստվածացումն ու ոգեղենացումը (Եփես. 1:13-18): Ուստի Եկեղեցին Աստծո ամենամեծ և ամենասուրբ խորհուրդն է: Համեմատած մյուս առեղծվածների հետ՝ դա ընդգրկող խորհուրդն է, ամենամեծ առեղծվածը։ Դրանում Աստծո յուրաքանչյուր խորհուրդ օրհնություն և երանություն է, և նրանցից յուրաքանչյուրը դրախտ է, քանի որ նրանցից յուրաքանչյուրը պարունակում է ամենաքաղցր Տիրոջ լիությունը, որովհետև Նրա միջոցով է, որ դրախտը դառնում է դրախտ, իսկ երանությունը՝ երանություն. Նրանով է, որ Աստված Աստված է, իսկ մարդը՝ մարդ. Նրա միջոցով է, որ ճշմարտությունը դառնում է Ճշմարտություն, իսկ արդարությունը՝ Արդարություն. Նրանով է, որ սերը դառնում է Սեր և բարություն՝ Բարություն; Նրա միջոցով է, որ կյանքը դառնում է Կյանք, իսկ հավերժությունը՝ Հավերժություն:

Գլխավոր ավետարանը, որը պարունակում է համապարփակ ուրախություն երկնքի և երկրի բոլոր էակների համար, հետևյալն է. Իսկ գլխավոր պատգամը Եկեղեցու գլուխն է՝ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսը։ Իսկապես, «Նա ամեն ինչից առաջ է, և ամեն ինչ Նրա մոտ է կանգնած» (Կող. 1:17): Որովհետև Նա Աստված է, Արարիչը, Մատակարարը, Փրկիչը, կյանքերի կյանքը, էակների էությունը և գոյություն ունեցողի վրա գոյություն ունեցողը. «ամեն ինչ ստեղծվել է Նրա կողմից և Նրա համար» (Կող. 1, 16): ) Նա է նպատակը այն ամենի, ինչ գոյություն ունի, Նրա բոլոր ստեղծագործությունները ստեղծված են որպես Եկեղեցի և կազմում են Եկեղեցին, և «Նա է Եկեղեցու մարմնի գլուխը» (Կող. 1, 18): Սա է Լոգոսի գլխավորությամբ արարման Աստվածային միասնությունն ու Աստվածային նպատակահարմարությունը։ Մեղքը արարածների մի մասին կտրեց այս միասնությունից և խեղդեց նրանց անաստված աննպատակության, մահվան, դժոխքի, տանջանքի մեջ։ Եվ ուրեմն, հանուն նրանց, Խոսք Աստված իջնում ​​է մեր երկրային աշխարհ, մարդանում և որպես Աստվածամարդ՝ կատարում աշխարհի փրկությունը մեղքից։ Նրա փրկության Մարդասիրական տնտեսությունն ունի իր նպատակը՝ մաքրել ամեն ինչ մեղքից, աստվածացնել, սրբացնել, այն կրկին վերադարձնել Եկեղեցու Մարդասիրական մարմնին և այդպիսով վերականգնել արարման համընդհանուր Աստվածային միասնությունն ու նպատակահարմարությունը։

Մարդ դառնալով և իր վրա հիմնելով Եկեղեցին, ինքն իրենով, Տեր Հիսուս Քրիստոսն անչափ և ինչպես երբեք չբարձրացրեց մարդուն: Նա, Իր աստվածային-մարդկային գործերով, ոչ միայն փրկվածմարդը մեղքից, մահից և սատանայից, այլև բարձրացրեց նրան բոլոր արարածներից: Աստված ոչ թե Աստված-հրեշտակ դարձավ, ոչ Աստված-քերովբե, ոչ էլ Աստված-սերաֆիմ, այլ Աստվածամարդ, և դրանով նա մարդուն վեր դասեց հրեշտակներից և հրեշտակապետներից և բոլոր հրեշտակային էակներից: Տերը Եկեղեցու կողմից մարդուն ենթարկեց ամեն ինչի և ամեն ինչի (Եփես. 1:22): Եկեղեցով և Եկեղեցում, ինչպես Աստվածա-մարդկային մարմնում, մարդն աճում է գերհրեշտակային և գերհրեշտակային բարձունքների: Հետևաբար, նրա վերելքի ուղին ավելի հեռու է, քան Քերովբեների, Սերաֆիմների և բոլոր հրեշտակների ճանապարհը: Սա է գաղտնիքների գաղտնիքը։ Թող ամեն լեզու լռի, որովհետև այստեղից է սկսվում Աստծո անբացատրելի և անհասկանալի սերը, մարդկության իսկապես Մեկ Սիրահարի՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի անարտահայտելի և անհասկանալի մարդասիրությունը: Այստեղից սկսվում են «Տիրոջ տեսիլքներն ու հայտնությունները» (Բ Կորնթ. 12.1), որոնք հնարավոր չէ արտահայտել ոչ մի լեզվով, ոչ միայն մարդկային, այլև հրեշտակային։ Այստեղ ամեն ինչ մտքից բարձր է, խոսքից բարձր, բնությունից բարձր, ստեղծված ամեն ինչից բարձր։ Ինչ վերաբերում է խորհուրդին, ապա մարդու մեծ խորհուրդը պարունակվում է Եկեղեցում Աստվածամարդու մեծ խորհուրդի մեջ, որը Եկեղեցին է և միևնույն ժամանակ Եկեղեցու Մարմինն ու Եկեղեցու Գլուխը։ Եվ այս ամենի հետ մեկտեղ, անձը, ով ընդգրկված է Եկեղեցում և նրա լիիրավ անդամն է, անձը, ով Եկեղեցում Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի մասն է կազմում, մաս է կազմում Սուրբ Երրորդության, Աստծո անդամ: Քրիստոսի մարդկային Մարմինը – Եկեղեցին (Եփես. 3, բ), ամենասուրբն ու թանկագինը՝ Աստծո խորհուրդները, խորհուրդները խորհուրդների վրա, ընդգրկող մեծ խորհուրդը։ Եկեղեցին Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսն է բոլոր դարերի ընթացքում և ամբողջ հավերժության ընթացքում: Բայց մարդու հետ և մարդուց հետո՝ աստվածաստեղծ արարած, այն ամենը, ինչ ստեղծվել է երկնքում և երկրի վրա Խոսքի Աստծո կողմից, այս ամենը մտնում է Եկեղեցի որպես նրա մարմին, որի գլուխը Տեր Հիսուս Քրիստոսն է, իսկ գլուխը՝ գլուխը։ մարմնի, իսկ մարմինը սա է գլխի մարմինը. մեկը մյուսից անբաժանելի է, մեկի լրիվությունը, իսկ մյուսը՝ «Ամեն ինչ լցնողի լիությունն է» (Եփես. 1, 25): Սուրբ Մկրտության միջոցով Եկեղեցու անդամ դառնալով՝ յուրաքանչյուր քրիստոնյա դառնում է անբաժանելի մասը. «Նրա լիության մասին, Ով լցնում է ամեն ինչ», և նա ինքն է լցված Աստծո լիությամբ (Եփես. 3, 19), և այդպիսով հասնում է իր մարդ արարածի բոլոր կատարյալ լիությանը. մարդկային անհատականություն. Եկեղեցում իր հավատքի և շնորհի կյանքի չափով յուրաքանչյուր քրիստոնյա հասնում է այդ լիությանը սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով: Սա ուժի մեջ է մնում բոլոր ժամանակների բոլոր քրիստոնյաների համար, Ամեն ինչ լցված է Նրա լրիվությամբ, ով լցնում է ամեն ինչ ամեն ինչում. օգտակար հանածոներ, ամեն ինչ Աստծո կողմից ստեղծված բոլոր արարածների մեջ, քանի որ այնտեղ, որտեղ Աստվածային-մարդկային Աստվածությունն է, այնտեղ է Նրա մարդկությունը, այնտեղ են բոլոր ժամանակների հավատարիմները և բոլոր էակները՝ Հրեշտակներ և մարդիկ: Այսպես է, որ մենք՝ Եկեղեցու անդամներս, լցվում ենք «Աստծո ամբողջ լիությամբ» (Կող. 2:9). Աստվածամարդու լիությունը Եկեղեցին է, Աստվածամարդը նրա գլուխն է։ Եկեղեցին Նրա Մարմինն է, և մեր ողջ գոյության ընթացքում մենք ամբողջովին կախված ենք Նրանից՝ որպես մարմին գլխից: Նրանից՝ Եկեղեցու անմահ Գլուխից, շնորհով լցված կենարար ուժերը հոսում են Եկեղեցու ողջ Մարմնով և կենդանացնում մեզ անմահությամբ և հավերժությամբ: Եկեղեցու բոլոր աստվածային-մարդկային զգացմունքները բխում են Նրանից և Նրանից, և Նրա կողմից։ Եկեղեցու բոլոր սուրբ խորհուրդներն ու սուրբ առաքինությունները, որոնցով մենք մաքրվում ենք, վերածնվում, կերպարանափոխվում, սրբանում, դառնում Աստվածամարդ Տեր Հիսուս Քրիստոսի, Կատարյալ Աստծո, Սուրբ Երրորդության մի մասը և, հետևաբար, փրկված, եկեք Հորից՝ Սուրբ Հոգով Որդու միջոցով, և դա շնորհիվ Խոսքի Աստծո հիպոստատիկ միասնության և մեր մարդկային էության՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի Աստվածամարդու հրաշագործ Անձի մեջ:

Ինչո՞ւ է Աստվածամարդը Տեր Հիսուս Քրիստոսը, Ամենասուրբ Երրորդության Երկրորդ Անձը, Եկեղեցում ամեն ինչ և ամեն ինչ է: Ինչո՞ւ է Նա Եկեղեցու մարմնի գլուխը, իսկ Եկեղեցին Նրա մարմինն է: Որպեսզի Եկեղեցու բոլոր անդամները «ճշմարիտ սիրով վերադարձնեն բոլորը Նրա մոտ, Ով Գլուխ Քրիստոսն է... մինչև որ մենք բոլորս գանք հավատքի միասնության և Աստծո Որդու գիտության մեջ, կատարյալ մարդու մեջ՝ չափով։ Քրիստոսի լիարժեք հասակը» (Եփես. 4։15, 13)։ Սա նշանակում է. Եկեղեցին Աստվածամարդու արհեստանոցն է, որտեղ յուրաքանչյուր մարդ սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով փոխակերպվում է շնորհքով Աստվածամարդու, շնորհով Աստծո։ Այստեղ ամեն ինչ կատարվում է Աստվածամարդով, Աստվածամարդով, ըստ Աստվածամարդու - ամեն ինչ Աստվածամարդու կատեգորիայում է։ Իր Աստվածամարդ Անձով Տեր Հիսուս Քրիստոսը ընդգրկում, ներթափանցում, թափանցում է ամեն ինչ և ամենուր, որտեղ մարդիկ ապրում են. իջնում ​​է երկրի ամենամութ վայրերը, բուն դժոխքը, մահվան թագավորությունը. Նա բարձրանում է բոլոր երկինքներից վեր, որպեսզի Իրենով կատարի ամեն ինչ և ամեն ինչ (Եփես. 4:8-10; Հռոմ. 10:6-7):

Եկեղեցում ամեն ինչ առաջնորդվում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Եվ այսպես Աստվածային-մարդկային մարմինը աճում է: Աստվածամարդը մեծանում է։ Եվ այս հրաշքը մշտապես կատարվում է հանուն մեր՝ մարդկանց, և հանուն մեր փրկության մեծանում է Քրիստոսի Մարմինը՝ Եկեղեցին։ Այն աճում է յուրաքանչյուր մարդու հետ, ով դառնում է Եկեղեցու անդամ՝ Քրիստոսի Աստվածային-մարդկային Մարմնի անբաժանելի մասը: Եվ Եկեղեցում յուրաքանչյուր մարդու այս աճը գալիս է Եկեղեցու Գլուխից՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսից, և նաև Նրա սուրբերից՝ Նրա աստվածապաշտ գործակիցներից:

Մարդասեր Տերը տվեց և՛ առաքյալներին, և՛ մարգարեներին, և՛ ավետարանիչներին, և՛ հովիվներին, և՛ ուսուցիչներին, «սրբերի կատարելության, ծառայության աշխատանքի, Քրիստոսի մարմնի կառուցման համար» (Եփես. , 4, 11, 12): Եվ Տեր Հիսուս Քրիստոսից, ինչպես Եկեղեցու գլխից, «ամբողջ մարմինը, որը կազմված և զուգակցված է բոլոր փոխադարձ կապերով, յուրաքանչյուր անդամի գործողությամբ իր չափով, աճ է ստանում» (Եփես. 4։16),

Ո՞րն է մեր քրիստոնեական գիտելիքի հույսը: - Տեր Հիսուս Քրիստոսի հետ մեր միության մեջ, և Նրա միջոցով նրանց հետ, ովքեր Նրա մեջ են, Նրա Աստվածամարդկային Մարմնում - Եկեղեցին: Եվ Նրա մարմինը «մեկ մարմին» է (Եփես. 4:4), Խոսքի Աստծո մարմնացած մարմինը, և ոգին այս մարմնում «մեկ հոգի» է (Եփես. 4:4)՝ Սուրբ Հոգին: Սա Աստվածային-մարդկային միասնությունն է, այն ավելի կատարյալ է և լիարժեք, քան ցանկացած միասնություն: Երկրային աշխարհում չկա ավելի իրական, ավելի ընդգրկող և անմահ միասնություն, քան մարդու միությունը Աստծո և այլ մարդկանց և բոլոր արարածների հետ: Եվ այս միասնության մեջ մտնելու միջոցները հասանելի են բոլորին. սրանք են սուրբ խորհուրդներն ու սուրբ առաքինությունները: Առաջին սուրբ խորհուրդը մկրտությունն է, առաջին սուրբ առաքինությունը՝ հավատքը։ «Մի հավատք» (Եփես. 4:5), և չկա ուրիշը, բացի դրանից, և «մեկ Տեր» (հմմտ. Ա Կորնթ. 8:6; 12:5; Հուդա 1:4), և չկա ուրիշը. բայց Նրան (1 Կորնթ. 8:4); և «մեկ մկրտություն» (Եփես. 4:5), և նրանից բացի ուրիշ չկա: Միայն Եկեղեցու Մարմնի հետ օրգանական միասնության մեջ, միայն որպես այս հրաշագործ օրգանիզմի անդամ, մարդը հասնում է լիարժեք սենսացիայի, գիտակցության և համոզման, որ իրականում կա միայն «մեկ Տեր»՝ Սուրբ Երրորդությունը և միայն. «մեկ հավատք» - հավատ Սուրբ Երրորդության հանդեպ ( Եփեսացիս 3:6; 4:13; 4:5; Հուդա 3); միայն «մեկ մկրտություն»՝ մկրտություն Սուրբ Երրորդության անունով (Մատթ. 28, 19) և միայն «մեկ Աստված և բոլորի Հայրը, որ վեր է բոլորից և բոլորի միջով և մեր բոլորի մեջ» (Եփես. 4): 6, տես Ա Կորնթացիս 8։6։ Հռոմ 11 3բ)։ Սուրբ Դամասկոս;

«Մեկ Հայր կա բոլորի վրա, ով բոլորի միջով է Իր Խոսքով, որ բխում է նրանից, և բոլորի մեջ՝ Սուրբ Հոգով»։ Զգալ և ապրել դրանով նշանակում է արժանի լինել քրիստոնեական կոչմանը (Եփես. 4:1, տես Հռոմ. 12:2; Կող. 3:8-17: 1 Թեսաղ. 2:7): Մի խոսքով, դա նշանակում է լինել քրիստոնյա:

Հիսուս Քրիստոսի միջոցով բոլոր մարդիկ՝ և՛ հրեաները, և՛ հույները, ովքեր չեն ճանաչում Աստծուն, ունեն «մուտք դեպի Հորը մեկ Հոգով», քանի որ միայն Քրիստոսի միջոցով են նրանք գալիս Հոր մոտ (Եփես. 2-18; Հովհաննես 14:6): ) Իր փրկության տնտեսությամբ Աստվածամարդը բոլորիս համար բացեց մուտքը դեպի Աստված Երրորդությունում (տես Հռոմ. 5:1-2; Եփես. 3:12; 1 Պետ. 3:18): Փրկության մարդասիրական տնտեսության մեջ ամեն ինչ բխում է Հորից՝ Սուրբ Հոգով Որդու միջոցով: Սա է գերագույն օրենքը Եկեղեցու Աստվածամարդկային Մարմնում, Եկեղեցու յուրաքանչյուր անդամի կյանքում: Ինչի՞ համար է փրկությունը: - Կյանքը եկեղեցում. Իսկ ի՞նչ է կյանքը Եկեղեցում: Կյանքը Աստվածամարդու մեջ. Իսկ ի՞նչ է կյանքը Աստվածամարդու մեջ։ - Կյանքը Սուրբ Երրորդության մեջ, քանզի Աստվածամարդը Ամենասուրբ Երրորդության Երկրորդ Անձն է, միշտ միահամուռ և միապաղաղ անսկիզբ Հոր և Կենարար Հոգու հետ (տես Հովհ. 14. 6-9; բ, 23-26; 15:24-26; 16,7,13-15; 17։10-26)։ Այսպիսով, փրկությունը կյանքն է Սուրբ Երրորդության մեջ:

Միայն Տեր Հիսուս Քրիստոսով մարդն առաջին անգամ իրեն դրսևորեց էությամբ ամբողջովին միավորված, եռամիասնական: Եվ այս աստվածանման եռամիասնության մեջ նա ձեռք բերեց և՛ իր էության միասնությունը, և՛ անմահ աստվածանմանությունը, և՛ հավիտենական կյանքը, ուստի հավերժական կյանքը բաղկացած է Եռամիասնական Աստծուն ճանաչելուց (հմմտ. Հովհաննես 17, 3): Նմանվել Եռամիասնական Տիրոջը, լցվել «Աստծո ամբողջ լիությամբ» (Կող. 2:9-10; Եփես. 3:19), դառնալ Աստծո նման կատարյալ (Մատթ. 5:48) - սա է մեր. կոչում, և դրանում է մեր գիտելիքի հույսը՝ «գիտելիք սուրբ» (Բ Տիմ. 1:9), «գիտելիք երկնքի» (Եբր. 3:1), «գիտելիք Աստծո» (Փիլիպ. 3: 14; Եփես. 1։18; Հռոմ. 11։29)։ Միայն Քրիստոսի Եկեղեցում ենք մենք վառ և անմահորեն զգում, որ «կանչված ենք մեր կոչման միակ հույսին» (Եփես. 4:4): Մեկ կոչում բոլոր մարդկանց համար և մեկ հույս բոլոր մարդկանց համար: Այս տիտղոսը ապրում է և ուղղակիորեն ապրում է Եկեղեցու և Եկեղեցում «բոլոր սրբերի հետ սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով» (Եփես. 3:18-19): Եվ հետո մենք զգում ենք «մեկ մարմին և մեկ հոգի» «բոլոր սրբերի հետ»: «Ուրեմն մենք, որ շատ ենք, մեկ մարմին ենք Քրիստոսով» (Հռոմ. 12:5), «որովհետև բոլորս մկրտվեցինք մեկ Հոգով մեկ մարմնի մեջ, և բոլորս խմեցինք մեկ հոգուց: Մարմինը չէ. անդամներից շատ են, բայց մարմինը մեկն է (1 Կորնթ. 12:13-14, 20, 27): «Եվ դուք Քրիստոսի մարմինն եք և առանձին անդամներ» (1 Կորնթ. 12:27) մեզ՝ մեր կոչման, մեր նպատակի, մեր կոչման իրականացմանն ու իրականացմանը՝ Աստծո կատարելությունը: Եվ այս ամենը կարող է տեղի ունենալ միայն Քրիստոսի Աստվածամարդ մարմնում (Եկեղեցին) Նրա Աստվածամարդկային զորությունների միջոցով, որով բոլորը ապրում են այս մեկ սուրբ մարմնի անդամները, որոնցում կա մեկ հոգի` Սուրբ Հոգին: Ճշմարտության Հոգին (Հովհաննես 15, 26) քրիստոնյաների բոլոր հոգիների միավորողն է մեկ հոգու մեջ` հաշտարար հոգի, և բոլոր սրտերը` մեջ: հաշտարար սիրտը, և բոլոր հոգիները՝ մեկ հոգու մեջ, Եկեղեցու համերաշխ ոգին, մեկ հավատքի մեջ՝ Եկեղեցու համերաշխ հավատքը Սա է մարմինների այն միությունն ու միասնությունը, և հոգու միասնությունը, որից ամեն ինչ բխում է. Հայրը Որդու միջոցով Սուրբ Հոգով, «մեկ Աստծո համար. ով ամեն ինչ անում է բոլորի մեջ» (Ա Կորնթ. 12։6, տես Հռոմ. 11։36)։

«Ուրեմն մենք, որ շատ ենք, մեկ մարմին ենք Քրիստոսով»՝ միայն Քրիստոսով (Հռոմ. 12:5): Սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով սուրբ կյանքով մենք դառնում ենք Քրիստոսի մեկ մարմնի անդամներ, և մեր միջև չկա սահման, բաց, մենք բոլորս ապրում ենք միասին և կապված մեկ կյանքով, ինչպես որ անդամները. մարդու մարմինը կապված է միմյանց հետ. Ձեր միտքը, քանի դեռ այն «Քրիստոսում է», «մեկ մարմին» է Եկեղեցու բոլոր սուրբ անդամների մտքերի հետ, և դուք իսկապես մտածում եք «բոլոր սրբերի հետ», ձեր միտքը ողորմածորեն, օրգանապես միավորված է նրանց հետ. մտքերը. Նույնը վերաբերում է ձեր զգացմունքներին, քանի դեռ դրանք «Քրիստոսում են», և ձեր կամքին և ձեր կյանքին, քանի դեռ դրանք «Քրիստոսում են»: Մեր մարմնում շատ անդամներ կան, բայց մեկ մարմին՝ «այդպես է Քրիստոսը» (Ա Կորնթ. 12:12): «Որովհետև մենք բոլորս մկրտվեցինք մեկ Հոգով մեկ մարմնի մեջ» - (Ա Կորնթ. 12:13), և մեկ Հոգին մեզ առաջնորդում է դեպի մեկ Ճշմարտություն: Իր Աստվածա-մարդկային Մարմնի մեջ, որից և որում գոյություն ունի Եկեղեցին, Տեր Հիսուս Քրիստոսը խաչով միավորեց բոլոր մարդկանց (Եփես. 2:16): Այս հավերժական Աստվածային-մարդկային Մարմնում «պարգևները տարբեր են, բայց Հոգին մեկ է» (Ա Կորնթ. 12:4); Հոգին, ով գործում է բոլոր սուրբ պարգևների միջոցով և բնակվում է Եկեղեցու բոլոր անդամների մեջ՝ միավորելով նրանց մեկ հոգու և մեկ մարմնի մեջ.

«Որովհետև մենք բոլորս մկրտվեցինք մեկ Հոգով մեկ մարմնի մեջ» (Ա Կորնթացիս 12.13):

«Ի՞նչ է «մեկ մարմինը»։ - հարցնում և պատասխանում է աստվածահաճո Ոսկեբերանը. «Տիեզերքի բոլոր հավատարիմները, ովքեր այժմ ապրում են, և ովքեր ապրել են, և ովքեր կապրեն, և նրանք, ովքեր մինչ Քրիստոսի գալուստը հաճոյացել են Աստծուն, կազմում են մեկ մարմին. Ինչո՞ւ, որովհետև նրանք նաև գիտեին Քրիստոսին, որտեղի՞ց է սա գալիս, ասվում է. և տեսա և ուրախացավ» (Հովհ. 8, 5բ) և կրկին. «Եթե Մովսեսին հավատայիք, ինձ էլ կհավատայիք, որովհետև նա իմ մասին գրեց» (Հովհ. 5, 46): Իրոք, նրանք չէին գրի այդ մասին. որ այդ մասին նրանք չեն իմանա, թե ինչ ասեն, բայց քանի որ ճանաչում էին Նրան, հարգում էին Նրան որպես մեկին. Ճշմարիտ ԱստվածԱյդ պատճառով նրանք կազմում են մեկ մարմին։ Մարմինը ոգուց անջատված չէ, այլապես մարմին չէր լինի։ Բացի այդ, մենք սովորաբար ասում ենք փոխկապակցված և ամուր կապ ունեցող բաների մասին՝ դրանք նման են մեկ մարմնի։ Նմանապես մենք միասնական ենք որպես մեկ մարմին՝ մեկ գլխի տակ»։

Եկեղեցում ամեն ինչ աստվածային-մարդկային է՝ Աստված միշտ առաջին տեղում է, իսկ մարդը՝ երկրորդ: Առանց Աստվածային զորության, քրիստոնյաները չեն կարող ապրել աստվածամարդկային ավետարանական կյանքով, առավել ևս կատարելագործվել: Այն ամենի համար, ինչ Աստվածային-մարդկային է, մարդն Աստծո օգնության կարիքն ունի: Միայն «վերևից զորություն» հագնելով (Ղուկաս 24:49; Գործք 1:8), Սուրբ Հոգու աստվածային զորությունը, մարդիկ կարող են ապրել երկրի վրա ավետարանի ոճով: Ահա թե ինչու Փրկիչը հայտնեց Վերջին ընթրիքի ժամանակ. Աստվածային մեծ ճշմարտությունը Սուրբ Հոգու մասին՝ որպես մարդու փրկության Կատարողի և Կատարողի՝ Եկեղեցու Աստվածամարդկային մարմնում Նրա Աստվածային գործունեության զորությամբ (հմմտ. Հովհաննես 14:16-17, 26; 15:26; 16): :7-13)։ Տեր Հիսուս Քրիստոսը Սուրբ Հոգով բնակվում է մարդու մեջ, նորոգում և սրբացնում է նրան, դարձնում Իր մաս (Եփես. 3:16-17): Առանց Սուրբ Հոգու մարդկային ոգին քայքայվում է և վերածվում անթիվ գոյություն չունեցող ու երևակայական գոյություն ունեցող տարրերի, իսկ մարդկային կյանքը վերածվում է անթիվ մահվան։ Սուրբ Հոգին հանուն Քրիստոսի և Քրիստոսի աշխարհ եկավ և դարձավ Եկեղեցու Մարմնի հոգին. Այն մարդկանց տրվում է միայն Քրիստոսով և հանուն Քրիստոսի։ Սա նշանակում է՝ Սուրբ Հոգին միայն Քրիստոսի և Քրիստոսի համար է ապրում մարդկանց մեջ։ Որտեղ չկա Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոս, այնտեղ չկա Սուրբ Հոգին. չկա Աստված, քանի որ Աստված չկա Երրորդության մեջ: Ինչպես Քրիստոսը Սուրբ Հոգով է Եկեղեցում, այնպես էլ Եկեղեցին Սուրբ Հոգով է Քրիստոսի մեջ: Քրիստոսը Եկեղեցու Գլուխն է, Սուրբ Հոգին Եկեղեցու հոգին է:

Իր աստվածային զորությամբ Սուրբ Հոգին միավորում է բոլոր հավատացյալներին մեկ մարմնի մեջ՝ Եկեղեցու մեջ. «Որովհետև մենք բոլորս մկրտվեցինք մեկ Հոգով մեկ մարմնի մեջ... և բոլորս խմեցինք մեկ Հոգով» (1 Կորնթ. 12։13)։ Նա Եկեղեցու Շինարարն ու Արարիչն է, Սուրբ Բասիլ Մեծի աստվածաշնչյան խոսքի համաձայն՝ «Սուրբ Հոգին կառուցում է Եկեղեցին»։ Սուրբ Հոգով մենք նայում ենք, մտնում ենք Եկեղեցու մեջ, դառնում նրա մարմնի մի մասը, Նրանով մարմնավորվում ենք Եկեղեցու Քրիստոսի Աստվածամարդկային մարմնում, դառնում Նրա ուղեկիցները (Եփես. 3, բ): Սուրբ Հոգին ոչ միայն սկսեց գոյություն ունենալ, այլեւ մշտապես ստեղծում է Եկեղեցու սուրբ Աստվածամարդկային կաթոլիկ մարմինը, որը միշտ մեկն է և անբաժան: Կասկած չկա. միայն Սուրբ Հոգով է, որ մենք Քրիստոսին ենք դառնում սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով: Որովհետև որտեղ Սուրբ Հոգին է, այնտեղ է Քրիստոսը, և որտեղ Քրիստոսն է, այնտեղ է Սուրբ Հոգին: Մի խոսքով, այստեղ է ողջ Սուրբ Երրորդությունը։ Եվ ամբողջ Նրան և Նրա մեջ: Ապացույց՝ մկրտության սուրբ խորհուրդը. դրանով մարդը միավորվում է Սուրբ Երրորդության հետ, որպեսզի կյանքի ընթացքում Ավետարանի սխրանքներով նա լիովին դառնա Սուրբ Երրորդության մի մասը, այսինքն՝ ապրել Հորից միջոցով։ Որդին Սուրբ Հոգով. Ընդունելով մկրտության սուրբ խորհուրդը՝ մարդը հագնվում է Տեր Հիսուս Քրիստոսով, իսկ Նրա միջոցով՝ Սուրբ Երրորդությամբ։

Մկրտության միջոցով դառնալով Քրիստոսի Եկեղեցու՝ Քրիստոսի այս հավերժական Աստվածամարդկային Մարմնի անդամ, քրիստոնյան սկսում է լցվել սուրբ Աստվածային աստվածամարդկային զորություններով, որոնք աստիճանաբար սրբացնում են նրան, փոխակերպում, միավորում Աստծուն։ մարդն իր ողջ կյանքի ընթացքում և ամբողջ հավերժության ընթացքում: Նրանում շարունակաբար ծնվում ու ստեղծվում են ավելի ու ավելի շատ որակներ, որոնք Քրիստոսինն են, իսկ Քրիստոսինը միշտ նոր է, քանզի դա միշտ անմահ է և հավիտենական։ Մեր հավերժական ուրախությունը կայանում է նրանում, որ հրաշագործ Տեր Հիսուս Քրիստոսը ոչ միայն Փրկիչն ու Ամենակարողն է և Մատակարարը, այլև հավերժական Արարիչը, հետևաբար՝ հավերժական Հրաշագործը: Այդ իսկ պատճառով Նա ասում է. «Ահա ես ամեն բան նոր եմ անում» (Հայտն. 21.5): Եվ Եկեղեցում Նրա առաջին նոր արարումը մեր մկրտությունն է, մեր նոր ծնունդը, մեր նոր լինելը (հմմտ. Մատթ. 19:28, Հովհաննես 3:3-6):

Քրիստոնյան քրիստոնյա է նրանով, որ սուրբ մկրտությամբ նա դարձել է Եկեղեցու Աստվածային-մարդկային Մարմնի կենդանի, օրգանական մասը, նրա անդամը, գրկված և ներթափանցված Աստծո կողմից բոլոր կողմերից, դրսից և ներսից, մարմնացած Նրան, Նրա Աստվածային լիությունը: Մկրտությամբ քրիստոնյաները կոչված են ապրելու մարմնավոր Աստծո մեջ, իսկ մարմնավոր Աստված՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը ապրելու Եկեղեցում և

Եկեղեցին, քանի որ դա «Նրա մարմինն է» և «Ամեն ինչ լցնողի լիությունը» (Եփես. 1:23): Քրիստոնյան կոչված է իր մեջ իրականացնելու Աստծո հավերժական ծրագիրը մարդու համար (Եփես. 1:3-10): Քրիստոսով և Քրիստոսով, Եկեղեցում և Եկեղեցում կյանքով:

Եկեղեցու Աստվածամարդկային մարմնում Սուրբ Հոգին սուրբ խորհուրդների և սուրբ առաքինությունների շնորհով միասնության մեջ է պահում իրենով մկրտված բոլոր հավատացյալներին, որոնք կազմում են Եկեղեցու մարմինը։ 4, 4): Եկեղեցու բոլոր նվերները, բոլոր ծառայությունները, Եկեղեցու բոլոր սպասավորները.

Առաքյալները, մարգարեները, ուսուցիչները, եպիսկոպոսները, քահանաները, աշխարհականները կազմում են մեկ մարմին՝ Եկեղեցու մարմինը: Բոլորը բոլորի կարիքն ունեն, և բոլորը բոլորի կարիքն ունեն: Նրանք բոլորը կապված են մեկ Աստվածային-մարդկային Մարմնի մեջ՝ Սուրբ Հոգին, Եկեղեցին կապողն ու կազմակերպիչը: Աստվածային-մարդկային կաթողիկոսության գերագույն օրենքը Եկեղեցում. բոլորը ծառայում են բոլորին և բոլորին. բոլորին, յուրաքանչյուր անդամ ապրում և փրկվում է Եկեղեցու ողջ Մարմնի օգնությամբ, Եկեղեցու բոլոր անդամների միջոցով՝ և՛ երկրային, և՛ երկնային. քրիստոնյաների ողջ կյանքը ոչ այլ ինչ է, քան կյանքը«բոլոր սրբերի հետ» Սուրբ Հոգով և Սուրբ Հոգով. անդադար ծառայություն, անխափան երկրպագություն ամբողջ սրտով, ամբողջ հոգով, ամբողջ մտքով, ամբողջ էությամբ։ Սուրբ Հոգին ապրում է քրիստոնյաների մեջ այնպես, որ նա մասնակցում է բոլորին նրանցկյանքը. նրանք զգում են իրենց, և Աստծուն, և աշխարհ;նրանք մտածում են Աստծո, աշխարհի և իրենց մասին. ամեն ինչ անում են, անում են. աղոթում են դրան, սիրում են, հավատում են դրան: Նրանով գործում են, դրանով փրկվում են, դրանով սրբանում, դրանով միանում են Աստվածամարդուն, դրանով դառնում են անմահ (հմմտ. Հռոմ. 8, 26-27)։ Փաստորեն, Եկեղեցու Աստվածային-մարդկային մարմնում փրկության ողջ սխրանքը կատարվում է Սուրբ Հոգու միջոցով: Նա է, ով մեզ հայտնում է Տիրոջը Հիսուսով. Նա է, ով հավատքի միջոցով սերմանում է Տեր Հիսուս Քրիստոսին մեր սրտերում. Նա է, ով սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով մեզ միացնում է Քրիստոսին. Նա

Նա, ով այնքան է միացնում մեր հոգին Քրիստոսի հետ, որ մենք դառնում ենք «մեկ հոգի Տիրոջ հետ» (1 Կորնթ. 6:17); Նա է, ով, ըստ Իր Ամենիմաստուն Աստվածային Նախախնամության, բաժանում և բաժանում է մեզ աստվածային պարգևները. Նա է, ով հաստատում է մեզ և կատարելագործում Իր պարգևների մեջ (Ա Կորնթ. 12:1-27); Նա է, ով սուրբ խորհուրդներով ու սուրբ առաքինություններով մեզ միացնում է Քրիստոսի և Սուրբ Երրորդության հետ, որպեսզի մենք դառնանք դրանց մի մասը։ Եվ ևս մեկ բան. Նա է, ով մարդկային աշխարհում գիտակցում է այն ամենը, ինչ Քրիստոսինն է, ողջ Աստվածային փրկության տնտեսությունը, քանի որ Նա է Եկեղեցու Աստվածամարդկային Մարմնի հոգին: Սա է պատճառը, որ Եկեղեցու կյանքը՝ որպես Քրիստոսի Աստվածամարդկային Մարմին, սկսվել է Սուրբ Հոգու իջնելով և ընդմիշտ շարունակվում Նրա ներկայությամբ, քանի որ Եկեղեցին Եկեղեցի է միայն Սուրբ Հոգով: Այստեղից էլ գալիս է Եկեղեցու սուրբ և աստվածատուր Հոր՝ Իրենեոս Լիոնացու աստվածամարդկային ավետարանը. »:

Բայց այս ամենի հետ մեկտեղ մենք երբեք չպետք է մոռանանք, որ այն ամենը, ինչ մենք՝ քրիստոնյաներս, ունենք Սուրբ Հոգուց, ինչպես նաև հենց Սուրբ Հոգուց, ամեն ինչ արվում է հանուն մեր հրաշալի և մարդասեր Փրկչի՝ ամենաքաղցր Տեր Հիսուս Քրիստոսի, «Նրա հանուն Սուրբ Հոգու աշխարհ եկավ» (Ակաթ. Ամենաքաղցր Տեր Հիսուս Քրիստոսին, տես՝ Հովհաննես 1բ, 7-17; 15, 26; 14, 26): Հանուն Նրա Նա շարունակում է Իր փրկարար Աստվածամարդկային աշխատանքը Եկեղեցում: Որովհետև եթե Տեր Հիսուս Քրիստոսը, իսկապես «Մարդասերը», չեկավ մեր երկրային աշխարհ և չկատարեր փրկության մեծ մարդասիրական սխրանքը, ապա Սուրբ Հոգին չէր գա մեր աշխարհ:

Տեր Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելով մեր երկրային աշխարհ և Նրա Աստվածամարդկային փրկության տնտեսության միջոցով ամեն Աստվածային դարձավ մարդկային, երկրային, մերը, և սա մեր «մարմինն» է, մեր ամենաանմիջական իրականությունը: «Խոսքը մարմին եղավ»՝ մարդ (Հովհ. 1.14), և դրանով ժողովուրդը ստացավ ամենամեծ և ամենաթանկ պարգևը, որը միայն սիրո Աստվածը կարող է շնորհել: Ի՞նչ է այս «Քրիստոսի պարգևը» (Եփես. 4:8): Այն ամենը, ինչ Տեր Հիսուս Քրիստոսը որպես Աստվածամարդ բերեց աշխարհ և կատարեց հանուն աշխարհի, և Նա բերեց «Աստվածության լիությունը»: որպեսզի մարդիկ կարողանան մասնակցել դրան, ինչպես Նրա պարգևին նրա և նրա մեջ, և կլցվեին իրենց «Աստվածության ամբողջ լիությամբ» (Եփես. 3:19; 4:8-10; 1:23; Կող. 2): :10) Նրա ողորմած զորությունների օգնությամբ նրանք իրենց մեջ կսերմանեին Աստվածության լիությունը։ Եվ այս ամենը Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի գլխավոր պարգևն է աշխարհին, մեծ պարգևը Եկեղեցին է։ Եվ դրա մեջ։ Աստծո բոլոր պարգևներն են Երրորդության մեջ: Այս ամբողջ «շնորհը տրվում է մեզանից յուրաքանչյուրին Քրիստոսի պարգևի չափով» (Եփեսացիս 4:7): Բայց դա կախված է մեզանից, մեր հավատքից, սիրուց, խոնարհությունից: և այլ սխրագործություններ՝ որքան մենք կօգտագործենք և կընդունենք այս պարգևը և որքանով կապրենք դրանով: Մարդկության հանդեպ Իր անչափ սիրուց Տեր Հիսուս Քրիստոսը թողեց Իրեն բոլորին և բոլորին Իր բոլոր պարգևները, Իր բոլոր կատարելությունները, Նրա ամբողջ Եկեղեցին: Այնքանով, որքանով մարդը մտնում է Եկեղեցի, դառնում է Եկեղեցու մի մասը, միանում է Քրիստոսին և դառնում Նրա մասը, այնքանով, որքանով նա մասնակցում է Նրա պարգևներին: Իսկ Նրա գլխավոր պարգեւը հավիտենական կյանքն է: Ահա թե ինչու է Առաքյալը քարոզում. «Աստծո պարգևը հավիտենական կյանք է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում» (Հռոմ. 6:23):

Եկեղեցու Աստվածա-մարդկային մարմնում կա Աստծո ողջ շնորհը Երրորդության մեջ, այն շնորհը, որը փրկում է մեղքից, մահից և սատանայից՝ վերածնելով, կերպարանափոխելով, սրբացնելով մեզ, միացնելով մեզ Քրիստոսի և Երրորդության Աստվածության հետ: Բայց մեզանից յուրաքանչյուրին շնորհվում է «Քրիստոսի պարգեւի չափով»։ Բայց Տեր Հիսուս Քրիստոսը շնորհը չափում է ըստ մեր աշխատանքի (Ա Կորնթ. 3:8)՝ ըստ աշխատանքի՝ հավատով, սիրով, ողորմությամբ, աղոթքով, ծոմով, զգոնությամբ, հեզությամբ, ապաշխարությամբ, խոնարհությամբ, համբերությամբ և մնացած սուրբ առաքինություններով և ավետարանների սուրբ խորհուրդներով: Իր Աստվածային Ամենագիտությամբ կանխատեսելով, թե մեզանից մեկը ինչպես է օգտագործում Իր շնորհն ու շնորհները, Տեր Հիսուս Քրիստոսը բաշխում է իր պարգևները «յուրաքանչյուրին՝ ըստ իր կարողության». մեկին տալիս է հինգ տաղանդ, մյուսին՝ երկու, երրորդին՝ մեկ (տես. Մտ 25։15)։ Այնուամենայնիվ, մեր տեղը Քրիստոսի կենարար Աստվածամարդ Մարմնում կախված է մեր անձնական աշխատանքից և Քրիստոսի Աստվածային պարգևների բազմապատկումից՝ Եկեղեցուց, որը տարածվում է երկրից և երկնքից վեր՝ բոլոր երկինքներից: ավելի լիարժեք մարդՆա ապրում է Քրիստոսի շնորհի լիության մեջ, այնքան ավելի շատ են Քրիստոսի պարգևները նրա մեջ և այնքան ավելի առատորեն թափվում են նրա վրա՝ որպես Քրիստոսի մասնակից, Քրիստոսի Եկեղեցու աստվածային-մարդկային զորությունները, Քրիստոսի մարմինը, ուժերը: որոնք մաքրում են մեզ ամեն մեղքից, սրբացնում, պաշտում, միավորում Աստվածամարդուն: Միևնույն ժամանակ, մեզանից յուրաքանչյուրն ապրում է բոլորի մեջ և բոլորի համար, հետևաբար նա ուրախանում է իր եղբայրների պարգևներով, երբ նրանք ավելի մեծ են, քան իրենը:

Եկեղեցու կողմից մարդկության համար Երրորդության Աստվածության հավերժական ծրագրի իրականացման համար Տեր Հիսուս Քրիստոսը Եկեղեցուն տվեց և՛ առաքյալներ, և՛ մարգարեներ, և՛ ավետարանիչներ, և՛ հովիվներ, և՛ ուսուցիչներ (Եփես. 4:11): . Նա դրանք «տվեց» Եկեղեցուն, և տվեց բոլոր անհրաժեշտ Աստվածային-մարդկային զորությունները, որոնց օգնությամբ նրանք այնպիսին են, ինչպիսին կան: Նվերները տարբեր են, բայց կա մեկ Տեր, ով տալիս է դրանք, և մեկ Հոգի, որը միավորում է դրանք: Առաքյալը առաքյալ է, ով ապրում, մտածում և գործում է առաքելական աստվածային-մարդկային շնորհով, որը նա ստացել է Տեր Հիսուս Քրիստոսից. Ավետարանիչը և հովիվն ու ուսուցիչը նույնն են, որ նրանցից առաջինն ապրում է, մտածում և գործում ավետարանի աստվածամարդկային շնորհով: երկրորդը՝ հովվության աստվածային-մարդկային շնորհը, և երրորդը՝ ուսուցման աստվածային-մարդկային շնորհը, որը մենք ստացանք Տեր Հիսուս Քրիստոսից (հմմտ. Ա Կորնթ. 12:28, 4, 5.6, 11; Եփես. 2: 20): Որովհետև Տեր Հիսուս Քրիստոսը և՛ Առաքյալի առաքելությունն է, և՛ մարգարեի մարգարեությունը, և՛ սուրբի աստիճանակարգը, և՛ հավատացյալների հավատքը, և՛ սիրողների սերը: Ո՞վ է Առաքյալը: Եկեղեցու աշխատող. Ի՞նչ է առաքելությունը: Եկեղեցու սպասավորություն. Այսպիսով, սա «ըստ Աստծո տնտեսության» փրկությունն է (Կոդ 1, 25): Այսպիսին է աշխարհի փրկության աստվածամարդկային տնտեսությունը, քանզի փրկությունը Եկեղեցու ծառայությունն է: Ամեն ինչում սիրով ենթարկվելը Տեր Հիսուս Քրիստոսին Եկեղեցում աստվածային-մարդկային կյանքի գերագույն օրենքն է:

Ինչու՞ Տերը տվեց սուրբ ծառաներին: - Ծառայության աշխատանքի համար՝ «Քրիստոսի մարմնի շինության համար» (Եփես. 4։12)։ Ի՞նչ է սպասարկման գործը: - Քրիստոսի Մարմնի՝ Եկեղեցու շենքում։ Այս սուրբ գործում Տերը առաջնորդ և առաջնորդ նշանակեց միայն սուրբ մարդկանց: Ինչ վերաբերում է քրիստոնյաներին: Բոլոր քրիստոնյաները կոչված են իրենց սրբացնելու շնորհի զորությունների միջոցով, որոնք տրված են նրանց սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով:

Ինչպե՞ս է իրականացվում «Քրիստոսի մարմնի կառուցումը»: Եկեղեցու անդամների թվի աճը. յուրաքանչյուր քրիստոնյա սուրբ մկրտությամբ կառուցվում է Քրիստոսի Մարմնի մեջ, Եկեղեցին, դառնում է նրա մասնակիցը (Եփես. 3:6), և ահա թե ինչպես է աճը, աճը. և տեղի է ունենում Եկեղեցու ստեղծումը: Աստվածաշնչով ներշնչված Առաքյալն ասում է, որ քրիստոնյաները «կենդանի քարեր» են, որոնցից կառուցված է Հոգևոր Հոգին` Եկեղեցին (Ա Պետրոս 2.5): Բայց կա նաև Քրիստոսի Մարմինը կառուցելու ևս մեկ ճանապարհ. այն բաղկացած է հոգևոր աճից, կատարելությունից և Եկեղեցու անդամների՝ Եկեղեցու Մարմնի մասնակիցների կառուցումից: Եկեղեցու յուրաքանչյուր անդամ աշխատում է Եկեղեցու Մարմնի կառուցման վրա՝ իրականացնելով ինչ-որ ավետարանական սխրանք: Որովհետև յուրաքանչյուր սխրանք կառուցվում է, աճում է Եկեղեցու մեջ, և այդպիսով աճում է նրա Մարմինը: Այն աճում է մեր աղոթքով, մեր հավատքով, մեր սիրով, մեր խոնարհությամբ, մեր հեզությամբ, մեր ողորմությամբ, մեր աղոթքի վիճակով. այն աճում է այն ամենի հետ, ինչը ավետարանական է, առաքինի, քրիստոսասեր, Քրիստոսանման, որը մեզ ձգում է դեպի Քրիստոսը: Մենք հոգեպես աճում ենք Եկեղեցու միջոցով, և այդպիսով այն աճում է: Ուստի «Ամեն ինչ շինելու համար» (Ա Կորնթ. 14:26), Քրիստոսի Եկեղեցու կառուցման համար, քանի որ մենք բոլորս կանչված ենք Հոգով Աստծո բնակության մեջ կառուցվելու (Եփես. 2: 22) Ովքե՞ր են քրիստոնյաները: «Դուք Աստծո շինությունն եք» (Ա Կորնթ. 3:9): Իր շնորհի յուրաքանչյուր պարգևով, իր յուրաքանչյուր առաքինությամբ, իր յուրաքանչյուր սխրանքով քրիստոնյան «կառուցում է Եկեղեցին» (հմմտ. Ա Կորնթ. 14:4, 5, 12, 26): Մենք բոլորս Եկեղեցով աճում ենք դեպի դրախտ, և մեզանից յուրաքանչյուրը աճում է բոլորի կողմից և բոլորը յուրաքանչյուրի կողմից: Հետևաբար, այս ավետարանն ու պատվիրանը վերաբերում է բոլորին և բոլորին. «Թող մարմինը (Եկեղեցու) աճի, որ ինքն իրեն կառուցի սիրով» (Եփես. 4:16), և ստեղծագործ ուժը սուրբ խորհուրդներն ու սուրբ առաքինություններն են. առաջին տեղը՝ սերը. «սերը շինում է, շինում, շինում» (Ա Կորնթ. 8:1):

Ո՞րն է Քրիստոսի մարմինը կառուցելու և դրանում մեր հոգևոր աճի նպատակը: - Այո, «ամեն ինչի կհասնենք». 1) «Աստծո Որդու հավատքի և հասկացողության միասնության մեջ»; 2) «կատարյալ մարդու մեջ». 3) «Քրիստոսի հասակի չափով»։

1) Հավատքի և Քրիստոսի գիտության միասնությանը կարելի է հասնել միայն «բոլոր սրբերի հետ» միասնությամբ (Եփես. 3:18), միայն «բոլոր սրբերի հետ» հաշտարար կյանքում, գերագույն առաջնորդության ներքո: սուրբ առաքյալներ, մարգարեներ, ավետարանիչներ, հովիվներ, հայրեր, ուսուցիչներ: Եվ նրանք սուրբ են առաջնորդվում Սուրբ Հոգով, Պենտեկոստեից և դրանից հետո, բոլոր դարերի ընթացքում, մինչև վերջին դատաստանը: Սուրբ Հոգին այդ «մեկ հոգին» է մարմնում: Եկեղեցու (Եփես. 4.4) Նրա մեջ և Նրանից, և գոյություն ունի «հավատքի միասնությունը և Աստծո Որդու գիտությունը», մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը Քրիստոսի հանդեպ առաքելական, ուղղափառ հավատքի և գիտելիքի ողջ ճշմարտությունը. Քրիստոսը Ճշմարտության Հոգու մեջ է, որը մեզ տանում է դեպի այս միակ ճշմարտությունը (տես Հովհաննես 16:13; 15:26; 14:26): Նա միավորում է Քրիստոսի մեր փորձառությունը Եկեղեցու և մեր կաթոլիկ սրտի հետ: Քրիստոսի իմացությունը Եկեղեցու կաթոլիկ գիտելիքով: Եկեղեցու մարմինը մեկ է և ունի «մեկ սիրտ» և «մեկ հոգի» (Գործք Առաքելոց 4:32): Այս մեկ սիրտը, Եկեղեցու կաթոլիկ սիրտը և դրա մեջ: մեկ հոգի, Եկեղեցու կաթողիկե հոգին, մենք մտնում և միանում ենք նրանց հետ Սուրբ Հոգու շնորհով լի գործողությամբ, խոնարհեցնում ենք մեր միտքը Եկեղեցու միաբան մտքի առաջ, մեր հոգին Եկեղեցու Սուրբ Հոգու առաջ և այլն: մենք երևակայության մեջ ստեղծում ենք մնայուն զգացում և գիտակցություն, որ բոլոր սուրբ Առաքյալների, մարգարեների հետ ունենք նույն հավատքն առ Տեր Հիսուս Քրիստոսը: հայրեր և արդարներ - մենք ունենք մեկ հավատք և մեկ գիտելիք Տիրոջ մասին:

Հավատքն առ Տեր Հիսուս Քրիստոս և Նրա մասին գիտելիքը էական, անբաժան միասնություն է: Եվ այս երկուսը մեկ են Եկեղեցում, և տրված են Սուրբ Հոգուց՝ խոնարհ գործերի համար, և ամենից առաջ՝ խոնարհ իմաստության համար: «Հավատի միասնություն նշանակում է՝ լինել հավատքի դոգմաներում, նույն կերպ՝ գիտելիքի միասնություն»։

Սուրբ Ոսկեբերան. «Հավատի միասնություն նշանակում է՝ եթե մենք բոլորս ունենայինք մեկ հավատք, որովհետև սա է հավատքի միասնությունը, երբ մենք բոլորս մեկ ենք և երբ բոլորս նույն կերպ ենք հասկանում այս միությունը: ստացել ենք ուրիշների ինտուիցիայի պարգևը: Եվ երբ մենք բոլորս հավասարապես հավատում ենք, սա հավատքի միասնությունն է»: 8 Երանելի Թեոփիլակտը գրում է. «Հավատի միասնությունը նշանակում է, որ մենք բոլորս ունենք մեկ հավատ, չտարբերվելով դոգմաներով և կյանքում իրար մեջ վեճ չունենալով, հավատքի միասնությունը և Աստծո Որդու գիտությունը ճշմարիտ է, երբ մենք դավանում ենք դոգմաներ Ուղղափառության մեջ. և ապրեք սիրով, որովհետև Քրիստոսը սեր է» 9:

2) Հասնել «կատարյալ տղամարդու». Բայց ո՞րն է կատարյալ մարդը: Մինչև Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելը երկրի վրա, մարդիկ չգիտեին, թե ինչ է կատարյալ մարդը կամ ով է նա։ Մարդկային ոգին ի վիճակի չէր կատարյալ մարդու կերպարը պատկերացնել ո՛չ որպես գաղափար, ո՛չ որպես իդեալ, առավել եւս՝ որպես իրականություն։ Այստեղից եկան միայն թափառումներ՝ փնտրելու իդեալական մարդուն և մարդկային ցեղի այնպիսի նշանավոր մտածողների մեջ, ինչպիսիք են, օրինակ, Պլատոնը, Սոկրատեսը, Բուդդան, Կոնֆուցիուսը, Լաո Ցզին և իդեալը, կատարյալը նախաքրիստոնեական և ոչ քրիստոնեական այլ փնտրողներ։ մարդ. Միայն մարդկային աշխարհում Աստվածամարդու հայտնվելով մարդիկ իմացան, թե ինչ է կատարյալ մարդը, քանզի նրանք տեսան Նրան իրականում, իրենց մեջ: Մարդկային գիտակցության համար այլևս կասկածներ չկան. Հիսուս Քրիստոսը կատարյալ մարդն է, իսկ ճշմարտությունը նրա մեջ է և այնքան ամբողջությամբ Նրա մեջ, որ Նրանից դուրս ճշմարտություն չկա, քանի որ Նա Ինքն է Ճշմարտությունը. Ինչ վերաբերում է Արդարությանը, այն նույնպես Նրա մեջ է և այնքան ամբողջությամբ Նրա մեջ, որ Նրանից դուրս արդարադատություն չկա, Ինքն է.

Արդարադատություն. Եվ ամենալավը, ամենավեհը, ամենաաստվածը, ամենակատարյալը - այս ամենը Նրա մեջ իրականացավ, Չկա այնպիսի բարիք, որ մարդ ցանկանալով չգտնի Նրա մեջ: Նույն կերպ, չկա մեղք, որը Քրիստոս-մարտիկը, հորինելով, կարող էր գտնել Նրա մեջ: Նա լիովին անմեղ է և լի է կատարելություններով, և, հետևաբար, Նա կատարյալ մարդ է, իդեալական մարդ: Եթե ​​ոչ, ապա ցույց տվեք մեկ ուրիշին, ով գոնե մոտավորապես նման կլինի Նրան: Բայց, իհարկե, ոչ ոք չի կարող նման մարդու ցույց տալ, քանի որ նա պատմության մեջ չկա։

Հարցն այն է, թե ինչպե՞ս կարելի է հասնել «կատարյալ տղամարդու»: Բայց Մեկի և միակի եզակիությունը հենց նրանում է, որ Նա բացառապես բոլորին հնարավորություն է տվել միակ ելքըոչ միայն շփվելու «կատարյալ մարդու» հետ, այլ նաև դառնալու Նրա գործընկերները, Նրա անդամները, Նրա մարմնի համասեփականատերերը՝ «Նրա մարմնից և Նրա ոսկորներից» (Եփես. 5, 30): Ինչպե՞ս: -Միայն միասին «բոլոր սրբերի հետ», սուրբ ավետարանական առաքինությունների, Եկեղեցու սուրբ միաբանական կյանքի միջոցով։ Որովհետև Եկեղեցին ոչ այլ ինչ էր, քան «կատարյալ մարդ», որն իր ճանապարհին էր բոլոր դարերում՝ դեպի աշխարհի համար Աստծո ծրագրի վերջնական իրականացումը: Ահա այսպես են մեզանից ամենափոքրը, ամենաանարգը և ամենաթշվառը: հնարավորություն տրված բոլոր սրբերի հետ միասին ավետարանական առաքինությունների միջոցով հասնել «կատարյալ մարդու»: Որովհետև ասվում է. «Մինչև բոլորս հասնենք կատարյալ մարդու»: Սա նշանակում է, որ սա տրվում է ոչ թե հպարտ միայնակին, այլ Եկեղեցու խոնարհ մասնակիցին և տրվում է համայնքում «բոլոր սրբերի հետ»: Ապրելով «բոլոր սրբերի հետ» «կատարյալ մարդու»՝ Քրիստոսի աստվածամարդկային մարմնում՝ յուրաքանչյուր քրիստոնյա, իր սխրագործությունների չափով, ինքն է հասնում այդ կատարելությանը, ինքն էլ դառնում կատարյալ մարդ։ Ուրեմն Եկեղեցում Աստվածային իդեալը հասանելի և իրագործելի է դառնում բոլորի համար. «Արդ, կատարյալ եղեք, ինչպես ձեր Երկնային Հայրն է կատարյալ» - Աստված (Մատթ. 5:48): Սուրբ Առաքյալը հատկապես ընդգծում է, որ Եկեղեցու նպատակն է «ամեն մեկին կատարյալ ներկայացնել Քրիստոս Հիսուսում» (Կող. 1:28): Սա է Աստծո ողջ մարդկային փրկության նպատակը. «Աստծո մարդը կատարյալ լինի. ամեն բարի գործի համար պատրաստված» (Բ Տիմոթ. 3։17)։

3) Հասնել «Քրիստոսի ամբողջ հասակի չափին» Ի՞նչ է սա նշանակում: Ի՞նչն է կազմում Քրիստոսի բարձրությունը, լրիվությունը: Ինչո՞վ է Նա լի: - Աստվածային կատարելություններ. «Որովհետև Նրա մեջ է մարմնավորապես բնակվում Աստվածության ամբողջ լիությունը» (Կող. 2:9), ապրելով մարդկային մարմնի սահմաններում: Սրանով Փրկիչը ցույց է տալիս, որ մարդկային մարմինն ընդունակ է տեղավորել Աստվածայինի լիությունը, և, իրոք, սա է մարդկային գոյության նպատակը: Հետևաբար, «չափով հասնել Քրիստոսի ամբողջ հասակին» նշանակում է աճել և աճել Նրա բոլոր աստվածային կատարելություններով, հոգեպես միանալ նրանց հետ շնորհով, միանալ նրանց հետ և ապրել նրանց մեջ: Կամ՝ զգալ Քրիստոսին և Նրա մեջ Աստվածության մնայուն լիությունը որպես իր կյանք, որպես իր հոգի, որպես իր բարձրագույն արժեք, որպես իր հավերժություն, որպես իր բարձրագույն նպատակ և բարձրագույն իմաստ: Զգալ Նրան որպես Միակ Ճշմարիտ Աստված և որպես միակ ճշմարիտ Մարդ, ում մեջ մարդկային ամեն ինչ հասցված է մարդկային կատարելության գագաթնակետին: Փորձիր Նրան որպես կատարյալ Աստվածային Ճշմարտություն, որպես կատարյալ Աստվածային Ճշմարտություն, որպես կատարյալ Աստվածային Սեր, որպես կատարյալ Աստվածային Իմաստություն, որպես կատարյալ Աստվածային կյանք, հավերժական կյանք: Մի խոսքով, դա նշանակում է զգալ Նրան որպես Աստվածամարդ, որպես Աստծո ստեղծած բոլոր աշխարհների մեծ իմաստ (տես Կող. 1:16-17; Եբր. 2:10):

Ինչպե՞ս է դա հնարավոր: Դա կրկին հնարավոր է միայն «բոլոր սրբերի հետ» միության մեջ։ Որովհետև ասվում է. «մինչև բոլորս հասնենք Քրիստոսի հասակի չափին», ոչ միայն ես և դու, ոչ միայն մենք, այլ բոլորս, և միայն սուրբ առաքյալների, մարգարեների, ավետարանիչների, հովիվների, հայրերի առաջնորդությամբ: և ուսուցիչները։ Միայն սրբերը գիտեն ճանապարհը, ունեն բոլոր սուրբ միջոցները և դրանք տալիս են բոլոր նրանց, ովքեր ծարավ են Աստծուն, որպեսզի նրանք աճեն «Քրիստոսի հասակի չափով»: Եվ ո՞րն է Քրիստոսի տարիքը (հասակը) և Քրիստոսի խորությունը, եթե ոչ Նրա Աստվածամարդկային Մարմինը` Եկեղեցի՞ն: Եվ հետևաբար, Քրիստոսի տարիքի չափին հասնելը ոչ այլ ինչ է, քան Եկեղեցու իսկական անդամ դառնալը, քանի որ Եկեղեցին «Քրիստոսի լրիվությունն է», «Նրա լիությունը, ով լցնում է ամեն ինչ բոլորի մեջ» (Եփես. 1: 23): Եթե ​​դուք Եկեղեցու անդամ եք, դա նշանակում է, որ դուք մշտապես միության մեջ եք «բոլոր սրբերի հետ», և նրանց միջոցով՝ միության մեջ հրաշագործ և հրաշագործ Տեր Հիսուս Քրիստոսի հետ: Եվ Նրա հետ դուք բոլորդ անսահման եք, ամբողջ լույսը, ամբողջ հավերժականը, ամբողջ սերը, ամբողջ ճշմարտությունը, ամբողջ ճշմարտությունը, ամբողջ աղոթքը. քո բոլորը մտնում են մեկ սրտում և մեկ հոգու մեջ «բոլոր սրբերի հետ», դու ունես համերաշխ միտք, համախոհ սիրտ, համախոհ հոգի, համախոհ ճշմարտություն, համերաշխ կյանք: Ամեն ինչ կաթոլիկ է Սուրբ Հոգով, և դուք բոլորդ կաթոլիկ եք. դու քոնը չես, դու բոլորի մեջ ես և բոլորի միջոցով, և ամեն ինչ քո մեջ է և քո միջոցով: Դու քո սեփական ոչինչ չունես, քանի որ իրականում դա քոնն է միայն բոլոր սրբերի միջոցով. և դու քոնը չես, այլ Քրիստոսինը, և միայն Նրա միջոցով քոնը, և քոնը միայն «բոլոր սրբերի հետ»: Նրանք քեզ դարձնում են անասելի ուրախությամբ և դարձնում Քրիստոսինը, և լցնում են Քրիստոսի լիությամբ, ումից և հանուն որի և որի մեջ է ամեն ինչ (Կող. 1,16-17): -Ուրեմն Եկեղեցու միջոցով և միայն Եկեղեցում են մարդիկ հասնում մարդու նպատակին ու իմաստին երկնքում և երկրի վրա,

Քրիստոսի տարիքի հետ «կատարյալ մարդ դառնալով» մարդն աստիճանաբար դուրս է գալիս հոգևոր մանկությունից և հոգևոր թուլությունից, ուժ է ստանում, հասունանում հոգով, մտքով և սրտով։ Ապրելով Քրիստոսով, նա ամբողջությամբ աճում է Քրիստոսի մեջ, Քրիստոսի Ճշմարտության մեջ, կապվում է նրա հետ, և դա դառնում է նրա մտքի, իր սրտի և հոգու հավերժական ճշմարտությունը: Նման անձի մասին կարելի է վստահաբար ասել. նա գիտի Ճշմարտությունը, քանի որ նա ունի Ճշմարտությունը: Այս կենդանի Աստվածային Ճշմարտությունը նրա մեջ է, ծառայում է նրան որպես անսխալական միջոց մարդկային աշխարհում բարին ու չարը, ճշմարտությունն ու կեղծը տարբերելու համար: Ուստի ոչ մի մարդկային գիտություն չի կարող նրան ոչ գերել, ոչ էլ հրապուրել։ Նա անմիջապես կզգա ցանկացած մարդկային գիտության ոգին, որն իրեն առաջարկվում է: Որովհետև նա գիտի մարդուն, գիտի, թե ինչ կա մարդու մեջ և գիտի, թե ինչպիսի գիտություն կարող է ստեղծել և առաջարկել: Ցանկացած մարդկային գիտություն, որը չի տանում դեպի Աստվածային Ճշմարտությունը, մի՞թե այն հորինված չէ ստից: Ո՞ր մարդկային գիտությունն է որոշում կյանքի իրական իմաստը և բացատրում մահվան առեղծվածը: -Ոչ մի, դրա համար դա և՛ սուտ է, և՛ խաբեություն՝ և՛ նրանով, թե ինչի մասին է խոսում, և՛ նրան, որ առաջարկում է որպես կյանքի ու մահվան հարցի լուծում։ Նույնը, չկա այնպիսի մարդկային գիտություն, որը մեզ կբացատրի մարդու և աշխարհի, հոգու և խղճի խնդիրները, չարի ու բարու առեղծվածը, Աստծո և սատանայի առեղծվածը և չտանի կործանարար մանրուքների լաբիրինթոսները: ? Մարդկային աշխարհում միայն Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսն է լուծել աշխարհի և կյանքի բոլոր հիմնական հարցերը, որոնց լուծումից է կախված մարդու ճակատագիրը երկնքում և երկրի վրա (այս և հաջորդ աշխարհում): Ով ունի Քրիստոսը, նա ունի այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է մարդուն, ոչ միայն այս աշխարհիկ, այլև անսահման, հավիտենական կյանքում: Մարդը, ով ապրում է Քրիստոսով, չի կարող ցնցվել մարդկային գիտության ոչ մի քամուց, առավել եւս՝ քարշ տալ ու պոկվել Քրիստոսից: Առանց Քրիստոսի հավատքի և առանց Քրիստոսի Ճշմարտության մեջ հաստատվելու, յուրաքանչյուր մարդ իսկապես եղեգ է, որը ցնցված է մարդկային կեղծ ուսմունքների ամեն քամուց (Եփես. 4:14):

Ուստի աստվածահաճո Առաքյալը խորհուրդ է տալիս և պատվիրում քրիստոնյաներին. «Մի՛ տարվեք տարբեր ու օտար ուսմունքներով, քանի որ բարի է սրտերը զորացնել շնորհով» (Եբր. 13:9): Ավելի հաճախ մարդիկ ակամա, քան միտումնավոր խաբում են իրենց տարբեր գիտություններով։ Եվ այսպիսով նրանք իրենց խաբում են մեղքով, որը պրակտիկայի միջոցով դարձել է նրանց մտածողության ուժը և այնքան է մտել մարդկային բնության մեջ, որ մարդիկ չեն կարողանում զգալ ու տեսնել, թե մեղքն ինչպես է առաջնորդում և առաջնորդում նրանց դատողությունների և գիտությունների մեջ, և ինչպես է առաջնորդում մեղքի արարիչը։ դրանք մեղքի միջոցով: - սատանան, քանի որ անհամար հմուտ և շատ նուրբ ձևերով նա իր խաբեություններն ու խաբեությունները ներմուծում է մարդկային գիտությունների մեջ, որոնք հեռացնում են մարդկանց Ճշմարիտ Աստծուց: Ավելին, մեղքի տրամաբանությամբ նա իր ողջ խորամանկությունն ու խորամանկությունն ամբողջությամբ ներմուծում է այս մարդկային գիտությունների մեջ և դրանով իսկ հմտորեն հրապուրում և խաբում է մարդկանց, իսկ նրանք, լինելով ինքնախաբեության մեջ, ուրանում են Աստծուն, չեն ուզում Աստծուն կամ չեն տեսնում։ Աստված, կամ երես թեքվիր և պաշտպանված Աստծուց: Մեղքն առաջին հերթին հոգեկան, բանական, մտավոր ուժ է, ինչպես ամենաբարակ հեղուկը, որը լցված է մարդու գիտակցության ու խղճի, մտքի, հոգու վրա։ ըստ բանականության, և այն գործում է գիտակցության և խղճի միջոցով՝ որպես գիտակցության և խղճի անբաժան ուժ, հետևաբար մարդիկ լիովին ընդունում են իրենց գիտակցության և խղճի բոլոր գայթակղությունները և խաբեությունները որպես իրենց սեփական, մարդկային, բնական, բայց չեն կարող զգալ և տեսնել, լինելով իրենց մեջ։ ինքնախաբեության և կոշտության վիճակ, որ սա սատանայի խորամանկությունն է, սատանայի խորամանկությունը, որով սատանան մարդու միտքը, գիտակցությունը և խիղճը ներքաշում է ամբողջ մահվան մեջ, հետո ամբողջ խավարի մեջ, որտեղից նրանք չեն կարող տեսնել Աստծուն և Աստծուն, հետևաբար. Նրան հաճախ մերժում են, հայհոյում և մերժում: Այս գիտությունների պտուղներից կարելի է հստակ եզրակացնել, որ դրանք իսկապես դևերի ուսմունքներ են (1 Տիմոթ. 4:1):

Դիվային խորամանկության այս բանական հեղուկը կամա թե ակամա ներծծված է բոլոր փիլիսոփայություններով «ըստ մարդու», «ըստ մարդկային ավանդության» (տես Կող. 2, 8), ուստի նրանք չգիտեն Աստվածային Ճշմարտությունը աշխարհի և. մարդ՝ բարու և չարի, Աստծո և սատանայի մասին, բայց նրանք խաբում են իրենց նուրբ դիվային ստերով, մինչդեռ «ըստ Քրիստոսի»՝ Աստվածամարդ փիլիսոփայության մեջ դրված է երկնքի և երկրի ողջ ճշմարտությունը՝ առանց հետքի ( Col, 2, 9): Փիլիսոփայությունները «ըստ մարդու» «խաբում են պարզամիտների սրտերը շողոքորթությամբ և պերճախոսությամբ» (Հռոմ. 16:18): Կասկած չկա, որ մարդկային բոլոր փիլիսոփայությունները, ի վերջո, կարելի է բաժանել հետևյալ կերպ՝ փիլիսոփայությունների «ըստ մարդու» և փիլիսոփայության՝ «ըստ Աստվածամարդու»: Առաջինում հիմնական ճանաչողական ու ստեղծագործական գործոնը սատանան է, իսկ երկրորդում՝ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսը։ Փիլիսոփայության հիմնական սկզբունքն ըստ Աստվածամարդու. Աստվածամարդը բոլոր էակների և իրերի չափն է: Մարդու մասին «հումանիստական» փիլիսոփայության հիմնական սկզբունքն այն է, որ մարդը չափանիշ է բոլոր էակների և իրերի համար:

Փիլիսոփայության մեջ, ըստ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի, կա ողջ Ճշմարտությունը, հավերժական Աստվածային Ճշմարտությունը, քանի որ Քրիստոսում «մարմնական Աստվածության ամբողջ լիությունը» ներկա է այս աշխարհում, և այս լրիվության միջոցով է հավերժական ճշմարտությունը: ներկա է այս աշխարհում, մարմնով ներկա է Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսին, ով միաժամանակ կա և՛ կատարյալ Աստված, և՛ կատարյալ մարդ, իրական Աստված ամեն ինչում և իրական մարդ ամեն ինչում: Մյուս կողմից փիլիսոփայությունների մեջ կա, այսպես թե այնպես, սուտ, որն ամեն նյարդով կապվում է ստի հոր հետ ու միշտ տանում դեպի իրեն։ Ուստի անհրաժեշտ է գիշեր-ցերեկ իրեն պահել մարդու ամենակարևոր օրգանում՝ խղճի մեջ, որպեսզի այս սուտը չթափանցի քո մեջ, իմ մեջ և մեզ՝ մեր միտքը, մեր միտքը չխփի աշխարհի տիրույթ։ սուտ, դժոխք. Ուստի Սուրբ Գրքում պատվիրանն է տրված. Եվ դուք, եթե աճեք «կատարյալ մարդ՝ Քրիստոսի ամբողջ հասակի չափով», որովհետև ձեր միտքը ողորմությամբ և սրբությամբ կմիավորվի Քրիստոսի մտքի հետ՝ կաթողիկե, սուրբ և աստվածամարդկային։ Եկեղեցու միտքը, և դուք, սուրբ Քրիստոս կրողի հետ միասին, կկարողանաք հայտարարել. «Մենք Քրիստոսի միտքն ունենք» (Ա Կորնթ. 2:16): Այդ ժամանակ մարդկային գիտության ոչ մի քամի չի կարողանա ցնցել մեզ և խաբել մեզ սատանայի խաբեությամբ և խորամանկությամբ, բայց մեր ամբողջ էությամբ մենք կմնանք Հավերժական Ճշմարտության մեջ, որը Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքն է՝ Աստվածամարդը ( Հովհաննես 1բ, 6, 8, 32,36; 1,17):

Եթե ​​ճշմարտությունը լիներ որևէ այլ բան, քան Աստվածամարդ Քրիստոսը, այն կլիներ հարաբերական, աննշան, մահկանացու, անցողիկ: Դա այսպես կլիներ, եթե լիներ՝ հայեցակարգ, գաղափար կամ տեսություն, սխեման, պատճառ, գիտություն, փիլիսոփայություն, մշակույթ, մարդ, մարդկություն, աշխարհ, բոլոր աշխարհները, որևէ մեկը կամ որևէ այլ բան, կամ այս ամենը միասին։ Բայց Ճշմարտությունը Անհատականություն է, և սա Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի Անձնավորությունն է, դրա համար էլ այն կատարյալ է, անապական և հավերժական: Որովհետև Տեր Հիսուս Քրիստոսում Ճշմարտությունն ու Կյանքը նույն էությունն են՝ Հավիտենական Ճշմարտություն և Հավիտենական Կյանք (հմմտ. Հովհաննես 14.6; 1.4,17): Ով հավատում է Տեր Հիսուս Քրիստոսին, անընդհատ աճում է Նրա Ճշմարտությամբ իր աստվածային անսահմանությունների մեջ, աճում է իր ամբողջ էությամբ, իր ողջ մտքով, իր ամբողջ սրտով, իր ամբողջ հոգով: Ավելին, նա անընդմեջ ապրում է Քրիստոսի Ճշմարտությամբ, ուստի այն ինքնին կյանք է կազմում Քրիստոսում: Քրիստոսով մենք «ապրում ենք ճշմարիտ» (Եփես. 4:15), քանի որ Քրիստոսով կյանքը ճշմարտությունն է, մշտական ​​բնակվելն ամբողջ էությամբ Քրիստոսի Ճշմարտության մեջ, հավիտենական Ճշմարտության մեջ: Քրիստոնյայի նման մնալը Քրիստոսի Ճշմարտության մեջ առաջանում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ նրա սիրուց. դրանում նա աճում է, զարգանում և գոյություն ունի անընդհատ և հավիտյան, երբեք չի տոնում, քանի որ «սերը երբեք չի դադարում» (1 Կորնթ. 13, 8): Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ սերը դրդում է մարդուն ապրել Նրա Ճշմարտության մեջ և մշտապես պահում է Նրան: Այն նաև բերում է քրիստոնյայի մշտական ​​աճին ի Քրիստոս, երբ նա աճում է Նրա Աստվածա-մարդկային բոլոր բարձունքների, լայնությունների և խորությունների մեջ (տես Եփես. 3:17-19): Բայց նա երբեք չի աճում միայնակ, այլ միայն «բոլոր սրբերի հետ», այսինքն՝ Եկեղեցում և Եկեղեցում, քանի որ հակառակ դեպքում նա չի կարող աճել «ի Նրա, ով գլուխն է» Եկեղեցու Մարմնի՝ Քրիստոսի (Եփես. 4։15)։ Եվ երբ մենք ապրում ենք Ճշմարտության մեջ, մենք միասին ենք մնում դրանում «բոլոր սրբերի հետ, և երբ սիրում ենք, սիրում ենք» բոլոր սրբերի հետ, «որովհետև Եկեղեցում ամեն ինչ հաշտարար է, ամեն ինչ կատարվում է» բոլոր սրբերի հետ: , «որովհետև բոլորը կազմում են մեկ հոգևոր մարմին, որում բոլորը միասնաբար ապրում են մեկ կյանք, մեկ հոգի, մեկ ճշմարտություն: Միայն «ճշմարիտ սիրով» (Եփես. 4:15) բոլոր սրբերի հետ մենք կարող ենք «բոլորը աճել դեպի Նրա, ով կա». Քրիստոսի գլուխը»: Եկեղեցու Աստվածային-մարդկային մարմնում բոլոր քրիստոնյաների աճի համար պահանջվող անչափելի ուժերը, Եկեղեցին ուղղակիորեն ստանում է իր Գլխից՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսից, քանի որ միայն Նա՝ Աստված և Տերն ունի այս անչափելի զորությունները: և խելամտորեն տնօրինում է դրանք:

Եկեղեցում, Աստվածամարդ Քրիստոսում ամբողջ Ճշմարտությունը մարմնավորվեց, միացավ մարդուն և մարմնացավ, դարձավ կատարյալ մարդ. ահա թե ով է Քրիստոսը և ինչ է Քրիստոսը: Եվ եթե ողջ ճշմարտությունը կարող էր մարմնավորվել և մարմնավորվել մարդու մեջ, ապա մարդը ստեղծվել է Ճշմարտության մարմին լինելու, Ճշմարտության մարմնացում: Ահա Աստվածամարդու գլխավոր խոստումը. մարդ լինել ոչ այլ ինչ, քան Ճշմարտության մարմնացում, Աստծո մարմնացում: Հետևաբար, Աստված մարդ դարձավ և հավիտյան մարդ մնաց, և հետևաբար կյանքը Քրիստոսում` կյանքը Եկեղեցում, կյանք է ողջ Ճշմարտության մեջ:

Տէր Յիսուս Քրիստոս Ամբողջ Եկեղեցւոյ մէջ՝ Խօսքի ամբողջ էութեամբ եւ Աստուածամարդով, Իր ամբողջ Ճշմարտութեամբ, Իր ամբողջ Կյանքով, Իր ամբողջ Ճշմարտութեամբ, Իր ամբողջ Սիրով, Իր ամբողջ Յաւիտենականութեամբ, մի խօսքով. Իր Աստվածության ողջ լիությամբ և Նրա մարդկության ողջ լիությամբ: Միայն Նրանից՝ Աստվածամարդուց, մենք՝ երկրի վրա գտնվող մարդիկ և նույնիսկ երկնքում գտնվող հրեշտակները գիտենք, որ Նա է Ճշմարտությունը: Ավետարանը ճշմարիտ է. «Ճշմարտությունը եղավ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով» (Հովհաննես 1.17): Սա նշանակում է, որ Ճշմարտությունը Աստվածամարդն է, Տեր Հիսուս Քրիստոսը, Ճշմարտությունը Սուրբ Երրորդության Երկրորդ Հիփոստասն է, Ճշմարտությունը Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի անձն է։ Մեր երկրային աշխարհում Ճշմարտությունը ոչ այլ ինչ է, քան Աստվածամարդ Քրիստոսի ողջ Անձը: Դա ոչ հայեցակարգ է, ոչ միտք, ոչ տրամաբանական սխեման, ոչ տրամաբանական ուժ, ոչ մարդ, ոչ հրեշտակ, ոչ մարդկություն, ոչ մարդկային որևէ բան, ոչ արարած, ոչ բոլոր տեսանելի և անտեսանելի աշխարհները, բայց դա անհամեմատելի և անչափելի։ Այս ամենից վեր՝ Ճշմարտությունը՝ Հավերժական և Կատարյալ Ճշմարտությունը մեր երկրային աշխարհում, և դրա միջոցով այլ տեսանելի և անտեսանելի աշխարհներում, Ամենասուրբ Երրորդության Երկրորդ Անձն է, Աստվածամարդու պատմական Անձը։ , Տեր Հիսուս Քրիստոս։ Ուստի, Տեր Հիսուս Քրիստոսն Իր մասին հռչակում է մարդկային ցեղին. Եվ քանի որ Նա է Ճշմարտությունը, ուրեմն Ճշմարտությունը և Նրա Մարմինը Եկեղեցին են, որի Գլուխն է Նա։ Այստեղից էլ Առաքյալի հրաշալի և ուրախ ավետարանը.

«Կենդանի Աստծո եկեղեցին ճշմարտության սյունն ու հիմքն է» (Ա Տիմոթ. 3.15): Հետևաբար, ոչ Եկեղեցին, ոչ էլ նրա Ճշմարտությունը չի կարող ոչնչացվել, ոչնչացվել, թուլանալ, սպանվել որևէ հակառակորդի կողմից, անկախ նրանից, թե որտեղից են նրանք գալիս՝ երկրի վրա, թե դժոխքից: Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով Եկեղեցին ամենակատարյալ է, ամենակարող, ամենաաստվածային, ամենահաղթ, անմահ: Լինելով այդպիսին՝ այն Տիրոջից իրեն տրված զորությամբ ազատում է մեղքից, մահից և սատանայից՝ այս եռյակ սուտից, և յուրաքանչյուրին անհատապես և բոլորիս միասին հավիտենական կյանք ու անմահություն է շնորհում։ Եվ նա դա անում է՝ սրբացնելով մարդկանց: նրանց դարձնելով Աստվածամարդ Քրիստոսի մի մասը՝ սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով։ Այստեղից էլ Փրկիչի Աստվածային շուրթերից փրկարար ավետարանը. երկնքի օրհնությունները. Ճիշտ է ասել բլժ. Theophy-Lactus. «Ճշմարտությունը Եկեղեցու բովանդակությունն է: Եվ այն ամենը, ինչ կատարվում է դրանում, ճշմարիտ է և փրկարար»:

Այսպիսով, մարմնացած Աստված, մարմնով Աստված, Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսը Նոր Կտակարանի բոլոր ճշմարտությունների ճշմարտությունն է. Նրա հետ կանգնած է կամ ընկնում է ողջ Եկեղեցին, փրկության ողջ մարդատյաց տնտեսությունը: Սա է Նոր Կտակարանի և եկեղեցական բոլոր գործերի, գործերի, առաքինությունների, իրադարձությունների հոգին, սա է ավետարանը բոլոր ավետարանների վրա, ավելի ճիշտ՝ մեծ և ընդգրկող ավետարանը, և դա բոլոր չափումների չափն է։ Այն, որպես ամենահուսալի չափանիշ, չափում է ամեն ինչ և ամեն ինչ Եկեղեցում, քրիստոնեության մեջ։ Սա է այս ճշմարտության էությունը՝ ով չի ճանաչում մարմնացած Աստծուն՝ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսին, նա Եկեղեցու անդամ չէ, քրիստոնյա չէ և ավելին, նա նեռ է։

Այս անսխալ չափանիշի մասին քարոզում է նաև սուրբ առաքյալ և տեսանող Հովհաննես Աստվածաբանը. «Սիրելինե՛ր, մի՛ հավատացեք ամեն հոգու, այլ փորձե՛ք հոգիներին՝ տեսնելու համար, թե արդյոք նրանք Աստծուց են, որովհետև շատ սուտ մարգարեներ են ելել աշխարհ: Իմացեք Աստծո Հոգին (և մոլորության ոգին) այսպես. որ խոստովանում է, որ Հիսուս Քրիստոսը մարմնով է եկել, Աստծուց է, և ամեն հոգի, որը չի խոստովանում, որ Հիսուս Քրիստոսը մարմնով է եկել, Աստծուց չէ, այլ նեռի հոգին է, որի մասին լսել եք, որ նա կգա։ և այժմ արդեն աշխարհում է» (Ա Հովհաննես 4:1-3; 2:22; 1 Կորնթացիներ 12:3):

Այսպիսով, բոլոր ոգիները, որոնք բնակվում են մեր երկրագնդում, բաժանվում են 2 տեսակի՝ նրանք, որոնք Աստծուց են և նրանք, որոնք սատանայից են: Աստծուց են նրանք, ովքեր ճանաչում և խոստովանում են, որ Հիսուս Քրիստոսը մարմնավորված Աստվածն է, Տերը և Փրկիչը. բայց նրանք, ովքեր դա չեն ընդունում, սատանայից են: Սա է ողջ դիվային փիլիսոփայությունը՝ չճանաչել Աստծուն աշխարհում։ չճանաչել Նրա ներկայությունն ու ազդեցությունը աշխարհի վրա, չճանաչել Նրա մարմնավորումը, մարմնացումն աշխարհում. կրկնել և քարոզել. Աստված չկա ո՛չ աշխարհում, ո՛չ մարդու մեջ, ո՛չ Աստվածամարդու մեջ. Անիմաստ է հավատալ, որ Աստված մարմնավորվել է մարդու մեջ և կարող է ապրել որպես մարդ. մարդն ամբողջովին առանց Աստծո է, մի էակ, որի մեջ չկա ոչ Աստված, ոչ Աստված, ոչ մի Աստվածային, անմահ, հավերժական բան. մարդը բոլորովին անցողիկ է և մահանում է, բոլոր ցուցումներով նա պատկանում է կենդանական աշխարհին և գրեթե չի տարբերվում կենդանիներից, հետևաբար, ասում են, նա ապրում է բնականաբար, ինչպես կենդանիները, որոնք նրա միակ օրինական նախնիներն ու բնական եղբայրներն են…

Ահա դա Նեռի փիլիսոփայությունն է, ով ամեն գնով ձգտում է գրավել Իր տեղը աշխարհում և մարդու մեջ՝ փոխարինելու Քրիստոսին: Բոլոր դարերում ի հայտ են եկել Նեռի անթիվ նախահայրեր, խոստովանողներ և երկրպագուներ: «Յուրաքանչյուր ոգի» - և այս ոգին կարող է լինել մարդ, վարդապետություն, գաղափար, միտք, մարդ, հրեշտակ կամ սատանա: Եվ բոլորը՝ յուրաքանչյուր վարդապետություն, անհատականություն, գաղափար, միտք, անձ, եթե նրանք չեն ճանաչում, որ Հիսուս Քրիստոսն Աստված է և Փրկիչը, մարմնացած Աստվածը և Աստվածամարդը, բխում են Հակաքրիստոսից և Նեռի էությունից: Եվ այդպիսի անձնավորություններ, ուսմունքներ և այլն շատ են եղել՝ սկսած հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսի աշխարհ հայտնվելուց: Ուստի սուրբ տեսանողն ու առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանը Նեռի մասին ասում է, որ «այժմ էլ արդեն կա աշխարհում»։ Այսպես թե այնպես, Հակաքրիստոսը յուրաքանչյուր հակաքրիստոնեական ուսմունքի ստեղծողն է, և բոլոր ուսմունքները կարելի է բաժանել երկու տեսակի՝ ուսմունքներ Քրիստոսից և ուսմունքներ նեռից: Ի վերջո, մարդուն այս աշխարհում մեկ խնդիր է պետք լուծել՝ հետևե՞լ Քրիստոսին, թե՞ Նրա դեմ: Եվ ամեն մարդ, ուզած-չուզած, անում է միայն այն, ինչ լուծում է այս խնդիրը - և մեզանից յուրաքանչյուրը կա՛մ քրիստոսասեր է, կա՛մ քրիստոսամարտիկ, կա՛մ քրիստոսապաշտ և սատանայապաշտ, երրորդը չկա։

Սուրբ Գիրքը մեզ՝ մարդկանցս, մեր կյանքի գլխավոր խնդիրն ու նպատակն է սահմանում այսպես. մենք «պետք է ունենանք նույն զգացմունքները, որոնք եղել են Քրիստոս Հիսուսում», հարություն առած և համբարձված Աստվածամարդու մեջ պետք է «մտածենք վերևի մասին»։ , Տեր Հիսուս Քրիստոսը (Փիլիպ. 2, 5; Կող. 3, 1-4): Ո՞րն է «ավելի բարձր»: - Այն ամենը, ինչ Նա՝ որպես Հավիտենական Ճշմարտություն, կա և պարունակում է Իր մեջ՝ որպես Խոսք Աստված՝ բոլոր աստվածային հատկությունները, արժեքներն ու կատարելությունները, և նաև այն ամենը, ինչ Նա է որպես մարմնացած անձ: Աստվածամարդը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, ունի և պարունակում է Իր մեջ՝ իր բոլոր մարդկային հատկանիշները, մտքերը, զգացմունքները, գործերը, ապրումները, գործերը՝ Նրա ողջ կյանքը՝ Սուրբ Ծնունդից մինչև Համբարձում և Համբարձումից մինչև Վերջին դատաստան, և վերջին դատաստանից մինչև ողջ Աստվածային հավերժություն: Սրա մասին մտածելը մեր առաջին, գլխավոր պարտքն է, մեր կյանքի յուրաքանչյուր պահի անհրաժեշտությունը։ Այլ կերպ ասած, մարդը մտածում է ճշմարտության կամ մոլորության, կյանքի կամ մահվան, բարու կամ չարի, ճշմարտության կամ սուտի, դրախտի կամ դժոխքի, Աստծո կամ սատանայի մասին, եթե նա մտածում է այս ամենի մասին ոչ թե «Քրիստոս Հիսուսում, «Այսինքն, եթե այս ամենի մասին մարդու մտքերը չվերածվեն Քրիստոսի մասին մտորումների, անպայման կվերածվեն անիմաստ ու ինքնասպանության տանջանքների։ Եթե ​​մարդկությունը չմտածի հասարակության, անձի, ընտանիքի, ազգի մասին «Քրիստոսով» և Քրիստոսով, ապա երբեք չի կարողանա գտնել իրական իմաստը, ոչ էլ ճիշտ լուծել գոնե մեկ խնդիր։

Մտածել ամեն ինչի մասին «Քրիստոսում» կամ Քրիստոսում՝ սրանք են յուրաքանչյուր քրիստոնյայի գլխավոր պատվիրանները, սա է իմացության տեսության մեր կատեգորիկ քրիստոնեական հրամայականը: Բայց կարելի է մտածել Քրիստոսի մասին, եթե ունի «Քրիստոսի միտքը»: Սուրբ Առաքյալն ասում է. «Մենք Քրիստոսի միտքն ունենք» (Ա Կորնթ. 2:1բ): Ինչպե՞ս գնել այն: - Ապրելով Եկեղեցու Աստվածամարդկային մարմնում, որի գլուխը Նա է, քանի որ կյանքը Եկեղեցում սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով միավորում է մեր ողջ էությունը Եկեղեցու էության հետ, մեր միտքը միացնում է Աստվածայինին: Եկեղեցու մարդկային միտքը և մեզ սովորեցնում է մտածել Քրիստոսի համաձայն, ունենալ «նույն զգացմունքները, ինչպես Քրիստոս Հիսուսում»: Խորհրդածելով Քրիստոսի մտքով՝ Եկեղեցու համերաշխ մտքով, քրիստոնյաները կարող են ունենալ «մեկ միտք», մեկ զգացում, «ունենալ մեկ սեր», լինել մեկ հոգի և մեկ սիրտ, «մեկ մտքի և մեկ մտքի» (Փիլիպ. 2, 2, 3, 16, 4, 2, Հռոմեացիներ 15։5, 1 Կորնթացիներ 1։10)։ Աստված և Տեր Հիսուս Քրիստոսը իջան երկնային Աստվածային բարձունքներից և նույնիսկ Ինքը մարդ դարձան, որպեսզի մարդիկ ունենան «նույն զգացմունքները, ինչ Քրիստոսի մեջ» և ապրեն «Աստծուն արժանի» (Փիլիպ. 2, 6): Սուրբ հայրերն ասում են, որ Աստված մարդացավ, որպեսզի մարդուն Աստված դարձնի. կամ Աստված մարդացավ, որպեսզի մարդը աստվածանա: -Սա է Եկեղեցու ամբողջ Ճշմարտությունը, Աստվածամարդու Ճշմարտությունը, Ճշմարտությունը երկրի վրա և երկնքում, անմահ, հավիտենական:

Եկեղեցու օրգանիզմը ամենաբարդն է, որ գիտի մարդկային ոգին: Ինչո՞ւ։ Քանի որ դա միակ Աստվածային-մարդկային օրգանիզմն է, որում բոլոր Բո

Ժամանակակից աշխարհիկ հասարակությունը ձևավորել է նեոհեթանոսների կողմից ընդունված կարծիք, որ քրիստոնյայի իդեալը ինքնանվաստացումն է, պասիվությունը և նախաձեռնողականության բացակայությունը:

Ուղղափառության դեմ ուղղված իրենց գրքերում և հոդվածներում նեոհեթանոսները շատ հաճախ օգտագործում են նման պատկերները՝ հակադրելով «համեստ քրիստոնյային» «ազատ հեթանոսին»։ Այս առումով, եկեք դիտարկենք, թե իրականում ինչ է ասում ուղղափառ դոգման մարդու և նրա ճակատագրի մասին, ինչպես նաև վերլուծենք որոշ հասկացություններ, որոնք սխալ են մեկնաբանվում աթեիստների կողմից:

Հնարավո՞ր է աստված դառնալ:

Աստվածաշնչի առաջին տողերը մեզ պատմում են Աստծո կողմից մեր նյութական աշխարհի ստեղծման մասին: Նրա ստեղծագործական ծրագրի պսակը մարդն էր. «Եվ Աստված ասաց. «Եկեք ստեղծենք մարդուն մեր պատկերով, մեր նմանությամբ, և թող նրանք իշխեն ծովի ձկների, երկնքի թռչունների և անասունների վրա»: , և ամբողջ երկրի վրա, և երկրի վրա սողացող բոլոր սողունների վրա: Եվ Աստված մարդուն ստեղծեց իր պատկերով, Աստծո պատկերով ստեղծեց նրան. Նա նրանց արու և էգ ստեղծեց»: ( Ծննդ. 1։26-27 )։

Ժամանակակից հույն աստվածաբան, մեկնաբանելով այս տեքստը, գրել է. «Իր պատկերով արարումն այնպիսի պարգև էր, որ Աստված օժտեց միայն մարդուն և ոչ մեկին բոլոր տեսանելի արարածներից, այնպես որ նա դարձավ Ինքն Աստծո պատկերը»։ Այս պարգևը ներառում էր բանականություն, խիղճ, ազատ կամք, ստեղծագործականություն, սեր և ցանկություն դեպի կատարելություն և Աստծուն, անձնական ինքնագիտակցությունը և այն ամենը, ինչը մարդուն վեր է դասում տեսանելի ստեղծագործությունից՝ դարձնելով նրան մարդ: Այսինքն՝ այն ամենը, ինչ մարդուն դարձնում է մարդ, տրվում է նրան Աստծո պատկերով։

Նոր Կտակարանում Պետրոս առաքյալը քրիստոնյաներին ասում է հետևյալ խոսքերը. «Բայց դուք ընտրյալ սերունդ եք, թագավորական քահանայություն, սուրբ ազգ…» (Ա Պետ. 2:9):

Ուղղափառ եկեղեցին, ի տարբերություն շատ այլ կրոնական շարժումների, մարդուն համարում է Աստծո արարչագործության պսակը, որի նպատակը շատ բարձր է։ , ով ապրել է 4-րդ դարում, գրել է. «Իմացիր քո ազնվականությունը, այն է՝ որ դու կոչված ես թագավորական արժանապատվության, որ դու ընտրյալ ընտանիք ես, սուրբ և սուրբ լեզու»։

Այսօր աստվածաբանները ճիշտ նույն դատողությունն ունեն այս հարցում։ Միսիոներ և աստվածաբան Սուրոժի միտրոպոլիտ Անտոնիոսը գրել է. «Եթե ուզում եք իմանալ, թե ինչ է մարդը ... նայեք Աստծո գահին, և կտեսնեք այնտեղ նստած Աստծո աջ կողմում, Փառքի աջ կողմում, մարդը Հիսուս Քրիստոսը... միայն այս կերպ կարող ենք իմանալ, թե որքան մեծ է մարդը, եթե միայն նա դառնա ազատ…»:

Անձնական մեղքերի մշտական ​​հսկողությունը, հիշելով, որ մարդը «երկրային կրքերի ստրուկն է», պաշտպանում է մարդուն ունայնությունից և հպարտությունից, այսինքն՝ հոգևոր կուրությունից։ Արարիչը Տիեզերքում մարդուն տեր է դրել և ամբողջ արարումը նրան է ենթարկել:Հանուն մարդու և նրա փրկության՝ տեսանելի և անտեսանելի աշխարհի Արարիչ Աստված՝ մարմնավորված երկրային, նյութական մարմնում, մահն ընդունեց և հարություն առավ՝ մարդուն դարձնելով նաև աստվածացման ունակ։

Մարդը պետք է իրագործի ստեղծագործության և սիրո իր բոլոր կարողությունները, որպեսզի նմանվի Աստծուն, որովհետև «առաքինի կյանքի սահմանը նմանություն է Աստծուն», ինչպես ասում է Սուրբ Գրիգոր Նիսացին։

«Մարդը հոյակապ կերպարի հիասքանչ դրոշմ է, որը քանդակված է իդեալական Նախատիպի պատկերով», - գրել է Ֆիլոն Ալեքսանդրացին: Այս խոսքերը լավագույնս համընկնում են սուրբ Գրիգոր Նյուսացու մտքի հետ. «Քաջարի կյանքի ավարտը նման է Աստվածայինին, և, հետևաբար, քաջերը ամենայն ջանասիրությամբ փորձում են հաջողության հասնել հոգու մաքրության մեջ՝ վերանալով իրենց ցանկացածից։ կրքոտ տրամադրվածություն, որպեսզի բարելավված կյանքով նրանց մեջ ձևավորվեն ավելի բարձր բնույթի որոշ գծեր…»:

Մարդը ստեղծվել է Աստծո կողմից որպես ազատ էակ, կոչված բարձրանալու Աստծո կողմից տրված աստվածային կարգավիճակին Նրա շնորհով, քանի որ մարդը կոչված է իր մեջ գիտակցելու Աստծո նմանությունը, որը բառացիորեն ստեղծված է աստված դառնալու համար: գրել է, որ մարդը «առանձնացված է բոլոր ստեղծագործություններից՝ լինելով միակ արարածը, որն ընդունակ է աստված դառնալ»։

«Մարդուն նախասահմանված է դառնալ Աստված… Աստվածային Լոգոսը դարձավ ոչ թե Աստված-հրեշտակ, այլ Աստվածամարդ»

Եկեղեցու պատմաբան և աստվածաբան, վարդապետ Կիպրիան Քերնը Սուրբ Գրիգոր Պալամայի մասին ուսումնասիրության մեջ նաև նշում է. «Հրեշտակներին տրված է լինել միայն Լույսի արտացոլիչներ, իսկ մարդը նախասահմանված է դառնալ Աստված… Աստվածային Լոգոսը չի դարձել Աստված-հրեշտակ, բայց աստվածամարդ»։

Սուրբ Իրենեոս Լիոնացու խոսքերի համաձայն՝ «Աստված մարդացավ, որպեսզի մարդը աստված դառնա»՝ այս խոսքերը պարունակում են մարդու մասին քրիստոնեական ուսմունքի ողջ դոգմատիկ էությունը։ Սրբազան հայրերը հատկապես ընդգծեցին սա գիտակցելու անհրաժեշտությունը։ Այսպիսով, Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանն ասաց. «Եթե դուք ձեր մասին ցածր եք մտածում, ապա ես ձեզ կհիշեցնեմ, որ դուք ստեղծած աստված եք, Քրիստոսի չարչարանքներով դեպի անապական փառք»: Ելնելով վերոգրյալից՝ մենք համաձայն ենք ժամանակակից աստվածաբան Հայր Անդրեյ Լորգուսի եզրակացությունների հետ, ով, անդրադառնալով քրիստոնեական մարդաբանությանը, գրել է. արժանապատվությունը, որի դեմ նույնիսկ փոքր մեղքը նկատելի է»։

Ասցետիզմը միայն անձնական վերելքի գործիք է, բայց ոչ մի կերպ կյանքի նպատակ:

Ուղղափառ քրիստոնյան, ինչպես մարզիկը մարզվում է, իրեն դնում է ակնհայտորեն ամենավատ պայմանների մեջ, որոնք անհրաժեշտ են անձնական կատարելության հասնելու համար:

Ով ում անվանեց ստրուկ

Ինչպես տեսնում ենք, քրիստոնեության մեջ մարդկային արժանապատվության և ճակատագրի ուսմունքն արգելքականորեն բարձր է: Սակայն «Աստծո ծառաներ», «հեզություն», «Աստծո վախ» և այլն հասկացությունները հաճախ դառնում են գայթակղության քար։

Այս թեմայի շուրջ շահարկումները լայն տարածում են գտել համացանցում՝ բազմաթիվ դեմոտիվատորների և քննարկումների տեսքով։ Եկեք տեսնենք, թե իրականում ինչ նկատի ունեն քրիստոնյաները այս հասկացություններով, և արդյոք կա նրանց մեջ վիրավորական և նվաստացուցիչ բան:

Հոգևոր ազատությունը անհատի իշխանությունն է իր վրա, իր էգոիզմի, իր կրքերի և մեղավոր հակումների վրա:

Քրիստոնեության մեջ հարգում են Աստծուն, ով ամբողջ Տիեզերքի Արարիչն է՝ ունենալով բոլոր դրական հատկությունները: Նա բացարձակ բարություն և սեր է: Աստված մարդկանց ազատ կամք է տվել: Ազատության հայեցակարգը հիմնարար է քրիստոնեության մեջ: Պողոս առաքյալը կոչ է անում. «Կանգնեք այն ազատության մեջ, որը մեզ տվել է Քրիստոսը... Դուք կանչված եք ազատության, եղբայրնե՛ր» (Գաղ. 5:1-13): Ինչպես գրում է կրոնագետ վարդապետ Անդրեյ Խվիլյա-Օլինտերը, «Ուղղափառությունը հարգում է մարդու կամքի ներքին ազատությունը, քանի որ դա Աստծո այնպիսի պարգև է, որն ինքնին պատճառ է հանդիսանում: Հոգևոր ազատությունը անհատի իշխանությունն է իր, իր էության, էգոիզմի, կրքերի և մեղավոր հակումների վրա:

Ստրկություն բառացի նշանակում է ենթակայություն և ազատության կորուստ։ Օրինակ, հարբեցող կամ թմրամոլն այնքան է գերվում կործանարար կրքով, որ նա այլևս չի կարող ինքնուրույն հրաժարվել դրանից, թեև հասկանում է, որ դա իրեն կտանի դեպի մահ։ «Ով ում կողմից հաղթվի, նա նրա ծառան է» (Բ Պետ. 2:19): Այդպիսի ստրկությունից է, որ պաշտպանում է քրիստոնեությունը։

Ալկոհոլային կախվածության օրինակը շատ ցուցիչ է, բայց կրքերը բազմազան են, բայց դրանց ազդեցությունը նույնն է՝ մարդու ազատության ստրկացումը։ Լինել ինչ-որ մեկի ստրուկը նշանակում է լիակատար անկախություն բոլորից: Ահա թե ինչու քրիստոնյաներն իրենց անվանում են «Աստծո ծառաներ»՝ ճանաչելով Տիեզերքի Արարչի իշխանությունն իրենց վրա, բայց դրանով իսկ անկախանալով մարդու ազատությունը սահմանափակող ցանկացած այլ դրսևորումներից: Այս համատեքստում Պողոս Առաքյալն ասում է. «...ինչպես որ ձեր անդամները որպես ծառաներ մատնեցիք անմաքրությանն ու անօրենությանը անօրեն գործերի համար, այնպես էլ հիմա ձեր անդամները ներկայացրեք որպես արդարության ծառաներ սուրբ գործերի համար: Որովհետև երբ մեղքի ստրուկներ էիք, այն ժամանակ ազատ էիք արդարությունից: Բայց հիմա, երբ ազատվել եք մեղքից և դարձել եք Աստծո ծառաները, ձեր պտուղը սրբությունն է, և վերջը հավիտենական կյանքն է»: (Հռոմ. 6։19-22)։

Անձնական իմաստով քրիստոնեությունը չի ենթադրում որեւէ ստրկություն: Քրիստոսը բոլոր հավատացյալներին մի աղոթք է փոխանցում, որտեղ բոլորը Աստծուն դիմում են որպես Հայր՝ «Հայր մեր» (տես՝ Մատթ. 6:9-13):

Քրիստոնյաները Աստծո զավակներն են, ինչը բազմիցս հաստատված է Աստվածաշնչի էջերում:

Քրիստոնյաները Աստծո զավակներ են, ինչը բազմիցս հաստատվում է Աստվածաշնչի էջերում. «Տեսեք, թե ինչ սեր է տվել մեզ Հայրը, որպեսզի մենք կարողանանք կոչվել և լինել Աստծո զավակներ. Աշխարհը մեզ չի ճանաչում, քանի որ չի ճանաչել Նրան: Սիրելի՜ մենք այժմ Աստծո զավակներ ենք. բայց դեռ չի բացահայտվել, որ կանենք։ Մենք միայն գիտենք, որ երբ այն հայտնվի, մենք Նրա նման կլինենք, որովհետև կտեսնենք Նրան այնպիսին, ինչպիսին Նա է» (Ա Հովհաննես 3.1-2):

Քրիստոսը հատկապես հստակորեն նշում է դա հետևյալ խոսքերով. «Եվ ձեռքով ցույց տալով իր աշակերտներին, ասաց. քանզի ով կատարում է իմ Հոր կամքը, որ երկնքում է, նա է իմ եղբայրը, քույրը և մայրը» (Մատթեոս 12.49-50): Նման բան գոյություն չունի այլ կրոններում, հատկապես նեո-հեթանոսների շրջանում, ովքեր, «Իմ Աստվածն ինձ ստրուկ չկոչեց» ամպագոռգոռ արտահայտություններով, տրամաբանորեն ստանում են պատասխանը՝ «Իհարկե, կոճղը չի կարող խոսել»։

Վավերական սլավոնական հեթանոսությունը բոլորովին այլ պատկերացումներ ուներ աստվածների մասին, որոնց պաշտում էին ստրկական նվաստացումով և ակնածանքով։ Ժամանակակից ապոլոգետը վկայակոչում է մի քանի պատմական ապացույցներ, որոնք հաստատում են դա. «Արաբ ճանապարհորդ Իբն Ֆադլանը տասներորդ դարի սկզբին այսպես է նկարագրում սլավոնների կողմից աստվածների պաշտամունքը. Նա չի դադարում խնդրել մի պատկեր, հետո մեկ այլ պատկեր, խնդրում է նրանց բարեխոսությունը և խոնարհաբար խոնարհվում նրանց առաջ:

Եվ ահա, թե ինչպես է գերմանական «Օտտո Բամբբերգի լեգենդը» նկարագրում XII դարի արևմտյան հեթանոս սլավոնների արձագանքը, երբ նրանք հանկարծ տեսան պատերազմի աստծուն՝ Յարովիտին նվիրված վահանով մի մարդու, ում չէր կարող դիպչել. «Երբ նրանք տեսան սուրբ զենքերը, իրենց գյուղի պարզության բնակիչները պատկերացրին, որ դա հենց Յարովիտն է. ոմանք սարսափած փախել են, մյուսները խոնարհվել են գետնին:

Սլավոնները վախ, նվաստացում և լիակատար կախվածություն ապրեցին իրենց կուռքերին տեսնելուց: Զարմանալի չէ, որ քրիստոնեությունն այդքան հեշտությամբ և ազատորեն ընդունվեց մեր նախնիների կողմից։

Մի քանի խոսք պետք է ասել նաեւ ստրկության՝ որպես սոցիալական երեւույթի մասին։ Ամենահին ժամանակներից ի վեր բավականին սովորական էր, որ անձը կարող է հայտնվել մեկ այլ անձի իրավազրկված սեփականության վիճակում: Ստրկությունը հնում տարածված էր ամենուր: Սլավոնների մոտ ստրկատիրությունը եղել է նախաքրիստոնեական ժամանակներում, հակառակ խորհրդային աթեիստ պատմաբանների կարծիքին, որոնք սխալմամբ սլավոնական ժողովուրդների մեջ ստրկատիրական համակարգի առաջացումը կապում էին քրիստոնեության սկզբի հետ:

Քրիստոնեությունը երբեք բացահայտորեն չի հակադրվել հին աշխարհի այս հիմնարար երեւույթին: Սակայն քրիստոնեությունն էր, որ քանդեց իր գաղափարական հիմքը Պողոս առաքյալի խոսքերով. Դուք բոլորդ, որ մկրտվեցիք Քրիստոսով, հագաք Քրիստոսին: Այլևս ոչ հրեա կա, ոչ հեթանոս. չկա ոչ ստրուկ, ոչ ազատ. ոչ արու կա, ոչ էգ, որովհետև բոլորդ մեկ եք Քրիստոս Հիսուսում» (Գաղ. 3:26-28): Բառացիորեն սա նշանակում է, որ ստրուկը և տերը նույնն են և եղբայրներ են Քրիստոսում: Ուստի զարմանալի չէ, որ ստրկատիրությունը ժողովրդի գիտակցության աստիճանական քրիստոնեացումով ի չիք դարձավ բոլոր երկրներում։ Եվ դա նորից բռնկվեց քրիստոնեական բարոյականությունից շեղվելով, ինչպես, օրինակ, եղավ Ռուսաստանում Պետրոս I-ի և Եկատերինա II-ի օրոք, երբ ճորտատիրությունը հրեշավոր ձևեր ստացավ։

Բանակ՝ առանց վախի ու նախատինքի

Այժմ մտածեք, թե ինչ է ասում քրիստոնեությունը վախի և քաջության մասին: Նման հասկացությունը, ինչպիսին է «Տիրոջ վախը», նույնպես, որպես կանոն, տարակուսանք է առաջացնում։ Նա գրել է. «Նա, ով վախենում է Տիրոջից, ամեն վախից վեր է, նա վերացրել և իր հետևում է թողել այս աշխարհի բոլոր վախերը։ Նա հեռու է ամեն տեսակ վախից, և ոչ մի դող չի մոտենա նրան։ Հավատացյալ մարդը, ով սիրում է Աստծուն, չի վախենում իրենից, բայց չի ցանկանում հեռանալ Նրանից, կորցնել Աստծո հետ հաղորդակցությունը: Սուրբ Գիրքն ասում է հետևյալը. «Նա, ով վախենում է, կատարյալ չէ սիրո մեջ» (Ա Հովհաննես 4.18):

«Դևերը հոգու երկչոտությունը համարում են իրենց չարության մեջ նրա մեղսակցության նշան»

Բայց վախկոտության և վախի մասին սուրբ հայրերը շատ անաչառ խոսեցին. Վախը հավատքից շեղում է, ակամա դժբախտությունների ակնկալիքով… Նրա մեջ, ով չի վախենում Տիրոջից, նա հաճախ վախենում է իր իսկ ստվերից»,- գրել է Ս. Հովհաննես Սանդուղք: Երանելի Դիադոքոս Ֆոտիկացին ասաց. «Մենք, ովքեր սիրում ենք Տիրոջը, պետք է ցանկանանք և աղոթենք, որպեսզի ... մենք չներքաշվենք որևէ վախի մեջ ... քանի որ ... դևերը հոգու վախը համարում են որպես նրա մեղսակցության նշան: իրենց չարության մեջ»։

Սուրբ Թեոփան Խնջույքը զգուշացնում է. «Ձեր վախերը թշնամու հնարքն են. Թքել նրանց վրա։ Եվ ամուր կանգնեք»:

Եվագրիոս Պոնտացին քաջության կոչ է անում. «Քաջության իմաստը ճշմարտության մեջ կանգնելն է և, եթե անգամ առճակատում լինի, չշեղվել դեպի գոյություն չունեցող»: Իսկ Աբբա Պիմենը գրել է. «Աստված ողորմած է նրանց հանդեպ, ովքեր իրենց ձեռքում սուր են կրում։ Եթե ​​մենք համարձակ լինենք, Նա ցույց կտա Իր ողորմությունը»:

Սուրբ Վասիլ Մեծի կյանքից գիտենք նրա զրույցը պրեֆեկտ Մոդեստի հետ։ Ուղղափառությունից հրաժարվելու բազմաթիվ համոզմունքներից հետո, Համեստությունը, տեսնելով սրբի անճկունությունը, սկսեց սպառնալ նրան սեփականությունից զրկելով, աքսորով, տանջանքներով և մահով: — Այս ամենը,— պատասխանեց սուրբ Բասիլը,— ինձ համար ոչինչ չի նշանակում. նա չի կորցնում իր ունեցվածքը, ով ոչինչ չունի, բացի այս մաշված ու մաշված հագուստներից ու մի քանի գրքերից, որոնց մեջ կա իմ ողջ հարստությունը։ Ինձ համար հղում չկա, քանի որ ես կապված չեմ մի տեղով, և այն վայրը, որտեղ ես հիմա ապրում եմ, իմը չէ, և ինչ էլ ինձ ուղարկեն, իմը կլինի: Իսկ ի՞նչ կարող է ինձ անել տառապանքը։ Ես այնքան թույլ եմ, որ միայն առաջին հարվածը կլինի զգայուն։ Մահն ինձ համար օրհնություն է. այն ինձ ավելի շուտ կտանի դեպի Աստված, ում համար ես ապրում և աշխատում եմ, և ում համար վաղուց եմ ձգտել»։

Երեց Շիեգումեն Սավվան (Օստապենկո) հարցին. «Ո՞ր կրքերն են առավել կործանարար. ժամանակակից մարդ? - պատասխանեց. «Վախկոտություն և երկչոտություն. Նման մարդը միշտ երկակի, կեղծ կյանքով է ապրում։ Նա չի կարող բարի գործը վերջակետ դնել, նա միշտ կարծես մանևրում է մարդկանց միջև։ Վախկոտը ծուռ հոգի ունի. եթե նա իր մեջ չհաղթահարի այդ կիրքը, ապա հանկարծ վախի ազդեցության տակ կարող է դառնալ հավատուրաց ու դավաճան։

Քրիստոնյաները կոչված են զոհաբերելու իրենց հանուն իրենց մերձավորների առանց վախի. «Չկա ավելի մեծ սեր, քան եթե մարդն իր կյանքը դնի իր ընկերների համար» (Հովհաննես 15.13): Դրանից հետո քրիստոնյա զինվորներն աչքի էին ընկնում իրենց առանձնահատուկ արիությամբ, տոկունությամբ, հաճախ իրենց կյանքի գնով փրկում էին իրենց զինակիցներին։

Ուղղափառ եկեղեցու սրբերի շարքում կան հսկայական թվով ռազմիկներ, ովքեր իրենց գործերով և գործերով ցույց են տվել, թե ինչպես են քրիստոնյաները կատարում իրենց մերձավորներին պաշտպանելու պատվիրանը: Բոլորը գիտեն սրբերին Դեմետրիուս Դոնսկոյին, Ալեքսանդր Նևսկուն, Եղիա Մուրոմեցին: Բայց կային շատ մեծ ռազմիկներ, ովքեր ձեռք բերեցին սրբություն:

Օրինակ, մեկը, ով ապրել է ընթացքում Մոնղոլների ներխուժումըՍմոլենսկի Սուրբ Մերկուրին, իրեն հայտնված Աստվածամոր թելադրանքով, մենակ գնաց թշնամու ճամբար, որտեղ ոչնչացրեց բազմաթիվ թշնամիների, այդ թվում՝ հսկա թաթար հրամանատարին, ով իր ուժով վախ էր սերմանում բոլորի մեջ։ Միայնակ Սուրբ Մերկուրին փախչեց ամբողջ թաթարական ճամբարը, բայց ինքն էլ սպանվեց անհավասար մարտում։

Սուրբ Թեոդոր Ուշակովը, անձամբ ղեկավարելով ռուսական նավատորմը, բազում հաղթանակներ տարավ թուրքերի նկատմամբ, որոնք այն ժամանակ ունեին մի քանի կարգով ավելի ուժեղ և ավելի շատ նավատորմ: Ամբողջ Եվրոպան վախենում էր նրա հաղթական նավատորմից, բայց նա ինքն էլ մնաց օտար հպարտության ու ունայնության համար՝ գիտակցելով, թե մարդն ինչքան քիչ բան կարող է անել առանց Աստծո օգնության։

Սուրբ Միքայել Ռազմիկը ծնվել է Բուլղարիայում և ծառայել բյուզանդական բանակում։ Թուրքերի հետ պատերազմի ժամանակ սուրբ Միքայելը մարտերում իր քաջությունը ներշնչեց ողջ ջոկատին։ Երբ հունական բանակը փախավ մարտի դաշտից, նա ընկավ գետնին և աղոթեց քրիստոնյաների փրկության համար։ Հետո նա իր մարտիկներին առաջնորդեց թշնամու դեմ։ Թշնամու շարքերը ներխուժելով՝ նա ցրեց նրանց՝ դաժանորեն հարվածելով թշնամիներին՝ իրեն և իր ջոկատին չվնասելով։ Միաժամանակ քրիստոնյա զինվորներին օգնելու համար հանկարծակի ամպրոպ է առաջացել՝ կայծակն ու որոտը հարվածել են ու վախեցրել թշնամիներին, այնպես որ բոլորը փախել են։

Հեզության պատկերներ

Նեո-հեթանոսները սիրում են իրենց ինտերնետային ռեսուրսների վրա տեղադրել ուղղափառների լուսանկարները եկեղեցիներում ծնկի իջած, նրանց կարծիքով՝ սա ինքնանվաստացման ապոթեոզ է, սովորաբար մեկնաբանություններում սկսում են խոսել ստրուկի հոգեբանության մասին և այլն։ Անհասկանալի է, թե ինչու են նեո-հեթանոսները պնդում, որ Աստծո այս երկրպագությունը փոխանցվում է այլ հարաբերությունների:

Այնուամենայնիվ, օրինակ, «իսլամ» բառը բառացիորեն թարգմանվում է որպես «հնազանդություն», և մուսուլմանները նույնիսկ ծնկի չեն գալիս իրենց աղոթքի ժամանակ. նրանք պառկում են երեսի վրա, բայց նեո-հեթանոսների մեջ չկան համարձակներ, որոնք երեսով մուսուլմաններին պատմեն այդ մասին: նրանց «ստրուկի հոգեբանությունը». Եվ չնայած մուսուլմանները շատ ռազմատենչ են, ուղղափառ Ռուսաստանը բազմիցս հաղթել է մահմեդական պետություններին։ Ուղղափառ քրիստոնյաները կոչված են կատարելու պատվիրանը. «Երկրպագեք ձեր Աստծուն և միայնակ ծառայեք Նրան» (Մատթեոս 4:10): Ուղղափառները հարգում են Գերագույն Արարչին՝ ճանաչելով Նրա անսահման Մեծությունը, բայց այս պատվիրանը Աստծուց բացի ոչ մեկին չի վերաբերում:

Ժամանակակից ծխական առակում ասվում է. «Մի կոպիտ արտաքինով մի երիտասարդ մտնում է եկեղեցի, մոտենում քահանային, հարվածում նրա այտին և խորամանկորեն ժպտալով ասում. «Ի՞նչ, հայրիկ։ Ի վերջո, ասում են՝ եթե աջ այտին ես հարվածում, ձախն էլ դարձրու։ Հայրը, որը բռնցքամարտի սպորտի նախկին վարպետ է, ձախ մանգաղով լկտի մարդուն ուղարկում է տաճարի անկյունը և հեզությամբ ասում. Վախեցած ծխականները. «Ի՞նչ է կատարվում այնտեղ»: Սարկավագ կարեւոր՝ «Ավետարանը մեկնվում է».

Այս պատմությունը լավ պատկերացում է տալիս այն փաստի, որ առանց քրիստոնեական ուսմունքի էությունը իմանալու, չպետք է համարձակ ընդհանրացումներ անել։ Քրիստոսի այս խոսքերը պարզապես չեղյալ համարեցին արյան վրեժի հնագույն օրենքը և հիշեցրին, որ միշտ չէ, որ չարիքի համար չարությամբ պետք է պատասխանել։ Կցանկանայի նաև ընդգծել, որ թեև աթեիստներն ու նեոհեթանոսները շատ են սիրում Աստվածաշնչից մեջբերումների բեկորներ նետել ուղղափառներին՝ պահանջելով նրանց բառացի ըմբռնումը, Սուրբ Գրքի մասին քրիստոնեական ուսմունքը բոլորովին այլ բան է ասում։ Սուրբ Գիրքը պետք է հասկանալ միայն սուրբ հայրերի մեկնությունների համատեքստում: Սուրբ Գրիգոր Նյուսացին գրել է այս պարտիտուրի վերաբերյալ. «Առաջին հայացքից գրվածի մեկնությունը, եթե ճիշտ իմաստով չի հասկացվում, հաճախ առաջացնում է կյանքի հակառակը, որը Հոգին է»։ Հետևաբար, պետք է «հարգել նրանց վստահությունը, ովքեր վկայված են Սուրբ Հոգու կողմից, մնալ նրանց ուսմունքի և գիտելիքի սահմաններում», և 691–692 թթ. Հինգերորդ-վեցերորդ Տրուլյան ժողովը որոշեց իր 19-րդ կանոնում. «Եթե խոսքը. Սուրբ Գրությունները քննվում են, ապա դա այլ կերպ չէ: Բացատրեք դա, բացառությամբ այն, ինչ նշված է Եկեղեցու լուսավորիչների և ուսուցիչների կողմից իրենց գրվածքներում: Հետևաբար, ուղղափառ քրիստոնյաների համար Աստվածաշնչի անհավատ թարգմանիչներն ամենևին էլ հրամանագիր չեն:

Այժմ դիտարկեք քրիստոնեական այնպիսի առաքինություններ, ինչպիսիք են հեզությունն ու խոնարհությունը: IN ժամանակակից հասարակությունայս խոսքերը արհամարհական ժպիտ են առաջացնում, թեև իրականում ամոթալի բան չկա այս հասկացությունների մեջ, ընդհակառակը: Հեզությունը անսանձ զայրույթի և զայրույթի հակադրությունն է: հեզ մարդերբեք չի կորցնում ներքին անդորրը, թույլ չի տալիս, որ էմոցիաները հաղթահարեն իր միտքը, առանձնանում է ինքնատիրապետմամբ և սառնասրտությամբ։ Զարմանալի չէ, որ շատ սուրբ մարտիկներ ներգրավված են եղել այս առաքինության մեջ: Օրինակ՝ Դավիթ թագավորը՝ Հին Կտակարանի հայտնի հրամանատարը, շատ հեզ տրամադրվածություն ուներ։ Հեզություն ուներ նաև Կոստանդնուպոլսի հիմնադիր սուրբ Կոստանդին կայսրը, որը զգալի թվով ճակատամարտերում հաղթանակ տարավ։ Իսկ ուղղափառ եկեղեցին «հեզության կերպար» է անվանում սուրբ Նիկոլասին, որը ծեծում էր Աստծուն հայհոյող հերետիկոսին։

Խոնարհությունը եսասիրության և հպարտության հակառակ առաքինություն է. այն հաղթում է սեփական «ես»-ով մոլուցքը։

Շատ թյուրիմացությունների պատճառ է դառնում «խոնարհություն» հասկացությունը: Մեր կարծիքով, ուղղափառ ապոլոգետ Սերգեյ Խուդիևի կողմից տրվել է շատ ճշգրիտ սահմանում. դա կամավոր նախապատվություն է Աստծո կամքին, ծառայելու, զոհաբերելու և տալու պատրաստակամություն՝ ծառայություն պահանջելու, ինքդ քեզ վեհացնելու և վերցնելու փոխարեն: Դա եսասիրության և հպարտության հակառակ առաքինություն է։ Խոնարհությունը հաղթում է սեփական «ես»-ով մոլուցքը։

Ժամանակակից հայրաբան և ներողամիտ քահանա Վալերի Դուխանինը նշում է. ընդհակառակը, դա ինքն իրեն, կրքերն ու զգացմունքները կառավարելու կարողությունն է, որը ենթադրում է ներքին ուժ ու կամքի ուժ։ Սա, մի կողմից, սեփական զայրույթը հաղթահարելու ունակությունն է, որպեսզի այն առանց պատճառի չթափի: Եվ մյուս կողմից՝ թշնամուն արժանի հակահարված տալու կարողություն, երբ պետք է պաշտպանել ձեր հարեւաններին:

Այսպիսով, մենք ուսումնասիրեցինք մարդու ճակատագրի մասին քրիստոնեական ուսմունքը, վերլուծեցինք քրիստոնեական ասկետիկ մտքի հասկացությունները և Սուրբ Գրքի որոշ տեղեր՝ գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար խեղաթյուրված նեոհեթանոսների կողմից: Քրիստոնեությունը շատ բան է պահանջում մարդուց, պահանջում է մշտական ​​անհատական ​​կատարելագործում, բայց այս ճանապարհի արդյունքն անհամեմատ բարձր է։

Վերջին տասնամյակում բարի ավանդույթ է դարձել եկեղեցական համագումարների կանոնավոր անցկացումը աստվածաբանական ամենակարևոր և արդիական թեմաներով: Նման հանդիպումները հնարավորություն են տալիս միավորել աստվածաբանների, եկեղեցական գիտնականների, մեր Եկեղեցու և այլ Եկեղեցիների աստվածաբանական դպրոցների դասախոսների ջանքերը։ Միասին քննարկում ենք աստվածաբանական գիտության զարգացումը ժամանակակից պատմական ժամանակաշրջանում՝ հաշվի առնելով անցյալի լավագույն ձեռքբերումները։ Այս աշխատանքը անհրաժեշտ է, որպեսզի Սուրբ Եկեղեցին արգասաբեր կերպով գործադրի իր վկայությունն աշխարհում:

Ընդհանուր եկեղեցական համաժողովների կազմակերպիչն է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու սինոդալ աստվածաբանական հանձնաժողովը, որը ձևավորվել է Սուրբ Սինոդի որոշմամբ 1993 թ. Ինչպես հայտնի է, նրա անմիջական խնդիրն է ուսումնասիրել եկեղեցական կյանքի արդիական խնդիրները և համակարգել գիտական ​​և աստվածաբանական գործունեությունը։ Քրիստոս Փրկչի աշխարհ գալու երկու հազարամյակի նախօրեին Հանձնաժողովը դիմեց մեր Եկեղեցու եպիսկոպոսներին և աստվածաբանական դպրոցների ռեկտորներին՝ խնդրանքով հայտնելու իրենց կարծիքը եկեղեցու համար կարևորագույն աստվածաբանական խնդիրների վերաբերյալ։ Ստացված արձագանքները համակարգ ներմուծելով՝ հանձնաժողովը իր աշխատանքը կառուցում է հենց այս հիմքի վրա՝ կատարելով նաև Վեհափառ Հայրապետի և Սուրբ Սինոդի որոշ այլ հանձնարարականներ։ Պարբերաբար անցկացվում են Հանձնաժողովի լիագումար նիստեր, իսկ ըստ անհրաժեշտության՝ ընդլայնված նիստեր, որոնցում քննարկվում են Եկեղեցու առօրյային վերաբերող աստվածաբանական բնույթի հարցեր։

Օգտվելով առիթից, որպես Սինոդալ աստվածաբանական հանձնաժողովի նախագահ, աստվածաբանների և գիտնականների նման ներկայացուցչական ժողովի առջև, իմ որդիական երախտագիտությունն եմ հայտնում մեր եկեղեցու առաջնորդ, Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Սրբազան Պատրիարք Ալեքսիին անխոնջության համար. ուշադրություն դարձնել Հանձնաժողովի աշխատանքին և մեր գործունեության ողջ տասնամյա ժամանակահատվածում նրա նախաձեռնություններին աջակցելու և մեր կատարյալից հեռու աշխատանքի գնահատականը ներշնչելու համար:

2000 թվականին հաջորդ համաժողովում միաբան միտքը ընդհանուր գնահատական ​​տվեց ուղղափառ աստվածաբանության զարգացման վիճակին և հեռանկարներին նոր դարի շեմին: Այնուհետև տեղի ունեցան թեմատիկ կոնֆերանսներ՝ նվիրված աստվածաբանական մարդաբանությանը. Եկեղեցու ուսմունքը մարդու մասին և Քրիստոնյա փիլիսոփաների միջազգային ընկերության հետ միասին՝ Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը: Մի քանի տարի է, ինչ Աստվածաբանական հանձնաժողովը պարբերաբար համատեղ սեմինարներ է անցկացնում Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի փիլիսոփայության ինստիտուտի հետ, որոնց ընթացքում արգասաբեր երկխոսություն է տեղի ունենում փիլիսոփաների և աստվածաբանների միջև ընդհանուր հետաքրքրություն ներկայացնող հարցերի շուրջ։

Աստվածաբանական հանձնաժողովի աշխատանքի ընթացքը մեզ հանգեցրել է այս ժողովում քննարկվելիք թեմային անդրադառնալու անհրաժեշտությանը. «Եկեղեցու ուղղափառ վարդապետություն».

Հազիվ թե կարելի է կասկածել, թե որքան կարևոր է այս թեման եկեղեցական կյանքի ժամանակակից պայմաններում։

Եկեղեցաբանության արդիականությունը

Եկեղեցու ինքնաըմբռնում

Եկեղեցաբանությունը, ինչպես հայտնի է, աստվածաբանական գիտության այն ճյուղն է, որի շրջանակներում Եկեղեցին ընկալում է իրեն, այսինքն՝ ձևավորվում է Եկեղեցու ինքնաըմբռնումը։ Այս խնդիրը դժվար է աստվածաբանական մտքի համար ոչ միայն այն պատճառով, որ այս գիտական ​​կարգը բարդ է և այս կամ այն ​​չափով ներառում է աստվածաբանության բոլոր ասպեկտները: Եկեղեցաբանական մոտեցման դժվարությունը կապված է նաև այն փաստի հետ, որ ըստ էության քրիստոնյաների ողջ կյանքը, ներառյալ հավատացյալ մտքի գործունեությունը, եկեղեցիքանի որ դա տեղի է ունենում Եկեղեցում:

Մյուս կողմից, ինքը՝ Եկեղեցին, իր տեսանելի, երկրային առումով Քրիստոսի աշակերտների համայնքն է։ Սա հավատացյալների ժողով է, որը Հաղորդության հաղորդության մեջ՝ Փրկչի կենարար Մարմնին և Արյունին հաղորդության միջոցով, ինքնին վերածվում է Քրիստոսի Մարմնի, այնպես որ Եկեղեցու գլուխը Աստվածն է։ մարդ և մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը:

Եկեղեցու աստվածային-մարդկային բնույթը նշանակում է, որ եկեղեցաբանության առջեւ ծառացած խնդիրն առաջին հերթին աստվածաբանական խնդիր է: Եկեղեցաբանությունը չի կարող կրճատվել միայն եկեղեցական արտաքին կազմակերպման հարցերով, եկեղեցական կյանքի կանոններով, հոգևորականների և աշխարհականների իրավունքներով և պարտականություններով: Այս հարցերը պատկանում են կանոնական ոլորտին։ Միևնույն ժամանակ, առանց հստակ աստվածաբանական չափանիշների, անհնար է քննարկել Եկեղեցու կողմից իր կոչման աշխարհում իրագործման ձևերն ու մեթոդները։ Եկեղեցաբանությունը պարզապես բացահայտում է նման չափանիշներ՝ հղում անելով Սուրբ Գրքին և Սուրբ Ավանդությանը, վերլուծելով Եկեղեցու պատմական փորձը և երկխոսության մեջ լինելով աստվածաբանական ավանդույթի հետ որպես ամբողջություն։

Աստվածաբանական գիտությունների համակարգում եկեղեցաբանության տեղի և նշանակության հարցի առնչությամբ պետք է ուշադրություն դարձնել հետևյալ հանգամանքներին.

Իրավացիորեն ասվում է, որ, անդրադառնալով դասական հայրաբանության դարաշրջանին, մենք բախվում ենք մի տեսակ «եկեղեցական լռության»։ Անկասկած, սուրբ հայրերի որոշ աշխատություններ բովանդակությամբ կարելի է անվանել եկեղեցական, բայց ընդհանուր առմամբ հին եկեղեցու աստվածաբանությունը եկեղեցաբանությունը չի առանձնացնում որպես առանձին ուղղություն, որպես եկեղեցական գիտության հատուկ բաժին։

Դա պայմանավորված է նրանով, որ համատարած քրիստոնեության շրջանում ամեն ինչ ընկալվում էր նոր լույսի ներքո և հենց եկեղեցականության պրիզմայով։ Եկեղեցին քրիստոնյաների համար աստվածամարդկային, տիեզերական մեծ իրադարձություն էր և ընդգրկեց ամբողջ աշխարհը, որում Աստծո փրկարար արարքը կատարվեց Քրիստոս Հիսուսում:

Հետագայում՝ միջնադարում, եկեղեցին նույնպես երկար ժամանակ ինքնորոշվելու կարիք չի զգացել։ Այն ժամանակ փաստացի առանձնացնելու անհրաժեշտությունը եկեղեցականաշխարհի, հասարակության ու մշակույթի ընդհանուր կյանքից, որն արդեն դարձել է Քրիստոնյա.Իրավիճակը փոխվեց Նոր դարում, երբ հասարակության մեջ սկսեցին ներկա լինել ոչ քրիստոնեական, աշխարհիկ և գրեթե կրոնական աշխարհայացքային համակարգեր, որոնք երբեմն գերակշռում էին:

Աշխարհիկացման պարադոքսը

19-րդ և հատկապես 20-րդ դարում ակտիվացել են միջքրիստոնեական կապերը. Անցած դարում մի շարք պատմական ուղղափառ երկրներում հաստատվել է ռազմատենչ պետական ​​աթեիզմի ռեժիմ։ Նման պայմաններում կար հրատապԵկեղեցու ուղղափառ վարդապետության ձևակերպման անհրաժեշտությունը: Այս առումով արդեն շատ բան է արվել, սակայն այսօր զգացվում է ուղղափառ եկեղեցաբանության հետագա զարգացման անհրաժեշտությունը՝ հաշվի առնելով անցյալի աստվածաբանական արդյունքները։ նույնիսկ ավելի սուր. Աշխարհում ակտիվանում են գլոբալացման գործընթացները. Աշխարհը գնալով ավելի սերտ ու փոխկապակցված է դառնում։ Հանրային տարածքում դեմ առ դեմ հանդիպում են ոչ միայն քրիստոնեական տարբեր դավանանքները, այլև տարբեր կրոններ՝ ավանդական և նոր։

Միաժամանակ այսօր պետք է գիտակցել ու ըմբռնել այն, ինչ կարելի է անվանել աշխարհիկացման պարադոքսը. Մի կողմից՝ աշխարհի պատմական քրիստոնեական մասում մշակույթի աշխարհիկացումը անվիճելի փաստ է։ Մենք՝ քրիստոնյա աստվածաբաններս, պետք է սթափ գնահատենք իրականությունը, որի հետ գործ ունենք։ Քաղաքական որոշումների կայացման, մշակութային ստեղծագործության և հասարակական կյանքի ոլորտում գերակշռում են աշխարհիկ արժեքներն ու չափանիշները։ Ավելին, աշխարհիկությունը հաճախ ընկալվում է ոչ թե որպես կրոնի նկատմամբ չեզոք վերաբերմունք, այլ որպես հակակրոնականություն, որպես հիմք կրոնն ու Եկեղեցին հանրային տարածքից հեռացնելու համար։

Սակայն, մյուս կողմից, կարելի է պնդել, որ աշխարհիկացումը՝ որպես մշակույթի ապաքրիստոնեականացման և, ի վերջո, կրոնի լիակատար ոչնչացման գործընթաց, տեղի չունեցավ։ Շատերը հավատացյալ են, թեև ոչ բոլորն են ակտիվորեն մասնակցում եկեղեցական կյանքին։ Եկեղեցին շարունակում է ապրել և կատարել իր առաքելությունը աշխարհում, իսկ որոշ երկրներում և շրջաններում կրոնական վերածննդի նշաններ կան: Մեծանում է կրոնական գործոնի դերը քաղաքականության և միջազգային հարաբերություններում։ Այս իրավիճակում, որը բնութագրվում է պատմական նոր հանգամանքներԵկեղեցու պատասխանատվությունը նույնպես մեծանում է։

Եկեղեցաբանության գործնական նշանակությունը

Եկեղեցին միշտ նույնական է իրեն՝ որպես Աստվածա-մարդկային օրգանիզմ, որպես փրկության Ուղ և Աստծո հետ հաղորդակցության վայր: Միևնույն ժամանակ, Եկեղեցին ապրում է պատմության մեջ և կոչված է իրականացնելու իր միսիոներական խնդիրը սոցիալական և մշակութային հատուկ պայմաններում, որոնցում նա կատարում է իր վկայությունը: Ուստի եկեղեցաբանությունն ունի ոչ միայն տեսական, այլեւ գործնական, միսիոներական արժեք։

Եկեղեցաբանության բնագավառում ընդհանուր աստվածաբանական խնդիրն է կառուցել գաղափարների համահունչ համակարգ, որտեղ իրենց տեղը կգտնեն եկեղեցական կյանքի բոլոր ասպեկտները: Սա սոցիալ-աստվածաբանական սինթեզի խնդիրն է։

Եկեղեցական հայեցակարգի առանցքը պետք է լինի Եկեղեցու մասին դոգմատիկ ուսմունքը։ Միևնույն ժամանակ կարևոր է ընդգծել քրիստոնեության՝ որպես կրոնի բացառիկությունը։ Միայն քրիստոնեության մեջ, եթե այն համեմատենք այլ կրոնական ավանդույթների հետ, գոյություն ունի ինչպես Եկեղեցու ինստիտուտը, այնպես էլ բուն երեւույթը, որը կոչվում է Եկեղեցի։ Խիստ ասած՝ քրիստոնեությունը իր ներքին իմաստի տեսանկյունից ուտել Եկեղեցին. Այլ կերպ ասած, ինչպես նահատակ Իլարիոնը (Տրոիցկին) իր հայտնի աշխատության վերնագրում ձևակերպել է՝ «առանց եկեղեցու քրիստոնեություն չկա»։ Սա ուղղափառ տեսակետ է, և այն պետք է հստակ արտահայտվի, ինչպես նաև հետևողականորեն բացատրվի և տարածվի հասարակության մեջ: Ի վերջո, աշխարհիկացման և Եկեղեցու երկարատև հալածանքների հետևանքներից մեկը մշակույթի, հասարակության և նույնիսկ իրենց ուղղափառ համարող շատ մարդկանց գիտակցության կորուստն էր Եկեղեցու, նրա էության և առաքելության իրական ըմբռնման կորուստը:

Միսիոներական տեսանկյունից կարևոր է ցույց տալ Եկեղեցու դինամիկ բնույթը, ուշադրություն դարձնել այն փաստին, որ Եկեղեցու հիմնադրումը, ավելի ճիշտ՝ հոգևոր ծնունդը, իրադարձություն էր սուրբ պատմության մեջ, որ այն հայտնություն էր։ Քրիստոսով աշխարհի փրկության համար Աստվածային կամքը: Պատմության մեջ ապրող Եկեղեցին է Աստծո Թագավորությունը ուժի մեջ է մտնում(Մարկոս ​​9:1) այս աշխարհ՝ նրա կերպարանափոխության համար: Չնայած երկու հազար տարեկան է, Քրիստոնեական եկեղեցիև այժմ տեղ կա ծերունու նորոգության համար, նա հավերժ երիտասարդ է և աշխարհին միշտ ցույց է տալիս Ավետարանի նորությունը, քանի որ ըստ էության Եկեղեցին միշտ Աստծո և մարդու «ժամանակակից» հանդիպումն է, նրանց հաշտեցումն ու հաղորդությունը: սիրահարված.

Աստվածաբանական տեսակետից Եկեղեցին չի կարելի իջեցնել «կրոնական հաստատության», ազգային-մշակութային սովորույթի, ծեսի։ Աստված Ինքը գործում է Եկեղեցում, նա Աստծո տունն է և Սուրբ Հոգու տաճարը: Սարսափելի վայրի հուշումքանի որ Եկեղեցին դատաստանի աթոռ է, որտեղ մենք պետք է պատասխան տանք մեր կյանքի մասին Աստծո երեսի առաջ: Եկեղեցին նաև հիվանդանոց է, որտեղ, խոստովանելով մեր մեղավոր հիվանդությունները, բժշկություն ենք ստանում և անսասան հույս ձեռք բերում Աստծո շնորհի փրկարար զորության մեջ:

Եկեղեցաբանության ասպեկտները

Ինչպե՞ս է Եկեղեցին, Փրկչի գլխավորությամբ, իրականացնում իր փրկարար ծառայությունն աշխարհում: Այս հարցի պատասխանը պետք է լինի եկեղեցաբանական հայեցակարգի այն մասը, որը աստվածաբանական մեկնաբանություն է տալիս ոչ միայն եկեղեցական պրակտիկայի, այլ հենց եկեղեցական կյանքի տարբեր ասպեկտների վերաբերյալ:

Նախ, կա պատարագի կողմը.

Այն ներառում է եկեղեցական խորհուրդներ և այլ խորհուրդներ: Այնուամենայնիվ, դրանք չպետք է դիտարկվեն վերացական գիտականորեն, այլ հենց որպես Եկեղեցու հաղորդության կյանքի փուլեր և կրկնվող իրադարձություններ. մուտքը Եկեղեցի, Հաղորդությունը որպես Եկեղեցու միաբանության և մարդասիրության դրսևորում, ամենօրյա, շաբաթական և տարեկան պատարագի ռիթմը և հաղորդության այլ ծեսերը։ Եկեղեցաբանությունը բացահայտում է ինչպես հանրային, այնպես էլ մասնավոր պաշտամունքի աստվածաբանական նշանակությունը՝ ուշադրություն հրավիրելով դրա կաթոլիկական, եկեղեցական լայն նշանակության վրա։

Երկրորդ՝ դա կանոնական, եկեղեցական-իրավական ասպեկտ է։

Տվյալ դեպքում խոսքը ուղղափառ եկեղեցու կանոնական ավանդության աստվածաբանական ըմբռնման մասին է։ Միայն դրա լույսի ներքո դոգմա եկեղեցու մասինորը եկեղեցաբանությունը բացահայտում և ձևակերպում է, մենք կկարողանանք լուծել ժամանակակից եկեղեցական կառուցվածքի և եկեղեցական կյանքի կանոնական կարգավորման բազմաթիվ խնդիրներ ինչպես Տեղական Եկեղեցիների, այնպես էլ Տիեզերական Ուղղափառության մասշտաբով։

Հայտնի է, որ բազմաթիվ եկեղեցական կանոններ ընդունվել են շատ հեռավոր անցյալում և պատմական տարբեր հանգամանքներում։ Միաժամանակ մենք կարիք ենք զգում, որ մեր եկեղեցական կյանքը կառուցվի կանոնական ամուր հիմքերի վրա։ Ուստի այսօր հարց է առաջանում համաուղղափառ եկեղեցական-իրավական օրենսգրքի ստեղծման ուղղությամբ լուրջ աշխատանքներ սկսելու անհրաժեշտության մասին։

Անկասկած, անհնար է նման աշխատանք իրականացնել առանց եկեղեցական կանոնադրության բնույթի և գործառույթների նախնական ըմբռնման: Իսկ սա եկեղեցաբանության ոլորտին է պատկանում։

Երրորդ, դա բարոյական և ասկետիկ ասպեկտ է։

Աստվածաբանական միտքը բախվում է բազմաթիվ խնդիրների, երբ հաշվի են առնվում միսիոներական առաջադրանքները: Համառոտ դրանք կարելի է բնութագրել այսպես.

Եկեղեցաբանությունը պետք է համեմատի, կապի և, անհրաժեշտության դեպքում, ուրվագծի Եկեղեցականության տարբեր ձևերը: Անհատական ​​ասկիզացիա, խորապես անձնական հոգևոր աշխատանք, մի կողմից և միաբանական պատարագ, մյուս կողմից Եկեղեցու անդամների համատեղ մասնակցությունը Աստծո հետ հաղորդության Հաղորդության հաղորդությանը:

Քրիստոնյայի հոգևոր և բարոյական ջանքերը, որոնք ուղղված են նրա մեղավոր կամքը Աստծո կամքին ներդաշնակեցնելուն, պետք է կապված լինեն նրա մասնակցության հետ Եկեղեցու խորհուրդներին, որոնցում հավատացյալին տրվում է Սուրբ Հոգու ներդաշնակ շնորհը: Որովհետև առանց Աստծո շնորհի ընկալման, ըստ հայրերի ուսմունքի, հնարավոր չէ ոչ բարության ստեղծումը, ոչ էլ նույնիսկ մեր Տեր Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի կերպարանքը:

Այլ կերպ ասած, եկեղեցաբանությունը կոչված է նախազգուշացնելու քրիստոնյաներին անհատական ​​կրոնական փորձառությունների մեջ արգելափակվելու մասին: Եկեղեցին ընդհանուր էակ է: Եկեղեցում Բոլորըներառված Աստծո սիրո մեջ, որն ընդգրկում է բոլորըմարդիկ և Բոլորըմարդկությունը։ Աստված յուրաքանչյուր մարդու դիմում է անձնապես, բայց միևնույն ժամանակ ստեղծում, կառուցում է մեկ Եկեղեցի, որում յուրաքանչյուրը գտնում է իր տեղը՝ հավատացյալների և հավատացյալների համայնքում։

Ուստի ևս մեկ բան կարելի է ասել. հասարակական- ուղղափառ եկեղեցաբանության ասպեկտը. Եկեղեցին այս աշխարհում մարդկանց համայնք է, որոնց միավորում են ոչ պրագմատիկ շահերը, ոչ պարզապես «հավատալիքների ու հայացքների» միասնությունը, ոչ ընդհանուր արյունը կամ մշակութային ավանդույթը: Քրիստոնյաներին միավորում է Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ ապրելու ընդհանուր փորձը: Եվ ուրեմն Եկեղեցին, որպես Քրիստոսի աշակերտների համայնք, կոչված է աշխարհին ցույց տալու Աստծո շնորհի զորությամբ թե՛ մարդու, թե՛ հասարակության վերափոխման հնարավորությունն ու իրականությունը՝ ըստ Փրկչի խոսքի. Ուրեմն թող ձեր լույսը փայլի մարդկանց առջև, որպեսզի նրանք տեսնեն ձեր բարի գործերը և փառավորեն ձեր Երկնային Հորը:(Մատթեոս 5։16)։

Ավաղ, քրիստոնյաները միշտ չէ, որ կատարում են Աստծո կողմից պատվիրված այս առաքելությունն այնքանով, որքանով պետք է կատարեն այն: Բայց առանց հասկանալու Աստծո կողմից մեզ տրված այս առավելագույն խնդիրը, անհնար է ըմբռնել Եկեղեցու էությունը:

Եկեղեցու պարադոքսալ էությունը

Ո՞րն է Եկեղեցու այս էությունը, որը կարելի է պարադոքսալ անվանել:

Այն, որ Եկեղեցին իր սոցիոլոգիական որակով, այսինքն՝ որպես քրիստոնյաների համայնք, առանձնացված չէ հասարակությունից որպես ամբողջություն և նրա մաս է կազմում, քանի որ այն կազմված է հասարակության լիարժեք անդամներից։

Բայց միևնույն ժամանակ Եկեղեցին հասարակական կազմակերպություն չէ, այլ անչափ ավելի մեծ բան. այն մարդկային համայնք է, որի անդամն ու Գլուխն է Աստվածամարդը և Տեր Հիսուս Քրիստոսը, ով դեռևս հավատացյալների մեջ է: Որովհետև որտեղ երկու կամ երեք հոգի հավաքված են իմ անունով, ես այնտեղ եմ նրանց մեջ:(Մատթեոս 18:20), ասում է Փրկիչը: - Ես քեզ հետ եմ բոլոր օրերը մինչև ժամանակի վերջը(Մատթեոս 28։20)։

Եկեղեցին ապրում և գործում է աշխարհում և հասարակության մեջ, բայց միևնույն ժամանակ աշխարհին առաջարկում է իր սոցիալական իդեալը: Սուրոժի երանելի միտրոպոլիտ Անտոնիոսը լավ արտահայտվեց. «Կարելի է պատկերացնել մի հասարակության կառուցում, որտեղ բոլորը կարող են յոլա գնալ, բայց Աստծո քաղաքը, որը պետք է բուսնի մարդկանց քաղաքից, բոլորովին այլ հարթություն ունի: Մարդկանց քաղաքը, որը կարող է բացվել այնպես, որ դառնա Աստծո քաղաք, պետք է լինի այնպիսին, որ նրա առաջին քաղաքացին լինի Աստծո Որդին, որը դարձավ Մարդու Որդին՝ Հիսուս Քրիստոսը: Ոչ մի մարդկային քաղաք, ոչ մի մարդկային հասարակություն, որտեղ Աստված նեղված է, չի կարող Աստծո քաղաք լինել»: .

Եկեղեցաբանությունը որպես «կիրառական» աստվածաբանություն

Այսպիսով, ժամանակակից եկեղեցաբանությունը կոչված է արտացոլելու Եկեղեցու բազմաչափ իրականությունը՝ թե՛ նրա էական աստվածաբանական բնութագրերը, թե՛ նրա միսիոներական գործունեությունը, եկեղեցական ծառայությունն աշխարհին: Պետք է խուսափել ամենամեծ սխալից՝ անուշադրությունից այն ամենի նկատմամբ, ինչ այսօր կատարվում է հասարակության մեջ, մշակույթում, աշխարհիկ, երբեմն ագրեսիվ պայմաններում ապրող մարդկանց գիտակցության մեջ։

Ուստի մեզ պետք է, այսպես ասած, կիրառական եկեղեցաբանություն, այսինքն՝ մշակույթի աստվածաբանություն, սոցիալական աստվածաբանություն և գուցե նույնիսկ կառավարման կամ տնտեսագիտության աստվածաբանություն։ Նման աստվածաբանական մոտեցման ելակետ կարող է լինել հենց Աստծո և մարդու մարդկության պատմությանը մասնակցության վարդապետությունը, այսինքն՝ Եկեղեցին՝ որպես հավատացյալների համայնք։

Եկեղեցում և Եկեղեցու միջոցով Աստված մասնակցում է աշխարհի կյանքին: Աստծո Որդու մարմնավորմամբ Նա մտավ մարդկային հասարակության պատմական գոյության բարդ հյուսվածք՝ չոտնահարելով մարդու ազատությունը, այլ կանչելով նրան հոգևոր խորացման, իր գերագույն արժանապատվության գիտակցման։ Իսկ երկրային Եկեղեցին պատասխան է Աստծո կանչին: Եկեղեցին դա է տեղ- որպես կանոն, աշխարհի կողմից չնկատված, - որտեղ Արարիչը և Մատակարարը իրական հաղորդակցության մեջ է մտնում աշխարհի բնակիչների հետ՝ նրանց տալով ամենաառատ շնորհը, որը փոխակերպում է մարդուն և նրան շրջապատող աշխարհը:

Բայց մենք աստվածաբանորեն անհետևողական կլինենք, եթե սահմանափակվենք այս ընդհանուր նկատառումներով: Մեր եկեղեցաբանական խնդիրն է պատասխաններ տալ բազմաթիվ կոնկրետ հարցերի, որոնք կարող են բավարար կերպով լուծվել միայն ընդհանուր աստվածաբանական տեսանկյունից:

Սա այն հարցն է, թե ինչպես պետք է ճիշտ կառուցվի եկեղեցական համայնքը, և ինչ կարևորություն ունի նրանում աշխարհականները՝ համեմատած եկեղեցականների նշանակության հետ։ Իսկ ավելի լայն իմաստով՝ հիերարխիայի, հոգևորականների և լայքերի համագործակցության և համատեղ ծառայության հարցը՝ որպես Աստծո ժողովուրդ մեկ եկեղեցական մարմնում։

Սա վանականության և վանքերի հատուկ եկեղեցական կարգավիճակի և կոչման հարց է, որը նոր իմաստ պետք է ստանա ստեղծված իրավիճակում։

Հարց է նաեւ, թե ինչպիսի եկեղեցական ծառայություն պետք է լինի ժամանակակից քաղաքներում ու գյուղերում, որպեսզի այն համապատասխանի Եկեղեցու հովվական ու միսիոներական կոչմանը։

Սա հոգևորության և հոգևոր խնամքի խնդիրն է, այսինքն. տարբեր ձևերհավատացյալների հոգևոր սնունդը, որն ուղղված է նրանց հավատքի ամրապնդմանը և Աստծո կամքի իմացությանը:

Ի վերջո, սա ֆիլետիզմի հաղթահարման ավելի ընդհանուր խնդիր է, այն է՝ եկեղեցական համայնքը էթնիկ ու ազգային համայնքի հետ նույնացնելու, որը տեղի է ունենում տարբեր երկրներում և հանդիսանում եկեղեցական հերձվածների ու ներեկեղեցական առճակատումների պատճառ։

Կարճ ներածական խոսքում անհնար է թվարկել մեզ հուզող եկեղեցական բնույթի բոլոր կոնկրետ հարցերը։ Նրանց քննարկումը հենց մեր համաժողովի խնդիրն է։ Իմ կողմից ուզում եմ ևս մեկ անգամ շեշտել գլխավորը. Եկեղեցու աստվածաբանական ըմբռնումը և ըմբռնումը պետք է ուղղված լինեն եկեղեցական կյանքի կոնկրետ, հրատապ խնդիրների լուծմանը, մասնավորապես՝ ներքին եկեղեցական տարաձայնությունների հաղթահարմանը։

Ցանկացած տեսության, այդ թվում աստվածաբանականի արժեքը կայանում է նրա կենսունակության մեջ, այսինքն՝ աշխարհի ու մարդու գոյության հավերժական, մնայուն օրենքների վրա հիմնված ժամանակի պահանջներին պատասխաններ տալու ունակության մեջ։ Սա, ըստ էության, եկեղեցու իմաստն է աստվածաբանություն։

Եկեղեցաբանության զարգացումը համաուղղափառ խնդիր է

Եզրափակելով, ես կցանկանայի ասել ևս մեկ բան. Մեր մեջ կան Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցիների ներկայացուցիչներ, վարդապետներ և աստվածաբաններ։ Մենք երախտապարտ ենք նրանց, որ նրանք հնարավորություն գտան մասնակցել մեր աշխատանքին։ Շատ կարեւոր է, որ մենք կարողանանք մտքեր փոխանակել քննարկվող հարցերի շուրջ։ Սակայն այս պարագայում ամենանշանակալին այլ բան է.

Ժամանակակից ուղղափառ եկեղեցաբանության զարգացումը, որը հիմնված է Ավանդույթին հավատարմության վրա և միևնույն ժամանակ ուղղված է աշխարհին եկեղեցական ծառայությանը, անհնար է մեկ Տեղական եկեղեցու սահմաններում: Սա ունիվերսալ խնդիր է։

Նրա «էկումենիկ» բնույթն ավելի ակնհայտ է դառնում, եթե հիշենք, որ պատմական կատակլիզմների և զանգվածային գաղթի պատճառով ուղղափառ համայնքներ այժմ գոյություն ունեն ամբողջ աշխարհում՝ Տեղական Եկեղեցիների կանոնական սահմաններից հեռու։ Այս համայնքներն ապրում են տարբեր հասարակական-քաղաքական և մշակութային պայմաններում, պատկանում են տարբեր եկեղեցական իրավասությունների, բայց միևնույն ժամանակ դրանք մեկ կաթոլիկ ուղղափառ եկեղեցու մասեր են։ Եկեղեցաբանությունը պետք է հաշվի առնի աշխարհում ուղղափառ ներկայության այս նոր սանդղակը և հատուկ շեշտը դնի համաշխարհային ուղղափառության միասնության վրա:

Համաշխարհայնացման գործընթացների, մշակույթի միավորման և կրոնական հողի վրա նոր հակամարտությունների պայմաններում Համընդհանուր Ուղղափառությունը պետք է համախմբվի։ Ուղղափառ եկեղեցիները պետք է վերսկսեն մշտական ​​խորհրդակցությունները թե՛ աստվածաբանական, թե՛ եկեղեցական գործնական հարցերի շուրջ։ Պետք է վերադառնանք համաուղղափառ ժողովի պատրաստման գործընթացին, անկախ նրանից, թե երբ և ինչպես կարող է կայանալ այդպիսի ժողով։

Եզրափակելով ելույթս՝ ուզում եմ մի քանի մտքեր հայտնել մեր համաժողովի աշխատանքների վերաբերյալ։ Ուղիղ ասեմ՝ մենք չենք հավաքվել դիվանագիտական ​​ընդունելության և ծիսական ելույթներ չունենալու համար։ Մեր խնդիրն է անկեղծորեն և ազնվորեն ուրվագծել Եկեղեցու առօրյա կյանքի ամենասուր, հրատապ խնդիրները, բայց դրանց աստվածաբանական ըմբռնման տեսանկյունից։

Բոլոր մասնակիցներին հրավիրում եմ կարծիքների ազատ փոխանակման, քննարկվող հարցերի շուրջ տարբեր տեսակետների արտահայտման։ Եկեղեցու կյանքի համար այս համաժողովի նշանակությունը կախված կլինի մեր քննարկման արդյունավետությունից, փաստարկների ու գնահատականների խորությունից ու հավասարակշռությունից:

Նրա բոլոր մասնակիցներին կոչ եմ անում Աստծո օգնությունն առաջիկա աշխատանքներում։

Վերջին տասնամյակում բարի ավանդույթ է դարձել եկեղեցական համագումարների կանոնավոր անցկացումը աստվածաբանական ամենակարևոր և արդիական թեմաներով: Նման հանդիպումները հնարավորություն են տալիս միավորել աստվածաբանների, եկեղեցական գիտնականների, մեր Եկեղեցու և այլ Եկեղեցիների աստվածաբանական դպրոցների դասախոսների ջանքերը։ Միասին քննարկում ենք աստվածաբանական գիտության զարգացումը ժամանակակից պատմական ժամանակաշրջանում՝ հաշվի առնելով անցյալի լավագույն ձեռքբերումները։ Այս աշխատանքը անհրաժեշտ է, որպեսզի Սուրբ Եկեղեցին արգասաբեր կերպով գործադրի իր վկայությունն աշխարհում:

Ընդհանուր եկեղեցական համաժողովների կազմակերպիչն է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու սինոդալ աստվածաբանական հանձնաժողովը, որը ձևավորվել է Սուրբ Սինոդի որոշմամբ 1993 թ. Ինչպես հայտնի է, նրա անմիջական խնդիրն է ուսումնասիրել եկեղեցական կյանքի արդիական խնդիրները և համակարգել գիտական ​​և աստվածաբանական գործունեությունը։ Քրիստոս Փրկչի աշխարհ գալու երկու հազարամյակի նախօրեին Հանձնաժողովը դիմեց մեր Եկեղեցու եպիսկոպոսներին և աստվածաբանական դպրոցների ռեկտորներին՝ խնդրանքով հայտնելու իրենց կարծիքը եկեղեցու համար կարևորագույն աստվածաբանական խնդիրների վերաբերյալ։ Ստացված արձագանքները համակարգ ներմուծելով՝ հանձնաժողովը իր աշխատանքը կառուցում է հենց այս հիմքի վրա՝ կատարելով նաև Վեհափառ Հայրապետի և Սուրբ Սինոդի որոշ այլ հանձնարարականներ։ Պարբերաբար անցկացվում են Հանձնաժողովի լիագումար նիստեր, իսկ ըստ անհրաժեշտության՝ ընդլայնված նիստեր, որոնցում քննարկվում են Եկեղեցու առօրյային վերաբերող աստվածաբանական բնույթի հարցեր։

Օգտվելով առիթից, որպես Սինոդալ աստվածաբանական հանձնաժողովի նախագահ, աստվածաբանների և գիտնականների նման ներկայացուցչական ժողովի առջև, իմ որդիական երախտագիտությունն եմ հայտնում մեր եկեղեցու առաջնորդ, Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Սրբազան Պատրիարք Ալեքսիին անխոնջության համար. ուշադրություն դարձնել Հանձնաժողովի աշխատանքին և մեր գործունեության ողջ տասնամյա ժամանակահատվածում նրա նախաձեռնություններին աջակցելու և մեր կատարյալից հեռու աշխատանքի գնահատականը ներշնչելու համար:

2000 թվականին հաջորդ համաժողովում միաբան միտքը ընդհանուր գնահատական ​​տվեց ուղղափառ աստվածաբանության զարգացման վիճակին և հեռանկարներին նոր դարի շեմին: Այնուհետև տեղի ունեցան թեմատիկ կոնֆերանսներ՝ նվիրված աստվածաբանական մարդաբանությանը. Եկեղեցու ուսուցումը մարդու մասին և Քրիստոնյա փիլիսոփաների միջազգային ընկերության հետ միասին՝ Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը։ Մի քանի տարի է, ինչ Աստվածաբանական հանձնաժողովը պարբերաբար համատեղ սեմինարներ է անցկացնում Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի փիլիսոփայության ինստիտուտի հետ, որոնց ընթացքում արգասաբեր երկխոսություն է տեղի ունենում փիլիսոփաների և աստվածաբանների միջև ընդհանուր հետաքրքրություն ներկայացնող հարցերի շուրջ։

Աստվածաբանական հանձնաժողովի աշխատանքի ընթացքը մեզ հանգեցրել է այս ժողովում քննարկվելիք թեմային անդրադառնալու անհրաժեշտությանը. «Եկեղեցու ուղղափառ վարդապետություն».

Հազիվ թե կարելի է կասկածել, թե որքան կարևոր է այս թեման եկեղեցական կյանքի ժամանակակից պայմաններում։

Եկեղեցաբանության արդիականությունը

Եկեղեցու ինքնաըմբռնում

Եկեղեցաբանությունը, ինչպես հայտնի է, աստվածաբանական գիտության այն ճյուղն է, որի շրջանակներում Եկեղեցին ընկալում է իրեն, այսինքն՝ ձևավորվում է Եկեղեցու ինքնաըմբռնումը։ Այս խնդիրը դժվար է աստվածաբանական մտքի համար ոչ միայն այն պատճառով, որ այս գիտական ​​կարգը բարդ է և այս կամ այն ​​չափով ներառում է աստվածաբանության բոլոր ասպեկտները: Եկեղեցաբանական մոտեցման դժվարությունը կապված է նաև այն փաստի հետ, որ ըստ էության քրիստոնյաների ողջ կյանքը, ներառյալ հավատացյալ մտքի գործունեությունը, եկեղեցիքանի որ դա տեղի է ունենում Եկեղեցում:

Մյուս կողմից, ինքը՝ Եկեղեցին, իր տեսանելի, երկրային առումով Քրիստոսի աշակերտների համայնքն է։ Սա հավատացյալների հավաքն է, որը Հաղորդության հաղորդության մեջ՝ Փրկչի կենարար Մարմնի և Արյան հաղորդության միջոցով, ինքնին վերածվում է Քրիստոսի Մարմնի, այնպես որ Եկեղեցու գլուխը Աստված է. մարդ և մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը:

Եկեղեցու աստվածային-մարդկային բնույթը նշանակում է, որ եկեղեցաբանության առջեւ ծառացած խնդիրն առաջին հերթին աստվածաբանական խնդիր է: Եկեղեցաբանությունը չի կարող կրճատվել միայն եկեղեցական արտաքին կազմակերպման հարցերով, եկեղեցական կյանքի կանոններով, հոգևորականների և աշխարհականների իրավունքներով և պարտականություններով: Այս հարցերը պատկանում են կանոնական ոլորտին։ Միևնույն ժամանակ, առանց հստակ աստվածաբանական չափանիշների, անհնար է քննարկել Եկեղեցու կողմից իր կոչման աշխարհում իրագործման ձևերն ու մեթոդները։ Եկեղեցաբանությունը պարզապես բացահայտում է նման չափանիշներ՝ հղում անելով Սուրբ Գրքին և Սուրբ Ավանդությանը, վերլուծելով Եկեղեցու պատմական փորձը և երկխոսության մեջ լինելով աստվածաբանական ավանդույթի հետ որպես ամբողջություն։

Աստվածաբանական գիտությունների համակարգում եկեղեցաբանության տեղի և նշանակության հարցի առնչությամբ պետք է ուշադրություն դարձնել հետևյալ հանգամանքներին.

Իրավացիորեն ասվում է, որ, դառնալով դասական հայրաբանության դարաշրջան, մենք բախվում ենք մի տեսակ «եկեղեցական լռության»։ Անկասկած, սուրբ հայրերի որոշ աշխատություններ բովանդակությամբ կարելի է անվանել եկեղեցական, բայց ընդհանուր առմամբ հին եկեղեցու աստվածաբանությունը եկեղեցաբանությունը չի առանձնացնում որպես առանձին ուղղություն, որպես եկեղեցական գիտության հատուկ բաժին։

Դա պայմանավորված է նրանով, որ համատարած քրիստոնեության շրջանում ամեն ինչ ընկալվում էր նոր լույսի ներքո և հենց եկեղեցականության պրիզմայով։ Եկեղեցին քրիստոնյաների համար աստվածամարդկային, տիեզերական մեծ իրադարձություն էր և ընդգրկեց ամբողջ աշխարհը, որում Աստծո փրկարար արարքը կատարվեց Քրիստոս Հիսուսում:

Հետագայում՝ միջնադարում, եկեղեցին նույնպես երկար ժամանակ ինքնորոշվելու կարիք չի զգացել։ Այն ժամանակ փաստացի առանձնացնելու անհրաժեշտությունը եկեղեցականաշխարհի, հասարակության ու մշակույթի ընդհանուր կյանքից, որն արդեն դարձել է Քրիստոնյա. Իրավիճակը փոխվեց Նոր դարում, երբ հասարակության մեջ սկսեցին ներկա լինել ոչ քրիստոնեական, աշխարհիկ և գրեթե կրոնական աշխարհայացքային համակարգեր, որոնք երբեմն գերակշռում էին:

Աշխարհիկացման պարադոքսը

19-րդ և հատկապես 20-րդ դարում ակտիվացել են միջքրիստոնեական կապերը. Անցած դարում մի շարք պատմական ուղղափառ երկրներում հաստատվել է ռազմատենչ պետական ​​աթեիզմի ռեժիմ։ Նման պայմաններում կար հրատապԵկեղեցու ուղղափառ վարդապետության ձևակերպման անհրաժեշտությունը: Այս առումով արդեն շատ բան է արվել, սակայն այսօր զգացվում է ուղղափառ եկեղեցաբանության հետագա զարգացման անհրաժեշտությունը՝ հաշվի առնելով անցյալի աստվածաբանական արդյունքները։ նույնիսկ ավելի սուր. Աշխարհում ակտիվանում են գլոբալացման գործընթացները. Աշխարհը գնալով ավելի սերտ ու փոխկապակցված է դառնում։ Հանրային տարածքում դեմ առ դեմ հանդիպում են ոչ միայն քրիստոնեական տարբեր դավանանքները, այլև տարբեր կրոններ՝ ավանդական և նոր։

Միաժամանակ այսօր պետք է գիտակցել ու ըմբռնել այն, ինչ կարելի է անվանել աշխարհիկացման պարադոքս. Մի կողմից՝ աշխարհի պատմական քրիստոնեական մասում մշակույթի աշխարհիկացումը անվիճելի փաստ է։ Մենք՝ քրիստոնյա աստվածաբաններս, պետք է սթափ գնահատենք իրականությունը, որի հետ գործ ունենք։ Քաղաքական որոշումների կայացման, մշակութային ստեղծագործության և հասարակական կյանքի ոլորտում գերակշռում են աշխարհիկ արժեքներն ու չափանիշները։ Ավելին, աշխարհիկությունը հաճախ ընկալվում է ոչ թե որպես կրոնի նկատմամբ չեզոք վերաբերմունք, այլ որպես հակակրոնականություն, որպես հիմք կրոնն ու Եկեղեցին հանրային տարածքից հեռացնելու համար։

Սակայն, մյուս կողմից, կարելի է պնդել, որ աշխարհիկացումը՝ որպես մշակույթի ապաքրիստոնեականացման և, ի վերջո, կրոնի լիակատար ոչնչացման գործընթաց, տեղի չունեցավ։ Շատերը հավատացյալ են, թեև ոչ բոլորն են ակտիվորեն մասնակցում եկեղեցական կյանքին։ Եկեղեցին շարունակում է ապրել և կատարել իր առաքելությունը աշխարհում, իսկ որոշ երկրներում և շրջաններում կրոնական վերածննդի նշաններ կան: Մեծանում է կրոնական գործոնի դերը քաղաքականության և միջազգային հարաբերություններում։ Այս իրավիճակում, որը բնութագրվում է պատմական նոր հանգամանքներԵկեղեցու պատասխանատվությունը նույնպես մեծանում է։

Եկեղեցաբանության գործնական նշանակությունը

Եկեղեցին միշտ նույնական է իր հետ՝ որպես Աստվածա-մարդկային օրգանիզմ, որպես փրկության Ուղ և Աստծո հետ հաղորդակցության վայր: Միևնույն ժամանակ, Եկեղեցին ապրում է պատմության մեջ և կոչված է իրականացնելու իր միսիոներական խնդիրը սոցիալական և մշակութային հատուկ պայմաններում, որոնցում նա կատարում է իր վկայությունը: Ուստի եկեղեցաբանությունն ունի ոչ միայն տեսական, այլեւ գործնական, միսիոներական արժեք։

Եկեղեցաբանության բնագավառում ընդհանուր աստվածաբանական խնդիրն է կառուցել գաղափարների համահունչ համակարգ, որտեղ իրենց տեղը կգտնեն եկեղեցական կյանքի բոլոր ասպեկտները: Սա սոցիալ-աստվածաբանական սինթեզի խնդիրն է։

Եկեղեցական հայեցակարգի առանցքը պետք է լինի Եկեղեցու մասին դոգմատիկ ուսմունքը։ Միևնույն ժամանակ կարևոր է ընդգծել քրիստոնեության՝ որպես կրոնի բացառիկությունը։ Միայն քրիստոնեության մեջ, եթե այն համեմատենք այլ կրոնական ավանդույթների հետ, գոյություն ունի ինչպես Եկեղեցու ինստիտուտը, այնպես էլ բուն երեւույթը, որը կոչվում է Եկեղեցի։ Խիստ ասած՝ քրիստոնեությունը իր ներքին իմաստի տեսանկյունից կա եկեղեցի. Այլ կերպ ասած, ինչպես նահատակ Իլարիոնը (Տրոիցկի) իր հայտնի աշխատության վերնագրում ձեւակերպել է՝ «չկա քրիստոնեություն առանց եկեղեցու»։ Սա ուղղափառ տեսակետ է, և այն պետք է հստակ արտահայտվի, ինչպես նաև հետևողականորեն բացատրվի և տարածվի հասարակության մեջ: Ի վերջո, աշխարհիկացման և Եկեղեցու երկարատև հալածանքների հետևանքներից մեկը մշակույթի, հասարակության և նույնիսկ իրենց ուղղափառ համարող շատ մարդկանց գիտակցության կորուստն էր Եկեղեցու, նրա էության և առաքելության իրական ըմբռնման կորուստը:

Միսիոներական տեսանկյունից կարևոր է ցույց տալ Եկեղեցու դինամիկ բնույթը, ուշադրություն դարձնել այն փաստին, որ Եկեղեցու հիմնադրումը, ավելի ճիշտ՝ հոգևոր ծնունդը, իրադարձություն էր սուրբ պատմության մեջ, որ այն հայտնություն էր։ Քրիստոսով աշխարհի փրկության համար Աստվածային կամքը: Պատմության մեջ ապրող Եկեղեցին է Աստծո Թագավորությունը ուժի մեջ է մտնում(Մարկոս ​​9:1) այս աշխարհ՝ հանուն դրա վերափոխման: Չնայած իր երկու հազարամյա հնությանը, քրիստոնեական եկեղեցին դեռևս ծերունու նորոգության վայր է, այն հավերժ երիտասարդ է և աշխարհին միշտ ցույց է տալիս Ավետարանի նորությունը, քանի որ իր էությամբ Եկեղեցին միշտ «ժամանակակից» է: Աստծո և մարդու հանդիպումը, նրանց հաշտեցումն ու հաղորդությունը սիրո մեջ:

Աստվածաբանական տեսակետից Եկեղեցին չի կարելի իջեցնել «կրոնական հաստատության», ազգային-մշակութային սովորույթի, ծեսի։ Աստված Ինքը գործում է Եկեղեցում, նա Աստծո տունն է և Սուրբ Հոգու տաճարը: Այս վայրը սարսափելի էքանի որ Եկեղեցին դատաստանի աթոռ է, որտեղ մենք պետք է պատասխան տանք մեր կյանքի մասին Աստծո երեսի առաջ: Եկեղեցին նաև հիվանդանոց է, որտեղ, խոստովանելով մեր մեղավոր հիվանդությունները, բժշկություն ենք ստանում և անսասան հույս ձեռք բերում Աստծո շնորհի փրկարար զորության մեջ:

Եկեղեցաբանության ասպեկտները

Ինչպե՞ս է Եկեղեցին, Փրկչի գլխավորությամբ, իրականացնում իր փրկարար ծառայությունն աշխարհում: Այս հարցի պատասխանը պետք է լինի եկեղեցաբանական հայեցակարգի այն մասը, որը աստվածաբանական մեկնաբանություն է տալիս ոչ միայն եկեղեցական պրակտիկայի, այլ հենց եկեղեցական կյանքի տարբեր ասպեկտների վերաբերյալ:

Նախ, կա պատարագի կողմը.

Այն ներառում է եկեղեցական խորհուրդներ և այլ խորհուրդներ: Այնուամենայնիվ, դրանք չպետք է դիտարկվեն վերացական գիտականորեն, այլ հենց որպես Եկեղեցու հաղորդության կյանքի փուլեր և կրկնվող իրադարձություններ. մուտքը Եկեղեցի, Հաղորդությունը որպես Եկեղեցու միաբանության և մարդասիրության դրսևորում, ամենօրյա, շաբաթական և տարեկան պատարագի ռիթմը և հաղորդության այլ ծեսերը։ Եկեղեցաբանությունը բացահայտում է ինչպես հանրային, այնպես էլ մասնավոր պաշտամունքի աստվածաբանական նշանակությունը՝ ուշադրություն հրավիրելով դրա կաթոլիկական, եկեղեցական լայն նշանակության վրա։

Երկրորդ՝ դա կանոնական, եկեղեցական-իրավական ասպեկտ է։

Տվյալ դեպքում խոսքը ուղղափառ եկեղեցու կանոնական ավանդության աստվածաբանական ըմբռնման մասին է։ Միայն դրա լույսի ներքո դոգմա եկեղեցու մասինորը եկեղեցաբանությունը բացահայտում և ձևակերպում է, մենք կկարողանանք լուծել ժամանակակից եկեղեցական կառուցվածքի և եկեղեցական կյանքի կանոնական կարգավորման բազմաթիվ խնդիրներ ինչպես Տեղական Եկեղեցիների, այնպես էլ Տիեզերական Ուղղափառության մասշտաբով։

Հայտնի է, որ բազմաթիվ եկեղեցական կանոններ ընդունվել են շատ հեռավոր անցյալում և պատմական տարբեր հանգամանքներում։ Միաժամանակ մենք կարիք ենք զգում, որ մեր եկեղեցական կյանքը կառուցվի կանոնական ամուր հիմքերի վրա։ Ուստի այսօր հարց է առաջանում համաուղղափառ եկեղեցական-իրավական օրենսգրքի ստեղծման ուղղությամբ լուրջ աշխատանքներ սկսելու անհրաժեշտության մասին։

Անկասկած, անհնար է նման աշխատանք իրականացնել առանց եկեղեցական կանոնադրության բնույթի և գործառույթների նախնական ըմբռնման: Իսկ սա եկեղեցաբանության ոլորտին է պատկանում։

Երրորդ, դա բարոյական և ասկետիկ ասպեկտ է։

Աստվածաբանական միտքը բախվում է բազմաթիվ խնդիրների, երբ հաշվի են առնվում միսիոներական առաջադրանքները: Համառոտ դրանք կարելի է բնութագրել այսպես.

Եկեղեցաբանությունը պետք է համեմատի, կապի և, անհրաժեշտության դեպքում, ուրվագծի Եկեղեցականության տարբեր ձևերը: Անհատական ​​ասկիզացիա, խորապես անձնական հոգևոր աշխատանք, մի կողմից և միաբանական պատարագ, մյուս կողմից Եկեղեցու անդամների համատեղ մասնակցությունը Աստծո հետ հաղորդության Հաղորդության հաղորդությանը:

Քրիստոնյայի հոգևոր և բարոյական ջանքերը, որոնք ուղղված են նրա մեղավոր կամքը Աստծո կամքին ներդաշնակեցնելուն, պետք է կապված լինեն նրա մասնակցության հետ Եկեղեցու խորհուրդներին, որոնցում հավատացյալին տրվում է Սուրբ Հոգու ներդաշնակ շնորհը: Որովհետև առանց Աստծո շնորհի ընկալման, ըստ հայրերի ուսմունքի, հնարավոր չէ ոչ բարության ստեղծումը, ոչ էլ նույնիսկ մեր Տեր Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի կերպարանքը:

Այլ կերպ ասած, եկեղեցաբանությունը կոչված է նախազգուշացնելու քրիստոնյաներին անհատական ​​կրոնական փորձառությունների մեջ արգելափակվելու մասին: Եկեղեցին ընդհանուր էակ է: Եկեղեցում Բոլորըներառված Աստծո սիրո մեջ, որն ընդգրկում է բոլորըմարդիկ և Բոլորըմարդկությունը։ Աստված յուրաքանչյուր մարդու դիմում է անձնապես, բայց միևնույն ժամանակ ստեղծում, կառուցում է մեկ Եկեղեցի, որում յուրաքանչյուրը գտնում է իր տեղը՝ հավատացյալների և հավատացյալների համայնքում։

Ուստի ևս մեկ բան կարելի է ասել. հասարակական- ուղղափառ եկեղեցաբանության ասպեկտը. Եկեղեցին այս աշխարհում մարդկանց համայնք է, որոնց միավորում են ոչ պրագմատիկ շահերը, ոչ պարզապես «հավատալիքների ու հայացքների» միասնությունը, ոչ ընդհանուր արյունը կամ մշակութային ավանդույթը: Քրիստոնյաներին միավորում է Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ ապրելու ընդհանուր փորձը: Եվ ուրեմն Եկեղեցին, որպես Քրիստոսի աշակերտների համայնք, կոչված է աշխարհին ցույց տալու Աստծո շնորհի զորությամբ թե՛ մարդու, թե՛ հասարակության վերափոխման հնարավորությունն ու իրականությունը՝ ըստ Փրկչի խոսքի. Ուրեմն թող ձեր լույսը փայլի մարդկանց առջև, որպեսզի նրանք տեսնեն ձեր բարի գործերը և փառավորեն ձեր Երկնային Հորը:(Մատթեոս 5։16)։

Ավաղ, քրիստոնյաները միշտ չէ, որ կատարում են Աստծո կողմից պատվիրված այս առաքելությունն այնքանով, որքանով պետք է կատարեն այն: Բայց առանց հասկանալու Աստծո կողմից մեզ տրված այս առավելագույն խնդիրը, անհնար է ըմբռնել Եկեղեցու էությունը:

Եկեղեցու պարադոքսալ էությունը

Ո՞րն է Եկեղեցու այս էությունը, որը կարելի է պարադոքսալ անվանել:

Այն, որ Եկեղեցին իր սոցիոլոգիական որակով, այսինքն՝ որպես քրիստոնյաների համայնք, առանձնացված չէ հասարակությունից որպես ամբողջություն և նրա մաս է կազմում, քանի որ այն կազմված է հասարակության լիարժեք անդամներից։

Բայց միևնույն ժամանակ Եկեղեցին հասարակական կազմակերպություն չէ, այլ անչափ ավելի մեծ բան. այն մարդկային համայնք է, որի անդամն ու Գլուխը Աստվածամարդն է և Տեր Հիսուս Քրիստոսը, որը դեռևս բնակվում է հավատացյալների մեջ: Որովհետև որտեղ երկու կամ երեք հոգի հավաքված են իմ անունով, ես այնտեղ եմ նրանց մեջ:(Մատթեոս 18:20), ասում է Փրկիչը: — Ես քեզ հետ եմ բոլոր օրերը մինչև ժամանակի վերջը(Մատթեոս 28։20)։

Եկեղեցին ապրում և գործում է աշխարհում և հասարակության մեջ, բայց միևնույն ժամանակ աշխարհին առաջարկում է իր սոցիալական իդեալը: Սա լավ արտահայտեց երանելի ննջեցյալ Սուրոժի միտրոպոլիտ Անտոնիոսը. «Կարելի է պատկերացնել մի հասարակության կառուցում, որտեղ բոլորը կարող են յոլա գնալ, բայց Աստծո քաղաքը, որը պետք է աճի մարդկանց քաղաքից, ունի բոլորովին այլ հարթություն: Մարդկանց քաղաքը, որը կարող է բացվել, որպեսզի դառնա Աստծո քաղաք, պետք է լինի այնպիսին, որ դրա առաջին քաղաքացին լինի Աստծո Որդին, որը դարձավ Մարդու Որդին՝ Հիսուս Քրիստոսը: Ոչ մի մարդկային քաղաք, ոչ մի մարդկային հասարակություն, որտեղ Աստված նեղ է, կարող է լինել Աստծո քաղաքը:

Եկեղեցաբանությունը որպես «կիրառական» աստվածաբանություն

Այսպիսով, ժամանակակից եկեղեցաբանությունը կոչված է արտացոլելու Եկեղեցու բազմաչափ իրականությունը՝ թե՛ նրա էական աստվածաբանական բնութագրերը, թե՛ նրա միսիոներական գործունեությունը, եկեղեցական ծառայությունն աշխարհին: Պետք է խուսափել ամենամեծ սխալից՝ անուշադրությունից այն ամենի նկատմամբ, ինչ այսօր կատարվում է հասարակության մեջ, մշակույթում, աշխարհիկ, երբեմն ագրեսիվ պայմաններում ապրող մարդկանց գիտակցության մեջ։

Ուստի մեզ պետք է, այսպես ասած, կիրառական եկեղեցաբանություն, այսինքն՝ մշակույթի աստվածաբանություն, սոցիալական աստվածաբանություն և գուցե նույնիսկ կառավարման կամ տնտեսագիտության աստվածաբանություն։ Նման աստվածաբանական մոտեցման ելակետ կարող է լինել հենց Աստծո և մարդու մարդկության պատմությանը մասնակցության վարդապետությունը, այսինքն՝ Եկեղեցին՝ որպես հավատացյալների համայնք։

Եկեղեցում և Եկեղեցու միջոցով Աստված մասնակցում է աշխարհի կյանքին: Աստծո Որդու մարմնավորմամբ Նա մտավ մարդկային հասարակության պատմական գոյության բարդ հյուսվածք՝ չոտնահարելով մարդու ազատությունը, այլ կանչելով նրան հոգևոր խորացման, իր գերագույն արժանապատվության գիտակցման։ Իսկ երկրային Եկեղեցին պատասխան է Աստծո կանչին: Եկեղեցին դա է տեղ— որպես կանոն, աշխարհի կողմից չնկատված — որտեղ Արարիչը և Մատակարարը իրական հաղորդակցության մեջ են մտնում աշխարհի բնակիչների հետ՝ նրանց տալով ամենառատ շնորհը, որը փոխակերպում է մարդուն և նրան շրջապատող աշխարհը։

Բայց մենք աստվածաբանորեն անհետևողական կլինենք, եթե սահմանափակվենք այս ընդհանուր նկատառումներով: Մեր եկեղեցաբանական խնդիրն է պատասխաններ տալ բազմաթիվ կոնկրետ հարցերի, որոնք կարող են բավարար կերպով լուծվել միայն ընդհանուր աստվածաբանական տեսանկյունից:

Սա այն հարցն է, թե ինչպես պետք է ճիշտ կառուցվի եկեղեցական համայնքը, և ինչ կարևորություն ունի նրանում աշխարհականները՝ համեմատած եկեղեցականների նշանակության հետ։ Իսկ ավելի լայն իմաստով՝ հոգեւորականների, հոգեւորականների և լայքերի՝ որպես Աստծո ժողովրդի համագործակցության և միասնական ծառայության խնդիրը մեկ եկեղեցական մարմնում։

Սա վանականության և վանքերի հատուկ եկեղեցական կարգավիճակի և կոչման հարց է, որը նոր իմաստ պետք է ստանա ստեղծված իրավիճակում։

Հարց է նաեւ, թե ինչպիսի եկեղեցական ծառայություն պետք է լինի ժամանակակից քաղաքներում ու գյուղերում, որպեսզի այն համապատասխանի Եկեղեցու հովվական ու միսիոներական կոչմանը։

Սա հոգևորության և հոգևոր խնամքի խնդիրն է, այսինքն՝ հավատացյալների համար հոգևոր առաջնորդության տարբեր ձևեր, որոնք ուղղված են նրանց հավատքի ամրապնդմանը և Աստծո կամքը հասկանալուն:

Ի վերջո, սա ֆիլետիզմի հաղթահարման ավելի ընդհանուր խնդիր է, այն է՝ եկեղեցական համայնքը էթնիկ ու ազգային համայնքի հետ նույնացնելու, որը տեղի է ունենում տարբեր երկրներում և հանդիսանում եկեղեցական հերձվածների ու ներեկեղեցական առճակատումների պատճառ։

Կարճ ներածական խոսքում անհնար է թվարկել մեզ հուզող եկեղեցական բնույթի բոլոր կոնկրետ հարցերը։ Նրանց քննարկումը հենց մեր համաժողովի խնդիրն է։ Իմ կողմից ուզում եմ ևս մեկ անգամ շեշտել գլխավորը. Եկեղեցու աստվածաբանական ըմբռնումը և ըմբռնումը պետք է ուղղված լինեն եկեղեցական կյանքի կոնկրետ, հրատապ խնդիրների լուծմանը, մասնավորապես՝ ներքին եկեղեցական տարաձայնությունների հաղթահարմանը։

Ցանկացած տեսության, այդ թվում աստվածաբանականի արժեքը կայանում է նրա կենսունակության մեջ, այսինքն՝ աշխարհի ու մարդու գոյության հավերժական, մնայուն օրենքների վրա հիմնված ժամանակի պահանջներին պատասխաններ տալու ունակության մեջ։ Սա, ըստ էության, եկեղեցու իմաստն է աստվածաբանություն.

Եկեղեցաբանության զարգացումը համաուղղափառ խնդիր է

Եզրափակելով, ես կցանկանայի ասել ևս մեկ բան. Մեր մեջ կան Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցիների ներկայացուցիչներ, վարդապետներ և աստվածաբաններ։ Մենք երախտապարտ ենք նրանց, որ նրանք հնարավորություն գտան մասնակցել մեր աշխատանքին։ Շատ կարեւոր է, որ մենք կարողանանք մտքեր փոխանակել քննարկվող հարցերի շուրջ։ Սակայն այս պարագայում ամենանշանակալին այլ բան է.

Ժամանակակից ուղղափառ եկեղեցաբանության զարգացումը, որը հիմնված է Ավանդույթին հավատարմության վրա և միևնույն ժամանակ ուղղված է աշխարհին եկեղեցական ծառայությանը, անհնար է մեկ Տեղական եկեղեցու սահմաններում: Սա ունիվերսալ խնդիր է։

Նրա «էկումենիկ» բնույթն ավելի ակնհայտ է դառնում, եթե հիշենք, որ պատմական կատակլիզմների և զանգվածային գաղթի պատճառով ուղղափառ համայնքներ այժմ գոյություն ունեն ամբողջ աշխարհում՝ Տեղական Եկեղեցիների կանոնական սահմաններից հեռու։ Այս համայնքներն ապրում են տարբեր հասարակական-քաղաքական և մշակութային պայմաններում, պատկանում են տարբեր եկեղեցական իրավասությունների, բայց միևնույն ժամանակ դրանք մեկ կաթոլիկ ուղղափառ եկեղեցու մասեր են։ Եկեղեցաբանությունը պետք է հաշվի առնի աշխարհում ուղղափառ ներկայության այս նոր սանդղակը և հատուկ շեշտը դնի համաշխարհային ուղղափառության միասնության վրա:

Համաշխարհայնացման գործընթացների, մշակույթի միավորման և կրոնական հողի վրա նոր հակամարտությունների պայմաններում Համընդհանուր Ուղղափառությունը պետք է համախմբվի։ Ուղղափառ եկեղեցիները պետք է վերսկսեն մշտական ​​խորհրդակցությունները թե՛ աստվածաբանական, թե՛ եկեղեցական գործնական հարցերի շուրջ։ Պետք է վերադառնանք համաուղղափառ ժողովի պատրաստման գործընթացին, անկախ նրանից, թե երբ և ինչպես կարող է կայանալ այդպիսի ժողով։

Եզրափակելով ելույթս՝ ուզում եմ մի քանի մտքեր հայտնել մեր համաժողովի աշխատանքների վերաբերյալ։ Ուղիղ ասեմ՝ մենք չենք հավաքվել դիվանագիտական ​​ընդունելության և ծիսական ելույթներ չունենալու համար։ Մեր խնդիրն է անկեղծորեն և ազնվորեն ուրվագծել Եկեղեցու առօրյայի ամենասուր, հրատապ խնդիրները, բայց դրանց աստվածաբանական ըմբռնման տեսանկյունից։

Բոլոր մասնակիցներին հրավիրում եմ կարծիքների ազատ փոխանակման, քննարկվող հարցերի շուրջ տարբեր տեսակետների արտահայտման։ Եկեղեցու կյանքի համար այս համաժողովի նշանակությունը կախված կլինի մեր քննարկման արդյունավետությունից, փաստարկների ու գնահատականների խորությունից ու հավասարակշռությունից:

Նրա բոլոր մասնակիցներին կոչ եմ անում Աստծո օգնությունն առաջիկա աշխատանքներում։

Սուրոժի միտրոպոլիտ Էնթոնի. վարույթ. Մ., 2002. Ս. 632։

«Ալֆա և օմեգա», թիվ 39

Համայն Բելառուսի պատրիարքական էքսարխ

Քրիստոնեական եկեղեցի. Էսխատոլոգիա

Դասախոսություն 4

4.1 Եկեղեցու մասին ուղղափառ ուսմունքի հիմնական դրույթները

4.2 Ուղղափառ եկեղեցու խորհուրդներն ու ծեսերը

Քրիստոսի աշակերտների առաջին համայնքը պատմության մեջ հայտնի է «Եկեղեցի» անունով (հունարենից (ekklesia (ekklesia) - ժողով, որը կազմվում է ekkalo - կանչել բայից), որը նշանակում է մարդկանց ժողով կանչով, հրավիրելով։ Յոթանասնից այս տերմինը նշանակում է Աստծո ժողովրդի ժողով, մի ժողովուրդ, որն ընտրվել և ծառայել է հենց Աստծո կողմից:

Այս բառի գործածությունը ցույց է տալիս, որ քրիստոնեական համայնքն ի սկզբանե իրեն գիտակցել է որպես Աստվածային հաստատություն՝ կոչված հատուկ ծառայության։

Նոր Կտակարանում կան քրիստոնեական եկեղեցու տարբեր պատկերներ՝ Քրիստոսի մարմինը (1 Կորնթ., 12, 13 և 27); որթատունկը և նրա ճյուղերը (Հովհաննես 15:1-8); հովիվը և հոտը (Հովհաննես 10:1-16); գլուխներ և մարմիններ (Եփես. 1:22-23); կառուցվող շենք (Եփես. 2:19-22); տներ, ընտանիքներ (1 Տիմոթ. 3:15; Եբր. 3:6), ձկնորսական ցանց, ցանված դաշտ և այլն: Հայրապետական ​​գրականության մեջ Եկեղեցին հաճախ համեմատվում է ծովի վրա գտնվող նավի հետ, սակայն նշվում է, որ կյանքի լիությունը ոչնչի հետ չի կարող համեմատվել, քանի որ Եկեղեցին ինքը տարբերվում է ցանկացած երկրային կազմակերպությունից:

Քրիստոնյաները հավատում են, որ Քրիստոս, Իր Հարությունից հետո երկինք համբարձվելով, չլքեց աշակերտներին, այլ մնաց նրանց հետ, և նրա խոսքերը. իրականացվել է Եկեղեցում, որը նա հիմնել է մարդկանց հետ հանդիպելու և շփվելու համար: Ըստ ուղղափառ ըմբռնման՝ Քրիստոսը եղել և մնում է Եկեղեցու գլուխը, նրա Քահանայապետը։ Կաթոլիկ եկեղեցում կա բոլոր քրիստոնյաների նկատմամբ Պապի գերակայության և նրա անսխալականության վարդապետությունը, որը հակասում է Եկեղեցու՝ որպես Քրիստոսի Մարմին, ուղղափառ ըմբռնմանը։

Իր միստիկական էությունը որպես աստվածա-մարդկային միասնությունԵկեղեցին ներառում է հրեշտակային աշխարհը և հեռացած արդարները, և մարդկության պատմության մեջ այն դրսևորվում է որպես Քրիստոսի հավատացյալների հավաքածու Աստծո հետ իրենց միասնության մեջ:

Սակայն Աստծո հետ հանդիպելը և կրոնական փորձառությունը հնարավոր է միայն ավանդույթի շրջանակներում։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ տակ կրոնական ավանդույթՈւղղափառություն նշանակում է կրոնական կյանքի ժամանակի փորձարկված սկզբունքների սերնդեսերունդ փոխանցում: Այս սկիզբները, անշուշտ, մարդուն տանում են դեպի կատարյալ վիճակ, որը հիմնված է Աստծո հետ հաղորդակցության վրա՝ որպես Բարության, Ճշմարտության և Արդարության Աղբյուր: Եկեղեցական ավանդության հիմքը Սուրբ Գրքի իմաստի փոխանցումն է, Սուրբ Ավանդույթին հավատարմությունը Սուրբ Գրությունը որպես Հայտնություն հասկանալու մեջ:

Այս առումով Եկեղեցին ինքնին կարելի է Ավանդույթ համարել: Միևնույն ժամանակ, Սուրբ Ավանդությունը Եկեղեցու անփոփոխ ինքնագիտակցությունն է, որին աջակցում է ոչ միայն Աստվածաշնչի մեկնաբանության գրավոր ավանդույթի առկայությունը, որը կատարելագործվել է Եկեղեցու հայրերի կողմից, այլև առաքելական շարունակականությամբ: Եկեղեցում իրավահաջորդությունը եպիսկոպոսական ծառայության և պատարագի կյանքի անփոփոխության տեսքով: Ուղղափառության ճշմարտությունը կայանում է նրանում, որ իր 2000-ամյա պատմության ընթացքում Եկեղեցին հավատարիմ է մնացել Ավետարանի ըմբռնմանը, որը բնորոշ էր Քրիստոսին և նրա առաքյալներին: Եկեղեցու քարոզչության ցանկացած վարդապետական ​​կամ բարոյական պահ ծագում է հին եկեղեցու պրակտիկայում՝ ի տարբերություն քրիստոնեական այլ դավանանքների աստվածաբանական հատկանիշների, որոնք առաջացել են քրիստոնեական պատմության ընթացքում:

«Հավատքի խորհրդանիշում» Եկեղեցին սահմանվում է որպես Մեկ, Սուրբ, կաթոլիկ և առաքելական։ Եկեղեցու միասնությունհասկացվում է որպես բոլոր հավատացյալների միասնություն Աստծո և իրենց միջև: Եկեղեցու միասնության վարդապետությունը հիմնված է քրիստոնեական միաստվածության և Սուրբ Երրորդության դոգմայի վրա. Եկեղեցին մեկն է, քանի որ այն ստեղծող Աստվածը մեկն է և Քրիստոսի աշակերտների միասնությունը մեկի գրկում: Եկեղեցին այն միասնության պատկերն է, որը գոյություն ունի Սուրբ Երրորդության անձերի միջև։

Պողոս առաքյալը բազմիցս խոսել է Եկեղեցու՝ որպես Մարմնի միասնության մասին, որի գլուխը Քրիստոսն է, իսկ անդամները բոլորը քրիստոնյաներ են։ Նրա ուսմունքի համաձայն՝ Եկեղեցին մեկն է, քանի որ լինելով Քրիստոսի Մարմինը, նա զորացնում է հավատացյալներին հավատքի միասնությամբ, մկրտությամբ, պատարագով և Սուրբ Հոգու հաղորդությամբ։ «Մեկ մարմին և մեկ հոգի… կանչված են ձեր կոչման մեկ հույսին. մեկ Տեր, մեկ հավատք, մեկ մկրտություն, մեկ Աստված և բոլորի Հայրը, որը վեր է բոլորից, բոլորի միջով և մեր բոլորի մեջ» (Եփես. 4:4-6):

Եկեղեցու միասնության հիմնական գործոնը, եկեղեցու հայր Կյուրեղ Ալեքսանդրացին (5-րդ դար) համարում էր Սուրբ Հաղորդությունը՝ Քրիստոսի Մարմնի և Արյան հաղորդությունը, որը քրիստոնյաներին դարձնում է մեկ եկեղեցական մարմին՝ «մարմնավոր թե՛ իրեն, թե՛ միմյանց համար»։

Եկեղեցու միասնության վարդապետությունը հստակ և հակիրճ ձևակերպել է եկեղեցական հեղինակ Կիպրիանոս Կարթագենացին։ Նրա ուսուցման առանցքային կետը այն պնդումն է, որ Եկեղեցուց դուրս փրկություն չկա.Այս հայտարարությունը սովորական բան էր բոլոր հայրապետական ​​գրականության մեջ՝ և՛ Արևելքում, և՛ Արևմուտքում, և բազմիցս հաստատվել է Տիեզերական ժողովներում: «Նա չի կարող Աստծուն ունենալ որպես Հայր, ով չունի Եկեղեցին որպես մայր: Եկեղեցուց դուրս գտնվողները կարող էին փրկվել միայն այն դեպքում, եթե Նոյի տապանից դուրս գտնվող որևէ մեկը փրկվեր: Այսպես է ասում Տերը մեր ուսուցման մեջ. և ով ինձ հետ չի հավաքում, նա վատնում է (Մատթ. 12:30): Քրիստոսի խաղաղությունն ու համաձայնությունը խախտողը գործում է Քրիստոսի դեմ։ Հավաքվելով մեկ այլ վայրում, այլ ոչ թե Եկեղեցում, մսխում է Քրիստոսի Եկեղեցին. Տերն ասում է. Ես և Հայրը մեկ ենք (Հովհաննես 10:30): Եվ դարձյալ Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու մասին գրված է. Եվ այս երեքը մեկ են (Ա Հովհաննես 5:7): Ո՞վ կմտածեր, որ Աստվածայինի անփոփոխության վրա հիմնված և երկնային խորհուրդների հետ միավորված այս միասնությունը կարող է կոտրվել Եկեղեցում և խարխլվել հակառակ ցանկությունների անհամաձայնությամբ: Ոչ, նա, ով չի պահում այդպիսի միասնությունը, չի պահում Աստծո օրենքը, չի պահում հավատքը Հոր և Որդու հանդեպ, չի պահում փրկության ճշմարիտ ուղին» (Կիպրիանոս Կարթագենից. Եկեղեցու միասնության մասին: Հայրեր և ուսուցիչներ 3v. T.2.S.297-298) ).

Ավետարանի լեգենդում Եկեղեցու անբաժանելի ներդաշնակության և միասնության պատկերը Հիսուս Քրիստոսի զգեստն է, որը, ըստ Կիպրիանոս Կարթագենացու, պատռված է ցանկացած հերձվածողի կողմից, ով «...համարձակվում է պատռել Աստծո միասնությունը. Տիրոջ զգեստը՝ Քրիստոսի Եկեղեցին»։

Լավ մարդիկ չեն կարող բաժանվել Եկեղեցուց, ասում է Կիպրիանը: Եկեղեցուց բաժանվածները նրանք են, ում մասին Հովհաննես առաքյալն ասաց. «Նրանք դուրս եկան մեզանից, բայց մենք չէինք, որովհետև եթե նրանք մեզ հետ լինեին, նրանք կմնային մեզ հետ» (Ա Հովհաննես 2:19): Նրանք, ովքեր բաժանվել են եկեղեցուց, խաբեբաներ են, կարծում է Կիպրիանը: Նրանց ձեռնադրությունն անվավեր է, իսկ նրանց կատարած մկրտությունը՝ սրբապղծություն և սրբապղծություն:

Հերետիկոսների և հերձվածողների մասին Կիպրիանոսն ասում է. «Մենք նրանցից չենք հեռացել, այլ նրանք՝ մեզանից»։ Ըստ սրբի ուսմունքի՝ Տերը ներկա չէ, երբ հերետիկոսներն ու հերձվածները սուրբ ծեսեր են կատարում և «Հաղորդություններ. քանի որ նրանք բաժանվեցին Եկեղեցուց, Քրիստոսից և Ավետարանից (Cyprian of Carthage. On the Unity of the Church (Fathers and Teachers 3v. T. 2.S.300-301).): Սուրբ Կիպրիանոսը պնդում է, որ հերձվածության մեղքը չի կարող մաքրվել նույնիսկ նահատակի արյունով. «Ինչպիսի՞ խաղաղություն են խոստանում իրենց եղբայրների թշնամիները... Արդյո՞ք նրանք իսկապես կարծում են, որ Քրիստոսն իրենց հետ է, երբ հավաքվում են եկեղեցուց դուրս: Քրիստոս? Այո՛, թեև այդպիսիք մահ են կրել անունը խոստովանելու համար, սակայն նրանց բիծը նույնիսկ արյունով չի մաքրվի։ Տարաձայնության անջնջելի ու ծանր մեղքը չի մաքրվում անգամ տառապանքով։ Նա չի կարող նահատակ լինել, ով Եկեղեցում չէ. չեն կարող հասնել Թագավորությանը, ով թողնում է Եկեղեցին, որը պետք է թագավորի... Նրանք, ովքեր ցանկանում են միաբան լինել Աստծո Եկեղեցում, չեն կարող ապրել Աստծո հետ, նույնիսկ եթե նրանք, ովքեր դավաճանվել են, այրվեն բոցերի մեջ... » (նույն տեղում, էջ 301-302):

Կիպրիանոս Կարթագենացու հայտարարված ուսմունքն առանձնանում է ներդաշնակությամբ և հետևողականությամբ։ Այս ուսմունքի հիմնական դրույթներն այն են, որ Եկեղեցուց դուրս փրկություն չկա. Եկեղեցու միասնությունն ապահովվում է եպիսկոպոսության միասնությամբ. Եկեղեցին չի կորցնում միասնությունը, երբ հերետիկոսներն ու հերձվածողները նահանջում են դրանից. նրանք ստեղծեցին ուղղափառ եկեղեցաբանության հիմքը (Եկեղեցու վարդապետությունը): Ուղղափառ եկեղեցին միշտ մերժել է մեկ Եկեղեցին մի քանի անկախ Եկեղեցիների բաժանելու հնարավորությունը։ Եկեղեցուց հեռու ընկնելը ցողունից ճյուղի կտրումն է։ Միեւնույն ժամանակ, բունը պահպանում է իր միասնությունը, իսկ կտրված ճյուղը չորանում է:

Հին եկեղեցին հերետիկոսությունների նկատմամբ տարբերվող մոտեցում ուներ՝ դրանցից մի քանիսը համարելով ավելի լուրջ, մյուսներին՝ ավելի քիչ: Ավելին, Եկեղեցին հերետիկոսությունը չէր նույնացնում հերձվածի հետ: Պառակտումը կարող է լինել ժամանակավոր. և միշտ չէ, որ հերձվածության շարժիչ ուժը հերետիկոսությունն էր՝ աստվածաբանական շեղումը ուղղափառ դոգմայից:

Եկեղեցու միասնության վերաբերյալ ուղղափառ ուսմունքի հիմնական դրույթները ձևակերպվել են Տիեզերական ժողովների դարաշրջանում, և հետագա դարերը սկզբունքորեն նոր բան չեն ավելացրել այս ուսմունքին: Այնուամենայնիվ, երկրորդ հազարամյակի հերձվածները Ուղղափառ եկեղեցու առաջ խնդիր դրեցին նոր պատմական համատեքստում ընկալել միասնության և եկեղեցական բաժանումների թեման: 1054 թվականի «մեծ հերձումից» հետո ուղղափառ եկեղեցին պետք է ձևակերպեր իր վերաբերմունքը կաթոլիկ եկեղեցու, իսկ Ռեֆորմացիայի առաջացումից հետո՝ բողոքականության նկատմամբ։ Ուղղափառ եկեղեցին միշտ իրեն նույնացրել է մեկ, սուրբ, կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցու հետ, որի մասին խոսվում է Հավատմագրում, մինչդեռ մյուս բոլոր քրիստոնեական դավանանքները նրա կողմից համարվում էին եկեղեցու միասնությունից հեռացած: