Ինչպես հավատալ Աստծուն՝ աթեիստի անձնական փորձը: Իսկական հավատք առ Աստված. ինչպե՞ս գտնել այն: Ինչպե՞ս հավատալ Աստծուն, եթե չես կարող հավատալ դրան

Աստծուն հավատալը հասկացություն է, որը հակասում է տրամաբանական բացատրությանը կամ չափմանը: Մարդիկ հավատացյալ չեն ծնվում, նրանք սկսում են հավատալ իրենց կյանքի որոշակի պահերին: Եթե ​​դուք հույս ունեք Տիրոջ օգնության վրա և ցանկանում եք հասնել ճշմարիտ հավատքի, բայց դեռ չեք հասել դրան ինքնուրույն, ապա հոդվածը օգտակար կլինի ձեզ համար:

Ի՞նչ է ճշմարիտ հավատքը: Ճշմարտությունը բոլորի համար տարբեր է, յուրաքանչյուրն ինքն է դրան հասնում հոգևոր առաջընթացի կամ կյանքի իրադարձությունների միջոցով: Մարդը ծնվում է որոշակի մշակույթ ունեցող երկրում, որոշակի հիմքերով ու սկզբունքներով ընտանիքում։ Այսինքն՝ կրոնը հաճախ ներարկվում է մանկության տարիներին, բայց դա չի նշանակում, որ այն կվերածվի հավատքի։

Ոմանք ընդունում են իրենց ծնողների կամ անմիջական շրջապատի դավանած համոզմունքները, մյուսները սկսում են փնտրել իրենց հոգուն ավելի մոտ ինչ-որ բան: Եվ սա արգելված չէ։

Կան շատ կրոններ, բայց Աստված մեկն է, թեկուզ տարբեր դրսեւորումներով:

Հավատքն առ Աստված զգացմունք է, որը ենթակա չէ նյութական փոփոխությունների և տրամաբանական գնահատականի: Սա մարդու հարաբերությունն է Տիրոջ հետ, նրա նուրբ, հոգևոր, անտեսանելի, բայց անընդհատ զգացված կապը Ամենակարողի հետ, հասկանալի միայն ինքն իրեն:

Մարդիկ, ովքեր այցելում են տաճարներ, կարդում են աղոթքներ և անցկացնում կրոնական ծեսեր, հաճախ իրենց անվանում են հավատացյալ և կրոնավոր: Բայց հավատքը դրսում չէ և ոչ թե ցուցադրության համար է, այլ ներսում՝ թաքնված հետաքրքրասեր աչքերից և մտերիմ: Դա ոչ թե գլխում է, այլ սրտում։ Եվ ինչ էլ որ լինի Աստված (Ալլահ, Հիսուս Քրիստոս, Բուդդա), նրա հանդեպ հավատը նշանակում է վստահություն ավելի բարձր ուժերի գոյության նկատմամբ, որոնք առաջնորդում և օգնում են մահկանացուներին:

Լավ է իմանալ! Անհնար է ստիպել ինքներդ ձեզ կամ մեկ ուրիշին հավատալ Աստծուն: Հավատքը գիտելիք չէ, այն առարկա չէ, որը կարելի է փոխանցել: Այն ծագում է մեկ այլ՝ հոգեւոր իրականությունից՝ հաճախ հակասելով մարդկային դատողություններին: Իսկ հավատացյալը, ով թույլ է տվել Աստծուն իր սրտում, կարող է դառնալ աստվածային էներգիայի հաղորդիչ՝ փոխանցելով այն այլ մարդկանց:

Հավատքի մակարդակներ

Աշխարհ գալով՝ մարդը կարիքներ ունի։ Երբ նրանք մեծանում են, ոմանք վերածվում են ցանկությունների, որոնք ստիպում են նրանց հաճույք փնտրել: Ոմանք հաճույքի որոնումը դնում են որպես կյանքի իմաստ, ոմանք հրաժարվում են աշխարհիկ բարիքներից և ձեռք են բերում Ճշմարտության կարիք: Նրանք են, ովքեր իսկապես անկեղծորեն դիմում են Աստծուն և թողնում նրան իրենց հոգիների մեջ: Մյուսները կամ ընդհանրապես չեն հավատում, կամ հիշում են Տիրոջը դժվար պահերերբ օգնության սպասելու տեղ չկա, և միայն ավելի բարձր ուժերը կարող են օգնել:

Հավատի զարգացումն ունի մի քանի մակարդակ.

1. Վստահություն. Ճշմարտություններն ընդունվում են մտածողության մակարդակում, կա Աստծո գոյության հավատ՝ ստացված համապատասխան գրականությունից, նախնիներից կամ քարոզիչներից։ Ճշմարտությունը դրված է նյութի հետ նույն մակարդակի վրա, բայց ներսում ոչինչ չի փոխվում:
2. Վստահություն. Այս մակարդակում Աստծո գոյությունը ոչ միայն ընդունվում է մտքով, այլ նաև գիտակցվում է սրտում: Հավատ ունենալով իր հոգու մեջ՝ մարդն աղոթում է Տիրոջը, ապրում է պատվիրաններին հետևելով և չի խախտում դրանք, ինչպես նաև անկեղծորեն հույս ունի Աստծո օգնությանը կասկածի ու անախորժության պահերին։
3. Հավատարմություն. Տերը ճանաչվում է մտքով և ներկա է հոգում: Մարդը պատրաստ է իր կամքին հետևել Աստծուն: Սա մաքուր սեր է, որը հիմնված է բացարձակ հավատարմության վրա, որը ենթադրում է զոհաբերություն: Նման հավատքը փրկիչ է, բայց դրան հասնելու համար հարկավոր է հրաժարվել աշխարհիկ կրքերից և անընդհատ աշխատել ինքներդ ձեզ վրա:

Կրոն և կրոնականություն

Կրոնը հոգևոր աշխարհը նյութի միջոցով հասկանալու մարդու փորձն է: Մարդիկ հորինել են աստվածներին պաշտելու ծեսեր և կազմել սուրբ գրություններ։ Տարբեր կրոնական դավանանքների պատկանող տրակտատների մեծ մասը նկարագրում է, թե ինչպես կարելի է հավատալ Աստծուն: Կրոնի միջոցով մարդիկ ձեռք են բերում հատուկ աշխարհայացք և սկսում են գնալ հոգևոր ճանապարհով: Բայց այս երեւույթը երկրային, մարդկային էություն ունի։

Անհնար է հավատք ձեռք բերել սուրբ գրությունները կարդալուց հետո, ինչպես անհնար է բժիշկ դառնալ միայն բժշկական գրականություն ուսումնասիրելուց հետո:

Պետք է լինի բացարձակ Ճշմարտությունն իմանալու և հոգու մեջ թողնելու ցանկություն, ինչպես նաև հատուկ հոգեկան վերաբերմունք: Առանց այս մոտեցման, կրոնականությունը կարող է դառնալ ֆանատիզմ:

Հավատք, թե՞ ֆանատիզմ

Եթե ​​բարձրագույն հոգևոր ուժերը չեն զգացվում, ապա մարդը ձգտում է դրանք փոխարինել արտաքին դրսևորվող և հաճախ ցուցադրական պաշտամունքով: Եվ սա ոչ լավ է, ոչ էլ վատ, բայց երբեմն նման ցանկությունը կողմնակալություն ունի կանոններին խստորեն հետևելու համար՝ ի վնաս ներքին սենսացիաների:

Մարդը, ով խստորեն հետևում է սուրբ գրություններին, իրեն ավելի լավ է համարում, քան մյուսները, քանի որ նա երկրպագում է Տիրոջը, լինելով, իր կարծիքով, ընտրյալը: Սա խթանում է հպարտությունը, արհամարհանքը ոչ հավատացյալների կամ նրանց հանդեպ, ովքեր կրոնականություն չեն ցուցաբերում, և ամբարտավանություն:

Բոլոր կրոններում միշտ էլ եղել են մոլեռանդներ: Եվ նրանք վստահ են, որ ամենաճիշտն ու միակ ճշմարիտը իրենց անցկացրած ծեսերն են, կանոններին ու սուրբ գրություններին հավատարիմ մնալը և ամենախիստ կրոնական կազմակերպությունը: Նրանք գնում են ճշմարիտ ճանապարհով, իսկ մնացածը ընկած են ու անհավատարիմ: Եթե ​​շփվես նման մոլեռանդի հետ, նա ի վիճակի է սպանել հավատի առաջին ծիլերը բողբոջում, քանի որ կսերմանի կրոնականության սխալ հասկացությունը։

Տեսականորեն ցանկացած մարդ, ով վերջերս է բռնել հավատքի ճանապարհը, կարող է դառնալ ֆանատիկոս: Նա ինքն իրեն կապացուցի, որ իր կատարած ընտրությունը ճիշտ է, և այն կպարտադրի ուրիշներին։ Գրեթե բոլորն անցնում են հոգևոր գոյության այս առաջին փուլով, բայց ոմանք ձգձգվում և խրվում են դրա մեջ՝ զարգացնելով հպարտությունը և դառնալով ֆանատիկոս:

Հինգ քայլ առ Աստված հավատքի ճանապարհին

Աստծո հանդեպ հավատ գտնելը դժվար, դանդաղ և աստիճանական ճանապարհ է: Իսկ դրա հիմնական քայլերը մանրամասն քննարկվում են ստորև։

Առանձնացնել նյութականը հոգևորից

Աստված ճանաչվում է ոչ թե նյութապես չափվող երեւույթներով, այլ բոլոր գործերի մեջ Տիրոջ անտեսանելի հոգեւոր ներկայությամբ: Աստված ոգի է, որը զգացվում է ինտուիտիվ մակարդակով, ինչպես սերը, սպասումները: Մի փորձեք Տիրոջ գոյության իրեղեն ապացույցներ փնտրել և նրա ներկայությունը հաստատել գիտությամբ կամ տրամաբանությամբ: Պարզապես ընդունեք հավատքը որպես բացարձակ և մի փնտրեք հարյուր տոկոսանոց հաստատում:

Խորհուրդ. Եթե ​​ձեր հավատքը դեռ չի ամրապնդվել, հիշեք դժվարին իրավիճակները, որոնք անհույս էին թվում, բայց լուծվել են հրաշքով. սիրելիի վերականգնում, դժբախտ պատահարից մահից խուսափելը:

Մի վերահսկեք ամեն ինչ

Ցանկացած կրոն պնդում է, որ Աստված Երկրի վրա ողջ կյանքի ստեղծողն է: Իսկ դա նշանակում է, որ միայն Արարիչը կարող է կառավարել ամեն ինչ. մարդիկ ոչ մի բանի վրա չեն տիրապետում: Դադարեք վերահսկել ձեր կյանքի բոլոր ոլորտները, ընդունեք, որ ինչ-որ առումով բացարձակապես անզոր եք և հետևեք Աստծո կամքին: Թող Ամենակարողը ձեզ առաջնորդի: Բայց թույլ մի տվեք, որ ամեն ինչ իր հունով գնա. լսեք ձեր սրտին, որոշումներ կայացրեք հոգով և աղոթքներով, եթե կասկածներ են առաջանում:

Իմացեք ավելին Աստծո մասին

Քանի դեռ չիմանաք, թե ով է Աստված, դուք չեք կարող լիովին և անշահախնդիր հավատալ նրան: Այցելեք տաճարներ, կարդացեք Աստվածաշունչը և այլ սուրբ գրություններ, հարցեր ուղղեք հոգևորականներին, շփվեք կրոնավորների հետ, հաճախեք եկեղեցական ծառայություններ:

Խորհուրդ. Սովորեք և կարդացեք աղոթքները: Բայց դրանք ինքնաբերաբար մի արտասանեք, այլ խորանալով իմաստի մեջ և ձեր հոգին դնելով յուրաքանչյուր բառի մեջ:

Ակտիվ հասարակական կյանք վարել

Մի քաշվեք ձեր մեջ և դառնաք ճգնավոր. ավելի շատ ներգրավվեք սոցիալական կյանքում: Դիտեք այլ մարդկանց. հաջողակ և ամեն ինչ ունեցող, ինչպես նաև բազմաթիվ առավելություններից զրկված, բայց ակտիվորեն բարգավաճող:

Լավություն արեք և հասցրեք այն լայն զանգվածներին՝ օգնեք հոգեբանորեն կամ նյութապես անապահովներին, անօթևաններին, հիվանդներին, հաշմանդամներին: Եթե ​​ֆինանսական հնարավորություններ չկան, փնտրեք օգնելու այլ ուղիներ՝ հաղորդակցություն, միասին ժամանակ անցկացնել, մասնակցություն, ֆիզիկական օգնություն (մաքրում, վերանորոգում, գնումներ):

Խորհուրդ. Ապահովելու համար, որ ձեր օգնությունը նպատակաուղղված է և տրամադրվում է կարիքավոր տարբեր մարդկանց, դարձեք ձեր քաղաքում կամավոր կամ հասարակական կազմակերպության անդամ:

Անկեղծություն ամեն ինչում

Հավատքն իսկական, անկեղծ զգացում է։ Եվ դա լիարժեք զգալու համար պետք է ամեն ինչում հասնել անկեղծության՝ ինքդ քեզ ճանաչելու բոլոր դրական և բացասական կողմերով, քո արարքներում, սիրելիների հետ շփվելու, ուրիշների հետ շփվելու, ինքնազարգացման, աշխատանքի, ուսման մեջ: և կյանքի բոլոր ոլորտները: Մի ստեք ինքներդ ձեզ և ուրիշներին, մի փորձեք երևալ այնպիսին, ինչպիսին դուք չեք և ձեռք բերեք այնպիսի հատկություններ, որոնք ձեզ բնորոշ չեն: Տերն ընդունում է բոլորին:

Ինչպե՞ս են առաջանում կասկածները։

Նորածին հավատքը աներևակայելի խոցելի է և փխրուն: Նրան հաճախ կասկածում են. Եվ վարդապետներից մեկը նման կասկածների մի քանի տեսակներ առանձնացրեց.

• Կասկածներ մտածողության մակարդակում. Դրանք առաջանում են մակերեսային գիտելիքների շնորհիվ։ Եվ երբ նման գիտելիքներն ավելի են խորանում, այս տիպի կասկածները վերանում են։
• Կասկածներ սրտում. Մարդն ամեն ինչ հասկանում է մտքով և ընդունում է գիտելիքը, բայց իր հոգում չի զգում Աստծո ներկայությունը, նրա կողմից չի գիտակցվում հոգևոր աշխարհը։ Եվ նույնիսկ նման կասկածով մեծ քանակությամբ գիտելիքներ ձեռք բերելը չի ​​օգնի, քանի որ տեղեկատվական տվյալները բավարարում են միտքը, բայց անկեղծ զգացմունքներ են անհրաժեշտ սիրտը լցնելու համար: Այս դեպքում անշահախնդիր, հաճախակի աղոթքները կարող են օգնել. Տերը պատասխանում է հավատացյալների սրտի կանչին:
• Կասկածներ սրտի և մտքի բախման պատճառով. Մարդն իր սրտում զգում է Տիրոջ գոյությունը, բայց մտքով չի կարող գիտակցել, որ Աստված ներկա է իր կյանքում և այն ամենում, ինչ իրեն շրջապատում է։ Նա հարցեր է տալիս այն մասին, թե ինչպես են աստվածային զորությունները թույլ տալիս բարի մարդկանց մահը և անմեղների տառապանքը: Նման կասկածները կարող են արմատախիլ անել սուրբ գրություններ կարդալով, տաճարներ այցելելով, հավատացյալների հետ շփվելով և աղոթելով:
• Կյանքի կասկածները. Աստծո գոյությունն ընդունվում է սրտով և գիտակցվում մտքով, բայց չի հանգեցնում աստվածային բոլոր պատվիրանների պահպանմանը. ժամանակակից տեսքկյանքը՝ իր բոլոր գայթակղություններով, արատներով, նյութական ցանկություններով, դժվարություններով: Հոգևորականները խորհուրդ են տալիս կատարել առաջին վճռական քայլը և ստիպել ինքներդ ձեզ անառարկելիորեն պահպանել Տիրոջ օրենքները։

Ինչպե՞ս իսկապես հավատալ Աստծուն:

Ինչպե՞ս սովորել հավատալ Աստծուն անկեղծորեն և ճշմարիտ: Ցանկացած դժգոհություն առաջանում է երջանկության ու սիրո պակասից։ Իսկ եթե մարդն իր հավատքը համարում է թույլ ու անբավարար, ապա նրա հոգին ձգտում է դեպի Աստվածային համապարփակ սիրո: Սկզբում հավատացյալը գոհունակություն է ստանում արտաքին պարագաներից՝ կրոնական արարողություններ, այցելություններ տաճարներ, այցելություններ սուրբ վայրեր: Բայց երբ այդ գործողությունները դառնում են ավտոմատ, մեխանիկական և զուրկ հոգևոր ձգտումներից, հավատքը մտնում է ճգնաժամային փուլ:

Դեպի Տիրոջ ճանապարհը դեպի սեր տանող փշոտ, դժվարին և նույնիսկ տառապող ճանապարհ է: Բայց բոլոր փշերը ծագում են հենց անձի մեղքով, նրա գիտակցության ցածր մակարդակի պատճառով։ Եվ երբեմն սերը փոխարինվում և դուրս է մղվում այլ զգացմունքներով` ագրեսիա, նախանձ, զայրույթ, ատելություն, անտարբերություն, ունայնություն, ագահություն:

Եթե ​​քեզ պետք է ոչ թե ֆորմալ և արտաքին, այլ իրական և ներքին հավատ, ապա դու պետք է ազնիվ լինես ինքդ քեզ հետ։ Ազատվեք դիմակներից և հոգեբանական արգելքներից՝ տեսնելու ձեր իրական դեմքը, թեկուզ անկատար (մենք բոլորս էլ մեղավոր ենք): Ձեր վատ հատկությունները ճանաչելն ու ընդունելը նվազեցնում է հպարտությունը, չարախոսությունը և ամբարտավանությունը: Եվ սա կարևոր քայլ է ճշմարիտ հավատքի ճանապարհին:

Ըստ սուրբ գրությունների՝ երկրային մարդիկ ոչ մի բանի վրա չեն վերահսկում, նույնիսկ սեփական մարմնի վրա: Բայց ցանկությունները կառավարելի են և հասանելի, և Տերն օգնում է իրականացնել անկեղծ հոգևոր ձգտումները: Եթե ​​աստվածային զորություններն ըմբռնելու ցանկությունը և անկեղծորեն և ամուր հավատալու ցանկությունը, Ամենակարողը կբավարարի այն: Իսկ հոգուց բխող աղոթքներն օգնում են հաղթահարել աշխարհիկ տառապանքները և գնալ սիրո ճանապարհով:

Վերջապես, հրահանգներ և խորհուրդներ նրանց, ովքեր դեռ չեն ձեռք բերել ճշմարիտ և ամուր հավատք, բայց ցանկանում են հասնել դրան.

1. Մի սպասեք, որ հավատը կգա որոշակի պահին: Այն հայտնաբերվում և ամրապնդվում է աստիճանաբար։
2. Մի կասկածեք ձեր հավատքի մասին, եթե թվում է, թե Տերը չի օգնում ձեզ: Նա չհեռացավ կամ լքեց, այլ թեստեր տվեց, որոնք կուժեղացնեին բնավորությունն ու կամքը։
3. Ոչ մի դեպքում մի դադարեք հավատալ: Հավատքը սա է. այն միշտ կա և անսասան:
4. Մի խոսեք հավատքի մասին, մի պարտադրեք այն ուրիշներին: Սա մտերմիկ և անձնական զգացողություն է, որը հրապարակայնություն չի պահանջում և յուրաքանչյուր մարդ ձեռք է բերում ճիշտ պահին։

Աստծուն հավատալ սովորելու համար հարկավոր է գիտակցել հավատքը, թողնել այն քո սրտում և ամրացնել այն: Սա ձեռք է բերվում աստիճանաբար, ուստի հավատացեք, աղոթեք, դիմեք Տիրոջը և սիրեք:

Մի որոշ ժամանակ դրսում եմ ապրում, ամեն տեսակ լավ ու վատ բան կար: Անընդհատ հարցեր են ծագում՝ ինչո՞ւ ապրել, ո՞րն է իմ կյանքի իմաստը։ Ես շատ եմ ուզում հավատալ Աստծուն, զգում եմ, որ հենց դա կօգնի ինձ պատասխանել իմ բոլոր հարցերին։ Բայց ինչպես գալ եկեղեցի, ինչպես հավատալ ազնվորեն, առանց վարանելու, և արդյոք ես կարող եմ նույնիսկ հավատալ առանց վարանելու: Ինչպե՞ս առանձնացնել Աստծո մասին ռացիոնալ և որոշ պատկերացումները: Ինչպե՞ս կարող ես հավատալ, եթե չես պատկերացնում: Ես չեմ կարող իմ մտքերը կազմել Աստծո կերպարի մասին, և կրոնական թեմաներով գրքեր կարդալը չի ​​աշխատում: Կներեք շփոթության համար, խնդրում եմ օգնեք ինձ խորհուրդներով, չնայած ես հասկանում եմ, որ նման հարցերին հնարավոր չէ արագ պատասխանել: 0 ձայներ: 0 5-ից)

Իրինա, տարիք՝ 37 / 05/06/2013

Ամենակարևորը

Լավագույն Նոր

Ինչու՞ նրանք չեն սիրում Եկեղեցին:

Իգոր Աշմանով. Եկեղեցու վրա տեղեկատվական հարձակման տեխնոլոգիա (տեսանյութ)

Քիչ թե շատ ակնհայտ է, որ եկեղեցու դեմ մեդիա արշավը արհեստական ​​բան է, որը հովանավորվում է դրսից, պրոպագանդվում է, կան կատարողներ, կան պլանավորողներ և այլն։ Դուք պարզապես կարող եք ուշադիր փնտրել, թե ինչ նորություններ են կատարվում Ուղղափառ եկեղեցի-Կտեսնեք, որ մոտ երկու-երեք շաբաթը մեկ անգամ բավականին լուրջ ներարկում է կատարվում...

Ինչպե՞ս հավատալ Աստծուն:

Ինչպես գիտեք, աթեիստներն այն մարդիկ են, ովքեր իրենց դիրքավորում են որպես Աստծուն և ընդհանրապես կրոնական աշխարհայացքային համակարգին չհավատացողներ: Հավատացյալի տեսանկյունից աթեիստները բաժանվում են երկու խմբի՝ հանգիստ աթեիստների և ռազմատենչ աթեիստների։ Առաջինը ներառում է նրանց, ովքեր իրենց անվանում են ոչ հավատացյալ, պարզապես այն պատճառով, որ կյանքում երբեք չեն հանդիպել հոգևոր աշխարհի հետ, և կրոնական ոլորտը նրանց պարզապես չի հետաքրքրում, նրանց վերաբերմունքը Եկեղեցու նկատմամբ կարող է տատանվել անտարբերից մինչև դրական: Երկրորդ խումբն այն աթեիստներն են, ովքեր սուր բացասական վերաբերմունք ունեն Եկեղեցու նկատմամբ, կրոնը համարում են չարիք և փորձում են պայքարել դրա դեմ։

Առաջին խմբի մեջ կան նրանք, ովքեր ասում են. «Ես կցանկանայի հավատացյալ դառնալ, բայց չգիտեմ, թե ինչպես ձեռք բերել հավատք առ Աստված»: Նման մարդկանց կարելի է խորհուրդ տալ ուշադրություն դարձնել սուրբ Սիլուան Աթոսացու խոսքերին.

«Հպարտությունը խանգարում է հոգուն մտնել հավատքի ճանապարհ: Անհավատին այս խորհուրդն եմ տալիս. թող ասի. «Տե՛ր, եթե դու կաս, ապա լուսավորիր ինձ, և ես կծառայեմ Քեզ իմ ամբողջ սրտով և հոգով»: Եվ այդպիսի խոնարհ մտքի և Աստծուն ծառայելու պատրաստակամության համար Տերը անշուշտ կլուսավորի... Եվ այդ ժամանակ հոգիդ կզգա Տիրոջը; դուք կզգաք, որ Տերը ներել է իրեն և սիրում է նրան, և դուք դա կիմանաք փորձից, և Սուրբ Հոգու շնորհը կվկայի ձեր հոգու փրկության մասին, և այն ժամանակ դուք կցանկանաք բղավել ամբողջ աշխարհին. Տերը սիրում է մեզ»:

Մի անգամ ես հրավերով մասնակցեցի սոցիալական միջոցառմանը: Եվ ահա մի մարդ մոտեցավ ինձ և ասաց. «Ես ուզում եմ հավատալ Աստծուն, բայց չեմ կարող հանդիպել մի մարդու, ով կապացուցի իմ հավատքը»։ Նա անմիջապես ասաց ինձ, որ ինքը աթեիստ է, բայց հետո միայն իմացա, որ նա փիլիսոփայական կրթություն ունի, բարձր կարծիք ունի իր մասին և որ սա իր զվարճանքի տեսակն է՝ իր թիմից հավատացյալներին նեղացնելով հարցերով, որպեսզի նրանք կարողանան։ ապացուցել նրան Աստծո գոյության ինտելեկտուալ փաստարկների օգնությամբ: Եվ նա անմիջապես սկսեց փիլիսոփայորեն հերքել դրանք։ Թեև զրույցի ընթացքում ես դա չգիտեի, ես անմիջապես ինչ-որ կերպ զգացի, որ չարժե գնալ այդ ուղղությամբ՝ տալով նրան Աստծո գոյության փիլիսոփայական ապացույցը:

Ես նրան բերեցի վանական Սիլուանի խորհուրդը, և ես հիշում եմ, որ այն խոսքերում. «Ես քեզ կծառայեմ իմ ամբողջ կյանքով», նա՝ խեղճը, ուղղակիորեն անհանգստացավ։ Նա նորից սկսեց ինձ մղել դեպի փիլիսոփայական վեճեր, հետո ես նկատեցի. «Քրիստոսը խոստանում է. թակի՛ր, և կբացվի քո առաջ։ Բայց դու չես թակում և զարմանում, թե ինչու չեն բացվում: Ինչպե՞ս թակել: Այո, նույն աղոթքով։ Ամեն օր ասա։ Այն տեւում է երկու վայրկյան: Ի՞նչն է այսքան դժվար: Բայց ձեր մեջ ինչ-որ բան խանգարում է ձեզ այս աղոթքն ասելուց: Կոնկրետ ի՞նչ եք կարծում»։ Դրանից հետո նա հանկարծ լռեց, հետո խոստացավ մտածել այդ մասին ու հեռացավ։

Աթեիստները, երբ խոսում են հավատացյալների հետ, հաճախ ասում են. «Եթե Աստված կա, ցույց տուր ինձ Նրան»: կամ «Թող Աստված հայտնվի ինձ, որպեսզի ես հավատամ Նրան»: Հետաքրքիր է, իրենք ի՞նչ կասեին մի մարդու, ով հայտարարեց, որ չի հավատում Վ.Վ. Պուտինին և առաջարկեց. «Եթե Պուտինը կա, թող անձամբ հանդիպի ինձ հետ». Իրականում Պուտինը, որպես ազատ մարդ, կարող է չցանկանալ հանդիպել ձեզ հետ։ Թեև ով է Պուտինը, պարզապես մահկանացու մարդ է։ Իսկ մենք խոսում ենք Տիեզերքի Արարչի մասին։ Հիմարություն չէ՞ հավատալ, որ Նա պետք է առաջին կտտոցով հայտնվի մարդկանց, ովքեր իրենց դիրքում են որպես Նրա հակառակորդներ:

Աստծուն հանդիպելու արժանի են միայն նրանք, ովքեր պատրաստ են փոխվել և սկսել ապրել Աստծո կամքի համաձայն, եթե Նա կա:

Վերապատվելի Ամբրոսիոս Օպտինացին. եթե աթեիստին գոնե մեկ ամիս կարողանար համոզել ապրել առանց մեղքերի, ապա նա այս ընթացքում աննկատ կդառնար հավատացյալ։

Կա ևս մեկ կարևոր հանգամանք. Աստված Ինքն ասաց, ում բացահայտում է Իրեն, ով արժանի է Նրան տեսնելու. «Սրտով մաքուրները Աստծուն կտեսնեն» (Մատթեոս 5.8): Ըստ այդմ, եթե ինչ-որ մեկն անկեղծորեն ցանկանում է հավատք ձեռք բերել կամ համոզվել, որ Աստված իսկապես գոյություն ունի, նա պետք է հրաժարվի կատարել այն, ինչ Աստված անվանում է մեղք: Ինչպես գրել է Սուրբ Նիկոլաս Սերբացին. «Աստված և մեղքը գտնվում են երկու տարբեր բևեռներում: Ոչ ոք չի կարող իր երեսը դարձնել դեպի Աստված, առանց նախապես մեջքով դարձնելու մեղքը... Երբ մարդն իր երեսն է դարձնում դեպի Աստված, նրա բոլոր ճանապարհները տանում են դեպի Աստված: Երբ մարդ հեռանում է Աստծուց, բոլոր ճանապարհները նրան տանում են դեպի կործանում»։ Իր հերթին, վանական Ամբրոզոս Օպտինացին ասաց, որ եթե աթեիստին կարողանան համոզել ապրել առանց մեղքերի առնվազն մեկ ամիս, ապա նա, ինքն իրենից աննկատ, հավատացյալ կդառնա այս ընթացքում: Ցավոք սրտի, ոչ մի դեպքում, որ ես գիտեմ, երբ աթեիստներին դա առաջարկվել է, նրանք չեն համաձայնվել: Չնայած, թվում է, ի՞նչ ունես կորցնելու։ Չէ՞ որ պատվիրանները ոչ մի վատ բանի չեն կոչում, ընդհակառակը։

Այսպիսով, մենք արդեն անցել ենք, թե ինչպես և ինչի մասին խոսել ռազմատենչ աթեիստների հետ։ Նրանք սիրում են խոսել, ավելի ճիշտ՝ վիճել հավատացյալների հետ։ Միևնույն ժամանակ, երբ խոսում են Աստծո մասին, նրանք հաճախ ներխուժում են զգացմունքներ, որոնք չափազանցված են մեկի համար, ով խոսում է մի բանի մասին, որի գոյությանը չեն հավատում: Այնպիսի տպավորություն է, որ այստեղ անձնական ինչ-որ բան կա: Ռազմական աթեիստներից ոմանք իրենց հոգու խորքում ինչ-որ բանի համար ոխ ունեն Աստծո դեմ (օրինակ՝ հարազատը մահացել է, կամ նրանք մի անգամ Աստծուց օգնություն են խնդրել և չեն ստացել իրենց ուզածը), իսկ ոմանք իրենց հոգիներում խզում են, քանի որ դա. ապրում է մեղքի մեջ, բայց չի ցանկանում հրաժարվել դրանից և փորձում է հաղթահարել մեղքի և Աստծո գաղափարը: Գուցե մեկ ուրիշը ինչ-որ անձնական պատճառներ ունի: Բայց հենց այն նյարդը, որը դրդում է աթեիստին դառնալ «ռազմական», չի բացատրվում նրա հայացքների բովանդակությամբ։ Չափազանց մեծ հակապատկեր կա այն բանի նկատմամբ, ինչ դուք անվանում եք գոյություն չունեցող: Այնուամենայնիվ, մենք չենք խորանա ռազմատենչ աթեիստների ներքին դրդապատճառների մեջ, այլ խոսենք նրանց գաղափարների մասին:

Հենց այն նյարդը, որը դրդում է աթեիստին դառնալ «ռազմական», չի բացատրվում նրա հայացքների բովանդակությամբ.

Նրանց բնորոշ է պաթոսը. «Մենք գիտական ​​աթեիստ ենք։ Աթեիզմը խիստ գիտական ​​է, իսկ կրոնը բոլոր տեսակի ոչ գիտական ​​հեքիաթներ են»։

Սրա մասին արժե ավելի մանրամասն խոսել։

Ոչ գիտական ​​աթեիզմ

Գիտությունը նյութական և ճանաչելի աշխարհի ուսումնասիրությունն է: Բայց Աստված, ըստ սահմանման, աննյութական էակ է, որն ակնհայտորեն գերազանցում է մարդու ճանաչողական կարողությունները: Հետևաբար, եթե ասենք, որ գիտությունը ոչինչ չգիտի ոչ նյութական և անճանաչելի էակի մասին, իհարկե, չի կարող իմանալ, քանի որ դա նրա ուսումնասիրության ոլորտը չէ։ Որովհետև Աստված նյութական, ճանաչելի աշխարհի մաս չէ: Ուստի, թեև հավատացյալ գիտնականները շատ են, բայց նրանք իրենց մասնագիտական ​​գործունեության կամ գիտական ​​հրապարակումների մեջ Աստծուն որևէ հղում չեն անում։ Եվ ոչ այն պատճառով, որ «գիտությունն ապացուցել է, որ Աստված չկա», այլ այն պատճառով, որ Աստծո գոյության հարցը դուրս է գիտության իրավասությունից:

Այնուամենայնիվ, գիտությունը որոշ առումներով մեզ շատ օգտակար է հատկապես աթեիստների հետ խոսելիս: Իսկ հետո երկու պատճառ բերեմ. Առաջինը կզրկի աթեիզմին գիտական ​​լինելու պնդումներից, իսկ երկրորդը ցույց կտա, թե ինչպես է գիտությունը հակադրվում աթեիստներին, պատկերավոր ասած՝ դավաճանաբար դանակը մտցնում նրանց մեջքին։

Ինչո՞ւ է աթեիզմը, սկզբունքորեն, հակագիտական ​​և չի կարող լինել գիտական:

Այսպիսով, առաջին բանը. Ինչու աթեիզմը սկզբունքորեն հակագիտական ​​է և չի կարող լինել գիտական:

Գիտության փիլիսոփայության մեջ կա այնպիսի բան, ինչպիսին է կեղծման սկզբունքը։ Սա գիտական ​​գիտելիքների ճանաչման միջոց է, ըստ որի տեսության գիտական ​​բնույթի չափանիշը կեղծելիությունն է կամ կեղծելիությունը։ Այսինքն՝ նկատի է առնվում, որ սկզբունքորեն կարելի է իրականացնել մի փորձ, որը կհերքի առաջ քաշվող տեսությունը։ Օրինակ, եթե խոսենք գրավիտացիայի մասին, ապա երկինք ինքնուրույն թռչող առարկաները ցույց կտան դրա անհավատարմությունը: Բայց եթե որևէ դոկտրին կառուցված է այնպես, որ կարողանա մեկնաբանել ցանկացած փաստ, այսինքն՝ ուսմունքն սկզբունքորեն անհերքելի է, ապա այն չի կարող հավակնել գիտականի կարգավիճակին։

Ժամանակակից աթեիստների տեսակետներն ուսումնասիրելու փորձը հստակ ցույց է տալիս, որ դա հենց այն ուսմունքն է, որը մենք ունենք մեր առջև։ Եվ երբ մեկ այլ աթեիստ ասում է. «Ապացուցիր ինձ, որ Աստված կա», հարց է առաջանում՝ կոնկրետ ի՞նչը կճանաչվի որպես քո աթեիզմը հերքող հարյուր տոկոսանոց ապացույց։ Կա՞ նման բան ընդհանրապես։

Իսկ վիճակագրական հավանականությունների հաշվարկներով մաթեմատիկոսները փաստարկներ են նետում աթեիզմի դեմ

Եվ հետո մաթեմատիկոսները վիճակագրական հավանականությունների իրենց հաշվարկներով փաստարկներ են հանում։ Օրինակ, Մարսել Գոլետը հաշվարկել է, որ ցանկացած կենդանի օրգանիզմի համար անհրաժեշտ ամենապարզ վերարտադրության համակարգի ինքնաբուխ առաջացման հավանականությունը 1-ը 10450-ից է: Իսկ Կարլ Սագանը հաշվարկել է, որ Երկրի նման մոլորակի վրա պատահական կյանքի առաջացման հնարավորությունը 1 x 10 2000000000 է: Իսկ նմանատիպ հաշվարկներ շատ կան։

Օրինակ՝ այս ամենն ինձ համոզում է. Բայց աթեիստը կարող է ասել, և անում է: - որ ինքը համոզված չէ։ Որ նա կարող է հավատալ աշխարհի պատահական ծագմանը: Եվ նորմալ է, ասում են, որ դրա հավանականությունը գործնականում զրոյական է: Եվ սա այն է, ինչ աթեիստը կարող է ասել ցանկացած փաստարկի մասին, չէ՞: Օրինակ, կա նաև գոյաբանական փաստարկ, որը մշակել են փիլիսոփաներ Դեկարտը և Լայբնիցը, մաթեմատիկոս Գյոդելը, կա բարոյական փաստարկ, որը պաշտպանում էր Կանտը. սա նրանց համոզեց Աստծո գոյության մեջ, և նրանք բոլորը շատ խելացի մարդիկ էին, իրենց ինտելեկտը շատ ավելի բարձր է, քան միջին աթեիստը: Բայց նա կարող է ասել այս ամենի մասին, և նա անում է: - «Ես համոզված չեմ»:

Այսպիսով, եթե ոչ տեսական փաստարկներ, ապա միգուցե հրաշքն է նման փաստարկը: Ցավոք, ոչ. Հիշում եմ՝ առիթ ունեցա կարդալու Գենադի Տրոշևի գիրքը՝ նրա հուշերը չեչենական պատերազմի մասին։ Սա հրաշալի զինվորական գեներալ է, ով անձամբ ինձ շատ է դուր գալիս որպես մարդ։ Գենադի Նիկոլաևիչը գրքում իրեն ներկայացնում է որպես աթեիստ։ Ավելին, նա ընդգծում է, որ ինքը ռազմատենչ չէ, պարզապես իրեն այդպես են դաստիարակել։ Հետաքրքիր է, որ նա նկարագրում է հրաշքներ. Մեջբերեմ. «Չեչենական պատերազմի ժամանակ ես լսել եմ պատմություններ, որոնք այլ կերպ, քան գերբնական ազդեցությամբ, հնարավոր չէ բացատրել: Ինձ ապշեցրեց ավագ լեյտենանտ Օլեգ Պալուսովի դեպքը։ Մարտում նա կորցրել է գիտակցությունը, երբ արթնացել է, տեսել է, որ թշնամու գնդակը դիպել է Աստվածամոր մարմնի սրբապատկերին, ծակել այն, խրվել, բայց չի մտել կրծքավանդակը։ Մայրը նրան տոնական կրծքանշան է դրել։ Նյութը, որից պատրաստվել է այդ սրբապատկերը, բնականաբար, փամփուշտային հատկություն չի ունեցել։ Ասում են՝ նման օրինակները շատ են եղել»։

Այսինքն՝ գեներալն ինքն է վկայում, որ մետաղի այս փոքրիկ կտորը չի կարողացել կասեցնել գնդակը, բայց դա եղել է։ Իսկ հետո ի՞նչ է գրում մեր հարգարժան գեներալը. Նա ասում է. «Ափսոս, որ Չեչնիայում այդքան պահապան հրեշտակներ չկային մեր բոլոր զինվորների համար։ Մի բան պարզ չէ՝ զոհվածների մայրերն ավելի քիչ են աղոթել, թե՞ անհանգստացել իրենց որդիների համար, քան ողջ մնացածների մայրերը»։ .

Աթեիստի համար հրաշքը նույնպես չի կարող լինել նրա գաղափարախոսության 100%-անոց հերքումը։

Այստեղ, իհարկե, փաստարկն ինքնին յուրահատուկ է. նախ՝ ոչ բոլոր մայրերն են աղոթել, քանի որ կանանց մեջ կան նաև աթեիստներ. երկրորդ, Աստված երբեք չի խոստացել, որ կփրկի Իր բոլոր հավատացյալներին պատերազմում մահից: Բայց խոսքը նույնիսկ սա չէ, այլ այն, որ աթեիստը բախվել է հրաշքի, խոստովանել է, որ այլ կերպ չի կարող բացատրել, բայց այնուամենայնիվ գտել է ինտելեկտուալ միջոց այս հրաշքը մերժելու համար՝ աթեիստ մնալու համար։ Սա նշանակում է, որ աթեիստի համար հրաշքը նույնպես չի կարող լինել նրա գաղափարախոսության 100%-անոց հերքումը։

Միգուցե բավարար փաստարկ կարող են լինել հատուկ առեղծվածային զգացմունքները կամ կրոնական փորձառությունները, որոնք մարդը ապրում է: Իհարկե ոչ, աթեիստներն առաջին հերթին մերժում են դա՝ հայտարարելով, որ հոգեմետ դեղերի ազդեցության տակ կարելի է ապրել նույն զգացողություններն ու ապրումները։ Ճիշտ է, անհայտ է, թե ինչպես են դա հաստատել՝ չունենալով կրոնական փորձառությունների փորձ, քանի որ համեմատելու համար պետք է իմանալ և՛ սա, և՛ այն։ Դե, լավ, գլխավորն այն է, որ մենք հասկանում ենք՝ սա ամենևին էլ աթեիստների համար փաստարկ չէ։

Հետո ի՞նչ է մնում։ Միգուցե Աստծո ուղիղ տեսլա՞կը: Ինչպես ասում են ոմանք՝ թող Աստված հայտնվի ինձ, որ ես նրա աչքերով տեսնեմ։ Այստեղ հիշում եմ, թե քանի տարի առաջ կարդացի ամերիկացի գրող Հարրի Հարիսոնի պատմվածքները, ով նույնպես համոզված աթեիստ էր։ Իսկ «Ջրվեժի մոտ» պատմվածքի նախաբանում նա գրում է, որ այս պատմությունը գրել է մի տեսիլքի տպավորությամբ, որը ժամանակին իրականում ապրել է։ Բայց Հարիսոնն անմիջապես սահմանում է, որ, իհարկե, այս տեսիլքը պարզապես տարբեր ֆիզիկական գործոնների համակցության արդյունք էր, որը հանգեցրեց նրա գիտակցության վրա նման ազդեցության։ Այստեղից էլ ծագում է հարցը. աթեիստը չի՞ կարող դա ասել իր տեսած տեսիլքի մասին: Որ դա, ասում են, հալյուցինացիաներ էին, այսքանը: Իհարկե կարող է։ Եվ ես գիտեմ նաև նման օրինակներ.

Անգամ որեւէ հրաշք երեւույթի զանգվածային դիտարկումների փաստագրված օրինակները փաստարկ չեն դառնում աթեիստների համար։ Օրինակ, վերցրեք Ֆաթիմայի հրաշքը: 1917 թվականի հուլիսին Պորտուգալիայում երեք երեխա, նկատի ունենալով մի «տիկնոջ», որը հայտնվեց իրենց, ասացին, որ հոկտեմբերի 13-ին Ֆաթիմա գյուղի մոտ գտնվող դաշտում հրաշք կհայտնվի։ Թերթերի աշխատակիցների շնորհիվ այս մասին շատ լայնորեն հայտնի դարձավ, և նշանակված ժամին նշված վայրում հավաքվեց մոտ 50 հազար մարդ, այդ թվում՝ կենտրոնական թերթերի լրագրողներ։ Եվ նրանք տեսան արտասովոր երկնային երեւույթներ։ Արևը մթնեց, փոխեց իր գույնը և սկսեց արագ շարժվել երկնքով: Ամբոխի մեջ կային նաև աթեիստներ։ Մեջբերենք նրանցից մեկի՝ O Seculo թերթի լրագրող Ավելինո Ալմեյդայի խոսքերը, որը հավատարիմ է եղել բացահայտ հակաեկեղեցական դիրքորոշումներին. դուրս եկավ բոլոր տիեզերական օրենքներից... արևը «պարեց»՝ ըստ ժողովրդի»։ Այս ամենը տեւեց մոտ տասը րոպե հազարավոր վկաների ներկայությամբ։ Այս մասին նրանց պատմություններից շատերը պահպանվել են։

Կաթոլիկները սա համարում են Աստծո կողմից տրված հրաշք, իսկ ես, օրինակ, կարծում եմ, որ սա հրաշք է չար ուժերից, բայց, կարելի է ասել, մենք նրանց հետ միավորված ենք նրանով, որ սա հրաշք է, գերբնական հոգևոր աշխարհի դրսևորում։ Աթեիստի համար սա ամեն դեպքում հարված է իրենց աշխարհայացքին։ Այստեղ պարզ է, որ ոչ երեք երեխաները, ոչ բոլոր եկեղեցականները միասին վերցրած նման բան չէին կարող կազմակերպել։ Բայց ոչ, նույնիսկ փաստագրված երեւույթը, որն ունեցել է հազարավոր վկաներ, աթեիստների տեսանկյունից 100%-ով հերքող փաստարկ չէ: Եվ դա նրանց էլ հաջողվում է բացատրել՝ ելնելով իրենց գաղափարախոսությունից։ Օրինակ, որոշ աթեիստներ ասում են, որ դա զանգվածային հալյուցինացիա էր, որը առաջացել էր ամբոխի կրոնական եռանդով, սակայն պարզ չէ, թե ինչու են աթեիստ վկաները, ովքեր եկել էին հատուկ «հրաշքը բացահայտելու» համար, ենթարկվեցին դրան: Եվ ոմանք դա բացատրում են որպես ՉԹՕ-ի երևույթ՝ դրանով իսկ ցույց տալով պատրաստակամություն՝ հավատալու որևէ բանի, նույնիսկ «փոքրիկ կանաչ մարդկանց», պարզապես այն գերբնական չճանաչելու համար:

Այսպիսով, աթեիզմը ոչ գիտական ​​գաղափարախոսություն է, քանի որ այն չի համապատասխանում կեղծման չափանիշին, քանի որ դրա հետևորդների համար այն սկզբունքորեն անհերքելի է.

Իսկ դոկտոր Ֆրանկո Բոնագուիդին Փեն Սթեյթի համալսարանից, երեք տարվա դիտարկման արդյունքում պարզել է, որ լյարդի փոխպատվաստման ժամանակ կրոնական հիվանդներն ավելի հեշտ են դիմանում վիրահատությանը և հետվիրահատական ​​շրջանին և 26%-ով ավելի հաճախ են գոյատևում, քան աթեիստները։

Նույն բանն են ասում ռուս բժիշկները. Բժշկական գիտությունների թեկնածու Իգոր Պոպովը զեկուցեց բժշկական պրակտիկայում երկար տարիների հետազոտությունների արդյունքների մասին. «Ողնաշարի օստեոխոնդրոզով 120 հիվանդ ստացել է համալիր պահպանողական բուժում։ Աթեիստների մոտ դրական արդյունքներ են ձեռք բերվել 9-11-րդ օրերին, մինչդեռ հավատացյալների մոտ ցավը գործնականում անհետացել է 4-7 օր հետո... Մեզ հատկապես զարմացրեց խոշոր հոդերի արթրոզով աթեիստների և հավատացյալների բուժման արդյունքների տարբերությունները։ Աթեիստների համար բուժման լավ արդյունքներ միջինում ձեռք են բերվել միայն բուժման մեկնարկից 18-22-րդ օրը, մինչդեռ հավատացյալները լավ արդյունք են ունեցել արդեն 9-12-րդ օրը։ [Հաստատվել է, որ] աթեիստների մոտ հոդերի հիվանդություններն ավելի երկար են տևում, պլերիտը և միջկողային նեվրալգիան կողոսկրերի կոտրվածքներից հետո ավելի տարածված են, իսկ վիրահատություններն ունենում են ավելի մեծ թվով բարդություններ, իսկ նույնիսկ ապաքինվողների շրջանում՝ ավելի շատ ձախողումներ և անբավարար արդյունքներ։ առաջանալ. 300 աթեիստներից բարդություններ են նկատվել 51 մարդու մոտ (17%)։ 300 հավատացյալներից 12 հիվանդ (4%) բարդություններ են ունեցել»։

Պարզվեց, որ հավատքն է, որ օգնում է նույնիսկ շատ ծանր հիվանդ մարդկանց ապաքինվել և գոյատևել։ Ծանր հիվանդություններ ունեցող մի քանի հարյուր մարդկանց շրջանում անցկացված հարցման արդյունքները ցույց են տվել, որ հավատացյալները միջին հաշվով ավելի լավ են հանդուրժում տարբեր հիվանդություններ, այլ հավասար պայմաններում։ Եվ նույնիսկ հիվանդություններ ունեցող անկեղծ կրոնական մարդկանց կյանքի տեւողությունը մի փոքր ավելի երկար է ստացվել, քան աթեիստների կյանքի տեւողությունը:

Ինչո՞ւ է աթեիզմն այդքան բացասական ազդեցություն ունենում մարդու օրգանիզմի վրա հիվանդության և ապաքինման գործընթացում: Ամերիկյան հոգեբանական ասոցիացիայի 120-րդ տարեկան հանդիպմանը ներկայացված մեկ այլ հետաքրքիր հետազոտության արդյունքները գալիս են մտքիս: Մարդկանց երկու խմբերի համեմատության ժամանակ, որոնցից մի քանիսը ստում էին, իսկ մյուսները, ովքեր ամբողջությամբ զերծ մնացին ստելուց, պարզվեց, որ երկրորդ խմբի մարդիկ չորս անգամ ավելի քիչ հավանական է հայտնել վատ առողջական վիճակի մասին, իսկ երեք անգամ ավելի քիչ՝ իրենց հոգեբանական վիճակի առումով: նրանց ֆիզիկական վիճակը, առողջությունը. Այսինքն՝ պարզվել է, որ սուտը բացասաբար է անդրադառնում մարդու առողջության վրա։ Հետաքրքիր զուգահեռ չէ՞։ Արդյո՞ք դա այն պատճառով է, որ աթեիզմը բացասաբար է անդրադառնում հիվանդների ապաքինման վրա, քանի որ այն զզվելի է մարդկային բնության համար, որը նույնիսկ ենթագիտակցական մակարդակում զգում է, որ դա սուտ է:

Բայց սա դեռ ամենը չէ: Սոցիոլոգիական հետազոտություններից մեկը, որն անցկացվել է Մեծ Բրիտանիայում, Քեմբրիջի համալսարանում, ցույց է տվել, որ հավատացյալները հակված են ավելի շատ երեխաներ ունենալ, քան աթեիստները: Այսինքն՝ այս տեսակետից հասարակության համար ավելի օգտակար է, որ հավատացյալն աթեիստ լինի։ Որովհետեւ հասարակությունը, համենայնդեպս, այստեղ՝ Ռուսաստանում, ժողովրդագրական ճգնաժամ է ապրում։

Մենք հիմա միտումնավոր չենք մտնում որևէ մետաֆիզիկական ոլորտների մեջ և խոսում ենք այն ոլորտների մասին, որոնք գիտությունը կարող է ստուգել: Նա փորձարկեց և համեմատեց հավատացյալներին և ոչ հավատացյալներին: Եվ, ինչպես տեսնում ենք, եզրակացությունները աթեիզմի օգտին չեն։

Հիշում եմ, մի քանի տարի առաջ ես հնարավորություն ունեցա նամակագրության մի ռազմատենչ աթեիստի՝ Մոսկվայի աթեիստական ​​շարժման ակտիվիստի հետ։ Եվ ես նրան հարցրի. «Ձեր կազմակերպությունն ունի աթեիստական ​​հանդիպումներ, որոնք դուք անցկացնում եք: Իսկ ի՞նչ ես անում դրանց վրա, երբ պատրաստ ես»։ Նա պատասխանում է. «Մենք քննարկում ենք, թե ինչպես վարվել կրոնի հետ»։ Ասում եմ. «Գուցե ուրիշ բանով եք զբաղվում»: - Ոչ, ոչինչ, միայն սա:

Հիշենք նաև հավատացյալների սոցիալական ծառայությունը

Ի՞նչ են անում կրոնական հավատացյալները: Նրանք այցելում են հիվանդներին հիվանդանոցներում, խնամում են տարեցներին՝ և՛ հավատացյալներին, և՛ աթեիստներին, մեծացնում են որբերին, օգնում են անապահով մարդկանց, պարզապես նայեք, օրինակ, նախագծերի ցանկը Miloserdie.Ru կայքում։ Իսկ հասարակության շահերի տեսանկյունից ո՞րն է ավելի օգտակար՝ հավատացյալները, ովքեր օգնում են բոլորին, ոչ միայն իրենց, թե աթեիստներին, որոնց ամբողջ գործունեությունը հանգում է նրան, որ հասարակությանը օգնող հավատացյալները քիչ լինեն: Ի վերջո, նրանք չունեն սեփական աթեիստական ​​հիվանդանոցներ, որոնք կվարվեին բացառապես աթեիստական ​​կազմակերպությունների ակտիվիստների կողմից։ Նրանք չունեն աթեիստ բուժքույրերի ծառայություն, որը նստի մահացողների հետ։ Հետաքրքիր է, ինչպե՞ս կարող էին մխիթարել և առաջնորդել մահամերձներին։ Ոչ մի աթեիստ հասարակություն չի ղեկավարում մանկատուն կամ ծերանոց, մինչդեռ մենք երկուսն էլ ունենք մեր վանքերում:

Անշուշտ, աթեիստներ կան նաև առողջապահության, կրթության և սոցիալական ծառայության աշխատողների մեջ: Բայց նրանք պարզապես աշխատում են այնտեղ պետական ​​կառույցներում, ինչպես քրիստոնյաները, մահմեդականները և այլն: Այնուամենայնիվ, մենք չգիտենք աթեիստների մեկ օրինակ, հենց որպես աթեիստ ակտիվիստներ, որոնք անում են մի բան, ինչ անում են հավատացյալները հենց որպես հավատացյալներ, որոնց կրոնը մոտիվացիա և ուժ է տալիս անել վերը նշված բոլորը, ստեղծելով ինչ-որ սեփական, տարբեր: պետական ​​կառույցներից։ Ոչ մի աթեիստ հասարակություն հանդես չեկավ նախաձեռնությամբ. «Մեր աթեիզմը մեզ դրդեց ապուրի խոհանոց բացել անօթևանների համար, կամ՝ մանկատուն»:

Այստեղից էլ պարզ եզրակացությունը. հասարակության համար աթեիստները, համեմատած հավատացյալների հետ, լավագույն դեպքում անօգուտ են, իսկ վատագույն դեպքում՝ վնասակար: Որովհետև հավատացյալներն իրենց հասարակական գործունեությունն են ղեկավարում, իսկ աթեիստները ոչ միայն չեն ղեկավարում, այլև ցանկանում են, որ առաջատարների թիվը կրճատվի։

«Խաղաղ» աթեիզմ.

Հավատացյալների ագրեսիվության մասին ժողովրդական փաստարկը մեր աթեիստներին գաղթել է Արևմուտքից

Այստեղ արժե մի քանի խոսք ասել մի հանրաճանաչ փաստարկի մասին, որը գաղթել է մեր աթեիստներին արևմտյան աթեիստներից։ Նրանք ասում են. «Ոչ, կրոնը վնասակար է հասարակության համար, քանի որ այն առաջացնում է կրոնական պատերազմներ և ահաբեկչություն, իսկ աթեիստները այնքան խաղաղ, բարի մարդիկ են, որ երբեք մեզանից որևէ վնաս կամ բռնություն չի եղել»: Բերեմ տիպիկ օրինակ. Աթեիզմի հայտնի ժամանակակից քարոզիչ Դոքինսի գրքում գծագրված է աթեիստների վարդագույն աշխարհ՝ աշխարհ առանց կրոնի. խաչակրաց արշավանքները, վհուկների որսը, վառոդի դավադրությունը, Հնդկաստանի մասնատումը, իսրայելա-պաղեստինյան պատերազմները և այլն։

Գեղեցիկ նկար, բայց փաստերը չեն խնայում այն։ Եթե ​​նայենք ԱՄՆ Ազգային հակաահաբեկչական կենտրոնի զեկույցին, որը վերահսկում է իրավիճակը ամբողջ աշխարհում, ապա կտեսնենք, օրինակ, որ, ըստ վիճակագրության, բոլոր ահաբեկչությունների 57%-ը կրում է կրոնական դրդապատճառներ (որից 98%-ը՝ մահմեդականների կողմից), իսկ ահաբեկչությունների 43%-ը կատարվել է ոչ կրոնական դրդապատճառներով Այնպես որ, անկրոն ահաբեկչությունը քիչ չէ, իսկ աթեիստ ահաբեկիչները հայտնի են պատմության մեջ:

Օրինակ՝ մեջ Ռուսական կայսրությունՄիայն 1905-ից 1907 թվականներին աթեիստների (բոլշևիկների և սոցիալիստ հեղափոխականների) կողմից իրականացված ահաբեկչությունների հետևանքով զոհվել և վիրավորվել է ավելի քան 9000 մարդ։ Բայց սրանք փոքր բաներ են՝ համեմատած այն ամենի հետ, ինչ տեղի ունեցավ, երբ աթեիստները զավթեցին իշխանությունը։ Օրինակ՝ «20-րդ դարում Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու հալածանքների տարիներին Քրիստոսի համար չարչարված նոր նահատակներ, խոստովանողներ» շտեմարանը ներառում է 35000 կենսագրական տվյալներ այն մարդկանց մասին, ովքեր սպանվել կամ բանտ են նետվել միայն Խորհրդային Միության աթեիստների կողմից։ քանի որ այլ համոզմունքներ ուներ: Եվ սրանք ընդամենը նրանք են, որոնց համար մենք կարողացանք փաստագրական տեղեկություններ գտնել։ Եվ միայն Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հավատացյալները, մինչդեռ ԽՍՀՄ-ում հալածվում ու ոչնչացվում էին նաև այլ կրոնների հետևորդները։

Իսկ աթեիստների կողմից գերեվարված հանրապետական ​​Ֆրանսիայում 1794 թվականին աթեիստ գեներալ Թյուրոն սարսափելի կոտորած է իրականացրել Վանդեի ապստամբությունը ճնշելու ժամանակ, երբ ավելի քան 10,000 երկու սեռի մարդիկ սպանվել են առանց դատավարության, այդ թվում՝ հարազատներ և ընտանիքի անդամներ։ ապստամբության մասնակիցները՝ հոգևորականներ, վանականներ և միանձնուհիներ։

Իսկ Մեքսիկայում աթեիստների իշխանության գալուց հետո միայն 1915 թվականին սպանվել է ավելի քան 160 քահանա։ Հետագա աթեիստական ​​հալածանքները կրոնի նկատմամբ 1926 թ.-ին պատճառ դարձավ երկարատև քաղաքացիական պատերազմի, որը խլեց 90,000 մարդու կյանք:

Իսկ Կամբոջայում աթեիստ առաջնորդ Պոլ Պոտը ընդամենը մի քանի տարվա կառավարման ընթացքում կարողացավ բնաջնջել սեփական ժողովրդի գրեթե մեկ երրորդին, այդ թվում՝ 25168 բուդդայական վանականների, ինչպես նաև տասնյակ հազարավոր մուսուլմանների և քրիստոնյաների:

Որտեղ էլ աթեիզմի գաղափարախոսությունը հռչակվում է որպես պետական ​​գաղափարախոսություն, արդյունքը նույնն է՝ արյան գետեր և բռնաճնշումներ այլախոհների դեմ։

Մենք կարող ենք շատ երկար շարունակել՝ հիշելով Չինաստանը, Ալբանիան և այլ երկրներ, որոնք առաջին իսկ ձեռքից զգացել են աթեիստական ​​դրախտի «ուրախությունը»՝ «կյանքն առանց կրոնի»։ Որտեղ էլ աթեիզմի գաղափարախոսությունը հռչակվում է որպես պետական ​​գաղափարախոսություն՝ լինի դա Եվրոպայում, Ամերիկայում, թե Ասիայում, արդյունքը նույնն է՝ արյան գետեր և ռեպրեսիաներ այլախոհների դեմ։

Դոքինսն այնուհետև գրում է. «Չեմ կարծում, որ աշխարհում կան աթեիստներ, ովքեր պատրաստ են բուլդոզով հարվածել Մեքքան, Չարտրի տաճարը, Յորքի նախարարը, Աստվածամոր տաճարը, Շվեդագոն պագոդան, Կիոտոյի տաճարները կամ, ասենք, Բամիանի Բուդդաները: »

Զարմանալի է, որ նման բաներ կարող են կրկնվել մեր երկրում ապրող աթեիստների կողմից, որտեղ մինչև 1939 թվականը 1917 թվականին գործող 60000 ուղղափառ եկեղեցիներից մնացել էր ընդամենը 100 գործող ուղղափառ եկեղեցի։ Աթեիստները մեր երկրում ավերեցին տասնյակ հազարավոր եկեղեցիներ և հարյուրավոր վանքեր, որոնցից շատերը անգին ճարտարապետական ​​հուշարձաններ էին։ Տուժել են նաև մզկիթներն ու բուդդայական պագոդաները։

Այնպես որ, արդարության համար արժե պատկերացնել «աշխարհն առանց աթեիզմի», որտեղ չեն լինի այն աղաղակող վայրագություններն ու անիմաստ արյունահեղությունները, որոնք կատարվել են աթեիստական ​​աշխարհայացք սերմանելու պատրվակով։ Եվ եթե աթեիստները սիրում են հավատացյալներին պատասխանատվության ենթարկել հավատացյալների կողմից երբևէ կատարված յուրաքանչյուր հանցագործության համար, ապա տարրական ազնվությունը պահանջում է, որ նրանք պատասխանատվություն ստանձնեն աթեիզմի դրոշի ներքո կատարված յուրաքանչյուր հանցագործության համար:

Այսպիսով, պատմական գիտությունը աթեիստների ընկերը չէ:

Բանավեճը հավատքի և գիտական ​​գիտելիքներ, բայց երկու հավատքի միջև՝ հավատքի, որ Աստված գոյություն ունի, և հավատքի, որ Աստված չկա

Աթեիստները շատ են վիրավորվում, երբ նրանց հայացքները կոչվում են հավատ: Իհարկե, ես չեմ ուզում վիրավորել նրանց զգացմունքները, բայց էլ ի՞նչ կարելի է անվանել համոզմունք մի գաղափարի մեջ, որը չի համապատասխանում գիտական ​​գիտելիքների չափանիշներին և սկզբունքորեն չի կարող ունենալ գիտական ​​հաստատում։ Այսպիսով, կրոնի և աթեիզմի դեպքում վեճը ոչ թե հավատքի և գիտական ​​գիտելիքի միջև է, այլ երկու հավատքի՝ հավատի, որ Աստված գոյություն ունի և հավատքի, որ Աստված գոյություն չունի, չնայած այն բանին, որ առաջինը կարող է ունենալ փորձնական ապացույցներ, իսկ երկրորդը. - Ոչ:

Պատկերացնենք, որ մի նավ է նավարկում, որի ուղեւորներից շատերը չեն տեսել նավապետին։ Եվ հետո հայտնվում է մի մարդ, ով հավատում է, որ կապիտան ընդհանրապես չկա, և դրա օգտին տարբեր փաստարկներ է բերում։ Իսկ նրանց, ովքեր ասում են իրեն, որ կապիտան կա, նա ընկալում է որպես մարդկանց, ովքեր պարզապես հորինել են «նավապետի գոյության գաղափարը», քանի որ դա ավելի հարմար է նրանց համար: Այժմ փորձեք այս իրավիճակին նայել մի մարդու աչքերով, ով անձամբ է հանդիպել և շփվել կապիտանի հետ, և դուք կկարողանաք հասկանալ հավատացյալներին: Աստծո հանդեպ հավատքի հիմքը Նրա հետ անձնական հանդիպման փորձն է:

Աթեիստների համար այս հանդիպումը պարզապես չի կայացել, և, որպես կանոն, այն պատճառով, որ իրենք իրականում չեն ձգտում դրան։

Զրույցը տեղի է ունեցել տնային նեղ շրջանակում։ Ձայնագրված է ունկնդիրների և մասնակիցների կողմից: Թեև տեքստը որոշ չափով խմբագրվել և կրճատվել է, սակայն պահպանել է զրուցակիցների կենդանի խոսքի ինքնաբուխությունը։ 1979-80 (?)

Լ.– Մեր զրույցը պայմանականորեն, կրկնում եմ, պայմանականորեն կոչվում է «Ինչո՞ւ է մեզ համար դժվար հավատալ Աստծուն»։ Հարցերը, որ տալիս ենք Ա.Մ. Իհարկե, դրանք տարբեր են բոլորի համար և միևնույն ժամանակ ընդհանուր շատերի համար։ Դրանցից մի քանիսը գրված են, մենք չենք ստորագրել դրանք, բայց, հավանաբար, ավելի ուշ կկարողանանք ազատ խոսել: Դե, այսքանը, խոսքը տալիս եմ Ա.Մ.

Ա.Մ. «Ես ձեզանից գրեթե ոչ մեկին չեմ ճանաչում, բայց գրառումները ցույց են տալիս, որ ոմանք անցել են որոշակի ճանապարհ, իսկ մյուսները դեռ սկզբում են»: Առաջին հարցը.

Իմ դեպքում հավատքի երկու հիմնական խոչընդոտներն են՝ ԽՈՍՔԵՐԸ և ՄԱՐԴԻԿԸ: Ինձ համար ակնհայտ է, որ այն ամենը, ինչ ես կարդում և լսում եմ Աստծո մասին, մարդկային զգացմունքներ են, խոսքեր և մտքեր: Մարդ, չափազանց մարդկային: Եվ Աստվածաշունչը և Նոր Կտակարանը նույնպես: Տասը պատվիրանների չափազանց մարդկային ծագումը չափազանց ակնհայտ է: Պարզապես «սիրեք ձեր թշնամուն», գուցե այնտեղից: Բայց նույնիսկ սա կարող էր ասել բարոյապես փայլուն մարդ, ինչո՞ւ ոչ։
Ես չեմ կարող կրկնել աղոթքները, քանի որ մարդիկ հորինել են դրանք: Ես չեմ կարող հավատալ Աստծո մասին ուրիշների շահարկումներին և ելույթներին: Ինձ թվում է, որ ինձ համար ավելի հեշտ կլիներ հավատալը, եթե չլիներ Եկեղեցի, եթե չլինեին հավատացյալներ, եթե ոչ ոք ոչինչ չգիտեր Աստծո մասին, և որ ամենակարեւորն է՝ չխոսեր։ Հավատքը պետք է լինի ներքին բացահայտում, հայտնություն: Եվ ես ուզում եմ հավատալ, ես իսկապես ուզում եմ, դա չափազանց դժվար է, չափազանց ձանձրալի առանց Աստծո: Ինչպե՞ս կարող եմ համոզվել, որ կրոնը չի խանգարում ինձ հավատալ:

Ա.Մ. – Տարօրինակ կերպով, բաժանումը ճիշտ է: Իրոք, «կրոն» բառը ոչ թե սովորական, խոսակցական, այլ բառի խիստ իմաստով պետք է հասկանալ որպես հոգեբանական, մշակութային, սոցիալական ձևերհավատքներ, որոնց մեջ այն դրված է, և նույնիսկ կարելի է ասել, որ «կրոնը» այս սահմանման մեջ հիմնականում երկրային, մարդկային երևույթ է: Մինչդեռ հավատքը երկու աշխարհների, երկու հարթությունների հանդիպում է, այն մարդու հոգևոր կյանքի կենտրոնն է, առանցքը, կենտրոնացումը, որը շփվում է Բարձրյալի հետ:
«Կրոնը» սերտորեն կապված է ծեսի հետ, իսկ «ծես» բառը ծագում է «ծես», «հագնվել» բառից։ Կրոնն ու ծեսը որոշակի ձևերով են հագցնում ներքին կյանքը, ստեղծում հավատքի սոցիալական և մշակութային-ավանդական ալիք:
Այստեղ մեկ այլ ճիշտ դիտողություն կա՝ հավատքը պետք է լինի ներքին հայտնագործություն։ Այո, հավատը երբեք չի կարող լինել միայն դրսից ընդունված մի բան։ Այն երբեք չի կարող պարզապես փոխառվել. այն չի կարելի մեզ վրա հագնել, ինչպես մենք ենք հագնում ուրիշի հագուստը: Մարդը միշտ պետք է գտնի այն ներսում։ Այն բացահայտում է այդ հոգևոր տեսլականը, որն այլ կերպ է մտածում աշխարհի մասին և տեսնում մեկ այլ աշխարհ: Այնուամենայնիվ, կրոնական ձևերը, որոնք առաջացել են այս հիմքի վրա, ունեն իրենց ուրույն արժեքը: Նրանք օգնում են մարդկանց միջև կապեր հաստատել։ Բառերը, որոնք կարծես թե խանգարում են, կամուրջներ են դառնում, թեև երբեմն չեն կարողանում ճշգրիտ և պատշաճ կերպով փոխանցել հոգևոր փորձը: Դրանք միշտ խորհրդանիշ են, սրբապատկեր, առասպել՝ բառի մեծ իմաստով։ Եվ որոշակի պայմաններում այս նշանները շատ բան են խոսում:
Մարդիկ, ովքեր զգայուն են և շատ մոտ են միմյանց, հեշտությամբ հասկանում են միմյանց առանց խոսքերի, բայց շատ դեպքերում մեզ անհրաժեշտ է բանավոր տեղեկատվություն: Մարդը չի կարող այն ամբողջությամբ դեն նետել։ Ամեն ինչ խոսքի և ձևի հետևում կանգնած է: Երբ կարդում եմ իմ սիրելի բանաստեղծը, ես կռահում եմ տողերի հետևում անարտահայտելին. Բայց եթե իմ և բանաստեղծի միջև ընդհանուր բան չլինի, նրա բանաստեղծություններն ինձ համար մեռած բառապաշար կդառնան։ Հավանաբար ձեզնից շատերը նկատել են, թե որքան տարբեր կերպ ենք ընկալում նույն գիրքը տարբեր տարիքում, հավասար հանգամանքներում և տրամադրություններում: Մեջբերեմ մի դրվագ ռուս աստվածաբան Սերգիուս Բուլգակովի կենսագրությունից. Իր պատանեկության տարիներին, երբ նա դեռ աթեիստ էր, նա մեկնեց Գերմանիա՝ Դրեզդենում համաժողովի և ընդմիջումների ժամանակ այցելեց պատկերասրահ։ Այնտեղ նա երկար ժամանակ կանգնեց Սիքստին Մադոննայի առջև՝ ցնցված նրանից բխող հոգևոր ուժից, սա դարձավ նրա հոգևոր հեղափոխության պահերից մեկը, երբ նա իր մեջ հայտնաբերեց քրիստոնյային, ով միշտ ապրել էր իր մեջ։ Այնուհետև, շատ տարիներ անց, որպես քահանա և աստվածաբան, նա կրկին հայտնվեց Դրեզդենում։ Նկարը, ի զարմանս իրեն, այլեւս ոչինչ չէր ասում։ Նա ավելի հեռուն գնաց, քան առաջին քայլը դեպի հավատ, որն արեց իր երիտասարդության տարիներին:
Այսպիսով, շատ բան կախված է նրանից, թե ինչպիսին է տվյալ պահին մարդու կառուցվածքը: Բայց դա չի վերացնում պատկերների, սիմվոլների ու բառերի դերը։ Ոչ մի խայտառակ բան չկա նրանում, որ հոգևոր առեղծվածի պատգամը մեզ հաճախ է հասցվում մարդկային միջոցներով։ Պետք չէ արհամարհել «մարդ» բառը։ Մարդն ինքը հրաշք է և առեղծված, նա իր մեջ Աստծո արտացոլումն է կրում: Չեսթերթոնը մի անգամ ասել է, որ եթե ծիծեռնակը, նստած իր բնում, փորձի փիլիսոփայական համակարգեր կառուցել կամ բանաստեղծություն գրել, մենք չափազանց կզարմանանք։ Բայց ինչո՞ւ չենք զարմանում, որ կենսաբանության օրենքներով կաշկանդված որոշ ողնաշարավոր կենդանի մտածում է այն մասին, ինչը չի կարող ձեռքերով դիպչել, աչքերով տեսնել և տանջվում է բնության մեջ գոյություն չունեցող խնդիրներով։ Ինքը՝ մարդն իր ողջ գոյությամբ մատնանշում է գոյության այլ հարթության իրականությունը։ Այս փաստը մեզ ուղղակիորեն տրված է։ Այն պետք չէ «հաշվարկել» կամ «հետևել»։ Մեզանից յուրաքանչյուրը իր մեջ կրում է ոգու զարմանալի առեղծվածը, մի բան, որը չկա ոչ մի օրգանիզմում, ոչ մի քար, ոչ մի աստղ, ոչ մի ատոմ, այլ միայն մարդու մեջ: Տիեզերքի ամբողջ համալիրը, ամբողջ բնությունը, բեկված է մեր մարմնում, բայց ի՞նչ է արտացոլվում մեր հոգում: Չէ՞ որ դա բարձրագույն հոգեւոր Իրականություն է։ Այն պատճառով է, որ մենք ոգի ունենք, որ մենք կարող ենք լինել այս Աստվածային Իրականության փոխադրողները:
Իհարկե, կան անհատներ, որոնց միջոցով Աստված հայտնվում է առանձնահատուկ պարզությամբ և զորությամբ: Սրանք սուրբեր են, մարգարեներ: Իմաստուններ. Միստիկ փորձառության նրանց վկայությունները թանկ են մեզ համար, ինչպես թանկ են մեծ հանճարների ստեղծագործությունները, ովքեր ըմբռնել են գեղեցկության, ներդաշնակության և բնության բարդ կառուցվածքների օրենքները: Բայց մենք՝ քրիստոնյաներս, գիտենք, որ Աստծո բարձրագույն հայտնությունը մեզ բացահայտվում է Քրիստոսի անձի միջոցով: Այս կապակցությամբ ուզում եմ անդրադառնալ հետևյալ գրառմանը.

Ավետարանի պատմվածքում ես տեսնում եմ իրական պատմական փաստ, որը բեկված է ժամանակակիցների գիտակցությամբ, վերածվել առասպելի, այնուհետև դոգմայի՝ մի պատմություն, որը տեղի է ունեցել կենդանի մարդու հետ, բայց միայն մարդու հետ: Ես ինքս հասա սրան՝ մինչ Ռենանն ու Շտրաուսը կարդալը։ Դա ակնհայտ է ամեն ինչից; որ Հիսուս Քրիստոսը հանճար էր՝ մակարդակից անհամեմատ առաջ բարոյական զարգացումնրանց ժամանակակիցներն ու ցեղակիցները։ Միգուցե դա նույնիսկ մուտանտ էր, ֆենոմեն, այլ, շեղված ցեղատեսակի մարդ՝ հոգեկան ներթափանցման ինչ-որ հանճար, քանի որ երբեմն հանդիպում են հիշողության կամ երաժշտականության հանճարներ՝ բոլորից որակապես տարբեր ուղեղով: Բայց ակնհայտ է, որ նա իր ժամանակի մարդ էր՝ իր դարաշրջանին բնորոշ գիտակցությամբ։ Զարմանալի չէ, որ, վառ կերպով զգալով իր տարբերությունը իր շրջապատից, նա հավատում էր, որ ինքը Աստծո որդին է, և նրա աշակերտները հավատում էին նրան. սրանում զարմանալի ոչինչ չկա, նման հավատքը լիովին համահունչ էր ամբողջ համատեքստին: ապա աշխարհայացքը, և Մեսիայի այս դարավոր սպասումը... (այժմ նոր «Աստծո որդիները» արագ հեռացվում են հոգեբուժարաններում): Ինչպես մաքուր հավատքի բոլոր (և ներկայիս) ֆանատիկոսները, նա հիանալի հիպնոսացնող էր, և բարձր ինտելեկտի և հոգեբանական տաղանդի հետ միասին դա կարող էր ստեղծել ցնցող տպավորություն, որը հարյուրապատիկ չափազանցված էր դիցաբանական տարբերակում:

Ա.Մ. – Նախ պետք է նշեմ, որ Քրիստոսի բարոյական ուսմունքն այնքան էլ առաջ չէր իր ժամանակից, որքան թվում է առաջին հայացքից: Ավետարանի բարոյական դրույթների մեծ մասը կարելի է գտնել Բուդդայում, Կոնֆուցիուսում, Սոկրատեսում, Սենեկայում և հրեական գրության մեջ, ներառյալ Թալմուդը: Որոշ հետազոտողներ նույնիսկ հատուկ ուսումնասիրեցին դա և ապացուցեցին, որ Քրիստոսը քիչ նորություն ունի էթիկայի ոլորտում: Հետագա. Գրառման մեջ նշված «Մեսիայի դարավոր սպասումը» կապված էր Ավետարանից շատ տարբեր բանահյուսական շարժառիթների հետ։ Մեսիան պետք է հայտնվեր մարդկանց ու հրեշտակների հորդաների գլխին, նա պետք է անմիջապես ոտնահարի հեթանոսներին, վտարեր նրանց Երուսաղեմից, հիմներ համաշխարհային տերություն և կառավարեր աշխարհը «երկաթե գավազանով»։ Ուրիշ գաղափարներ կային, բայց այս հայտնիները գերակշռում էին։ Հիսուսի աշակերտները նույնպես կիսվեցին դրանցով։ Եթե ​​ուշադիր կարդաս Ավետարանը, ապա կհիշես, թե ինչպես էին նրանք միշտ վարձատրության էին սպասում՝ կիսելով իրենց ապագա տեղը Մեսիայի գահին, մի խոսքով, նրանց գաղափարները սկզբում կոպիտ էին և պարզունակ։ Այստեղ հիշատակված Շտրաուսը իր գրքում իբր վերստեղծել է Մեսիայի ավանդական կերպարը տեքստերից, այնուհետև փորձել է ապացուցել, որ Փրկչի բոլոր հատկանիշները փոխանցվել են Հիսուսին: Սակայն հետագա հետազոտությունները ցույց տվեցին, թե ինչ անդունդ է բաժանում Քրիստոսին ավանդական մեսիականությունից: Ինչո՞ւ էին մարդիկ հավատում Հիսուսին: Արդյո՞ք դա այն պատճառով էր, որ նա փայլուն մարգարե էր, տեսանող, մուտանտ, հիպնոսացնող: Բայց ինչու՞ այդ դեպքում նա ապրում և գործում էր՝ չհոգալով հաջողության մասին: Ի վերջո, Քրիստոսը եկավ, բոլորի կողմից հարգված ու սիրված չեղավ, Սոկրատեսի կամ Բուդդայի պես փառավոր իմաստուն, ով հավաքագրում էր բարձր դասարանների նվիրյալ ուսանողներին և լուսավոր բրահմիններին: Նա չէր ապավինում երկրային իշխանությանը, ինչպես Կոնֆուցիոսը, Զրադաշտը, Մուհամեդը և Լյութերը, Նա չդիմացավ տեսական փաստարկների ուժին և հրաշքները քարոզչության գործիքներ չդարձրեց: Նա կարեկցանքով բժշկեց և խնդրեց մարդկանց չբացահայտել Իր գործերը: Հանճարի՞: Բայց ինչպես արդեն ասացի, Նա չուներ նոր էթիկական վարդապետություն, բայց ուներ բազմաթիվ թշնամիներ, որոնք համարվում էին պատվավոր ու հարգված մարդիկ։ Եթե ​​Նա ամենահաղթող հիպնոսացնող էր, ապա ի՞նչ արժեր Նրան շահել այս փարիսեցիների և սադուկեցիների բարեհաճությունը: Ինչո՞ւ Նա հոգևոր բռնություն չգործեց աշակերտների նկատմամբ, ինչու՞ ընտրեց մարդկանց, ովքեր հետագայում հրաժարվեցին, դավաճանեցին, փախան, ովքեր այդքան վատ հասկացան Նրան:
Ոչ, փայլուն հիպնոսացնողը երբեք իր մոտ չէր գրավի այս թույլ, մութ, անգրագետ ձկնորսներին։ Եվ ընդհանրապես Նա բոլորովին այլ կերպ կվարվեր։ Նա, անշուշտ, կթափանցեր աստվածաբանական բարձրագույն դպրոցներ, և իր ազդեցության ուժով կստիպեր Իսրայելի իմաստուններին հավատալ Իրեն: Եվ նրանք, իրենց հերթին, Նրա համար հետևորդների բազմություն էին հավաքում: Նա ուրախ կլիներ, երբ ժողովուրդը որոշեր Իրեն թագավոր հռչակել: Քրիստոսը, իմանալով այս մտադրության մասին, անհետացավ: Որքան քիչ է սա նման մոգ-դեմագոգի արարքին, ով ցանկանում է սենսացիայի միջոցով փառք ստեղծել իր համար և իշխանություն ձեռք բերել ժողովրդի վրա:
Ռենանը ասաց, որ կա «Աստծո որդիների» ընտանիք, որը բացի Հիսուսից ներառում էր Բուդդան, Կոնֆուցիոսը, Զրադաշտը, Մուհամեդը, Սոկրատեսը և մարգարեները: Բայց զարմանալին այն է, որ նրանցից ոչ մեկը չուներ Քրիստոսի ինքնագիտակցության նման ինքնագիտակցություն: Բուդդան գնաց ճշմարտության ճանապարհը երկար փշոտ ճանապարհով, Մուհամեդը գրել է, որ Աստծո համեմատությամբ նա նման է մոծակի դողացող թևին: Եսայիա մարգարեն հավատում էր, որ ինքը պետք է մահանա այն բանից հետո, երբ Տերը հայտնվեց իրեն: Կոնֆուցիոսը պնդում էր, որ դրախտի խորհուրդը գերազանցում է իր հասկացողությունը: Նրանք բոլորը, շատ գլուխներ բարձրանալով մարդկությունից, դեռ կառավարում են միլիոնավոր մարդկանց, նրանք բոլորը նայեցին Աստվածայինին ներքևից վեր՝ գիտակցելով Նրա անսահմանությունը: Բացի այդ, նրանք բոլորն էլ այս կամ այն ​​կերպ մեծարում էին հին իշխանություններին։ Միայն Քրիստոսն էր այլ կերպ խոսում ու մտածում։ Մենք կարող ենք չհավատալ Նրան, մենք կարող ենք երես թեքել Նրա վկայությունից, բայց հենց այստեղ է Նրա գլխավոր առեղծվածը: Նա ստեղծել է քրիստոնեությունը ոչ թե որպես ինչ-որ վերացական վարդապետություն, այլ ցանել է Աստծո Արքայության սերմերը երկրի վրա: Նա բացահայտեց Աստծո հետ հաղորդակցվելու աննախադեպ հնարավորությունը՝ առանց էքստազների, մեխանիկական տեխնիկայի, առանց «աշխարհից փախուստի»։ Աստծո հետ այս հաղորդակցությունն իրականացվում է հենց Նրա միջոցով: Նա աշխարհին չթողեց ոչ Ղուրանը, ոչ Թորան, ոչ էլ այլ տախտակներ: Նա չհրաժարվեց օրենքից, այլ լքեց Իրեն: «Ես ձեզ հետ եմ միշտ, նույնիսկ մինչև դարի վերջը», - ասաց Նա: Քրիստոնեության ողջ էությունը կայանում է այս խոսքերի մեջ՝ ես քեզ հետ եմ։ Նրան տանող ճանապարհը բաց է յուրաքանչյուրի համար, ով հավատում է Նրան: Նա իսկապես ներկա է մեր կյանքում, և ոչ թե Նրա ուսմունքը: Ուսուցումը մեզ համար թանկ է հենց այն պատճառով, որ այն գալիս է Նրանից: Նա կենդանի է ոչ թե որպես հանճար, ում գործն ապրում է, այլ բավականին իրատեսորեն: Սա քրիստոնեության գոյության միակ պատճառն է: Կյանքը Քրիստոսի հետ և Քրիստոսում միակ և եզակի բանն է, որ մեզ տվել են 2000 տարի առաջ Պաղեստինի իրադարձությունները։ կենդանի ոչ միայն մարդկանց կողմից, այլ ամենից առաջ Քրիստոսի Հոգու զորությամբ:
Անդրադառնամ հաջորդ հարցին.

Չե՞ք կարծում, որ քրիստոնեությունը որպես բարոյական և դաստիարակչական ուժ կրող աշխարհպատմական պարտության պատճառը (տառապում է, սակայն, իսկապես քրիստոնեական համբերությամբ) ստեղծագործական, հեղափոխական ոգու բարձրագույն իմաստով նրանից վտարումն է։ , փոխակերպիչ էներգիայի այդ դինամիզմի, այդ ազատության ոգու, որն այնքան բնորոշ էր Քրիստոսին և այնքան էլ բնորոշ ՉԻ Պողոս Առաքյալին։
Եթե ​​կարելի է, մի քիչ այն տեսակետի մասին, ըստ որի քրիստոնեությունն իրականում քրիստոնեություն չէ, այլ պավլինիզմ։

Ա.Մ. - Կարծում եմ՝ այս հարցը թյուրիմացության հիմքում է։ Պողոսն առաջինն էր, ով կարողացավ մարդկային խոսքերով մեզ փոխանցել Քրիստոսի տեսիլքի գաղտնիքը։ Ավետարաններից առաջ գրել է. Սա այն մարդն է, ով ասաց. «Այլևս ես չեմ ապրում, այլ Քրիստոսն է ապրում իմ մեջ»: Պողոսն իմացավ Քրիստոսի գաղտնիքը և հասցրեց մարդկանց պատմել դրա մասին: Միլիոնավոր մարդիկ հետո ծանոթացան այս գաղտնիքին։ Նա չխոսեց ոչ Քրիստոսի գործի, ոչ էլ այն հաստատության մասին, որը Նա հեռացավ, այլ խոսեց հանդիպման մասին՝ մարդու անձնական հանդիպման մասին իր Փրկչի հետ: Ինչ վերաբերում է նրա հեղափոխական ոգուն և ազատությանը, ապա կարող ենք ասել, որ բոլոր առաքյալներից Պողոսը հանդես է գալիս որպես անգերազանցելի կերպար. նա կարողացել է հստակ սահման տեսնել ավանդույթների, մարդկային գյուտերի, ավանդույթների, ծեսերի, օրենքների, նույնիսկ Աստծո կողմից տրված ժամանակի միջև. և Քրիստոսի ազատորեն զարգացող ճշմարտությունը:
«Դուք, եղբայրնե՛ր, կանչված եք ազատության»,- ասաց նա։ «Մի՛ դառնաք ստրուկ. Դուք գնվել եք գնով»:
Պողոս առաքյալը կոչվում է հեթանոսների առաքյալ, քանի որ նա առաջիններից էր, ով քարոզեց հելլենիստական ​​ժողովուրդներին: Բայց նույն իրավունքով, ավելի մեծ իրավունքով, քանի որ հեթանոսներն էլ ունեին բավականին շատ առաքյալներ, նրան կարելի է անվանել ազատության առաքյալ։ Վստահ եմ, որ մենք դեռ չենք հասել Պողոս առաքյալի մակարդակին, որ մեզանից շատերը՝ քրիստոնյաներս, դեռ օրինականիստներ են՝ մի ոտքը դեռ հեթանոսության մեջ։ Պողոս Առաքյալը ապագայի քրիստոնյա ուսուցիչն է։ Հետևաբար, չենք կարող ասել, որ առաջացել է ինչ-որ «պավլյանիզմ», բայց կարող ենք ասել, որ Պողոսը քրիստոնեության մարդասիրական ճշմարտության ամենահամարժեք և ամբողջական արտահայտիչն էր։
Ինչ վերաբերում է պարտությանը, ապա Քրիստոս մեզ համար հաղթանակներ չի կանխատեսել։ Ընդհակառակը, նա խոսեց այն մեծ դժվարությունների մասին, որոնք կհանդիպեն պատմական ճանապարհին: Բայց որպես բարոյապես դաստիարակող ուժ՝ քրիստոնեությունը ներկա է աշխարհում: Այնուամենայնիվ, մենք չպետք է նույնացնենք էմպիրիկ քրիստոնեությունը, քրիստոնյաների զանգվածը, իսկական քրիստոնեության հետ: Հին աստվածաշնչյան մարգարեները ստեղծել են այդպիսի տերմին, շատ տարողունակ և բազմակողմ տերմին՝ «կտրել», մնացորդը: Մնում է միջուկը։ Նրանք, ովքեր կմնան, կլինեն Աստծո ոգու իրավահաջորդներն ու կրողները: Նույնը կատարվում է Եկեղեցում. Ոչ թե հաղթական երթ, այլ անխորտակելիություն։ «Լույսը փայլում է խավարի մեջ», - ասվում է Հովհաննեսի Ավետարանում: Ուշադրություն դարձրեք, որ լույսը չէ, որ ցրում է խավարը, որը հարվածում է նրան, այլ այն լույսը, որը փայլում է խավարի մեջ, որը շրջապատում է նրան: Ճշմարտության անխորտակելիությունը, նրա հայտնի թուլությունը: Սա մեծ գայթակղություն է քրիստոնյաների համար։ Շատերը կցանկանային տեսնել, որ քրիստոնեությունը հաղթականորեն նվաճում է: Շատերը հառաչում են այն ժամանակների մասին, երբ խաչակրաց արշավանքներ էին լինում, իսկ տաճարները լցված էին մարդկանցով: Բայց սա ամենից հաճախ կեղծ քրիստոնեություն էր, նահանջ էր:
Ահա ևս մեկ նշում.

Ես կրոնի մեջ այլ իմաստ չեմ տեսնում, քան բարոյական կրթությունը, այսինքն. ի հավելումն կենդանու մարդկայնացման և մարդու հոգևորացմանը մարդու մեջ: Բայց չափազանց շատ ապացույցներ կան իրական բարոյականության և կրոնականության միջև բավականաչափ ամուր և արդյունավետ կապի բացակայության մասին: Գռեհիկ ասած, աշխարհում ինչ-որ թվով հավատացյալ սրիկաներ կան (արդյո՞ք նրանց իսկական հավատացյալներ են համարում, դա այլ հարց է), բայց մյուս կողմից, համոզված աթեիստների մեջ այնքան էլ հազվադեպ չէ հանդիպել ամբողջովին քրիստոնեական բարոյականությամբ մարդկանց։ Պետք է խոստովանենք, որ կրոնը՝ որպես գործնական կրթության միջոց, իրեն չի արդարացնում ո՛չ անհատապես, ո՛չ պատմականորեն։ Ավելին, հիմքեր կան կասկածելու այն բարոյական առաջընթացի պատմական արգելակման մեջ։ Զավթելով այս ոլորտը, դարեր շարունակ նա թույլ չտվեց մուտք գործել ստեղծագործ միտք, որն իր ջանքերն ուղղեց դեպի բարոյապես չեզոք կամ բազմավալենտ ոլորտներ՝ գիտություն, արվեստ, տնտեսություն և այլն։ Արդեն կան բարոյականության դեմ հանցագործությունների կրոնական արդարացման դասագրքային օրինակներ։ մարդկությանը, և նույնիսկ նրանց ուղղակի սադրանքին և արվել հանուն կրոնի: Կարող եք պատասխանել՝ կրոնը մեղավոր չէ, մարդն է մեղավոր։ Բայց ինչո՞ւ է այդպիսի կրոնը, որն ի զորու չէ փոխել մարդուն։

Ա.Մ. – Քրիստոնեությունը աստվածամարդկային կրոն է: Սա նշանակում է, որ այստեղ մարդկային գործունեությունը պետք է լինի ամբողջական։ Եթե ​​մտածենք, որ պիկի թելադրանքով, ինչ-որ հիպնոսային ձևով, համընդհանուր փոփոխություն է տեղի ունենում. ինչպես հիշում եք, Ուելսը դա ուներ գիսաստղի օրերում, հետո գիսաստղն անցավ, ինչ-որ գազ ազդեց մարդկանց և բոլորի վրա: դարձավ բարի և բարի: Ի՞նչ արժե այս լավը: Ոչ, մեզանից ակնկալվում է մշտական ​​և ակտիվ ջանքեր։ Եվ եթե մարդը չի մտնում Քրիստոսի այս աշխարհը, եթե նա ուժ չի վերցնում շնորհից, նա կարող է հազար անգամ թվարկվել որպես քրիստոնյա, ուղղափառ, կաթոլիկ, բապտիստ, և մնալ միայն ձևական: Մենք լի ենք այսպիսի անվանական քրիստոնյաներով։ Ես այնքան եմ ուզում, որ ինչ-որ ձեռք մեկնի և շրջի ամեն ինչ և փոխի այն:
Եթե ​​ձեզանից որևէ մեկը կարդացել է Ստրուգացկիների «Տգեղ կարապները», ապա հիշում եք, որ, պատկերելով հասարակության խելագարությունը, նրանք այլ բան չեն մտածել, քան ինչ-որ «խոնավների» ներխուժում, որոնք կախարդական կերպով սրբում են այս ամբողջ ցեխը: ավելով և նոր բան ստեղծել:
Ավետարանը մեզ այլ մոդել է տալիս: Մասնավորապես՝ մոդել մեղսակցությունմարդ ստեղծագործական գործընթացում. Իրական մարդկային պատասխանատվություն, իսկական մարդկային գործունեություն։
Ստեղծողներ, հանցակիցներ, համախոհներ. Եթե ​​մենք լիովին հասկանանք քրիստոնեական պատասխանատվության այս կարևորությունը, ապա կտեսնենք, որ մեզանից ոմանք բոլորովին այլ բան էին փնտրում Եկեղեցում: Հիշում եմ ֆրանսիացի գրող Ռոդի խոսքերը, ով անցյալ դարի վերջում գրում էր. «Ես մտա եկեղեցի (նա պոզիտիվիստ էր), և երգեհոնի հնչյուններից խանդավառվեցի, հանկարծ զգացի. ահա թե ինչ. Ինձ պետք է, սա նավ է, որ անշարժ է կանգնած, աշխարհն անցնում է, և մնում է այս ամենը, երգեհոնի երկնային ձայները... Եվ ինձ թվում էր, թե իմ բոլոր խնդիրները մանրուք են, և որ այս աշխարհի խնդիրները մանրուք են։ , և որ ես ընդհանրապես պետք է հանձնվեմ այս հնչյունների հոսքին... Սա քրիստոնեություն չէ, այլ սա ափիոն է։ Ես իսկապես գնահատում եմ Մարքսի խոսքերը ափիոնի մասին, դրանք միշտ հիշեցում են քրիստոնյաների համար, ովքեր ցանկանում են իրենց հավատքը վերածել տաք անկողնու, ապաստանի, հանգիստ հանգրվանի։ Գայթակղությունը հասկանալի է ու համատարած, բայց, այնուամենայնիվ, միայն գայթակղություն է։ Ավետարանը չի պարունակում որևէ բան, որը նման է բազմոցին կամ հանգիստ ապաստարանին: Ընդունելով քրիստոնեությունը՝ մենք ընդունում ենք ռիսկեր։ Ճգնաժամերի ռիսկ, Աստծուց լքվածություն, պայքար. Մենք բնավ չենք ստանում երաշխավորված հոգևոր վիճակներ, «երանի նրան, ով հավատում է, նա ջերմ է աշխարհում», ինչպես հաճախ է կրկնվում: Չէ, հավատքն ամենևին էլ վառարան չէ։ Ամենացուրտ վայրերը կարող են լինել մեր ճանապարհին։ Հետևաբար, իսկական քրիստոնեությունը, եթե կուզեք, արշավախումբ է: Արշավախումբը չափազանց բարդ է և վտանգավոր։ Ահա թե ինչու է այդքան հաճախ փոխարինումը տեղի ունենում, և շատ մարդիկ մնում են լեռան ստորոտին, որը պետք է բարձրանալ, նստել տաք խրճիթներում, կարդալ ուղեցույցներ և պատկերացնել, որ իրենք արդեն այս լեռան գագաթին են: Որոշ ուղեցույցներ շատ գունեղ նկարագրում են ինչպես վերելքը, այնպես էլ բուն գագաթը: Այդպես երբեմն պատահում է նաև մեզ մոտ, երբ կարդում ենք միստիկների գրվածքները կամ նման մի բան հույն ասկետներից և, կրկնելով նրանց խոսքերը, պատկերացնում ենք, որ ամեն ինչ, ընդհանուր առմամբ, արդեն ձեռք է բերված։
Քրիստոսի խոսքերում և Նրա կոչերում ոչ մի գրավիչ բան չկար: Նա ասաց. «Դժվար է մտնել Աստծո արքայություն, բայց ավելի շուտ ուղտը ասեղի ծակ կմտնի»։ Հարուստներին. Եվ բոլորը հարուստ էին, մեզանից յուրաքանչյուրը ինչ-որ պայուսակներ էր քարշ տալիս։ Եվ նա չի կարող տեղավորվել այս անցքի միջով: Դարպասը նեղ է, ասում է, ճանապարհը նեղ է, - այսինքն՝ դժվար է ստացվում։
Ո՞ւր է տանում այս ճանապարհը։ Ի՞նչ խոստացավ Քրիստոսը: Հասարակության բարոյական վերակրթությո՞ւնը։ Ոչ և կրկին ոչ: Սա միայն մեկ ասպեկտ է: Բարոյական կրթությունը զբաղեցրել է ստոյիկների ժամանակները։ Նրանք բարոյականության մասին հրաշալի գրքեր են ստեղծել։ Բայց նրանք չէին կարող ստեղծել քրիստոնեության նման մի բան։ Քրիստոսն իր աշակերտներին չի ասել՝ դուք կլինեք հրաշալի բարոյական մարդիկ, կլինեք բուսակերներ կամ նման բան։ Ասաց՝ օձերի ու կարիճների վրա կքայլես, թույն կխմես, քեզ չի վնասի, աշխարհը կտիրես։ Այսինքն՝ Նա ցանկանում էր, որ մարդն սկսի իր գոյության նոր փուլի բարձրացման ճանապարհը: Ինչու Քրիստոսը բժշկեց: Նա իսկապես արդեն այլ հարթության մեջ էր։ Եվ սա նրա գերմարդկային էության ախտանիշ կամ նշան չէր։
Նա ասաց աշակերտներին. «Ինչ ես անում եմ, դուք կանեք, և ավելին»: Նա այս մասին մեկ անգամ չէ, որ ասել է. Նրանք, ովքեր մտածում են Նրա հրաշքներով ապացուցել կամ հերքել Նրա գերմարդկային առեղծվածը, այստեղ սխալվում են: Երբ նա ուղարկեց իր աշակերտներին և ասաց նրանց, որ գնան բուժեն։ Եթե ​​մենք չենք բուժում, ապա միայն այն պատճառով, որ մենք թույլ ենք, անարժան և անկարող: Իրականում քրիստոնեությունը հեռավոր ապագայի կրոն է: Ես միշտ զգում եմ, որ մենք ժամանակակից քրիստոնյաներ ենք, և անցյալի քրիստոնյաներ, որպես մեր նախակարապետներ, որպես ենթաքրիստոնյաներ. սա բացարձակ կրոն է, և մենք դեռ ինչ-որ տեղ քայլում ենք մինչ լուսաբացին:

Քրիստոսի քարոզները կտրուկ ժամանակակից էին, դրանք ողջերի խոսքն էին ողջերին: Եկեղեցին այսօր այնպիսի տպավորություն է թողնում, որ հաջորդ գրեթե 2000 տարիները գոյություն չեն ունեցել։ Արդյո՞ք սա կեղծ տպավորություն է:

Ա.Մ. – Եթե խոսենք այն միջավայրի մասին, որտեղ ապրում ենք, ապա այդ տպավորությունը թյուր է։ Անկասկած, մարդկանց մեծամասնությունը, ովքեր այժմ պետք է կրեն հոգևոր ճշմարտությունը, չեն արձագանքում իրենց կոչմանը: Պատմականորեն այսպես է եղել. Իսկ միջամտությունը հեռացնելու միակ միջոցը ներթափանցելն ու ինքներդ հասնելն է այս էությանը։ Երբ քրիստոնյաները՝ Եկեղեցու անդամները, հարցնում են սա, ես միշտ նրանց պատասխանում եմ. Եկեղեցին դրսից եկող մարդ չէ, ինչ-որ հաստատություն չէ, որը ձեզ ինչ-որ բան է առաջարկում, երբեմն նույնիսկ պարտադրում է ձեզ, այլ դուք ինքներդ եք: Դա ոչ մեկին չի ազատում պատասխանատվությունից, հակառակը՝ մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է իրեն Եկեղեցու մի մասնիկ, կրող զգա և չսպասի, որ ինչ-որ մեկը մեզ ներկայացնի այս ճշմարտությունները։ Ավելին, դարերի ընթացքում եղել են բավականաչափ պայծառ մտքեր, ականավոր մարդիկ, ովքեր գիտեին, թե ինչպես պետք է խոսել միանգամայն տեղին:
Ասենք, օրինակ, Լեհաստանում Եկեղեցին բոլորովին նման չէ այս գրառման մեջ գրվածին. Ինչո՞ւ։ Ի՞նչ կա՝ լավագույն եպիսկոպոսաց, քահանաներ։ Ո՛չ, այս եպիսկոպոսներն ու քահանաները պատահական չեն, սա Եկեղեցու մեծ մասն է։ Այս գործընթացը զարգացավ ամբողջ եկեղեցական հասարակության խորքերում որպես ամբողջություն: Հենց դա էր, որ թույլ տվեց նման կտրուկ փոփոխություն տեղի ունենալ ընդհանուր առմամբ մեզ նման սոցիալական պայմաններում։ Մարդիկ չէին սպասում, որ ինչ-որ մեկը նրանց ի վերուստ կտա, նրանք իրենք խորացան և դրա շնորհիվ իրենց գագաթին արժանավոր քահանաներ, եպիսկոպոսներ, աստվածաբաններ դուրս բերեցին։ Անկասկած, հիմա ստեղծվել է մի իրավիճակ, որ շատերը՝ երիտասարդ և նվազ երիտասարդ, փնտրում են հավատ և ոչ միայն սուբյեկտիվ հավատ, որը կվերաբերի միայն ներքին, թաքնված, այլ դրսից իրականացվող հավատին, որը թափվում է մեր գործունեության մեջ։ , և առօրյա, առօրյա գործունեություն - և արտաքին իշխանություններից պատասխան չգտնեք։ Նրանք գալիս են տաճար, և, բացի որոշ գեղագետներից, այնտեղ շատերը շփոթված են, շատերը չեն զգում, որ սա է իրենց համապատասխան լեզուն և ձևը։ Բայց կա միայն մեկ պատճառ.
Անցած տասնամյակների ընթացքում ընդհանուր եկեղեցական գիտակցությունը ձևավորած մարդկանց մեծ մասը պահպանողականներ էին, տարեց մարդիկ, մարդիկ, ովքեր ամենևին էլ չէին ձգտում այն, ինչ փնտրում է այս գրության հեղինակը։ Նրանք չեն ձգտել նրան, ինչ փնտրում են հիմա։
Նրանցից շատերը նոր լեզվի են: Եկեղեցու հայրերը միշտ եղել են «մոդեռնիստներ»: Պողոս Առաքյալը արմատական ​​մոդեռնիստ էր՝ բարեփոխիչ: Քրիստոնեության գրեթե յուրաքանչյուր մեծ սուրբ հոգևոր հեղափոխական էր, ով ինչ-որ հեղափոխություն իրականացրեց։ Հիմա մեզ համար դժվար է հասկանալ, ինչպես դժվար է հասկանալ, թե որքան հեղափոխական էր, ասենք, Պուշկինի «Ռուսլան և Լյուդմիլա» բանաստեղծությունը։ Ինչպես հիշում եք, այս կտորը սկանդալ առաջացրեց, երբ այն կարդացվեց Սանկտ Պետերբուրգի սրահներում։ Նույնը տեղի ունեցավ նաև հոգևոր ոլորտում։ Միշտ նոր էր, միշտ թարմ, միշտ ակտուալ։ Հիմա մենք ուղղակի հատուկ աննորմալ պայմաններ ունենք, և ոմանք դա մեղադրում են աթեիստների վրա, բայց ես չէի ցանկանա դա անել, քանի որ աթեիստներն իրենք մեծ չափով հավատացյալների անարժանության և անկատարության արդյունք են։
«Ես չեմ կարող հավատալ Աստծո մասին այլ մարդկանց ենթադրություններին և ելույթներին», - ասվում է գրառման մեջ: Այո, իհարկե, դուք չեք կարող հավատալ դրան, և ոչ ոք երբեք չի հավատում դրան, քանի որ հավատքը ձեր հատուկ ներքին հայտնագործությունն է, որը դուք հաստատում եք և կիսվում ուրիշների հետ: Մեզ մոտ «հավատք» բառը հաճախ բացարձակապես սխալ է հասկացվում՝ որպես կույր վստահություն ուրիշների խոսքի նկատմամբ։ Ինձ ասացին՝ ենթադրենք, մի տեղ մի գեղեցիկ տուն կա։ Չստուգեցի, բայց հավատացի։ Սա հավատքի հետ կապ չունի։
Հավատքը մեր էության լվացումն է: Բոլորը ենթագիտակցորեն հավատում են. Ենթագիտակցաբար մեզանից յուրաքանչյուրը զգում է, որ գոյություն ունի ամենախորը իմաստը: Այս իմաստի հետ անմիջական կապ ունի մեր գոյությունը և աշխարհի գոյությունը։ Ռացիոնալ հավատացող մարդն այն է, ով այս զգացումը հասցնում է գիտակցության մակարդակի: Եվ մենք մեր կյանքից և գեղարվեստական ​​գրականությունից գիտենք, որ երբ մարդկանց ենթագիտակցության մեջ իմաստի հետ կապի այս զգացումը մարեց, նրանք պարզապես դիմեցին ինքնասպանության: Որովհետև կյանքը կորցնում էր բոլոր հիմքերը նրանց համար։ Հետեւաբար, պետք է լինի ինչ-որ ցատկ, ներքին թռիչք։ Հին Կտակարանի Սուրբ Գրություններն այս թռիչքն անվանում են «էմունահ»: «Էմունահ»-ը թարգմանվում է որպես «հավատ»: Բայց այս բառի իմաստը որոշ չափով տարբերվում է սովորական բառապաշարից: Դա նշանակում է լիակատար վստահություն Աստծո ձայնին: Երբ երես առ երես հանդիպում ես մարդուն և հանկարծ ինչ-որ վստահություն ես զգում նրա նկատմամբ, դա մասամբ կարող է փոխանցել կամքի, մտքի, ոգու ուղղությունը, որը պարունակում է «էմունա» բառը:
Ծննդոց գրքում ասվում է, որ Աբրահամը բոլոր հավատացյալների հայրն է: Նա հավատաց Աստծուն, և դա նրա համար արդարություն համարվեց: Ես շեշտում եմ, որ նա չէր հավատում «Աստծուն», այլ «հավատաց Աստծուն»: Նա հասկացավ, որ ավելի բարձր էակ կա։ Բայց նա զգում էր, որ իրեն կարելի է վստահել, իսկապես վստահել: Ինչ լավ է: Պետք է ասել, որ այլ տարբերակներ էլ կան, մարդը կարող է գոյությունը համարել թշնամական բնակավայր, կարող է համարել, որ իրեն նետել են այս աշխարհ՝ սեւ ու դատարկ աշխարհ։ Եվ հավատքը գլխիվայր շուռ է տալիս մեր տեսլականը, և հանկարծ տեսնում ենք, որ կարող ենք վստահել գոյությանը, ինչպես վստահում ենք ալիքի հոսքին։ Սա կարելի՞ է ապացուցել։ Հազիվ թե։ Դժվար թե, քանի որ սա շատ խորը թաքնված գործընթաց է։ Միայն մեծ բանաստեղծներին, միայն խոսքի մեծ վարպետներին է հաջողվել պատկերել այս թռիչքը շատ հեռու չափով: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ նրանք դա վատ արեցին։ Եթե ​​վերցնենք աշխարհի մեծագույն բանաստեղծներին, կտեսնենք, որ երբ նրանք անուղղակիորեն, ասես ակնարկներով գրում էին սրբության մասին, զգացվում էր առեղծվածի առկայությունը։ Երբ նրանք փորձեցին ուղղակի գրել, ինչպես ասում ենք՝ իրենց անուններով, իրենց տաղանդը լքեց նրանց, և նույնիսկ Պուշկինը դա վատ արեց։
Սա միայն ցույց է տալիս, թե որքան անարտահայտելի, անասելի և անչափելի է այն, ինչին մենք մոտենում ենք մեր նավակում, երբ հավատ ենք փնտրում: Հավատք, այսինքն՝ Բարձրագույնի հանդեպ անվերապահ բացության վիճակ: Բացություն, պատրաստակամություն, կամք՝ հետևելու պահանջվող ուղղությամբ։ Մնացած ամեն ինչ դառնում է երկրորդական։ Ծեսերի մասին հարց կա՝ այս ամենը երկրորդական է: Դրանք չպետք է դեն նետվեն, բայց այնուամենայնիվ պետք է անպայման տարբերել հիմնականը երկրորդականից։ Այս առումով հետեւյալ հարցն է առաջանում՝ իսկ եթե այդ զգացումը չկա՞։

Դրա հիմնական խնդիրն է հոգևոր որոնումԵս կարող եմ դա սահմանել որպես կրոնական «հիպնոսացման» բացակայություն կամ անհետացում:
Ես չեմ բաժանվում Աստվածաշնչից. Ավետարանները գրեթե անգիր գիտեմ։ Շատ եմ կարդացել ապոկրիֆ, աստվածաբանական, հոգևոր և կրթական գրականություն: Ես մկրտված եմ, գնում եմ եկեղեցի, պահում եմ ոչ բոլորը, այլ որոշ ծեսեր։ Անընդհատ շփվում եմ բազմաթիվ հավատացյալների եւ որոշ հոգեւորականների հետ։ Բայց հոգեկան ցավով պետք է խոստովանեմ, որ այս ամենն ինձ չի մոտեցնում հավատքին, ավելի շուտ հակառակը։ Սկզբնական կրոնական ազդակը, որն ինձ մղեց դեպի եկեղեցի, աստիճանաբար մարում է, փոխարինվելով սառը, վերլուծող գիտակցությամբ: Որքան առաջ եք գնում, այնքան ավելի «ուրիշի խնջույքի ժամանակ խումար է լինում»։ Կրոնական զգացումների աղքատացմանը (թե՞ ավելի խորը թաքնվելու) հետ մեկտեղ ինձ համար ավելի ու ավելի պարզ է դառնում, այսպես ասած, կրոնի «անատոմիան»՝ նրա պատմական, հոգեբանական, սոցիալական արմատները...
Հիմա Ավետարանն ինձ համար ամենագեղեցիկ երաժշտությունն է, ոգու մեծագույն պոեզիան։ Բայց հավատացյալ լինելու համար սա բավարար չէ՝ պետք է ընդունել պոեզիան որպես իրականություն, փոխաբերությունը՝ որպես էություն, երաժշտությունը՝ որպես բնություն: Դրան պետք է հավատալ Բառացիորեն։ Բայց բառացիորեն հավատալու համար պետք է ճնշել ողջ տրամաբանությունը, հակասությունների նկատմամբ ողջ զգայունությունը. դու պետք է քեզ արգելես հարցեր տալ՝ դրանով իսկ հրաժարվելով մարդկային ամենամեծ ազատություններից՝ մտքի ազատությունից: Ազատությունը մարդուն տրված է, ինչպես սովորեցնում է կրոնը, հենց Աստված: «Ես հավատում եմ, որովհետև դա անհեթեթ է»: Բայց մարդիկ արդեն չե՞ն հավատում չափազանց շատ աբսուրդների։ Ամեն օր մենք տեսնում և լսում ենք, թե դա ուր է տանում:

Ա.Մ. - Սա լուրջ հարց է։ Պետք է ասել, որ «Ես հավատում եմ, որովհետև դա անհեթեթ է» միշտ վերագրվում է Եկեղեցու ուսուցիչներից մեկին: Նա այս խոսքերը չասաց։ Ասեմ, որ մենք ամեն ինչ լրիվ այլ կերպ ենք պատկերացնում։
Շուտով Սուրբ Ծնունդ է լինելու, և Սուրբ Ծննդյան տրոպարիոնը ներառում է հետևյալ խոսքերը. Քրիստոսի գալուստը համեմատվում է բանականության արևի հետ, և ամենևին էլ իռացիոնալիզմի անդունդի հետ: Իռացիոնալիզմը, միստիկան և հավատքը հաճախ խառնվում են իրար։ Իրականում ամենաակտիվ իռացիոնալիստները ռազմատենչ աթեիստներն էին: Բավական է հիշել Նիցշեին, Հայդեգերին, Սարտրին, Քամյուին...
Նրանց աթեիստական ​​գրքերում կարելի է լսել սպառնալից, մռայլ հոռետեսական ոռնոցներն ու հայհոյանքները բանականության դեմ, որոնք հնչում էին ամբողջ քսաներորդ դարում։ Մինչդեռ, Եկեղեցու խորքում շատ ամուր էր հաստատվել բանականության նկատմամբ հարգանքը։ Բավական է մատնանշել Թոմաս Աքվինացու թոմիզմի փիլիսոփայությունը, և ընդհանրապես հայրաբանության, այսինքն՝ սուրբ հայրերի ողջ ավանդույթը։ Պե՞տք է ստիպել ինքներդ ձեզ ճնշել բոլոր հարցերը: Ոչ միայն պետք չէ, այլ ընդհակառակը, մարդ պետք է քննի իր հավատքը։ Այն, ինչ կատարվում է այս գրության հեղինակի հետ, բոլորովին այլ է, բայց դժվար թե նա ամբողջությամբ մեղավոր լինի դրանում։ Ինչո՞ւ եք «խումհարել ուրիշի խնջույքին»: Կրկին այն պատճառով, որ այն մարդիկ, ում հետ նա հանդիպել է, քրիստոնեական կյանքի այն ձևերը, որոնցում նա հայտնվել է, չեն բավարարում ժամանակակից մարդու և մասնավորապես այս մարդու կարիքները: Հետևաբար, նա ուղղակի ներգրավվեց ինչ-որ արտաքին մեխանիզմի մեջ՝ մտածելով, որ այն ինքնին կշարունակի ինչ-որ բան առաջացնել։ Բայց ոչինչ չտվեց։ Տոլստոյը նկարագրում է բալետը, եթե ձեզանից որևէ մեկը հիշում է. Նա ծիծաղելի տեսք ունի: Դուք կարող եք արտաքուստ նկարագրել ցանկացած բան, և դա անհեթեթ է ստացվում։ Երբ անհետանում է գլխավորը, ապա ամեն ինչ անհետանում է։ Այնպես որ, այս գլխավորը պետք է խորանա, զարգանա, աճի։ Արտաքին եկեղեցականությունն ի վիճակի է աջակցել հիմնականում դանդաղկոտ, անգործուն հոգեբանությամբ, ինչ-որ կրկնվող բաների հակված մարդկանց, նրանց համար ծեսն այն է, ինչից կառչում են, առանց որի նրանք անհարմար են զգում աշխարհում... Ի դեպ, նրանք ծննդաբերել են. , բոլոր տեսակի բառացիություններին, ֆորմալիզմներին և այլն։
Հիմա, եթե խոսենք հավատքի խորհրդանիշների, գեղեցիկ երաժշտության մասին, որին պետք է բառացիորեն հավատալ, ապա այստեղ հարցը չափազանց ընդհանուր է դրված։ Այն մարդիկ, ովքեր փորձել են հենց այդպիսի մոդել պատրաստել, բառացիորեն հավատալ, միշտ փակուղի են հայտնվել։ Նորից արտաքինը շփոթեցին ներքինի հետ։ Եթե ​​Աստվածաշնչում աշխարհը պատկերված է հարթ կամ կլոր գնդակի տեսքով, իսկ երկնքի երկնակամարը՝ գլխարկի տեսքով, ապա ֆորմալիստն ասել է. . Դժվար բախումներ են առաջացել. Հայտնությունը՝ իսկական, խորը, խառնվել էր անցողիկ բաներին։
Սուրբ Գիրքն ինքնին Աստվածամարդու գործ է, այսինքն. մարդկային ստեղծագործության և աստվածային գերագույն ներշնչանքի մեծ հանդիպում: Ընդ որում, այստեղ ամենևին էլ ճնշված չէր մարդկային ստեղծագործությունը։ Բավական է նշել, որ Աստվածաշնչի յուրաքանչյուր գրքի յուրաքանչյուր հեղինակ ունի իր անհատականությունը: Նրանք բոլորովին այլ տեսք ունեն, յուրաքանչյուրը պահպանում է այս անհատականությունը:
Եվ այնուամենայնիվ, Աստվածաշունչը մեկ գիրք է, և մեկ ոգի է թափանցում դրանում: Քանի որ նա Աստվածային-Մարդ է, նրան հասկանալու համար անհրաժեշտ է տեսնել նրան մարդկային կերպարանքով: Մեր դարի կեսերին լույս տեսավ Հռոմի Պապ Պիոս XII-ի «Divino afflante spiritu» (1943) էնցիկլը, որտեղ հստակ ասվում էր, որ Աստվածաշնչին կարելի է հետևել մի շարք գրական ժանրերի, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի իր օրինաչափությունները. ունի իրը, շարականն ունի իրը, առակը ունի իրը: Մեզ համար կարևոր է իմանալ, թե ինչ է ուզում ասել սուրբ գրողը, ինչ միտք է ուզում արտահայտել։ Դա անելու համար պետք է իմանաք հյուսվածքը, պետք է իմանաք լեզուն, պետք է իմանալ այն մեթոդը, որով աստվածաշնչյան հեղինակը մեզ փոխանցում է իրեն լուսավորած ներքին ընկալումը: Այս մոտեցմամբ մենք չպետք է հասկանանք՝ Հովնանը կետի կոկորդն է ընկել, թե մեծ ձկան: Դա ամենևին էլ կարևոր չէ: Երևի այդպիսի լեգենդ է եղել, և հեղինակն օգտագործել է այն. ի վերջո, նա մեզ բոլորովին այլ բանի մասին է ասում: Աստվածաշնչի մեծագույն գրքերից մեկը դառնում է հումորի թեմա։ Հովնանի գիտակցությունն այժմ ապրում է մեր մեջ։ Այդպիսի Իոնների շատ եմ տեսել, ովքեր ուրախանում էին աշխարհի վերջով, երանի այդ ամենը ձախողվեր, երանի կարողանայի! Նրանք շրջում են, նայում տներին այնպիսի վրեժխնդիր հաճույքով. շուտով բոլորս ծածկված կլինենք։ Սա նոր Հովնանն է:
Իսկ Աստված ի՞նչ պատասխանեց նրան։ Դու խղճացիր մի բույսի վրա, որը աճեց մեկ գիշերում, բայց ես չպե՞տք է խղճամ մեծ քաղաքին: Հեթանոսական քաղաք՝ չար։ Իսկ այն, որ Աստված խղճում է այս քաղաքին, ուր քշել է այս մարգարեին, որպեսզի նա այնտեղ քարոզի, մեծ առակ է, իսկապե՞ս կարելի է խոսել այն մասին, թե ով ում է կուլ տվել։
Յիշենք Քրիստոսի առակները.
Արդյո՞ք մեզ իսկապես հետաքրքրում է, թե իսկապես բարի սամարացի է եղել: Անառակ որդի կար,- անունը այս ու այն էր,- և մի օր նա թողեց հորը: - դա կարեւոր չէ. Մեզ համար կարեւոր է մեզ փոխանցվողի էությունը։ Իհարկե, Սուրբ Գրություններում կան որոշ բաներ, որոնք իսկապես համապատասխանում են իրականությանը, ոչ միայն խորապես հոգեւոր, այլեւ անմիջականորեն պատմական: Սա առաջին հերթին վերաբերում է Քրիստոսի անձին։

Ներիր, ի սեր Աստծո, անտեղի հաճոյախոսությունների համար, բայց մեզ թվում է, որ մեր ժամանակներում դու, թերևս, միակ մարդն ես, ով տեսնում է համաշխարհային պատմությունը միջով և ավելի խորը, իսկապես ստերեոսկոպիկ կերպով: Դուք գիտեք Հոգու զարգացման ուղիները: Այսպիսով, հարցը մոտավորապես նման է մի պատգամի. արդյո՞ք աշխարհի վերջը և Վերջին Դատաստանը իսկապես մոտ են: Միջուկային պատերազմ, Երրորդ համաշխարհային պատերազմ. սա՞ էր նկատի առնվում Apocalypse-ում:
Աստված թույլ կտա՞:

Ա.Մ. -Իհարկե, ես կտրականապես մերժում եմ օրակլի դերը, պարզապես չգիտեմ, թե ինչ կլինի հետո: Բայց ես խորապես համոզված եմ, որ Եկեղեցին՝ որպես Քրիստոսի հետ միացող մարդկանց հոգևոր միասնություն, նոր է սկսել իր գոյությունը։ Այն սերմը, որը ցանեց Քրիստոսը, նոր է սկսում աճել, և ինձ համար դժվար է պատկերացնել, որ այս ամենը հանկարծ կավարտվի հիմա։ Իհարկե, ոչ ոք չի կարող իմանալ Աստծո ծրագրերը, բայց ես այնպիսի զգացողություն ունեմ, որ առջևում դեռ կա առնվազն այնքան մեծ պատմություն, որքան հետևում է:
Որոշ նորադարձ քրիստոնյաների համար Եկեղեցին հարազատ և գեղեցիկ անցյալի երևույթ է: Ոմանք նույնիսկ ցանկանում են, որ այս անցյալը` բյուզանդական, հին ռուսական, վաղ քրիստոնեական` ցանկացած, վերադառնա: Մինչդեռ քրիստոնեությունը դեպի ապագան ուղղված նետ է, իսկ նախկինում եղել են միայն նրա առաջին քայլերը։
Մի օր ես նայում էի Համաշխարհային պատմության գիրքը: Գիրք միջնադարի մասին «Հավատքի դար»: Հետագա հատորներ հաջորդեցին՝ բանականության դարաշրջան, հեղափոխության դարաշրջան և այլն։ Պարզվում է, որ քրիստոնեությունը ինչ-որ միջնադարյան երեւույթ է, որը ժամանակին եղել է, բայց հիմա վերանում է ու դատապարտված։
Ոչ, և հազար անգամ ոչ:
Ի՞նչ ընդհանրություն ունի քրիստոնեությունը այն ամենի հետ, ինչ մենք տեսնում ենք միջնադարում: Նեղություն, անհանդուրժողականություն, այլախոհների հալածանք, աշխարհի ստատիկ ընկալում, ամբողջովին հեթանոսական, այսինքն՝ աշխարհը գոյություն ունի որպես հիերարխիա, վերևում Արարիչը, հետո հրեշտակները, Հռոմի պապից կամ թագավորից ներքև, հետո ֆեոդալները, հետո՝ գյուղացիները և այլն, հետո կենդանական աշխարհը, ինչպես գոթական տաճարում: Եվ այս ամենը կանգուն է, և հետո հայտնվում է Աստված, և դա վերջն է: Այս ամբողջ շենքը ապամոնտաժելու համար կլինի Վերջին դատաստան:
Այս ստատիկ տեսակետը հակասում է Աստվածաշնչին:
Աստվածաշնչի հայտնությունն ի սկզբանե մեզ առաջարկում է, այսպես ասած, համաշխարհային պատմության ոչ կայուն մոդել: Համաշխարհային պատմություն- դինամիկան, շարժումը, և ամբողջ տիեզերքը շարժում է, և ամեն ինչ շարժում է: Աստծո Արքայությունը, ըստ Հին և Նոր Կտակարանների հասկացությունների, Աստծո լույսի և ծրագրերի գալիք հաղթանակն է աշխարհի խավարի և անկատարության մեջ: Ահա թե ինչ է Աստծո Արքայությունը: Այսքան կարճ ժամանակահատվածում դժվար թե դա իրագործվի։
Իհարկե, կարելի է հարցնել՝ ինչո՞ւ Աստված չի արագացնում, ինչո՞ւ, ասենք, չի միջամտում և չի փոխում բացասական գործընթացները։
Սրան միայն մի բան կարելի է ասել. դրսից եկող այս բոլոր բարելավումները, որոնք պարտադրված են, ակնհայտորեն հակասում են տիեզերական ծրագրին։ Նրանք բարոյական արժեք չէին ունենա, նրանք մեզ կզրկեին մեր մարդկային արժանապատվությունից։ Մենք ուղղակի կվերածվեինք ծրագրավորված էակների՝ զրկված ցանկացած ազատությունից։ Բավական է, որ մեզ կապում են բնությունը, ժառանգականությունը, հոգեկանը, սոմատիկան, նույնիսկ, գուցե, աստղագիտությունը, երբ ենք ծնվել, կենդանակերպի որ նշանի տակ։ Այս ամենը մեզ բավական է։ Մենք ցանկանում ենք, որ Տեր Աստված վերջապես ծրագրավորի մեր հոգին, որպեսզի մենք վերջապես դառնանք ավտոմատներ: Որպեսզի մեզ ցույց տան Մադամ Տյուսոյի թանգարանում։
Բայց իրականում քրիստոնեությունը խնդիր է, առաջադրանք։ Խորացրեք Ավետարանի առակները. թթխմորը, աստիճանաբար գործելով, սկսում է խմորել ամբողջ խմորը: Մեկ սերմից ծառ է աճում։ Մտածեք, թե որքան գործընթացներ կան աշխարհում, սա միշտ զարմացրել է մարդուն, և ոչ միայն հին մարդկանց:
Ես ապրում եմ կաղնու պուրակի մոտ և հաճախ նայում եմ գետնին ընկած փոքրիկ կաղիններին, որոնցից հսկայական հսկաներ են բարձրանում... որքան բան պետք է տեղի ունենա բնության մեջ, մինչև կաղնին բարձրանա գագաթը...
Նույնը պատմության մեջ է։ Քրիստոսը Աստծո Թագավորությունը համեմատում է ծառի և թթխմորի հետ: Սրանք ժամանակակից անալոգիաներ չեն։ Նույնիսկ մարքսիստ պատմաբաններն էին խոսում «ավետարանի հեղափոխական թույնի» մասին։ Նա անընդհատ իրեն հայտնի էր դարձնում տարբեր ընդդիմադիր շարժումների տեսքով։
Այն ճանապարհը, որ Ավետարանը նախանշում է մեզ համար, հեշտ չէ։ Ոմանց համար դա անհարմար է թվում, ինչպես ժայռերի վրայով քայլելը: Բայց սա այն ճանապարհն է, որը մեզ առաջարկվել է։ Եվ դրա վրա մենք ստիպված կլինենք անցնել կասկածների, որոնումների, հոգևոր ճգնաժամերի միջով, և միայն կամքը, որը նետի պես ուղղված է դեպի թիրախը, կտանի մեզ դեպի վեր։ Եվ վերջապես կասեք՝ դե, եթե կամքը թուլանա... Այո, ոչ միայն թուլանում է, այլ ընդհանրապես... ապացուցում է իր սնանկությունը։ Մեկ հարց կար՝ ինչպե՞ս հասկանալ Ավետարանի Տոլստոյի մեկնաբանությունը։ Տոլստոյը սիրում էր «ինքնակատարելագործում» բառը։ Խոսքը լավն է։ Բայց անիմաստ. Ոչ ոք երբեք չի կարողացել ինքն իրեն կատարելագործել։ Մեզանից յուրաքանչյուրը լավ գիտի, որ նորից բարձրանում և ընկնում է։ Միայն բարոն Մյունհաուզենը կարող էր մազից դուրս քաշվել։
Իսկապես քրիստոնեական ճանապարհ սկսելու նախապայմաններից մեկը բարոյական ներքին ազնվությունն է: Պողոս առաքյալը դա ցույց տվեց փայլուն: Նա ասաց. «Այն, ինչ ատում եմ, սիրում եմ։ Վայ ինձ, իմ մեջ երկու հոգի են ապրում»։ Եվ մենք բոլորս դա գիտենք: Եվ սրան նա ավելացրեց ևս մեկ բան. եթե մենք չենք կարող ինքներս մեզ կատարելագործվել, ապա կարող ենք բաց լինել այն շարժման համար, որը մեզ ի վերևից է գալիս. շնորհքի ուժը կարող է գործել այնպես, որ հաղթանակի անկարող մարդը հաղթի: Մարդը, ումից հրաշք չէր սպասվում, հանկարծ հրաշք է գործում։
«Աստծո զորությունը կատարյալ է դառնում թուլության մեջ», - այսպես է ասում Սուրբ Գիրքը: Թուլության մեջ. Եվ երբեմն, այնքան ավելի թույլ է թվում մարդը: այնքան ավելի զարմանալի բաներ, որ նա կարող է անել ավելի բարձր ուժի օգնությամբ: Սա նշանակում է, որ այստեղ, ինչպես սկզբնաղբյուրներում, կա աստվածային-մարդկային սկզբունք։ Մի մարդ բարձրանում է և ձեռք է մեկնում նրան։

Հավատքը ենթադրում է հրաշքի հնարավորություն, այսինքն՝ ցանկացած ժամանակ և ցանկացած վայրում իրերի բնական կարգի խախտում։ Բայց ինչպե՞ս կարելի է հավատալ Կալինինսկի պողոտայում Աստվածամոր հայտնվելու հնարավորությանը (այսինքն՝ այնպիսի ուղղակի և անվերապահ հրաշքի, ինչպիսին, օրինակ, ավետարանի հրաշքները):

Ա.Մ. – Հրաշքը գերբնական երևույթ չէ բառի ուղիղ իմաստով։ Գերբնական է միայն Նա, ով վեր է կանգնած բնությունից, այսինքն. բնության վրայով։ Իսկ մնացած ամեն ինչ բնական է, ուղղակի տարբեր ձևերով։ Վստահ եմ, որ մեռելների հարությունը համապատասխանում է մեզ անհայտ ինչ-որ խորհրդավոր բնույթի։
Օրինակ՝ ես երբեք հրաշքների կարիք չեմ ունեցել, թեև կյանքումս շատ եմ տեսել դրանք, ամեն տեսակ արտասովոր բաներ, բայց դրանք ինձ իրականում չեն հետաքրքրել։ Գուցե դա պարզապես անձնական է, սուբյեկտիվ: Ինձ հետ տարբեր բաներ են պատահել, ես դրանք անվանում եմ ֆենոմեն, բայց այս երեւույթը ոչ պակաս հետաքրքիր է, քան ինչ-որ հոլոտուրյանների կառուցվածքը։
Դե, իսկ Կալինինսկի պողոտա՞ն: Պատկերացնենք, որ ինչ-որ հրեշտակապետ հայտնվեց Պետական ​​պլանավորման կոմիտեի առջև։ Նրա բոլոր աշխատողները երեսի վրա ընկնում են այս հրեղեն հրաշքի առաջ. էլ ի՞նչ կարող են անել: Դա կլինի հավատք, որը ոչինչ չարժե, հավատք, որն առաջացել է անողոք փաստի վախից, որը քարի պես ընկնում է մարդու գլխին: Սա հակասում է այն ամենին, ինչ մենք գիտենք մարդու հանդեպ Արարչի ծրագրերի մասին:
Ազատություն և ևս մեկ անգամ ազատություն. Ավելին, եթե նույնիսկ Աստծո գոյությունն ապացուցվեր մաթեմատիկական ճշգրտությամբ, դա կհակասեր Աստծո ծրագրերին, քանի որ մարդը գնալու տեղ չէր ունենա։
Ես միշտ հիշում եմ Սարտրի պատմությունն ինքն իրեն. երբ նա փոքր էր, նա այրեց գորգը և հանկարծ զգաց, որ Աստված իրեն է նայում, և գնալու տեղ չկա, քանի որ նա արել է այս զայրույթը, և տղան սկսեց նախատել Աստծուն։ Այդ ժամանակվանից նա այլեւս չէր զգում Աստծուն: Նա ուղղակի փախավ Նրանից, փախավ այնպիսի զգացմունքային կերպով։ Այս Աստվածը, ինչպես մուրճը, որ կախված է մեր գլխավերեւում, մեր գաղափարների պրոյեկցիան է։
Հիմա ևս մեկ մասնավոր հարց.

Արդյո՞ք հավատքը պահանջում է ավետարանում ասվածի բառացի ըմբռնում, թե՞ Ավետարանում նկարագրված իրադարձությունները (հատկապես հրաշքները) պետք է փոխաբերական իմաստով մեկնաբանվեն: Արդյո՞ք հավատացյալի համար թույլատրելի է Ավետարանի տեքստի նկատմամբ այնպիսի վերաբերմունք ունենալ, ինչպիսին ուներ հանգուցյալ Տոլստոյը (այսինքն՝ նույնը, ինչ ցանկացած տեքստի նկատմամբ):

Ա.Մ. – Հին Կտակարանում հրաշքների շատ նկարագրություններ միայն բանաստեղծական փոխաբերություններ են: Որովհետև Հին Կտակարանը, ինչպես արդեն ասացի, ժանրերի բարդ համակարգ է, և երբ ասում է, որ սարերը ցատկում են և այլն, պետք չէ դա բառացի ընդունել: Սա պոեզիայի, սագայի, լեգենդի, լեգենդի լեզուն է...
Բայց Ավետարանը բոլորովին այլ ժանր է։ Սա տեքստ է, որը մեզ է հասել անմիջապես Քրիստոսի ժամանակ ապրած մարդկանց շրջանակից: Նրա խոսքերը մատուցվում են գրեթե բառացի ճշգրտությամբ։ Ինչո՞ւ պետք է կասկածենք, որ Նա բուժեց կույր ծնված մարդուն, երբ պատմությունը գիտի բազմաթիվ հրաշագործների և բոլոր աստիճանի բժշկողների: Ավետարանում հրաշքը ոչ այնքան այն է, որ Քրիստոսը հարություն տվեց անդամալույծին, որքան այն, որ Քրիստոս Ինքը հրաշք էր։
Ամեն դեպքում, ես բժշկությունների մասին բոլոր պատմությունները հասկանում եմ բառացիորեն։ Միգուցե մենք այնքան էլ չենք հասկանում որոշ պահեր, ասենք, հրաշքը Գադարենյան դիվահարների հետ, երբ խոզերն իրենց ցած նետվեցին ժայռից։ Բայց սա ամենևին էլ կարևոր և էական չէ։
«Հավատքի համար ընդունելի՞ է Ավետարանի տեքստերի նկատմամբ այնպիսի վերաբերմունք, ինչպիսին Տոլստոյն ուներ»։ Այո, Ավետարանը գիրք է, ինչպես արդեն ասացի, գրված է մարդկանց կողմից։ Աստվածաբաններն այժմ ուսումնասիրում են, թե ինչպես են գրել այն, ինչ հանգամանքներում, ինչպես են խմբագրել այն: Կա մի ամբողջ գիտություն, աստվածաշնչյան ուսումնասիրություններ, որոնք ուսումնասիրում են դա, բայց այն ուսումնասիրում է պատյանը, միջոցը, որով Աստծո Հոգին և աստվածային ներշնչված հեղինակը փոխանցել մեզ հենց էությունը. Մենք պետք է ձգտենք ընկալել և գտնել այս իմաստը։
Բայց Տոլստոյը նման բան չարեց։ Նա վերցրեց Ավետարանը, Ղուրանը, Ավեստան և վերաշարադրեց դրանք այնպես, կարծես դրանց բոլոր հեղինակները Տոլստոյաններ են։ Ես իսկապես գնահատում եմ Տոլստոյին և հարգում եմ նրա որոնումները, բայց նրան հետաքրքրում էր միայն մեկ բան՝ իր աշխարհայացքը, իր աշխարհայացքը։ Պատմվածքների, վեպերի, տրակտատների օգնությամբ, աշխարհի բոլոր սուրբ և անմեղ գրքերի մեկնաբանության և փոփոխության օգնությամբ։ Բայց սա բոլորովին այլ է։ Տոլստոյը խոսեց իր մասին, իր մասին - նրան ամենաքիչն էր հետաքրքրում Ավետարանը: Գորկին հիշում է, որ երբ Տոլստոյի հետ խոսում էր այս թեմաների շուրջ, զգում էր, որ Տոլստոյը հարգում է Բուդդային, բայց սառնասրտորեն խոսում էր Քրիստոսի մասին, չէր սիրում Նրան։ Նա խորապես խորթ էր նրա համար։
Մեկ այլ մասնավոր հարց.

Ծեսը կարծես խաղ է (թեև գեղեցիկ), գեղարվեստական, արտաքին և ընտրովի մի բան՝ կապված Աստծո մասին մտքերի հետ, հավատքի որոնումների հետ: Ինչո՞ւ է հավատքին անհրաժեշտ ծես, և հնարավո՞ր է խորապես հավատալ ծեսից դուրս: Այս հարցն առաջանում է նաև այն պատճառով, որ այժմ, կարծես թե, կան շատ մարդիկ, որոնց համար ոչ թե ավանդույթով, այլ իրենց ընտրությամբ ծիսական կողմը գերակայում է Աստծո հետ փոխհարաբերությունների այլ կողմերի վրա («եկեղեցական ֆորմալիզմ»):

Ա.Մ. – Ծեսն, իհարկե, հորինվածք չէ։ Ծեսը, ինչպես արդեն ասացի, մարդու ներքին կյանքի արտաքին արտահայտությունն է։ Մենք դա այլ կերպ չենք կարող արտահայտել, մենք հոգեֆիզիկական էակներ ենք։ Պատկերացրեք, որ դուք շատ զվարճալի եք, բայց ձեզ արգելված է ծիծաղել, կամ ուզում եք արտահայտել ձեր վրդովմունքը, բայց արտաքուստ ոչ մի կերպ չեք կարող դա ցույց տալ։ Դուք հանդիպել եք այն մարդուն, ում սիրում եք, բայց ձեզ թույլ են տալիս խոսել նրա հետ միայն ապակու միջոցով, նույնիսկ չեք կարող դիպչել նրան։ Անմիջապես կարող ես զգալ թերությունը, թերարժեքությունը։ Մենք միշտ արտահայտում ենք մեր բոլոր զգացմունքները՝ թե՛ խորը, թե՛ մակերեսային։ Եվ այս ամենը ծնում է հաստատված կենցաղային ծեսեր՝ համբույրներ, ձեռքսեղմումներ, ծափահարություններ, ինչ ասես։ Ավելին, ծեսը ծառայում է մեր հույզերը բանաստեղծականացնելու և զարդարելուն։
Օրինակ՝ դագաղի վրայով կանգնած մարդուն կարող են սարսափով բռնել, նա կարող է ընկնել խելագարության մոտ վիճակի մեջ։ Բայց հետո գալիս է արարողությունը, և նա սկսում է ինչ-որ ողբ կարդալ: Մեր օրերում, սակայն, դա հազվադեպ է պատահում, բայց Սիբիրի գյուղերում ես նման բաներ եմ տեսել։ Մի կին կանգնում է ու ողբում, ինչպես մայրն ու տատիկը ողբում էին... Նայեցի, թե ինչպես է այս ասմունքը, այս երգեցողությունը հանկարծ չի մարում նրա հույզերը, այլ... լուսավորում է նրան, բոլորովին ուրիշ դարձնում։ Եթե ​​ձեզանից որևէ մեկը եղել է եկեղեցու հուղարկավորության արարողությանը, թեև դա միշտ չէ, որ այստեղ գեղեցիկ է արվում, բոլորովին այլ է, երբ մարդուն տանում են, ինչ-որ տեղ հրում, և վերջ: Հանկարծ ինչ-որ բան հեռացվում է, զգացմունքները բարձրանում են: Ահա թե ինչ է ծեսը.
Բացի այդ, ծեսը միավորում է մարդկանց: Մարդիկ եկեղեցի էին գալիս աղոթելու, միասին ծնկի էին գալիս... Այս հոգեվիճակը բոլորին միասին է գրկում: Իհարկե, կան մարդիկ, ովքեր կարծես դրա կարիքը չունեն: Բայց ես նման մեկին չեմ հանդիպել։ Շատերն ասում են, որ դա իրենց պետք չէ: Բայց իրականում, եթե հավատքը թափանցում է նրանց կյանքն ամբողջությամբ, իսկապես, ապա դա նրանց անհրաժեշտ է:
Ուրիշ բան, որ ծեսը փոխվում է, որ դարերի ընթացքում մի քանի անգամ փոխակերպվել է։ Ասենք, հիմա Աֆրիկայում պատարագը մատուցվում է թոմ-թոմների հնչյուններով, գրեթե պարով, իսկ ինչ-որ տեղ բողոքական երկրներում ծառայությունը չափազանց պարզեցված է։ Պատճառը այլ հոգեբանություն է։
Պատմեցի, իմ կարծիքով, թե ինչպես Փարիզից ծանոթներիցս մեկը ինձ գրեց, որ տաճարները զննում է (վաղուց Ֆրանսիայում չէր, հետո վերադարձավ ու շրջեց տաճարներով), հանկարծ հասկացավ, որ նրանք. լքված էին, կարծես այստեղ ուրիշ բան էր ապրում՝ այլ կրոն դավանող ցեղ։ Գոթական հսկա զոհասեղանները դատարկ են։ Իսկ ինչ-որ մի անկյունում փոքրիկ սեղանների վրա հավաքված հավատացյալների խմբերը պատարագ են մատուցում ֆրանսերենով։ Եվ այս ամբողջ միջնադարյան շքեղությունն արդեն ոչ մեկին չի հետաքրքրում։ Նա պետք չէ: Նրանք գնում են այնտեղ նախագահի հուղարկավորությանը կամ նման բան: Կրոնական գիտակցության մեջ այլ փուլ է եկել։ Եվ այնուամենայնիվ ծեսն ամբողջությամբ չի անհետացել կյանքից։ Մկրտիչները դա ամենից շատ պարզեցրել են, բայց եթե գնաք նրանց հանդիպմանը, կտեսնեք, որ նրանք դեռ ունեն ծիսակարգի տարրեր.
Պարզապես մի՛ շփոթեք, ևս մեկ անգամ, հիմնականը, էականը երկրորդականի հետ։ Այս շփոթության պատճառով է, որ առաջանում է եկեղեցական ֆորմալիզմը: Նա բազմաթիվ արհավիրքներ բերեց եկեղեցուն ընդհանրապես և Ռուսական եկեղեցուն մասնավորապես։ Դուք գիտեք, որ 17-րդ դարում մարդկանց ամենաակտիվ, ամենաեռանդուն զանգվածը, գուցե նույնիսկ եկեղեցական զանգվածի միջուկը, պոկվեց նրանից միայն այն պատճառաբանությամբ, որ մարդիկ սխալ են մկրտվել։ Սրանով Ռուսական եկեղեցին երկար ժամանակ ցնցվել և արյունից թափվել է։ Հին հավատացյալների պառակտումն իր վրա ազդեց նույնիսկ 20-րդ դարում: Որովհետև ամենահզոր մարդիկ հեռացան եկեղեցուց: Ինչո՞ւ։ Նրանք որոշեցին, որ քրիստոնեության հիմքը այս բաների մեջ է, և իրենք պետք է մեռնեն նրանց համար:
Եվ վերջապես հետևյալ հարցը.

Կրոնը, ի տարբերություն փիլիսոփայական հայացքների, ամենից հաճախ կախված է արտաքին հանգամանքներից, որտեղ մարդը ծնվել և մեծացել է: Հավանաբար, Թուրքիայի ամենաեռանդուն քրիստոնյաները մահմեդականներ կլինեն, ռուս ընտանիքում մեծացած իտալացին ուղղափառ կլիներ, ոչ թե կաթոլիկ և այլն: Արդյո՞ք սխալ չէ սեփական հավատքը միակ ճշմարիտ համարելը, իսկ մյուսները՝ կեղծ: Բայց նույնիսկ միջին «հավատն ընդհանրապես» կարծես թե ամբողջովին արհեստական ​​և մեռած բան է, ինչպես էսպերանտո: Ինչպե՞ս լուծել այս հակասությունը:

Ա.Մ. – Նախ՝ լիովին ճշգրիտ չէ, որ մարդու հավատքը կախված է միայն հանգամանքներից։ Իհարկե, բոլորս կապված ենք մեր դաստիարակության, միջավայրի, երկրի, մշակույթի հետ։ Բայց հեթանոսական աշխարհում կային քրիստոնյաներ։ Եվ նրանք ոչ միայն ապրել են հետերոդոքս միջավայրում, այլև դրա համար մի քանի դար հալածվել են։ Երբ Իսլամը հայտնվեց, այն նույնպես հայտնվեց հեթանոսական միջավայրում և ընդհանրապես չտարածվեց, քանի որ շրջապատող մարդիկ հավատում էին մեկ Աստծուն: Մուսուլմանները պետք է ճանապարհ հարթեին իսլամի համար: Ուստի այստեղ հավատքն ու հանգամանքները չեն կարող պարտադիր, ուղղակի ու կոշտ դիրքի վրա դրվել։ Ավելին, բուդդիզմն առաջացել է մի միջավայրում, որտեղ, ի վերջո, այն չընդունվեց և դուրս մղվեց։ Ինչպես գիտեք, Հնդկաստանում բուդդայականություն գործնականում չկա: Քրիստոնեությունը ծնվել է հուդայականության խորքերում, որն իր նշանակալի մասով մնացել է Հին Կտակարանի դիրքերում։ Ավեստա կրոնը՝ զրադաշտական ​​կրոնը, առաջացել է Պարսկաստանում, որտեղ այն այլեւս չկա, գաղթել է Հնդկաստան։ Ընդհանրապես նման կոշտ կապ չկա։
Երկրորդ՝ կարելի՞ է միակ ճշմարիտը համարել սեփական հավատքը: Այս հարցը կրկին թելադրված է հավատքի ստատիկ ըմբռնմամբ։ Աստծուն ճանաչելը գործընթաց է: Մարդը աղոտ կերպով զգում է Աստծո իրականությունը, սա արդեն հավատք է, դրա ինչ-որ նախնական փուլ: Եթե ​​մարդիկ այնքան են զգում ոգու մեծությունը, որ շրջապատող աշխարհը համարում են մայա, պատրանք, զառանցանք, սա հավատքի կողմերից միայն մեկն է: Եթե ​​մահմեդականը հավատում է մեկ Աստծուն՝ որպես պատմության և մարդու տիրակալ, նա նույնպես իր ձևով դավանում է ճշմարիտ հավատքը: 19-րդ դարի ռուս քարոզիչ Սեյնթն Աստծուն համեմատել է արեգակի հետ, իսկ տարբեր հավատքի մարդկանց՝ Երկրի տարբեր գոտիների բնակիչների հետ։ Եթե ​​ինչ-որ տեղ բևեռային սառույցի մոտ նրանք վեց ամիս չեն տեսնում Արեգակը և այն հասնում է նրանց թույլ արտացոլմամբ, ապա հասարակածում այն ​​այրվում է ամբողջ ուժով: Ճիշտ նույնը պատմական զարգացումԿրոններն ավելի ու ավելի են մոտեցել Աստծուն:
Այսպիսով, մենք կարող ենք ասել, որ ոչ մի կրոն լիովին կեղծ չէ: Նրանք բոլորն իրենց մեջ կրում են ինչ-որ տարր, փուլ կամ քայլ դեպի ճշմարտություն: Իհարկե, տարբեր կրոններում կան հասկացություններ և գաղափարներ, որոնք մերժում է քրիստոնեական գիտակցությունը: Օրինակ՝ այն հասկացությունը, որ երկրային կյանքը արժեք չունի։ Հայեցակարգ, որը զարգացել է հնդկական կրոնների խորքերում: Մենք չենք ընդունում նման հայեցակարգը, բայց չենք հավատում, որ Հնդկաստանի միստիկական փորձը և, ընդհանրապես, նրա ողջ կրոնական ավանդույթը կեղծ է։ Ավելին, բուն քրիստոնեության խորքերում կարող են առաջանալ կեղծ կողմեր, օրինակ՝ ծիսական հավատամք, նախատինք։ Ասենք, ինչ-որ ինկվիզիտոր, ով կարծում է, որ հերետիկոսներին այրելով՝ անում է Աստծո գործը, նա նույնպես կուրացել է ճակատագրական սխալից, բայց ոչ այն պատճառով, որ քրիստոնեությունը կեղծ է, այլ այն պատճառով, որ մարդը մոլորվել է։
Մենք, լինելով քրիստոնյաներ, հավատում և գիտենք, որ քրիստոնեությունը կլանել և պարունակում է այս բոլոր կողմերը։ Այսպիսով, դա արդեն ոչ թե կրոն է, այլ գերկրոն։ Պատկերի տեսքով կարելի է պատկերացնել, որ բոլոր կրոնները մարդկային ձեռքեր են՝ ձգված դեպի դրախտ, դրանք ինչ-որ տեղ դեպի վեր ուղղված սրտեր են։ Սա Աստծո որոնում է, ենթադրություն և խորաթափանցություն: Քրիստոնեության մեջ կա պատասխան, որ մարդիկ արդեն պետք է սովորեն, իրականացնեն և հերթով պատասխան տան։ Պատասխանը կլինի մեր ողջ կյանքը, մեր ամբողջ ծառայությունը, մեր ողջ էությունը։

« Մեր ավելի դժվար ժամանակներում, քան երբևէ…»- այսպես կարող ենք սկսել մեր զրույցն այսօր, բայց մյուս կողմից` կա՞ն արդյոք երբևէ պարզ ժամանակներ: Մարդկության ողջ պատմության մեջ կա՞ որևէ ժամանակ, որը կարելի է պարզ անվանել: Իսկ մեր ժամանակը իսկապես պատված է որոշ անհավանական դժվարություններով:

Արդյո՞ք ավելի հեշտ էր 90-ականներին կայսրության ավերակներից փրկվածների համար, ովքեր պատերազմի ժամանակ սովից մնացին և հետո վերականգնեցին երկիրը, էլ չասած հետհեղափոխական ավերածությունների, մեծ սարսափի և տարիների մասին: Քաղաքացիական պատերազմ? Ամեն անգամ մարդկանց ներկայացնում է իր թեստերը, կազմակերպում է իր քննությունը, որի թեստը կյանքն է, պատիվը, արժանապատվությունը, իսկ շատ հազվադեպ՝ հարաբերական բարեկեցությունը։

Ժամանակները միշտ էլ դժվար են եղել, և մարդն ամեն ժամանակ օգնություն է փնտրել դժվարությունների մեջ, մխիթարություն՝ բազմաթիվ նեղությունների ու վշտերի մեջ, զորացում՝ ծանր աշխատանքի մեջ։ Եվ հենց սա է մարդկանց տվել հավատն առ Աստված։

Քանի որ դուք կարդում եք այս տեքստը, դա նշանակում է, որ, ամենայն հավանականությամբ, դուք արդեն հասկացել և զգացել եք հավատքի անհրաժեշտությունը, բայց ինչ-որ բան խանգարում է ձեզ վճռական քայլ կատարել և հավատալ, ինչ-որ բան ձեզ հետ է քաշում, դանդաղեցնում ձեր զարգացումը: Ինչպե՞ս անել այս վճռական քայլը, ինչպե՞ս հավատալ Աստծուն։

Հավատք վստահության միջոցով

Այսպիսով, դուք հասկացել եք հավատքի անհրաժեշտությունը, անկեղծորեն ուզում եք հավատալ, բայց հավատը չի գալիս: Ինչ-որ բան ձեզ հետ է պահում: Ինչ? Ամենայն հավանականությամբ, սա ձեր կյանքի փորձն է, կուտակված գիտելիքների բեռը, որը հակասում է, թե ինչպես է սովորական մարդը կարծում, որ Աստվածային նախախնամությունը պետք է գործի:

Ինչո՞ւ են մարդիկ բարիք անում, բայց տեսանելի վարձատրություն չեն ստանում: Ինչու՞ են գոյություն ունենում հիվանդություններ և պատերազմներ, ինչու են մարդիկ մահանում աղետների ժամանակ: Ինչու՞ ինչ-որ մեկը կարող է ամբողջ կյանքում աղոթել, բայց չհասցնել այն, ինչ ուզում է:

Ուզում եմ ձեզ առաջարկել հետեւյալը՝ հիշենք մեր մանկությունը։ Ոչ, նույնիսկ այդպես չէ, դժվար թե կարողանաք հիշել ինքներդ ձեզ, երբ մեկ տարեկան էիք։ Ունե՞ք փոքր երեխաներ, գուցե ավելի փոքր եղբայրներ և քույրեր: Փորձենք աշխարհին նայել նրանց աչքերով։

Պարզապես պատկերացրեք՝ նոր եք սովորել քիչ թե շատ վստահ քայլել, այլեւս չեք ընկնում ամեն քայլափոխի, նույնիսկ փորձում եք վազել։ Դու զբոսանքի ես, հազիվ հնազանդ ոտքերդ շարժելով, հետևում ես, ուր որ նայեն աչքերդ, քանի որ առջևում շատ անհայտ ու հետաքրքիր բան կա։ Բայց ի՞նչ է, մեծ ուժեղ ձեռքերը վերցնում են ձեզ և վերադարձնում ձեր ճանապարհի հենց սկզբին, կամ նույնիսկ շրջում են ձեզ այլ ուղղությամբ:

Ինչո՞ւ։ Ի վերջո, դուք նույնիսկ չեք ընկել, և եթե ընկնեք, չեք լաց լինի: Դուք նորից փորձում եք վազել, բայց մի զույգ ձեռքեր փակում են ձեր ճանապարհը: Դուք վրդովված եք և բարձրաձայն արտահայտում եք ձեր դժգոհությունը այս աշխարհի անարդարության վերաբերյալ: Ձեռքերը վերցնում են ձեզ և տանում տուն:

Այժմ դուք մեծացել եք, հավանաբար ինքներդ էլ առանց դժվարության կհիշեք այս տարիքը։ Հիշու՞մ եք այն իրավիճակները, որոնք ձեզ վրդովեցրել են այն ժամանակ, որոնք մարմնավորել են ձեզ համար «սխալ» և « անարդարություն» խաղաղություն. Ամառ է, բոլոր ընկերներդ պաղպաղակ են ուտում, մայրիկիդ խնդրում ես քեզ համար մի բաժին գնել, բայց մերժում ես ստանում։

Ինչու, դու քեզ լավ էիր պահում։ Մայրիկը ինչ-որ բան է բացատրում այն ​​փաստի մասին, որ դուք վերջերս հիվանդացել եք, բայց դեռ չեք հասկանում ձեր երիտասարդության պատճառով և արտահայտում եք վրդովմունք և վրդովմունք կամ բարկություն եք նետում, որին հաջորդում է հատուցումը՝ զբոսանքից զրկելը կամ նույնիսկ ծեծելը:

Ժամանակը թռչում է, դու արդեն դեռահաս ես։ Եվ ահա» անարդարություն«Աշխարհն իր ամբողջ զանգվածով ընկնում է քեզ վրա։ Դուք չեք կարող ուշ դուրս գալ, չեք կարող հագնվել այնպես, ինչպես ցանկանում եք, չեք կարող ժամանակ անցկացնել երեխաների հետ, որոնք ձեր ծնողներին դուր չեն գալիս, բայց նրանք այնքան հիանալի են: Եվ այս ամենը չնայած այն բանին, որ դու գերազանց ուսանող ես և ջանասիրաբար կատարում ես քո բոլոր կենցաղային պարտականությունները։ Ինչպիսի՜ անարդարություն։

Եվ միայն հասունանալուց և լուրջ գիտելիքներ ձեռք բերելուց հետո հասկանում ես, թե որքան իմաստուն են եղել ծնողներդ, և որքան ծիծաղելի է եղել քո մանկությունն ու պատանեկությունը, որի պրիզմայով ծնողական իմաստությունը նմանվել է անարդարության:

Դուք հասկանում եք, թե որքան դժվարություններից եք փրկվել երեխայի կամ դեռահասի աչքում «անարդար» պատիժներով, արգելքներով և ծնողական խստության դրսևորումներով, բայց ողջամիտ: Միայն նրանց շնորհիվ հասաք ձեր տարիքին՝ չխաթարելով ձեր առողջությունը, չկորցնելով ուսումնասիրության համար հատկացված ժամանակը մանրուքների վրա, չկոտրելով ձեր ճակատագիրը՝ խառնվելով վատ ընկերություններին։

Մի պահ պատկերացրեք, թե ինչ կլինի երեխայի կամ դեռահասի հետ, հարաբերություններ, որոնց հետ ծնողները կկառուցեն փոխանակման և առևտրի սկզբունքը, որին ծնողները կվաճառեն ցանկացած ցանկությունների կատարում՝ իրենց պարտականությունները կատարելու դիմաց: Դուք շիլա եք կերել - կարող եք լիզել վարդակը, մաքրել ձեր սենյակը - ահա մեկ կիլոգրամ պաղպաղակի փող, թեստում A ստացաք - մինչև առավոտ շփվեք Sailor Moon-ի պես հագնված:

Զվարճալի՞ն: Բայց ինչո՞ւ են շատերը փորձում Աստծո հետ իրենց հարաբերությունները կառուցել հենց այս սկզբունքով։ Կատարե՞լ եք Աստծո պահանջները, որոնք արտահայտված են Պատվիրաններում և Հայրապետական ​​ուսմունքներում և սպասում եք ձեր աղոթքների անհապաղ կատարմանը, և առանց սպասելու՝ կասկածում եք ձեր հավատքին:

Այսպիսով, երեխան տրտնջում է ծնողի վրա, ով չի բավարարում իր ցանկությունները՝ դեռևս չկարողանալով հասկանալ ծնողի իմաստությունը։ Եվ դա չնայած այն բանին, որ երեխայի և ծնողի միջև տարբերությունը առավելագույնը մի երկու տասնամյակ է։

Բայց կա՞ մի թիվ աշխարհում, որը կարող է նկարագրել, թե քանի անգամ ավելի լայն և անհաղթահարելի է մահկանացու մարդու և հավերժական Աստծո միջև անդունդը: Արդյո՞ք մենք կարող ենք հասկանալ Աստծո իմաստությունը, որը թելադրված է միլիարդավոր տարիների փորձով:

Պատասխանն ակնհայտ է. Ի՞նչ է մնում նրանց, ովքեր ցանկանում են հավատալ Աստծուն: Պարզապես վստահիր. Վստահել, այսինքն՝ մեզ վստահել Աստծուն, ինչպես ժամանակին վստահել ենք մեր ծնողներին, ապավինել Նրա անչափելի իմաստությանը։ Եվ Տերը, երբ գտնում է, որ դա անհրաժեշտ է, ժամանակին և օգտակար է մեզ համար, մեզ իսկական պայծառ Հավատ է տալիս:

Զրույց աթեիստի հետ

Տարբեր հրահանգներ, թե ինչպես համոզել աթեիստին (կամ հակառակը, ինչպես կարող է աթեիստը համոզել «թեիստին») ինձ միշտ հիմար և անօգուտ են թվացել, իսկապե՞ս հնարավոր է չափահասին համոզել ինչ-որ բանում: Ժամանակի վատնում, որը մենք, այնուամենայնիվ, շատ չունենք:

Այնուամենայնիվ, կյանքում հաճախ են առաջանում իրավիճակներ, երբ ձեր ընկերը, փեսացուն կամ ամուսինը պարզվում է, որ աթեիստ է (կամ, ինչպես իրենք իրենց միամտաբար անվանում են՝ «անհավատ»): Ցավոք, հենց աթեիստներն են ավելի ու ավելի շատ մոլեռանդ անհանդուրժողականություն դրսևորում իրենց հավատքի մեջ, և պարզապես այլ ելք չկա, քան վեճի մեջ մտնելը:

Միանգամից ասենք՝ աթեիստին գրեթե անհնար է ստիպել հավատալ Աստծուն՝ առանց վերջինիս հակաշարժման։ Տերը մեկնում է միայն իր ձեռքը, և վերցնել այն մարդու ընտրությունն է: Բայց հնարավոր է և անհրաժեշտ է պաշտպանել ձեր տեսակետների իրավունքը՝ պահպանելով հարաբերությունները։

Ահա մի քանի հիմնական փաստարկներ, որոնց դուք կբախվեք.

• Գիտությունը հերքում է Աստծուն.Դա այդպես չէ, Աստծո գոյությունը չի հակասում գոյություն ունեցող գիտական ​​օրենքներից որևէ մեկին։ Նաև հաճախ եք լսում, որ գիտությունը Աստծու կարիքը չունի։ Լեգենդ կա այն մասին, թե ինչպես է ֆրանսիացի մեծ գիտնական Լապլասը, Նապոլեոնին հայտնելով Արեգակնային համակարգի կառուցվածքի մասին իր տեսակետը, պատասխանել է կայսեր «Որտե՞ղ է Աստված» հարցին։ հպարտորեն պատասխանեց. «Ինձ այս վարկածը պետք չէ»: Հավանաբար մեծ Լապլասը Տիեզերքի մոդելը ստեղծելու համար Նյուտոնյան ֆիզիկայից բացի այլ բանի կարիք չուներ, բայց տարիների ընթացքում կուտակված գիտելիքների քանակն անհնարին դարձրեց Տիեզերքի հատակին նայել որպես պարզապես անհամար կլոր քարերի, որոնք ընդմիշտ շտապում էին ներս: դատարկությունը. Գիտության զարգացումը Լապլասին նմանեցրել է առաջին դասարանցու, ով հաղթահարում է գումարում-հանումը՝ առանց սինուսների և ինտեգրալների անհրաժեշտության: Նոր գիտելիքի արձագանքը Հարաբերականության տեսությունն էր և Մեծ պայթյունի տեսությունը (որը, ի դեպ, Լապլասը նույնպես կարիք չուներ), որոնք Աշխարհի և ժամանակի սկիզբը (ստեղծումը) դարձրեցին ճանաչված գիտական ​​փաստ.
• Քահանաներն իրենք են մեղք գործում։Այո, նրանք մեղանչում են, քանի որ Եկեղեցու սպասավորները հրեշտակներ չեն, և նույնիսկ ամենալավ մարդիկ չեն: Բայց այս մասին մտածեք՝ ոստիկանության կոռուպցիան, դատավորների կողմնակալությունն ու դատախազության անազնվությունը լեգենդար են, սա նշանակո՞ւմ է, որ օրենքը պետք չէ, և եթե այն չեղարկվի, ավելի լավը կդառնա։ Հարցը հռետորական է. Նմանապես, Եկեղեցու և Հավատի ծառաների մեղավորությունը չի վարկաբեկում Հավատի գաղափարը որպես այդպիսին.
• Հավատացյալներ - բոլորը խենթ են.Իսկ հիվանդանոցում բոլորը հիվանդ են։ Հիվանդանոցը նրանց հիվանդացրե՞լ է, թե՞ մարդիկ, վատ զգալով, իրենք են եկել այնտեղ, որտեղ օգնություն կստանան։ Հիվանդանոցը բուժում է մարմինը, իսկ հավատքը բուժում է հոգին, հետևաբար մարդիկ, հոգեկան հիվանդություն զգալով, գնում են այնտեղ, որտեղ օգնություն կստանան՝ դեպի հավատ և եկեղեցի.
• Դուք չեք ցանկանում ինքներդ որոշել, և սպասում եք Աստծո հրահանգներին:Պատրանքը, թե ամեն ինչ ինքներդ եք որոշում, կարող է փայփայել ամայի կղզում ապրող մարդը։ Եվ նույնիսկ այն ժամանակ, մինչև նա հանդիպի ավելի մեծ գազանի: Միգուցե այն ժամանակ, ծառի վրա նստած (եթե ժամանակ ունենա), այդպիսի մարդը մի լավ ծիծաղի իր ամբարտավանության վրա: Հասարակության մեջ ապրող ցանկացած անձ գերակշռում է պետությունը՝ իր ճնշող ինստիտուտներով, ֆինանսական սանձերով շեֆերով, ծնողներով, ամուսիններով և այլոց, և որոշ որոշումների վրա ազդող բազմաթիվ այլ ուժերով: Դուք ինքներդ եք որոշում՝ վճարե՞լ հարկերը և որքան։ Պե՞տք է վկայականներ տրամադրեմ պետական ​​մարմիններին և որո՞նք: Անգամ որ տարիքից պետք է սեփական երեխային դպրոց ուղարկել, համապատասխան օրենքն ասում է.

Աստված, ի տարբերություն աշխարհիկ ուժերի, չի պատվիրում կամ արգելում: Աստված, Հավատքը և Եկեղեցին միայն Ճանապարհ են ցույց տալիս: Արդյոք ոտք դնել այս Ուղու վրա, դա մարդու ընտրությունն է: