सर्व मानवी मूल्ये सशर्त आहेत हे मान्य करणे सोपे आहे. तुम्ही सहमत आहात, बरोबर? बौद्धिक स्तरावर शाळकरी मुलालाही हे समजू शकते. परंतु एक सूक्ष्म परंतु अत्यंत महत्त्वाचा मुद्दा आहे जो सहसा लक्ष सोडतो.
आपले हात पहा! जर सर्व मूल्ये सशर्त असतील तर कशाला चांगले म्हणायचे आणि वाईट कशाला म्हणायचे हे कसे निवडायचे? कोणता निकष आहे ज्याद्वारे तटस्थ वस्तुनिष्ठ वास्तवआपण प्रकाश आणि अंधार, चांगले आणि वाईट, योग्य आणि अयोग्य अशी विभागणी करतो?
या प्रश्नाचे प्रामाणिकपणे उत्तर देऊन, आम्ही आमच्या पायाखालील मुख्य आधार काढून टाकू ज्यामुळे आम्हाला प्रामाणिक भ्रमाची स्थिती टिकवून ठेवता येते आणि आमच्या जीवनाची सर्व जबाबदारी निर्दोषपणे टाळता येते.
योग्य गोष्टींना “योग्य” म्हणून नियुक्त करून आणि “योग्य” असणे अधिक बरोबर आहे हे मान्य करूनही, आमच्याकडे नेहमीच एक हुकूम असतो, ज्यामुळे आम्हाला कोणतीही "चूक" करण्यासाठी पळवाट मिळते. शेवटी, एखादी गोष्ट खूप चुकीची करत असतानाही, आपण नेहमी त्यापासून दूर जातो, कारण आपल्याला आपल्या पक्षात अंतर्गत न्यायाचा तराजू झुकवण्याची संधी सहज मिळते.
हे कसे घडते? चला ते बाहेर काढूया.
बुद्धिवाद
स्वतःला अभिमानाने सुसंस्कृत म्हणवणाऱ्या जगात संरक्षणाची मुख्य ओळ म्हणजे मानवी कारणावरचा विश्वास. जेव्हा जीवन आपल्यासमोर पर्याय निवडतो तेव्हा आपण पहिली गोष्ट काय करतो? आम्ही विचार करतो! दिलेल्या परिस्थितीत कोणती निवड “स्मार्ट” असेल हे ठरवण्यासाठी आपण आपली स्मृती, आपला अनुभव, आपली बुद्धी वापरण्याचा प्रयत्न करतो.
आपल्या वास्तविक वर्तनावर आणि आपल्या अनुभवांवर मनाची शक्ती किती प्रमाणात आहे या प्रश्नावरही आपण येथे चर्चा करणार नाही. आपण आपल्या कारणास्तव घेतलेल्या निर्णयांवर आधारित कार्य करण्यास खरोखर सक्षम आहोत असे मानू या.
पण आपण तर्क कसा करू? हे शक्य नाही का की वरवर तार्किक विचारांखाली आपण काहीतरी लपवत आहोत जे तर्कसंगत नाही?
उदाहरणार्थ, आपण स्मरणशक्तीवर अवलंबून असतो. प्रथम, आमचा असा विश्वास आहे की भूतकाळातील समान परिस्थितीची स्मृती आम्हाला सध्याच्या परिस्थितीचे मूल्यांकन करण्यास मदत करू शकते. पण ते अनुभवाबद्दल काय म्हणतात हे तुम्हाला माहीत आहे का? अनुभव म्हणजे पुन्हा कधीही होणार नाही अशा परिस्थितीत कसे वागावे याचे ज्ञान. आणि हे फक्त छान शब्द नाहीत.
खरेतर, अनुभवावर विश्वास ठेवून, आम्ही सांख्यिकी नियमांवर विसंबून राहतो, जे काही प्रमाणात संभाव्यतेसह कोणती निवड अधिक योग्य असेल हे सांगते. आणि जर आपल्या मनाने आपल्यावर एक युक्ती खेळली नाही तर संभाव्यतेला निश्चिततेमध्ये बदलले तर हे समाधानकारक असेल. सांख्यिकीयदृष्ट्या ते वाहतुकीचे सर्वात सुरक्षित साधन असूनही जेव्हा विमान क्रॅश होते आणि सर्व प्रवासी मरण पावतात तेव्हा संभाव्यतेच्या सिद्धांताची कोण काळजी घेते? मग मी बिल कोणाकडे जमा करावे? आकडेवारीचा देव?
म्हणजेच, जीवनाचा अनुभव हा बरोबर आणि चुकीचे निःसंदिग्धपणे विभक्त करण्यासाठी इतका खात्रीलायक आधार नाही. जरी सलग शंभर वेळा परिस्थिती समान प्रकारे विकसित झाली आणि उजवीकडे जाणे अधिक योग्य असले तरीही, समान परिस्थिती शंभर आणि प्रथमच वेगळ्या परिस्थितीनुसार जाण्यापासून काहीही प्रतिबंधित करत नाही, जिथे ते अधिक योग्य असेल. डावीकडे जा. आणि येथील अनुभव आम्हाला मदत करण्यापेक्षा अधिक हानी पोहोचवेल.
दुसरे म्हणजे, आम्ही सामान्यतः आमच्या आठवणींवर विश्वास ठेवतो, जणू ते जीवन अनुभवाचे संग्रहण काळजीपूर्वक संरक्षित केले आहेत. परंतु प्रत्यक्ष व्यवहारात, त्याची प्रत्यक्ष कर्तव्ये पार पाडताना स्मृती खूप लवचिक असते. सर्व मानसशास्त्रीय विज्ञान अगदी त्याच क्षणी उद्भवले जेव्हा फ्रायडने खात्रीपूर्वक सिद्ध केले की आपल्याला जे लक्षात ठेवायचे आहे तेच आपण लक्षात ठेवतो, आपल्याला जे लक्षात ठेवायचे नाही ते सहजपणे आणि पूर्णपणे विसरतो.
"मी ते केले," माझी आठवण सांगते. "मी ते करू शकलो नाही," माझा अभिमान म्हणतो आणि अविचल राहते. शेवटी स्मृती मार्ग देते.
आणि जर असे असेल तर, जर स्मृती ही उपयुक्त माहिती संग्रहित करण्यासाठी आणि प्रदान करण्यासाठी निष्पक्ष यंत्रणा नसेल, जर ती शोधून काढण्यासाठी आणि त्यातून आपल्याला अपेक्षित असलेले परिणाम मिळवून देण्याकडे कल असेल, तर आपण त्यावर अवलंबून कसे राहू शकतो? असे दिसून आले की वैयक्तिक स्मृती जीवन अनुभवाइतकीच अविश्वसनीय सहयोगी आहे.
तिसर्‍या प्रकरणात, आपल्या तर्कामध्ये आपण जीवनाविषयीच्या काही कल्पनांवर विसंबून राहतो ज्या आपल्याला नेहमीच स्वयंसिद्ध वाटतात ज्यांना पुराव्याची आवश्यकता नसते. तथापि, जर वैज्ञानिक स्वयंसिद्ध खरोखरच काहीतरी पूर्णपणे स्पष्ट असेल, तर मानसशास्त्रीय स्वयंसिद्ध, जरी ते अगदी खात्रीशीर वाटत असले तरी, त्याला कोणताही वस्तुनिष्ठ आधार नाही.
पालकांनी मुलांची काळजी घेतली पाहिजे. पुरुषांनी स्त्रियांची काळजी घ्यावी. मुलांनी त्यांच्या पालकांचा आदर केला पाहिजे. स्त्रियांनी लग्न करून मुलं झाली पाहिजेत. राज्याने आपल्या नागरिकांची काळजी घेतली पाहिजे. जगातील प्रत्येक गोष्ट न्याय्य असावी. आश्वासने पाळली पाहिजेत. तुम्ही चोरी किंवा मारू शकत नाही. दुर्बलांचे संरक्षण करणे आवश्यक आहे. आणि अशीच आणि पुढे…
तुम्हाला सर्वात पटण्यासारखा वाटणारा कोणताही मुद्दा घ्या आणि स्वतःला प्रश्न विचारा - “मला हे कसे कळेल की जग अशा प्रकारे चालते? मी हे करावे, किंवा मला हे करण्याचा अधिकार आहे असे कोणी सांगितले? प्रामाणिकपणे उत्तर द्या आणि तुम्ही अपरिहार्यपणे... शून्यतेत जाल.
आम्ही आमच्या पर्यावरण आणि त्यामुळे आमच्यावर पडणाऱ्या दबावातून जीवनाबद्दलच्या आमच्या कल्पना काढल्या. आमची संमती आवश्यक होती आणि आम्ही सहमत झालो. परंतु यापुढे कोणत्याही आवश्यकता नसतानाही आणि आपण यापुढे स्वत:चा वेष बदलू शकत नाही, तरीही आपण थांबू शकत नाही. आम्ही आमच्या कल्पनांशी इतके संलग्न झालो आहोत की आता आम्ही इतर लोकांवर दबाव आणण्यास तयार आहोत जेणेकरून ते आमच्याशी सहमत असतील. आपल्या कल्पना ही निराधार श्रद्धा, एक काल्पनिक, लहरी वस्तू आहेत हे मान्य करण्यापेक्षा आपण त्याबद्दलच्या आपल्या कल्पनांनुसार जग बदलू.
आमच्या खांद्यावर एक उत्कृष्ट संगणकीय कॉम्प्लेक्स स्थापित केले आहे. तार्किक विचार करण्याची क्षमता, तर्कशुद्धता ही उत्क्रांतीची सर्वात मोठी उपलब्धी आहे. परंतु सर्वात शक्तिशाली संगणकाचा उपयोग काय आहे जर आपण त्यास इनपुटवर चुकीचा डेटा पुरवला तर? जर सुरुवातीचा परिसर सत्य नसेल तर सर्वात अचूक तर्काचा उपयोग काय? कर्तव्य आणि सन्मानाबद्दल आपण खूप सुंदर आणि सुसंगतपणे बोलू शकतो, परंतु या संकल्पना आपल्याला कोठून मिळाल्या आहेत हे आपण पाहिले तर एक अतिशय अप्रिय आश्चर्य आपल्याला वाट पाहत आहे, जे पुढील सर्व बांधकामांमध्ये कोणतीही कसर सोडणार नाही.
आम्ही म्हणतो, "हे बरोबर आहे, कारण माझा अनुभव मला तसे सांगतो," आणि आमचा विश्वास आहे की ते खरोखरच पटण्यासारखे आहे. आम्ही म्हणतो, "हे बरोबर आहे, कारण मला आठवते की ती शेवटची वेळ कशी होती," आणि आमचा विश्वास आहे की आमच्या आठवणी पक्षपाती नाहीत. आम्ही म्हणतो, "हे बरोबर आहे कारण ते वाजवी आहे," आणि आमचा विश्वास आहे की आमचे प्रतिबिंब सत्याच्या ठोस आधारावर आधारित आहेत. आणि हे सर्व एकत्रितपणे आपल्याला आपल्या जीवनावर नियंत्रण ठेवण्याची भावना देते, तर ते पद्धतशीरपणे संपूर्ण अराजकतेकडे सरकते.
आणि आपला अनुभव दिलेल्या विशिष्ट परिस्थितीला खऱ्या अर्थाने लागू होत असताना, आपली स्मरणशक्ती निर्दोष असली तरीही, आपले तर्क अकाट्य असतानाही, शेवटची समस्या उरते - आपल्या जीवनात आपण चुकीच्या गोष्टी कशा करतो याची बरीच उदाहरणे आहेत आणि तुमच्या मनाच्या गरजा आणि तर्काच्या विरुद्ध चुकीच्या भावनांचा अनुभव घ्या. म्हणजेच, उजवीकडे जाणे योग्य आहे हे माहीत असतानाही, आपणही अनेकदा डावीकडे जात असल्याचे दिसून येते.
मग आपले तर्क आणि कारण काय मार्गदर्शन करते? ते प्रत्येक वेळी लाचखोर न्यायाधीशांसारखे का वागतात? आणि जर आपण यापुढे आपल्या जीवनातील निवडी त्यांच्या तर्कशुद्धतेवर न्याय्य ठरवू शकत नसाल तर? जीवनाविषयीच्या सर्व ज्ञानासह बुद्धीने आपली कमकुवतता आणि अविश्वासार्हता दाखवली असताना आधार कोठे शोधायचा?
नैतिक
जेव्हा तर्क अयशस्वी होतो तेव्हा नैतिकता कार्यात येते. जर आपण तार्किकदृष्ट्या आपल्या स्थितीचे समर्थन करू शकत नाही, तर आपण आपले हात वर करतो आणि नैतिक श्रेणींमध्ये जाऊ. एकदा का आपली सुंदर तार्किक रचना नष्ट झाली की, आपण स्वतःला पूर्णपणे नग्न समजतो आणि आपण चांगल्या आणि वाईट बद्दलच्या आपल्या कल्पना अंजिराच्या पानांमागेच लपवू शकतो.
जेव्हा आम्ही यापुढे बोलू शकत नाही - "हे बरोबर आहे कारण तर्काला ते आवश्यक आहे", आम्ही बोलत आहोत - "हे बरोबर आहे कारण नैतिकतेची मागणी आहे.".
नैतिकता ही मुलासाठी सार्वत्रिक प्रतिक्रिया असते जेव्हा पालक त्याच्या स्थितीचे समर्थन करू शकत नाहीत. “तुम्ही हे करू शकत नाही कारण ते वाईट आहे. तुम्हाला हे करणे आवश्यक आहे कारण ते चांगले आहे” - ही बेजबाबदार पालकांची आवडती युक्ती आहे. नैतिकतेचा संदर्भ देऊन, आपण स्वतःसाठी निसरड्या प्रश्नांची उत्तरे देण्याची गरज दूर करतो - शेवटी, आपण आपल्या पदाच्या अधिकारावर आणि धार्मिकतेवर विश्वास ठेवू इच्छितो.
मुलाने आज्ञाधारक असणे आवश्यक आहे, मुलाने त्याच्या पालकांचा आदर केला पाहिजे, मुलाने आपल्या मोठ्यांचे पालन केले पाहिजे ... आणि असेच. त्याला हे सगळं का करावं लागतं? कारण आज्ञाधारक असणे चांगले आहे, वडिलांचे पालन करणे आणि त्यांचा आदर करणे चांगले आहे, परंतु अवज्ञाकारी आणि अनादर करणे वाईट आहे.
कोणी असे म्हणू शकतो की नैतिकता निसर्गाचे नैसर्गिक नियम प्रतिबिंबित करते आणि म्हणून अतिरिक्त कारणांची आवश्यकता नसते. पण हे तसे नाही! आपण असे म्हणू शकतो की मुलाने खाणे आवश्यक आहे, परंतु हे सांगताना आपल्याला अशा आवश्यकतेचा मूर्खपणा समजतो. निसर्गाच्या नियमाला अशा विधानांची गरज नाही. सफरचंद पडलेच पाहिजे हे समजावून सांगण्याची गरज नाही, मुलाला ते खावेच पाहिजे हे समजावून सांगण्याची गरज नाही. परंतु आपण सर्व काही बदलू शकता, जसे आम्ही करतो आणि मुलाला पटवून देणे सुरू करतो की त्याने वेळापत्रकानुसार खावे.
त्यामुळे सर्व फरक पडतो. नैतिक नियमांना नेहमीच नैसर्गिक आधार नसतो, म्हणूनच आपण ते पूर्ण करावे अशी मागणी आपल्याला सतत करावी लागते. नैतिकता कधीही नैसर्गिक नसते, म्हणून त्याच्याशी नेहमीच एक क्लब जोडलेला असतो - मन वळवण्यासाठी.
सामाजिक नैतिकता ही एक सार्वभौम स्वयंपूर्ण स्वयं-फसवणूक आहे. पालक नैतिक मूल्यांवर विश्वास ठेवतात आणि मुलाला शिकवतात की चूक करणे चुकीचे आहे. मूल या गृहीतकाची सरावात चाचणी घेते आणि त्याला पुष्टी मिळते - त्याने काहीतरी वाईट करायला सुरुवात केल्यावर ते खरोखरच त्याच्यावर प्रेम करणे थांबवतात. आणि अनेक पुनरावृत्तीनंतर, प्रतिक्षेप मजबूत होतो आणि आता मुलाच्या मनात नैतिक नियम सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षणाच्या कायद्याच्या बरोबरीने आहे.
आपण जड वस्तू टाकू नये कारण ते आपल्या बोटांना दुखापत करतात. तुम्ही वाईट गोष्टी करू शकत नाही कारण ते तुमच्या विवेकाला दुखावतात. तार्किक?
परंतु आम्ही समजतो की नैतिक आवश्यकता कराराच्या विषयापेक्षा अधिक काही नाही. आणि विवेक म्हणजे किरणोत्सर्गी पालकांच्या "प्रेम" च्या प्रभावाखाली उद्भवलेल्या कर्करोगाच्या गाठीशिवाय दुसरे काही नाही. निसर्गात नैतिकता किंवा विवेक नाही - केवळ निसर्गाचे नियम आणि मूलभूत जगण्याची प्रवृत्ती आहेत ज्यांना समर्थनाची आवश्यकता नाही.
सर्वसाधारणपणे, समस्या अशी आहे की जेव्हा पालक त्यांच्या मुलाकडून अधीनता आणि आज्ञाधारकपणाची मागणी करतात तेव्हा त्यांना खरोखर काय मार्गदर्शन केले जाते हे कबूल करण्याचे धाडस नसते. या कमकुवतपणामुळेच वाजवी सामाजिक करार नैतिक कायद्याचे भयंकर स्वरूप धारण करतात, ज्याचे उल्लंघन हे पाप आहे. जर पालक स्वतःशी प्रामाणिक असतील, तर त्यांची मुले अनुकरणीय नागरिक बनतील आणि ते वाजवी इच्छाशक्तीच्या बाहेर असतील, बहिष्कृततेच्या धोक्यात नाहीत.
आता आणखी एका गोष्टीकडे लक्ष द्या. जर आपण दोन मुले घेतली, त्यांना कमी-अधिक प्रमाणात समान परिस्थितीत ठेवले आणि त्यांना समान नैतिक मूल्ये शिकवली, तर आपल्या लक्षात येईल एक जिज्ञासू गोष्ट - कालांतराने, या मुलांच्या चांगल्या आणि वाईटाबद्दलच्या कल्पना खूप वेगळ्या असतील! आणि का?
आज्ञांची एक लांबलचक यादी बनवा, ती वेगवेगळ्या लोकांना दाखवा आणि तुम्हाला दिसेल की प्रत्येकजण या यादीतून काहीतरी वेगळे निवडेल. एखादी व्यक्ती उत्साहाने काही आज्ञांशी सहमत असेल, तो काही अनिच्छेने पुष्टी करेल, तो काही दुर्लक्ष करेल आणि तो बाकीच्यांना नाकारेल. असे का घडते? आपण काही कायद्यांचे पालन करण्यास आणि इतरांच्या पूर्ततेपासून आपल्या स्वातंत्र्याचे रक्षण करण्यासाठी संघर्ष करण्यास सहज का सहमत होतो? कोणता निकष आहे ज्याद्वारे आपण काही कायदे इतरांपेक्षा वेगळे करतो?
शिवाय, आपली वैयक्तिक नैतिक मूल्ये कालांतराने खूप बदलत असतात. स्वतःशी प्रामाणिक रहा आणि तुम्हाला याचे भरपूर पुरावे मिळतील. कालचे चांगले आज आपल्याला प्रच्छन्न वाईट वाटू शकते आणि कालचे वाईट हे कमी मूल्य नसलेले चांगले वाटू शकते. मूल्यांमध्ये ही उडी नेमकी कोणत्या टप्प्यावर येते?
जेव्हा ते आपल्याला मारहाण करतात तेव्हा आक्रमकता आणि क्रूरता वाईट असते. जेव्हा आपण प्रहार करतो तेव्हा शत्रूवर निर्दयीपणा चांगला असतो. जेव्हा आपण नाराज होतो तेव्हा एक असंवेदनशील व्यक्ती असणे वाईट आहे. जेव्हा आपण अपमान करतो तेव्हा स्वार्थ हा आपला सर्वोत्तम गुण असतो.
नैतिकता ही आपल्या हातात नेहमीच एक सौदेबाजीची चिप होती आणि राहील. जेव्हा आपल्याकडे आपली भूमिका तार्किकदृष्ट्या न्याय्य ठरविण्याची बुद्धी नसते, तेव्हा त्याची सर्व प्रक्रिया शक्ती नैतिकदृष्ट्या न्याय्य ठरविण्याकडे जाते. आपल्या डोक्यात बसून वैयक्तिक अहंकाराच्या भावनेला गौण ठेवून सार्वत्रिक कायद्याचे पत्र उलगडून दाखवणारा यापेक्षा चांगला वकील जगात दुसरा नाही. आणि जेव्हा आपण स्वतःला दोषी ठरवतो तेव्हा देखील आपल्यातील आणखी एक भाग प्रशंसा करतो आणि स्वतःला दोषी ठरवण्याच्या या क्षमतेचा अभिमान बाळगतो. तुमची धार्मिकता सिद्ध करण्यासाठी तुमचे पाप कबूल करा...
स्वार्थ
म्हणून, जेव्हा आपण असे भासवतो की आपण शांत कारणाने मार्गदर्शित आहोत, तेव्हा बरेचदा ते कारण दिसून येते, तार्किकदृष्ट्या योग्य निवडीच्या नावाखाली, आपल्यासाठी सोयीस्कर असलेल्या चुकीच्या माहितीमध्ये फसले जाते. जेव्हा आपण नैतिक मूल्यांद्वारे मार्गदर्शित होतो, तेव्हा असे दिसून येते की आपली मूल्ये खूप अस्थिर आहेत आणि कशी तरी आपल्या बाजूने देखील संपतात.
असे दिसून आले की बरोबर आणि चुकीचे वेगळे करण्याचे आपले दोन्ही मार्ग बदनाम आहेत. बुद्धी अतिशय हुशारीने माहिती वापरते आणि कोणत्याही पर्यायाची वैधता सिद्ध करण्यास सक्षम असते. नैतिकतेचा सहज अर्थ लावला जातो आणि कोणत्याही पाप्याला न्याय देण्यासाठी आणि कोणत्याही संताची निंदा करण्यासाठी पुरेशी पात्रता अधीन असते.
पण जर ही दोन्ही साधने स्वतःमध्ये निःपक्षपाती नसतील, तर ती कोणाच्या इच्छेनुसार चालतील, वस्तुस्थितीचा छडा लावतील आणि नैतिकता आपल्याला पाहिजे त्या दिशेने झुकवतील? शेवटी, आम्ही नेहमी काहीतरी "वाजवीपणे" निवडतो! या थिएटरच्या रंगमंचाच्या मागे कोण आहे आणि आपल्यासाठी वास्तविक निवड करताना त्याला काय मार्गदर्शन करते?
सर्व तर्कसंगती बाजूला ठेवून, आपण जे करतो ते आपण का करतो? आयुष्याच्या पुढच्या वळणावर आपण डावीकडे आणि उजवीकडे का जात नाही? आम्ही स्टोअरमध्ये सफरचंद नसून नाशपाती का निवडतो? आपण चोवीस तास काम करण्यापेक्षा आळशी राहणे का निवडतो? आपण एकाची निवड का करतो आणि दुसरी नाकारतो? जर आपल्याला "योग्यरित्या" कसे जगायचे हे माहित नसेल तर दिवसेंदिवस आपण एका गोष्टीत व्यस्त आहोत - जगणे हे कसे घडते?
उत्तर सोपे आहे: आपल्या जीवनातील एकमेव मार्गदर्शक तत्त्व म्हणजे आनंदाचे तत्त्व. फ्रायडसाठी ओव्हेशन. आपण जीवनात जे काही करतो ते सर्वात सोप्या आणि प्रभावी मार्गाने अंतर्गत तणाव कमी करण्याची सतत इच्छा असते.
शारीरिक शरीर आणि शारीरिक अस्वस्थतेपासून मुक्त होण्याच्या इच्छेच्या बाबतीत हेच घडते, फक्त मानसिक उपकरणाच्या बाबतीत आपण मानसिक अस्वस्थतेबद्दल बोलत आहोत - मग ते वेदना, इच्छा, भीती किंवा इतर कोणताही भावनिक ताण असो.
सोप्या भाषेत सांगायचे तर, आपली खरी इच्छा हीच आहे की आपल्याला चांगले वाटावे, आत्मा आणि शरीराच्या आरामासाठी. आणि आपण ज्या टक्करबद्दल बोलत आहोत ते इथेच घडते. आपण शंभर टक्के अहंकारी आहोत, परंतु आपले अंतर्गत तणाव, इतर गोष्टींबरोबरच, आपल्याला मंजूरी हवी या वस्तुस्थितीशी निगडीत असल्याने, आपल्याला एकतर आपला अहंकार स्टॉलमध्ये ठेवावा लागेल किंवा आपल्या अहंकारासाठी असे निमित्त शोधावे लागेल. त्यासाठी जबाबदार रहा.
येथेच आपल्या बुद्धीची सर्व शक्ती आणि चातुर्य आणि आपल्या विवेकाची उत्कृष्ट लवचिकता कार्यात येते. प्रत्येक निव्वळ स्वार्थी आग्रहाचे स्पष्टीकरण शोधणे हे किती मोठे काम आहे याची कल्पना करा जेणेकरुन तुम्ही म्हणू शकाल की मी ते योग्य आहे म्हणून करत आहे, आणि ती माझी इच्छा आहे म्हणून नाही.
जर, कोणत्याही तार्किक किंवा नैतिक औचित्याशिवाय, मी कबूल केले की मी फक्त माझ्या इच्छा पूर्ण करत आहे, तर स्वर्ग कोसळणार नाही, परंतु मला असे दिसते की परिणामी मला इतर लोकांकडून नाकारले जाईल - ज्यांना अशा अहंकारी माणसाची गरज आहे. आणि इथे मी एक विचित्रपणा करतो - मी अजूनही माझी इच्छा (!) पूर्ण करतो, परंतु मी हे प्रकरण मागे वळवतो जेणेकरून मी हे का केले आणि माझ्याकडून लाच का गुळगुळीत आहे याचे स्पष्ट आणि स्पष्ट समर्थन माझ्याकडे आहे.
नेमकी हीच खेळी पालक आणि मुले करतात. केवळ त्यांच्या वैयक्तिक सोयीनुसार मार्गदर्शन करून, त्यांनी आज्ञाधारक आणि आरामदायक का असावे हे मुलांना समजावून सांगितले - कारण ते “योग्य” आहे, कारण आज्ञाधारकपणा “चांगला” आहे, कारण अवज्ञा “वाईट” आहे. आणि सरतेशेवटी, नैतिक मूल्यांचा संच जो मूल आत्मसात करतो तो पालकांच्या लहरींच्या संचापेक्षा अधिक काही नसतो, नैतिक कायदे किंवा छद्म-तार्किक स्पष्टीकरणांच्या रूपात परिधान केले जाते.
मुलांच्या चांगल्या आणि वाईट बद्दलच्या कल्पना पूर्णपणे त्यांच्या पालकांच्या बेजबाबदार स्वार्थाचे प्रतिबिंब आहेत. पालकांसाठी जे चांगले आणि सोयीस्कर आहे तेच चांगले आणि योग्य आहे. जे वाईट आणि चुकीचे आहे तेच वाईट आणि पालकांसाठी गैरसोयीचे आहे. हे संपूर्ण नैतिक आहे. कोणताही पालक मुलाला त्याच्या वैयक्तिक स्वार्थाचे समर्थन करणारी नैतिकता शिकवणार नाही.
आणि मग आपण मोठे होऊन त्याच तंत्राचा अवलंब करतो. आपण अहंकारी बनणे थांबवू शकत नाही - हे एक अविचल वास्तव आहे, परंतु आपण आता आपल्या स्वतःच्या गरजा आणि इच्छांनुसार नैतिकता आणि तर्कशक्तीला वाकणे सुरू करण्यासाठी पुरेसे हुशार आणि धूर्त आहोत.
पुन्हा एकदा स्पष्टतेसाठी. या यंत्रणेचा परिणाम असा आहे की आपल्या चांगल्या आणि वाईट, योग्य आणि अयोग्य या सर्व कल्पना आपल्या अहंकाराच्या सेवेत आहेत. आम्ही ते चांगले मानतो जे आम्हाला आमच्या सोई आणि सुविधा राखण्‍यास अनुमती देते आणि मदत करते. आपल्या सुख-सुविधांमध्ये बाधा आणणाऱ्याला आपण वाईट म्हणतो. तर्काच्या बाबतीतही असेच आहे.
आपली सर्वात मजबूत प्रवृत्ती, आपल्यातील जुलमी, केवळ आपल्या कारणाच्या अधीन नाही तर आपल्या विवेकाच्या अधीन आहे.
अशा प्रकारे, आपण सतत आणि सतत स्वत: ची फसवणूक करण्याच्या स्थितीत जगतो - पूर्णपणे आणि पूर्णपणे अहंकारी राहून, तरीही आपण आपल्या शुद्धता, नीतिमत्ता आणि दयाळूपणावर विश्वास ठेवतो. आणि जर तुम्ही तुमच्या अंतर्गत संवादाकडे लक्ष दिले जे तुमच्या जीवनात तुमच्यासोबत असते, तर तुमच्या लक्षात येईल की तो सतत स्व-औचित्य व्यतिरिक्त कशातही व्यस्त नाही. हेच आत्म-संमोहन आहे जे आपल्याला आपल्या स्वतःच्या खोट्या गोष्टींवर विश्वास ठेवण्याची परवानगी देते.
स्वार्थ चौरस
पण हे संपूर्ण चित्र नाही. स्वार्थीपणा ही समस्या नाही. अंतर्गत ताणतणाव आणि आध्यात्मिक सोई दूर करण्यासाठी प्रयत्न करणे स्वाभाविक नाही का? आणि जर या यंत्रणेने त्याच्या चाकांमध्ये स्पोक ठेवले नाही, तर ते एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या स्वतःच्या आणि बाहेरील जगाशी असलेल्या नातेसंबंधांमध्ये आपोआप नैसर्गिक सुसंवादाकडे नेईल.
जर तुम्हाला असे वाटत असेल की नैतिकता नसलेली व्यक्ती पशूमध्ये बदलेल, की जगात अतिरेकी चांगल्याशिवाय केवळ विजयी वाईट असेल, तर हा एक मोठा भ्रम आहे, ज्यांनी आपले संपूर्ण आयुष्य युद्धासाठी समर्पित केले आहे. स्वत: आणि त्यांच्या स्वार्थी स्वभावाचा सामना करण्याचा प्रयत्न करतात. हा अंतर्गत संघर्ष जितका मजबूत असेल तितका या व्यक्तीचा आंतरिक वाईटाला आळा घालण्यासाठी नैतिकतेच्या गरजेवर विश्वास आहे.
पण आत वाईट नाही. आणि आनंदाचे समान तत्त्व एखाद्या व्यक्तीला इतर लोकांशी विनम्र, कुशल आणि प्रामाणिक संबंध राखण्याच्या आवश्यकतेखाली ठेवेल. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला शिक्षेच्या वेदनेत दयाळूपणे वागणे बंधनकारक नसते, तेव्हा तो यामुळे वाईट होत नाही, तो कठोर बनतो आणि ही आंतरिक दृढता आहे जी सामान्य "दयाळू" लोकांचा सर्वात मोठा मत्सर आणि आदर जागृत करते.
नैसर्गिक स्वार्थामुळे प्रामाणिकपणा, जबाबदारी आणि जगाशी सुसंवाद निर्माण होतो. समस्या एवढीच आहे की यामुळे सवयीच्या स्व-फसवणुकीच्या जगाशी संघर्ष देखील होतो. आणि जर एखाद्या व्यक्तीने स्वतःचा स्वार्थी स्वभाव ओळखण्याचे आणि स्वीकारण्याचे धैर्य स्वतःवर घेतले, तर यामुळे आपोआपच त्या सर्व लोकांशी संबंध तोडले जातात जे अगदी स्वार्थी असल्याने, ते मान्य करू इच्छित नाहीत. एक प्रामाणिक अहंकारी व्यक्तीला समाजातून बाहेर काढले जाईल कारण तो सामान्य भ्रमाची स्थिरता राखण्यात हस्तक्षेप करतो.
म्हणजेच, आपले मानस तर्कसंगतपणे तयार केले गेले आहे आणि जर त्यात काहीही हस्तक्षेप केला नाही तर सार्वत्रिक आनंद अपरिहार्यपणे येईल, परंतु मानसिक उर्जेच्या नैसर्गिक प्रवाहाच्या मार्गावर "व्यक्तिमत्व" नावाचा एक स्मारक बांध आहे. आणि येथे नैसर्गिक अहंकार "चौरस" मध्ये बदलतो.
जीवाची जगण्याची प्रवृत्ती व्यक्तीच्या जगण्याची वृत्तीने बदलली की लगेच सारे जग उलटे होते. आपल्या सभोवतालच्या जगासमोर ते सादर करण्यासाठी आणि आपल्याला आवश्यक असलेली मान्यता प्राप्त करण्यासाठी आपण आपले व्यक्तिमत्त्व आपल्या स्वत: च्या हातांनी बनवतो. आणि हा खेळ आपल्याला इतका मोहित करतो की आपण आपल्या स्वत: च्या हातांनी मुखवटा कसा बनवला, आपण प्रथमच तो कसा घातला, आपण आपल्या अभिनय कौशल्याचा कसा सन्मान केला हे विसरून जातो. आणि काही काळानंतर आम्ही सर्वात महत्वाची गोष्ट विसरतो - हा मुखवटा कसा काढायचा.
या क्षणापासून, आपण आपल्या मुखवटा-व्यक्तिमत्त्वाशी एक होऊ, आणि नैसर्गिक अहंकाराची जागा आता वैयक्तिक अहंकाराने घेतली आहे. जर पूर्वीचे सर्व प्रयत्न सामान्य मानसिक अस्वस्थता दूर करण्याच्या उद्देशाने होते, तर आता ते व्यक्तीच्या आरामावर केंद्रित आहेत. जिथे नैसर्गिक अहंकाराने मला वागण्याची आणि स्वतःशी सुसंगत राहण्याची आवश्यकता असते, तिथे खोटा वैयक्तिक अहंकार मला माझ्या मुखवटानुसार - माझ्या स्वतःबद्दलच्या परीकथेनुसार जगण्यास भाग पाडतो, ज्यावर मला विश्वास ठेवायचा आहे.
आणि आता चांगल्या आणि वाईट बद्दलच्या कल्पनांमध्ये नवीनतम आणि सर्वात घृणास्पद परिवर्तन होत आहे. ते आधी अटीतटीचे होते, आम्हाला हवे तसे आम्ही त्यांच्याशी खेळायचो, पण आता सर्व काही शंभरपट खराब होत आहे. आत्म-महत्त्वाची भावना मजबूत आणि टिकवून ठेवण्याची अक्षम्य गरज असलेली "व्यक्तिमत्वे" बनताच, आम्ही ताबडतोब आपल्या मूल्य प्रणालीमध्ये परिवर्तन करण्यास सुरवात करतो जेणेकरून ते देखील आपल्या महत्त्वाचे रक्षण करेल.
आता आपण चांगले म्हणतो जे आपल्या आत्म-पुष्टीकरणास मदत करते आणि या धोरणात्मक उद्दिष्टात अडथळा आणणारे वाईट. पालक त्यांच्या मुलांकडून आज्ञाधारकपणाची मागणी करू लागतात - कारण हे त्यांच्या आत्म-महत्त्वाच्या कल्पनेला समर्थन देते. मुलांचे असे म्हणणे आहे की त्यांच्या पालकांनी त्यांच्यावर प्रेम केले पाहिजे (किंवा त्यांना एकटे सोडले पाहिजे) कारण ते त्यांच्या आत्म-महत्त्वाची भावना मजबूत करते. मित्र एकमेकांकडून निष्ठेची अपेक्षा करतात - कारण हे महत्त्वाची परस्पर ओळख आहे. आम्ही जगाकडून न्यायाची अपेक्षा करतो आणि मागणी करतो - कारण आम्ही स्वतःला खूप महत्वाचे आणि महत्त्वपूर्ण समजतो.
आपण नेहमी आपल्या सभोवतालच्या प्रत्येकाकडून आदराची मागणी करण्यात व्यस्त असतो आणि आपल्या चांगल्या आणि वाईट, योग्य आणि चुकीच्या सर्व कल्पना आता या ध्येयाच्या अधीन आहेत.
माझी पत्नी माझ्याशी विश्वासू आहे हे चांगले आहे, कारण अन्यथा ते माझ्या महत्त्वावर परिणाम करेल. माझ्या पत्नीची फसवणूक करणे वाईट आहे - कारण मी एक चांगला माणूस असल्याचे ढोंग करणे निवडले आहे, कारण ही प्रतिमा आदर दर्शवते आणि जर मी फसवणूक केली तर प्रतिमा कोसळेल. लोकांनी दिलेली आश्वासने पाळणे चांगले आहे, कारण त्यांनी तसे केले नाही तर याचा अर्थ ते तुमचा आदर करत नाहीत. खोटे बोलणे वाईट आहे - कारण खोटे बोलणाऱ्यांपेक्षा प्रामाणिक लोकांचा जास्त आदर केला जातो. वगैरे.
आपल्यापैकी प्रत्येकाकडे प्रबंधांचा स्वतःचा संच आहे जो आपल्या अद्वितीय आणि मौल्यवान व्यक्तिमत्त्वाशी संबंधित आहे. त्याच वेळी, आम्ही नेहमी असा दावा करतो की चांगल्या आणि वाईट बद्दलच्या आमच्या कल्पना सार्वत्रिक आहेत आणि म्हणून आम्ही इतरांकडून मागणी करतो की आम्ही बरोबर आहोत - जे आम्हाला स्वतःचे महत्त्व निश्चित करण्याची संधी देईल. शेवटी, जेव्हा आपण दुसर्या व्यक्तीला आपल्यासमोर गुडघ्यावर आणण्याचे व्यवस्थापन करतो तेव्हा आपल्याला आपल्या स्वतःच्या महत्त्वाची सर्वात तीव्र आणि गोड भावना येते - म्हणजे, दुसर्‍याचे महत्त्व सिद्ध करणे!
कोणताही मानवी संघर्ष, मित्रांमधील कोणतेही भांडण, कोणतेही कौटुंबिक भांडण हे महत्त्वाचा संघर्ष आहे. जेव्हा दुसऱ्या व्यक्तीने माझ्याशी “वाईट” वागणूक दिली तेव्हा राग किंवा राग येतो. परंतु जर तुम्ही या "वाईट" कडे अधिक काळजीपूर्वक पाहिले तर, मी स्वतःबद्दल आदर आणि माझ्या इच्छांची पूर्तता करणे याशिवाय दुसरा कोणताही आधार नाही. मला आदर मिळावा अशी माझी इच्छा आहे, परंतु प्रत्यक्षात मी माझ्या प्रतिस्पर्ध्यापेक्षा अधिक महत्त्वाचा नसल्यामुळे, मला माझ्या दाव्यांचे समर्थन करावे लागेल - आणि हे साध्य करण्याचा सर्वात सोपा मार्ग म्हणजे चांगल्या आणि वाईटाचा बॅरोमीटर मला आवश्यक असलेल्या दिशेने वळवणे आणि पटवून देणे. व्यक्ती की मी चांगला आहे आणि तो चांगला आहे. वाईट.
इतर लोकांच्या खर्चावर स्वतःचे महत्त्व सांगण्याची ही इच्छा, योग्य दिशेने वाकलेल्या नैतिक मूल्यांद्वारे समर्थित आणि न्याय्य - ही सर्वात वास्तविक आणि पर्वा न करता वाईट आहे.
आणि जेव्हा पुस्तके, चित्रपट किंवा आपल्या जीवनात चांगले आणि वाईट यांच्यातील चिरंतन आणि कधीही न संपणारा संघर्ष असतो, तेव्हा तो नेहमीच आणि अपवाद न करता स्वतःच्या महत्त्वाचा संघर्ष असतो, काहींच्या धार्मिकतेवरील प्रामाणिक परंतु खोट्या विश्वासाने आणि इतरांची पापीपणा. हेच चांगले आहे जे सर्व वाईटाचे कारण आहे.
p s
टिप्पण्यांच्या पहिल्या लहरीनुसार, लेखातील सर्व काही स्पष्ट आणि समजले गेले नाही, जरी मी मुख्य मुद्दे चघळण्याचा प्रयत्न केला. म्हणून, एक विनंती आणि शिफारसः जर हा मजकूर तुम्हाला एक प्रकारे किंवा दुसर्या मार्गाने दुखावत असेल तर, सहमत होण्याची घाई करू नका आणि वाद घालण्याची घाई करू नका - ते एकदा वाचा, तुमचे विचार स्थिर होऊ द्या आणि एक किंवा दोन दिवसांनी परत या आणि पुन्हा करा. पुन्हा काळजीपूर्वक वाचा. आणि त्यानंतरच, तुम्हाला काही सांगायचे असल्यास, टिप्पण्या द्या.
लिहिण्याच्या सोप्या पद्धतीने खरेदी करू नका. हा विषय सर्वात जटिल आहे, जर सर्वात जटिल नसेल तर, साइटवर चर्चा केली आहे.
तुम्हाला पोस्ट आवडली का?
तुमचा शोध शेअर करा!
तुम्हाला यामध्ये देखील स्वारस्य असू शकते:
चला याबद्दल बोलूया!
वापरून लॉग इन करा:
तुम्ही कल्पनाही करू शकत नाही, प्रिय मित्रांनो, तुमच्या चांगल्या आणि वाईटाची समज तुमच्या जीवनावर किती परिणाम करते. आपल्याला लहानपणापासूनच चांगल्या आणि वाईटात फरक करण्यास शिकवले जाते, जेव्हा आपल्याला काही कृतींच्या शुद्धतेबद्दल आणि इतरांच्या चुकीच्यापणाबद्दल काळजीपूर्वक खात्री असते. आणि आपण स्वतः, आपल्या क्षमतेनुसार, या जीवनात आपल्यासाठी काय चांगले आहे आणि काय वाईट आहे हे शोधण्याचा प्रयत्न करतो. आणि नेहमीच नाही, नेहमीपासून दूर, आपण चांगले आणि वाईट, बरोबर आणि अयोग्य, चांगले आणि वाईट याबद्दलचे सत्य शोधण्यात व्यवस्थापित करतो. परिणामी, वास्तविकतेच्या अपुऱ्या आकलनामुळे आपल्याला आपल्या जीवनात विविध समस्यांना तोंड द्यावे लागते. आपण विनाकारण चुका करतो, ज्याचे परिणाम आपल्यासाठी खूप, खूप विनाशकारी असू शकतात.
मनोवैज्ञानिक स्वरूपाच्या अनेक समस्या एखाद्या व्यक्तीच्या चांगल्या आणि वाईटाच्या व्याख्येवर येतात आणि त्याच्या दृष्टिकोनातून, दोन्हीच्या प्रतिक्रियेचा पुरेसा विकास. तुमच्यापैकी बरेच जण कदाचित तुमच्या जीवनातील परिस्थितीबद्दल नाखूष आहेत आणि ही एक अतिशय सामान्य घटना आहे. पैशांबद्दल, शेजाऱ्यांबद्दल, जीवनशैलीबद्दल, संयमाकडे आणि यासारख्या वृत्तीबद्दलच्या सर्व प्रकारच्या तात्विक आणि धार्मिक समजुती, आपल्याला आपल्या संपूर्ण शरीरासह काय वाटते हे पटवून देण्याचा प्रयत्न करतात. बरं, असे दिसते की पैसा वाईट आहे, आपल्याला आवडत असलेली एखादी स्त्री ताब्यात घेण्याची इच्छा पाप आहे, राजवाड्यात राहण्याची इच्छा ही एक ऐच्छिक लक्झरी आहे. हे दिसून येते की आपल्या जीवनासाठी पूर्णपणे नैसर्गिक असलेल्या गोष्टी काहीतरी चुकीच्या आणि वाईट आहेत आणि आपल्याला खरोखर जे हवे आहे ते नको आहे. क्षमस्व, परंतु ज्यांच्याकडे हे सर्व आहे, जे जीवन पूर्ण जगतात आणि ते सोडणार नाहीत त्यांच्याबद्दल काय? पृथ्वीवर आपण स्वतःला कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे मर्यादित का करावे आणि एखाद्याला काहीतरी मान्य करावे?
आपल्यासाठी काय चांगले आहे आणि आपल्यासाठी काय वाईट आहे, जर कोणीही काही गोष्टींबद्दल आपला दृष्टिकोन आपल्यावर लादला नाही आणि आपल्या चांगल्या आणि वाईट बद्दलच्या त्यांच्या कल्पना आपल्या मनात बिंबविल्या तर आपण स्वतःला समजू शकतो. एखाद्या व्यक्तीमध्ये अंतःप्रेरणेचा एक मूलभूत संच असतो जो त्याच्यामध्ये नैसर्गिक इच्छांना जन्म देतो आणि आपल्या अंतःप्रेरणा ऐकून, परंतु त्यांना वाजवी स्वरूप दिल्यास, आपल्याला नेमके काय आणि का हवे आहे, आपल्यासाठी काय चांगले आहे आणि काय आहे हे आपण सहजपणे समजू शकतो. वाईट तुम्ही तुमच्या खर्‍या इच्छांचे पालन केल्यास, तुमच्या मूलभूत गरजा पूर्ण करायला शिका आणि तुम्हाला तुमच्या मानसिक आणि मानसिक आरोग्याबाबत लक्षणीयरीत्या कमी समस्या येतील.
मला माहित आहे की मी कशाबद्दल बोलत आहे, विविध समस्या असलेले हजारो लोक माझ्याद्वारे गेले आहेत. आणि बर्‍याचदा या समस्या त्यांच्या चुकीच्या किंवा त्याऐवजी जाणूनबुजून विकृत जागतिक दृष्टिकोनावर अवलंबून असतात. परंतु एखाद्याला फक्त एखाद्या व्यक्तीला योग्य मार्ग दाखवायचा असतो आणि त्याला हळूहळू हे समजते की त्याने स्वत: ला मृतावस्थेत नेले आहे, इतर लोकांच्या चांगल्या आणि वाईट बद्दलच्या समजुतींना अनुसरून. बरं, उदाहरणार्थ, लोक मला लिहितात की त्यांचे कौटुंबिक जीवन नरकासारखे आहे आणि ते यापुढे स्वत: बद्दल पिगिश वृत्ती सहन करू शकत नाहीत, परंतु त्यांना काय करावे, कसे चांगले वागावे हे माहित नाही. परंतु चुकीच्या व्यक्तीशी असलेले नाते तोडण्याचे धाडस त्यांच्यात नसते, कारण तुमच्यावर प्रेम करणाऱ्या व्यक्तीला त्याच्या आत्म्याच्या खोलात सोडून जाणे चांगले नाही. ठीक आहे, होय, नक्कीच त्याला आवडते, त्याला इतके आवडते की तो मारहाण करतो, अपमान करतो, अपमान करतो, निर्दयीपणे शोषण करतो आणि जीवे मारण्याची धमकी देतो. खूप प्रामाणिक प्रेम, जे कधीकधी अत्यंत विनाशकारी परिणामांमध्ये संपते. होय, काहीवेळा तुम्ही घटस्फोटाची घाई करू नये कारण समस्या तुमच्यातच असू शकते, परंतु जेव्हा गोष्टी खूप पुढे जातात, जेव्हा कौटुंबिक जीवन जगण्याच्या खेळात बदलते तेव्हा लगेच निर्णय घ्यावा. हे खरे आहे की, कधीकधी योग्य निर्णय घेणे सोपे नसते, कारण एखाद्या व्यक्तीला या निर्णयाच्या अचूकतेबद्दलच्या शंकांवर मात केली जाते आणि याशिवाय, सवयीसारखी एक गोष्ट आहे जी एखाद्या व्यक्तीला अतिशय वाईट गोष्टींसह सर्वकाही अंगवळणी पडण्यास भाग पाडते. , आणि अगदी धोकादायक जीवन.
बरं, या प्रकरणात, आपण आधुनिक जगात राहतो हे लक्षात घेता, आपण एखाद्या मानसशास्त्रज्ञाची मदत घ्यावी जी आपल्याला योग्य निर्णय घेण्यास मदत करेल आणि त्याची अचूकता आपल्याला स्पष्ट करेल. आपण एखाद्या मानसशास्त्रज्ञाच्या भेटीसाठी जाऊ शकता किंवा त्याहूनही चांगले, त्याच्याशी इंटरनेटवर संपर्क साधा, उदाहरणार्थ, त्याला एक पत्र लिहा आणि त्याला आपल्यासाठी कठीण परिस्थिती समजून घेण्यास मदत करण्यास सांगा, त्याला योग्य पाऊल उचलण्यास मदत करण्यास सांगा. . माझ्यावर विश्वास ठेवा, चांगल्या तज्ञांना कोणत्याही अपर्याप्त मूर्खपणामुळे विषबाधा होत नाही, ते जीवनाकडे शांत नजरेने पाहतात आणि त्यांनी दिलेला सल्ला योग्य असल्याची हमी दिली जाते, ज्याचे अनुसरण करून आपण गमावण्यापेक्षा जास्त फायदा मिळवाल. तुमच्या प्रश्नाचे एखाद्या तज्ञाकडून दिलेले सुज्ञ उत्तर तुमच्यासाठी प्रकटीकरण असेलच असे नाही, ते तुम्हाला स्वतःला योग्य समजलेली कृती ठरवण्यात मदत करू शकते.
म्हणून मानसशास्त्रज्ञांच्या सल्ल्याचा अर्थ, तसेच सर्वसाधारणपणे कोणत्याही सुज्ञ सल्ल्याचा अर्थ, एखाद्या व्यक्तीला त्याच्यासाठी जीवनात एकमात्र योग्य निर्णय घेण्यास प्रोत्साहित करण्यासाठी खाली येतो. कधीकधी एखाद्या व्यक्तीला जे वाईट वाटते आणि ज्याबद्दल तो खूप चिंतित असतो, तो खरं तर त्याच्यासाठी आणि इतर लोकांसाठी चांगला असू शकतो. याउलट, आपण जे चांगले समजतो ते वाईट असू शकते. जर बाह्य जगाचा आपला मानसिक डीकोडर चुकीचा कॉन्फिगर केला असेल, तर या प्रकरणात आपण चुकीचे निर्णय देखील घेतो, शिवाय, आपण जीवनातील या किंवा त्या परिस्थितीबद्दलच्या चुकीच्या वृत्तीमुळे किंवा या किंवा त्या कृतीबद्दलच्या आपल्या वृत्तीमुळे देखील ग्रस्त असतो. काहीवेळा एखाद्या व्यक्तीचा असा विश्वास आहे की त्याने चुकीचे वर्तन केले आहे, त्याने वाईट कृत्य केले आहे, जर त्याची कृती त्याच्या विश्वासांशी विसंगत असेल, तर खरं तर, त्याला खूप चांगले वाटते आणि त्याच्या कृतींचा परिणाम खात्रीने सिद्ध करतो की ते बरोबर होते. आणि प्रश्न असा आहे की, आपण कशावर विश्वास ठेवला पाहिजे, कोणीतरी आपल्याला काय प्रेरित केले किंवा आपल्या स्वतःच्या भावना?
चांगले आणि वाईट, चांगले आणि वाईट, योग्य आणि अयोग्य याबद्दल इतर लोक जे सांगतात त्यावर आपण विश्वास का ठेवला पाहिजे? याची आमच्याकडे कोणती कारणे आहेत? या सर्व सद्गुणांकडे लक्ष द्या, शुद्ध आणि तेजस्वी गोष्टी लोकांपर्यंत पोहोचवल्या, परंतु त्यापैकी बरेच लोक दुर्गुण आणि लबाडीत बुडाले, व्हॅटिकनमधील याजकांसारखे अनेक लोक मुलांवर लैंगिक गुन्हे करतात आणि आम्हाला देवाच्या आज्ञांचे पालन करण्यास शिकवले जाते. . आपल्या मुलाचे रक्षण करणारी आई, जिने लहान मुलांसह अनेकांना निर्दयीपणे ठार मारले, तिला तिच्या मुलामध्ये नाही तर समाजात वाईट दिसते, ज्याला तिने त्याला वाढवल्याबद्दल दोषी मानले जाते. मग या सगळ्यावर विश्वास ठेवायचा का, असे लोक आपल्यावर लादलेले नियम पाळायचे का? चांगल्या आणि वाईटात फरक करण्यास सक्षम होण्यासाठी, तुम्हाला फक्त तुमच्या काही कृतींचे परिणाम जाणून घेणे आणि त्यांचा तुमच्या जीवनावर आणि दीर्घकालीन इतर लोकांच्या जीवनावर होणारा परिणाम लक्षात घेणे आवश्यक आहे. मला वाटते की आपणास हे समजले आहे की आपण एकट्याने जगू शकत नाही, म्हणूनच, आपल्याला आपल्या सभोवतालच्या लोकांचे हित विचारात घेणे आवश्यक आहे आणि केवळ आपल्या स्वत: च्या फायद्यासाठी सर्वकाही करू नये. अस्वास्थ्यकर स्वार्थीपणा हा आरोग्यदायी परिणामांनी भरलेला असतो. दुसरीकडे, इतर लोकांचे चुकीचे आणि विचारहीन चांगले करणे देखील अवाजवी आहे; कोणीही तुमच्या प्रयत्नांची प्रशंसा करणार नाही; उलट, लोक तुमच्या दयाळूपणाचा फायदा घेऊन तुमच्याकडून अधिक मिळविण्याचा प्रयत्न करतील. त्यामुळे या गोष्टींचे सर्व संभाव्य परिणाम लक्षात घेऊन गरज पडल्यास स्वतःसाठी आणि इतर लोकांसाठी उपयुक्त अशा गोष्टी करा. आपल्या कृतींच्या परिणामांची गणना केल्यावर आणि या परिणामांचे पुरेसे मूल्यांकन केल्यावर, आपल्याला अप्रिय आश्चर्यांचा सामना करावा लागणार नाही.
कधीकधी हे करणे सोपे नसते, आपण केलेल्या या किंवा त्या कृतीमुळे काय होऊ शकते हे समजणे सोपे नसते आणि म्हणूनच, योग्य मूल्यांकन करणे, ती चांगली किंवा वाईट कृती म्हणून परिभाषित करणे अशक्य आहे. किंवा चुकीचे. म्हणूनच आम्ही सल्ल्यासाठी इतर लोकांकडे वळतो जे त्यांच्या अनुभव आणि ज्ञानामुळे आम्हाला आमच्या कृतींच्या संभाव्य परिणामांबद्दल चेतावणी देऊ शकतात, ज्याबद्दल आम्हाला स्वतःला काहीच माहिती नाही. तुमचा परिचित, तुमचा नातेवाईक किंवा मानसशास्त्रज्ञ तुमच्यासाठी असा सल्लागार असेल की नाही हे काही फरक पडत नाही, मुख्य गोष्ट अशी आहे की जीवन समजून घेणारा ज्ञानी व्यक्ती आहे. आणि हे केवळ एक व्यक्ती असू शकते ज्याला जीवनातील विविध समस्यांना थेट सामोरे जावे लागते, ज्याला त्या काय आहेत हे माहित आहे आणि त्यांचे निराकरण कसे करावे हे माहित आहे. विविध सल्लागारांचे ऐकू नका, ज्यांनी आयुष्यात खूप चुका केल्या आहेत, त्यांनी इतर लोकांना कसे जगावे हे शिकवायला सुरुवात केली आहे. ते तुम्हाला नक्कीच चांगले आणि वाईट काय याविषयी काहीही उपयुक्त सांगणार नाहीत.
लक्षात ठेवा तुमच्या आयुष्यात किती वेळा तुम्ही सर्व काही केले आहे जे तुम्हाला योग्य वाटले, परंतु शेवटी तुम्हाला सर्वोत्तम परिणाम मिळाला नाही? या प्रकरणात आम्ही कसे म्हणू: आम्हाला सर्वोत्तम हवे होते, परंतु ते नेहमीप्रमाणेच बाहेर पडले? तुम्हाला सर्वोत्तम हवे आहे ही कल्पना तुम्हाला कोठून मिळाली, तुम्हाला या किंवा त्या परिस्थितीत सर्वोत्तम कसे वागावे हे देखील माहित आहे का किंवा तुम्हाला फक्त माहित आहे असे वाटले? बहुतेकदा असे दिसून येते की लोकांना हे माहित नव्हते किंवा समजले नाही आणि म्हणून त्यांना त्यांच्यासाठी समान अनपेक्षित आणि पूर्णपणे अस्वीकार्य परिणाम प्राप्त झाला. ही संपूर्ण समस्या आहे, दिलेल्या परिस्थितीत सर्वोत्तम कसे वागावे हे जाणून घेतल्याशिवाय, आपण जे साध्य करण्याची योजना केली आहे ते आपण साध्य करू शकत नाही. कधीकधी आपल्याला काहीही करण्याची आवश्यकता नसते, आपण इतर लोकांच्या कार्यात आणि आपल्या स्वतःच्या जीवनातील परिस्थितीतही हस्तक्षेप करू नये आणि नंतर इतर लोकांच्या प्रयत्नांचे अंतिम परिणाम आपल्याला फायदेशीर ठरतील. निष्क्रियता, एका मर्यादेपर्यंत, एक क्रिया देखील असते आणि बर्‍याचदा एक अतिशय प्रभावी असते, विशिष्ट घटनांच्या परिणामांवर लक्षणीय प्रभाव पाडण्यास सक्षम असते.
असे घडते की लोक मदतीसाठी माझ्याकडे वळतात, त्यांच्या परिस्थितीचे वर्णन करतात, ते त्यांच्यासाठी प्रतिकूल मानले जाते आणि या परिस्थितीवर प्रभाव टाकण्यासाठी त्यांनी काय करावे याबद्दल व्यावहारिक सल्ला देण्यासाठी मला माफ केले. तथापि, या लोकांद्वारे वर्णन केलेल्या परिस्थितीचे सखोल विश्लेषण करताना, मी कधीकधी या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो की त्यांनी कोणत्याही गोष्टीत हस्तक्षेप करू नये आणि त्यांना त्यांच्या जीवनात काहीही बदलण्याची आवश्यकता नाही. मी पाहतो की काहीवेळा एखाद्या व्यक्तीला काही गोष्टींबद्दल उदासीन राहणे अधिक फायदेशीर असते आणि नंतर ते त्याच्या बाजूने संपतात. हे समजून घेण्यासाठी, आपण नक्कीच आपल्या जीवनात घडणाऱ्या काही घटनांच्या संभाव्य परिणामांची गणना करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे, आपल्याला अनेक पावले पुढे विचार करणे आवश्यक आहे, नंतर काही प्रकरणांमध्ये आपण काहीही करू शकत नाही आणि तरीही आपण परिणाम प्राप्त करू शकता. गरज बरं, जेव्हा तुम्हाला माहित असेल की, एक मूर्ख काहीतरी करत आहे, आणि आम्ही फक्त त्याच्यामध्ये व्यत्यय आणत नाही, त्याच्या क्रियाकलापांमध्ये हस्तक्षेप करत नाही आणि शेवटी, या क्रियाकलापाचा परिणाम आपल्याला अगदी स्वीकार्य असल्याचे दिसून येते.
कधीकधी आपल्याला असे वाटते की एखादी व्यक्ती चांगली किंवा त्याउलट वाईट कृत्य करत आहे आणि आपण रागावतो, काळजी करतो, हस्तक्षेप करतो आणि काहीतरी बदलण्याचा प्रयत्न करतो, हे लक्षात येत नाही की आपल्याशिवाय सर्वकाही जसे पाहिजे तसे चालू आहे, ते आम्हाला पाहिजे म्हणून समावेश. आणि हे सर्व आपल्या चांगल्या आणि वाईटाच्या चुकीच्या कल्पनेमुळे, जे आपल्या विश्वासांना पुरेशा असलेल्या भावना जागृत करते आणि त्याद्वारे आपल्याला एखाद्या विशिष्ट परिस्थितीत विशिष्ट प्रकारे प्रतिक्रिया देण्यास भाग पाडते. फक्त, जर तुम्ही काळजीपूर्वक विचार केला तर, जर तुम्ही प्रत्येक गोष्टीचे काळजीपूर्वक वजन केले आणि त्याचे योग्य मूल्यमापन केले, तर तुमच्या आयुष्यात घडणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीत तुम्हाला सकारात्मक बाजू सापडतील आणि या किंवा त्या परिस्थितीचा तुमच्या फायद्यासाठी फायदा घेता येईल.
माणसाला चांगले वाईट, चांगले वाईट, बरोबर चुकीचे भेद अचूकपणे ओळखता आले तर आयुष्यातल्या किती चुका टाळता येतील. परंतु सामान्यतः जसे घडते, जर आपण एखादी गोष्ट पाहतो, ऐकतो किंवा शिकतो, तर आपण लगेच ही माहिती स्वतःचे स्पष्टीकरण देतो, जे पूर्णपणे असत्य असू शकते. अशाप्रकारे, जेव्हा आपण खरोखर आनंदी असायला हवे तेव्हा आपण अशा परिस्थितीत अस्वस्थ होऊ शकतो, किंवा उलटपक्षी, जेव्हा आपण घडत असलेल्या गोष्टींबद्दल काळजी केली पाहिजे, विशिष्ट घटनांचे सर्व संभाव्य परिणाम लक्षात घेऊन आणि या परिणामांची तयारी केली पाहिजे तेव्हा आपण आनंदी होऊ शकतो. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, आपल्या समजुतीतील खोटेपणा ही एक अतिशय गंभीर गोष्ट आहे आणि जर एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनातील प्रत्येक गोष्ट त्याच्यासाठी योग्य मार्गाने जात नसेल, तर त्याने स्वतंत्रपणे किंवा एखाद्या विशेषज्ञच्या मदतीने जीवनाबद्दलच्या त्याच्या मतांचा पुनर्विचार केला पाहिजे. .
लक्षात ठेवा की चांगल्या आणि वाईटाच्या पलीकडे सत्य आहे, एक सत्य जे आपल्या अस्तित्वाची सर्व रहस्ये आपल्यासमोर प्रकट करते. आपण विश्वाच्या कठोर आणि अलंघ्य कायद्यांनुसार किंवा देवाच्या नियमांनुसार जगतो, जसे की त्यांना देखील म्हटले जाते, जे खरं तर, आपण त्यांना काहीही म्हणत असलो तरीही, आपले संपूर्ण जीवन सुरुवातीपासून शेवटपर्यंत निर्धारित करतात. हे कायदे जाणून घेतल्यास, आपण नेहमी त्यांच्याशी जुळवून घेऊ शकता, आपण ते नेहमी आपल्या फायद्यासाठी वापरू शकता. हे कायदे अंशतः धर्माला, अंशतः विज्ञानाला, अंशतः आपल्या प्रत्येकाला, आपल्या शिक्षणावर अवलंबून असतात. या कायद्यांचा वापर करून, आपण निसर्गापासून आणि इतर लोकांपासून विविध धोक्यांपासून स्वतःचे संरक्षण करू शकतो, विज्ञान आणि तंत्रज्ञान विकसित करून आपण आपले जीवन अधिक चांगले बनवू शकतो आणि आपले भविष्य सांगू शकतो. आणि या प्रकरणात प्रत्येक चांगल्या कृतीचा अर्थ असा होईल की आपण असे काहीतरी करत आहोत जे आपले जीवन सुधारते, जे ते अधिक सुरक्षित, अधिक समाधानी, अधिक मनोरंजक आणि आशादायक बनवते.
ऑर्डर चांगली आहे आणि ही ऑर्डर प्रदान करते. जेव्हा सर्वकाही संयत असते, जेव्हा प्रत्येक गोष्टीत सुव्यवस्था असते, एक सक्षम क्रम असतो, जेव्हा सर्वकाही सुसंगत असते आणि प्रत्येक गोष्टीत शिस्त असते, तेव्हा सर्वकाही आपल्यासाठी सर्वोत्तम मार्गाने कार्य करते. वाईट, त्याउलट, सर्वकाही नष्ट करते, आपल्याला फायदे आणि विकासाच्या संधींपासून वंचित ठेवते, आपले जीवन गोंधळलेले, अप्रत्याशित, अर्थहीन बनवते. आपण हे सर्व आपल्या स्वतःच्या त्वचेवर अनुभवू शकतो, आपल्या संवेदना आपल्याला कधीही फसवणार नाहीत, इतर लोकांप्रमाणेच, सर्व घटना त्यांच्या अंतिम परिणामाच्या दृष्टीकोनातून स्पष्ट केल्या पाहिजेत. कदाचित आपल्या आयुष्यात घडणाऱ्या सर्व घटनांचे अचूक आकलन करण्याइतके आपण सगळेच इतके सुशिक्षित नसू शकतो, कदाचित आपल्या सर्वांनाच कळत नाही आणि आपल्या भावना नेहमीच समजत नाहीत, परंतु असे असूनही, योग्य उत्तराच्या शोधात राहणे चांगले. तयार पण चुकीच्या उत्तरांवर समाधानी राहण्यापेक्षा तुमचे प्रश्न.
आणि तुमच्यापैकी, प्रिय वाचकांनो, ज्यांना तुमच्या जीवनात विषबाधा करणाऱ्या समस्यांपासून मुक्ती मिळवायची आहे, मी जोरदार शिफारस करतो की तुम्ही तुमच्या डोक्यात गोष्टी व्यवस्थित ठेवा, तुमच्या सर्व श्रद्धा, तुमच्या सर्व इच्छा आणि कृतींचा पुनर्विचार करा आणि पूर्ण झाले. तुम्ही सध्या ज्या कोर्सवर आहात त्याची समज. तुम्ही पुढे जात आहात. तुम्हाला यासाठी मदत हवी असल्यास, कृपया आमच्याशी संपर्क साधा. मुख्य गोष्ट अशी आहे की आपल्याला कोणत्याही परिस्थितीतून बाहेर पडण्याचा मार्ग दिसतो किंवा किमान ते अस्तित्वात आहे हे समजून घ्या. आणि ते खरोखर अस्तित्त्वात आहे, माझ्यावर विश्वास ठेवा, ते अस्तित्वात असू शकत नाही, जीवनात कोणतीही डेड-एंड परिस्थिती नाही, जीवनात केवळ असे लोक आहेत ज्यांना डेड एंडमधून बाहेर पडण्याचा मार्ग सापडत नाही आणि ज्यांना असे करण्यासाठी मदतीची आवश्यकता आहे. हुशार लोकांशी सल्लामसलत न करता आपल्या जीवनात नशीबवान निर्णय घेण्याची घाई करू नका, भावनांवर कार्य करू नका, ते सहसा लोकांना खूप गंभीर चुका करण्यास भाग पाडतात, ज्या नंतर सुधारणे सोपे नसते.
चांगले आणि वाईट हे नेहमीच आपल्याद्वारे समजले आणि जाणले गेले आहे, मुख्यतः इतर लोकांच्या विश्वासाच्या स्थितीवरून, ज्याचे आपण पालन करतो, त्यांना स्वतःचे मानतो. बरं, आपण असे म्हणूया की भिकाऱ्यांना भिक्षा देणे हे एक चांगले काम आहे, आणि आपण खरोखर वाईट करत आहात याचा विचार करू नका, कारण आपल्या कृतीने आपण गरिबीला क्षमा करत आहात. शिवाय, आपल्या चांगल्या आणि वाईटाच्या जगात, भीक मागणे बहुतेकदा गुन्हेगारीशी संबंधित असते, ज्यामध्ये लहान मुलांना त्रास होतो, वोडकाचे औषध दिले जाते, ज्यामुळे त्यांना झोप येते आणि त्याच वेळी त्यांचा मृत्यू होतो. गरीब आई आपल्या मुलासाठी पैसे मागत असल्याची प्रतिमा तयार करण्यासाठी हे केले जाते, म्हणजेच दया दाखवण्याचा दबाव असतो. अशा प्राण्यांच्या रानटीपणामुळे, मुले अनेकदा दारूमुळे मरतात, अशा मातांना पैसे देणार्‍यांचे समर्थन केले जाते. आणि लोक ते योग्य काम करत आहेत, म्हणजे एक चांगले काम करत आहेत या दृढ विश्वासाने करतात.
अशा प्रकारे, चांगल्या हेतूने प्रेरित होऊन, आपण वाईट करू शकतो आणि मग आश्चर्यचकित व्हा की अंतिम परिणाम आपल्या अपेक्षेच्या अगदी विरुद्ध आहे. मित्रांनो, जर तुम्हाला बरोबर काय आहे हे माहित नसेल तर सुज्ञ लोकांचा सल्ला घ्या, ते तुम्हाला खरोखर चांगले कृत्य काय आहे आणि वाईट कृत्य काय आहे ते सांगू द्या. ते काहीतरी चांगले आणि वाईट का मानतात हे त्यांना समजावून सांगण्यास सांगा. मला समजले आहे की आजकाल तुम्हाला हुशार लोक सापडणार नाहीत आणि तरीही ते अस्तित्वात आहेत आणि तुम्ही त्यांना नेहमी शोधू शकता आणि त्यांच्याशी सल्लामसलत करू शकता.
तुमचे आणि तुमच्या जीवनात खरोखर काय घडत आहे, ते तुम्हाला कोठे नेऊ शकते आणि तिच्यावर प्रभाव टाकण्यासाठी तुम्ही काय केले पाहिजे किंवा काय करू नये हे समजून घेतल्यास, जर तुम्ही त्याकडे शांत नजरेने पाहिले तर तुमचे जीवन खूप सोपे होईल. . सत्य जाणून घेणे आणि ते कसे वापरायचे हे जाणून घेतल्यास, आपण कोणत्याही परिस्थितीत आपल्यासाठी सर्वात योग्य निर्णय घेण्यास सक्षम असाल.
परिचय
1. चांगल्या आणि वाईटाच्या संकल्पना
3. चांगले आणि वाईट यांच्यातील संघर्षाची समस्या
4. न्याय: चांगल्या आणि वाईटाचा विजय
निष्कर्ष
अटींची शब्दसूची
संदर्भग्रंथ
परिचय
व्यापक अर्थाने, चांगले आणि वाईट हे शब्द सर्वसाधारणपणे सकारात्मक आणि नकारात्मक मूल्ये दर्शवतात. आपण हे शब्द विविध गोष्टींसाठी वापरतो: “दयाळू” म्हणजे चांगला, “वाईट” म्हणजे वाईट. व्ही. डहलच्या शब्दकोशात, उदाहरणार्थ (लक्षात ठेवा, ज्याला त्याने “जिवंत रशियन भाषेचा शब्दकोश” म्हटले आहे), “चांगले” ची व्याख्या प्रथम भौतिक संपत्ती, मालमत्ता, संपादन, नंतर आवश्यक, योग्य आणि फक्त “ए” मध्ये केली जाते. आध्यात्मिक अर्थ” - प्रामाणिक आणि उपयुक्त म्हणून, एखाद्या व्यक्तीच्या, नागरिकाच्या, कौटुंबिक माणसाच्या कर्तव्याशी संबंधित. मालमत्ता म्हणून, "चांगले" हे डहलमला देखील लागू होते, सर्व प्रथम, एखाद्या वस्तूला, पशुधनाला आणि नंतर केवळ एखाद्या व्यक्तीला. एखाद्या व्यक्तीचे वैशिष्ट्य म्हणून, “दयाळू” प्रथम “कार्यक्षम”, “जाणकार”, “कुशल” आणि नंतर “प्रेमळ”, “चांगले”, “दयाळू” म्हणून ओळखले जाते. बर्‍याच आधुनिक युरोपियन भाषांमध्ये, हाच शब्द भौतिक वस्तू आणि नैतिक वस्तू दर्शविण्यासाठी वापरला जातो, जो सामान्यतः चांगले आणि स्वतःमध्ये काय चांगले आहे याबद्दल नैतिक आणि तात्विक चर्चांसाठी विस्तृत अन्न प्रदान करतो.
चांगल्या आणि वाईटाच्या संकल्पना
नैतिक आणि अनैतिक यांच्यात फरक करणाऱ्या नैतिक चेतनेच्या सर्वात सामान्य संकल्पनांपैकी चांगले आणि वाईट हे आहेत. पारंपारिकपणे, चांगले हे चांगल्या संकल्पनेशी संबंधित आहे, ज्यामध्ये लोकांसाठी काय उपयुक्त आहे याचा समावेश आहे. त्यानुसार, निरुपयोगी, अनावश्यक किंवा हानीकारक काहीतरी चांगले नाही. तथापि, ज्याप्रमाणे चांगले हे फायदेशीर नसते, परंतु केवळ जे फायदे आणते, त्याचप्रमाणे वाईट हे स्वतःच हानी नसते, परंतु ज्याने हानी होते ते त्यास कारणीभूत ठरते.
चांगल्या गोष्टी विविध स्वरूपात अस्तित्वात आहेत. पुस्तके आणि अन्न, मैत्री आणि वीज, तांत्रिक प्रगती आणि न्याय यांना आशीर्वाद म्हणतात. या वेगवेगळ्या गोष्टी एका वर्गात कशाने एकत्र होतात, कोणत्या बाबतीत ते समान आहेत? त्यांच्याकडे एक सामान्य वैशिष्ट्य आहे: लोकांच्या जीवनात त्यांचा सकारात्मक अर्थ आहे, ते त्यांच्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी उपयुक्त आहेत - महत्त्वपूर्ण, सामाजिक, आध्यात्मिक. चांगले हे सापेक्ष आहे: असे काहीही नाही जे केवळ हानिकारक असेल, तसेच काहीही नाही जे केवळ फायदेशीर असेल. म्हणून, एका बाबतीत चांगले दुस-या बाबतीत वाईट असू शकते. एका ऐतिहासिक कालखंडातील लोकांसाठी जे चांगले आहे ते दुसर्या काळातील लोकांसाठी चांगले असू शकत नाही. एखाद्या व्यक्तीच्या आयुष्याच्या वेगवेगळ्या कालखंडात (उदाहरणार्थ, तारुण्य आणि वृद्धापकाळात) लाभांचे मूल्य असमान असते. एका व्यक्तीसाठी उपयुक्त असलेली प्रत्येक गोष्ट दुसऱ्यासाठी उपयुक्त नाही.
अशाप्रकारे, सामाजिक प्रगती, लोकांना काही विशिष्ट आणि लक्षणीय फायदे मिळवून देत असताना (राहणीमानात सुधारणा, निसर्गाच्या शक्तींवर प्रभुत्व, असाध्य रोगांवर विजय, सामाजिक संबंधांचे लोकशाहीकरण इ.) अनेकदा तितक्याच लक्षणीय आपत्तींमध्ये बदलते (साधनांचा शोध). सामुहिक विनाश, भौतिक संपत्ती ताब्यात घेण्यासाठी युद्धे , चेरनोबिल) आणि घृणास्पद मानवी गुणांच्या प्रकटीकरणासह आहे (द्वेष, प्रतिशोध, मत्सर, लोभ, क्षुद्रपणा, विश्वासघात).
नैतिकतेला कोणत्याही गोष्टीमध्ये रस नाही, परंतु केवळ आध्यात्मिक वस्तूंमध्ये स्वारस्य आहे, ज्यामध्ये अशा उच्च गोष्टींचा समावेश आहे नैतिक मूल्येजसे स्वातंत्र्य, न्याय, आनंद, प्रेम. या मालिकेत, मानवी वर्तनाच्या क्षेत्रात चांगले हा एक विशेष प्रकार आहे. दुसऱ्या शब्दांत, कृतींचा दर्जा म्हणून चांगुलपणाचा अर्थ या क्रियांचा चांगल्याशी काय संबंध आहे.
चांगले, वाईटाप्रमाणेच, मानवी क्रियाकलाप, लोकांचे वर्तन आणि त्यांचे नातेसंबंध यांचे नैतिक वैशिष्ट्य आहे. म्हणून, चांगले निर्माण करणे, जतन करणे आणि बळकट करणे हे सर्व काही चांगले आहे. वाईट म्हणजे नाश, जे चांगले आहे त्याचा नाश. आणि समाजातील नातेसंबंध सुधारणे आणि व्यक्तीची स्वतःची सुधारणा, म्हणजेच मनुष्य आणि मानवतेचा विकास हे सर्वोच्च चांगले आहे, तर एखाद्या व्यक्तीच्या कृतींमध्ये जे काही योगदान देते ते चांगले आहे; जे काही अडथळा आणते ते वाईट आहे.
मानवतावादी नीतिशास्त्र मनुष्याला, त्याचे वेगळेपण आणि मौलिकता, त्याचा आनंद, गरजा आणि स्वारस्ये अग्रस्थानी ठेवते या वस्तुस्थितीवर आधारित, आपण चांगुलपणाचे निकष ठरवू शकतो. हे, सर्व प्रथम, खऱ्या मानवी साराच्या प्रकटीकरणात योगदान देते - स्वत: ची प्रकटीकरण, स्वत: ची ओळख, व्यक्तीची आत्म-प्राप्ती, अर्थातच, या व्यक्तीला "मानवपदाचा अधिकार" आहे. (ए. ब्लॉक).
आणि मग चांगले म्हणजे प्रेम, शहाणपण, प्रतिभा, क्रियाकलाप, नागरिकत्व, एखाद्याच्या लोकांच्या आणि संपूर्ण मानवतेच्या समस्यांमध्ये सहभागाची भावना. हा विश्वास आणि आशा, सत्य आणि सौंदर्य आहे. दुसऱ्या शब्दांत, मानवी अस्तित्वाला अर्थ देणारी प्रत्येक गोष्ट.
परंतु या प्रकरणात, चांगुलपणाचा आणखी एक निकष आणि त्याच वेळी, मानवी आत्म-साक्षात्कार सुनिश्चित करणारी एक अट म्हणजे "असण्याचे परिपूर्ण ध्येय" (हेगेल) म्हणून मानवतावाद.
आणि मग मानवी संबंधांच्या मानवीकरणाशी जोडलेली प्रत्येक गोष्ट चांगली आहे: ती म्हणजे शांतता, प्रेम, आदर आणि व्यक्तीकडून व्यक्तीकडे लक्ष; ही वैज्ञानिक, तांत्रिक, सामाजिक, सांस्कृतिक प्रगती आहे - परंतु केवळ त्या पैलूंमध्ये ज्याचा उद्देश मानवतावाद स्थापित करणे आहे.
अशाप्रकारे, चांगल्याची श्रेणी नैतिकतेच्या क्षेत्रातील सर्वात सकारात्मक, नैतिक आदर्शाशी संबंधित असलेल्या लोकांच्या कल्पनांना मूर्त रूप देते; आणि वाईटाच्या संकल्पनेत - नैतिक आदर्शाला काय विरोध करते आणि लोकांमधील संबंधांमध्ये आनंद आणि मानवतेची प्राप्ती रोखते याबद्दलच्या कल्पना.
चांगुलपणाची स्वतःची "गुप्ते" आहेत जी लक्षात ठेवली पाहिजेत. सर्वप्रथम, सर्व नैतिक घटनांप्रमाणे, चांगुलपणा ही प्रेरणा (हेतू) आणि परिणाम (कृती) यांची एकता आहे. चांगले हेतू, हेतू जे कृतीतून प्रकट होत नाहीत ते अद्याप वास्तविक चांगले नाहीत: हे, तसे बोलायचे तर, संभाव्य चांगले आहे. एक चांगले कृत्य जे दुर्भावनापूर्ण हेतूंचा अपघाती परिणाम आहे ते पूर्णपणे चांगले नसते. तथापि, ही विधाने निश्चित नाहीत आणि म्हणून आम्ही वाचकांना त्यावर चर्चा करण्यासाठी आमंत्रित करतो. दुसरे म्हणजे, ध्येय आणि ते साध्य करण्याचे साधन दोन्ही चांगले असले पाहिजे. सर्वात चांगले, चांगले ध्येय देखील कोणत्याही, विशेषत: अनैतिक साधनांचे समर्थन करू शकत नाही. अशा प्रकारे, नागरिकांची सुव्यवस्था आणि सुरक्षितता सुनिश्चित करण्याचे चांगले उद्दिष्ट, नैतिक दृष्टिकोनातून, समाजात मृत्युदंडाच्या वापराचे समर्थन करत नाही.
व्यक्तिमत्व गुणधर्म म्हणून, चांगले आणि वाईट सद्गुण आणि दुर्गुणांच्या रूपात प्रकट होतात. वर्तनाचे गुणधर्म म्हणून - दयाळूपणा आणि रागाच्या स्वरूपात. दयाळूपणामध्ये काय असते आणि ते कसे प्रकट होते? दयाळूपणा, एकीकडे, वर्तनाची एक ओळ आहे - एक मैत्रीपूर्ण स्मित किंवा वेळेवर सौजन्य. दुसरीकडे, दयाळूपणा हा एक दृष्टीकोन आहे, जाणीवपूर्वक किंवा नकळतपणे मांडलेले तत्वज्ञान आहे आणि नैसर्गिक प्रवृत्ती नाही. शिवाय, दयाळूपणा जे काही सांगितले किंवा केले जाते त्यावरून संपत नाही. त्यात संपूर्ण मानव सामावलेला आहे.
जेव्हा आपण एखाद्याबद्दल असे म्हणतो की तो एक दयाळू व्यक्ती आहे, तेव्हा आपला अर्थ असा होतो की तो एक सहानुभूतीशील, उबदार मनाचा, लक्ष देणारा, आपला आनंद वाटून घेण्यास सक्षम आहे, जरी तो स्वतःच्या समस्या, दुःखाने व्यस्त असला किंवा खूप थकलेला असेल, तेव्हा त्याच्याकडे कठोर शब्द किंवा हावभावासाठी निमित्त आहे. सहसा ही एक मिलनसार व्यक्ती असते, तो एक चांगला संभाषण करणारा असतो. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीमध्ये दयाळूपणा असतो तेव्हा तो उबदारपणा, औदार्य आणि उदारता पसरवतो. तो नैसर्गिक, संपर्क साधणारा आणि प्रतिसाद देणारा आहे. त्याच वेळी, तो आपल्या दयाळूपणाने आपला अपमान करत नाही आणि कोणत्याही अटी ठेवत नाही. अर्थात, तो देवदूत नाही, परीकथेतील नायक नाही आणि जादूची कांडी असलेला जादूगार नाही. केवळ “कलेच्या प्रेमापोटी” - वाईटाच्या फायद्यासाठी वाईट करणार्‍या आडमुठ्या बदमाशाचा तो नेहमीच प्रतिकार करू शकत नाही.
दुर्दैवाने, अजूनही असे बरेच काही फक्त वाईटच नाही तर वाईट लोक आहेत. त्यांच्या दुष्कृत्याने, ते त्यांच्या अन्यायकारक महत्वाकांक्षा - व्यवसायात, सार्वजनिक जीवनात, वैयक्तिक क्षेत्रात - पूर्ण करण्यात अक्षमतेचा बदला घेतात. त्यापैकी काही सुंदर शिष्टाचार आणि आनंददायी शब्दांनी मूलभूत भावना लपवतात. इतर कठोर शब्द वापरण्यास, उद्धट आणि गर्विष्ठ होण्यास मागेपुढे पाहत नाहीत.
ईर्ष्या, अभिमान, सूड, गर्विष्ठपणा आणि अपराध यांसारख्या गुणांचा वाईटामध्ये समावेश होतो. ईर्ष्या हा वाईटाचा सर्वात चांगला “मित्र” आहे. मत्सराची भावना लोकांचे व्यक्तिमत्त्व आणि नातेसंबंध विकृत करते; ती एखाद्या व्यक्तीमध्ये दुसर्‍याची अपयश, दुर्दैव आणि इतरांच्या नजरेत स्वतःला बदनाम करण्याची इच्छा जागृत करते. मत्सर अनेकदा लोकांना अनैतिक कृत्ये करण्यास प्रवृत्त करतो. हे योगायोग नाही की हे सर्वात गंभीर पापांपैकी एक मानले जाते, कारण इतर सर्व पापांना मत्सराचे परिणाम किंवा प्रकटीकरण मानले जाऊ शकते. अहंकार, लोकांबद्दल अनादर, तिरस्कारयुक्त, गर्विष्ठ वृत्ती द्वारे वैशिष्ट्यीकृत, देखील वाईट आहे. गर्विष्ठतेच्या उलट म्हणजे नम्रता आणि लोकांचा आदर. वाईटाच्या सर्वात भयानक अभिव्यक्तींपैकी एक म्हणजे बदला घेणे. कधीकधी हे केवळ ज्याने मूळ वाईट घडले त्याच्याविरूद्धच नव्हे तर त्याच्या नातेवाईक आणि मित्रांविरूद्ध देखील निर्देशित केले जाऊ शकते - रक्तातील भांडण. ख्रिश्चन नैतिकता बदला घेण्याचा निषेध करते, हिंसेशी वाईटाचा प्रतिकार न करण्याशी त्याचा विरोधाभास करते.
चांगल्या आणि वाईट बद्दलच्या कल्पना वेगवेगळ्या लोकांमध्ये शतकानुशतके बदलल्या आहेत, परंतु कोणत्याही नैतिकतेचा आधारस्तंभ राहिला आहे. आधीच प्राचीन ग्रीक तत्त्वज्ञांनी या संकल्पनांची व्याख्या करण्याचा प्रयत्न केला. सॉक्रेटिसने, उदाहरणार्थ, असा युक्तिवाद केला की केवळ चांगले आणि वाईट काय आहे याची स्पष्ट जाणीव योग्य (सद्गुणी) जीवन आणि स्वत: च्या ज्ञानात योगदान देते. त्याने चांगले आणि वाईट यातील फरक निरपेक्ष मानला आणि तो एखाद्या व्यक्तीच्या सद्गुण आणि जागरूकतेच्या प्रमाणात पाहिला. कोणीही हेतुपुरस्सर, स्वतःच्या इच्छेने वाईट करत नाही, ते म्हणाले, परंतु केवळ अज्ञानामुळे. वाईट हे सत्याच्या अज्ञानाचा परिणाम आहे आणि म्हणूनच चांगले. स्वतःच्या अज्ञानाचे ज्ञान देखील चांगुलपणाच्या मार्गावर एक पाऊल आहे. म्हणूनच, सर्वात मोठे वाईट म्हणजे अज्ञान, जे सॉक्रेटिसने पाहिले की आपल्याला काहीतरी माहित नाही या वस्तुस्थितीमध्ये नाही, परंतु आपल्याला ते कळत नाही आणि आपल्याला ज्ञानाची आवश्यकता नाही (किंवा विश्वास आहे की आपल्याला गरज नाही).
एखादी व्यक्ती केवळ नैसर्गिक प्रवृत्तीनुसार जगू शकत नाही. त्याच्या जीवनात चांगली आणि वाईट कृत्ये, चांगले आणि वाईट लोक, नैतिक आणि अनैतिक वर्तन याबद्दलच्या संकल्पना आहेत. हे सर्व चांगल्या आणि वाईटाच्या श्रेणीशी जवळून संबंधित आहे.
मानवतेचे प्रकटीकरण म्हणून चांगले आणि वाईट
चांगले आणि वाईट या मानवी संकल्पना आहेत, त्यांचा शोध केवळ समाजातच लावला गेला होता, मानवी वंशाच्या अस्तित्वाच्या अनेक सहस्राब्दी वर्षांनंतर तयार झालेल्या सामुदायिक जीवनाच्या नियमांद्वारे सादर केले गेले. निसर्गात चांगले आणि वाईट असे कोणतेही वर्ग नाहीत. जर आपण नैसर्गिक नियमांचे बारकाईने निरीक्षण केले तर त्यातील सर्व काही नैसर्गिक होईल: प्रकाश एक नवीन दिवस आणतो, सक्रिय क्रियाकलापांनी भरलेला असतो आणि अंधार विश्रांती आणि शांतता आणतो. काही प्राणी इतरांना खातात आणि नंतर स्वत: एक मजबूत किंवा अधिक धूर्त शिकारीचे बळी बनतात. हे ग्रहाचे नियम आहेत; त्यातील प्रत्येक गोष्टीचे स्वतःचे संतुलन आणि स्थान आहे.
तथापि, मानव केवळ नैसर्गिक अंतःप्रेरणेनेच नव्हे तर विचार, कुतूहल आणि जीवनाचे सर्व नियम समजून घेण्याची इच्छा देखील दर्शवितो. अशा प्रकारे त्याने चांगले आणि वाईट, गडद आणि प्रकाश, चांगले आणि वाईट अशी विभागणी विकसित केली. आणि एकीकडे, हे पूर्णपणे बरोबर आहे, कारण केवळ एखादी व्यक्ती सजीवांना हेतुपुरस्सर हानी पोहोचवू शकते, इतर प्राण्यांचा नाश करू शकते, अपमान करू शकते, नफा किंवा आनंदासाठी करू शकते. याचा अर्थ त्याचे वर्तन बहुतेक प्राण्यांच्या प्रवृत्तीपेक्षा वेगळे आहे. दुसरीकडे, एखादी व्यक्ती जाणूनबुजून जीवनाच्या या दोन श्रेणींना विरुद्ध वर्गात विभागते आणि आता चांगले काहीतरी तेजस्वी आणि निष्पाप म्हणून समजले जाते, तर वाईट काहीतरी कपटी म्हणून गडद टोनमध्ये दिसते. बर्‍याच लोकांच्या समजुतीनुसार, जीवनाच्या या श्रेणी एकमेकांना छेदू शकत नाहीत आणि करू नयेत.
चांगल्या आणि वाईटाचा परस्परसंवाद
तथापि, बरेचदा असे घडते की चांगले आणि वाईट केवळ एकमेकांना छेदत नाहीत तर ठिकाणे देखील बदलतात. नैतिकता आणि एखाद्या व्यक्तीची नैतिक कृती, चांगल्या आणि वाईट संकल्पना - या सर्व अशा व्यक्तिनिष्ठ संकल्पना आहेत की कालांतराने, त्यांच्याबद्दलची मते बदलू शकतात. जर काही हजार वर्षांपूर्वी लोकांची हत्या, लहान मुलांचा मृत्यू किंवा रोगामुळे मृत्यू हे अगदी परिचित आणि सामान्य मानले गेले असेल, तर आज त्यांची गणना एखाद्या व्यक्तीवर त्याच्या पापांसाठी किंवा त्याचे परिणाम म्हणून झालेल्या वाईट कृत्यांमध्ये केली जाऊ शकते. त्याच्यावर गडद शक्तींचा प्रभाव. आणि जर पूर्वी बहुदेववाद हा लोकांच्या जवळजवळ सर्व धर्मांचा आधार मानला जात असे, तर हळूहळू बहुदेववाद हा वाईटाचा डाव मानला जाऊ लागला आणि एकेश्वरवादी खरे धर्म बनले.
असे नैतिक बदल मानवी संस्कृतीत सतत घडत असतात, कारण चांगल्या आणि वाईटाची संकल्पना केवळ अंदाजे, अतिशय अस्पष्टपणे परिभाषित केली जाऊ शकते. जेव्हा समाजाची सांस्कृतिक प्रतिमान बदलते तेव्हा ते एकापेक्षा जास्त वेळा बदलण्याची शक्यता असते आणि आजचे चांगले उद्याचे वाईट होईल. याव्यतिरिक्त, कोणीही या संकल्पनांना वेगळे करू शकत नाही आणि मानवी जगातील सर्व वाईट गोष्टींचा पूर्णपणे त्याग करू शकत नाही. तथापि, बहुतेकदा हे केवळ काहीतरी वाईटच नाही तर एखाद्या व्यक्तीसाठी काहीतरी अप्रिय, परके आणि कधीकधी काहीतरी अज्ञात, नवीन देखील असते. एखादी व्यक्ती फक्त वाईटाच्या श्रेणीमध्ये त्याला जे माहित नाही ते लिहून ठेवते, परंतु त्याच्यावर येणार्‍या या चाचण्या आणि त्याच्यावर घडू शकणार्‍या सर्व असामान्य गोष्टी नंतर चांगल्या भविष्याच्या दिशेने एक पाऊल ठरू शकतात. ते म्हणतात की वाईटाच्या उपस्थितीशिवाय, लोक या जगात चांगल्याची महानता आणि सौंदर्याची प्रशंसा करू शकणार नाहीत असे ते म्हणतात.
आपण अनेकदा “वाईट” आणि “चांगले”, “चांगले” आणि “वाईट” असे शब्द वापरतो, त्यांच्या अर्थाचा विचार न करता. या संकल्पना नैतिक आणि नैतिक मूल्यमापनाच्या सर्वात सामान्यीकृत प्रकारांचे प्रतिनिधित्व करतात, जे नैतिक आणि अनैतिक यांच्यात फरक करतात.
सामान्य व्याख्या
प्राचीन काळापासून, चांगले आणि वाईट हे पारंपारिकपणे मुख्य प्रबळ शक्ती म्हणून स्पष्ट केले गेले आहे. ते एक अव्यक्त स्वभावाने संपन्न आहेत. या श्रेणी नैतिक समस्यांसाठी केंद्रस्थानी आहेत. अनेक शतकांपासून तत्त्वज्ञ, शास्त्रज्ञ, धर्मशास्त्रज्ञ आणि कलाकारांनी चांगल्या आणि वाईटाच्या साराचा अभ्यास केला आहे. वाईट ही एक नैतिक श्रेणी आहे, जी त्याच्या सामग्रीमध्ये चांगल्याच्या विरुद्ध आहे.
सामान्यीकृत स्वरूपात, ते अनैतिक प्रत्येक गोष्टीचा संदर्भ देते, जे सार्वजनिक नैतिकतेच्या आवश्यकतांच्या विरोधात आहे आणि सर्व निंदा आणि निषेधास पात्र आहे. दुसरीकडे, चांगल्याची श्रेणी सद्गुण संकल्पनेशी अविभाज्यपणे जोडलेली आहे - एखाद्या व्यक्तीची सकारात्मक मालमत्ता, त्याचे उच्च नैतिक मूल्य दर्शवते. दुर्गुण हा सदाचाराचा विरोध आहे.
काय चांगले बनते
चांगल्या संकल्पनेचा अर्थ जीवनात योगदान देणारी प्रत्येक गोष्ट आहे, जी मानवी गरजा (आध्यात्मिक आणि भौतिक दोन्ही) पूर्ण करण्यास मदत करते. ही नैसर्गिक संसाधने, शिक्षण आणि विविध सांस्कृतिक वस्तू आहेत. शिवाय, उपयुक्तता नेहमीच चांगल्याच्या बरोबरीची नसते. उदाहरणार्थ, कलेचा कोणताही उपयुक्ततावादी फायदा नाही. दुसरीकडे, औद्योगिक विकास मानवतेला पर्यावरणीय आपत्तीच्या उंबरठ्यावर नेत आहे.
चांगुलपणा हा आध्यात्मिक चांगल्या प्रकारचा आहे. नैतिक आणि नैतिक अर्थाने, ही संकल्पना "चांगल्या" साठी समानार्थी शब्द म्हणून वापरली जाते. हे शब्द (चांगले, लाभ) सर्वात सामान्य स्वारस्ये, आकांक्षा दर्शवतात - जीवनात काय घडले पाहिजे आणि काय मंजूरी पात्र आहे.
आधुनिक नीतिशास्त्र चांगुलपणाची संकल्पना अनेक भिन्न परंतु संबंधित पैलूंमध्ये प्रकट करते:
- विशिष्ट कृतीची गुणवत्ता म्हणून चांगुलपणा.
- सकारात्मक स्वभावाच्या नैतिक नियमांचा संच म्हणून.
- क्रियाकलाप एक नैतिक ध्येय म्हणून.
- एखाद्या व्यक्तीची नैतिक गुणवत्ता म्हणून.
चांगल्या आणि वाईटाची समस्या: संकल्पनांची द्वंद्वात्मकता
तत्वज्ञानात असे मानले जाते की चांगले आणि वाईट या वर्ग एकमेकांवर अवलंबून असतात. कोणतेही परिपूर्ण चांगले नाही, त्याचप्रमाणे कोणतेही परिपूर्ण वाईट नाही. प्रत्येक वाईट कृतीमध्ये चांगल्याचा किमान एक छोटा कण असतो आणि प्रत्येक चांगल्या कृतीमध्ये वाईटाचे घटक असतात. याव्यतिरिक्त, चांगले आणि वाईट ठिकाणे बदलू शकतात. उदाहरणार्थ, स्पार्टामध्ये, शारीरिक दोष असलेल्या नवजात बालकांना अथांग डोहात टाकण्यात आले. आणि जपानमध्ये, एकेकाळी, वृद्ध आणि असहाय्य लोकांना तथाकथित "मृत्यूच्या खोऱ्यात" जिवंत नेले जात असे. ज्याला आता बर्बरपणा म्हणतात ते एकेकाळी चांगले कृत्य मानले जात असे.
आपल्या काळातही, समान कृती एकाच वेळी वाईट आणि चांगली मानली जाऊ शकते. हे थेट परिस्थितीच्या संदर्भावर अवलंबून असते. उदाहरणार्थ, एखाद्या पोलीस अधिकाऱ्याने गोळीबारात सिरीयल किलरचा जीव घेतला, तर या प्रकरणात गुन्हेगाराला मारणे ही चांगली गोष्ट मानली जाईल.
वाईट काय आहे
वाईट ही चांगल्याच्या विरुद्ध असलेली नैतिक श्रेणी आहे. हे अनैतिक कृत्यांबद्दल तसेच इतर लोकांना हानी पोहोचवणाऱ्या व्यक्तिमत्त्वाच्या वैशिष्ट्यांबद्दलच्या विविध कल्पनांचा सारांश देते. या कृती आणि गुण नैतिक निषेधास पात्र आहेत. वाईट ही प्रत्येक गोष्ट आहे जी समाजाच्या आणि व्यक्तीच्या भल्याला विरोध करते: रोग, वंशवाद, नोकरशाही, विविध गुन्हे, अराजकता, मद्यपान, मादक पदार्थांचे व्यसन.
कबलाह मध्ये चांगले आणि वाईट
कबलाह नावाच्या प्राचीन ज्यू शिकवणीचे समर्थक मानतात: जगात जितके चांगले आहे तितकेच वाईट देखील आहे. एखाद्या व्यक्तीने नशिबाच्या कोणत्याही भेटवस्तू कृतज्ञतेने स्वीकारून प्रथम आणि द्वितीय दोन्हीचे कौतुक केले पाहिजे.
नियमानुसार, एखादी व्यक्ती वाईट गोष्टी टाळण्याचा प्रयत्न करते आणि चांगल्यासाठी प्रयत्न करते. तथापि, कबालवाद्यांचा असा विश्वास आहे की हा पूर्णपणे योग्य दृष्टीकोन नाही. चांगल्या आणि वाईटाचे समान मूल्य केले पाहिजे, कारण नंतरचे जीवन संतुलित करणारे वास्तविकतेचे आवश्यक घटक आहे.
एखाद्या व्यक्तीने चांगल्यासाठी जसे वाईटाचे आभार मानले पाहिजेत. शेवटी, या दोन्ही घटना एकाच उद्देशाने अस्तित्वात आहेत - लोकांना विकासाच्या उच्च स्तरावर ढकलण्यासाठी. देवाची सृष्टी अस्तित्त्वात असावी यासाठीच वाईट अस्तित्वात आहे. जर फक्त चांगुलपणा असेल तर त्याचा विचार करणे अशक्य आहे. शेवटी, चांगले हे निर्मात्याचे प्रकटीकरण आहे. आणि ते अनुभवण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीमध्ये सुरुवातीला त्याच्यामध्ये उलट स्वभाव असणे आवश्यक आहे.
धार्मिक दृश्ये
धर्म, विशेषत: ऑर्थोडॉक्सी, म्हणते: चांगले आणि वाईट हे मानवी जीवनातील निर्धारक शक्ती आहेत. याच्याशी असहमत होणे कठीण आहे. प्रत्येक व्यक्ती स्वतःबद्दल म्हणतो की तो चांगल्यासाठी प्रयत्न करतो. जर एखाद्या व्यक्तीने आपल्यासाठी काय चांगले आणि काय वाईट, काय काळा आणि पांढरा काय हे ठरवले नसेल तर तो डळमळीत जमिनीवर पाऊल ठेवतो. अशी अनिश्चितता त्याला कोणत्याही नैतिक मार्गदर्शक तत्त्वांपासून वंचित ठेवते.
चर्चचे वडील चांगले आणि वाईट ही दोन समान तत्त्वे ओळखत नाहीत. अशाच प्रकारचे द्वैतवाद नॉस्टिक्स आणि मॅनिचियन्सच्या विधर्मी शिकवणींमध्ये उद्भवला. सर्जनशील शक्ती केवळ चांगल्याचीच असते. वाईट म्हणजे दुष्टपणा, अस्तित्वाचा पूर्ण अभाव. त्याचा कोणताही स्वतंत्र अर्थ नाही आणि तो केवळ चांगल्याच्या खर्चावर अस्तित्वात आहे, त्याचे खरे स्वरूप विकृत करतो.
मानवी स्वभावाबद्दल तत्त्वज्ञांच्या कल्पना
चांगल्या आणि वाईट बद्दल तर्क आपल्याला सर्वात महत्वाच्या प्रश्नांपैकी एक विचार करण्यास प्रवृत्त करतो: कोणती व्यक्ती चांगली आहे की वाईट? काहीजण त्याला त्याच्या आंतरिक स्वभावाने चांगले मानतात, तर काही वाईट. तरीही इतरांचा असा विश्वास आहे की माणूस चांगला किंवा वाईट नाही.
एफ. नीत्शे माणसाला “दुष्ट प्राणी” असे म्हणतात. रुसो, त्याच्या विषमतेवरील प्रवचनात, एक व्यक्ती सुरुवातीला त्याच्या आंतरिक स्वभावाने चांगली असते असे लिहिले. फक्त समाज तिला वाईट बनवतो. रुसोचे विधान मूळ पापाच्या धार्मिक सिद्धांताचा आणि विश्वासाने तारणाचे त्यानंतरचे संपादन हे विरोधी मानले जाऊ शकते.
I. कांटची माणसातील चांगल्या आणि वाईटाची कल्पना देखील मनोरंजक आहे. मानवी स्वभाव दुष्ट आहे यावर त्यांचा विश्वास होता. त्यामध्ये वाईट निर्माण करण्याची अटळ प्रवृत्ती असते. तथापि, त्याच वेळी, लोकांमध्ये चांगुलपणाची निर्मिती देखील आहे. व्यक्तीच्या नैतिक शिक्षणामध्ये या प्रवृत्तींना जीवन देणे आवश्यक आहे. यामुळे त्यांना वाईट गोष्टी करण्याच्या त्यांच्या विध्वंसक प्रवृत्तीवर मात करण्याची संधी मिळते.
अनेक तत्त्वज्ञांचा असा विश्वास आहे की सुरुवातीला एक व्यक्ती अजूनही दयाळू आहे. ज्याने आपल्या आयुष्यात वाईटाला प्राधान्य दिले आहे तो विसंगती आहे, नियमाला अपवाद आहे. जगातील चांगले आणि वाईट हे आरोग्य आणि आजारासारखे परस्परसंबंधित असू शकतात. जो चांगला निवडतो तो नैतिकदृष्ट्या निरोगी असतो. दुष्टाला नैतिक आजार, कुरूपतेचा त्रास होतो.
न्यायशास्त्र कशावर आधारित आहे?
या कल्पनेवर आधारित कायद्यात एक तत्त्व आहे. हा निर्दोषपणाचा अंदाज आहे. या संकल्पनेनुसार, एखाद्या व्यक्तीचा अपराध सिद्ध करण्यासाठी सक्तीचे युक्तिवाद सादर होईपर्यंत निर्दोष मानले जाते. दुसऱ्या शब्दांत, सर्व नागरिकांना सुरुवातीला आदरणीय मानले जाते - कायदे आणि नैतिकतेचे उल्लंघन करत नाही. एखादी व्यक्ती केवळ एका प्रकरणात दोषी आढळते - न्यायालयाच्या निर्णयाद्वारे. जर लोक सुरुवातीला वाईट किंवा वाईट किंवा चांगले नसतील, तर या तत्त्वाला कोणतेही नैतिक औचित्य नसते.
लोक आंतरिकदृष्ट्या चांगले आहेत या वस्तुस्थितीच्या बाजूने आणखी एक अप्रत्यक्ष युक्तिवाद आहे - विवेकबुद्धीची संकल्पना. कोणत्याही व्यावसायिक आणि सर्जनशील क्रियाकलापांसाठी प्रामाणिकपणा ही एक अपरिहार्य स्थिती आहे हे कोणीही नाकारेल हे संभव नाही. पृथ्वी ग्रहावर मानवाने जे काही निर्माण केले आहे ते त्याच्या विवेकबुद्धीचे परिणाम आहे.
“चांगुलपणा” हा शब्द “विवेकीपणा” या शब्दाला फक्त कॅचफ्रेजसाठी जोडला आहे का? किंवा वर्णित इंद्रियगोचर ठरवण्यासाठी ही एक अनिवार्य अट आहे? येथे उत्तर स्पष्ट आहे: जर एखाद्या व्यक्तीला आंतरिकरित्या चांगुलपणाकडे निर्देशित केले गेले नसते, तर विवेक नसतो, एखाद्याच्या कार्याची प्रामाणिक कामगिरी नसते.
जगात कोणत्या प्रकारच्या लोकांचे वर्चस्व आहे?
कोणते लोक अधिक संख्येने आहेत - चांगले किंवा वाईट या प्रश्नाचे निश्चित उत्तर देणे कठीण आहे. शेवटी, चांगले आणि वाईट नक्कीच नाही. प्रत्येक व्यक्तिमत्वात दोन्ही गोष्टी असतात. परंतु कधीकधी असे घडते की एखादी व्यक्ती योग्य कृतींपेक्षा जास्त चुका करते. आणि मग ते त्याच्याबद्दल म्हणू शकतात की तो रागावला आहे, जरी हे त्याच्या स्वभावाचे पूर्णपणे वैशिष्ट्यीकृत करणार नाही. चुका हा होमो सेपियन्सचा जन्मजात गुणधर्म आहे. ते टाळता येत नाहीत.
जगात चांगले आणि वाईट हे ओळखणे अनेकदा कठीण असते. दयाळूपणा अनोळखी लोकांपासून लपविला जाऊ शकतो. उदाहरणार्थ, एक चांगली व्यक्ती चांगली कृत्ये करते, बायबलसंबंधी तत्त्वानुसार मार्गदर्शन करते: "जेव्हा तुम्ही दान द्याल, तेव्हा तुमचा उजवा हात काय करत आहे हे तुमच्या डाव्या हाताला कळू देऊ नका." दुसरीकडे, वाईट नेहमी चांगले आयोजित केले जाते. पैसे आणि लुटमारीवर राज्य करणारे सर्व प्रकारचे गुन्हेगारी गट आणि टोळ्या आहेत. त्यांच्या "योजना" पूर्ण करण्यासाठी, डाकूंना अधिक चांगले संघटित केले पाहिजे. हे लक्षात येण्याजोगे असल्याने असे दिसते की जगात दुष्ट लोक अधिक आहेत.
चांगले आणि वाईट यांच्यातील संघर्ष: कोण जिंकतो?
चांगल्याचा वाईटावर विजय का होतो असा प्रश्न लोकांना पडतो. खरंच, बर्‍याच परीकथा आणि चित्रपटांमध्ये, शेवटी न्यायाचा विजय होतो आणि सर्व शत्रू आणि नकारात्मक पात्रांना त्यांच्या पात्रतेनुसार मिळते. आयुष्यात, ज्या व्यक्तीने वाईट कृत्य केले आहे त्याने काही काळानंतर "बिले भरणे" आवश्यक आहे. जर त्याला त्याच्या प्रकारची शिक्षा झाली नाही तर नशीब स्वतःच त्याची काळजी घेईल. चांगुलपणा आणि न्यायाचा विजय होतो कारण चांगल्या गोष्टी तयार करण्यासाठी क्रियाकलाप, धैर्य, धैर्य आवश्यक आहे. दुसऱ्या शब्दांत, वाईट असणे नेहमीच सोपे आणि सोपे असते. दयाळू होण्यासाठी मेहनत घ्यावी लागते. वाईट हे सर्जनशीलतेपासून रहित असल्याने ते नेहमीच अल्पायुषी ठरते.