Quando a caravana volta, um camelo manco está à frente
Sabedoria oriental
Os dois pensamentos filosóficos dominantes na Rússia no século XIX eram os ocidentais e os eslavófilos. Este foi um debate importante do ponto de vista da escolha não só do futuro da Rússia, mas também dos seus fundamentos e tradições. Esta não é apenas uma escolha de a que parte da civilização esta ou aquela sociedade pertence, é uma escolha de um caminho, uma determinação do vetor de desenvolvimento futuro. Na sociedade russa, no século XIX, havia uma divisão fundamental de pontos de vista sobre o futuro do Estado: alguns consideravam os estados da Europa Ocidental como um exemplo de herança, a outra parte argumentava que o Império Russo deveria ter o seu próprio especial modelo de desenvolvimento. Estas duas ideologias ficaram na história, respectivamente, como “ocidentalismo” e “eslavofilismo”. No entanto, as raízes da oposição destas opiniões e do próprio conflito não podem ser limitadas apenas ao século XIX. Para compreender a situação, bem como a influência das ideias na sociedade atual, é necessário aprofundar um pouco mais na história e ampliar o contexto temporal.
As raízes do surgimento de eslavófilos e ocidentais
É geralmente aceite que a divisão na sociedade sobre a escolha do seu caminho ou a herança da Europa foi provocada pelo Czar, e mais tarde pelo Imperador Pedro I, que tentou modernizar o país de uma forma europeia e, como resultado, trouxe para a Rússia muitos caminhos e fundamentos que eram característicos exclusivamente da sociedade ocidental. Mas este foi apenas um exemplo extremamente marcante de como a questão da escolha foi decidida pela força, e esta decisão foi imposta a toda a sociedade. No entanto, a história da disputa é muito mais complexa.
Origens do eslavofilismo
Primeiro, você precisa entender as raízes do aparecimento dos eslavófilos na sociedade russa:
- Valores religiosos.
- Moscou é a terceira Roma.
- As reformas de Pedro
valores religiosos
Os historiadores descobriram a primeira disputa sobre a escolha do caminho de desenvolvimento no século XV. Aconteceu em torno de valores religiosos. O fato é que em 1453 Constantinopla, centro da Ortodoxia, foi capturada pelos turcos. A autoridade do patriarca local estava caindo, falava-se cada vez mais que os sacerdotes de Bizâncio estavam perdendo o seu “caráter moral justo”, e na Europa católica isso já acontecia há muito tempo. Consequentemente, o reino moscovita deve proteger-se da influência da igreja destes países e realizar a purificação (“hesicasmo”) de coisas desnecessárias para uma vida justa, incluindo da “vaidade mundana”. A abertura do patriarcado em Moscou em 1587 foi a prova de que a Rússia tem direito à “sua própria” igreja.
Moscou é a terceira Roma
Uma maior definição da necessidade do próprio caminho está associada ao século XVI, quando nasceu a ideia de que “Moscou é a terceira Roma” e, portanto, deveria ditar o seu próprio modelo de desenvolvimento. Este modelo baseava-se na “reunião de terras russas” para protegê-las da influência nociva do catolicismo. Então nasceu o conceito de “Santa Rússia”. Igreja e ideias políticas fundido em um.
Atividades de reforma de Pedro
As reformas de Pedro no início do século XVIII não foram compreendidas por todos os seus súditos. Muitos estavam convencidos de que estas eram medidas desnecessárias para a Rússia. Em certos círculos, houve até um boato de que o czar foi substituído durante a sua visita à Europa, porque “um verdadeiro monarca russo nunca adotará ordens alienígenas”. As reformas de Pedro dividiram a sociedade em apoiantes e opositores, o que criou as pré-condições para a formação de “eslavófilos” e “ocidentais”.
Origens do ocidentalismo
Quanto às raízes do surgimento das ideias dos ocidentais, além das reformas de Pedro acima mencionadas, vários fatos mais importantes devem ser destacados:
- Descoberta da Europa Ocidental. Assim que os súbditos dos monarcas russos descobriram os países da “outra” Europa durante os séculos XVI-XVIII, compreenderam a diferença entre as regiões da Europa Ocidental e Oriental. Começaram a fazer perguntas sobre as razões do atraso, bem como sobre formas de resolver este complexo problema económico, social e político. Pedro estava sob a influência da Europa: após a sua campanha “estrangeira” durante a guerra com Napoleão, muitos nobres e intelectuais começaram a criar organizações secretas, cujo objetivo era discutir reformas futuras usando o exemplo da Europa. A organização mais famosa foi a Sociedade Decembrista.
- Idéias do Iluminismo. Estamos no século XVIII, quando os pensadores europeus (Rousseau, Montesquieu, Diderot) expressaram ideias sobre a igualdade universal, a difusão da educação e também sobre a limitação do poder do monarca. Essas ideias rapidamente chegaram à Rússia, especialmente após a abertura de universidades lá.
A essência da ideologia e seu significado
O eslavofilismo e o ocidentalismo, como sistema de visões sobre o passado e o futuro da Rússia, surgiram nos anos 1830-1840. O escritor e filósofo Alexei Khomyakov é considerado um dos fundadores do eslavofilismo. Nesse período, foram publicados dois jornais em Moscou, considerados a “voz” dos eslavófilos: “Moskvityanin” e “Conversa Russa”. Todos os artigos nestes jornais estão repletos de ideias conservadoras, críticas às reformas de Pedro, bem como reflexões sobre “o próprio caminho da Rússia”.
Um dos primeiros ocidentais ideológicos é considerado o escritor A. Radishchev, que ridicularizou o atraso da Rússia, insinuando que este não era um caminho especial, mas simplesmente uma falta de desenvolvimento. Na década de 1830, P. Chaadaev, I. Turgenev, S. Soloviev e outros criticaram a sociedade russa. Como era desagradável ouvir críticas à autocracia russa, era mais difícil para os ocidentais do que para os eslavófilos. É por isso que alguns representantes deste movimento deixaram a Rússia.
Visões comuns e distintas de ocidentais e eslavófilos
Historiadores e filósofos que estudam ocidentais e eslavófilos identificam os seguintes assuntos para discussão entre esses movimentos:
- Escolha civilizacional. Para os ocidentais, a Europa é o padrão de desenvolvimento. Para os eslavófilos, a Europa é um exemplo de declínio moral, uma fonte de ideias prejudiciais. Portanto, este último insistiu num caminho especial de desenvolvimento do Estado russo, que deveria ter um “caráter eslavo e ortodoxo”.
- O papel do indivíduo e do Estado. Os ocidentais são caracterizados pelas ideias do liberalismo, isto é, da liberdade individual, da sua primazia sobre o Estado. Para os eslavófilos, o principal é o Estado, e o indivíduo deve servir à ideia geral.
- A personalidade do monarca e seu status. Entre os ocidentais havia duas opiniões sobre o monarca no império: ou ele deveria ser removido (forma republicana de governo) ou limitado (monarquia constitucional e parlamentar). Os eslavófilos acreditavam que o absolutismo é uma forma de governo verdadeiramente eslava, que a constituição e o parlamento são instrumentos políticos estranhos aos eslavos. Um exemplo notável desta visão do monarca é o censo de 1897, onde o último imperador Império Russo na coluna “ocupação” ele indicou “proprietário das terras russas”.
- Campesinato. Ambos os movimentos concordaram que a servidão era uma relíquia, um sinal do atraso da Rússia. Mas os eslavófilos apelaram à sua eliminação “de cima”, isto é, com a participação das autoridades e dos nobres, e os ocidentais apelaram à escuta das opiniões dos próprios camponeses. Além disso, os eslavófilos diziam que a comunidade camponesa é a melhor forma de gestão da terra e da agricultura. Para os ocidentais, a comunidade precisa ser dissolvida e criado um agricultor privado (que foi o que P. Stolypin tentou fazer em 1906-1911).
- Liberdade de informação. Segundo os eslavófilos, a censura é normal se for do interesse do Estado. Os ocidentais defendiam a liberdade de imprensa, o livre direito de escolher uma língua, etc.
- Religião. Este é um dos pontos principais dos eslavófilos, já que a Ortodoxia é a base do Estado russo, a “Santa Rus'”. São os valores ortodoxos que a Rússia deve proteger e, portanto, não deve adotar a experiência da Europa, porque violará os cânones ortodoxos. Um reflexo destas opiniões foi o conceito de “Ortodoxia, autocracia, nacionalidade” do Conde Uvarov, que se tornou a base para a construção da Rússia no século XIX. Para os ocidentais, a religião não era algo especial; muitos até falavam sobre a liberdade religiosa e a separação entre Igreja e Estado.
Transformação de ideias no século 20
No final do século XIX e início do século XX, estas duas tendências sofreram uma evolução complexa e transformaram-se em rumos e tendências políticas. A teoria dos eslavófilos, no entendimento de alguns intelectuais, começou a se transformar na ideia de “Pan-Eslavismo”. Baseia-se na ideia de unir todos os eslavos (possivelmente apenas ortodoxos) sob a bandeira de um estado (Rússia). Ou outro exemplo: as organizações chauvinistas e monárquicas “Centenas Negras” surgiram do eslavofilismo. Este é um exemplo de organização radical. Os democratas constitucionais (cadetes) aceitaram algumas das ideias dos ocidentais. Para os revolucionários socialistas (SRs), a Rússia tinha o seu próprio modelo de desenvolvimento. O POSDR (bolcheviques) mudou a sua visão sobre o futuro da Rússia: antes da revolução, Lenin argumentou que a Rússia deveria seguir o caminho da Europa, mas depois de 1917 ele declarou o seu próprio caminho especial para o país. Na verdade, toda a história da URSS é a implementação da ideia do próprio caminho, mas na compreensão dos ideólogos do comunismo. A influência da União Soviética nos países da Europa central é uma tentativa de implementar a mesma ideia de pan-eslavismo, mas de forma comunista.
Assim, as opiniões dos eslavófilos e ocidentais foram formadas ao longo de um longo período de tempo. Estas são ideologias complexas baseadas na escolha de um sistema de valores. Estas ideias passaram por uma transformação complexa ao longo dos séculos XIX e XX e tornaram-se a base de muitos movimentos políticos na Rússia. Mas vale a pena reconhecer que os eslavófilos e os ocidentais não são um fenómeno único na Rússia. Como mostra a história, em todos os países que ficaram para trás no desenvolvimento, a sociedade estava dividida entre aqueles que queriam a modernização e aqueles que tentavam justificar-se com um modelo especial de desenvolvimento. Hoje este debate também é observado nos estados da Europa Oriental.
Características dos movimentos sociais nas décadas de 30-50 do século XIX
Os eslavófilos e os ocidentais não são todos movimentos sociais na Rússia do século XIX. São simplesmente os mais comuns e conhecidos, porque o desporto destas duas áreas ainda é relevante até hoje. Até agora, na Rússia, vemos debates em curso sobre “Como viver mais" - copiar a Europa ou seguir o seu próprio caminho, que deveria ser único para cada país e para cada povo. Se falarmos sobre os movimentos sociais nos anos 30-50 do século XX, Século 19 no Império Russo, eles foram formados nas seguintes circunstâncias
Isto deve ser levado em conta, uma vez que são as circunstâncias e realidades do tempo que moldam as opiniões das pessoas e as forçam a cometer determinadas ações. E foram precisamente as realidades da época que deram origem ao ocidentalismo e ao eslavofilismo.
No pensamento sócio-político do segundo quartel do século XIX. havia três direções:
1) conservador;
2) oposição liberal;
3) democrático-revolucionário.
Sob Nicolau I Pavlovich (1825-1855), a doutrina ideológica da “nacionalidade oficial” foi desenvolvida.
O autor deste conceito foi o Ministro da Educação Pública S.S. Uvarov. A teoria da “nacionalidade oficial” proclamou os seguintes valores fundamentais:
1) Ortodoxia - foi interpretada como a base da vida espiritual do povo russo;
2) autocracia - nela os defensores da teoria viam a garantia e a inviolabilidade do Estado russo;
3) nacionalidade - significava a unidade do rei com o povo, na qual é possível uma existência da sociedade livre de conflitos.
A doutrina oficial teve muitos apoiadores. Entre eles estavam os grandes escritores russos A.S. Pushkin (na década de 1830), N.V. Gogol, F. I. Tyutchev. Eslavofilismo e ocidentalismo No segundo quartel do século XIX. Os pensadores liberais, insatisfeitos com a situação do país, deram-se a conhecer:
1) Ocidentais - eram defensores do desenvolvimento da Rússia ao longo do caminho da Europa Ocidental, de uma constituição, do parlamentarismo e do desenvolvimento das relações burguesas. Representantes: N. Granovsky, P.V. Annenkov, B. N. Chicherin e outros. P. Ya. é considerado um ocidental extremo. Chaadaev, que em sua “Carta Filosófica” falou contundentemente sobre o passado histórico da Rússia. Ele acreditava que a Rússia foi empurrada para a estagnação e ficou para trás da Europa pela Ortodoxia, que formou uma forma especial de pensar. Granovsky, Soloviev, Kavelin, Chicherin acreditavam que a Rússia deveria desenvolver-se e seguir o mesmo caminho histórico que todos os outros países da Europa Ocidental. Eles criticaram a teoria dos eslavófilos sobre o caminho original de desenvolvimento da Rússia. Os ocidentais estavam confiantes de que na Rússia, com o tempo, as ordens da Europa Ocidental seriam estabelecidas - liberdades políticas, um sistema parlamentar, uma economia de mercado. O seu ideal político era uma monarquia constitucional;
2) Os eslavófilos - como os ocidentais, defendiam a abolição da servidão, insistiam num caminho especial para a Rússia, que associavam ao espírito de coletivismo característico do povo russo, manifestado de forma especialmente clara na instituição da comunidade camponesa. Os principais representantes do eslavofilismo são A.S. Khomyakov, irmãos I.V. e P.V. Kireevsky, irmãos K.S. e é. Aksakovs - defendeu um caminho original de desenvolvimento para a Rússia, que não deveria ser uma cópia exata do desenvolvimento ocidental. Eles também idealizaram o patriarcado tradicional, o comunalismo e a ortodoxia do país. São estas tradições, segundo os eslavófilos, que deveriam salvar a Rússia dos vícios que já haviam surgido naquela época nos países da Europa Ocidental que seguiam o caminho do capitalismo. Os eslavófilos não se opunham à forma monárquica de governo, ao mesmo tempo criticavam o despotismo característico da autocracia de Nicolau I. Os eslavófilos defendiam a abolição da servidão, o desenvolvimento da indústria e do comércio nacionais, a liberdade de consciência, de expressão e a imprensa. Posições idênticas dos movimentos liberais:
1) defesa das liberdades políticas por parte de ocidentais e eslavófilos;
2) manifestar-se contra o despotismo e a servidão;
3) rejeição categórica da revolução.
29.Política externa russa na primeira metade do século XIX. Guerra da Crimeia 1853-1856 e suas consequências.
Em 1826-1828 A guerra russo-iraniana começou, como resultado da qual a Rússia anexou a Armênia. Em 1827 A Rússia interveio na luta da Grécia pela independência contra os turcos, o que levou à Guerra Russo-Turca (1828-1829). Como resultado, a foz do Danúbio e parte da Geórgia foram transferidas para a Rússia.
Em 1833, a Rússia ajudou a Turquia na guerra contra o Egito e assinou com ela o Tratado Unkar-Iskelesi, que fechou os estreitos do Mar Negro a navios militares estrangeiros (exceto russos). Mas em 1841 a Inglaterra, a França e a Prússia conseguiram a abolição deste tratado. O isolamento da Rússia aumentou gradualmente entre os países europeus, que temiam o seu maior fortalecimento.
Em 1848, Nicolau I condenou as revoluções na Europa e, em 1849, transferiu o exército de I. F. Paskevich para suprimir a revolução na Hungria. Os húngaros foram derrotados e capitularam.
Guerra da Crimeia 1853-1856 originalmente lutou entre os impérios Russo e Otomano pelo domínio no Oriente Médio. Às vésperas da guerra, Nicolau I cometeu três erros irreparáveis: em relação à Inglaterra, à França e à Áustria. Nicolau I não teve em conta nem os grandes interesses comerciais e financeiros da grande burguesia francesa na Turquia, nem o benefício para Napoleão III de desviar a atenção de amplas camadas do povo francês dos assuntos internos para política estrangeira.
Os primeiros sucessos das tropas russas, e especialmente a derrota da frota turca em Sinop, levaram a Inglaterra e a França a intervir na guerra ao lado da Turquia otomana. Em 1855, o Reino da Sardenha juntou-se à coligação beligerante. A Suécia e a Áustria, anteriormente vinculadas pelos laços da “Santa Aliança” com a Rússia, estavam prontas para se juntarem aos aliados. As operações militares ocorreram no Mar Báltico, Kamchatka, no Cáucaso e nos principados do Danúbio. As principais ações ocorreram na Crimeia durante a defesa de Sebastopol das tropas aliadas. Como resultado, através de esforços conjuntos, a coligação unida conseguiu vencer esta guerra.
De acordo com a Paz de Paris de 1856, a Rússia perdeu o sul da Moldávia e foi privada do direito de ter uma frota e fortalezas no Mar Negro. O seu estatuto de grande potência estava em dúvida. A razão para os fracassos da Rússia foi a superioridade geral dos seus oponentes (três países contra um), a fraca equipamento técnico exército, economia subdesenvolvida, nível de comando insuficientemente elevado. Tudo isto expôs o seu atraso e estimulou reformas na Rússia.
Entre as principais razões da derrota da Rússia, podem ser citados três grupos de factores: políticos, técnicos e socioeconómicos.
O prestígio internacional do Estado russo foi minado. A guerra foi um forte impulso para o agravamento da crise social no país. Contribuiu para o desenvolvimento de revoltas camponesas em massa, acelerou a queda da servidão e a implementação de reformas burguesas.
O “Sistema da Crimeia” (o bloco Anglo-Austro-Francês) criado após a Guerra da Crimeia procurou manter o isolamento internacional da Rússia, por isso foi primeiro necessário sair deste isolamento. A arte da diplomacia russa (neste caso, o seu ministro dos Negócios Estrangeiros, Gorchakov) residia no facto de ter utilizado com muita habilidade a mudança da situação internacional e as contradições entre os participantes do bloco anti-russo - França, Inglaterra e Áustria.
No início dos anos 30. Século XIX nasceu uma justificativa ideológica para a política reacionária da autocracia - teoria da “nacionalidade oficial”. O autor desta teoria foi o Ministro da Educação Pública, Conde S. Uvarov. Em 1832, num relatório ao czar, ele apresentou uma fórmula para os fundamentos da vida russa: “ Autocracia, Ortodoxia, nacionalidade" Baseava-se no ponto de vista de que a autocracia é o fundamento historicamente estabelecido da vida russa; A Ortodoxia é a base moral da vida do povo russo; nacionalidade - a unidade do czar russo e do povo, protegendo a Rússia dos cataclismos sociais. O povo russo existe como um todo unicamente na medida em que permanece fiel à autocracia e se submete aos cuidados paternos. Igreja Ortodoxa. Qualquer discurso contra a autocracia, qualquer crítica à Igreja foi interpretada por ele como ações dirigidas contra os interesses fundamentais do povo.
Uvarov argumentou que a educação pode não apenas ser uma fonte de convulsões revolucionárias e malignas, como aconteceu na Europa Ocidental, mas também pode se transformar em um elemento de proteção - que é o que devemos buscar na Rússia. Portanto, todos os “ministros da educação na Rússia foram convidados a proceder exclusivamente a partir de considerações sobre a nacionalidade oficial”. Com base no exposto, chegamos à conclusão de que o czarismo procurou resolver o problema de preservação e fortalecimento do sistema existente.
Segundo os conservadores da era Nicolau, não havia motivos para convulsões revolucionárias na Rússia. Como chefe do Terceiro Departamento do gabinete de Sua Majestade Imperial, A.Kh. Benckendorf, “o passado da Rússia foi incrível, o seu presente é mais do que magnífico, quanto ao seu futuro, está acima de tudo o que a imaginação mais selvagem pode desenhar”. Na Rússia tornou-se quase impossível lutar por transformações socioeconómicas e políticas. As tentativas da juventude russa de continuar o trabalho dos dezembristas não tiveram sucesso. Círculos estudantis do final dos anos 20 - início dos 30. eram poucos em número, fracos e sujeitos à derrota.
Liberais russos dos anos 40. Século XIX: Ocidentais e Eslavófilos
Nas condições de reação e repressão contra a ideologia revolucionária, o pensamento liberal recebeu amplo desenvolvimento. Nas reflexões sobre os destinos históricos da Rússia, sua história, presente e futuro, nasceram dois movimentos ideológicos mais importantes dos anos 40. Século XIX: Ocidentalismo e Eslavofilismo. Os representantes dos eslavófilos foram I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, Yu.F. Samarin e muitos outros.Os representantes mais destacados dos ocidentais foram P.V. Annenkov, V.P. Botkin, A.I. Goncharov, T. N. Granovsky, KD. Kavelin, M. N. Katkov, V.M. Maikov, P.A. Melgunov, S.M. Solovyov, I.S. Turgenev, P.A. Chaadaev e outros.Em uma série de questões, A.I. Herzen e V.G. Belinsky.
Tanto os ocidentais como os eslavófilos eram patriotas fervorosos, acreditavam firmemente no grande futuro da Rússia e criticavam duramente a Rússia de Nicolau.
Eslavófilos e ocidentais foram especialmente duros contra a servidão. Além disso, os ocidentais - Herzen, Granovsky e outros - enfatizaram que a servidão era exclusivamente uma das manifestações da arbitrariedade que permeava toda a vida russa. Afinal, a “minoria educada” sofria de um despotismo ilimitado e também estava na “fortaleza” do poder, do sistema autocrático-burocrático. Criticando a realidade russa, ocidentais e eslavófilos divergiram fortemente na busca por formas de desenvolver o país. Os eslavófilos, rejeitando a Rússia contemporânea, olhavam para a Europa moderna com ainda maior desgosto. Na sua opinião, o mundo ocidental perdeu a sua utilidade e não tem futuro (aqui vemos uma certa semelhança com a teoria da “nacionalidade oficial”).
Eslavófilos defendido identidade histórica A Rússia e destacou-a como um mundo separado, oposto ao Ocidente devido às peculiaridades da história russa, da religiosidade e dos estereótipos de comportamento russos. Os eslavófilos consideravam a religião ortodoxa, oposta ao catolicismo racionalista, o maior valor. Os eslavófilos argumentaram que os russos têm uma atitude especial em relação às autoridades. As pessoas viviam, por assim dizer, num “contrato” com o sistema civil: somos membros da comunidade, temos a minha vida, vocês são o governo, vocês têm a minha vida. K. Aksakov disse que o país tem voz consultiva, o poder da opinião pública, mas o direito de tomar decisões finais pertence ao monarca. Um exemplo deste tipo de relação pode ser a relação entre o Zemsky Sobor e o Czar durante o período do Estado de Moscovo, que permitiu à Rússia viver em paz sem choques e convulsões revolucionárias, como a Grande Revolução Francesa. Os eslavófilos associaram as “distorções” da história russa às atividades de Pedro o Grande, que “abriu uma janela para a Europa”, violou o acordo, o equilíbrio na vida do país e desviou-o do caminho traçado por Deus.
Eslavófilos muitas vezes ᴏᴛʜᴏϲᴙt à reação política devido ao fato de que seus ensinamentos contêm três princípios de “nacionalidade oficial”: Ortodoxia, autocracia, nacionalidade. Deve-se notar que os eslavófilos da geração mais velha interpretaram esses princípios em um sentido diferente: por Ortodoxia eles entendiam uma comunidade livre de crentes cristãos e viam o estado autocrático como uma forma externa que permite ao povo se dedicar à busca para a “verdade interior”. Sob isto, os eslavófilos defenderam a autocracia e não atribuíram muita importância à causa da liberdade política. Apesar de tudo isso, eles estavam convencidos democratas, defensores do corpo espiritual do indivíduo. Quando Alexandre II ascendeu ao trono em 1855, K. Aksakov presenteou-o com uma “Nota sobre o estado interno da Rússia”. Na “Nota” Aksakov censurou o governo por suprimir a liberdade moral, o que levou à degradação da nação; ele destacou que medidas extremas só podem tornar popular a ideia de liberdade política entre o povo e gerar o desejo de alcançá-la por meios revolucionários. Para evitar tal perigo, Aksakov aconselhou o czar a conceder liberdade de pensamento e expressão, e também a trazer de volta à vida a prática de convocar Zemsky Sobors. As ideias de conceder direitos civis ao povo e de abolir a servidão ocuparam um lugar importante nas obras dos eslavófilos. Não é surpreendente porque a censura muitas vezes os sujeitou a perseguições e os impediu de expressar livremente os seus pensamentos.
Ocidentais, ao contrário dos eslavófilos, a originalidade russa foi avaliada como atraso. Do ponto de vista dos ocidentais, a Rússia, como a maioria dos outros povos eslavos, esteve, por assim dizer, fora da história durante muito tempo. Eles viram o principal mérito de Pedro I no fato de ele ter acelerado o processo de transição do atraso para a civilização. As reformas de Pedro para os ocidentais são o início do movimento da Rússia na história mundial.
Com tudo isto, compreenderam que as reformas de Pedro foram acompanhadas de muitos custos sangrentos. Herzen viu as origens da maioria das características mais repugnantes do despotismo contemporâneo na violência sangrenta que acompanhou as reformas de Pedro. Os ocidentais enfatizaram que a Rússia e a Europa Ocidental estão a seguir o mesmo caminho histórico, pelo que a Rússia deveria tomar emprestada a experiência da Europa. Não devemos esquecer que eles viam como tarefa mais importante alcançar a libertação do indivíduo e criar um Estado e uma sociedade que garantissem essa libertação. Os ocidentais consideravam a “minoria educada” uma força capaz de se tornar o motor do progresso.
Apesar de todas as diferenças na avaliação das perspectivas de desenvolvimento da Rússia, os ocidentais e os eslavófilos tinham posições semelhantes. Ambos se opuseram à servidão, à libertação dos camponeses da terra, à introdução de liberdades políticas no país e à limitação do poder autocrático. Eles também estavam unidos por uma atitude negativa em relação à revolução; eles se apresentaram para o caminho reformista soluções para as principais questões sociais da Rússia. No processo de preparação da reforma camponesa de 1861, eslavófilos e ocidentais formaram um único campo liberalismo. As disputas entre ocidentais e eslavófilos foram de grande importância para o desenvolvimento do pensamento sócio-político. É importante notar que eram representantes da ideologia liberal-burguesa que surgiu entre a nobreza sob a influência da crise do sistema de servidão feudal. Herzen enfatizou a semelhança que unia ocidentais e eslavófilos - “um sentimento fisiológico, inexplicável e apaixonado pelo povo russo” (“O Passado e Pensamentos”)
As ideias liberais dos ocidentais e dos eslavófilos criaram raízes profundas na sociedade russa e tiveram uma séria influência nas gerações subsequentes de pessoas que procuravam um caminho para o futuro da Rússia. Nas disputas sobre os caminhos do desenvolvimento do país, ouvimos um eco da disputa entre ocidentais e eslavófilos sobre a questão de como as coisas especiais e universais se encaixam na história do país, o que será a Rússia - um país destinado a o papel messiânico do centro do cristianismo, a terceira Roma, ou um país que faz parte de toda a humanidade, parte da Europa, seguindo o caminho da revolução mundial desenvolvimento histórico.
Movimento democrático revolucionário dos anos 40-60. Século XIX
Anos 30 - 40 do século XIX. - a época do início da formação na vida sócio-política russa ideologia democrática revolucionária. Seus fundadores foram V.G. Belinsky e A.I. Herzen.
Ilustração 10. VG Belinsky. Litografia de V. Timm baseada em desenho de K. Gorbunov. 1843
Ilustração 11. AI Herzen. Artista A. Zbruev. Década de 1830
É importante notar que eles se opuseram fortemente à teoria da “nacionalidade oficial”, contra as opiniões dos eslavófilos, defenderam o desenvolvimento histórico comum da Europa Ocidental e da Rússia, defenderam o desenvolvimento dos laços económicos e culturais com o Ocidente, e apelou à utilização das mais recentes conquistas da ciência, tecnologia e cultura na Rússia. Ao mesmo tempo, reconhecendo a progressividade do sistema burguês em comparação com o feudal, agiram contra o desenvolvimento burguês da Rússia, substituindo a exploração feudal pela capitalista.
Belinsky e Herzen tornam-se apoiadores socialismo. Após a supressão do movimento revolucionário em 1848, Herzen ficou desiludido com a Europa Ocidental. Naquela época, ele chegou à ideia de que a comunidade aldeã russa e o artel continham os primórdios do socialismo, que encontraria sua realização na Rússia mais cedo do que em qualquer outro país. Herzen e Belinsky consideraram o principal meio de transformar a sociedade luta de classes E revolução camponesa. Herzen foi o primeiro no movimento social russo a abraçar as ideias socialismo utópico, que se difundiu naquela época na Europa Ocidental. Teoria de Herzen russo socialismo comunal deu um impulso poderoso ao desenvolvimento do pensamento socialista na Rússia.
As ideias de uma estrutura comunal da sociedade foram desenvolvidas nas visões de N.G. Tchernichévski. Filho de um padre, Chernyshevsky antecipou em muitos aspectos o aparecimento de plebeus no movimento social da Rússia. Se antes dos anos 60. No movimento social, o papel principal foi desempenhado pela nobre intelectualidade, então na década de 60. surge na Rússia intelectualidade comum(raznochintsy - pessoas de várias classes: clérigos, comerciantes, filisteus, funcionários menores, etc.)
Nas obras de Herzen e Chernyshevsky, formou-se essencialmente um programa de transformações sociais na Rússia. Chernyshevsky foi um defensor da revolução camponesa, da derrubada da autocracia e do estabelecimento de uma república. Previa a libertação dos camponeses da servidão e a abolição da propriedade da terra. A terra confiscada deveria ser transferida para comunidades camponesas para sua distribuição entre os camponeses de acordo com a justiça (o princípio igualitário).A comunidade, na ausência de propriedade privada da terra, redistribuição periódica da terra, coletivismo e autogoverno, foi deveria impedir o desenvolvimento das relações capitalistas no campo e tornar-se uma célula socialista da sociedade.
Em 1863, sob a acusação de escrever um folheto “Aos nobres camponeses de seus simpatizantes...” N. G. Chernyshevsky foi condenado a sete anos de trabalhos forçados e assentamento permanente na Sibéria. Somente no final da vida, em 1883, ele foi libertado. Enquanto estava em prisão preventiva na Fortaleza de Pedro e Paulo, narrou o famoso romance “O que fazer?”, que, por descuido da censura, foi publicado no Sovremennik. Mais de uma geração de revolucionários russos foi posteriormente educada com base nas ideias deste romance e na imagem do “novo homem” Rakhmetov.
O programa do socialismo comunal foi adoptado pelos Narodniks, o Partido Socialista Revolucionário. Uma série de disposições do programa agrário foram incluídas pelos bolcheviques no “Decreto sobre a Terra”, adotado pelo Segundo Congresso Pan-Russo dos Sovietes. As ideias de Herzen e Chernyshevsky foram percebidas de forma diferente pelos seus apoiadores. A intelectualidade de mentalidade radical (principalmente estudantes) via a ideia do socialismo comunal como um apelo à ação imediata, enquanto a sua parte mais moderada a via como um programa para o avanço gradual.
A necessidade de mudança social reflecte-se cada vez mais na consciência pública. A geração de nobres intelectuais, que cresceu em condições de amplos laços com a Europa, absorvendo tanto o aumento da autoconsciência nacional como as conquistas da cultura europeia, enfrentou o problema de desenvolver formas para o maior desenvolvimento da Rússia. Nos anos 30-40. Três direções de pensamento sócio-político surgiram na compreensão do caminho histórico do desenvolvimento da Rússia: liberal, revolucionário e conservador.
A direção liberal incluía duas tendências fortemente controversas: “eslavófilo” e “ocidentalismo”. Ambos se desenvolveram de uma forma ou de outra durante os séculos XIX e XX. e existem com certas mudanças hoje.
Os eslavófilos (A. S. Khomyakov, irmãos I. V. e P. V. Kireevsky, irmãos K. S. e I. S. Aksakov, Yu. F. Samarin, A. I. Koshelev, V. I. Dal) acreditavam que a Rússia estava seguindo seu próprio caminho histórico, diferente do europeu (em sua essência, estes visões anteciparam o conceito moderno de civilizações “independentes”, a chamada abordagem “civilizacional” da história). No centro da história russa, acreditavam eles, estava uma comunidade onde todos os seus membros estavam vinculados por interesses comuns, em contraste com o Ocidente individualista e antagónico de classe. A Ortodoxia fortaleceu a disposição inicial do povo russo de sacrificar interesses pessoais em prol dos interesses comuns, de prestar assistência aos fracos e de suportar pacientemente todas as adversidades da vida terrena. O poder do Estado cuidava do povo russo, protegia-o dos inimigos externos, mantinha a ordem necessária, sem interferir na vida espiritual, privada e local, mantendo contato com o povo através de Zemsky Sobors. As reformas de Pedro I destruíram a estrutura harmoniosa da Rus', pois, na sua opinião, ele introduziu a servidão, que dividiu o povo russo em escravos e senhores, e incutiu nestes últimos a moral da Europa Ocidental, afastando-os das massas. Sob ele, o Estado adquiriu um caráter despótico, transformando o povo em material de construção para a criação de um império. Os eslavófilos clamavam pela restauração dos antigos fundamentos russos da vida social e estatal, reavivando a unidade espiritual do povo. Para isso, era necessário abolir a servidão e, então, mantendo a autocracia, eliminar seu caráter despótico, estabelecendo uma ligação entre o Estado e o povo através de Zemsky Sobors.
A forma ideológica do ocidentalismo desenvolveu-se em oposição ao eslavofilismo por volta de 1841. O papel de liderança entre os “ocidentais” foi desempenhado por: historiadores T. N. Granovsky, S. M. Solovyov, P. N. Kudryavtsev, K. D. Kavelin, B. N. Chicherin; escritores P. Ya. Chaadaev, P. V. Annenkov e outros. Alguns clássicos da literatura também se juntaram a eles - I. S. Turgenev, I. A. Goncharov e outros. Eles idealizaram o Ocidente, sua cultura e exageraram a influência benéfica de sua influência na Rússia, acreditando que ficou para trás atrás do Ocidente, uma vez que entrou no caminho do “desenvolvimento civilizado” apenas como resultado das reformas de Pedro I e repetirá o caminho da Europa Ocidental, que envolverá a abolição da servidão e a transformação da autocracia numa monarquia constitucional de o tipo ocidental. A tarefa da parte instruída da sociedade é preparar e levar a cabo, em cooperação com as autoridades, reformas consistentes, em resultado das quais o fosso entre a Rússia e a Europa será gradualmente eliminado.
Direção revolucionária dos anos 30-40. opôs-se fortemente ao sistema autocrático e à sua eliminação através de meios revolucionários. Continuou as tradições dos dezembristas e tornou-se mais democrático. Seus ideólogos foram A. I. Herzen, N. P. Ogarev e V. G. Belinsky (este último com algumas flutuações temporárias).
Em 19 de julho de 1826, em um serviço solene de oração no Kremlin, por ocasião da execução dos dezembristas, Herzen, de 14 anos, jurou “vingar os executados”. Tendo aceitado as disposições do socialismo utópico europeu, Herzen e Ogarev, pelo contrário, combinaram-nas com a ideia de revolução. Tendo observado mais de perto a Europa no exílio, Herzen percebeu que o sistema burguês que se estava a estabelecer no Ocidente tinha falhas fundamentais e não podia servir de modelo para a Rússia, como acreditavam os “ocidentais”. A Rússia não deve apenas alcançar os países europeus, repetindo os vícios da sua estrutura social, mas também fazer uma transição para um sistema de vida fundamentalmente novo baseado nos princípios do coletivismo e da assistência mútua - o socialismo, desenvolvendo-se com base no camponês russo sobrevivente comunidade. Deve-se notar que na Europa, durante este período, estava se desenvolvendo um movimento marxista, também de orientação revolucionária radical.
A ideologia conservadora, predominantemente oficial, foi apresentada contra todos os movimentos ideológicos de oposição. Na luta contra as forças progressistas, a reação de Nikolaev utilizou todos os métodos de ação. Juntamente com repressões brutais e reformas leves, também foi utilizada a luta ideológica - o desenvolvimento e a propaganda da própria ideologia oficial. Foi assim que surgiu a teoria da “nacionalidade oficial”, destinada a fundamentar a inviolabilidade dos fundamentos existentes da sociedade russa. Incluía no agregado: “Ortodoxia, autocracia, nacionalidade”. A formulação da “nacionalidade oficial” foi apresentada pelo Ministro da Educação S. S. Uvarov. Nicolau I não gostou muito dele, mas aceitou a ideia de uma nacionalidade oficial, tornando-a uma ideologia de Estado. De acordo com o notável historiador russo S. M. Solovyov, Uvarov “apresentou os princípios da Ortodoxia - ser ateu, autocracia - ser liberal, nacionalidade, sem ter lido um único livro russo em sua vida”.
No pensamento sócio-político do segundo quartel do século XIX. havia três direções:
1) conservador;
2) oposição liberal;
3) democrático-revolucionário.
Sob Nicolau I Pavlovich (1825-1855), a doutrina ideológica da “nacionalidade oficial” foi desenvolvida.
1) Ortodoxia- interpretado como a base da vida espiritual do povo russo;
2) autocracia- nele, os defensores da teoria viam uma garantia, a inviolabilidade do Estado russo;
3) nacionalidade- significava a unidade do rei com o povo, na qual é possível uma existência da sociedade sem conflitos.
A doutrina oficial teve muitos apoiadores. Entre eles estavam os grandes escritores russos A.S. Pushkin (na década de 1830), N.V. Gogol, F. I. Tyutchev. Eslavofilismo e ocidentalismo No segundo quartel do século XIX. Os pensadores liberais, insatisfeitos com a situação do país, deram-se a conhecer:
1) Ocidentais - foram defensores do desenvolvimento da Rússia ao longo do caminho da Europa Ocidental, de uma constituição, do parlamentarismo e do desenvolvimento das relações burguesas. Representantes: N. Granovsky, P.V. Annenkov, B. N. Chicherin e outros. P. Ya. é considerado um ocidental extremo. Chaadaev, que em sua “Carta Filosófica” falou contundentemente sobre o passado histórico da Rússia. Ele acreditava que a Rússia foi empurrada para a estagnação e ficou para trás da Europa pela Ortodoxia, que formou uma forma especial de pensar. Granovsky, Soloviev, Kavelin, Chicherin acreditavam que a Rússia deveria desenvolver-se e seguir o mesmo caminho histórico que todos os outros países da Europa Ocidental. Eles criticaram a teoria dos eslavófilos sobre o caminho original de desenvolvimento da Rússia. Os ocidentais estavam confiantes de que na Rússia, com o tempo, as ordens da Europa Ocidental seriam estabelecidas - liberdades políticas, um sistema parlamentar, uma economia de mercado. O seu ideal político era uma monarquia constitucional;
2) Eslavófilos- como os ocidentais, defenderam a abolição da servidão, insistiram num caminho especial para a Rússia, que associaram ao espírito de coletivismo característico do povo russo, manifestado de forma especialmente clara na instituição da comunidade camponesa. Os principais representantes do eslavofilismo são A.S. Khomyakov, irmãos I.V. e P.V. Kireevsky, irmãos K.S. e é. Aksakovs - defendeu um caminho original de desenvolvimento para a Rússia, que não deveria ser uma cópia exata do desenvolvimento ocidental. Eles também idealizaram o patriarcado tradicional, o comunalismo e a ortodoxia do país. São estas tradições, segundo os eslavófilos, que deveriam salvar a Rússia dos vícios que já haviam surgido naquela época nos países da Europa Ocidental que seguiam o caminho do capitalismo. Os eslavófilos não se opunham à forma monárquica de governo, ao mesmo tempo criticavam o despotismo característico da autocracia de Nicolau I. Os eslavófilos defendiam a abolição da servidão, o desenvolvimento da indústria e do comércio nacionais, a liberdade de consciência, de expressão e a imprensa. Posições idênticas dos movimentos liberais:
1) defesa das liberdades políticas por parte de ocidentais e eslavófilos;
2) manifestar-se contra o despotismo e a servidão;