Existe uma alma e existe um espírito. Por que espírito e alma são conceitos diferentes: qual é a diferença? “Esvaziar a Mente” e o Espírito Santo

A alma torna a pessoa um pouco superior aos animais,
e o Espírito torna o homem um pouco inferior aos anjos...

Você não sabe que você é o templo de Deus e que o Espírito de Deus vive em você? (1 Coríntios III, 16)

O Espírito é o poder que Deus soprou na face do homem, completando sua criação. Através do Espírito encontramos a imagem de Deus e temos o potencial de nos tornarmos à Sua semelhança. O espírito humano não é uma parte independente da alma; está inextricavelmente ligado à alma, reside nela e constitui o seu componente mais elevado. De acordo com S. Teófano, o Recluso, existe um espírito" alma da alma humana", "essência da alma". A alma humana inclui aspectos intelectuais (pensantes), ativos e sensoriais. A presença do espírito na essência humana eleva cada um desses componentes acima da alma animal comum, que convive apenas com os problemas de preservação de si e de sua espécie. Ao contrário o Espírito incriado de Deus, o humano o espírito é criado e limitado. Em sua essência, o Espírito de Deus é completamente diferente do espírito humano, pois a própria essência deste último é limitada e finita.

O aspecto intelectual da presença do Espírito na alma humana: O espírito traz para a alma humana o desejo de ideais. Utilizando seu intelecto nesse aspecto, a pessoa faz observações constantemente e ganha novas experiências, que se formam a partir da compreensão de todas as suas observações. Usando o intelecto, uma pessoa é capaz de fazer julgamentos e suposições até sobre o que não vê diretamente à sua frente, sobre o que cai no “ponto cego” de sua visão. A união do intelecto com o Espírito permite que a pessoa se esforce ainda mais e descubra o significado de cada conceito como parte da criação Divina universal e unida. Uma pessoa deseja conhecer o propósito de sua vida e seu papel na criação do mundo material e do mundo espiritual. Ao saber disso, a pessoa encontra o sentido de sua vida. Como disse São Serafim de Sarov de forma simples e clara: “O verdadeiro objetivo da nossa vida cristã é adquirir o Espírito Santo de Deus”. São Teófano, o Recluso, disse: " O espírito, sempre inerente a nós como força essencial, contempla o próprio Deus como Criador e Provedor, e acena a alma para aquela região invisível e ilimitada.“É o espírito que nos dá o conhecimento do tipo mais elevado, não cognoscível pela mente mundana comum. E muitas vezes a informação compreendida de forma espiritual entra em conflito com o conhecimento intelectual do mundo.

O aspecto ativo ou volitivo da presença do Espírito na alma humana: No ser ativo da alma, o Espírito se manifesta empurrando a pessoa a realizar atos altruístas, à misericórdia e ao sacrifício. liderança de ações altruístas ou virtudes. Uma pessoa, movida pelo Espírito, realiza ações não porque sejam necessárias para a alimentação ou para as condições de vida, mas porque podem ser “boas, gentis e justas”, muitas vezes até às custas e em detrimento do conforto, da vida cotidiana e da vida cotidiana. aquisição de riqueza material.

O aspecto sensorial da presença do Espírito na alma humana: O espírito traz o sensual para a alma humana, o desejo de amor e beleza. O espírito incentiva a pessoa a admirar a beleza de uma flor, mergulhar na música ou contemplar pinturas. O espírito sabe que existe um paraíso, uma vida celestial, por isso o espírito se esforça para mostrar a uma pessoa partes do belo mundo Divino, partes do qual penetraram na vida humana terrena. Feovan, o Recluso, escreveu: " O espírito que conhece a Deus compreende naturalmente a beleza de Deus e procura desfrutá-la sozinho. Embora não possa indicar definitivamente que existe, mas, carregando secretamente dentro de si o seu destino, indica definitivamente que não existe, expressando esta indicação pelo facto de não se contentar com nada criado. Contemplar, saborear e desfrutar a beleza de Deus é a necessidade do espírito, é a sua vida e a vida do céu".

Em seus escritos, São Teófano, o Recluso, destacou que existe uma alma humana saudável e harmoniosa. A essência de uma alma saudável é a sua integração harmoniosa com o Espírito. Aceitar o Espírito e seguir suas instruções, pois “o espírito conhece o Divino”, é o condutor da Divina Providência, conduzindo a pessoa pelo caminho da vida até a aquisição do Reino de Deus. O Espírito une a alma humana a Deus e permite-nos experimentar a alegria da unidade com as Suas providências em relação a cada pessoa, na construção de uma vida virtuosa de acordo com os Seus mandamentos. A vida é contrária às aspirações espirituais da pessoa, o desejo de suprimi-las em favor dos movimentos animais da alma em prol do ganho momentâneo e da satisfação das paixões leva à alienação da alma do Espírito. Tal alma dividida, na melhor das hipóteses, não permite que uma pessoa cumpra seu destino. Tal pessoa perde a oportunidade de criar com a sua vida um pedaço do Reino de Deus na vida terrena. Pois bem, na pior das hipóteses, o lugar do Espírito é ocupado por outros conselheiros que conduzem a pessoa à aquisição de uma hiena de fogo durante a vida terrena.

Existe um Espírito Santo no homem, emanando de Deus Pai desde toda a eternidade? Quando uma pessoa é batizada e passa pelo sacramento da confirmação na fé ortodoxa, ela recebe o selo do Espírito Santo. É como se uma pessoa renascesse na fé ortodoxa e se tornasse uma nova pessoa. Não é por acaso que um nome é dado no batismo. Através do batismo uma pessoa recebe o poder do Deus vivo em seu coração. Mas como o Espírito Santo opera na alma humana? Acredita-se que o Espírito Santo não abandona uma pessoa até que ela confesse sinceramente suas deficiências e fraquezas diante de Deus, até que o orgulho e o engano pela opinião de seu significado e força obscureçam a janela espiritual para o Reino de Deus. O Espírito Santo atua secretamente na pessoa enquanto ela for capaz de controlar e subjugar suas paixões, concentrando-se na purificação e no aperfeiçoamento de sua alma. Teófano, o Recluso, disse que o espírito humano, guiado pelo Espírito Santo, lembra dentro de si seu verdadeiro conhecimento Divino de que Deus existe, cria e sustenta todas as coisas e desperta o temor de Deus nas almas das pessoas. O homem percebe sua total dependência de Deus e, no resplandecente temor de Deus diante da testemunha e do juiz invisível, tenta agir segundo os Mandamentos e segundo sua consciência, cheio do conhecimento do Espírito. Nem todos os atos e ações de uma pessoa pecadora e de alma fraca são obtidos de acordo com a providência de Deus. Mas Deus olha com misericórdia para os pecados se uma pessoa, cujo Espírito é inspirado pelo Espírito Santo, compreende sinceramente suas imperfeições, se arrepende de seus pecados e busca maneiras de corrigir a si mesmo, seus assuntos e sua alma. Quando uma pessoa começa a aprender corretamente as lições de vida que a Divina Providência lhe apresenta, seu Espírito ganha vida. O Espírito revivido dá origem na alma humana ao zelo espiritual para compreender as novas verdades divinas, o desejo de estar com Deus e viver de acordo com a sua vontade. Porém, a responsabilidade de escolher o caminho certo é da própria pessoa. Deus deu a cada pessoa liberdade de escolha. Cada pessoa pode compreender espiritualmente a lei predeterminada de Deus com a plena assistência do Espírito Santo e do Espírito de sua alma, vendo com o olho espiritual. Porém, no caminho da luta por Deus, todos podem desistir e seguir o caminho que não lhe foi destinado, sendo seduzidos por vãs tentações. Teófano, o Recluso, escreveu: " Além do desejo, você também precisa ter força e capacidade para agir: você precisa de sabedoria ativa. Quem embarca no verdadeiro caminho de agradar a Deus ou começa, com a ajuda da graça, a lutar por Deus, através da lei predeterminada de Cristo, correrá inevitavelmente o perigo de se perder numa encruzilhada, perder-se e perecer, imaginando-se ser salvou".
O Espírito Santo acende o fogo divino na alma, despertando a alma da pessoa e mostrando por onde começar seu caminho. Mas, tendo feito isso, Deus para e espera pela reação e escolha independente do homem. E somente abrindo sua alma ao Espírito, ouvindo suas instruções, você poderá escolher o caminho certo para uma pessoa.
A consciência serve como estrela-guia no caminho para Deus. A consciência, comparando o caminho escolhido com o conhecimento espiritual sobre a correção do caminho, diz à pessoa o que é certo e o que é errado, o que agrada a Deus e o que Ele não gosta, o que deve ser feito e o que não deve ser feito.
Além do acerto da escolha inspirada pelo Espírito Santo, a pessoa também é obrigada a trabalhar ativamente em sua alma: “ Você se arrependeu, acreditou, decidiu trabalhar para o Senhor, rejeitando toda impiedade, toda injustiça, recebeu a força cheia de graça para isso - trabalhe agora, sem se poupar. Mas tenha cuidado para não se limitar apenas ao lado comercial, mas sim construir o seu interior através dele, para que, tendo construído dentro de si uma casa bem decorada, você finalmente receba o Senhor como um habitante óbvio e tangível.".

Na doutrina da hipóstase humana, que inclui naturezas diferentes, dois esquemas não são dogmatizados nem condenados: a dicotomia e a tricotomia, portanto esta questão pertence ao campo das opiniões teológicas. A seguinte ideia sobre a natureza humana pode ser considerada geralmente aceita na Ortodoxia: “Os Santos Padres divergiam em suas opiniões sobre a composição da natureza humana. Alguns ensinavam sobre a natureza dupla da composição humana, isto é, que uma pessoa consiste em alma e corpo. Outros distinguem três partes: espírito, alma e corpo. No entanto, não há contradição entre estas duas opiniões...

Aqueles que ensinaram sobre a natureza de três componentes da natureza humana na verdade identificaram sua parte mais elevada na alma humana e a chamaram de espírito, ou mente” (Arquimandrita Alypius, Arquimandrita Isaías “Teologia Dogmática”, curso de palestras, Holy Trinity Lavra, 1999) . As Sagradas Escrituras mencionam repetidamente o espírito como parte integrante do homem e, segundo S. João de Damasco, “ele não é algo diferente da alma e independente como ela, mas é o lado mais elevado da mesma alma; Assim como o olho está no corpo, a mente está na alma” (Enciclopédia Ortodoxa “ABC da Fé”. Espírito.// http://azbyka.ru/dux ). Em outras palavras, o espírito de uma pessoa é a força verbal de sua alma, na qual está impressa a imagem de Deus. O homem é uma unidade de alma e corpo. “E que todo o vosso espírito, alma e corpo sejam preservados sem mácula na vinda de nosso Senhor Jesus Cristo” (1 Tessalonicenses 5:23). E esta unidade pode ser alcançada através da participação Divina. Assim, a natureza humana está repleta da graça divina, um componente do espírito humano. Poderíamos dizer que o primeiro pressupõe o segundo. Muitos S. Os pais são semelhantes em sua opinião de que a alma humana é o sopro de Deus e, portanto, a energia divina. Para colocar nas palavras de S. Gregório, o Teólogo (reconhecendo, é claro, toda a ambigüidade teológica desta imagem), nosso espírito é uma “partícula de Deus”. (Arquimandrita Cipriano Kern “Antropologia de São Gregório Palamas”, M., “Pilgrim”, 1996). “O “sopro de Deus” indica o modo de criação do homem, em virtude do qual o espírito humano está intimamente ligado à graça (energia divina) e é produzido por ela, assim como o movimento do ar produzido por uma respiração contém essa respiração e é inseparável dele” ( Ortodoxia e liberdade: Arcipreste Vasily Popov // http://azbyka.ru/pravoslavie-i-svoboda).

“A graça do Espírito Santo penetra na alma humana, pois a graça é incriada. A posição natural da natureza humana pressupõe a presença da Graça divina incriada, que está, por assim dizer, incluída na natureza humana, sendo, nas palavras do Ancião Joseph, o Hesicasta, a alma de sua alma" (Teologia Ascética do Ancião Joseph de Vatopedi.http://www.pravoslavie.ru/37073.html/). O estado natural do homem é determinado pelo logos da natureza humana, criado em “semelhança” ao Criador com o objetivo final de sua deificação. Natureza e Graça pressupõem-se uma à outra: a aspiração da natureza à deificação, dada pelo logos, só pode ser realizada pela ação da Graça.

Nas Sagradas Escrituras, vemos que uma pessoa se torna uma “alma vivente” somente quando o espírito divino da vida é inspirado em suas narinas: “...e o fôlego de vida soprou em suas narinas, e o homem tornou-se uma alma vivente” (Gênesis 2:7). O espírito de vida torna-se um componente da natureza humana, e um componente integral: “... se você esconder o seu rosto, eles ficarão perturbados; se você tirar o espírito deles, eles morrerão e retornarão ao pó...” (Sl. (103:29). Tirar o espírito de uma pessoa é a destruição completa da pessoa, ou seja, a morte. Portanto, “um homem perfeito... consiste em três - carne, alma e espírito: dos quais um, isto é, o espírito, salva e forma, o outro, isto é, a carne, é unido e formado, e o meio entre estes dois, ou seja, isto é, a alma, às vezes, quando segue o espírito, é elevada por ele, às vezes, agradando a carne, cai nas concupiscências terrenas” (Irineu de Lyon, schmch. Contra as heresias. P. 462. Livro V. Capítulo 9, 1.).

E o apóstolo Paulo diz: “Não sabeis que o vosso corpo é o templo do Espírito Santo que habita em vós, o qual tendes da parte de Deus...” (1 Cor. 6:19). Segundo o ensinamento dos Santos Padres, o espírito ou é identificado com a alma segundo o Evangelista: “O Espírito está pronto, mas a carne é fraca” (Marcos 14,38) e o Apóstolo: “Como o corpo sem o o espírito está morto, assim como a fé sem obras está morta” (Tiago 2: 26) ou é um certo “órgão” incorpóreo de uma pessoa ou uma qualidade que se manifesta em colaboração com a alma na salvação de toda a pessoa, mas não é uma alma, como disse uma vez o Apóstolo Paulo: “...que o vosso espírito, alma e corpo sejam preservados em sua totalidade, sem vício” (1 Tessalonicenses 5:23). Aqui, o espírito humano é um componente incorpóreo de uma pessoa, uma parte integrante da natureza humana: “Cada pessoa tem um espírito - o lado mais elevado vida humana, a força que o atrai do visível para o invisível, do temporário para o eterno, da criação ao Criador, caracterizando o homem e distinguindo-o de todas as outras criaturas vivas na terra” (São Teófano, o Recluso. O que é vida espiritual e como sintonizá-lo). O espírito humano é imagem do seu Protótipo Divino, mas não é idêntico a Ele. O espírito humano é criado e limitado, em contraste com o Espírito incriado de Deus. “O espírito, como força que emana de Deus, conhece a Deus, busca a Deus e só Nele encontra a paz. Convencendo-se de sua origem em Deus por algum instinto espiritual mais íntimo, ele sente sua total dependência Dele e se reconhece obrigado a agradá-Lo de todas as maneiras possíveis e a viver somente para Ele e por Ele. Manifestações mais tangíveis desses movimentos da vida do espírito são: temor de Deus, consciência, sede de Deus” (São Teófano, o Recluso. O que é vida espiritual e como entrar em sintonia com ela).

Para concluir, lembremo-nos da criação do homem por Deus. Ao contrário do mundo animal, Deus cria o homem à “nossa imagem e semelhança”. Aparece um homem sobre quem se diz: “E o Senhor Deus formou o homem do pó da terra e soprou nele o fôlego da vida” (Gn 2:7). Santo. O Teólogo Gregório interpreta este texto do livro do Gênesis da seguinte forma: “O Verbo, tendo participado da terra recém-criada, com mãos imortais formou a minha imagem e deu-lhe a sua vida, porque lhe enviou um espírito, que é um corrente da Divindade desconhecida. Assim, do pó e do sopro, o homem foi criado - a imagem do Imortal... Portanto, como a terra, estou ligado a esta vida e, como uma partícula do Divino, carrego no peito o amor pelo futuro vida” (São Gregório Teólogo, Sl. 7, “Sobre a alma”, Criações, parte II, pp. 199-200).

Assim, podemos ver que o espírito no homem é tanto um componente da natureza humana quanto um recipiente da energia Divina que anima o homem. Compreender o “sopro de vida” de S. os pais podem ser formulados da seguinte forma: Por Sua ação criativa, Deus cria do nada uma alma humana, diferente Dele em essência, e ao mesmo tempo lhe confere Sua graça. De acordo com Rev. João de Damasco, “Deus criou o homem... transformando-se em Deus através da participação na iluminação divina, mas não passando para a essência Divina” (João de Damasco, Rev. TIPV. P. 209. Livro 2. Capítulo 12.) Em contraste para o Espírito incriado de Deus, o espírito humano é criado e limitado. Em sua essência, o Espírito de Deus é completamente diferente do espírito humano, pois a própria essência deste último é limitada e finita. São Teófano, o Recluso, diz que a espiritualidade humana é uma espiritualidade criada, limitada e finita. Torna-se espiritualidade perfeita somente através da união com o Espírito infinito, incriado e ilimitado – Deus.

PSTGU IDO

A psicologia social e outras ciências sociais procuram hoje os critérios correctos que reflitam adequadamente a complexidade da natureza humana, incluindo a sua profundidade metafísica, a sua dimensão espiritual.

A insuficiência dos pontos de partida da antropologia filosófica moderna, por exemplo, a antropologia biológica (A. Gehlen, G. Plesner e outros), é reconhecida pelos próprios filósofos: “Em certo sentido, podemos dizer que aqui apenas uma clareira tem foram cortadas na floresta das características e propriedades essenciais de um ser humano. E embora certas imagens de uma pessoa sejam dadas, elas são todas unilaterais e, portanto, são imagens distorcidas, e nem uma vez se chega a uma definição abrangente de uma pessoa.”

A crise da antropologia moderna pode ser considerada um legado do século passado. Na sua primeira metade dominou a chamada “psicologia empírica”, que seria mais precisamente chamada de “psicologia sem alma”. A alma, como conceito puramente metafísico, foi, como dizem, afastada do limiar. Como resultado, os fenômenos da vida mental perderam sua unidade e profundidade, foram privados de razão e significado e foram considerados como um conjunto incoerente de elementos mentais individuais - ideias, sensações, etc. desmascarado na segunda metade do século 19 pelos trabalhos dos destacados psicólogos W. James, A. Binet, A. Bergson e outros.

O desenvolvimento da psicologia moderna deve-se em grande parte à notável descoberta do filósofo austríaco F. Brentano, que desenvolveu a ideia de “intencionalidade” (orientação semântica) da vida mental para o mundo objetivo.

A influência da fenomenologia do intencionalismo (juntamente com a influência da psicanálise) afetou as obras de E. Husserl, K. Jaspers, E. Kretschmer e outros filósofos notáveis. Eles rejeitaram a compreensão ultrapassada e puramente naturalista da vida mental, vendo nela, com razão, um lado ideal, sobrenatural e claramente expresso. A possibilidade de interação bidirecional entre fenômenos mentais (mentais e parapsíquicos) e corporais tornou-se um fato óbvio.

Se não for “força vital” (“psique”, “enteléquia”, outros sinônimos de alma), como pensavam os vitalistas, então o que é comum a todos os sistemas vivos? Os biólogos estão constantemente intrigados com esta questão. Tentando responder, J. Monod em sua famosa obra “Chance and Necessity” postula a organização expedita da natureza molecular e a subordinação da organização do indivíduo a um determinado plano.

Esses e outros conceitos semelhantes da psicologia moderna nos fazem lembrar a antiga doutrina da alma, que tem sua origem em várias religiões mundiais.

A este respeito, a antropologia cristã, o ensino tradicional da Igreja sobre a natureza humana, bem como a triadologia cristã (a doutrina da relação e intercomunicação das Três Pessoas da Santíssima Trindade), que pode ser considerada um modelo ideal para o ser humano coexistência, não é de pouca importância.

O Santo Apóstolo Paulo exorta os cristãos: Seja transformado pela renovação da sua mente(Romanos 12:2), tome cuidado tenha Deus em mente(Romanos 1:28).

Não querendo competir com a ciência e não rejeitando a metodologia da investigação científica, a Igreja ao mesmo tempo é reservada quanto aos seus resultados, como se pode ver recentemente no exemplo da identificação do Sudário de Turim.

Ao mesmo tempo que oferece dogmas obrigatórios para os crentes, o pensamento teológico deixa liberdade suficiente para a sua interpretação e também permite pontos de vista muito diferentes e diversos sobre uma série de questões intermediárias (os chamados teologumen).

Os pensadores cristãos, chamados professores da Igreja, não abandonaram sistemas de antropologia totalmente desenvolvidos e integrais. Mas podemos facilmente reconstruí-los extraindo certos julgamentos sobre uma pessoa de várias obras, contando com a rica literatura sobre a interpretação da Bíblia, e também, antes de tudo, nos textos da própria Sagrada Escritura.

Na Bíblia, a doutrina da origem do homem (antropogonia) e a doutrina de sua essência (antropologia) estão interligadas. A antropologia bíblica parte da visão de que todo o cosmos, todo o mundo criado e a coroa da natureza - o homem - foram criados pelo Supremo Princípio Criativo - Deus.

O reconhecimento de Deus como a causa última da criação é fundamentalmente improvável: é um objeto de fé, uma característica de um crente; a fé como fenômeno psicológico tem estabilidade excepcional: “Considero a existência da Razão Suprema e, conseqüentemente, da Vontade Criativa Suprema um requisito (postulado) necessário e inevitável de minha própria mente, então mesmo que eu quisesse agora não reconhecer a existência de Deus, eu não poderia “Eu poderia fazer isso sem enlouquecer”, escreveu o notável cientista russo N. I. Pirogov.

A Bíblia relata que Deus criou o homem no “sexto dia” (sexto ciclo cósmico) da criação, à Sua imagem e semelhança (os ciclos anteriores da criação podem ser considerados como as etapas preparatórias da criação do homem). A Bíblia fala sobre isso desta forma: E o Senhor Deus formou o homem do pó da terra, e soprou em suas narinas o fôlego de vida, e o homem tornou-se uma alma vivente.(Gênesis 2:7).

Os primeiros escritores cristãos, como, por exemplo, Orígenes ou o Bispo Irineu de Lyon, acreditavam que a “imagem de Deus” foi dada ao homem, mas a semelhança foi dada, deve ser adquirida, de acordo com o mandamento de Cristo:. .. seja perfeito, como é perfeito o seu Pai que está nos céus(Mateus 5:48). (Daí o ideal de deificação entre os professores da Igreja - Macário, o Grande, Atanásio, o Grande e outros.) A criação do corpo e da alma são, por assim dizer, dois momentos, o inicial e o final, na criação de o primeiro homem Adão. A revelação bíblica deixa em aberto a questão da possível evolução do homem e dos estágios desta evolução. A este respeito, é possível a existência de uma série de hipóteses científicas independentes, independentemente de ensinamentos religiosos.

É claro que a visão de que o homem é apenas quantitativamente, e não qualitativamente, diferente dos chamados “vizinhos mais próximos” nos estágios de evolução é incompatível com a antropologia bíblica. O homem, criado à imagem e semelhança do Criador, para quem Deus criou o mundo, é considerado no Cristianismo como a coroa da criação. “Entre todas as coisas criadas anteriormente não existia criatura tão valiosa como o homem... ele é mais digno e majestoso que tudo o mais... E não apenas mais digno, mas também o mestre de tudo, e tudo foi criado para ele,” enfatiza o teólogo búlgaro do século IX, John Exarch, em seu ensaio muito popular “Seis Dias” na Rússia de Kiev. A superioridade do homem sobre todas as coisas é explicada pela sua pertença simultânea a dois mundos - o físico visível e o espiritual invisível (transcendente). O mundo humano (microcosmo) é tão integral e complexo quanto o mundo natural (macrocosmo).

A Bíblia distingue com incrível clareza as esferas natural (biológica) e sobrenatural (teológica) do homem. O primeiro é corpo humano, cuja genealogia deriva diretamente da matéria natural (“poeira terrestre”), está sujeita às leis da existência animal. A segunda refere-se à “alma vivente”, que leva o selo do Espírito Divino, pois o próprio Deus soprou na cara dele(pessoa. - Deputado) sopro de vida(Gênesis 2:7).

A antropologia cristã vê o homem principalmente como um fenômeno de ordem espiritual, um “alienígena misterioso” destinado a partir para outro mundo. Deve-se dizer que o reconhecimento do ato de criação não resolve de forma alguma todos os mistérios da natureza humana, por exemplo, a ligação do homem com a evolução cósmica, a relação das esferas física e mental (corpo e alma), no unidade da qual o homem é um ser vivo e integral, apesar da dualidade indicada.

O dualismo do homem, as limitações da sua natureza física e a aspiração do seu espírito ao infinito é o eterno tema da poesia:

Oh, minha alma profética!
Oh coração cheio de ansiedade
Oh, como você bateu no limiar
Como se existisse dupla!..

A vida mental de uma pessoa em si é muito móvel e instável, é como um rio que corre rápido, no qual é impossível entrar duas vezes. Esta é a área em que o corpo e a alma (espírito) interagem; eles próprios são muito estáveis - dentro dos limites da vida terrena (corpo) e até mesmo na eternidade (alma). Essa estabilidade imutável da personalidade, que entendemos pela palavra “eu”, criando a identidade da nossa individualidade, apesar do fluxo constante de consciência, da mudança de impressões e sensações, do ciclo de metabolismo, esta estabilidade é determinada a partir do ponto vista da antropologia cristã precisamente pela alma, substrato imaterial no qual, simplificando o problema e falando em linguagem moderna, contém todas as informações sobre o nosso “eu”.

A “Palavra Criadora”, que, segundo o pensamento de São Gregório de Nissa (século IV), Deus colocou originalmente no mundo e no homem, era a norma para a sua existência. Essa norma foi violada em decorrência de uma catástrofe cósmica - a queda dos ancestrais (Adão e Eva), que acarretou danos ontológicos (queda) no homem, que se espalharam por todo o mundo.

O professor V. I. Nesmelov em sua obra “A Ciência do Homem” (1906) dá uma interpretação interessante do tema da Queda bíblica do homem. Violação do mandamento divino, comer da árvore do conhecimento do bem e do mal era uma tentação de seguir o caminho externo para adquirir conhecimento superior, uma tentativa de ascender às alturas do ser sem os devidos esforços internos.

Esta imagem simbólica contém a profunda tragédia do homem, que o levou à perda da sua posição real na natureza, à subordinação das suas forças elementares.

Daí o contraste entre a felicidade celestial inicial do homem e a luta posterior pela existência na humanidade, que atingiu um estado moderno próximo da agonia: usando a terminologia científica, este estado é um aumento da entropia até um certo limite crítico, segundo T. de Chardin - esta é uma abordagem à ruptura da noosfera.

Até recentemente, o positivismo moderno permaneceu estranho (porque requer não uma simples compreensão racional, mas uma compreensão espiritual) Ensino cristão sobre a “queda”, dano, doença do homem, e com ele toda a natureza, que “junta geme e sofre até hoje”, aguardando a salvação de glória dos filhos de Deus(Romanos 8:21).

Atualmente, devido à crise ambiental global, a situação mudou. O conceito de anomalia global, enraizado nas ideias científicas modernas, permite, através de alguma analogia alargada, compreender, se não a correcção de tal conceito, pelo menos a legitimidade da sua formulação.

Neste contexto, emerge o destino comum de toda a humanidade e a solidariedade humana universal de cada pessoa. Na consciência e formulação dos problemas globais, que antecipou a moderna chamada “filosofia do cosmismo”, a prioridade incondicional pertence à filosofia religiosa russa da segunda metade do século XIX, em particular a N. F. Fedorov e Vl. S. Solovyov. Ambos os pensadores brilhantes, que se influenciaram mutuamente, desenvolveram pela primeira vez com total clareza a doutrina de que o sujeito da história é a humanidade como um todo.

Naturalmente, a unidade da humanidade se deve à sua consubstancialidade, consequência da criação à imagem e semelhança de Deus (ver: Vl. S. Solovyov. “Leituras sobre a masculinidade de Deus”; N. F. Fedorov. “Filosofia da Causa Comum” ). Daí as linhas desta unidade tanto na historiosofia como na cosmologia: a humanidade é uma formação especial não só na existência histórica, mas também a coroa da natureza em termos evolutivos, na biosfera e na noosfera (Teilhard de Chardin).

A expectativa escatológica de um mundo transformado e a fé na deificação final do homem, característica da Ortodoxia, atraiu muitos filósofos e figuras públicas russos proeminentes para a antropologia cristã na virada do século XX. Entre eles citamos NA Berdyaev e SN Bulgakov, SL Frank e PB Struve, PA Florensky e LP Karsavin.

O paradoxo do Cristianismo, como muitos pensadores religiosos proeminentes, e acima de tudo N.A. Berdyaev, apontaram, é que ele é histórico (pois foi fundado pela Pessoa histórica - Jesus Cristo) e supra-histórico (tem sua fonte na Revelação Divina e é dirigido ao Reino "não deste mundo").

A criatividade da humanidade coroa a história do mundo, porque o homem não perdeu os dons criativos cheios de graça de Deus, embora tenha perdido a sua semelhança com Deus.

O foco de Teilhard de Chardin está no homem como a coroa da evolução criativa da natureza criada por Deus, o auge da cosmogênese e ao mesmo tempo a “força orientadora de toda síntese biológica”, direcionada para o início superpessoal - o ponto Ômega, o Absoluto, Deus. Sua filosofia natural naturalmente se transforma em religião e até em misticismo, mas este é o misticismo do conhecimento. Em contraste, a antropologia ortodoxa tem um caráter cristológico pronunciado, baseado principalmente no dogma da redenção da raça humana pelo Deus-Homem encarnado Jesus Cristo. Pela Sua morte na cruz, Cristo removeu da raça humana o pecado original que pesava sobre ela. Os frutos salvíficos da sua façanha são assimilados por cada pessoa através do Batismo e de outros sacramentos da Igreja.

Graças à Encarnação e à Redenção concedidas por Cristo, tornou-se possível a salvação e a divinização do homem e de toda a criação, de todo o cosmos. Este é o propósito da Igreja, a sua missão universal.

De acordo com a fórmula do IV Concílio Ecumênico (Calcedônio), as naturezas divina e humana estavam unidas em Jesus Cristo de forma inseparável e indivisa; na presença de duas naturezas, a personalidade (hipóstase) do Deus-homem era uma. Cada pessoa tem uma personalidade e uma natureza. A distinção entre natureza e hipóstase (personalidade) é muito importante para a compreensão e revelação da posição do homem no mundo, que é considerada em três aspectos: 1) o homem em seu estado primordial no paraíso; 2) o homem após a queda e expulsão do paraíso; 3) uma pessoa depois da Redenção dada por Cristo.

A verdadeira natureza do homem, o seu papel e vocação no mundo só podem ser revelados do ponto de vista da antropologia cristã na ligação e interdependência de todos estes três aspectos. Aqui abordaremos apenas o segundo aspecto, e mesmo assim em termos mais gerais. Como já mencionado, embora o pecado original tenha distorcido a natureza do homem, ele não destruiu no homem o mais elevado poder criativo, a imagem de Deus, impressa em toda a natureza do homem - no corpo, na alma e no espírito.

Esta visão generalizada precisa ser corrigida, uma vez que os mesmos teólogos falam sobre a natureza dupla e tripartida do homem, e a história da patrística não conhece a disputa entre dicotomistas e tricotomistas. O teólogo V. N. Lossky estava convencido de que a diferença entre os defensores do dicotomismo e do tricotomismo se resume à terminologia: os “dicotomistas” veem no espírito a capacidade mais elevada da alma racional, através da qual uma pessoa entra em comunicação com Deus.

Santo Atanásio, o Grande (século IV) foi um tricotomista convicto e ensinou que toda a natureza espiritual-alma-física do homem deveria ser deificada como resultado da participação restaurada do homem em Deus. Muitos representantes da teologia russa também compreenderam a natureza humana, incluindo São Pedro. Tikhon de Zadonsk, St. Teófano, o Recluso, e entre seus contemporâneos - Arcebispo Lucas (Voino-Yasenetsky, 1877-1961).

Em sua famosa obra “Sobre o Espírito, a Alma e o Corpo”, o Arcebispo Luke defendeu o tricotomismo com dados da psicofisiologia, da parapsicologia e da genética. Ele desenvolveu a doutrina dos chamados atos de consciência, que nunca são isolados, pois o pensamento é acompanhado pelo sentimento, e os atos volitivos estão associados não apenas às percepções dos órgãos físicos, mas também às percepções da alma e do espírito. .

O Arcebispo Luke argumentou que o espírito pode levar uma vida separada da alma e do corpo, referindo-se à transferência de propriedades hereditárias de pais para filhos, uma vez que apenas os traços básicos de caráter “espiritual” dos pais são herdados, e não suas percepções sensoriais e memórias mentais.

Ele compartilhou a opinião de que os animais também têm alma, mas enfatizou que a alma humana é muito mais perfeita, possui os dons mais elevados do Espírito Santo - compreensão e conhecimento, inspiração criativa, sabedoria, etc.

A manifestação mais significativa da espiritualidade em uma pessoa, em nossa opinião, é a consciência.

A consciência, princípio integrante da moralidade universal, é considerada pela Igreja Cristã como uma voz do Alto, a presença de Deus na alma humana.

Uma pessoa muitas vezes tenta abafar essa voz, entregando-se às suas paixões e ganância, mas não consegue abafá-la completamente enquanto pelo menos alguma humanidade viver nela. É a consciência o que há de mais humano numa pessoa - no sentido mais nobre da palavra.

Até que seja possível desenvolver e aceitar princípios humanísticos gerais de moralidade, comuns a toda a humanidade, ela será dilacerada pelas forças da hostilidade e do confronto. O critério de tal moralidade, é claro, só pode ser a consciência, não importa como seja chamada - o “imperativo categórico” (I. Kant) ou a voz de Deus.

Sem fé, consciência e apelo interior ao Absoluto, o coração humano fica inquieto e a mente absorta na vaidade: em vez da compreensão, a razão aparece em nós, absorta em si mesma; daí - egoísmo, alienação mútua, sentimento de solidão, afastamento da família, afastamento da sociedade. Nas obras dos escritores da igreja, esse estado é chamado de ignorância e escuridão espiritual.

Santo André de Creta (século VII) em seu “Cânone Arrependido” deu uma definição muito impressionante deste estado - uma pessoa se adora como um ídolo. Na verdade, a natureza abomina o vácuo! Onde não há apelo à Fonte de Luz, as trevas se adensam, reinam vários ídolos - “clã”, “cavernas”, “mercado”, “teatro” e todo tipo de outros, que, provavelmente, nunca foram sonhados pelo autor do “Novo Organon” F. Bacon.

Servir estes ídolos dá origem a um culto de falsos valores e leva à violência contra os indivíduos e a sociedade.

Na nossa história recente, o pathos da negação levou ao vandalismo mais monstruoso, a destruição das criações imortais do génio humano. Para a Igreja, em essência, qualquer negação é inaceitável, mesmo a chamada “negação da negação”, este engenhoso princípio da dialética, sob o qual tudo pode ser escondido.

A prática sinistra do século XX, a experiência monstruosa de niilismo e desumanização, reproduzida no futuro por autores antiutópicos (O. Huxley, E. Zamyatin, J. Orwell), confirmam a visão de longa data da natureza humana, expressa na teologia cristã, que não pode ser arbitrariamente “melhorado” e “refeito” por meios sem graça.

A natureza complexa e predominantemente espiritual do homem é contra-indicada na redução das suas necessidades às necessidades socioeconómicas ou às chamadas “espirituais”, o que geralmente significa necessidades intelectuais e culturais.

Para melhorar a sociedade, desenvolvimento adequado Nas relações sociais, não basta utilizar apenas os fatores materiais e culturais. É necessário um cuidado especial com o verdadeiramente espiritual, que em termos de convergência da sociedade e da Igreja pode ser considerado como um movimento no campo da educação religiosa. Esta área tem sido objeto de atenção dos líderes da igreja há muito tempo.

Não é por acaso que hoje, durante o período de reestruturação e renovação de toda a nossa sociedade, como paradigma histórico, o papel positivo da Igreja na história nacional. A influência moral da Igreja sobre uma pessoa em processo de formação de uma sociedade jurídica (que garante, juntamente com outras liberdades e direitos humanos, a liberdade religiosa) pode trazer benefícios sociais incondicionais, e esses benefícios, em nossa opinião, tenderão a aumentar .

você Igreja cristã Há uma enorme experiência histórica, desde a época do santo Imperador Constantino, o Grande, Igual aos Apóstolos, que foi um notável reformador social e político. Ele apreciou e utilizou o papel moral positivo da Igreja na transição para uma nova formação social. O Santo Grão-Duque Vladimir, Igual aos Apóstolos, desempenhou o mesmo papel na história de nossa Pátria.

Ao proclamar e afirmar que as necessidades espirituais mais elevadas do homem têm um significado eterno, a Igreja Ortodoxa Russa opõe-se à entropia social, isto é, à tendência de qualquer formação socioeconómica de colocar as necessidades de regulação social acima de tudo. Tal regulação ocorre sempre numa ou noutra fase do desenvolvimento social; tem apenas valor relativo e, devido à imperfeição dos aparelhos e instrumentos de regulação, recorre habitualmente a medidas coercivas.

A Igreja, pela sua natureza, como instituição intermediária entre as pessoas e Deus, baseada no amor evangélico, não pode agir por meios coercivos. Seus sacramentos e rituais só têm poder de cura se usados voluntariamente. A sociedade, porém, nunca poderá tornar-se ideal, isto é, completamente cristã, completamente livre do mal e da violência (cuja natureza é profundamente irracional). Em relação ao mal e à violência, é necessário um princípio regulador coercitivo, cuja concretização é o Estado.

Não partilhamos dois pontos de vista extremos e opostos sobre a importância do sistema sócio-político para a moralidade humana. O primeiro nega isto completamente, o segundo acredita que um sistema social perfeito eliminará “automaticamente” todo o mal e melhorará completamente o homem. Não nos deteremos no segundo ponto de vista, pois é óbvio que a fonte de todo bem moral é um indivíduo ou um coletivo de indivíduos, sob qualquer sistema social.

Quanto à primeira visão, bastante comum entre alguns cristãos, também não resiste às críticas: as reformas sociais, a melhoria da estrutura social e do Estado contribuem objetivamente para a melhoria da moralidade não só dos indivíduos, mas também de todo o sociedade, a própria história testemunha isso.

Um estado legal e democrático incorpora um princípio construtivo e regulador da vida social, protegendo a sociedade, por um lado, da anarquia e, por outro, da tirania e do totalitarismo. A coexistência da Igreja e do Estado, a sua mútua não interferência, cooperação e “sinfonia” são as condições para o fluxo normal da vida social, a revelação do verdadeiramente humano no homem, isto é, a realização dos ideais do humanismo e, portanto, o triunfo da moralidade.

Ao mesmo tempo, os cristãos não esquecem a aspiração escatológica da própria história para além dos limites do tempo, rumo à vida do próximo século, rumo a uma nova terra e a um novo céu.

Sem negar a verdade e a justiça relativas, as conquistas de um Estado jurídico moderno, recordamos a sua incomensurabilidade com os ideais do bem absoluto; esta “recordação” deveria proteger contra falsas ilusões de construção de uma sociedade terrena “ideal” (que na prática ameaça a destruição de tudo o que é “não ideal” quando “o fim justifica os meios”). Pois a unificação externa das pessoas com base no coletivismo económico no melhor estado jurídico ainda não será capaz de eliminar a sua alienação interna umas das outras. Somente a solidariedade espiritual das pessoas, baseada na consciência da unidade fraterna e tribal, da origem e do destino comuns, ajudará a construir uma casa sobre uma base sólida. Neste sentido, é a Igreja que pode ajudar a sociedade, se a própria sociedade quiser tirar partido desta ajuda. Pois na Igreja, cada um dos seus membros adquire uma experiência genuína de comunicação humana e compreende o seu significado espiritual duradouro contido na oração evangélica de Cristo: Deixe tudo ser um...(João 17:21).

Os princípios morais não nos vieram de mandamentos religiosos que formaram a base de todos os “direitos humanos” e apelam à humanização do Estado e da sociedade? Não foi a religião que deu origem à cultura como manifestação de uma forma especial de espiritualidade inerente apenas ao homem? Na verdade, isto é cultura anima (desenvolvimento do espírito). Tal cultura pode e deve tornar-se uma esfera de aproximação, de interação e de enriquecimento mútuo da Igreja e da sociedade. Mas para isso, um templo, um abrigo de misericórdia, uma escola teológica e um estúdio de arte devem encontrar um lugar dentro da cerca da igreja.

Nesse caso, como escreveu certa vez S. N. Bulgakov, a vida social perderia seu tom prosaico, adquirindo certa inspiração e caráter inspirado. “Tanto a vida como a cultura, iluminadas pela luz interior, seriam translúcidas, cheias de luz e de vida... Portanto, é preciso com amor, sem arrogância, mas com humildade cristã, abrir o coração ao mundo secular... Ambas os lados devem ser reconhecidos como culpa mútua e feito um sacrifício espiritual...” o homo sapiens, realiza sua elevada vocação no mundo. A consciência disto entre a comunidade cultural, tanto crentes como não crentes, é a chave para uma genuína renovação espiritual e consolidação de toda a nossa sociedade. Somente na unidade da liberdade e da responsabilidade o homem se torna verdadeiramente

Do livro . Edição do Mosteiro Sretensky. 2009.

Muitos de nós nos perguntamos sobre o profundo conhecimento de todo aquele ser multifacetado que convencionalmente chamamos de pessoa.

Os antigos hindus tiveram a ideia de chamar os centros de energia humanos de chakras e identificaram 7 principais. Posteriormente, os ocultistas introduziram o conceito de corpos humanos sutis, dos quais também existem 7, juntamente com o físico, e os conectaram aos chakras. Como resultado, surgiu uma teoria de que uma pessoa, além do físico, consiste em mais 6 corpos sutis.

Por outro lado, vários ensinamentos e religiões introduzem conceitos como alma e espírito. Ao mesmo tempo, se geralmente não surgem problemas com a definição do corpo físico de uma pessoa, então a ideia de sua estrutura material sutil é muito distorcida por vários movimentos religiosos.

Por exemplo, o Cristianismo define o espírito como um componente integral da alma e define a alma como uma entidade independente, imortal, pessoal e racionalmente livre criada por Deus, distinta do corpo. Em outras palavras, segundo os Santos Padres, a alma consiste em espírito e em outra coisa que não está totalmente clara. E, após a morte do corpo físico, os cristãos são chamados a rezar pelo repouso da alma.

Então, pelo que realmente oramos e acendemos velas na igreja?

Vejamos essa ideia com mais detalhes. Vemos que o Cristianismo chama tudo de "alma" corpos finos pessoa. No entanto, ele ainda destaca o corpo mental (mente) e o chama de “espírito”. Por outro lado, sabe-se pela filosofia religiosa do hinduísmo que a alma também é imortal, mas ao mesmo tempo tem a capacidade de reencarnar. E se o corpo mental de uma pessoa, isto é, sua mente, reencarnou junto com sua alma, então por que apenas alguns se lembram de suas encarnações anteriores?

Por que ninguém se lembra de suas encarnações anteriores?

Quem está certo? Quem está errado? Vamos tentar descobrir.

Então, sabemos que existem 7 corpos humanos.

Físico
Essencial
Astral (emocional)
Mental
Causal (baseado em eventos)
Budista
Atmaníaco

Em algum lugar desses corpos sutis estão a alma e o espírito de uma pessoa. Lembremos que o Cristianismo destaca o conceito de espírito e o conecta com a mente ou, falando em termos de corpos sutis, com o corpo mental. Isso é verdade, mas não tudo, mas apenas parte disso. Além da lógica, o espírito inclui emoções e sensações etéreas. É a inclusão de todos esses corpos que constitui o conceito de intuição, sabedoria e razão.

Então, definimos o conceito de espírito. Este é o corpo etérico, astral e mental de uma pessoa.

Onde está a alma então?

A alma está acima do espírito. Seus corpos são Causais, Budistas e Atmaníacos.

A maneira mais fácil de compreender a interação entre corpo, espírito e alma é observar o momento da morte. Depois que o corpo físico termina sua jornada terrena, os corpos sutis se separam do corpo físico. Mas o processo não termina aí.

No terceiro dia o corpo etérico se desintegra. Por que? Mas porque o corpo etérico serve de ponte do espírito para o corpo físico. Não existe corpo físico e a ponte também não é mais necessária. Como resultado, o espírito possui apenas dois corpos: Astral e Mental. Esses corpos guardam a memória de toda a vida vivida, junto com as emoções que cercaram a pessoa. O espírito, constituído por dois corpos, permanece no espaço dos espíritos. Você pode consultá-lo e ler informações sobre sua vida, seus acontecimentos que eram conhecidos apenas pela própria pessoa.

Então acontece o seguinte. Dentro de 40 dias, a alma escolhe onde reencarnará. Como o espírito após 9 dias já se separou da alma e foi para o espaço dos espíritos, o corpo causal se desintegra. Tudo está em semelhança. E se o corpo Etérico serve como ponte do espírito para o corpo físico, então o corpo Causal também serve como ponte da alma para o espírito. O espírito se foi e a ponte não é mais necessária.

A alma imortal consiste em dois corpos - Atmanic e Buddhial. É lá que se acumula a experiência da alma, que ela levará para a próxima encarnação.

Como resultado, sem separar espírito e alma, o Cristianismo interfere ativamente na compreensão dos processos que ocorrem na Terra. Os crentes oram e acendem velas não pelo repouso da alma - ela já havia reencarnado naquela época - mas pelo repouso do espírito. Que de fato residirá doravante no espaço dos espíritos. Quanto tempo? Tempo suficiente, do ponto de vista da nossa curta vida terrena - para sempre. E a qualidade de sua existência no espaço dos espíritos depende diretamente de quantas vezes e com que palavras seus descendentes se lembram dele. É por isso que a expressão " sobre o falecido bem ou nada", e é costume lembrar os ancestrais com uma palavra gentil.

A alma entra em sua próxima encarnação como parte de dois corpos - Budista e Atmanico, e começa a reconstruir seu espírito novamente. Assim, a alma forma cada vez um novo espírito para cumprir sua missão e tarefas em cada encarnação específica. E o próprio espírito, por sua vez, determina que tipo de corpo físico necessita. Portanto, não se trata de “uma mente sã num corpo são”, mas muito pelo contrário. O espírito determina os parâmetros físicos do corpo e mantém contato com ele através de uma ponte etérica. É o espírito que levará o corpo ao frio e se banhará em água gelada como medida de endurecimento, mas não o contrário.

Agora que entendemos que o limite da alma segue ao longo do limite inferior do corpo Causal, podemos perceber como a alma influencia nossas vidas. O corpo causal é responsável pelo plano do acontecimento, pelas qualidades e características do mundo que rodeia cada um de nós, pela sua simpatia ou, pelo contrário, hostilidade. A alma organiza eventos para nós, traz certas pessoas até nós, atrai ou repele quaisquer incidentes, histórias agradáveis ou desagradáveis. Se alguém pisar no seu pé no transporte público, derramar água em você ou lhe dar flores, isso é uma manifestação direta da alma em sua vida.

Vamos apresentar um novo conceito – personalidade. Do ponto de vista da filosofia cristã, a personalidade corresponde ao conceito de “espírito”; não há aqui discrepâncias. Personalidade é verdadeiramente espírito. Ou seja, os corpos Mental, Astral e Etérico de uma pessoa. A personalidade resolve o problema de ganhar experiência de vida, pensa nas tarefas definidas pelo mundo (ou seja, a alma através do plano causal), encontra e toma decisões. É a interação do indivíduo com o mundo e o seu desenvolvimento que tendemos a chamar de conceito de “vida”. Mas o espírito, e portanto a personalidade, é separado da alma no momento da morte. E no novo nascimento uma nova personalidade será formada.

É por isso que, a nível pessoal, não nos lembramos das nossas encarnações anteriores. Os corpos Astral e Mental são novos e não contêm nenhuma memória da vida anterior. Toda a experiência acumulada em uma vida anterior permaneceu com a alma nos corpos Budista e Atmanico, e para obter informações sobre vidas passadas é necessário subir ao nível desses corpos, ou obter acesso e comunicar-se com os seus próprios. espírito de uma vida passada.

(continua)

Em muitas situações, “espírito” e “alma” acabam por ser sinônimos, mas, apesar disso, os conceitos representam diferentes componentes da personalidade de uma pessoa. Por isso, é aconselhável entender qual é a diferença.

Os conceitos de “alma” e “espírito”

A alma é uma entidade imaterial que deve estar contida no corpo humano. Em cada caso, presume-se que a alma governe a vida e as ações do indivíduo. É necessário não apenas para a vida, mas também para a compreensão do mundo que nos rodeia. Se não houver alma, não haverá vida.

Espírito é mais elevado grau a natureza de qualquer pessoa, que abre o caminho para o Senhor. O espírito permite que uma pessoa seja colocada acima de todas as outras na hierarquia dos seres vivos.

Alma e espírito: comparação de conceitos

Qual é a diferença entre alma e espírito?

A alma é o principal vetor da vida de qualquer pessoa, pois é ela quem conecta o indivíduo e o mundo ao seu redor, permitindo que desejos e sentimentos se manifestem. As ações da alma podem ser sentidas, desejáveis e pensantes, mas em cada caso pressupõe-se o surgimento de um processo de pensamento, emotividade e desejo de atingir qualquer objetivo.

O espírito é um guia vertical, que permite que uma pessoa se esforce por Deus. As ações dependem do temor de Deus, da sede Dele e da consciência.

Qualquer objeto animado pode ter alma, mas uma pessoa não pode possuir espírito. A vida só começa porque a alma permite que o espírito penetre nas formas físicas de vida e depois passe pelo processo de aperfeiçoamento. A alma pode ser recebida na concepção ou no nascimento (as opiniões sobre o momento de seu aparecimento variam entre os teólogos). O Espírito só pode ser recebido depois de passar por inúmeras provações e do início do arrependimento sincero.

A alma deve animar o corpo humano, permeando-o ao máximo. Assim, uma pessoa deve ter uma alma e um corpo, sendo a alma a essência. Durante Vida inteira o corpo continua animado. No entanto, após a morte, uma pessoa não pode ver, sentir ou falar, apesar de ainda possuir todos os sentidos. A ausência de uma alma leva à inatividade de todos os sentidos, como resultado da cessação da vida e do conhecimento do mundo que nos rodeia torna-se um processo impossível.

O espírito não pode pertencer a uma pessoa por sua natureza natural. Por isso, ele consegue sair do corpo e depois retornar. O espírito pode vivificar a alma, contribuir para o desenvolvimento ativo de qualquer pessoa, mas não pode sinalizar a morte humana.

A alma pode ficar doente mesmo que a saúde física esteja completa. Isso acontece se os desejos e as circunstâncias de uma pessoa não estiverem alinhados. O espírito está sempre privado de quaisquer sensações, portanto não pode sentir ou experimentar quaisquer emoções.

O espírito é apenas o componente imaterial de qualquer pessoa, mas ao mesmo tempo pressupõe-se uma ligação estreita com a alma, pois é ele quem representa o lado mais elevado do desenvolvimento de cada pessoa. A alma pode ser não apenas imaterial, mas também material, pois tem contato próximo com o conhecimento do mundo, as ações do corpo, as emoções e os desejos.

Entre as esferas sensoriais da vida de qualquer pessoa está um forte desejo pelo pecado. A alma pode obedecer ao corpo, resultando num triste encontro com o pecado. O espírito deve personificar apenas a beleza Divina e lançar as bases para o desenvolvimento da alma, a purificação dos pensamentos, o surgimento do altruísmo no caráter, a sinceridade nos sentimentos. A alma não pode ter qualquer influência sobre o espírito humano.

Qual é a diferença entre alma e espírito: teses

A alma pressupõe a conexão da pessoa com o mundo ao seu redor, o espírito pressupõe a aspiração a Deus.
Qualquer criatura viva pode ter alma, incluindo animais de estimação, animais selvagens, pássaros e répteis. Somente o homem pode ter o espírito.
A alma deve reviver o corpo humano e proporcionar a oportunidade de compreender o mundo que nos rodeia e a possibilidade de atividade ativa. O espírito deve ser personificado pela alma.
A alma é sempre dada no nascimento de uma pessoa ou de outro ser vivo. O Espírito só pode ser recebido por meio do arrependimento sincero.
O espírito é responsável pela mente, a alma é responsável pelos sentimentos e pelo componente emocional de uma pessoa.
A alma pode experimentar sofrimento físico, o espírito não está preparado para quaisquer sensações ou experiências sensoriais, emocionais.
O espírito é imaterial, portanto apenas se pressupõe o contato com a alma. Ao mesmo tempo, a alma pode estar ligada ao espírito e ao corpo de uma pessoa.
Uma pessoa pode controlar a alma, mas qualquer poder sobre o espírito está completamente ausente.
A alma corre o risco de encontrar o pecado. O espírito deve conter a graça divina, portanto qualquer contato com o pecado é evitado com sucesso.

Níveis de desenvolvimento da alma

Uma alma jovem pode ser comparada a um animal: a pessoa é controlada pelo instinto e se vê absorta na luta pela vida. Não há desenvolvimento mental, cultural ou capacidade de autoavaliação.
A classe educativa da alma é representada por pessoas de cultura não muito elevada, mas com certos interesses.
No nível seguinte, manifesta-se o desejo pela cultura e pela arte, pelo desenvolvimento espiritual, pelo aprofundamento da moralidade e pelo surgimento da moralidade.
No nível mais elevado da alma existe a possibilidade de trabalhar pela evolução e pela influência profunda na história de toda a humanidade.

Ao desenvolver a alma, cada pessoa se torna uma personalidade plena.