Besëtytnitë ortodokse. Besëtytnitë e përditshme: pse besojnë në to, qëndrimi i Kishës Ortodokse A beson Kisha në shenja

Prezantimi .

Njerëzit fetarë konsiderohen të kenë besim, ndërsa njerëzit jobesimtarë janë të prirur ndaj bestytnive. Në shikim të parë, shumica e njerëzve e kuptojnë se besimi është i papajtueshëm me bestytninë, por, çuditërisht, besëtytnia nuk është karakteristikë vetëm për jobesimtarët. Përkundrazi, është e dhimbshme të shikosh sesi përgjithësisht besimtarët dhe njerëzit e devotshëm rezultojnë të jenë ndjekës të besimeve të hapura paragjykuese.

Në të vërtetë, nëse vëzhgojmë me kujdes veten dhe njerëzit përreth nesh, do të zbulojmë se në një formë ose në një tjetër, me vetëdije ose nënndërgjegjeshëm, bestytnitë janë të pranishme në të gjitha shtresat e shoqërisë. Të pasur dhe të varfër, të arsimuar dhe jo, njerëz nga grupe të ndryshme etnike, të krishterë dhe jo të krishterë, madje edhe besimtarë dhe jobesimtarë në përgjithësi - të gjithë, në një mënyrë ose në një tjetër, pranojnë praninë e bestytnive në jetën e tyre.

Pra, të trokasësh në dru për fat të mirë (ose fat të keq), të shmangësh numrin 13, të kesh frikë nga thyerja e pasqyrës si shenjë telashe, të mos thuash përshëndetje përtej pragut, të shmangesh nga macet dhe priftërinjtë e zinj, të shohësh shenja të rrëzuara. thika dhe pirunë ose kur dikush teshtinte - Të gjitha këto dhe shumë besëtytni të tjera ende mbahen nga shumë njerëz, megjithëse disave iu duket qesharake.

Tani do të ishte mjaft e mundur të numëronim, analizonim, diskutojmë dhe tallje një listë të gjatë të të gjitha llojeve të bestytnive. Pa dyshim, shumë në audiencë mund të shtonin diçka në këtë listë ose të shkonin në shtëpi me informacione për një ose dy besime që ishin të reja për ta. Por ky nuk është qëllimi i bisedës sonë. Sot do të shqyrtojmë pse besëtytnitë janë të dëmshme për të krishterët dhe pse ato duhet të shmangen dhe përfundimisht të hiqen nga jeta jonë fare.

Çfarë është bestytni?

Në anglisht fjala bestytni vjen nga latinishtja bestytni, që do të thotë qëndroj sipër ose ngrihen. Në kohët e lashta përdorej për të përshkruar një person që kishte nderim të jashtëzakonshëm për perënditë, një frikë të tepruar prej tyre ose nga magjia, apo edhe nga mësimet e pazakonta. Shkencëtarët mesjetarë e përdorën këtë fjalë në lidhje me besime të ndryshme ose në kundërshtim me krishterimin.

Këto ditë, kjo fjalë zakonisht përshkruan besim në diçka që nuk ka bazë ose është në kundërshtim me njohuritë shkencore dhe rregullat e logjikës. Një përkufizim tjetër, më i gjerë i bestytnive është: një gjendje frike dhe injorance që rezulton nga besimi në magji, magji dhe fenomene të tjera për të cilat nuk ka shpjegim racional.

Në shumicën e rasteve, bestytnitë gjejnë zbatim në situata që lidhen me fatin, duke parashikuar të ardhmen dhe shpirtrat. Njerëzit kanë frikë nga e panjohura dhe për shkak të kësaj frike lindin bestytni. Ato janë një formë mbrojtjeje kundër frikës nga e panjohura. Megjithëse shumica e bestytnive të së kaluarës janë hedhur poshtë nga shkenca, shumë njerëz mjaft të arsyeshëm dhe të arsyeshëm ende i përmbahen me kokëfortësi atyre.

Sidoqoftë, nga pikëpamja thjesht ortodokse, do të doja të bëja një shpjegim tjetër, i cili, më duket, na lejon t'i shikojmë besëtytnitë në një mënyrë shpirtërisht të saktë: bestytnia është një fe pa Zot!

Llojet bestytnitë .

Ka besëtytni që lidhen me koncepte dhe fusha të tilla të jetës si fati dhe fati i keq, numrat, stinët, puna, udhëtimet, dashuria, martesa etj. Në të vërtetë, me siguri, çdo incident në jetë midis lindjes dhe vdekjes korrespondon me një lloj bestytnie. Disa bestytni janë përdorur aq gjerësisht sa janë kthyer në traditë.

Shumë prej tyre janë të njohur për ne: këmba e lepurit për fat të mirë, një pasqyrë e thyer për fatin e keq, shmangni numrin trembëdhjetë, hidhni një monedhë në një shatërvan dhe bëni një dëshirë, mos lejoni një mace të zezë të kalojë rrugën tuaj, jini. te lindur nen nje yll me fat, fol per fat, por trokit ne peme, mos u marto ne nje muaj te pafat, bej shaka me dike ne 1 Prill, ki kujdes nga disa persona qe te mos i ngacmojne dhe te shkaktojne dem. edhe vdekjen e parakohshme.

Disa bestytni nganjëherë quhen të mira, pasi në shikim të parë supozohet se ato sjellin fat ose mbrojnë nga e keqja.

Sidoqoftë, jo të gjitha besëtytnitë kanë të bëjnë thjesht me fatin ose fatin e keq. Disa prej tyre kanë origjinë pagane ose bazohen në zakone pagane, duke përfshirë idhujtarinë. Të tjerët rrjedhin nga qëllimet okulte ose të liga, ose madje janë plotësisht demonike në natyrë. Njerëzit zakonisht tronditen kur mësojnë për natyrën pagane ose demonike të besëtytnive të tilla të zakonshme si Trick-or-Treating në Halloween, shakatë e 1 prillit dhe trokitja në dru për të shmangur fatin tundues.

Besëtytnitë fetare - besim apo bestytni?

Një ekstrem është kur njerëzit zhvillojnë një kënaqësi të tepruar ndaj shenjave dhe mrekullive për të provuar shenjtërinë ose korrektësinë e besimit të tyre. Ata harrojnë se mrekullitë, të vërteta apo të rreme, në vetvete nuk vërtetojnë asgjë. Një mrekulli e vërtetë është thjesht një shenjë e mëshirës së Zotit dhe, siç e dimë, Zoti është i mëshirshëm jo vetëm për besimtarët, por për këdo që Ai do.

Ekstremi tjetër ndodh kur njerëzit e ekzagjerojnë rëndësinë e zakoneve dhe rregullave të kishës në një masë të tillë që ato të lënë në hije urdhërimet e Perëndisë. Për shembull, ata besojnë se nëse shenja e kryqit dhe harku shoqërues nuk bëhen me saktësinë më të madhe, atëherë vetë lutja nuk ka fuqi. Në zellin e tyre të gabuar fetar, njerëz të tillë mund të fiksohen kaq shumë në " shkronja e ligjit", e cila është për" fryma e ligjit“Ka pak ose aspak vend në shpirtin e tyre. Kjo qasje ndaj jetës kishtare është fariseizëm modern. Kjo sjellje mund të bëhet një obsesion i vërtetë, i dhimbshëm për vetë personin. i zellshëm, dhe njerëzit përreth tij. Në këtë kontekst, mendoni se si duket situata nga jashtë kur një famullitar vigjilent i afrohet dikujt në një kishë, pa e ditur, i veshur në mënyrë të papërshtatshme dhe i kërkon të largohet.

Dua të theksoj se kjo nuk ka të bëjë me faktin se disiplina kishtare nuk është e rëndësishme ose se zakonet e kishës dhe rregullat e sjelljes së jashtme nuk kanë rëndësi, por për frymën e dashurisë dhe mëshirës së krishterë në të cilën ato u konceptuan fillimisht dhe tani duhet të zbatohen. . Përndryshe këto gjëra të jashtme humbasin vlerën e tyre të vërtetë të brendshme dhe bëhen thjesht bestytni fetare. Krishterimi i vërtetë u jep besimtarëve një gamë të gjerë lirie dhe dashurie, dhe jo ndjenjën e një shpate Damokliu të varur mbi kokën e tyre.

Këtu janë disa shembuj se kur manifestimi i fesë formohet më shumë nga bestytnitë sesa nga besimi:

Kur një ikonë ose kryq i shenjtëruar mbahet në një makinë apo edhe në një portofol, por ato trajtohen në të njëjtën mënyrë si këmba e lepurit ose një hajmali. Këto objekte të shenjta ekzistojnë për të na kujtuar t'i lutemi Zotit për veten dhe për të dashurit tanë, dhe aspak për Paç fat. Në momente të rrezikshme apo të përgjegjshme, duam që Zoti të jetë pranë nesh. Nëse pranojmë t'i veshim ose t'i mbajmë këto sende për mbrojtje, por pa një lutje të gjallë ndaj Zotit, atëherë një bisedë me shoferin e një makine urgjence ose ambulance se sa nga këto "hajmali" nuk i kanë mbrojtur pronarët e tyre nga një aksident, lëndim. , ose të dyja, duhet të kenë një efekt kthjellues.

Po kështu, kur falem veshin mbi veten e tyre ose thjesht e kanë të shtypur, por mos u lutni. Kjo e redukton lutjen në një lloj magjie, duke e kthyer atë në një hajmali ose amulet. Do të ishte pa masë më mirë që thjesht të mësoni përmendësh fjalët e lutjes dhe t'i përsërisni ato shpesh.

Ndonjëherë prindërit vijnë te prifti dhe kërkojnë të pagëzojnë fëmijët e tyre për të përmirësuar shëndetin e tyre, që nga fëmija " e dhimbshme"ose" kollitet shumë». Shëndeti i një fëmije mund të përmirësohet vërtet pas pagëzimit, por kjo nuk është arsyeja pse Kisha dhe priftërinjtë e saj i inkurajojnë fëmijët të pagëzohen pa vonesa të panevojshme.

Qëndrimi ndaj sakramentit të Eukaristisë (Kungimit të Shenjtë) ndonjëherë është saktësisht i njëjtë. Atëherë njerëz të tillë mërziten kur kuptojnë se të gjitha përgatitjet e tyre për Kungim ishin " humbje kohe" sepse nuk ndihmoi me problemet në punë ose nuk e ndërpreu një sërë dështimesh përjetuar nga njeriu.

Rreziku i një qëndrimi supersticioz ndaj praktikës thelbësisht korrekte fetare është se faltoret dhe madje edhe sakramentet e shenjta të Kishës fillojnë të shihen si mënyra për të arritur qëllime thjesht të jashtme.

Një tjetër praktikë tradicionale dhe nderuese ortodokse, e cila shpesh abuzohet për shkak të qasjes së gabuar ndaj saj, është dëshira për të gjetur një udhëheqës shpirtëror (pleq), por jo për të fituar mbështetje dhe këshilla në zhvillimin e betejave shpirtërore, por për t'u zhvendosur. përgjegjësia për jetën shpirtërore ndaj të moshuarit. Në raste ekstreme, kjo çon në skllavëri të vërtetë shpirtërore. Edhe kur një person e kupton saktë kuptimin e pleqërisë, është jashtëzakonisht e rëndësishme të vlerësohet saktë konteksti i marrëdhënies midis babait shpirtëror dhe fëmijës. Domethënë, ajo që është e përshtatshme për një mjedis monastik nuk është gjithmonë e zbatueshme në kontekstin e një familjeje dhe një famullie. Ajo që nevojitet këtu është dhuntia e arsyetimit shpirtëror dhe zbatimi i tij jashtëzakonisht i kujdesshëm.

Edhe pjesëmarrja në pelegrinazhe dhe adhurimi i faltoreve mund të kthehet në sjellje thjesht supersticioze. Nuk ka dyshim se vizita në vendin ku jetoi shenjtori dhe frymëzimi për t'u lutur në të njëjtin vend ku ai punoi për hir të shpëtimit të tij ka një rëndësi të veçantë. Prekja e faltores ndihet edhe më akute gjatë një pelegrinazhi në Tokën e Shenjtë, kur një person fjalë për fjalë ecën në gjurmët e Zotit ose mund të qëndrojë dhe të lutet aty ku Ai qëndroi dhe u lut.

Shpesh është shumë e vështirë të dallosh përvojat shpirtërore nga përvojat emocionale dhe një pelegrin i vërtetë nuk mund të presë një ndryshim të mrekullueshëm në vetvete ose në rrethanat e tij nga përvoja të tilla. Udhëtimet në vendet e shenjta vërtet frymëzojnë pelegrinët që të bëjnë emër për jetën e tyre dhe të ndjekin Zotin, por ndryshimi i vërtetë shpirtëror është i mundur vetëm kur një person vendos të ndjekë fjalët e Zotit: " nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, mohoje veten, merre kryqin tënd dhe më ndiq» (Mateu 16:24). Një pelegrin që nuk është gati të punojë me veten ( heq dorë nga vetja) dhe filloni një luftë shpirtërore ( merre kryqin tënd), por pret një ndryshim në vetvete thjesht nga vetë fakti i pelegrinazhit, përsëri, ai e shikon faltoren në një dritë të rreme, duke iu drejtuar asaj vetëm sepse shpreson të marrë ndonjë rezultat të jashtëm. Edhe nëse duam të hyjmë në Mbretërinë e Qiellit, kjo vështirë se është e mundur pa luftë, pasi Krishti tha qartë: "... kush nuk e merr kryqin e tij dhe nuk më ndjek mua, nuk është i denjë për mua» (Mateu 10:38).

Ndjesitë emocionale janë shumë jo të besueshme dhe varen nga shumë arsye të jashtme: nëse një person është i pushuar apo i lodhur, nëse është në humor të mirë apo të keq, etj. Një i krishterë i kujdesshëm dhe i arsyeshëm nuk do të mbështetet në ndjenjat e tij për të përcaktuar gjendjen e tij shpirtërore. Në këtë kontekst, realiteti i trishtuar është se një pelegrin madje mund të qëndrojë pranë Varrit të Shenjtë dhe të ndjejë kënaqësi të plotë shpirtërore.

Konsiderata të ngjashme duhet të zbatohen për shërbimet e kishës. Një kor që këndon mirë dhe me kompetencë mund të lërë një përshtypje të mrekullueshme dhe të ngjallë ndjenja sublime, por një shpërthim emocional nuk është qëllimi kryesor i vizitës sonë në Tempullin e Perëndisë. Është e pamundur të përdoren ndjenjat si masë vlerat ndjekja e shërbesave të adhurimit. Një i krishterë i vërtetë, i pranishëm në kishë, do të ndiejë praninë e Zotit dhe mëshirën e Tij shëruese, madje edhe me një kor që këndon thjesht dhe dobët.

Besëtytnitë me ngjyrime fetare janë veçanërisht të dëmshme për ne si të krishterë, sepse, duke kërkuar prej nesh njëfarë besnikërie dhe adhurimi shpirtëror, ato na ofrojnë të vërtetën e rreme. Besëtytnitë jo vetëm që na shpërqendrojnë nga e Vërteta e Fjalës së Perëndisë, por gjithashtu kufizojnë jashtëzakonisht dhuratën e vullnetit të lirë të dhënë nga Zoti, pasi ne i zëvendësojmë marrëdhëniet me Zotin, të cilat bazohen në vullnetin e lirë, me diçka që varet nga mundësia dhe rastësia. Në mënyrë delikate ne fillojmë të besojmë jo në Providencën e mirë të Zotit, por në ogur, shenja dhe parashikime. Por Krishti na paralajmëroi: " Ju nuk mund t'i shërbeni Zotit dhe mamonit!» ( Luka 16:13 ). Në fund të fundit, nga e gjithë kjo mund të lindë mosbesimi dhe njeriu do të largohet nga Zoti.

Pse besëtytnitë janë kaq të njohura?

Nëse një personi privohet nga besimi i vërtetë në Zotin e vërtetë, atëherë, pavarësisht se çfarë beson, ai bëhet i prirur ndaj besimeve pagane. Paganizmi do të depërtojë në aspekte të ndryshme të jetës së tij, botëkuptimin dhe veçanërisht në punët e përditshme. Zoti e frymëzoi profetin Jeremia të shkruante fjalët e mëposhtme: Mos mësoni rrugët e paganëve dhe mos kini frikë nga shenjat e qiellit, të cilave u frikësohen paganët.”(Jeremia 10:2). Në Shkrimet e Shenjta, Zoti i përcakton si paganë të gjithë ata që adhurojnë natyrën (diellin, hënën, yjet, etj.), idhujt e krijuar nga njeriu dhe çdo gjë apo këdo tjetër përveç Zotit të vetëm të vërtetë. Ai i thërret ata dhe ritualet e tyre e keqe.

Paganizmi është një gjendje psikologjike kur spiritualiteti i vërtetë zëvendësohet nga emocionet (spiritualiteti). Nga pikëpamja e krishterë, kjo është një gjendje shpirtërore pa Zotin. Të krishterët e vërtetë duhet të kuptojnë se të gjitha zakonet, ritualet dhe traditat që kanë rrënjë pagane janë të neveritshme para Perëndisë. Ai urdhëroi: " Prandaj dilni nga mesi i tyre dhe jini të ndarë(2 Kor. 6:17). Dhe, përkundër gjithë kësaj, siç u tha më lart, edhe besimtarët i nënshtrohen tharjes”. shtesë» besimin e tyre me besime supersticioze të pakuptimta.

Ndoshta do të gjejmë një shpjegim për këtë fenomen në mençurinë e lashtë. Ekziston një proverb i vjetër rus që " çdo shpirt është i krishterë nga natyra » . Nuk ka dyshim se e vërteta e këtij proverbimi bazohet në vëzhgimin se të gjithë njerëzit në mënyrën e tyre përjetojnë dëshirën për të ardhur në kontakt me botën shpirtërore, me e tyre Pasha Zotin. Kjo ndodh edhe kur vetë njerëzit nuk janë të vetëdijshëm për atë që po ndodh, gjë që sugjeron se dëshira për të njohur Zotin është e pranishme edhe në një nivel nënndërgjegjeshëm. Një shprehje tjetër fetare që pasqyron këtë fenomen thotë se “ në çdo shpirt ka një vakum të formuar nga Zoti».

Këto dy deklarata përcjellin një imazh shumë të thellë. Nga njëra anë, njerëzit gjithmonë, madje edhe në një nivel nënndërgjegjeshëm, kërkojnë komunikim me Zotin, dhe nga ana tjetër, natyra e shpirtit, si natyra në tërësi, nuk e toleron zbrazëtinë. Kjo urtësi e lashtë na paralajmëron se nëse boshllëku (shpirti) nuk është i mbushur me Zotin, atëherë ai do të mbushet me diçka tjetër dhe kjo diçka do të jetë qëllimisht e rreme!

Ky shpjegim hedh dritë mbi fenomenin e trishtë që priftërinjtë kanë hasur gjatë 20 viteve të fundit kur kujdesen për besimtarët ortodoksë që kanë emigruar nga Rusia dhe kanë ardhur në famullitë e huaja. Për 70 vjet, shteti ateist sovjetik shpoi në kokat e qytetarëve të tij se nuk ka Zot. Tani, pas rënies së këtij regjimi dhe ringjalljes në shkallë të gjerë të jetës kishtare në Rusi, shumë njerëz që u rritën në ato kohë të vështira i përmbahen një numri të madh bestytnish. Dilema me të cilën përballet kleri ndërlikohet edhe më shumë nga fakti se bestytnitë shpesh janë të ndërthurura ngushtë me elementë të së vërtetës kishtare. Prandaj pagëzimi që të mos sëmuret fëmija dhe rrëfimi me kungim për fat dhe një milion kombinime të tjera. Edhe kur ky konfuzion i rrezikshëm është mjaft i dukshëm, duhet shumë takt dhe mirëkuptim nga famullitari për t'iu qasur drejt personit dhe për ta zgjidhur problemin me frymë pozitive baritore.

Duhet thënë fare qartë se një tendencë e tillë drejt bestytnive nuk është aspak karakteristike vetëm për njerëzit që vijnë nga Rusia. Përkundrazi, ne vumë re në fillim të kësaj satya se " të pasur dhe të varfër, të arsimuar dhe jo, njerëz nga grupe të ndryshme etnike, të krishterë dhe jo të krishterë, madje edhe besimtarë dhe jobesimtarë në përgjithësi - të gjithë, në një mënyrë ose në një tjetër, pranojnë praninë e bestytnive në jetën e tyre." Megjithatë, këto vëzhgime theksojnë se kur Zoti dëbohet nga Vendet e saj në shpirt, edhe me forcë, atëherë diçka e rreme patjetër do të zërë vendin e Tij në shpirt.

Disa bestytni të famshme dhe origjina e tyre.

Tani do të shohim disa nga bestytnitë më të famshme ose më të njohura dhe do të diskutojmë origjinën e tyre. Lista jonë nuk do të jetë gjithëpërfshirëse, por do të jetë e mjaftueshme për të ilustruar aspektet më të pakëndshme të këtyre besimeve.

Thyeni një pasqyrë dhe nuk do të keni fat për shtatë vjet. Në pasqyrë ne shohim reflektimin tonë më ideal, dhe thyerja e pasqyrës është një ngjarje dramatike me kuptim të fortë simbolik. Ndjenja e frikës që lind në këtë rast kthehet në një besim të lashtë që i paraprin fotografisë kimike dhe dixhitale, duke identifikuar imazhin e një personi me shpirtin e tij. Nga erdhën shtatë vjet? Romakët besonin se jeta ripërtërihej çdo shtatë vjet. Dhe meqenëse një pasqyrë e thyer barazohet me shëndetin e thyer, besohej se personit që e bëri këtë do t'i duheshin shtatë vjet për t'u rikuperuar. Besohej gjithashtu se dikush që zotëronte imazhin e një personi kishte fuqi mbi shpirtin e tij. Edhe në kohën tonë, është vënë re nga studiuesit modernë se përfaqësuesve të fiseve që jetojnë në qoshet e largëta të planetit shpesh nuk u pëlqen të fotografohen. Ky bestytni lidhet edhe me fenomenin e njohur si vudu – kur përpiqen të dëmtojnë një person përmes manipulimit të figurinës (kukullës) së tij.

Rregulli që të tregosh gishtin është sjellje e keqe vjen gjithashtu nga besëtytnitë. Fillimisht ky rregull nuk kishte të bënte me sjelljet. Ajo u ngrit në ato ditë kur njerëzit besonin se energjia e një personi ishte e përqendruar në gishtin e tij tregues. Kur një gisht drejtohet nga dikush, energjia drejtohet drejt atij personi, si diçka si një lazer. Meqenëse besohej se çdo person ka energji të keqe dhe të mirë, vënia e gishtit mund të ketë një efekt të keq ose të mirë te personi që drejtohet. Është e lehtë të shihet lidhja midis kësaj bestytnie dhe përdorimit të shkopinjve nga shtrigat dhe magjistarët. Deri më sot, praktika e të drejtuarit me gisht ose kockë ekziston dhe përdoret në disa kultura vendase.

Argëtim Mashtrim-ose-trajtim. Druidët e lashtë besonin se më 31 tetor (më vonë në prag të All Hallow, në Kishën Perëndimore) të vdekurit u ngritën nga varret e tyre dhe vizituan shtëpitë e tyre të vjetra. Për të mbrojtur veten dhe pronën e tyre, banorët lanë oferta me fruta dhe arra në pragun e shtëpive për këta shpirtra endacakë. Sot kjo bestytni ka gjetur shprehje në argëtim Mashtrim-ose-trajtim, kur fëmijët e veshur (shumë në formën e njerëzve të vdekur) dërgohen për të mbledhur ëmbëlsira nga fqinjët dashamirës.

Këmba e lepurit për fat të mirë. Kjo është një nga besëtytnitë më të lashta, që ekziston, siç besojnë disa, nga shekulli i 6 para Krishtit. Për shkak se lepujt dhe lepujt dihet se riprodhohen shpejt, ata janë bërë simbol i pjellorisë. Besohej se veshja dhe fërkimi i shpeshtë i këmbës së lepurit sillte fat, të korra të mira, shumë fëmijë dhe prosperitet. Por pse fat? Sepse lepujt lindin me sy të hapur, gjë që në përgjithësi është e rrallë. Besohej se sytë, të hapur në lindje, u japin këtyre kafshëve fuqi të veçantë kundër syrit të keq dhe, në përputhje me rrethanat, do të ishte e dobishme që një person të kishte një lloj lidhjeje me ta. Natyrisht, mënyra më e lehtë për të dalë nga situata do të ishte të kishit gjithmonë një lepur me vete, por duke qenë se mbajtja e një lepur të gjallë në xhep nuk është shumë praktike, ai u zëvendësua me një puthë ose bisht.

Duke hedhur kripë mbi supe. Kur ndodh diçka e keqe, njerëzit ndonjëherë hedhin kripë mbi supe ose edhe e spërkasin atë mbi objektin e fatkeqësisë. Që nga kohërat e lashta, është vërejtur se kripa nuk dekompozohet ose kalbet edhe pas ruajtjes shumë të gjatë, dhe për këtë arsye ajo u konsiderua si një substancë që nuk prishet. Nga kjo u nxorr përfundimi se edhe Satanai, kreu i korrupsionit universal, do të shmangte kripën. Meqenëse problemet dhe fatkeqësitë janë konsideruar gjithmonë si intrigat e Satanait dhe demonëve që i shërbenin atij, spërkatja ose hedhja e kripës ishte e sigurt që do të parandalonte telashet e mundshme të mëtejshme.

Trokitja në dru. Kur biseda kthehet në fat të keq, ata sugjerojnë të trokasin në dru. Besohet gjithashtu se trokitja në dru zgjat brezin tuaj me fat. Kjo bestytni vjen nga besimi i lashtë kelt në shpirtrat e pemëve. Besohej se pemët ishin shtëpitë e shpirtrave. Prandaj, kur flitej për fat të mirë ose të keq, konsiderohej e rëndësishme të trokitje në dru për të marrë mbrojtjen e këtyre shpirtrave. Përndryshe, ata mund të ofendohen dhe të shkaktojnë telashe. Kështu, trokitja në dru ishte një formë adhurimi ndaj perëndive, që është një formë e çoroditur e lavdërimit ortodoksë: Zoti bekofte!

Duke ecur nën shkallë. Shumica e njerëzve e konsiderojnë këtë bestytni si një masë të thjeshtë paraprake në rast se shkalla bie ndërsa kalon poshtë saj. Por fillimi i tij ishte krejtësisht i ndryshëm. Në kohët e lashta, trekëndëshi konsiderohej një simbol i jetës. Ecja nëpër çdo figurë trekëndore, si për shembull një shkallë e mbështetur pas një muri, ishte e barabartë me lojën me fatin.

Hapja e një ombrellë brenda. Përsëri, duket si sens bazë i përbashkët. Por kjo bestytni bazohet në idenë se një ombrellë siguron mbrojtje nga stuhitë e jetës. Nëse hapni një ombrellë brenda, shpirtrat e shtëpisë do të mendojnë se mbrojtja e tyre konsiderohet e pamjaftueshme. Ata do të ofendohen, largohen ose shkaktojnë telashe. Pa mbrojtjen e shpirtrave, e gjithë familja do të jetë nën një mallkim.

Përdorimi i "hijeve" në kozmetikë. Shumica e grave do të tronditeshin kur të mësonin se funksioni origjinal i rimelit kozmetik nuk ka të bëjë fare me grimin. Koncepti i syrit të keq ka qenë prej kohësh i përhapur në shumë kultura, dhe disa njerëz besohet se kanë aftësinë për të hedhur syrin e keq edhe kundër vullnetit të tyre. Syri i keq zakonisht lidhet me zilinë dhe përcillet duke parë, prekur apo shprehur me gojë zilinë, apo edhe me lëvdata të tepruara, por jo të sinqerta. Besohet se çdokush mund të mashtrohet, por gratë, veçanërisht gratë shtatzëna dhe fëmijët janë më të ndjeshëm ndaj tij. Gratë dhe madje edhe fëmijët përdornin hijet, të cilat mund të shihen edhe sot e kësaj dite në disa vende, si një mjet mbrojtjeje nga syri i keq. Amuletat dhe hajmalitë me imazhin e një syri të ndritshëm synojnë gjithashtu të shpërqendrojnë shikimin e atij që dëshiron të hedhë syrin e keq dhe të shmangë kontaktin vizual me sytë e viktimës.

Shenjat, të lidhura Me martesë. Ceremonia e dasmës tërheq veçanërisht ata njerëz që kërkojnë kudo shenja të suksesit dhe lumturisë në të ardhmen. Nuk është e vështirë të kuptosh pse. Nga të gjitha lëvizjet që një person bën në jetë, zgjedhja e një bashkëshorti të ardhshëm ose të ardhshëm është padyshim një nga ato që mund të ndikojë më shumë në jetën e tij/saj.

Më poshtë është një përzgjedhje e vogël e bestytnive që lidhen me ceremoninë e dasmës:

nëse gjatë fejesës të sapomartuarit u ngatërruan në unaza dhe i lëshuan, atëherë kjo shënon një tragjedi të madhe në jetën e tyre familjare në të ardhmen;
kur prifti i çon të rinjtë mbi një peshqir të bardhë të shtrirë përpara foltores, i pari që do të qëndrojë mbi peshqir do të jetë kryefamiljari;
paratë e vendosura nën ose të qepura në një peshqir të bardhë janë të nevojshme për mirëqenien materiale të familjes së ardhshme;
Kur në fund të dasmës të sapomartuarit të fryjnë qirinjtë që mbanin gjatë shërbesës, atëherë i pari do të vdesë ai që i është djegur më shumë qiriri.

Kisha u mëson besimtarëve se qëllimi i vërtetë i martesës është shpëtimi në bashkimin e dy njerëzve që u bënë një mish në sakramentin e martesës. Prandaj lutja e parë e ceremonisë së dasmës: "... Prandaj njeriu do të lërë babanë dhe nënën e tij dhe do të bashkohet me gruan e tij, dhe të dy do të bëhen një mish i vetëm, dhe atë që Perëndia e ka bashkuar, askush të mos e ndajë". Pastaj në fund të shërbesës vijon lutja për heqjen e kurorave: Zoti, Perëndia ynë, që erdhi në Kanë të Galilesë dhe bekoi martesën atje! Bekoni edhe shërbëtorët e Tu, të cilët me anë të providencës Tënde u bashkuan për martesë. Bekoni ata kur të vijnë ose të shkojnë. Mbushni jetën e tyre me bekime. Pranoi kurorat e tyre në Mbretërinë Tënde, duke i mbajtur të paqortueshëm, të paqortueshëm dhe të lirë nga dredhitë (e armikut). përgjithmonë e përgjithmonë.Amen».

Martesa quhet Sakrament i Shenjtë sepse është i bekuar nga Zoti, Zoti është i padukshëm i pranishëm gjatë shërbesës dhe Ai u jep hirin e Tij shpëtues të porsamartuarve. Pa dyshim, kushdo që dëshiron të fitojë dominim në jetën familjare, ose që kërkon të fitojë pasuri dhe lumturi me para ose simbole të tjera të ngjashme të prosperitetit, ose që përdor vetë shërbimin e dasmës për të treguar fatin për të ardhmen, në fakt po çnderon dhe përdhos faltore. Nga njëra anë, kjo qasje nënvlerëson natyrën e hirit shpëtues të Zotit dhe nga ana tjetër, tregon se mëshira e Zotit nuk mjafton për një jetë të bekuar dhe diçka duhet të plotësohet.

Hedhja monedha V Burim. Sado romantike të duket, zakoni i hedhjes së monedhave në një shatërvan për të bërë një dëshirë daton që nga koha kur njerëzit besonin se elementët e natyrës - uji, toka, ajri dhe zjarri - banoheshin nga shpirtra dhe perëndi. Kishte perëndi të liqeneve, maleve, pyjeve etj. Për arsye të dukshme, uji ka qenë gjithmonë shumë i rëndësishëm në jetën e njerëzve. Ata besonin se në çdo pus dhe pranverë jetonte një shpirt-zot që mbronte zotërimin e tij. Nëse shpirti ishte i pakënaqur me diçka, mund ta zhyste të gjithë fshatin në një gjendje konflikti. Midis paganëve kishte edhe raste të flijimeve njerëzore për "perëndi" të tillë. Ndërsa Krishterimi [përhapet dhe] kultura u zhvillua, kjo praktikë pushoi. Në vend të kësaj, ata filluan të hedhin monedha në shatërvan. Në formën e tij origjinale, lutja e thënë në të njëjtën kohë (d.m.th., duke bërë një dëshirë) iu drejtua demonit. Nga pikëpamja e krishterë, këto dy anë të këtij zakoni: sakrifica dhe “lutja” duken mjaft të frikshme.

E zezë macet. Në mesjetë, macet e zeza konsideroheshin shoqëruese të shtrigave. Besohej gjithashtu se shtrigat dhe denonet mund të merrnin formën e kafshëve të ndryshme. Për të njëjtën arsye, korbat nuk u pëlqyen gjithashtu. Askush nuk donte të kalonte rrugën e një shtrige apo demoni. Prandaj, nëse një mace e zezë kalonte rrugën e një personi, ishte më e sigurt të kthehesh dhe të shkosh në anën tjetër.

Numri 13. Gjatë gjithë historisë njerëzore, kuptime supersticioze u janë atribuar numrave të ndryshëm dhe kombinimeve dixhitale në shumë kultura. Frika irracionale nga numri 13, i njohur si triskedekafobia, është veçanërisht e përhapur. Shumë ndërtesa moderne, veçanërisht hotelet, nuk e kanë katin e trembëdhjetë, pasi shumë e konsiderojnë këtë numër të pafat dhe e shmangin atë. Sigurisht, çdo ndërtesë me lartësi të mjaftueshme ka një kat të 13-të. Thjesht vetë numri ulet dhe kati i 12-të pasohet nga i 14-ti, i cili mjafton për të kënaqur apo mashtruar shumicën e njerëzve supersticiozë. Shumë linja ajrore gjithashtu nuk kanë një rresht të 13-të në avionët e tyre. Po kështu, disa shoferë makinash garash nuk përdorin numrin 13 kur numërojnë makinat e tyre dhe numrat e shtëpive të rrugëve zgjidhen ndonjëherë për të shmangur numrin 13.

Ka disa arsye pse numri 13 konsiderohet i pafat. Të pranishëm në Darkën e Fundit ishin 13 persona. Juda, tradhtari i Krishtit, ishte i 13-ti. Për më tepër, Krishti vdiq (në kryq) të premten. Prandaj, dita e 13-të e muajit konsiderohet e pafat, dhe e premtja e 13-të në përgjithësi është rastësia më e pafavorshme që mund të jetë. Është interesante se pavarësisht origjinës thjesht fetare të këtij besëtytnie, ai vëzhgohet me kujdes në marrjen e vendimeve për jetën nga shumë (domethënë) jobesimtarë.

Arsyet e tjera lidhen me mitologjinë dhe okultizmin. Në mesjetë zakonisht thuhej se shtrigat mblidheshin në të shtunat e trembëdhjetë (ky besim lidhet me mitologjinë skandinave). Në të vërtetë, numri 13 ka zënë rrënjë në okultizëm. Atje, për shembull, përdorin 13 qirinj dhe simbole të tjera bazuar në këtë numër.

Pyes veten se çfarë tetrafobisë– frika nga numri 4, e përhapur në Azi. Përdorimi i këtij numri është minimal dhe njerëzit përpiqen ta shmangin atë sa herë që është e mundur, sepse fjala kineze përkatëse (shqiptohet " shi"), tingëllon pothuajse si fjala " vdekjen" Numrat celularë me katër shiten me zbritje dhe disa shtëpi nuk kanë kat të 4-të. Ai quhet " e pesta"ose shënohet me shkronjën" F”.

Së pari prill. Ekzistojnë gjithashtu teori të ndryshme se si lindi zakoni i talljes me dikë (të bësh budalla) më 1 prill. Këto teori janë kryesisht konfuze dhe të paqarta, gjë që e bën shumë më të vështirë përcaktimin e origjinës së këtij zakoni.

Për të krishterizuar 1 prillin, u bënë përpjekje për të gjetur origjinën e tij në traditat biblike. Për shembull, ekziston një legjendë që Noeu lëshoi një pëllumb nga arka ndërsa ujërat ende nuk ishin larguar, më 1 prill, duke i dhënë kështu një detyrë të pakuptimtë. Një histori tjetër pohon se në këtë ditë Krishti u dërgua nga Pilati te Herodi dhe mbrapa. Shprehja e vjetër "dërgo nga Pilati te Herodi", që do të thotë një detyrë e pakuptimtë, u vu në dukje si dëshmi e kësaj teorie.

Sidoqoftë, shpjegimi më interesant dhe bindës për të krishterët ortodoksë lidhet me Menaionin Rus të botuar në 1869. Në këtë libër, që përmban data kalendarike për kremtimin e ditëve të shenjtorëve dhe festave të tjera të kishës, dita historike e Ngjalljes së Krishtit tregohet si 1 Prilli i vitit 33 pas Krishtit.

Ungjijtë na tregojnë se ushtarët që ruanin Varrin e Shenjtë shkuan te kryepriftërinjtë dhe u treguan atyre ngjarjen e Ringjalljes. Megjithatë, ata i dhanë ryshfet ushtarëve dhe i bindën të thoshin se Trupi i Krishtit u vodh nga dishepujt e Tij ndërsa rojet po flinin (Mateu 28:11-13). Prandaj, për të tallur të krishterët dhe për të hedhur hije mbi besimin e tyre në Ringjalljen e Krishtit, në shekujt e parë ata u ngacmuan publikisht, duke i quajtur Gënjeshtrat e Prillit.

Cili është mësimi i Kishës Ortodokse mbi bestytnitë?

Kisha e konsideron mëkat besimin dhe respektimin e besëtytnive, pasi ky ves i shpirtit nënkupton mungesë besimi në providencën e Zotit. Respektimi i besëtytnive shënon flirtim me forca në kundërshtim me Zotin dhe për rrjedhojë një shkelje të të parës nga dhjetë urdhërimet: " Unë jam Zoti, Perëndia yt... le të mos kesh perëndi të tjerë përveç meje» ( Eksodi 20:1-3 ).

Siç u tha më herët, disa bestytni, veçanërisht në mesin e njerëzve fetarë, në një farë kuptimi, mund të quhen një çoroditje e fesë. Besëtytnia është një devijim i ndjenjës fetare dhe sjelljes që kjo ndjenjë paracakton. Madje mund të shtrembërojë adhurimin tonë për Perëndinë e Vërtetë kur kuptimi magjik i bashkangjitet sakramenteve të kishës dhe elementeve të adhurimit. Fjalët e vetë Krishtit shërbejnë si një qortim për të krishterët e tillë: « Mjerë ju, udhëheqës të verbër, që thoni: nëse dikush betohet për tempullin, nuk është asgjë, por nëse dikush betohet për arin e tempullit, ai është fajtor. I çmendur dhe i verbër! Çfarë është më e madhe: ari, apo tempulli që shenjtëron arin? Gjithashtu: nëse dikush betohet për altarin, nuk është asgjë, por nëse dikush betohet për dhuratën që është mbi të, ai është fajtor. I çmendur dhe i verbër! Çfarë është më e madhe: dhurata apo altari që shenjtëron dhuratën? Kështu ai që betohet për altarin, betohet për të dhe për gjithçka që ndodhet mbi të; dhe ai që betohet për tempullin betohet për të dhe për atë që banon në të; dhe ai që betohet në qiell, betohet në Fronin e Zotit dhe atë që ulet në të(Mateu 23:16-22).

Disa pasazhe nga Bibla në lidhje me bestytnitë, shenjat dhe parashikimet.

Levitiku 19:26-31 – « Mos hani me gjak; mos bëni magji apo hamendësoni. Mos e prisni kokën rrumbullakët dhe mos i prishni skajet e mjekrës. Për hir të të ndjerit, mos bëni prerje në trup dhe mos shkruani shkrime mbi veten tuaj. Unë jam Zoti. Mos e ndot vajzën tënde duke e lejuar të bëjë kurvëri, në mënyrë që toka të mos kryejë kurvëri dhe të mos mbushet me shthurje. Mbani të shtunat e mia dhe nderoni shenjtëroren time. Unë jam Zoti. Mos iu drejto atyre që thërrasin të vdekurit, mos shkoni te magjistarët dhe mos e çoni veten deri në pikën e përdhosjes prej tyre. Unë jam Zoti, Perëndia juaj».
- 1 Samuelit 15:23 - " sepse mosbindja është [njëlloj] mëkat si magjia dhe rebelimi [njëlloj si] idhujtaria» .

Ligji i Përtërirë 18:9-14 - " Në lidhje me shmangien e zakoneve pagane - "Kur të hysh në vendin që Zoti, Perëndia yt, po të jep, atëherë mos mëso të bësh veprimet e neveritshme që kanë bërë këto kombe: nuk do të kesh askënd që ta çojë djalin ose vajzën e tij përmes zjarrit, një falltor, një fallxhore, një magjistare. , një magjistar, një magjistar që thërret shpirtrat, magjistari dhe pyetësi i të vdekurve; Sepse kushdo që e bën këtë është i neveritshëm për Zotin, dhe për këto gjëra të neveritshme Zoti, Perëndia yt, i dëbon para teje; ji i patëmetë përpara Zotit, Perëndisë tënd; Sepse këto kombe që po i dëboni, dëgjoni fallxhorët dhe fallxhorët, por Zoti, Perëndia juaj, nuk ju ka dhënë».

Mateu 24:24 - " Sepse do të dalin krishtër të rremë dhe profetë të rremë dhe do të tregojnë shenja dhe mrekulli të mëdha për të mashtruar, nëse është e mundur, edhe të zgjedhurit.”

Mateu 15:1-3 - Lidhur me traditat e rreme - " Atëherë skribët dhe farisenjtë e Jeruzalemit vijnë te Jezusi dhe i thonë: Pse dishepujt e tu shkelin traditën e pleqve? sepse nuk i lajnë duart kur hanë bukë. Ai u përgjigj dhe u tha atyre: Pse edhe ju e shkelni urdhrin e Zotit për hir të traditës suaj?».

Nga shkrimet e Etërve të Shenjtë .

Shën Gjon Gojarti në "Perdikimet mbi Ligjet" shkruan për disa njerëz që konsideroheshin se kishin njohuri të fshehta. Ata shisnin leshin e arinjve dhe kafshëve të tjera për amuletë dhe ilaçe shëruese. Kur dikush filloi të mbronte një grua të tillë - oxhark mbi bazën se ajo thërret Emrin e Krishtit në magjitë e saj, pastaj i Shenjtë. Gjoni u përgjigj si më poshtë: Për më tepër, besoj se ajo duhet të urrehet edhe më shumë për keqpërdorimin e emrit të Krishtit për këtë qëllim, pasi duke u paraqitur si e krishterë, ajo tregon me veprimet e saj paganizmin e saj.».

Shën Ignatius (Brianchaninov) tha këtë në lidhje me makinacionet e Satanait dhe ndjeshmërinë tonë ndaj tundimeve dhe joshjeve: Që nga rënia e njeriut, djalli ka pasur akses tek ne. Njëherë e një kohë, djalli nuk ishte në gjendje të prodhonte aq shumë të këqija sa ai tani. Megjithatë Zoti shpenguar person. Kjo të besueshme fakt ne i famshëm nga Shkrimet e shenjta. Dhe për të shpenguar njeriun, Krishti vdiq për ne. Ai i dha njeriut të shpenguar lirinë për t'iu nënshtruar ose Perëndisë ose djallit. Është vullneti ynë që të zgjedhim imazhin dhe ngjashmërinë e Perëndisë. Do të ishte shumë e lehtë për të të krijonte një person që gjithmonë do të buzëqeshte me shfaqjen e veprimit të Providencës së Zotit në jetën e tij. Por ne ishin do shpirtërore robotët, kukulla. te Zoti Kjo Jo duhet të.”

Kanunet e Shenjta të Kishës .

Kanuni 61 i Koncilit VI Ekumenik në Kostandinopojë - Ata që ia dorëzojnë veten magjistarëve, ose të ashtuquajturve njëqind prijës (magjitë më të vjetër), ose të tjerëve të tillë, për të mësuar prej tyre atë që duan t'u zbulojnë, në përputhje me dekretet e mëparshme atërore për ta. , i nënshtrohen rregullit të gjashtë viteve të pendesës. E njëjta pendim duhet të zbatohet për ata që i çojnë arinjtë ose kafshët e tjera në tallje dhe në dëm të protozoarëve, dhe duke kombinuar mashtrimin me çmendurinë, shqiptojnë fall për lumturinë, për fatin, për gjenealogjinë dhe shumë thashetheme të tjera të ngjashme; të ashtuquajturit kapës të reve, magjepsës, krijues të hajmalive mbrojtëse dhe magjistarëve. Ata që janë kokëfortë në këtë dhe nuk konvertohen dhe nuk ikin nga shpikje të tilla shkatërruese dhe pagane, janë të vendosur të dëbohen plotësisht nga Kisha, siç urdhërojnë rregullat e shenjta. Për çfarë lloj komunikimi të dritës në errësirë, siç thotë Apostulli: ose çfarë lloj heqjeje të Kishës së Perëndisë nga idhujt; ose çfarë pjese kanë besimtarët me jobesimtarët; Çfarë lloj marrëveshjeje ka Krishti me Belialin?(2 Kor. 6:14-16).

Interpretimi i këtij kanuni thotë se kushdo që tradhton veten me një magjistar ose demon për të mësuar ndonjë sekret, do të shkishërohet për gjashtë vjet. Gjithashtu, ata që u drejtohen magjive dhe besojnë në fat dhe fat, le të dëbohen nga kongregacioni i Kishës.

Kanuni i 32-të i Shën Gjon Agjëruesit 582 A.D. - Për ata që janë të përfshirë në magji ose magji, ne vendosim pendim për tre vjet, me kusht që ata të kenë një zell të veçantë në agjërimin e përditshëm, duke ngrënë vetëm ushqime të forta dhe të thata pas orës së nëntë dhe duke jetuar sa më pa art, dhe, në Përveç kësaj, duke u ofruar atyre hark çdo ditë 250 herë, duke prekur tokën me ballë çdo herë. Ne barazojmë me to gratë që shesin amuletë dhe bëjnë fall.

Interpretim: Pëshpëritësit dhe magjistarët, si dhe (gratë) që bëjnë hajmalitë dhe fallxhorët, përjashtohen nga Kungimi i Shenjtë për tre vjet, kohë gjatë së cilës duhet të marrin vetëm ushqim të thatë (ngrënie të thatë) pas orës së nëntë dhe në sasinë e nevojshme. të mbajnë veten dhe në të njëjtën kohë të bëjnë 250 sexhde çdo ditë.

Qëndrimi i Kishës ndaj bestytnive dhe zakoneve supersticioze është shumë i qartë nga disa paragrafë të dhënë më sipër. Fakti që njerëzit që nuk duan t'i dëgjojnë këto paralajmërime, madje përjashtohen nga Misteret e Shenjta, vetëm sa thekson se sa i kujdesshëm duhet të jetë një i krishterë për të marrë pjesë në fenomene të tilla.

A janë të pranueshme bestytnitë e padëmshme dhe jo fyese?

Gjërat e një natyre të mbinatyrshme nuk janë neutrale. Ata janë ose nga Zoti ose jo prej Tij. Nëse ata nuk janë nga Zoti, burimi i tyre i vetëm mund të jetë vetëm Satani. Tregimi i fatit, evokimi i shpirtrave, tregimi i fatit me letra, topa kristali, horoskop, numerologji etj. – sado të padëmshme (apo të rrezikshme) të duken këto gjëra, nëse nuk janë false, atëherë frymëzimi dhe burimi i tyre është një shpirt i keq. Në fund të fundit, kjo listë mund të përfshijë aktivitete që, në sipërfaqe, nuk duket se janë në kundërshtim me ndjenjat fetare.

Siç u tha më lart, aktivitete të tilla largojnë vëmendjen nga Zoti, errësojnë konceptin e Tij si Burimi i vërtetë i të gjitha të mirave dhe të mirave dhe nxisin flirtin me forcat e rreme. Në të vërtetë, nëse i praktikojmë plotësisht hapur ose i prekim lehtë, nëse përfshihemi në to, atëherë pikërisht me këtë fakt ne i bëjmë ata adhurim - u shërbejmë atyre.

Krishti thotë patjetër në Ungjill: “Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve: ose do të urrejë njërin dhe do ta dojë tjetrin; ose do të jetë i zellshëm për njërën dhe neglizhues ndaj tjetrit. Ju nuk mund t'i shërbeni Perëndisë dhe mamonit» (Mat. 6:24).

Në dritën e këtij censure, të bësh ndonjë nga gjërat e përshkruara më sipër është pikërisht kjo - t'i shërbesh një mjeshtri tjetër. Ky është thelbi i problemit. Dhe fakti që ne e kalojmë jetën në mungesë, në një gjendje naiviteti shpirtëror, duke qenë indiferentë ndaj natyrës dhe origjinës së këtyre gjërave, nuk do të na shërbejë si justifikim. Është një lojë e rrezikshme t'u shërbesh dy zotërinjve. Nga njëra anë, përmes pjesëmarrjes në shërbesat hyjnore dhe Sakramentet e Kishës, kërkoni nga Zoti Shpirtin e Shenjtë ejani dhe banoni në ne(nga lutja “Për Mbretin Qiellor”), dhe nga ana tjetër, lini një gjurmë për Satanin tek ne duke marrë pjesë në aktivitetet e sugjeruara prej tij.

Një i krishterë ortodoks nuk duhet të ketë frikë nga përrallat e grave të vjetra, nga magjistarët apo edhe nga magjistarët, por të veprojë siç thotë Shkrimi i Shenjtë. Dhe thotë këtë: "... kini frikë Perëndinë dhe zbatoni urdhërimet e Tij, sepse kjo është gjithçka për njeriun; Sepse Perëndia do të sjellë në gjyq çdo vepër, madje çdo gjë të fshehtë, qoftë e mirë apo e keqe.» ( Eklisiastiu 12:13-14 ).

Për më tepër, edhe nëse një i krishterë tërhiqet nga besimi në shenja dhe bestytni, ai ose ajo do të bënte mirë të dëgjonte këto fjalë të qarta dhe koncize të vetë Shpëtimtarit: Kërkoni së pari mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen.» ( Mat. 6:33 ).

Satanai është gjithashtu i interesuar për ne!

Perëndia na do më shumë sesa ne jemi të aftë ta duam veten dhe dëshiron shpëtimin tonë më shumë sesa duam ne vetë. Por problemi është se jo vetëm Zoti na dëshiron, por edhe Satani. Dhe nëse Zoti na thotë: " Kërkoni së pari Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij"Sigurisht, shejtani do të na ofrojë diçka të kundërt, domethënë: " Ju jetoni vetëm një herë - merrni gjithçka nga jeta! shpirtërore jeta vetëm kjo ndërhyn. Shikoni Si jetojnë përreth. Ata që i frikësohen Perëndisë shkojnë në kishë, agjërojnë dhe luten me zjarr - jeta e tyre është e kufizuar dhe e mërzitshme. Dhe ata që nuk i frikësohen Zotit argëtohen dhe shijojnë jetën».

Dikush do të thotë se nëse një person bën diçka nga injoranca, si mund ta dëmtojë atë? Me fjalë të tjera, a mendon dikush se po adhurojnë demonët kur hedhin një monedhë në një shatërvan ose trokasin në dru? Në këtë rast, a do ta kundërshtojë shejtani sjelljen e tij dhe a mund të përfitojë ai (shejtani) diçka nga kjo situatë për veten e tij?

Fakti është se shejtani nuk vepron verbërisht. Besimin e njerëzve e fiton pak nga pak, me shumë kujdes dhe me shumë dinakëri. Ai vepron në këtë mënyrë për një arsye shumë të thjeshtë. Nëse ai do t'u shfaqej hapur njerëzve, veçanërisht atyre që nuk ishin indiferentë ndaj besimit të tyre, do t'u kishte treguar atyre fuqinë e tij për t'i fituar ata, atëherë, përfundimisht, rezultati do të ishte i kundërt - masat e njerëzve do t'i drejtoheshin Zoti, të paktën për shkak të frikës së fortë. E megjithatë, njerëzit do të tregonin besnikëri të paparë ndaj urdhërimeve të Perëndisë.

Prandaj, shejtani mbështetet në hile dhe gënjeshtra. Një nga truket e tij më të suksesshme është të bindë njerëzit se ai nuk ekziston. Ose, nëse ata dyshojnë për ekzistencën e tij, Satani do të përpiqet t'i bindë ata se ai nuk është asgjë më shumë se një djalë qesharak që vrapon me pantallona të kuqe me një pirun në duar dhe që bën të gjitha llojet e ligësisë. Një qëndrim i tillë i papërgjegjshëm i shkon vetëm në dorë, pasi zakonisht nuk kemi frikë nga ajo që na duket qesharake dhe qesharake. Është shumë e trishtueshme që një qëndrim i tillë joserioz ndaj shpirtrave të këqij vërehet midis kaq shumë njerëzve sot.

Ne, si të krishterë ortodoksë, duhet të ndalemi për një moment dhe të mendojmë se cilat mund të jenë pasojat e gjithë kësaj. Do të ishte shumë mirë për ne nëse do ta krahasonim qëndrimin ndaj shpirtrave të këqij të përshkruar më sipër me mënyrën se si përshkruhet në jetën e shenjtorëve dhe në veprat e Etërve të Shenjtë të Kishës. Është e sigurt që asnjë nga takimet e tyre me demonët nuk ishte as edhe nga distanca qesharake.

Prandaj, nëse jemi supersticioz, shejtani do ta pranojë adhurimin tonë, edhe nëse nuk është i vetëdijshëm, sepse një sjellje e tillë hap një dritare në shpirtin tonë për hyrjen e së keqes, sado e vogël të jetë ajo dritare. Rezulton se në këtë mënyrë një farë e vogël ateizmi mbillet në mënyrë të padukshme në fushën e shpirtit tonë. Por ajo që fillon sot me një farë të vogël, e cila ujitet dhe ushqehet nga të gjitha llojet e gjërave dhe aktiviteteve në dukje të pafajshme, si disa programe televizive dhe radiofonike, filma, libra, artikuj revistash etj., nesër mund të japë një fryt kaq të shëmtuar dhe të dëmshëm. , si mungesë besimi dhe dyshimi në ekzistencën e Zotit dhe hirit të Tij shpëtues. Kjo është gënjeshtra e Satanait, se futja e aktiviteteve të paperëndishme jo të krishtera në jetën tonë është gjoja e padëmshme dhe nuk duhet shmangur. A është çudi që njerëzit që janë të përkushtuar tepër dhe hapur ndaj bestytnive përjetojnë fenomene të mbinatyrshme, dhe vazhdimisht. Ata hapën vullnetarisht zemrat e tyre ndaj fenomeneve të tilla dhe, për shkak të frikës së tyre të vazhdueshme, vazhdojnë të bëjnë haraç dhe të inkurajojnë demonët dhe veprimet e tyre ndaj tyre.

Ky është modus operandi i prelestit demonik: të ofrohet fshehurazi dhe me dinakërinë shpirtërore të rreme në mënyrë që të çojë në heshtje njerëzit me qëllim të mirë drejt shkatërrimit të tyre. Përhapja e përhapur e bestytnive është ilustrimi më i mirë i kësaj.

konkluzioni .

Si të krishterë ortodoksë:

Në sakramentin e Pagëzimit ne, pasi kanë hequr njeriun e vjetër dhe kanë veshur të riun, ata vulosen si ushtarë të sapo zgjedhur të Krishtit(nga riti i pagëzimit) ,
Në sakramentin e Konfirmimit ne mori vulën e dhuratës së Frymës së Shenjtë(po aty) ,
Në sakramentin e Pendimit ne le të vendosim dhe të bashkohemi me Kishën e Shenjtë të Krishtit(lutja e lejes)
Në sakramentin e Kungimit të Shenjtë ne Ne arrijmë në Krishtin dhe Krishti në ne.(Gjoni 6:56).

Në secilin prej këtyre rasteve, Perëndia derdh hirin e Tij mbi ne, duke na treguar se i përkasim Atij. Për më tepër, prokeimenoni, i shpallur gjatë ritit të Pagëzimit, thotë: Zoti është ndriçimi dhe Shpëtimtari im; Nga kush të kem frikë?" dhe " Zoti është mbrojtësi i jetës sime; nga kush do të kem frikë? Frika nga diçka është një njohje e pushtetit mbi ne. Prandaj, një i krishterë i vërtetë duhet t'i frikësohet Perëndisë. Ka shumë arsye për këtë, veçanërisht ajo për të cilën flet Psalmisti: Fillimi i diturisë është frika e Zotit; Të gjithë ata që zbatojnë urdhërimet e Tij kanë një mendje të drejtë» ( Psalmi 111:9 ).

I krishteri beson në të vërtetën e padiskutueshme të Fjalës së Perëndisë dhe nuk është i varur nga bestytnitë, shpirtëroret e rreme, zakonet, ndjenjat dhe qëndrimet që rrjedhin nga burime të paperëndishme që kërkojnë të uzurpojnë vendin e Perëndisë në shpirtrat tanë dhe të nënshtrojnë përkushtimin tonë. Edhe gjërat që duken të padëmshme duhet të trajtohen me arsye. Apostulli Pal na mëson një rregull të thjeshtë që do të ishte mirë ta mbani mend: “ nëse hani, pini ose çfarëdo që bëni, bëni gjithçka për lavdinë e Perëndisë(1 Kor. 10:31).

Vetëm Zoti dhe Fjala e Tij e Shenjtë janë të denja për besim dhe adhurim. Dhe besëtytnia është një fe pa Zot!

Prot. Gabriel Makarov

Do të doja të bëja një pyetje që më ka interesuar prej kohësh. Si lidhet Kisha Ortodokse me bestytnitë? A është e vërtetë që të gjitha bestytnitë nuk janë nga Zoti? Pse atëherë realizohen disa shenja dhe bestytni?

Irina.

Irina, përshëndetje. Besëtytnia është një besim i kotë, i rrënjosur në kulte të neveritshme pagane, magji, okultizëm dhe neveri të tjera, të cilat gradualisht shtresohen në mësimet e pastra ortodokse.

Si ndodh kjo? Fakti është se armikut të racës njerëzore - djallit - nuk i intereson fare se në cilat rrjete t'i joshë të krishterët ortodoksë besimtarë. Për disa ai përgatiti alkoolizmin, varësinë nga droga, për të tjerët - zilinë, për disa - urrejtjen, për të drejtët përgatiti krenarinë, hijeshinë ose, si në rastin tonë, bestytni.

Në fund të fundit, shikoni se çfarë ndodh: një besimtar shkon në kishë, rrëfen rregullisht, kungohet, bën disa vepra të mira... Por çfarëdo që beson! Nëse ndesheni me një mace të zezë, duhet të ktheheni dhe të ecni nëpër bllok nëse është derdhur kripa, duhet të bini në një gjendje të tillë pikëllimi të pashmangshëm që, si rregull, përfundon në një skandal. Kam parë edhe "besimtarë" që nuk vendosin kripë në tryezë. Ata kanë frikë nga shpimi dhe prerja e sendeve dhe nëse tashmë takoni dikë me kova bosh, duhet patjetër të ktheheni dhe të prisni që të vijnë me kova të plota. Në festa presin deri në drekë për të parë nëse ëndrra do të realizohet apo jo, dhe ka shumë e shumë rregulla dhe besime të tjera qesharake me të cilat njerëzit fillojnë të ndërtojnë jetën e tyre.

Pra, pse shenjat bëhen ende të vërteta? Sepse armiku ynë është ziliqari i shpëtimit tonë, “një vrasës që nga fillimi”, “gënjeshtar dhe ati i gënjeshtrës” (Gjoni 8:44). Ai nuk mund ta tolerojë atë kur ne jetojmë sipas urdhërimeve të Perëndisë. “Nëse më doni, zbatoni urdhërimet e mia” (Gjoni 14:15), thotë Zoti. Dhe kështu demoni dinak fillon të rrëshqasë urdhërimet e tij në vend të atyre hyjnore.

Etërit e Shenjtë thonë se armiku është i dobët, nuk mund të njohë të ardhmen, nuk mund të bëjë mrekulli të vërteta. Por këtu i vjen në ndihmë supersticioni ynë - besimi i kotë te armiku. Duke besuar në shenjat, ne, me vullnetin tonë, largohemi nga Perëndia, duke e bërë të fuqishëm armikun e shpëtimit tonë. Pastaj fillojnë "mrekullitë" dhe "profecitë". Për shembull, për t'i bërë njerëzit të besojnë në shenjat, ato duhet të realizohen. Duke mos pasur njohuri për të ardhmen, armiku, për shkak të përvojës së tij të madhe, megjithatë, mund të hamendësojë për këtë. Dhe tani të gjitha llojet e shenjave fillojnë të realizohen dhe ndodh tërheqja e mëtejshme nga Zoti.

Po, shumë shenja realizohen, tregimi i fatit bëhet i vërtetë. Por Zoti na paralajmëron: “U bëftë sipas besimit tuaj” (Mateu 9:29). Ajo që besoni do t'ju çojë në rrugën e jetës. Është e qartë. Në fund të fundit, nëpërmjet besimit ne u japim vullnetin tonë atyre që kemi besim. Perëndia na thërret t'ia nënshtrohemi vullnetit tonë vullnetit të Tij të Shenjtë për të mirën tonë. Prandaj, duke besuar tek oguret, ne vetë bëhemi shkaku i neverisë demonike gjithnjë në rritje në botë, derdhim gërryer në mullirin e tij demonik, e ndihmojmë të shkatërrojë gjithnjë e më shumë shpirtra dhe rrezikojmë shumë shpëtimin tonë.

Përshëndetje, unë quhem Olga, jam 21 vjeç. U takova me një djalë të ri për një vit e gjysmë dhe e doja shumë, isha pranë tij si shpirt ashtu edhe trup. Ai nuk është besimtar, dhe për vetëm dy vjet po vija gradualisht në besim dhe ndjeva se nuk më mungonte më një lloj kthimi shpirtëror, e jo shpirtëror prej tij. Një herë në kishë, gjatë rrëfimit, u pendova për një mëkat të tillë si kurvëria, dhe dëgjova një predikim të tërë nga prifti se si të flesh me një të dashur është një nga 3 mëkatet më të rënda njerëzore, unë e denigroj jo vetëm shpirtin tim me mëkat , por edhe trupin! Ai tha se unë jetoj edhe më keq se jobesimtarët, pasi besimtarët nuk mund të sillen kështu dhe se nëse nuk i premtoj tani që të mos e bëj më këtë mëkat, ai nuk do të më lejojë të kungoj! Për mua, vetëm duke hyrë në rrugën e vërtetë, duke dëgjuar të gjitha këto ishte si një thikë në zemër, fjalës “kurvëri” i dhashë një kuptim krejt tjetër... Nuk di çfarë të bëj më pas, sepse i riu im nuk i kuptova të gjitha këto dhe mendova, se unë jam thjesht jashtë mendjes dhe i çmendur pas besimit. Çfarë duhet të bëj tani - ta lë atë dhe të mos takoj askënd? - në fund të fundit, tani është shumë e vështirë të gjesh mirëkuptim nga ana e djemve dhe, kam frikë, nëse filloj të takohem me dikë tjetër, ai nuk do të dëshirojë vetëm komunikim shpirtëror. Dhe ende nuk kam besim se marrëdhënia jonë mund të përfundojë në një martesë...

Përshëndetje, Olga. Faleminderit për pyetjen tuaj. Është shumë komplekse dhe nuk mund të zgjidhet në zhanrin e "pyetjeve dhe përgjigjeve", kështu që mund të them vetëm sa vijon:

Gjëja e parë që duhet të bëni është të përpiqeni të gjeni një rrëfimtar që do të njohë në detaje situatën tuaj, me të cilin do të rrëfeheni rregullisht, do t'i besoni plotësisht atij dhe të cilit do t'i hapet shpirti juaj. Ai do të lutet për ju me ju dhe, më e rëndësishmja, ai do t'i kuptojë fjalët tuaja në kuptimin në të cilin ato janë thënë nga ju.

Së dyti, ju duhet të heqni qafe frikën tuaj nga pasiguria dhe padobishmëria. Gabimi juaj është ky: ju mendoni se një marrëdhënie duhet të "mbarojë me një martesë". Në fakt, një martesë është fillimi i një jete së bashku, një deklaratë para Zotit dhe njerëzve të përgjegjësisë që ju merrni për krijimin e një familjeje, për lindjen dhe rritjen e fëmijëve, për arritjen e familjes që do të mbani gjatë gjithë jetës tuaj. jeta. Prandaj, ju duhet t'i qaseni kësaj ngjarjeje, një nga më të rëndësishmet në jetën tuaj, në pastërti, dëlirësi, në lulëzimin e plotë të asaj fuqie të virgjër që Zoti u jep me kaq bujari të rinjve. Kjo është ajo që çon në martesë.

Dhe nëse tashmë është bërë ndonjë llogaritje e gabuar, ju duhet të ndaleni, të mblidheni dhe, me ndihmën e Zotit, të rivendosni forcën e humbur në veten tuaj, ky thesar i madh është dëlirësia. (Fjala "dëlirësi" është sllavisht e kishës dhe fjalë për fjalë do të thotë "shëndet"; vjen nga folja "të shërosh" ose nga mbiemri "i tërë" - i fortë, i shëndetshëm - dhe nga folja "të jesh i mençur" - të arsyetosh, për të reflektuar).

Përgjegjësia është një nga ligjet më të rëndësishme në sistemin e moralit njerëzor. Duke bërë një vepër të papërgjegjshme ne e neglizhojmë këtë ligj dhe nuk mund të neglizhojmë ligjet, është e rrezikshme.

Ngjarja e mëposhtme që më tregoi një prift flet për mënyrën sesi ishte zhvilluar ndjenja e rrezikut të mëkatit tek gjyshërit tanë, kur populli ynë ishte ende një popull fitimtar. Një burrë shumë i moshuar e thirri atë në shtëpinë e tij për t'u rrëfyer dhe për t'u ndarë me Misteret e Shenjta. Prifti e kuptoi se ky ishte ndoshta rrëfimi i fundit i plakut dhe vendosi ta pyeste më hollësisht për mëkatet e tij, në mënyrë që shpirti i tij të shkonte në një botë më të pastër sa më të pastër. Dhe kështu ai pyet: thonë, gjithçka mund të ndodhë në jetë, a e ka tradhtuar ndonjëherë gruan e tij?

Çfarë je baba, çfarë mëkati! - ishte përgjigja.

Kohët e fundit, vetë çështja e mëkateve të tilla ngjalli habi, por ne habitemi kur diçka që është vendosur kaq fort në jetën tonë të përditshme quhet mëkat.

Pavarësisht se sa materialist është një person, nevoja për të besuar në diçka që tejkalon botën fizike është e ngulitur në shpirtin e tij. Disa njerëz besojnë në një mendje më të lartë, disa në fuqinë abstrakte të Universit, disa në diçka tjetër (madje edhe karikaturat e feve të shpikura artificialisht). Dikush ka gjetur lumturinë e njohjes së Krishtit. Por shumë shpesh të gjithë këta njerëz bashkohen nga një besim tjetër i përbashkët - bestytni. Pse janë kaq të forta dhe kaq të ngulitura në jetën e përditshme të njeriut?

Çfarë është bestytni

Besëtytni zakonisht quhet një besim i pavetëdijshëm në ndonjë veprim të jashtëm, formal ose në praninë e ndonjë fuqie ose aftësie magjike, të mbinatyrshme në një objekt. Tashmë nga etimologjia e fjalës “besëtytni” del qartë se bëhet fjalë për “besim të kotë”.

Kisha Ortodokse i ka konsideruar gjithmonë besëtytnitë një rrezik të madh për shëndetin e shpirtit

Përhapja e gjerë e bestytnive është për faktin se një person nuk mund të besojë fare në asgjë. Pavarësisht se sa fort përpiqen materialistët e zjarrtë të na sigurojnë se nuk ka asgjë më të lartë se bota fizike, anketat sociologjike tregojnë se afërsisht gjysma e popullsisë ruse beson në disa shenja dhe bestytni.

E rëndësishme! Kjo sugjeron që një person kërkon domosdoshmërisht një lloj mbështetjeje shpirtërore në jetën e tij. Pa zbuluar Zotin e Vërtetë për veten, një mbështetje e tillë mund të gjendet në bestytni.

Besëtytnitë janë gjithmonë subjektive dhe të largëta. Pra, nëse një person papritmas dëgjon diku se një fat i keq mund t'i ndodhë të premten më 13, ai do të ketë frikë nga kjo. Dhe nëse imagjinoni se diçka e keqe do t'i ndodhë në të vërtetë (gjë që do të ndodhte edhe nëse e Premtja binte në ndonjë ditë tjetër të muajit), atëherë personi menjëherë do ta lidhë këtë ngjarje me datën. Dhe, ka shumë të ngjarë, herën tjetër që kalendari "ta kënaq" atë me një të Premte të pafat, personi tashmë do të vendoset për telashe.

Lexoni për shenjat:

Është e rëndësishme që mungesa e konfirmimit të një bestytnie të mos çojë aspak në një dobësim të besimit në të. Psikologu i Universitetit Cornell, Thomas Gilovich, vëren në kërkimin e tij se mungesa e efektit të pritur (si të keq ashtu edhe të mirë) nga një person që beson në një shenjë thjesht injorohet. Kjo do të thotë që nëse asgjë e keqe nuk ka ndodhur në një të premte "të keqe", një person nuk do të ndalojë së besuari në negativitetin e asaj dite. Por nëse vërtet ka pasur një dështim, nuk do të ketë asnjë dyshim për lidhjen shkak-pasojë me datën.

Ju mund të bëni argumentin e mëposhtëm - çfarë është e gabuar nëse një person beson në ndihmën e ndonjë gjëje (për shembull, një amulet), ose ndonjë veprim (për shembull, trokitje në dru), nëse kjo e bën atë psikologjikisht më të lehtë dhe më të qetë. Në pamje të parë, kjo është e vërtetë. Por në fakt, duke u thelluar në bestytni dhe ogure, njeriu largohet nga Zoti.

Ortodoksia mëson se asgjë në jetën e një personi nuk ndodh ashtu, pa vullnetin e Zotit. Është Zoti ai që na dërgon të gjitha bekimet, dhe ndonjëherë vështirësitë, për rritjen tonë shpirtërore. Çfarë ndodh nëse një person fillon të besojë në disa veti mistike të objekteve ose veprimeve të jashtme? Në këtë mënyrë ai hedh poshtë faktin se ajo që ndodh në jetën e tij varet nga Zoti.

Pika e dytë e rëndësishme është fiksimi i vazhdueshëm në pjesën e jashtme, në formë. Një person supersticioz vazhdimisht mendon se cilat veprime i duhen ose nuk duhet të kryejë, duke harruar plotësisht plotësinë e thellë të brendshme të jetës. Është shumë më e lehtë të ndjekësh rregullat formale sesa të kryesh punë komplekse dhe të mundimshme në shpirtin e dikujt, kështu që një person ndjek rrugën e rezistencës më të vogël.

Pyetjet në lidhje me jetën shpirtërore të një të krishteri janë shpesh objekt i bestytnive.

Në fakt, duke hedhur poshtë të gjitha bestytnitë dhe shenjat, një person fiton liri më të madhe. Ai nuk varet më nga veprime të vogla formale, nuk ka nevojë të harxhojë forcën dhe vëmendjen e tij mendore për të mos shkelur ndonjë shenjë. Një person mund ta ngrejë mendjen te Perëndia, të përfshihet në lutje dhe të ndërtojë një marrëdhënie personale shpirtërore me Zotin.

E rëndësishme! Çdo bestytni, shenjë, magji, okultizëm janë rrugë krejtësisht të kundërta me krishterimin. Nëse një i krishterë ortodoks i sheh fillimet e tyre në vetvete, ai duhet ta rrëfejë menjëherë këtë mëkat dhe t'i kërkojë Zotit ndihmë për ta shkatërruar atë.

Besëtytnitë më të zakonshme dhe pabaza e tyre

Më poshtë po paraqesim një listë me dhjetë bestytnitë më të famshme dhe më të nderuara mes njerëzve dhe përpiqemi të shpjegojmë pse janë marrëzi. Duhet të theksohet se është e pamundur të merren parasysh të gjitha shenjat popullore - ka një numër të madh të tyre në mesin e njerëzve, dhe përveç kësaj, në rajone të ndryshme është zakon të nderohen bestytnitë "e tyre". Sidoqoftë, ka besime që janë të njohura për të gjithë fjalë për fjalë që nga fëmijëria.

E premte 13. Besohet se koincidenca e kësaj dite të javës me ditën e trembëdhjetë të muajit sigurisht që do të kërcënojë dështime dhe telashe. Në këtë ditë nuk rekomandohet të filloni çështje të rëndësishme, të planifikoni takime ose të merrni vendime fatale. Shumë zhvillues shmangin përdorimin e numrit 13 (si dhe numrin 666) kur numërojnë apartamente ose zyra, gjë që dëshmon edhe një herë nderimin e thellë të këtij besimi midis njerëzve.

Ka shumë teori që shpjegojnë “pafatësinë” e numrit 13. Kështu, sipas njërës prej tyre, Apostulli Judë ishte personi i 13-të në Darkën e Fundit dhe më pas e tradhtoi Krishtin.

Në okultizëm dhe satanizëm, numri 13 përdoret si një shenjë djallëzore. Në të shtunë është zakon të mblidhet pikërisht ky numër shtrigash, të rregullohen 13 qirinj, etj.

Mitologjia skandinave na tregon për dymbëdhjetë perëndi që sunduan botën në mënyrë paqësore derisa perëndia e trembëdhjetë Loki erdhi dhe vrau të gjithë. Besohej gjithashtu se varja e lashtë kishte saktësisht 13 kthesa litari në lak, dhe saktësisht 13 hapa çuan në vendin e ekzekutimit. Natyrisht, nuk ka të dhëna të besueshme historike për detaje të tilla të ekzekutimeve mesjetare.

Për fat të mirë, shumë pronarë të kafshëve shtëpiake të zeza na bindin me besim se macet e tyre nuk sjellin asgjë tjetër përveç ngrohtësi dhe gëzim në shtëpi.

Kovë bosh. Konsiderohet si një ogur i keq nëse dikush kalon rrugën tuaj me një kovë bosh para jush. Kjo shpjegohet me faktin se meqenëse kova nuk është e mbushur, i gjithë fati dhe suksesi juaj i sotëm "shtohen" në të.

Absurditeti i një besimi të tillë është madje i vështirë për t'u shpjeguar - mund të vendosni domate në një kovë ose të derdhni ujë, por një kovë bosh nuk mund të ndikojë në një të huaj.

Pasqyrë e thyer. Fragmentet e një pasqyre në dysheme mund të zhytin një person supersticioz në një tmerr të vërtetë mistik. Besohet se thyerja e një pasqyre është një shenjë shumë e keqe, e cila pothuajse parashikon vdekjen. Kjo është për shkak të besimit se një pasqyrë jo vetëm që pasqyron pamjen e një personi, por gjithashtu ruan një pjesë të shpirtit të tij. Prandaj, konsiderohet e rrezikshme të shikoni në pasqyrat e lashta - shpirtrat e pronarëve të vdekur mund të mbeten atje. Këtu praktikohet edhe mbulimi i pasqyrave në shtëpinë ku ndodhet i ndjeri para se të vinte varrimi, në mënyrë që shpirti i tij të mos “ngecë” në pasqyrë.

Për një person ortodoks, është mjaft e qartë se shpirti nuk mund të jetë në xhami. Pas vdekjes, shpirti shkon te Zoti, në Përjetësi, dhe në vend që të humbisni energjinë dhe kohën tuaj duke varur pasqyrat në shtëpi, është shumë më mirë të ngriheni dhe të luteni për prehjen e një njeriu të dashur.

Për ndalimin e hyrjes në portë. Ndoshta një nga bestytnitë më qesharake në praktikë. Të gjithë e njohin foton: në kishë pas shërbesës ka një varg njerëzish që kalojnë nëpër portën e ngushtë të ngushtë, ndërsa aty pranë është e hapur porta e gjerë e hyrjes, në të cilën nuk hyn askush. Pse eshte ajo? Nëse pyesni një "motor të vjetër", ata do t'ju shpjegojnë me autoritet se të vdekurit sillen përmes portës, kështu që nuk duhet të ecni atje në asnjë rrethanë.

Fatkeqësisht, atëherë nuk mund të ecësh askund. Sepse të vdekurit transportohen nëpër rrugë dhe nëpër rrugë. Për më tepër, nuk duhet të hyni as në hyrje, sepse edhe ato sillen atje. Nuk ka nevojë të flasim për tempuj, sepse shpesh të vdekurit mund të lihen atje brenda natës. Pse shenja vlen ekskluzivisht për portat e hapura? Pyetja është retorike.

Për ndalimin e ecjes nën shkallë. Në një farë mënyre, supersticioni është i ngjashëm me portat, vetëm ju nuk mund të kaloni nën shkallët për faktin se shkallët me murin dhe tokën formojnë një trekëndësh, i cili gjoja lidhet disi me Trininë e Shenjtë. Duke kaluar nën shkallët, një person shkatërron Trinitetin dhe në këtë mënyrë ofendon Zotin.

Kjo bestytni të paktën ka një përdorim praktik - ndonjëherë është vërtet e rrezikshme të ecësh nën një shkallë, sepse mund të bjerë. Për një person ortodoks, çështja e sigurisë është e vetmja arsye e mundshme për të shmangur shkallët. Është e pamundur të shohësh Trininë e Shenjtë në çdo trekëndësh, ky është formalizëm dhe ndjekje e tepruar e së jashtmes.

Besimi se kripa e derdhur tërheq fatkeqësi vjen nga koha kur kripa ishte e shtrenjtë dhe ishte për të ardhur keq të derdhej. Më vonë, zhgënjimi për prishjen e produktit u shndërrua në një bestytni për fatkeqësinë.

Nyje dhe amuletë për fat të mirë. Shumë njerëz besojnë se veshja e disa gjërave (si fijet e kuqe në kyçet e dorës, karficat poshtë rrobave, pendët ose nyjet rreth qafës) do t'i mbrojë ata nga syri i keq dhe do t'u sjellë fat.

Ka shumë burime për besime të tilla dhe të gjitha janë të përziera. Në të vërtetë, ka amuletë okulte (p.sh. pentagrame, kryqe të përmbysura) që përdoren për të tërhequr forcat demonike. Mbajtja e gjërave të tilla me vete jo vetëm që është e padobishme përsa i përket mbrojtjes nga syri i keq, por, përkundrazi, është e rrezikshme. Duke vënë një gjë të tillë, një person vullnetarisht lëshon forca të errëta në jetën e tij.

Të gjitha llojet e kunjave dhe nyjeve janë më të padëmshme - ato nuk kanë ndonjë kuptim të veçantë mistik. Megjithatë, nuk duhet të harrojmë se kur vesh gjëra të tilla, njeriu harron Zotin dhe beson se ndonjë objekt bëhet mbrojtja e tij. Në jetën e një të krishteri ortodoks ka vetëm një Ndërmjetësues - Zoti ynë Jezu Krisht.

Nuk duhet të shfaqni sëmundje ose njolla të lënduara mbi veten tuaj. Kjo shenjë mund të kuptohet - askush nuk dëshiron të sëmuret, veçanërisht kur bëhet fjalë për sëmundje të rënda. Prandaj, frika për shëndetin e dikujt përkthehet në shenjën se nëse shfaqni një pikë të lënduar mbi veten tuaj, patjetër që do të sëmureni.

Megjithatë, duhet të kujtojmë se Zoti nuk e lejon kurrë sëmundjen ashtu siç është. Çdo person që ka hasur në probleme shëndetësore mund të nxjerrë përfitime të mëdha shpirtërore nga kjo. Ungjilli thotë se as edhe një fije floku nuk do të bjerë nga koka e njeriut pa vullnetin e Zotit, kështu që pse ne besojmë se thjesht duke treguar trupin tonë mund të çojë në sëmundje?

Ju nuk mund të ktheheni në shtëpi pas largimit. Besohet se nëse një person përgatitet dhe del nga shtëpia për të bërë biznesin e tij, atëherë ai nuk ka më nevojë të kthehet, edhe nëse ka harruar diçka. Dikush mund të nxjerrë përfitime dhe kuptim thjesht praktik nga kjo bestytni - duhet të paketoni më me kujdes, atëherë nuk do të keni nevojë të humbni kohë duke u kthyer për gjëra të harruara. Në të vërtetë, të qenit vonë për një takim të rëndësishëm sepse duhet të ktheheni në shtëpi mund të shkaktojë telashe serioze në jetë. Por arsyeja për këtë nuk do të jetë aspak mistike.

Duke e mbushur kokën me këto dhe besëtytni të ngjashme, njeriu gradualisht largohet nga Zoti. Ju nuk mund të besoni njëkohësisht në fuqinë e disa objekteve, gjërave ose veprimeve dhe në fuqinë e Zotit. Këto janë gjëra që përjashtojnë njëra-tjetrën.

E rëndësishme! Detyra e një të krishteri ortodoks është të shkatërrojë në shpirtin e tij të gjitha bestytnitë ekzistuese, shpesh të ngulitura tek ne nga prindërit tanë që nga fëmijëria, dhe gjithashtu të parandalojë shfaqjen e të rejave. Vetëm besimi në Zotin Jezu Krisht mund t'i japë paqe dhe qetësi shpirtit njerëzor, si dhe të mbrojë kundër çdo mashtrimi të forcave të liga.

Besëtytnitë midis të krishterëve ortodoksë

Një herë, pasi mbërrita në Orenburgun tim të lindjes, unë, duke ecur me djalin tim përtej urës mbi lumin Ural, vura re shumë dryna të varur në shtyllat e hapura të kangjellave dhe në vetë kangjellat. Kështjellat ishin të ndryshme - nga ato të vogla dhe elegante në hambare të mëdha, disa ishin pikturuar, disa kishin një zemër ose mbishkrime si "Sasha + Masha". Unë disi nuk e vura re këtë më parë, por tani praktikisht nuk kishte hapësirë të lirë në kangjella. Shpejt më shpjeguan se ky zakon lidhet me martesën: të porsamartuarit vijnë në urë ditën e dasmës, i varin një bravë dhe e hedhin çelësin në valët e Uraleve. Në Ufa, thonë ata, një urë e ngjashme quhet Ura e Dashurisë. Ky zakon, i përhapur tashmë në vende të ndryshme të Atdheut tonë të gjerë, lidhet me besimin në pazgjidhshmërinë e familjes që krijohet, ashtu siç është e pamundur të shpërbëhet një kështjellë, çelësi i së cilës hidhet në lumë.

Natyrisht, është mirë që të sapomartuarit të përshtaten me veçantinë dhe veçantinë e martesës, të cilën ata përpiqen ta shprehin me zakonin popullor. Në përgjithësi, një person është krijuar në atë mënyrë që ai dëshiron të konsolidojë mirëqenien e tij përmes veprimeve të jashtme, dhe në rrethana të caktuara, të shohë një simbol të ngjarjeve të ardhshme personale. Në këtë rrugë, megjithatë, është e lehtë të rrëshqasësh në bestytni, shenja të rreme dhe të shpresosh vetëm për një ritual të dukshëm, sikur të ndihmonte në vetvete.

Këtu, le të themi, është një shembull. Në Moskë, në stacionin e metrosë Ploshchad Revolyutsii, mund të shihni se si njerëzit, duke dalë nga makinat e trenit elektrik, për disa arsye nxitojnë drejt figurave prej bronzi të një roje kufitare dhe një qeni. Nëse shikoni nga afër, mund të shihni se fytyra e qenit shkëlqen nga mijëra prekje. Rezulton se kjo përbërje, si një imazh i mrekullueshëm, njihet se sjell mirëqenie: "prekeni dhe do të arrini fat të mirë", besojnë banorët e kryeqytetit. Dhe studentët vijnë këtu për të prekur librat e tyre në hundën e ndjeshme të qenit të bronztë për të kaluar me sukses provimin.

Ky është një lloj tipik bestytnie. Kryerja pa mendje e një veprimi të njohur nga turma dhe besimi i shenjtë në efektin e tij është një nga shenjat e bestytnive. Vetëdija supersticioze karakterizohet nga një qëndrim tepër skrupuloz ndaj veprimit, lëvizjes dhe fenomenit të jashtëm. Pështyrja mbi shpatullën tuaj të majtë, trokitja në dru, ulja në bagazh para një udhëtimi të gjatë - e gjithë kjo për vetëdijen supersticioze është një lloj garancie e dukshme e ndihmës dhe sigurisë së padukshme. Besëtytnitë bazohen në frikën e pavetëdijshme dhe besimin në ndonjë forcë të fshehur që manifestohet në veprime ose situata të dukshme. Dhe në këtë kuptim, supersticioni është afër magjisë, perceptimit okult të botës sonë. Kështu, në magji njihet se disa veprime simbolike janë të afta të ndikojnë në jetën në vetvete. Dhe personi supersticioz mendon se rrethanat e përditshme që zhvillohen në një mënyrë të caktuar ndikojnë rrënjësisht në thelbin e jetës sonë: nëse ngrihesh në këmbën e gabuar, dita do të jetë e pasuksesshme (dhe pasi nuk është e qartë se cila këmbë është "e gabuar" një, është më mirë të ngrihesh në të dyja menjëherë); një mace e zezë kaloi rrugën - prisni telashe (sikur është faji i maceve që është i zi); Sa herë të këndojë qyqja, do të jetosh për kaq shumë vite (sikur fati i një personi t'u besohet zogjve).

Zakonisht besohet se besëtytnitë lidhen me njerëz të pandriçuar, me arsim të dobët dhe injorantë. Në përgjithësi, kështu është, por me zhvillimin e përparimit shkencor dhe teknologjik dhe edukimit universal, bestytnitë nuk zhduken askund. Ata janë transformuar dhe përshtatur me të në përparimin e shoqërisë, depërtuar në shkolla dhe institute kërkimore. Për shembull, pilotët modernë besojnë se për një fluturim të sigurt është e nevojshme të vishni të paktën një gjë që tashmë ka "fluturuar" ju është rreptësisht e ndaluar të bilbilit në bord - në asnjë rast nuk duhet të thoni; fjala "e fundit" në çdo kontekst. Për fat të mirë, rekomandohet gjithashtu të pini gjysmë cigare para fluturimit, dhe të përfundoni pirjen e duhanit pas fluturimit; kafshoni diçka dhe hajeni pas fluturimit. Disa entuziastë të makinave besojnë se nuk duhet të lani makinën tuaj në një udhëtim të gjatë - nuk është mirë nëse fishkëlleni në makinë, një polic trafiku do t'ju ndalojë; Nëse furnizoni pjesë këmbimi nga një makinë e dëmtuar, kjo do të çojë në një aksident. Ekspertët e kompjuterave sigurojnë se nëse një i huaj ulet në kompjuterin tuaj, makina do të mos funksionojë pa ndonjë arsye të dukshme, kështu që shumë përdorues vendosin një piramidë të vogël pranë kompjuterit, duke mbrojtur gjoja "mikun me katër kënde" nga dëmtimi dhe syri i keq. Dhe kompania e mirënjohur suedeze Ericsson furnizon tregun kinez me aparate me indekse që sigurisht kanë numrin “8”: A1018, A1028, A3618 etj., pasi “teta”, sipas shenjave të lashta kineze, sjell fat. Numri "4" konsiderohet "numri i vdekjes" atje, dhe për këtë arsye nuk shfaqet në shenja. Në vendin tonë, ata besojnë se lumturinë e sjellin ata numra telefoni ku ka tre numra të njëjtë me radhë, qoftë edhe 666, ose të paktën një numër “7”.

Besëtytnitë krijohen nga vetëdija magjike e shoqërisë. Magjia duket më e thjeshtë dhe më e përshtatshme se besimi i krishterë, ajo depërton shpejt në çdo shtresë të shoqërisë sonë, pa kërkuar ndonjë shpenzim të veçantë mendor për asimilimin e saj. Është një gjë e mahnitshme: një person mund të mos besojë në Zot ose të besojë shumë sipërfaqësisht, por në të njëjtën kohë ai u beson lehtësisht të gjitha llojeve të shenjave, horoskopëve dhe paragjykimeve të drejtpërdrejta. Arsyeja për këtë qëndron pikërisht në sipërfaqësinë dhe lehtësinë e besëtytnisë, e cila është më e përshtatshme për natyrën mëkadashëse të njeriut, ndërsa besimi në Zot kërkon një qëndrim serioz, të thellë, të përzemërt dhe punë të vazhdueshme mbi veten.

Është magjia ajo që shprehet në idenë supersticioze të ndikimit të veprimeve individuale, në dukje simbolike në mirëqenien ose sëmundjen e jetës sonë. Për shembull, ekziston një besim i fortë se kur vendosni një themel, duhet patjetër të vendosni një monedhë në një qoshe - për fat të mirë. Nuk është lutja, jo riti i shenjtërimit që vjen i pari në ndërgjegjen popullore, por zakoni shekullor i vendosjes së një monedhe - si një simbol i pasurisë dhe begatisë së shtëpisë - në zemër të themelit të saj. "Ndiqni ritualin - nuk do të pendoheni", thonë ata në këtë rast. Përpara një provimi, studentët dhe nxënësit e shkollës janë të bindur se për të kaluar me sukses, nuk duhet të lani flokët, me sa duket për të mos larë njohuritë tuaja së bashku me papastërtitë. Dhe nëse një cigan kalon midis njerëzve që e duan njëri-tjetrin, atëherë për të shpëtuar miqësinë duhet të bërtas: "Përshëndetje për njëqind vjet".

Besëtytnitë nuk drejtohen nga logjika, por nga frika nderuese ndaj zakoneve njerëzore. Më parë, nëpër fshatra kishte një shenjë: nëse këndon një pulë si gjeli, nuk është mirë. Një pulë e tillë do ta përdredhte kokën dhe do ta hidhte mbi prag, duke thënë: "Në kokën tënde, mos këndo gjelin", domethënë është më mirë të merresh me pulën sesa të futesh në telashe. Meqë ra fjala, nga këtu ka ardhur fjala e urtë: "Mos e këndon pula gjelin, mos u grind gruaja me burrin". Gjithashtu, që nga kohra të lashta, është konsideruar e papranueshme shtrëngimi i duarve përtej pragut, sepse, siç e di dituria popullore, pas kësaj njerëz të tillë patjetër do të grinden. Një zakon i ngjashëm ka pushtuar edhe marrëdhëniet popullore-kishë, kështu që nuk është më e mundur të kërkosh bekime matanë pragut ose gjatë shkallëve (me sa duket, për të mos u grindur me priftin).

Në shumë mënyra, besëtytnitë mbahen në nivelin e jetës së përditshme, gjë që është jashtëzakonisht e vështirë për t'u rindërtuar. Duke perceptuar bestytnitë dhe shenjat e shprehura nga të rriturit në fëmijëri, fëmija tashmë rritet me to si diçka krejtësisht e natyrshme për të. Në fund të fundit, një fëmijë nuk ka ende të menduarit kritik, por pasi është pjekur, ai tashmë është mësuar të veprojë dhe të mendojë në këtë mënyrë. “Kur ishit paganë, shkonit te idhujt e heshtur – sikur të udhëhiqeshit” (1 Kor. 12:2), tha Apostulli Pal. Një shtresë e caktuar fëminore mbetet në psikikë, e cila manifestohet me arritjen e moshës madhore. Dhe vetë bestytnitë, në fakt, janë një mbetje e paganizmit.

Supersticioni është pranimi i verbër i opinioneve të lindura nga injoranca njerëzore (por jo aq intelektuale sa injoranca shpirtërore). Nëse një person supersticioz merr një letër me udhëzime për ta rishkruar këtë letër 20 herë me radhë - dhe më pas "ju do të bëheni të lumtur", ai, pa hezitim, do të ulet për ta rishkruar atë. “Letrat e lumturisë” janë tekste të dërguara me postë, ku kërkohet riprodhimi dhe shpërndarja e mëtejshme e tyre me pretekste të ndryshme. Magjia e një zakoni të tillë manifestohet qartë në faktin se shpresa për lumturinë personale është e kombinuar në mënyrë supersticioze me vetë faktin e kopjimit të pamenduar, mekanik të një letre, nga frika e ekspozimit ndaj fatkeqësive për dështimin për ta bërë këtë. Për të parafrazuar një fjalë të urtë të njohur ruse, le të propozojmë një proverb: "Thuaji një budallai se çfarë rituali do t'i sjellë lumturi, ai do të lëndojë veten, por ai do ta bëjë". Ata do t'i thonë: pështy mbi supin tuaj të majtë në mënyrë që dëshira juaj e shprehur të realizohet, ai menjëherë do të fillojë të pështyjë. Ata do të thonë: ndërsa kaloni ditën e parë të vitit, do të kalojë i gjithë viti, ai do të argëtohet pa masë natën e 1 janarit për të fituar shkujdesje për një vit të tërë të jetës.

Për më tepër, edhe njerëzit që duket se nuk besojnë në asgjë, kryejnë një shenjë paragjykuese për hir të mirëqenies imagjinare. Ndonjëherë edhe në apartamentet e qytetarëve të civilizuar mund të shihni një patkua mbi derën e përparme. Kjo ilustrohet shumë mirë nga anekdota në të cilën një vizitor, duke parë një patkua të gozhduar sipër derës së një shtëpie, pyet të zotin: "A beson vërtet te shenjat?" "Jo," përgjigjet pronari, "por ata thonë se kjo ndihmon edhe ata që nuk besojnë." Do të ketë një "specialist" që do t'ju tregojë nëse e keni varur saktë këtë jastëk thundra të kalit: nëse është në një hark lart, atëherë është gabim, sepse lumturia do të largohet nga shtëpia, por nëse është në një hark poshtë, atëherë është e saktë - vetë lumturia tani do të shkojë në banesën tuaj.

Në përgjithësi, shpirti i njeriut ka nevojë për besim. Dhe besëtytnia është një përpjekje për të kënaqur këtë nevojë, vetëm jo me besimin e shpallur në Revelacionin Hyjnor - në fund të fundit, kjo, siç thamë, kërkon përpjekje të mëdha personale, mendore, vullnetare dhe madje intelektuale - por me besim, si të thuash, pranë. , besim i huazuar nga legjendat lokale dhe i bazuar në kontakt me të paktën diçka misterioze. Për shembull, një person nuk beson në Zot (ose beson shumë sipërfaqësisht) dhe në përputhje me rrethanat nuk i drejtohet Atij me lutjet e tij (ose lutet jashtëzakonisht sipërfaqësisht), por ai ndjek fetarisht besëtytnitë popullore, kështu që kur të dalë nga shtëpia nuk do të rrethanat lejojnë që dyshemetë të fshihen. Është sikur mungesa e shpresës te Zoti po mbushet me shpresën për të vëzhguar shenjën e vendosur. Pse një person supersticioz dëshiron të pështyjë mbi shpatullën e tij të majtë? Për të siguruar të paktën diçka nga brenda, besëtytnia është një kompensim për besimin e vërtetë. Dhe në të njëjtën kohë, kjo është një përpjekje për të ndjerë kontaktin e botës sonë me diçka të botës tjetër. I tillë është besimi në fuqinë magjike të gurëve, amuleteve dhe patkuasë famëkeqe, e cila është varur në hyrje të shtëpisë për lumturi.

Kur një person nuk ka besim të vërtetë në Zot, atëherë diçka më e afërt dhe më e kuptueshme bëhet Zoti për të, në të cilën ai përpiqet të mbështetet në jetën e tij. Kështu lind idhujtaria ndaj gjërave dhe frika e shenjtë ndaj traditave popullore. Dhe në të njëjtën kohë - e përsërisim edhe një herë - bestytnia është një përpjekje për të ngritur dhe shpirtëruar të paktën disi jetën e përditshme, vetëm jo nëpërmjet kthimit te Zoti dhe marrjes së hirit të Frymës së Shenjtë, por përmes njohjes së një fuqie misterioze në objektet e kjo botë, nëpërmjet vizionit në aksidente të ndryshme të veprimit të ndonjë fati, fati, më të lartë se ne. Dhe e gjithë kjo është një lloj forme më e lehtë e religjiozitetit, në të cilën ata mbështeten në aksidentet si modele dhe manifestime të një bote më të lartë të panjohur për ne.

Para së gjithash, bestytni është një lidhje e brendshme që një person i imponon vetes. Këta janë shumë zinxhirë të padukshëm me të cilët njeriu është i lidhur nga brenda, kështu që ai nuk mund të jetojë më i lirë, por vazhdimisht ka frikë nga diçka, shikon përreth dhe tregohet i kujdesshëm. Kështu, frika e përhapur shkakton nevojën për t'u kthyer menjëherë pas daljes nga shtëpia: edhe nëse keni harruar një gjë shumë të nevojshme, nëse ktheheni - kjo është ajo, ju vetë jeni fajtorë për problemet e mëtejshme. Dhe autori i këtyre rreshtave ka parë më shumë se një herë tmerrin e pambuluar në fytyrën e një të afërmi supersticioz kur pa kthimin tim në banesën time, sikur ky të bëhej një sinjal i pakundërshtueshëm telashe që fillonte me mua. Disa njerëz shikojnë në pasqyrë për çdo rast, sikur reflektimi juaj do të anulojë "dënimin" që varet mbi ju. Në përgjithësi, shenjat dhe bestytnitë popullore përshkohen kryesisht nga pesimizmi i plotë. Parimi i fatit maksimal të keq ka formulimin e tij humoristik: "Nëse mund të ndodhë ndonjë telash, atëherë patjetër do të ndodhë". Sipas njerëzve supersticioz, shenjat popullore dhe të gjitha llojet e shenjave na tregojnë këtë.

Shumë nga bashkatdhetarët tanë e konsiderojnë të keqe 29 shkurtin, të quajtur dita e Kasianit (në këtë ditë Kisha përkujton murgun Gjon Kasian Romak), si dhe të gjithë vitin e brishtë, në të cilin besohet se ndodhin më shumë vdekje (autori, përsëri , lindi në një vit të brishtë). Sipas besimit popullor, në ditën e Kasyanov nuk mund të filloni asnjë biznes, këshillohet të flini deri në drekë (në këtë mënyrë ka më pak rrezik për të përjetuar telashe) dhe është mirë të mos dilni fare nga shtëpia.

Shën Gjon Gojarti mësoi mirë për absurditetin e këtyre ideve: “Kushdo që është i bindur se ka ditë të lumtura dhe të palumtura, nuk do të angazhohet në vepra të mira në një ditë të palumtur, duke menduar se e gjithë puna e tij do të mbetet e kotë dhe e padobishme për shkak të natyrës fatale të Dita; po ashtu, në një ditë të lumtur ai nuk do t'i bëjë ato gjëra, duke menduar se neglizhenca e tij nuk do ta dëmtojë aspak për shkak të natyrës së mirë të ditës, dhe kështu në të dyja rastet ai do të humbasë shpëtimin e tij dhe, duke marrë parasysh mundin e tij, të padobishme ose të panevojshme, do të kalojë një jetë joaktive dhe të mbrapshtë" ( Gjon Gojarti, shenjtor. Krijimet. T. 1. Shën Petersburg, 1898. F. 769).

Është e qartë se asnjë rastësi numrash dhe ditësh, numra "të veçantë" ose muaj të vitit në vetvete nuk i bëjnë dëm një personi. E hëna është e vështirë vetëm për ata që kanë pasur një kohë të çrregullt një ditë më parë. Pra, dikush që ka pirë shumë të dielën ka dhimbje koke të hënën. Duke e justifikuar veten me një shenjë supersticioze, ai nuk nxiton të shkojë në punë, merr uri dhe kështu vetëm e shqetëson më tej jetën e tij. Nëse e diela është kaluar duke parë filma të lodhshëm, atëherë mëngjesi i ardhshëm do të jetë gjithashtu mjaft i vështirë. Kështu, e hëna është e vështirë jo për shkak të pozicionit të saj në javë, por për shkak të abuzimit të njerëzve me kohën e lirë në fundjavë. Për ata që dinë të përdorin kohën, dita e parë pas pushimit të së dielës do të shoqërohet me entuziazëm krijues dhe lehtësi.

Në Kishë, çdo ditë e javës i kushtohet dikujt, veçanërisht e hëna - forcave të shenjta eterike engjëllore (engjëjt u krijuan të parët, ata kanë përparësi në shenjtëri në krahasim me njerëzit, prandaj pas të dielës forcat eterike kujtohen së pari). Në këtë ditë, atyre u drejtohen lutje të veçanta në kisha dhe me ndihmën e tyre, e hëna e një të krishteri mund të kalojë lehtësisht, si vetë ato eterike.

Çdo ditë që Zoti na ka dhënë për të jetuar, shenjtërohet nga prania e Tij dhe ndihma e Tij në çështjet njerëzore është e hapur për ata që e kërkojnë atë. Prandaj, një i krishterë nuk duhet të ketë frikë nga numrat apo ditët, por vetëm nga mëkati. Devijimi në mëkate sjell dënim dhe një kohë e tillë bëhet vërtet e keqe për një person, pavarësisht se në cilën ditë të javës apo muaj të vitit bie. Jeta në besnikëri ndaj Zotit sjell paqe shpirtërore dhe gëzim të brendshëm, qoftë e hënë, e premte më 13, apo ndonjë ditë tjetër që është e tmerrshme për njerëzit paragjykues. Pra, për lumturinë tonë, çdo ditë e jetës sonë duhet t'i kushtohet përmbushjes së urdhërimeve të Perëndisë.

Apostulli Pal, meqë ra fjala, qortoi disa nga të krishterët, duke u kujtuar atyre jetën e tyre të mëparshme në paganizëm: “Duke mos e njohur Zotin, ju u shërbeni [perëndive] që në thelb nuk janë perëndi. Tani, pasi keni njohur Perëndinë, ose, më mirë akoma, pasi keni marrë njohuri nga Perëndia, pse ktheheni përsëri te parimet materiale të dobëta dhe të varfra dhe dëshironi t'u skllavëroheni përsëri atyre? Ju vëzhgoni ditë, muaj, kohë dhe vite. Kam frikë për ty se mos punoj kot me ty” (Gal. 4:8-11).

Vetëdija magjike e shoqërisë moderne shprehet në faktin se e njëjta revistë boton informacione për festat e ardhshme të kishës dhe magjitë e korrjes, informacione për faltoret e krishtera dhe shenjat popullore. Për lexuesin, të dyja janë zona e forcave misterioze që vijnë në kontakt me jetën tonë (përveç, sigurisht, zona e zakoneve popullore). Një person do të vendosë një kryq kraharor, por gjithashtu do të dëgjojë me kuriozitet se cili gur i çmuar është hajmali i tij dhe nëse portofolin e lejon, ai padyshim që do ta blejë një të tillë.

Besëtytnitë përshkon jetën e një personi që nuk konfirmohet në mendje dhe në zemër në Ortodoksi. Ai, natyrisht, nderon faltoret e Kishës dhe e konsideron të nevojshme të vizitojë kishën herë pas here, por gjithashtu e konsideron një ofendim të tmerrshëm, për shembull, të kalosh një qiri mbi shpatullën e majtë.

Në besimin ritual të pamenduar, kur kryerja e një rituali bëhet më e lartë se dashuria për një person dhe më e lartë se vetë personi, ekziston gjithashtu një pasqyrim i bestytnive dhe magjisë. Sepse një besimtar i tillë ritual nuk e vëren Zotin në zemrën e tij dhe për këtë arsye nuk e vlerëson njeriun e krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, ai i shtyn ashpër njerëzit që nuk veprojnë sipas parimeve të tij, duke ruajtur ritualin e tij misterioz, pasi paganët ruajnë një idhull nga pushtuesit. Prandaj, ne shohim mizori ndaj njerëzve që sapo kanë hyrë në tempull, të cilët goditen pa mëshirë për çdo veprim të gabuar, sikur me hapat e tyre të parë të ndrojtur drejt Zotit këta njerëz do të dëmtojnë tempullin dhe adhurimin. Prandaj, nga ana tjetër, ne shohim një qëndrim supersticioz ndaj shërbimeve të kishës, dhe më pas zhgënjimin e njerëzve që pranuan një sakrament dhe pas kësaj u sëmurën ose përjetuan vështirësi në jetë - ata menduan se ritet e respektuara rreptësisht do t'i shpëtonin nga të gjitha problemet tokësore. , ndërsa Perëndia përfshin edhe fatkeqësitë në kujdesin e Tij për ne.

Duket se njerëzit e kishës ndonjëherë rrëshqasin në bestytni, kur duket se lexoni akathistin dhe tashmë do të merrni atë që dëshironi, ose, nëse nuk e keni thënë formulën para lëshimit: "Të mohoj, Satana...", sapo ra në tundim. Ka vajza që besojnë se nëse i bien ziles për Pashkë (në disa manastire të gjithëve u lejohet të bie zilja në Pashkë), do të mund të gjejnë të zgjedhurin e tyre gjatë këtij viti. Dhe ku është Zoti me Providencën e Tij, me njohurinë e Tij për zemrën e njeriut dhe çfarë është e dobishme dhe e nevojshme për një person të caktuar?

Edhe qëndrimi ndaj faltoreve të kishave mund të bëhet mjaft supersticioz. Kjo ndodh kur një person pamenduar mbështetet në ndonjë objekt të shenjtë: një rrip, një amulet, një varëse me imazhin e një shenjtori, pa kujtuar as Zotin, as rregullat themelore të sigurisë. Për shembull, kjo ndodh kur një entuziast i makinave nuk e vendos rripin e sigurimit me justifikimin se makina është shenjtëruar dhe një ikonë vendoset në panelin e saj të përparmë. Këtu shohim marrëzi të maskuar si devotshmëri. Personi injoron rregullat e pranuara të sigurisë, sikur beson se Zoti do t'i japë atij një udhëtim të pakujdesshëm për shkak të vetë faktit të pranisë së një faltoreje. Natyrisht, pyetja është e përshtatshme: pse atëherë janë shenjtëruar fare makinat dhe vendosen ikona brenda tyre? Makinat bekohen në mënyrë që ata, si shoferët e krishterë, të mbulohen nga hiri i Zotit, që do të thotë se ata çlirohen nga prania e forcave të errëta që mund të dëmtojnë vetëm. Në këtë rast, është me të vërtetë e mundur të heqësh qafe një sërë situatash në të cilat një aksident provokohet nga tundimi i forcave demonike, për shembull, duke frymëzuar idenë e një manovre të pajustifikuar ose duke e shtyrë shoferin të flejë. Jeta e Shën Nikollës mrekullibërës tregon se si gjatë një udhëtimi në det shenjtori pa djallin të hynte në një anije për ta fundosur gjatë një stuhie dhe shenjtori i shenjtë e shpëtoi anijen nga rreziku me lutjet e tij. Kjo ngjarje e jetës konfirmon të vërtetën se demonët mund të dëmtojnë vërtet transportin tonë dhe të pengojnë udhëtimin paqësor të një personi. Prandaj është i nevojshëm shenjtërimi i transportit. Një ikonë e vendosur brenda makinës gjithashtu tërheq vëmendjen e brendshme të shoferit te Zoti. Megjithatë, e gjithë kjo nuk është një arsye për ta konsideruar veten të izoluar nga peripecitë tokësore. Providenca e Zotit mund të lejojë që një aksident të sjellë përfitime për shpirtin e një personi, por një rrip sigurie i palidhur bëhet faji i shoferit, duke shkaktuar dëme të mundshme për shëndetin dhe jetën e tij.

Një bestytni e zakonshme është besimi në syrin e keq. Edhe teologu i shquar katolik Thomas Aquinas (1225-1274) besonte në mundësinë e syrit të keq dhe shkroi në Summa Theologica se shpirti i një gruaje të vjetër shpesh mbushet me të liga, prandaj edhe shikimi i saj bëhet helmues dhe i rrezikshëm. sidomos për fëmijët. Sipas besimeve popullore, syri i keq po shkakton dëm me shikimin e dikujt, duke lënë një shenjë të keqe tek një person tjetër me shikimin e tij. Kështu, çdo sëmundje natyrore ose humor i keq mund t'i atribuohet syrit të keq të dikujt. Natyrisht, mund të argumentohet se shikimi i një njeriu të drejtë rrezaton mirësi, dhe vështrimi i një mëkatari rrezaton të keqen, dhe se kjo lë pasoja të këqija, por në këtë rast bota do të ishte djegur shumë kohë më parë nga shikimet e ndërsjella djegëse. Si mund ta dëmtojë syri i keq shpirtin nëse i drejtohet Zotit? Nuk është vështrimi i keq i dikujt tjetër, por reagimi ynë personal ndaj tij që ndikon në shpirtin tonë dhe disponimin tonë, kështu që varet nga ne nëse nuk do të ngacmojmë veten.

Çfarë është bestytni? Ky, siç shihet tashmë nga vetë fjala, është besim i kotë, pra besim i zbrazët, joautentik, i kotë. Besimi i vërtetë ndryshon nga bestytnitë në atë që një besimtar i vërtetë nuk gëlltit pa mendje asnjë produkt "shpirtëror". Besimi i vërtetë shoqërohet me maturi dhe maturi, vetëm me të cilat njeriu mund të perceptojë spiritualitetin e vërtetë. Besëtytnia është një besim i gjithëdijshëm, dritëshkurtër dhe naiv, që i drejtohet çdo gjëje pa dallim.

Ne kemi thënë tashmë se bestytnitë janë një lloj alternativë për të jetuar në besimin e vërtetë. Vlerat e vërteta shpirtërore nuk kanë mbizotëruar ende në shpirtin e një personi të tillë, por nevoja për t'u mbështetur në diçka të mbinatyrshme mbetet. Njerëzit intuitivisht kërkojnë mbrojtje shpirtërore. Duke mos pasur besim të gjallë në Zot, ata përdorin amuleta të ndryshme dhe mbështeten në bestytni dhe shenja që supozohet se ndikojnë në jetën tonë. Pra, një person supersticioz nuk beson aq shumë në diçka se sa i frikësohet asaj. Ai është vazhdimisht i përndjekur nga frika dhe në vetë bestytnitë ai kërkon një mënyrë për të mbrojtur veten prej tyre. Besëtytnia shfaqet më akute te njerëzit kur përjetojnë emocione ose vështirësi të forta, kur përballen me çështjen e tejkalimit të një sërë problemesh, nevojën për të zgjedhur ose për të marrë një vendim, duke kaluar një provim serioz ose duke kryer një detyrë të rëndësishme.

Përveç kësaj, në shpirt ka nevojë për të përmirësuar psikologjikisht veprimet e dikujt, bazuar në disa vlera. Duke i kushtuar vëmendje zakoneve supersticioze, një person ndërton në mënyrë të pavullnetshme botëkuptimin e tij sipas një sistemi, sistemi të caktuar, përpiqet të kontrollojë veprimet e tij në përputhje me këtë sistem, përmes të cilit fiton besim psikologjik në veprimet e sakta ose të pasakta. Kjo jep paqe mendore dhe një imitim të stabilitetit në jetë. Për shembull, njerëzit, siç është zakon, ulen para shtegut, por në të vërtetë ulen vetëm sepse përmes kësaj qetësohen dhe në mënyrë të pandërgjegjshme përshtaten me faktin se nuk po ndahen përgjithmonë. Duke kaluar rrugën e përshkuar nga macja e zezë, një person përgatitet psikologjikisht për më të mirën: ai gjoja shpëtoi veten nga telashet e mundshme.

Pra, bestytnia është një metodë vetëmbrojtjeje, një metodë sipërfaqësore, kur një person kërkon intuitivisht ndihmë të padukshme, e manifestuar përmes ngjarjeve, shenjave dhe veprimeve të jashtme si simbole të realitetit shpirtëror që ndikon në fatin tonë. Në të njëjtën kohë, zemra e një personi fle, ai mbetet në një vetëkënaqësi të caktuar, duke përmbushur mekanikisht një zakon supersticioz ose duke u mbështetur në ogurin njerëzor.

Besimi i vërtetë prek thellësitë e shpirtit njerëzor, kur zemra zgjohet dhe një i krishterë qëndron përpara Perëndisë me një ndjenjë të pranisë së Tij të gjallë pranë. Në këtë rast, ai kupton se jeta nuk drejtohet nga elementët e forcave misterioze, por nga Providenca e Zotit, domethënë nga kujdesi i Tij i ndjeshëm dhe i mençur për ne. Sigurisht, jo të gjithë besimtarët i kuptojnë të gjitha hollësitë e besimit të tyre, por jo gjithçka mund të shprehet me fjalë, por në thellësitë e shpirtit të besimtarit tashmë ka ndodhur një ndryshim vendimtar - ai nuk do të shkëmbejë përvojën e lutjes, kontaktin me bota shpirtërore, përvoja e komunikimit me Zotin për zbrazëti supersticioze. Vetë ritualet e një të krishteri: shenja e kryqit, përkulja, aplikimi në ikonat e shenjta, lyerja me vaj të shenjtë, etj. - shprehin qëndrimin e tij shpirtëror ndaj Zotit, dëshirën e zemrës së tij për Zotin dhe dëshirën për të marrë hirin. të Shpirtit të Shenjtë. Në fund të fundit, shpirti ynë është i lidhur ngushtë me trupin, dhe për këtë arsye në krishterim veprimet e jashtme janë shenja dhe simbole të thesarit shpirtëror të besimit tonë.

Çdo ritual kishtar na ngre mbi jetën e përditshme dhe na ndihmon të biem në kontakt me atë që është mbi ndjenjat dhe dimensionet tokësore. Për shembull, palosja e tre gishtave është një rrëfim i të vetmit Zot të Trinisë, dhe bërja e shenjës së kryqit është një rrëfim i flijimit të Krishtit në kryq, falë të cilit djalli dhe mëkati mposhten. Po kështu, një qiri i ndezur simbolizon djegien tonë me lutje përpara Zotit dhe dritën e besimit të vërtetë që ndriçon muzgun e botës.

Kështu, ritualet e kishës na lartësojnë mbi elementët e botës, duke na vendosur për lirinë e brendshme dhe pavarësinë nga rrethanat tokësore në zhvillim. Në zakonet supersticioze, situata është e kundërta: duke mos pasur një marrëdhënie të thellë të brendshme me Zotin, një person humbet në frikë dhe në të panjohurën, duke e kapur vetë ritualin si një kashtë shpëtimi që e çliron atë nga dënimi i supozuar i varur mbi të. Edhe supersticiozët i drejtohen botës tjetër, por e sheh atë si një element të pakuptueshëm, të shfaqur këtu në formën e shenjave dhe ritualeve supersticioze.

Supersticioni ka veçorinë që rëndësia kryesore i kushtohet diçkaje krejtësisht të parëndësishme, të rastësishme, të parëndësishme, ndërsa asaj kryesore, thelbësore dhe domethënëse pothuajse nuk i kushtohet vëmendje. Në këtë kuptim, besëtytnia, përsëri, është thelbësisht e ndryshme nga besimi i vërtetë. Sepse kur bëhet fjalë për besimin, njeriu me vetëdije, me gjithë qenien e tij, i drejtohet Zotit, prania e gjallë e të cilit ndihet nga zemra e besimtarit. Nuk janë shenjat dhe rrethanat e lindura rastësisht që janë bërë kriteri i jetës këtu, por urdhërimet e Zotit dhe ndërgjegjja e besimtarit, që na tregojnë se çfarë të bëjmë.

Pse duket se përmbushen disa bestytni? Sepse shpesh ndodh: ajo në të cilën një person beson bëhet e vërtetë për të. Vetë personi supersticioz lidh ngjarjet e jetës së tij me përmbajtjen e bestytnive, ai vetë e përshtat fatin e tij me besëtytnitë dhe shenjat, ndërton marrëdhënie shkak-pasojë në imagjinatën e tij, ashtu siç paganët e lashtë panë në ngjarjet e jetës së tyre një konfirmimi i së vërtetës së mitologjisë së tyre dhe besimi te perënditë. Shpesh forcat e errëta e ndihmojnë drejtpërdrejt këtë. Për shembull, kushdo që beson në UFO-t, në fakt mund t'i shfaqet atij përmes veprimit të forcave demonike. Dhe në lidhje me varësinë e brendshme nga besëtytnitë, dua të kujtoj fjalët e mrekullueshme të Apostullit të Shenjtë Pal: “Qëndroni në lirinë që na ka dhënë Krishti dhe mos iu nënshtroni më zgjedhës së skllavërisë” (Gal. 5. : 1).

Populli rus, pasi ka adoptuar Ortodoksinë, nuk i ka tejkaluar plotësisht zakonet pagane. Ato manifestohen më së miri në ritin e varrimit, sekretet dhe shumë frika e të cilave askush nuk ka mundur t'i dallojë. Vdekja nuk është fundi, vdekja është fillimi. Ne vajtojmë për të vdekurit tanë me një ndjenjë privimi, por me shpresën për t'u bashkuar me ta në përjetësi.

Etërit e Shenjtë dhe mësuesit e Kishës gjithmonë paralajmëruan kundër paragjykimeve dhe bestytnive, të cilat ndonjëherë i mashtronin të krishterët e lashtë. Mund të thuhet qartë se besëtytnitë, duke ndjekur të gjitha llojet e shenjave dhe zakoneve, duke respektuar format e jashtme absurde të disa ritualeve, përfshirë ato funerale, shpjegohen me mungesën e njohurive për to. Besëtytnia, ose besimi i kotë - besimi i bazuar në asgjë, është i padenjë për të krishterët e vërtetë.

Kisha Ortodokse na mëson, kur kujtojmë vdekjen, të mos e mendojmë atë pa mëdyshje - qoftë si triumf apo si pikëllim. Imazhi që Perëndia na jep në Bibël dhe Ungjij është më kompleks. Në vdekje ka tragjedi, vdekja është monstruoze, vdekja nuk duhet të ekzistojë. Vdekja është pasojë e humbjes sonë të Zotit. Megjithatë, ka edhe një anë tjetër të vdekjes: sado të ngushta qofshin portat e saj, ajo është e vetmja shpresë për të shmangur rrethin vicioz të pafundësisë në një distancë nga Zoti. Vdekja nuk është fundi, vdekja është fillimi. Kjo derë hapet dhe na fut në pafundësinë e përjetësisë, e cila do të na ishte mbyllur përgjithmonë nëse vdekja nuk do të na çlironte nga skllavëria e tokës.

Nuk mund të mos pikëllohemi kur ata që duam na lënë kur vdesin. Ne do të vajtojmë të vdekurit tanë sepse një i dashur na ka lënë, por do ta vajtojmë në mënyrë të krishterë. Ne qajmë për të vdekurin sepse njeriu nuk thirret të vdesë, njeriu thirret në jetën e përjetshme. Vdekja hyri në jetë nëpërmjet largimit të njeriut nga Zoti, prandaj vdekja si e tillë është një tragjedi. Nga ana tjetër, është çlirim. Nëse do të ishte e nevojshme të jetonim pa vdekur kurrë, në kufizimet e jetës tokësore që ne njohim, do të kishte një makth të pashmangshëm... Ka një sërë vendesh në shërbimin për të ndjerin, ku ai duket se thotë: mos qaj për mua...

Ne vajtojmë për të vdekurit tanë me një ndjenjë privimi, por me shpresën për t'u bashkuar me ta në përjetësi.

Prandaj, shkëlqimi i varrimit, shoqërimi popullor i arkivolit, kujdesi për varrimin që nuk kursen shpenzimet dhe rregullimi i monumenteve të pasura disi ngushëllojnë të gjallët, por nuk i ndihmojnë të vdekurit. Paragjykimet dhe trillimet e kota, si ato të mësipërme, nuk ndihmojnë, por padyshim dëmtojnë.

Populli rus, pasi ka adoptuar Ortodoksinë, nuk i ka tejkaluar plotësisht zakonet pagane. Ato manifestohen më së miri në ritin e varrimit, sekretet dhe shumë frika e të cilave askush nuk ka mundur t'i dallojë. Ka shumë rituale të pashkruara dhe ndonjëherë të çuditshme, të cilat, megjithatë, kalojnë brez pas brezi dhe kryhen pothuajse me zell më të madh se ritualet e lutjes në kishë. Në shekullin e 20-të, kur Kisha ishte në një pozitë të pafavorshme në shoqëri, këto bestytni pagane u përhapën gjerësisht. Ato kryhen pa menduar për kuptimin, madje edhe nga njerëz që e konsiderojnë veten ateistë.

Për shembull, ekziston një zakon pagan jo-ortodoks kur një sëpatë vendoset nën arkivolin e të ndjerit, monedhat hidhen në arkivol, në varr. Ose, kur bartet një i vdekur, përmbysen tavolinat dhe karriget në shtëpi. Nuk eshte e nevojshme. E gjithë kjo lidhet me zakonet pagane. Vajtimi për të ndjerin është gjithashtu një traditë jo kishtare.

Midis popujve të pazhvilluar, besohej se nëse një person varroset pa krah ose këmbë, atëherë në botën tjetër ai do të mbetet i gjymtuar. Kjo bestytni pagane formoi bazën e keqkuptimit midis disa të krishterëve të cilët kishin frikë se në Ditën e Gjykimit i dashuri i tyre do të ringjallej nga të vdekurit pa gjymtyrë dhe do të mbetej i paaftë për përjetësi. Por nëse gjymtyra e ndarë nga trupi, besonte i deliranti, varrosej së bashku me kufomën, atëherë problemi do të zgjidhej dhe personi do të ringjallej në formën e tij të plotë. Anëtarët e prerë ruheshin me kujdes që kur të vinte koha, të mund të vendoseshin në një arkivol. Edhe dhëmbët që kishin rënë ose ishin nxjerrë, ruheshin, ndonjëherë për shumë vite, dhe vendoseshin në varr me ish-pronarët e tyre. Këto besime shpesh shkaktonin vdekje kur amputimi vonohej derisa ishte tepër vonë.

Zakoni i varjes së pasqyrave në shtëpinë e të ndjerit lidhet edhe me traditën e origjinës popullore dhe nuk ka asnjë lidhje me ritin ortodoks të varrimit të të ndjerit. Shpjegimet për këtë zakon janë qesharake naive. Pasqyrat mbyllen në mënyrë që shpirti i të ndjerit, kur e sheh veten, të mos ketë frikë. Një interpretim tjetër: në mënyrë që i ndjeri të mos trembë të afërmit. Besohet gjithashtu se përmes pasqyrës shpirti mund të shkojë në botën e errët të "xhamit të shikimit", ku mbretëron djalli dhe sundojnë demonët.

Duhet thënë se ndryshe paragjykimet që lidhen me varrimin, është një problem jo vetëm i kohës sonë, kur breza të tërë rriten në mosbesim dhe injorancë ndaj Zotit. Dhe në kohët para-revolucionare, kishte shumë lloje të ndryshme bestytnish të lidhura me vdekjen dhe ritet e varrimit.

Le të përmendim disa zakone dhe besime që të krishterët ortodoksë nuk duhet t'i zbatojnë dhe t'i marrin parasysh:

- vendosni para, sende dhe ushqime në arkivol;

- vendosja e petullës në fytyrën e të ndjerit dhe më pas ngrënia e saj, duke besuar se kjo i eliminon mëkatet e të ndjerit;

- besoni se një person që kthehet në shtëpi pas heqjes së trupit dhe para se të kthehet nga varrezat me siguri do të vdesë;

- në prag, vendosni një gotë vodka dhe bukë "për të ndjerin";

- ruajeni këtë “gotë funerali” deri në ditën e dyzetë;

- derdhni vodka në grumbullin e varrit;

- thuaj: “U prehtë në paqe”;

- besoni se shpirti i të ndjerit mund të marrë formën e një zogu ose një blete;

- besoni se nëse i ndjeri nuk është i zhveshur, atëherë shpirti i tij mbetet në tokë si një fantazmë;

- të besosh se një person që qëndron aksidentalisht midis arkivolit dhe altarit gjatë shërbimit të varrimit me siguri do të vdesë së shpejti;

- besoni se dheu i varrimit, i cili jepet në një shërbim funerali në mungesë, nuk mund të mbahet në shtëpi për më shumë se një ditë;

- besojnë se djegia mund të shkaktojë sëmundje tek fëmijët ose nipërit e personit që do të digjet;

- të besosh se trupat e të djegurve në zjarr nuk do të ringjallen në Ditën e Gjykimit.

Kremimi

Kremimi është një temë e veçantë. Në ditët e sotme, shoqëria po diskuton në mënyrë aktive për këtë zakon, jokonvencional për Ortodoksinë, të djegies (kremimit) të trupave të të vdekurve. Rreth tij ka edhe shumë spekulime dhe bestytni.

Ky zakon i ri për Rusinë, i cili po bëhet i njohur për shkak të lirës së tij relative, erdhi tek ne nga Lindja pagane. Mësimet fetare lindore përmbajnë idenë e rimishërimit (rimishërimi), sipas së cilës shpirti vjen në tokë shumë herë, duke ndryshuar guaskat e tij trupore. Kjo është arsyeja pse paganizmi nuk sheh në trup tempullin e shpirtit, por burgun e tij. Afati i qëndrimit në një burg tjetër ka përfunduar - ju duhet ta digjni atë dhe të shpërndani hirin në erë.

Kisha Ortodokse e lejon djegien vetëm në rrethana të forcës madhore– mungesa e hapësirës në varreza ose mungesa e madhe e fondeve për varrim. Të gjitha lutjet e xhenazes, duke përfshirë shërbimet e varrimit, kryhen mbi personin e djegur pa ndryshime. Para djegies së trupit, duhet të hiqet ikona ose kryqi nga arkivoli, por duhet të lihet aureola dhe çarçafi me lutjen e lejes.

Në mesin e të krishterëve ekziston frika se djegia do ta dënojë në mënyrë të pashmangshme të ndjerin në vuajtje skëterrë (janë bërë paralele midis zjarrit të një krematoriumi dhe zjarrit të Gehenës). Në lidhje me këtë pikë, në shekullin e dytë, apologjeti i krishterë Minucius Felix tha: "Ne nuk kemi frikë ... nga ndonjë dëm në asnjë metodë varrimi, por ne i përmbahemi zakonit të vjetër dhe më të mirë të varrimit të trupit." Në librin e murgut Mitrofan “Si jetojnë të vdekurit tanë dhe si do të jetojmë pas vdekjes” lexojmë: “Sido që të shkatërrohet trupi ynë, elementët e tij nuk shkatërrohen; dhe për gjithëfuqinë e Zotit është e mundur që nga elementët ekzistues të ringjallet trupi, qoftë ai i djegur apo i ngrënë nga kafshët. Elementët, pasi kanë dëgjuar zërin e Krijuesit, do të mblidhen për të përmbushur qëllimin e tyre për të formuar trupin e njeriut; do të mblidhet pikërisht në të njëjtën mënyrë si peshqit dëgjuan zërin e Birit të Perëndisë dhe u mblodhën menjëherë në rrjetë, e zbritën në det nga apostujt e shenjtë me urdhër të Jezu Krishtit. Ky është një mister i madh”.

Duhet theksuar se djegia, nga pikëpamja e Kishës Ortodokse, nuk është një veprim edukues; më tepër ngjall dëshpërim në shpirt sesa shpresë për ringjallje. Fati pas vdekjes i çdo të ndjeri është në duart e Zotit dhe nuk varet nga mënyra e varrimit.

Shërbim funerali në mungesë

Kohët e fundit, shumë besëtytni janë zhvilluar rreth ritit të shërbimit funeral në mungesë. Kjo çështje meriton vëmendje të veçantë. Lidhur me këtë duhet sqaruar sa vijon. Praktika e kryerjes së një shërbimi funeral “në mungesë” mund të justifikohet vetëm nëse Nuk është e mundur të dorëzohet i ndjeri në tempullin e Zotit.

Më parë, shërbimi i varrimit në mungesë lejohej nga Kisha vetëm në rastet kur trupi i të ndjerit nuk ishte i disponueshëm për varrim (zjarre, përmbytje, luftëra dhe rrethana të tjera emergjente).

Tani kjo dukuri është përhapur: së pari, për shkak të mungesës së kishave në shumë qytete dhe fshatra; së dyti, për shkak të kostos së lartë të transportit dhe shërbimeve të tjera funerale, si rezultat i së cilës të afërmit e një të krishteri të ndjerë vendosin të kursejnë në shërbimin funeral. Kjo e fundit është jashtëzakonisht për të ardhur keq, pasi është më mirë të refuzoni shërbimet funerale, kurora dhe një gur varri, por bëni çdo përpjekje dhe sillni trupin në tempull, si mjet i fundit, thirrni priftin në shtëpi ose në varreza. Megjithatë, Kisha i takon njerëzit në gjysmë të rrugës dhe, në raste të veçanta, e kryen shërbimin e varrimit në mungesë, disi të shkurtuar në krahasim me atë të zakonshmen.

Një shërbim funerali në mungesë duhet të urdhërohet në ditën e funeralit, duke mos harruar të çoni certifikatën e vdekjes në kishë. Mjafton që të paktën një nga të afërmit e të ndjerit të lutet në tempull. Prifti do t'i japë atij një kamxhik, një rrotull letre me tekstin e një lutjeje me leje dhe një qese të vogël dheu. Siç u përmend tashmë, kamxhiku duhet të vendoset në ballin e të ndjerit, namazi duhet të vendoset në dorën e djathtë dhe toka duhet të shpërndahet mbi trup në formë kryqi nga koka deri te këmbët dhe nga shpatulla e djathtë. në të majtë.

Ndodh që një shërbim funerali në mungesë të bëhet disa kohë pas varrimit. Pastaj toka e varrimit duhet të shpërndahet mbi varr, dhe aureola dhe lutja duhet të varrosen në tumën e varrit në një thellësi të cekët. Nëse varri është shumë larg ose në një vend të panjohur, atëherë aureola dhe lutja digjen dhe toka shpërndahet në çdo varr mbi të cilin është instaluar një kryq ortodoks.

Shërbimi i varrimit, si Pagëzimi, kryhet një herë. Por nëse është e pamundur të përcaktohet me siguri nëse një person është varrosur apo jo, ju duhet, pa turp, të urdhëroni një shërbim funerali në mungesë, dhe sa më shpejt, aq më mirë. Të besosh në paragjykime do të thotë të jesh në konfrontim me Kishën.

Të besosh në paragjykim do të thotë të jesh në konfrontim me Kishën

Ka shumë shenja dhe besëtytni të tjera që lidhen me vdekjen dhe varrosjen. Çdo vendbanim ka traditat e veta unike të varrimit, të përcjella brez pas brezi. Kryesisht gratë e moshuara e konsiderojnë veten të ditur dhe të shkolluar në këto tradita, ata marrin mbi vete të drejtën për të monitoruar respektimin e tyre gjatë funeralit, shpesh jo vetëm duke shpërfillur bekimin e priftit, por duke u tallur hapur dhe publikisht me të. Ata nuk kuptojnë fare, dhe ndonjëherë, përkundrazi, e vënë veten qëllimisht në përballje me mësimet e Kishës dhe të Etërve të Shenjtë.

Të gjitha magjitë dhe magjitë janë të papranueshme në traditat ortodokse, duke përfshirë traditat e varrimit. Çdo informacion i tillë duhet trajtuar me shumë kujdes, duke kujtuar dëmin që kontaktet me këtë lloj njerëzish sjellin në shpirtin dhe shëndetin. Duhet të kujtojmë se djalli është babai i gënjeshtrës dhe me ushtrinë e tij bën çdo përpjekje për ta mashtruar një person në të vërtetën dhe për ta larguar atë nga Kisha dhe mësimet e saj të vërteta. Gjatë një funerali, i vetmi udhëzim që mund t'ju mbrojë nga magjia dhe dëmtimi i plotë mund të jetë vetëm bekimi i priftit.

Si përfundim, duhet thënë se çdo i krishterë, i cili ka edhe një sasi të vogël guximi dhe përgjegjësie qytetare, është thjesht i detyruar të ndihmojë një bashkëbesimtar ose një person që është pothuajse gati të shkelë në rrugën e kishës së shpëtimit në Krishtin, në mënyrë korrekte. të kuptuarit e të vërtetave hyjnore. Të gjithë jemi të vdekshëm, por kjo e vërtetë e pakundërshtueshme privohet nga thellësia shpirtërore dhe kthehet në banalitet jashtë mësimit të Kishës, që dëshmon se njeriu është krijuar nga Zoti për pavdekësi. Të gjitha bestytnitë dhe trillimet rreth kësaj çështjeje kryesore janë shkatërruese për shpirtin e një të krishteri ortodoks.

Hieromonk Dometian, prift i kishës së shtëpisë "Shpëtimtari jo i bërë nga duart", Novosibirsk