BIOGRAFIJA:
Kenneth Earl Wilber II (rođen 31. siječnja 1949., Oklahoma City, Oklahoma, SAD) je američki filozof i pisac koji je razvio teorijska i praktična načela integralnog pristupa, čija je svrha sintetičko objedinjavanje otkrića do kojih je došlo u tako različitim sferama ljudskog djelovanja poput psihologije, sociologije, filozofije, mistike i religijskih znanosti, postmodernih pokreta, empirijskih znanosti, teorije sustava, kao iu drugim područjima.
Ken Wilber u svojim djelima dosljedno integrira različita gledišta na Svemir u jedinstveni sustav. Konceptom “Kozmosa” Wilber objedinjuje sve manifestacije postojanja, uključujući različita područja svijesti. Izraz se koristi za razlikovanje nedualnog svemira (koji, prema njegovom mišljenju, uključuje i noetske i fizičke aspekte) od čisto fizikalističkog modela svemira koji razmatraju tradicionalne ("uske") znanosti.
Wilbera se često povezuje s transpersonalnim pokretom, od kojeg se, međutim, u poznim godinama značajno distancirao. Godine 1998. utemeljio je Institut Integral, istraživački centar za proučavanje znanstvenih i društvenih pitanja u okviru integralnog i neredukcionističkog pristupa. Razvio je pristupe integralnoj psihologiji i integralnoj politici. Kena Wilbera ponekad nazivaju "Einsteinom ljudske svijesti".
Ken Wilber kao utemeljitelj integralne teorije
Rješavanje problema uma i tijela
Odlomak iz knjige Kena Wilbera "Integralna psihologija"
Prvi veliki problem koji istinski cjeloviti pristup (na svim razinama, svim sektorima) pomaže riješiti je ono što je Schopenhauer nazvao "svjetskim čvorom", naime, problem uma i tijela.
Pa počnimo s hrabrom pretpostavkom: problem um-tijelo u velikoj je mjeri stvoren od ravnice. Nije diferencijacija duha i tijela, koja je stara barem koliko i sama civilizacija, i nikada prije nikome nije smetala, već je disocijacija duha i tijela karakterističan porok moderne i postmoderne svijesti, prateći kolaps Kozmosa u ravnicu. Jer u ravnici se nalazimo suočeni s doista nerješivom dilemom u odnosu između uma i tijela: um (svijest, osjećaj, misao, svjesnost) - ukratko, područja lijeve strane - nema apsolutno nikakvo mjesto u opisanom svijetu. samo po konceptima Desne strane (materijalno tijelo i mozak): um postaje "duh u stroju". Zatim se suočavamo s dvije naizgled apsolutne, ali kontradiktorne istine: istinom izravnog iskustva, koja nepogrešivo pokazuje da svijest postoji, i istinom znanosti, koja jednako nepogrešivo pokazuje da se svijet sastoji samo od kombinacija temeljnih građevnih blokova (kvarkova, atomi, strune itd.), ne posjeduju nikakvu svijest, i nikakve permutacije tih nepromišljenih elemenata ne mogu dovesti do inteligencije.
Za razliku od pisaca koji su popularizirali temu, ozbiljni filozofi koji se bave problemom duha i tijela uvjereniji su nego ikad u njegovu nerješivost. Jednostavno ne postoji općeprihvaćen način da se ovaj svjetski čvor razveže. Tijekom proteklih nekoliko desetljeća, velik dio utjecajnog rada zapravo je bio posvećen apsolutno nepremostivim poteškoćama s kojima se suočavaju predložena rješenja. Case Campbell sažeo je klimavi i nepouzdani konsenzus: “Pretpostavljam da nikada nećemo saznati kako ovaj trik (povezanost uma i tijela) funkcionira. Čini se da je ovaj dio problema uma i tijela nerješiv. Čini se da je ovom aspektu ljudskog postojanja suđeno da zauvijek ostane izvan našeg razumijevanja.”2
No, predložena su mnoga rješenja, od kojih su najutjecajnija dualističko (interakcionizam) i fizikalističko (znanstveni materijalizam). Dualističko stajalište bilo je najutjecajnije u ranom novom vijeku (od Descartesa do Leibniza), no od tada je fizikalističko stajalište stalno jačalo svoj položaj i trenutačno zauzima dominantnu poziciju.3
Fizikalistički (ili materijalistički) pristup tvrdi da postoji samo fizički svemir, koji najbolje opisuju fizika i druge prirodne znanosti, au tom svemiru nigdje ne nalazimo svijest, um, iskustvo ili svjesnost, te stoga ovi "unutarnji aspekti " jednostavno su iluzija (ili, u najboljem slučaju, nusproizvodi kojima nedostaje prava stvarnost). Neke varijante fizikalističkog pristupa dopuštaju pojavu složenih sustava više razine (kao što su mozak, neokorteks, autopoietski neuralni sustavi itd.). Međutim, oni ukazuju da su ovi sustavi više razine još uvijek objektivne stvarnosti, nemaju ništa što bi se moglo nazvati sviješću, umom ili iskustvom, budući da iskustvo karakteriziraju "qualia" (latinski), ili kvalitete - kao što su bol ili zadovoljstvo, a te kvalitete nisu svojstva objektivnih sustava. Stoga objektivni sustavi ni na koji način ne mogu proizvesti ta "mentalna" svojstva, pa su stoga ta svojstva jednostavno iluzorni nusproizvodi složenih sustava koji nemaju vlastitu uzročnu stvarnost.
(U mojoj terminologiji, ovaj argument ide ovako: svi objektivni sustavi opisani su jezikom "toga", dok su iskustvo, svijest i "qualia" opisani jezikom "ja", i stoga, ako vjerujete da svijet koji znanost opisuje - je "stvarno stvaran" svijet - i, na kraju krajeva, postoji mnogo dobrih razloga da vjerujemo da nam znanost daje najbolju nadu da ćemo pronaći istinu - tada ćete prirodno misliti da su "qualia", iskustvo i svijest nisu "stvarno stvarni" - da su iluzije ili nusproizvodi ili sekundarne karakteristike stvarnog svijeta koje znanost otkriva.)
Iako su varijacije fizikalizma mnogo raširenije od bilo kojeg drugog gledišta, to nije toliko zato što je fizikalizam sam po sebi dobar, koliko zato što su njegove alternative mnogo gore. Čak i sami materijalisti priznaju da se njihov položaj suočava s mnogim problemima: evo izjava nekih od njih. Galen Strausson: “Kao predani materijalist, ja... vjerujem da se fenomeni iskustva ostvaruju u mozgu... [Ali] ako mozak razmatramo sa stajališta moderne fizike i neurofiziologije, dužni smo priznati da ne znamo kako iskustvo... jest ili bi se čak moglo provesti u mozgu.” John Searle: "Kritika materijalističke teorije obično ima više ili manje tehnički oblik, ali, u stvarnosti, iza ovih tehničkih prigovora leži mnogo dublji prigovor... Ova teorija je stavila u zagrade... određene bitne značajke uma - kao što su svijest ili "qualia", ili semantički sadržaj...” Jaigwon Kim, koji je razvio teoriju “komplementa”, koja je vrlo sofisticirana verzija pojavnog fizikalizma, zaključuje da će ovaj pristup “vjerojatno dovesti do slijepe ulice. ” Thomas Nagel zaključuje da je: "fizikalizam stajalište koje ne možemo razumjeti jer trenutno nemamo ni najmanju ideju kako bi to moglo biti istinito." Colin McGinn jednostavno tvrdi da nikada nećemo moći riješiti pitanje kako svijest nastaje u mozgu. A ovo su zaključci samih fizikalista!
Dakle, dualisti ističu ove nerješive poteškoće fizikalizma i kažu materijalistima: “Znamo da svijest postoji u nekom obliku jer je to jedno od temeljnih intuitivnih znanja danih čovjeku, i stoga da bismo je opovrgli, postoje neki vrlo uvjerljivi razlozi . Svijest doživljavamo izravno. Međutim, mi ne doživljavamo izravno kvarkove ili atome (ili temeljne elemente fizičkog svijeta). Dakle, ne trebamo slijediti vaš put, odnosno krenuti od kvarkova i onda zaključiti da svijest ne postoji. Treba krenuti od svijesti i objasniti kako dolazite do apsurdnog zaključka da ona ne postoji.
Dualisti vjeruju da u svijetu postoje najmanje dvije stvarnosti: svijest i materija. Ni jedno od njih ne može se svesti na drugo; umjesto toga, oni "interagiraju" (otud drugi naziv za ovu poziciju, "interakcionizam"). Ovdje se, međutim, dualisti suočavaju s prastarom dilemom: kako dvije fundamentalno različite stvari mogu utjecati jedna na drugu? Svi znaju da duhovi prolaze kroz zidove, oni ne guraju zidove, i stoga kako duhovita svijest može imati bilo kakav stvarni učinak na materijalno tijelo? Sama želja da se pokaže kako se um ne može svesti na materiju oduzima dualistima priliku da pokažu kako svijest uopće može utjecati na materiju. I stoga će dualistu biti vrlo teško objasniti kako ja, na primjer, uopće mogu micati rukom.
(Idealisti su se time bavili govoreći da su i svijest i tijelo oblici Duha, te stoga nisu strani ili ontološki različiti entiteti, već jednostavno dva različita aspekta iste stvari. To je prihvatljivo rješenje za one koji prihvaćaju postojanje Duha, što većina modernih i postmodernih filozofa ne čini, pa zbog toga ova opcija nije predmet široke rasprave (uskoro ćemo se vratiti na ovu točku).
Još jednom, sami dualisti ističu nerješive poteškoće svoje pozicije (kojeg drže uglavnom zato što je fizikalistička alternativa gora). Geoffrey Maydell primjećuje da se "interakcionistički dualizam čini u biti jedinom vjerojatnom shemom u kojoj možemo naći mjesta za činjenice našeg iskustva" (budući da - mogli bismo reći - interakcionizam barem priznaje nepobitnu stvarnost obiju sfera - sebe) i " to"). Međutim, "priroda uzročne veze između mentalnog i fizičkog... vrlo je tajanstvena" (kako duh uspijeva pomicati zidove?). Sir Karl Popper iznosi središnji problem dualizma na sljedeći način: “Želimo razumjeti kako nefizičke stvari, kao što su ciljevi, namjere, planovi, odluke, teorije, iskustva i vrijednosti, mogu igrati ulogu u izazivanju fizičkih promjena u fizičkom svijet." I evo zaključka koji nudi dualistički interakcionizam: ovo razumijevanje, kaže Popper, "vjerojatno se neće ikada postići."
Što podrazumijevamo pod "umom" i "tijelom"?
Po mom mišljenju, dio ove poteškoće nastaje zbog činjenice da su oba glavna stajališta usvojila teoretske pojmove ravnice i pokušavaju žonglirati s tim pojmovima kako bi došli do rješenja koje se pokazalo manje nego zadovoljavajućim - kao što gotovo sve strane priznaju . Ako umjesto toga uzmemo pristup "cijele razine, svih sektora", odmah ćemo primijetiti da i "um" i "tijelo" imaju dva potpuno različita značenja, tako da zapravo postoje četiri u jednom problemu. Ovo je vrlo lako razumjeti pomoću Sl. 12.
Za početak, "tijelo" može značiti biološki organizam u cjelini, uključujući mozak (neokorteks, limbički sustav, moždano deblo, itd.) - drugim riječima, "tijelo" može značiti cijeli gornji desni kvadrant, koji ja nazvat će "organizam". Organizam ću također nazivati "tijelo" (s velikim slovom "T"), kao što je prikazano na sl. 12. Dakle, mozak se nalazi u Tijelu, što je općeprihvaćeni znanstveni pogled (i točan opis Gornjeg Desnog sektora).
Riža. 12. Značenja "uma" i "tijela".
Međutim, "tijelo" može imati i drugo značenje, koje se za prosječnu osobu odnosi na subjektivne osjećaje, emocije i senzacije neposredno doživljenog tijela. Kada tipična osoba kaže: "Moj um se bori s mojim tijelom", to znači da se njegova volja bori s nekom tjelesnom željom ili porivom (na primjer, seks ili hrana). Drugim riječima, u ovom uobičajeno korištenom smislu, "tijelo" označava niže razine unutarnje sfere osobe. Na sl. 12 ovo "tijelo" (s malim "t") prikazano je u gornjem lijevom sektoru i označava osjećaje i emocije osjećanog tijela (za razliku od Tijela, što znači cijeli objektivni organizam).
Prelazeći s tijela na um, većina znanstvenika jednostavno izjednačava "um" s "mozgom" i radije govori samo o stanjima mozga, neurotransmiterima, kognitivnim istraživanjima i tako dalje. Koristit ću izraz "mozak" u ovom smislu, koji se odnosi na gornje razine gornjeg desnog kvadranta (npr. neokorteks), kao što je prikazano na sl. 12.
S druge strane, kada prosječna osoba kaže: "Moj um se bori protiv mog tijela", ne misli da se njen neokorteks bori protiv njegovog limbičkog sustava. Pod "umom" on misli na gornje razine svoje unutarnje sfere, to jest, gornje razine gornjeg lijevog sektora - drugim riječima, njegova racionalna volja se bori s njegovim osjećajima ili željama (formalno-operativna se bori s vitalnim i senzomotorne dimenzije). Um je opisan u fenomenološkim izvješćima iz perspektive prvog lica i jezikom "ja", dok je mozak opisan u objektivnim izvješćima iz perspektive trećeg lica i jezikom "to". Sve je to prikazano na Sl. 12.
(Postoji još jedan opći osjećaj uma/tijela: "um" može značiti unutarnju dimenziju općenito - ili lijevu stranu - a "tijelo" može značiti vanjske dimenzije općenito - ili desnu stranu.)
Težak problem
Ovo je svjetski čvor, ili unutarnji paradoks ravnice: tijelo je u umu, ali mozak je u Tijelu.
Obje ove tvrdnje su istinite, ali u Ravnoj zemlji izgledaju proturječne, a te proturječnosti čine veliki dio svjetskog čvora.
Osjećajno tijelo je u umu, kao što je prikazano na sl. 1, 3 i 8. To jest, formalno operacionalno nadilazi i uključuje konkretno operacionalno, koje zauzvrat nadilazi i uključuje vitalne osjećaje i senzomotornu svijest: um nadilazi i uključuje tijelo (zbog čega um može uzročno utjecati na tijelo, pa stoga formalni operacional može kontrolirati konkretni operacional, koji može kontrolirati senzomotoriku i tako dalje, što je poznato svakom istraživaču razvojne psihologije). Ovaj “transcendentalni” dio uma (npr. moj um može podići ruku) priznaju svi fizikalisti (i onda ga pokušavaju proglasiti sekundarnim sa stajališta ravnice) i svi dualisti koji ga pokušavaju uključiti u svoje teorije. (ali učinite to postuliranjem dualizma, prema - i dalje se slažući s ravničarskom disocijacijom, vidi dolje).
Kada se Kozmos uruši u ravan (naturalizam, fizikalizam, znanstveni materijalizam), unutarnje realnosti sfere “ja” još uvijek se osjećaju i čine neosporno intuitivno znanje (um može kontrolirati tijelo, slobodnu volju, svijest i jedinstvo iskustvo zapravo postoji do određene mjere), ali te se stvarnosti sudaraju sa svijetom koji se smatra apsolutno stvarnim, u kojem postoje samo "to" stvarnosti koje opisuje znanost. A u ovom svijetu mozak je jednostavno dio Tijela, dio prirodnog biološkog organizma, pa stoga svijest nekako mora biti funkcija mozga. Ali, kako nam kažu znanstveni autoriteti, ne postoji apsolutno ništa u mozgu što čak i nejasno odgovara qualia ili iskustvu ili stvarnosti uma i svijesti. Dakle, moramo ili reducirati svijest na mozak (i time zanijekati postojanje svijesti kao punopravne stvarnosti), ili priznati stvarno postojanje dualizma, s rezultatom da ne možemo ni objasniti kako mogu podići ruku (ili kako jedna stvarnost utječe na drugu).
Vjerujem da su oba ova rješenja u skladu s ravničarskom paradigmom. Tehničke detalje ostavljam za napomenu. Općenitije, možemo jednostavno primijetiti sljedeće:
Materijalizam svodi um na mozak, a budući da je mozak očito dio organizma, tu nema dualizma: problem um/tijelo je riješen! I to je istina - mozak je dio organizma, dio fizičkog svijeta, i u rezultirajućem čisto fizičkom svemiru ne može postojati dualizam; niti može postojati bilo kakva vrijednost, svijest, dubina ili božanskost. Ovaj redukcionizam je "rješenje" koje fizikalisti pokušavaju nametnuti stvarnosti - rješenje koje još uvijek uživa značajan utjecaj u velikom dijelu kognitivne znanosti, neuroznanosti, teorije sustava, i tako dalje: smanjimo lijevo na desno i proglasimo da smo riješili problem .
Međutim, razlog zašto je većini ljudi, pa čak i većini znanstvenika, neugodno ovo "rješenje" - i zašto problem ostaje problem - je taj što unatoč tvrdnjama materijalizma da ne postoji dualizam, većina ljudi vjeruje suprotno, jer osjećaju razliku između uma i tijela (između misli i osjeta) - osjećaju je svaki put kad se svjesno odluče na bilo koji pokret, osjećaju je u svakom činu volje - a također osjećaju razliku između uma i Tijela (ili između subjekta ovdje i objektivnog svijeta tamo). I ljudi su apsolutno u pravu u oba razloga. Pogledajmo ih redom:
Postoji razlika između uma (formalno-operativnog) i osjetilnog tijela (vitalnog i senzomotornog), a to se može doživjeti u unutarnjoj sferi ili u regijama Lijeve strane. Ovo nije dualizam, već očitovanje načela "transcendencije i inkluzije", a svaka inteligentna odrasla osoba doživljava tu transcendenciju, na primjer, u činjenici da je um obično u stanju kontrolirati tijelo i njegove želje. Sve ovo je fenomenološki istinito za regije lijeve strane. Ali niti jedan od ovih unutarnjih stupnjeva kvalitativnog razvoja (od tijela do uma do duše do duha) nije otkriven kada "tijelo" znači desnoruki organizam, a "um" znači desnoruki mozak - sve te kvalitativne razlike potpuno su izgubljene u materijalni monizam, koji ne rješava problem, nego ga jednostavno poništava.
S druge strane, dualisti priznaju stvarnost i svijesti i materije, ali obično očajavaju ne tražeći način da ih međusobno povežu. Pokazalo se da su “um” u općem smislu “unutarnjih sfera” i “tijelo” u općem smislu “vanjskih sfera” razdvojeni neprohodnim ponorom - dualizmom subjekta i objekta. A na razini formalnog operativnog mišljenja (ili razuma općenito), na kojoj se ova rasprava obično odvija, dualisti su u pravu: unutarnje i vanjsko vrlo su stvaran dualizam, i gotovo uvijek se može pokazati da svaki pokušaj negiranja toga dualizam je površan - predstavlja samo semantičke trikove koji riječima tvrde da su subjekt i objekt jedno, ali u stvarnosti ja i dalje iznutra gleda na vanjski svijet koji mu se čini odvojen kao i uvijek.
Upravo ovdje transnacionalne faze razvoja mogu unijeti snažan svježi tok u ovu raspravu. Tako, na primjer, u samootkrivanju, zvanom satori, postaje jasno da su subjekt i objekt dvije strane iste stvari, da su unutarnje i vanjsko dva aspekta Jednog Okusa. Prema jednodušnom mišljenju onih koji su došli u dodir s ovim razvojnim valom, nema problema u tome kako ih povezati. Problem je zapravo u tome što se ovo istinsko nedualno rješenje ne može u potpunosti razumjeti na racionalnoj razini. U suštini, jednostavna racionalna izjava o nedvojnosti subjekta i objekta dovodi do raznih vrsta nerješivih problema i paradoksa. Štoviše, kad bi se ova nedvojnost mogla u potpunosti razumjeti s racionalnog gledišta, onda bi veliki filozofi, materijalisti i dualisti, to već davno uspjeli učiniti, a problem um-tijelo ne bi bio tako težak problem.
Ne, razlog zbog kojeg se obje strane u ovoj raspravi općenito slažu da je problem uma i tijela nerješiv nije taj što nisu dovoljno pametni da ga riješe. Razlog tome je što se ona rješava tek na postracionalnim stupnjevima razvoja, što većina racionalnih istraživača sumnjičavo doživljava, ignorira ili potpuno negira. Ali u načelu se ovaj problem ne razlikuje od ovoga: racionalist će tvrditi da postoji dokaz Pitagorinog teorema. Osoba na predracionalnom stupnju razvoja neće se složiti s ovim dokazima ili ih čak neće moći razumjeti. Međutim, racionalist je apsolutno u pravu, što je sasvim očito gotovo svakoj osobi koja se razvije do racionalne razine i proučava geometriju.
Isto vrijedi i za nedualno rješenje problema uma i tijela. Oni koji su dosegli nedualne stupnjeve razvoja svijesti gotovo jednoglasno priznaju: svijest i materija, unutarnje i vanjsko, ja i svijet imaju Jedan Ukus. Subjekt i objekt istovremeno su različite stvarnosti i aspekti iste stvari: istinskog jedinstva-u-različitosti. Ali ovo jedinstvo-u-različitosti ne može se izraziti racionalnim jezikom na način koji je razumljiv čak i onima koji nikada nisu imali trans-racionalno iskustvo. Stoga se “dokaz” postojanja ovog nedualnog rješenja može pronaći samo u daljnjem razvoju svijesti onih koji žele saznati rješenje. Iako je ovo rješenje ("morate razviti vlastitu svijest ako želite spoznati sve njezine dimenzije") nezadovoljavajuće za racionalista (bez obzira bio on fizikalist ili dualist), ipak, prema istinski integralnoj paradigmi, ono je jedino prihvatljiv oblik rješenja. Kad čujemo Campbella kako kaže da je rješenje problema uma i tijela "zauvijek izvan našeg razumijevanja", možemo ga malo ispraviti i reći da nije izvan ljudskog razumijevanja, već jednostavno izvan racionalnih stupnjeva razumijevanja. Ovo rješenje je postracionalno i potpuno je dostupno svima koji žele ići u tom smjeru.
Dvije faze razvezivanja čvorova
Možemo prikazati neke od gornjih dilema kao što je prikazano na sl. 13, koja je karta ravnice. Ako usporedite ovu kartu s onom prikazanom na Sl. 8, vidjet ćete da su sva unutarnja područja (tijelo, svijest, duša i duh) reducirana na svoje vanjske (fizičke) korelate, koji se smatraju jedinima stvarnima. Kao rezultat toga, um (ili svijest općenito) završi visjeti u zraku. I upravo je to problem.
Točnije, nepremostiv problem (svjetski čvor) oduvijek je bio kako taj um povezati s tijelom (ili nižim unutarnjim razinama osjećaja i želja) i Tijelom (ili objektivnim organizmom, mozgom i materijalnim okruženjem) . Kao što smo vidjeli, fizikalisti svode um na mozak ili tijelo i stoga nisu u stanju objasniti vlastitu stvarnost uma, dok dualisti ostavljaju um u limbu, odvojen od njegovih korijena (u tijelu) i od vanjskog svijeta ( Tijelo) – zbog čega nastaje neprihvatljivi dualizam.
Riža. 13. Ravnica.
U okviru paradigme ravnice prikazane na Sl. 13, ovaj problem je doista nerješiv. Kao što sam već predložio, rješenje zahtijeva pristup "na svim razinama, svim sektorima" koji smješta um u njegovo vlastito tijelo i izravno povezuje um s njegovim vlastitim Tijelom. I, u konačnici, to se postiže kroz otkrivanje post-racionalnih, ne-dualnih stupnjeva razvoja svijesti.
To znači da je rješenje dijelom posljedica postojanja viših stupnjeva razvoja. Ali kako možemo početi odmotavati svjetski čvor ako mi sami još nismo dosegli te više stupnjeve i ne možemo računati na druge da će to učiniti? Vjerujem da barem možemo početi s prepoznavanjem i uključivanjem stvarnosti sva četiri sektora u naš model. Odnosno, ako mi sami još ne možemo biti “sve razine” u razvoju vlastite svijesti (od materije do tijela, uma, duše i duha), pokušajmo barem biti “svesektorske” (što, na minimalno, znači uključiti veliku trojku u naše pokušaje da objasnimo svijest).
Stoga predlažem dvije različite faze u razvezivanju svjetskog čvora problema uma i tijela. Prvi predstavlja pomak od redukcionističkih objašnjenja prema sektorskim objašnjenjima. Ovo prepoznavanje četiri kvadranta (ili jednostavno Velike trojke) omogućuje našem modelu da podjednako uključi fenomenalne prikaze u prvom licu ("ja"), intersubjektivne premise u drugom licu ("mi") i fizičke sustave u trećem licu ("mi" ”). it") - što ćemo zajedno nazvati "1-2-3 studije svijesti."
Zatim će druga faza biti prijelaz s pristupa „svih sektora” na pristup „sve razine, svi sektori”. Razmotrit ćemo ova dva koraka ovim redoslijedom.
Prvi korak: svi sektori
Nije dovoljno govoriti o koevoluciji organizma i njegove okoline; Nije dovoljno govoriti o zajedničkoj evoluciji svijesti i kulture. Ovo je "tetra evolucija" u kojoj svi zajedno evoluiraju.
To jest, objektivni organizam (gornji desni kvadrant), sa svojom DNK, neuralnim putevima, moždanim sustavima i obrascima ponašanja, u interakciji je s objektivnim okolišem, ekosustavima i društvenom realnošću (donji desni kvadrant), a svi oni zapravo koevoluiraju . Na isti način, individualna svijest (gornji lijevi kvadrant), sa svojom intencionalnošću, strukturama i stanjima, očituje se u intersubjektivnoj kulturi (donji lijevi kvadrant) i s njom je u interakciji, zauzvrat joj pomaže u stvaranju, pa stoga i oni ko -razviti se. Ali isto tako važno, subjektivna intencionalnost i objektivno ponašanje međusobno djeluju (na primjer, kroz volju i reakciju), a kulturni svjetonazorski sustavi međusobno djeluju s društvenim strukturama, baš kao što individualna svijest djeluje s ponašanjem. Drugim riječima, sva četiri kvadranta - organizam, stanište, svijest i kultura - uzroci su i posljedice jedan drugoga: oni "tetra-evoluiraju".
(Nije važno "kako" se to događa; to "kako", po mom mišljenju, potpunije se otkriva samo u postracionalnim, nedualnim valovima razvoja; u ovoj fazi potrebno je samo prepoznati da se ta interakcija čini fenomenološki sigurni. Bez obzira na to mislite li Teoretski je moguće da vaš um stupa u interakciju s fizičkim organizmom, a vaš organizam u interakciji s okolinom: svi su oni "tetra-interakcija").
Kao što smo već vidjeli, subjektivne karakteristike svijesti (valovi, struje, stanja) usko su povezane s objektivnim aspektima organizma (osobito mozga, neurofiziologije i raznih organskih sustava), s pozadinskim kulturnim kontekstom koji samu proizvodnju čini značenja i mogućeg razumijevanja, te s društvenim institucijama na kojima se ta kultura temelji. Kao što sam predložio u svojoj knjizi Kratka povijest svega, čak je i jedna misao neraskidivo povezana sa sva četiri kvadranta - namjerni, bihevioralni, kulturni i društveni - i teško ju je razumjeti bez upućivanja na njih sve.
U skladu s tim, u djelima kao što je Integralna teorija svijesti, naglasio sam potrebu za pristupom svijesti koji razlikuje-i-integrira sva četiri kvadranta (ili jednostavno Velika tri od ja, mi i ono; ili prvo lice, drugo opisi osoba i trećih osoba: 1-2-3 studije svijesti).
Ovo se isprva čini kao neodoljiv zadatak, ali zapravo, po prvi put u povijesti, nalazimo se na točki u kojoj imamo dovoljno dijelova ove slagalice da ih barem počnemo sastavljati. Prosudite sami: u gornjem lijevom sektoru, subjektivnoj svijesti, imamo obilje materijala i dokaza koji uključuju svu višegodišnju filozofiju (tri tisuće godina pažljivog prikupljanja podataka o unutarnjim područjima), kao i značajnu količinu modernih istraživanja u razvojnoj psihologiji. Velik dio ovih dokaza sažet je u tablicama koje mogu pružiti uvjerljive dokaze da, iako postoje milijuni detalja koje još treba razjasniti, približne konture spektra svijesti već se jasno pojavljuju. Opće analogije vidljive u mnogim od ovih tablica posebno su značajne i sugeriraju da smo barem na pravom putu.
Isto se s priličnom pouzdanošću može reći za donji lijevi sektor (intersubjektivni svjetonazori) i donji desni sektor (materijalno-tehnička baza). Oko stotinu godina postmodernizma posve je razjasnilo važnost pluralističkih kulturnih svjetonazora i konteksta (čak i takvi racionalni teoretičari poput Habermasa priznaju da su sve izjave uvijek djelomično određene kulturom); Štoviše, znanstvenici se općenito slažu da kulturni svjetonazori evoluiraju od arhaičnih do magičnih, mitskih, mentalnih i globalnih (iako postoji umjereno neslaganje u pogledu vrijednosti koje odgovaraju tim sustavima). Slično tome, u donjem desnom sektoru, vrlo malo znanstvenika osporava evolucijski slijed faza u razvoju društveno-proizvodnih snaga: sakupljanje i lov, hortikultura, poljoprivreda, industrija, informacijsko društvo. Iako ima još mnogo detalja koje treba razjasniti u oba ova sektora - kulturnom i društvenom - njihovi opći obrisi danas se bolje razumiju nego ikad u povijesti.
Istraživanja u gornjem desnom kvadrantu - posebno u fiziologiji mozga i kognitivnoj znanosti - još su u povojima, a temeljnija otkrića u tim područjima morat će pričekati da se pojavi potpuno integrirani pogled (ovo je jedan od razloga zašto sam napisao manje o ovom sektoru nego o ostalima: kognitivna znanost i neuroznanost, unatoč optimističnim izjavama svojih prvaka, još nisu izašle iz naivnog doba). Međutim, naše znanje o ovom sektoru ubrzano raste, kao što je obično slučaj s djecom, i za sada imamo dovoljno informacija da barem možemo povezati neurofiziologiju s drugim dimenzijama postojanja, iako njezine konture tek treba vidjeti kako bi se razjasnile.
Dakle, očito je došlo vrijeme da se počne razvijati pristup cijelog sektora, ili, jednostavno rečeno, pristup koji jednako poštuje fenomenalne izvještaje u prvom licu, intersubjektivne strukture u drugom licu i sustave znanstvenih objektiva u trećem licu : 1 -2-3 studije svijesti.
Mnogo je znakova da je ova prva faza već započela. Journal of Consciousness Studies redovito objavljuje članke koji zagovaraju takve uravnotežene pristupe, a uvjerljivi argumenti njihove relevantnosti nedavno su izneseni u nekoliko knjiga. Izvrstan primjer je knjiga Pogled iznutra, koju su uredili Francisco Varela i Jonathan Shear. Oni brane dominantno neurofenomenološko gledište prema kojem iskustvo prvog lica i sustavi perspektive trećeg lica stvaraju međusobno ograničavajuće uvjete, često posredovane perspektivama drugog lica. “Bilo bi uzaludno ostati izoliran s opisima u prvom licu. Moramo ih pomiriti i ograničiti stvaranjem odgovarajućih poveznica s istraživanjem iz perspektive trećeg lica. (A to često podrazumijeva posredno posredovanje, poziciju drugog lica). Ukupni rezultat trebao bi biti prijelaz na jedinstveni ili globalni pogled na um, gdje niti iskustvo (prvo lice, V-L) niti vanjski mehanizmi (treće lice, T-P) nemaju odlučujući glas. Stoga globalna (cjelovita) perspektiva zahtijeva jasno uspostavljanje međusobnih ograničenja, međusobnog utjecaja i definiranja.” Ovo je u skladu s mojom idejom da su svi sektori međusobno determinirajući (i "tetra-interakcioni").
Još jedna izvrsna zbirka koja naglašava integralni pristup je antologija Maxa Wellmansa, Studies in Phenomenal Consciousness. U antologiju su uključeni članci Alwyna Scotta, Grega Simpsona, Howarda Shevrina, Richarda Stevensa, Jane Henry, Charlesa Tarta, Francisca Varele, Wilbura i Walsha i Wellmansa. Transpersonalne istraživačke metode u društvenim znanostima Williama Broada i Rosemary Anderson izvrsna su zbirka izvora za ono što autori nazivaju "cjelovitim istraživanjem".
Drugi korak: sve razine
Vjerujem da trebamo nastaviti razraditi ovaj pristup cijelom sektoru, a zatim prijeći na drugu fazu, koja će biti na svim razinama.
Mnogi sektorski pristupi u potpunosti priznaju postojanje transpersonalnih područja svijesti. Tako, na primjer, Robert Forman ističe da se moraju prepoznati najmanje tri transpersonalna stanja: događaj čiste svijesti (ili bezoblični prestanak), dualistička mistična svijest (ili stalna kauzalna/svjedočka svjesnost) i nedualno stanje (ili konstantno nedualni uvid). Osim toga, mnogi pristupi cijelog sektora (uključujući modele Johna Sheara i Rona Jevninga, Francisca Varele, Jamesa Austina, Roberta Formana, Broada i Andersona i mnogih drugih) eksplicitno posuđuju velik dio svoje metodologije iz meditativnih i kontemplativnih praksi.
Pritom se mora priznati da većina ovih autora ne razumije u potpunosti koncepte razvoja svijesti po fazama – primjerice, radovi Baldwina, Habermasa, Loevingera, Gravesa, Kohlberga, Wadea, Cooka -Greuther, Beck, Kigen i drugi - unatoč činjenici da postoje jaki dokazi njihove valjanosti. Nije dovoljno samo primijetiti da realnosti koje se odražavaju u izvještajima u prvom licu i mehanizmi opisani sa stajališta trećeg lica utječu i određuju jedni druge, te da je u oba slučaja to posredovano međupozicijama druge osobe. . Također je važno razumjeti da se svijest u prvom licu razvija kroz mnoge dobro proučene faze. Štoviše, razvija se svijest o položaju drugog lica, a taj je razvoj također detaljno proučavan. Konačno, sposobnost razvijanja svijesti iz gledišta trećeg lica (primjerice, Piagetove kognitivne sposobnosti), koja je također iscrpno proučena. Možda zato što mnogi teoretičari kvadranta dolaze iz fenomenologije, koja sama ima poteškoća u identificiranju faza, skloni su ignorirati valove svijesti koji se odvijaju u sva četiri kvadranta. Bilo kako bilo, istinski integralni pristup, po mom mišljenju, razvit će se od jednostavnog pristupa svih sektora do pristupa svih sektora i svih razina. Ili 1-2-3 za sve razine.
Jasno je da još mnogo toga treba učiniti. Međutim, impresivna količina dokaza - predmodernih, modernih i postmodernih - snažno zagovara pristup na svim razinama i svim sektorima. Ogromna većina ovih dokaza ukazuje na to da smo sada na pragu, ako ne potpuno integriranog pogleda na svijest, onda barem sposobnosti da se više ne zadovoljimo ni s čim manjim.
dio I
TERITORIJA:
Baza
Psihologija je proučavanje ljudske svijesti i njezinih manifestacija u ponašanju. DO funkcije svijest uključuje percepciju, želju, volju i djelovanje. Strukture svijest, čiji neki aspekti mogu biti nesvjesni, uključuje tijelo, um, dušu i duh. U broju Države Svijest uključuje normalna (na primjer, budnost, san sa snovima, dubok san bez snova) i promijenjena stanja (na primjer, izvanredna stanja, meditativna stanja). U broju modovi svijest uključuje estetsko, moralno i znanstveno. Razvoj svijest pokriva cijeli spektar od predosobnog do osobnog i transpersonalnog, od podsvjesnog do samosvjesnog i nadsvjesnog, od Ida do Ega i Duha. Korelativna I ponašanja aspekti svijesti odnose se na njezinu interakciju s objektivnim vanjskim svijetom i sociokulturnim svijetom zajedničkih vrijednosti i percepcija.
Veliki problem s psihologijom tijekom njezina povijesnog razvoja bio je u tome što su, većinom, različite psihološke škole često birale jedan od ovih aspekata izuzetno bogatog i mnogostranog fenomena svijesti i izjavljivale da je to jedini aspekt vrijedan proučavanja ( ili čak da je to jedini aspekt koji zapravo postoji). Biheviorizam je sveo svijest na njezine vidljive bihevioralne manifestacije.
Psihoanaliza je svela svijest na strukture ega i njihovu interakciju s idom. Egzistencijalizam je sveo svijest na njezine osobne strukture i načine intencionalnosti. Mnoge škole transpersonalne psihologije usredotočuju se samo na izmijenjena stanja svijesti, bez postojanja koherentne teorije o razvoju struktura svijesti. Istočna psihologija općenito je izvrsna u opisivanju razvoja svijesti od osobne do transpersonalne razine, ali vrlo slabo razumije raniji razvoj od pre-osobne do osobne. Kognitivna psihologija izvrsno se koristi znanstvenim empirijskim metodama, ali često završi jednostavnom redukcijom svijesti na njezine objektivne aspekte, neuralne mehanizme i funkcije bio-računala, uništavajući tako sam životni svijet svijesti.
S druge strane, što ako svi Da li gornja objašnjenja čine važan dio opće istine? Što ako su svi oni imali istinsko, ali djelomično razumijevanje golemog polja svijesti? U najgorem slučaju, jednostavno povezivanje njihovih otkrića u zajednički okvir moglo bi uvelike proširiti naše razumijevanje o tome što je svijest i, što je još važnije, što može postati. Pokušaj da se posveti i uključi sve važeće aspekte ljudske svijesti čini zadatak integralna psihologija.
Naravno, takav pokušaj, barem u početku, mora biti izveden na vrlo visokoj razini apstrakcije. Koordinirajući ove višestruke pristupe, radimo sa sustavima sustava sustava, a takva se koordinacija može postići samo kroz "orijentacijske generalizacije". 1 Ove međuparadigmatske generalizacije imaju za cilj, prije svega, da nas jednostavno vode pravim putem, proširujući naš konceptualni okvir što je moguće šire. Za to je potrebna logika uključenosti, logika umreženosti i što šireg dosega; logika grupa unutar grupa unutar grupa, od kojih svaka pokušava razumno uključiti sve što se može uključiti. To je logika gledanja ne samo pojedinačnih stabala, već i šuma.
To ne znači da se pojedina stabla mogu zanemariti. Logika mreža je dijalektika cjeline i dijela. Provjerava se najveći mogući broj dijelova; zatim se sastavlja približna veća slika; provjerava se s daljnjim detaljima i prilagođava. I tako u nedogled: sve više i više novih detalja neprestano mijenjaju veliku sliku - i obrnuto. Jer tajna kontekstualnog razmišljanja je da cjelina otkriva nova značenja koja nisu dostupna dijelovima, pa će velike slike koje gradimo dati novo značenje svojim sastavnim dijelovima. Budući da su ljudska bića osuđena tražiti smisao, osuđena su stvarati velike slike. Čak su nam i postmodernisti "protiv velike slike" dali vrlo široku sliku zašto ne vole velike slike; ta im je unutarnja kontradikcija prouzročila mnoge različite probleme, ali je jednostavno još jednom dokazala da su ljudi osuđeni na stvaranje velikih slika.
Stoga pažljivo birajte svoju veliku sliku.
Kada je riječ o integralnoj psihologiji - posebnom slučaju integralnih studija općenito - imamo širok niz teorija, studija i praksi koje su sve važna stabla u integralnoj šumi. Na sljedećim stranicama predstavit ćemo mnoge od njih, uvijek imajući na umu cjelokupnu perspektivu.
Elementi mog vlastitog sustava, razvijenog u desetak knjiga, sažeti su u tablicama 1a i 1b. Oni uključuju strukture, stanja, funkcije, načine, linije razvoja i bihevioralne aspekte svijesti. Redom ćemo raspravljati o svakom od ovih elemenata. Osim toga, koristit ćemo se izvorima iz predmoderne, moderne i postmoderne epohe, nastojeći uskladiti pristupe koji su u njima predstavljeni. A mi ćemo krenuti od temelja cijelog sustava – osnovnih razina svijesti.
1. OSNOVNE RAZINE ILI VALOVI
Veliko gnijezdo postanka
Istinski cjelovita psihologija mora uključivati najvažnija otkrića i spoznaje iz predmodernih, modernih i postmodernih izvora.
Počet ćemo s predmodernim ili tradicionalnim izvorima čija je koncentrirana mudrost nazvana vječnom filozofijom ili općom suštinom velikih svjetskih duhovnih tradicija. Kao što su Huston Smith, Arthur Lovejoy, Ananda Coomaraswamy i drugi znanstvenici ovih tradicija istaknuli, višegodišnja se filozofija temelji na ideji da je stvarnost sastavljena od različitih razine postojanja- razine bića i znanja, koje se protežu od materije do tijela, uma, duše i duha. Svaka razina iznad je superiorna, ali uključuje sve ispod, tako da je to koncept cjelina unutar cjelina unutar cjelina ad infinitum, uzdižući se od prljavštine do Božanstva.
Drugim riječima, ovaj "Veliki lanac bića" zapravo je "Veliko gnijezdo bića", gdje svaka viša dimenzija obuhvaća i uključuje sve niže, poput niza koncentričnih krugova ili sfera, kao što je prikazano na sl. 1. (Za one koji nisu upoznati s konceptom Velikog gnijezda, najbolji kratki uvod je još uvijek Vodič za zbunjene E. F. Schumachera ( Vodič za zbunjene). Ostale izvrsne knjige uključuju Zaboravljenu istinu Hustona Smitha i Shambhala: Sveti put ratnika Chogyama Trungpe, koja pokazuje da je koncept Velikog gnijezda bio prisutan čak iu najranijim šamanskim kulturama). 1 Veliko gnijezdo bića čini osnovu vječne filozofije i stoga mora biti bitna komponenta svake istinski cjelovite psihologije.
Riža. 1. Veliko gnijezdo bića. Duh je ujedno i najviša razina
(slučajna sfera) i ne-dualno tlo svih razina.
Posljednjih tri tisuće godina ili tako nešto, postojao je gotovo jednoglasan i međukulturalni dogovor među višegodišnjim filozofijama u vezi s općim razinama Velikog gnijezda, iako je određeni broj tih razina mogao uvelike varirati. Neke tradicije razlikuju samo tri glavne razine ili sfere (tijelo, um i duh - ili materijalno, suptilno i kauzalno). Drugi identificiraju pet razina (materija, tijelo, um, duša i duh), dok drugi broje sedam (na primjer, sedam čakri). A u većini tradicija, osim toga, postoji vrlo složeno cijepanje ovih razina, često dosežući 12, 30 pa čak i 108 podrazina bića i znanja, koji se mogu pronaći u ovom neobično bogatom Kozmosu.
Međutim, mnogi predstavnici perenijelne filozofije - na primjer, Plotin i Aurobindo - smatrali su najkorisnijim istaknuti o dvanaest razina svijesti, a tu sam podjelu otprilike prikazao u tablicama na str. 258-300. 2 Moje osnovne razine ili osnovne strukture navedene su u krajnjem lijevom stupcu svih tablica. To su jednostavno osnovne razine Velikog Gnijezda Bića, od kojih svaka nadilazi i uključuje sve prethodne razine – bilo da koristimo relativno jednostavnu shemu od pet razina (materija, tijelo, svijest, duša, duh) ili nešto složeniju verziju. (koje sam predstavio u tablicama i objasnit ću kako prezentacija napreduje: materija, osjet, percepcija, egzocept, motivacija, slika, simbol, endocept, koncept, pravilo, formalno, vizualno-logičko, reprezentacija, arhetip, bezoblično, ne- dual).
Uvedimo koristan izraz: ove osnovne razine predstavljaju holoni svijest. Holon je cjelina koja je dio drugih cjelina. Na primjer, potpuni atom je dio cjelovite molekule, cjelovita molekula je dio cjelovite stanice, cjelovita stanica je dio cjelovitog organizma, i tako dalje. Kroz ovu knjigu vidjet ćemo da je svemir temeljno sastavljen od holona — cjelina koje su dijelovi drugih cjelina. Slova su dijelovi riječi, riječi su dijelovi fraza, a fraze su dijelovi cijelih jezika. Osoba je dio obitelji, koja je dio društva, koja je dio nacije, koja je dio čovječanstva, i tako dalje.
Budući da je svaki holon dio većeg holona, sami holoni postoje u obliku ugniježđenih hijerarhija - ili holarhije- poput hijerarhije atom - molekula - stanica - organizam - ekosustav. Veliko gnijezdo je jednostavno "šira slika" ovih razina rastuće cjelovitosti, točno onako kako je prikazano na Sl. 1. 3 Ukratko, osnovne razine su osnovni holoni (faze, valovi, sfere, gnijezda) u Velikom Gnijezdu Bića.
Koristim sva tri izraza – osnovni razine, Osnovni, temeljni strukture i osnovni valovi- na zamjenjiv način, označavajući u biti istu pojavu; međutim, svaki ima nešto drugačije značenje koje prenosi važne informacije. Izraz "razina" naglašava činjenicu da je kvalitativno različite razine organizacije koje tvore ugniježđenu hijerarhiju (ili holoarhiju) sve većeg holističkog opsega (svaka razina nadmašuje, ali uključuje svoje prethodnike, kao što je prikazano na slici 1). Izraz "struktura" naglašava činjenicu da su one stabilne holistički obrasci biće i svijest (svaka struktura predstavlja holon – cjelinu koja je dio drugih cjelina). A pojam “val” ukazuje na to da te razine nisu jasno odvojene i izolirane, već se poput duginih boja beskrajno mijenjaju i pretvaraju jedna u drugu. Osnovne strukture su jednostavno primarne boje u ovoj dugi. Evo još jedne metafore: oni predstavljaju valove Velike rijeke života, kroz koju prolaze njeni brojni tokovi.
Ne postoji ništa linearno ili kruto definirano u ponašanju ovih različitih valova. Kao što ćemo više puta vidjeti u ovoj knjizi, individualni razvoj kroz različite valove svijesti vrlo je fluidan i promjenjiv proces. Pojedinci mogu biti na različitim valnim duljinama u različitim okolnostima; aspekti njihove svijesti mogu biti na mnogo različitih valnih duljina; čak i podosobnosti vlastitog bića pojedinca mogu biti na različitim valovima. Opći razvoj je vrlo zbunjujuća stvar! Osnovne razine ili valovi jednostavno predstavljaju neke od uočljivijih zavoja velike Rijeke Života - ništa više i ništa manje.
Tablice 2a i 2b (str. 262-265) ukratko opisuju osnovne razine ili bazne valove kako ih se razumije u desetak različitih istočnih i zapadnih sustava. Usput ćemo razgovarati o mnogim drugim sustavima. Ali od samog početka treba biti svjestan da ove razine i podrazine o kojima govore vječni mudraci nisu proizvod metafizičkog promišljanja ili sofisticirane apstraktne filozofije. Zapravo, oni su gotovo u svakom pogledu kodifikacije neposredne empirijske stvarnosti, od osjetilnog iskustva do mentalnog i duhovnog iskustva. Ove "razine" Velikog gnijezda jednostavno odražavaju cijeli spektar postojanja i svijesti koji je dostupan za neposredno iskustveno odvijanje - od podsvijesti preko samosvjesnog do nadsvjesnog. Štoviše, otkrića ovih valova testirana su godinama i postala su općeprihvaćena u zajednici. Gdje god se pojave, često su vrlo slične, ponekad gotovo identične, a ta nam činjenica jednostavno govori da živimo u strukturiranom Kozmosu, a te nevjerojatne strukture mogu primijetiti - i bili su - pronicljivi ljudi u gotovo svim kulturama.
Svaka viša dimenzija u Velikom gnijezdu - od materije do tijela, uma, duše i duha - je superiorna i uključuje sve prethodne, tako da su živa tijela superiorna ali uključuju anorgansku materiju, umovi su superiorni ali uključuju njihova živa tijela nositelje , prosvijetljene duše su superiornije, ali uključuju konceptualne umove, a svjetleći duh je superiorniji i uključuje apsolutno sve. Dakle, duh je najviši (čisto transcendentalni) val i sveprisutna (čisto imanentna) osnova svih valova, nadilazeći Sve i uključujući Sve. Veliko gnijezdo je višedimenzionalna mreža ljubavi - eros, agape, karuna, maitri - kako god ga nazvali, ono ne ostavlja niti jedan kutak Kozmosa netaknut brigom ili stranim misterijama milosti.
Ova ideja je jednako važna kao što se često zaboravlja - Duh je potpuno transcendentan i potpuno imanentan. Ako uopće pokušavamo konceptualizirati Duh, trebali bismo barem pokušati uzeti u obzir oba ova aspekta. Ovo je prikazano na sl. 1, gdje najviša sfera predstavlja transcendentalni duh (riječ "duh" u ovom slučaju je napisana malim slovom kako bi se pokazalo da je to samo jedna razina među ostalim razinama, iako najviša), a sam papir na kojem je ovaj crtež je napravljen, predstavlja imanentni Duh, odnosno Tlo, jednako prisutno na svim razinama (u ovom slučaju "Duh" velikim slovom da se pokaže da se ništa drugo ne može usporediti s njim). Patrijarhalne religije nastoje naglasiti transcendentalni, "onozemaljski" aspekt duha; a matrijarhalne, neopaganske religije nastoje naglasiti posve imanentni ili "ovozemaljski" aspekt Duha. Svaki je važan, a istinski cjeloviti svjetonazor mora imati dovoljno mjesta za oboje. (Na koji aspekt duha/Duha mislim u bilo kojem slučaju odredit će kontekst, ali oba su uvijek prešutno implicirana).
Velika Holarhija Bića i Znanja - takav je neprocjenjiv dar stoljeća. To je bit perenijalne filozofije i mogli bismo reći da je to onaj dio perenijalne filozofije koji je dobio najviše empirijske potpore. Dokazi koji joj idu u prilog nastavljaju se nekontrolirano gomilati: ljudskim je bićima dostupan izuzetno bogat spektar svijesti, koji se proteže od predosobnih do osobnih i transpersonalnih stanja. Kritičari koji pokušavaju zanijekati postojanje ovog spektra ne pružaju nikakve dokaze koji bi poduprli njihov stav, već jednostavno odbijaju priznati čvrste dokaze koji su se već nakupili; međutim, ovi podaci ostaju. I kažu da postoji bogato strukturirana duga svijesti, koja se proteže od podsvijesti preko samosvijesti do nadsvijesti.
Pritom, činjenica da su predstavnici perenijelne filozofije prvi uočili mnoge boje ove neobične duge ne znači da modernost i postmodernost o tome nemaju što reći. Nitko nije razjasnio prirodu konkretnog i formalnog operativnog mišljenja bolje od Piageta. I kako se određeni aspekti ranih faza razvoja mogu potisnuti - trebalo je Freudu da to stvarno objasni. Modernost i postmodernost imaju svoje genije; a perenijalna filozofija ima svoja ograničenja i nedostatke. Potpuniji spektar svijesti nužno će uključiti sva njihova nagađanja i otkrića. Ali što se tiče opće prirode valova u Velikoj rijeci života, predstavnici višegodišnje filozofije često su pogodili čavao na glavicu.
Višegodišnju filozofiju (i Veliko gnijezdo bića) često ću nazivati "predmodernom mudrošću". Nema tu ništa pogrdno. A to ne znači da se u modernosti ili postmodernosti ne mogu pronaći nikakvi tragovi perenijalne filozofije (iako je to, istina, prilično rijetka pojava). To jednostavno znači da je perenijalna filozofija započela u ono što nazivamo predmodernim vremenima. Također - a ovo je važna točka koja često dovodi do zabune - kada kažemo da su predmoderna vremena imala pristup cijelom Velikom Gnijezdu Bića, ne mislimo da je svaka osoba u to vrijeme bila potpuno probuđena na svim razinama Veliko gnijezdo. Zapravo, šamani, jogiji, sveci i mudraci koji su se probudili do najviših razina duše i duha uvijek su bili iznimno rijetki. Kao što ćemo vidjeti u 12. poglavlju, prosječna osoba većinu svog vremena provodi na predracionalnoj, a ne na transracionalnoj razini svijesti. Međutim, "mudrost" znači ono najbolje što bilo koje doba može ponuditi, a pažljivi studenti često su otkrili da su predstavnici višegodišnjih filozofija - od Plotina do Shankare, Fatsanga i gđe Tsogyal - riznica izuzetne mudrosti.
Obraćanje njima je više od prihvaćanja nekih važnih istina. Ovo je način uspostavljanja našeg kontinuiteta s mudrošću stoljeća; način odavanja počasti našim precima; način da transcendiramo i uključimo ono što je bilo prije nas i tako tečemo s tokom Kozmosa; i što je najvažnije, način da se podsjetimo da, iako stojimo na ramenima divova, stojimo na ramenima DIVOVA, i uvijek se toga moramo sjećati.
Stoga, u predstavljanju osnovnih valova Velikog gnijezda, prvo sam pokušao apelirati na višegodišnju filozofiju kako bih ocrtao opće konture različitih razina; a zatim to shvaćanje smisleno nadopuniti mnogim pojašnjenjima (a ponekad i ispravcima) koje nudi modernost i postmodernost. Uzmimo, na primjer, učenja Aurobinda (vidi tablicu 2b). Primijetite da je srednje razine označio kao niži um, konkretni um, logički um i viši um. Aurobindo je dao vrlo korisne verbalne opise svih ovih osnovnih struktura. Međutim, ove međurazine također predstavljaju strukture koje su detaljno proučavane od strane zapadnjačke razvojne i kognitivne psihologije i potkrijepljene značajnom količinom kliničkih i eksperimentalnih dokaza. Stoga sam sklon koristiti terminologiju preuzetu iz ovih studija za označavanje ovih srednjih razina - kao što je um pravila/uloge, konkretno operativno razmišljanje, formalno operativno razmišljanje. Ali svi ti simboli razina razvoja jednostavno su različite fotografije velike Rijeke života, snimljene različitim fotoaparatima s različitih točaka, i svi su korisni na svoj način. (Naravno, mutne ili loše fotografije nisu od velike pomoći, a možemo odbiti svako istraživanje koje ne zadovoljava razumne standarde. Pokušao sam u tablice uključiti samo radove velikih fotografa.)
U svim tablicama, korelacije koje navodim između različitih faza i različitih teorija vrlo su općenite prirode i namijenjene su samo da nas usmjere u pravom smjeru (i daju osnovu za detaljnije i temeljitije korelacije). Međutim, mnoge od ovih korelacija dali su sami istraživači i na kraju vjerujem da je većina njih točna unutar ±1,5 stupnjeva. To vrijedi i za više (transpersonalne) stupnjeve, iako ovdje situacija postaje složenija. Prije svega, kako se približavamo gornjem kraju spektra svijesti, ortodoksna zapadnjačka psihološka istraživanja postupno nam prestaju biti od koristi, te se moramo sve više oslanjati na svjedočanstva velikih mudraca i kontemplativaca Zapada i Istoka, Sjevera i Jug. Drugo, zbog toga su površinska kulturološka obilježja često vrlo različita, što znatno otežava pronalaženje bilo kakvih temeljnih međukulturalnih obilježja. I treće, vrlo malo praktičara jednog sustava dovoljno je upoznato s detaljima drugih sustava, što rezultira manjim brojem usporedbi između sustava. Međutim, solidna i impresivna istraživanja, od kojih ćemo neka pogledati u nastavku, postigla su značajan napredak u tim korelacijama, a ja tabelarno prikazujem mnoge od ovih rezultata. Činjenica postojanja zajedničkog interkulturalnog sličnosti ti viši, transracionalni, transpersonalni stupnjevi jasno pokazuju da mi fotografiramo neke vrlo stvarne tokove u vrlo stvarnoj Rijeci.
Veliko gnijezdo je potencijal
nije dano
Nema potrebe prikazati osnovne strukture ili osnovne holone kao zauvijek fiksne i nepromjenjive entitete (poput onih o kojima govore Platon, Kant, Hegel ili Husserl). One se djelomice mogu protumačiti kao evolucijski trendovi, sličniji kozmičkom sjećanju nego inicijalno zadanom predlošku. 4 Ali u svakom slučaju, jedna je stvar važna: činjenica da su veliki yogiji, sveci i mudraci (kao što ćemo vidjeti) već iskusili mnoga transpersonalna područja nepogrešivo pokazuje da mi već u svojoj konstituciji imamo potencijalne sposobnosti za ove više razine . Ljudsko tijelo i njegov mozak, u sadašnjem stanju, imaju sposobnost postizanja ovih viših stanja. Možda će se u budućnosti pojaviti i druge države; možda će se otkriti nove potencijalne mogućnosti; možda će početi više spoznaje. Ali činjenica ostaje: sada barem su nam ta izvanredna transpersonalna područja već dostupna. I bilo da kažemo da su nam ove više mogućnosti vječno dane od Boga, ili da su ih prvo stvorili evolucijski napredni sveci i mudraci, a zatim nam svima ostavljene u nasljedstvo u obliku morfogenetskih polja i evolucijskih tendencija, da su to Platonovi oblici , vječno ugrađeni u Kozmos, ili da su nastali kao rezultat slijepe i besmislene nasumične mutacije i tromog nepromišljenog prirodnog odabira, to ni najmanje ne mijenja jednostavnu činjenicu da su ti viši potencijali sada dostupni svima.
Osnovne strukture ili osnovni holoni koje opisujem općenito - i koji su navedeni u krajnjem lijevom stupcu svih tablica - predstavljaju referentnu matricu izvedenu iz predmodernih, modernih i postmodernih izvora, od kojih svaki popunjava praznine u svoj način, napušten od drugih. Za usporedbu, tablice 2a i 2b prikazuju neke od osnovnih razina kako se o njima razmišlja u drugim sustavima. Pod naslovom "Opći veliki lanac" naveo sam pet najčešćih elemenata: materija, tijelo (kao tijelo živog bića, emocionalno-seksualna razina), um (uključujući maštu, koncepte i logiku), duša (supra -individualni izvor samoidentiteta) i duh (istodobno bezobličan).osnova i nedualno jedinstvo svih ostalih razina). Kao što sam rekao, ove razine su poput duginih boja, pa sam ih opisao kao preklapajuće. Ali čak i ovo dovodi u zabludu; Točniji prikaz bio bi niz koncentričnih sfera, pri čemu svaka sljedeća sfera obavija i uključuje sve prethodne (kao na slici 1). Ovdje model neće biti stepenice ljestvice, izgrađene jedna na drugoj, već holoni u holarhiji, slično sustavu “atomi/molekule/stanice/organizmi”, gdje svaka sljedeća razina sadrži sve prethodne.
U isto vrijeme - a to nije dovoljno samo naglasiti - više razine Velikog Gnijezda jesu potencijal mogućnosti, a ne apsolute. Niže razine – materija, tijelo, um – već su se pojavile u velikim razmjerima, tako da već u potpunosti postoje u ovom manifestiranom svijetu. Ali više razine - psihička, suptilna i kauzalna - još se nisu svjesno očitovale na kolektivnoj razini; za većinu ljudi oni ostaju potencijalne mogućnosti ljudskog tijela i uma, a ne potpuno aktualizirane stvarnosti. Po mom mišljenju, Veliko gnijezdo bića je, u svojoj srži, golemo morfogenetsko polje ili razvojni prostor, u kojem se razne potencijalne mogućnosti otkrivaju i postaju relevantne. Iako ću zbog praktičnosti često govoriti o višim razinama kao da su jednostavna datost, one su još uvijek vrlo plastične, još uvijek sposobne za oblikovanje kako ih sve više i više ljudi dostiže u koevoluciji (zbog čega , kao Već sam rekao, osnovne strukture su više poput trendova Kozmosa nego unaprijed određenih obrazaca). Kako se ove više mogućnosti ostvaruju, dobivat će više oblika i sadržaja, te će sve više postajati svakodnevne stvarnosti. Do tada, oni ostaju, dijelom, golemi i veliki potencijali, koji ipak još uvijek imaju neospornu privlačnost, još uvijek su prisutni u svijetu u mnogim važnim aspektima, još uvijek se mogu izravno ostvariti kroz veći rast i razvoj i još uvijek pokazuju značajne sličnosti gdje god se nalaze pojaviti se. 5
Strukture i stanja
Najklasičnijom i vjerojatno najstarijom od složenih verzija Velikog gnijezda treba smatrati vedantsku verziju (tablica 2b), koja uz to uključuje izuzetno važne razlike između stanja, tijela i struktura. država odnosi se na stanja svijesti kao što su budnost, sanjanje i duboki san. Struktura— ovo je ljuska ili razina svijesti; Vedanta daje pet najvažnijih struktura: materijalnu razinu, biološku razinu, mentalnu razinu, višu mentalnu razinu i duhovnu razinu. Tijelo- ovo je energetska osnova raznih stanja i razina uma; Vedanta razlikuje tri vrste tijela: materijalno (grubo) tijelo budnog stanja (podržava materijalni um); suptilno tjelesno stanje sna sa snovima (podržavanje emocionalnih, mentalnih i viših mentalnih razina); i kauzalno tijelo stanja dubokog sna (koje podupire duhovni um). 6
Imajte na umu da svako dano stanje svijesti - kao što je stanje budnosti ili stanje sna - zapravo može sadržavati nekoliko različitih struktura ili razina svijesti. Koristeći se zapadnom terminologijom, rekli bismo da je buđenje država svijest može sadržavati nekoliko potpuno različitih strukture svijesti, kao što su senzomotorička, predoperacijska, konkretna operativna i formalno operativna razina. Drugim riječima, iako su stanja svijesti važna, strukture svijesti pružaju mnogo detaljnije informacije o stvarnom statusu osobnog rasta i razvoja, pa stoga pristup punog spektra mora uključivati i stanja i strukture svijesti.
U mom sustavu postoje dvije glavne vrste strukture: osnovne strukture (o kojima smo već govorili) i strukture različitih linija razvoja (o kojima ćemo govoriti u nastavku). I u psihologiji i u sociologiji strukture su jednostavno stabilni obrasci događanja. Psihološke strukture mogu se dalje podijeliti i razlikovati na mnoge načine - duboke i površinske, razine i crte, dugotrajne i prijelazne - i ja koristim sve te razlike. 7 Ali, kao što sam rekao, najčešće koristim samo dva od njih: strukture osnovnih razina svijesti(na primjer, osjet, impuls, slika, pravilo, formalno-operativno, vizualno-logičko, mentalno, suptilno itd.) i strukture linija razvoja svijesti(npr. faze spoznaje, afekta, potreba, morala itd.). Ukratko, strukture su holistički obrasci, koji se nalaze iu razinama iu linijama razvoja.
Osnovni, temeljni država također se dijele na dvije opće vrste: prirodne i modificirane. Na broj prirodna stanja svijesti spadaju u one koje opisuje vječna filozofija - naime: budnost (grubo), san u snu (suptilno) i dubok san (kauzalno). Prema višegodišnjoj filozofiji, budno stanje je “dom” našeg svakodnevnog ega. Ali stanje sna, upravo zato što je to svijet koji je u potpunosti stvorila psiha, daje nam jednu vrstu pristupa stanjima duše. A stanje dubokog sna, budući da se radi o području čiste bezobličnosti, daje nam jednu vrstu pristupa stanjima bezobličnog (ili kauzalnog) duha. Naravno, za većinu ljudi stanje sanjanja i dubokog sna manje je, a ne više, stvarno od stvarnosti u budnom stanju, što je s određene točke gledišta dovoljno istinito. Međutim, prema perenijalnoj filozofiji, u ta se dublja stanja može ući s punom sviješću, a tada (kao što ćemo vidjeti) ona otkrivaju svoje izvanredne tajne. Za sada možemo jednostavno primijetiti da, iz perspektive višegodišnje filozofije, stanja budnosti, sanjanja i dubokog sna pružaju jednu vrstu pristupa grubom egu, suptilnoj duši i kauzalnom duhu.
(Često dijelim suptilna stanja na nižu ili "psihičku" regiju i pravu "suptilnu" regiju, budući da je prva, koja se nalazi neposredno iza grube regije, često povezana sa snažnim kontaktom ili osjećajem jedinstva s cijelom grubom regijom , koji se očituje u prirodni misticizam; s druge strane, samo suptilno područje je toliko superiorno u odnosu na grubo područje da se obično povezuje s čisto transcendentalnim stanjima božanski misticizam. Kauzalna sfera je, naravno, područje nemanifestiranog prestanka i "dom" bezoblični misticizam. Svi imaju jedno zajedničko nedualni misticizam. Promatrat ćemo ova viša, transpersonalna područja kroz ovu knjigu, tako da će većina pitanja u vezi s njihovim točnim značenjem postati jasnija kako budemo čitali dalje.
Važnost ova tri (ili četiri) prirodna stanja je da svaka osoba, bez obzira na stupanj ili strukturu ili razinu razvoja, dostupan opći spektar svijesti- ego-duša-duh - makar u obliku privremenih stanja, iz jednostavnog razloga što su svi ljudi budni, sanjaju i duboko spavaju.
Promijenjeno stanje svijesti je "abnormalno" ili "izvanredno" stanje svijesti, koje uključuje sve od stanja izazvanih drogom do iskustava bliskih smrti i meditativnih stanja. 8 Kada vrhunsko iskustvo(privremeno izmijenjeno stanje svijesti) osoba, dok je u budnom stanju, može nakratko iskusiti bilo koje prirodno stanje mentalne, suptilne, uzročne ili nedualne svijesti, često dovodeći do izravnog duhovnog iskustva (kao što je prirodni misticizam, božanski misticizam i bezoblični misticizam; vidi dolje). Vrhunska iskustva mogu se dogoditi ljudima u gotovo bilo kojoj fazi razvoja. To znači da je ideja da su duhovna i transpersonalna stanja dostupna samo na višim stupnjevima razvoja potpuno pogrešna.
Međutim, iako su glavna stanja grubog, suptilnog, kauzalnog i nedualnog dostupna ljudima u gotovo svim stupnjevima razvoja, kako se ta stanja ili područja doživljavaju i tumače, u određenoj mjeri ovisi o razvojnom stupnju osobe koja doživljava vrhunac. To znači, kao što sam predložio u The Sociable God, da možemo stvoriti taksonomiju vrsta duhovnih iskustava dostupnih ljudima na različitim stupnjevima razvoja.
Na primjer, nazovimo samo ranije faze arhaičnim, magičnim, mitskim i racionalnim. U bilo kojoj od ovih faza, osoba može imati prolazna vrhunska iskustva psihičkog, suptilnog, kauzalnog ili nedualnog. Ovo nam daje klasifikaciju od oko šesnaest tipova duhovnog iskustva. Da dam nekoliko primjera: osoba na magičnom stupnju razvoja (koja se ne može lako staviti na mjesto druge) može doživjeti vrhunsko iskustvo na suptilnoj razini (recimo, blistavo sjedinjenje s Bogom); ta će osoba biti sklona tumačiti ovo jedinstvo s Bogom samo u odnosu na sebe (jer se ne može zamisliti na mjestu druge osobe i tako shvatiti da su svi ljudi - i, zapravo, sva živa bića - jednako jedno s Bogom) . Stoga je vjerojatno da će doživjeti ozbiljno napuhavanje ega, možda čak i psihotičnog opsega. S druge strane, osoba na mitskoj razini razvoja (koja je svoj samoidentitet proširila od egocentričnog do sociocentričnog, ali karakterizirana je vrlo konkretnim doslovnim i fundamentalističkim načinom razmišljanja) doživjet će suptilno sjedinjenje s Bogom kao spasenje darovano ne samo njemu (za razliku od egocentrika), ali isključivo onima koji prihvaćaju određene mitove (“Ako želiš biti spašen, moraš vjerovati u mog Boga/Božicu - jedino pravo božanstvo”); tako, ova osoba može postati potvrđeni fundamentalist, spreman preobratiti cijeli svijet na svoju vrstu otkrivene religije. Iskustvo suptilne razine vrlo je stvarno i istinsko, ali se mora negdje prenijeti, a prenosi se, u ovom slučaju, u etnocentrični, fundamentalistički mitsko-pripadnički um, koji oštro ograničava i u konačnici iskrivljuje konture suptilne sfere (što inače više karakteristično za egocentričnu svijest). Osoba će na formalnoj refleksivnoj razini najvjerojatnije doživjeti suptilno jedinstvo s Bogom u racionalnijem obliku, možda kao racionalni teizam, ili kao demitologizirani temelj postojanja, itd.
Drugim riječima, određeno vrhunsko iskustvo (ili privremeno stanje svijesti) obično je protumačeno u skladu s općim stupnjem razvoja osobe koja to iskustvo doživljava. I to nam daje, kao što sam već rekao, oko šesnaest vrlo općih tipova duhovnog iskustva: psihička, suptilna, kauzalna i nedualna stanja koja ispunjavaju arhaične, magične, mitske i racionalne strukture. U Komunikativnom Bogu naveo sam primjere svih ovih tipova duhovnih iskustava i ukazao na njihovo značenje (ovoj temi ćemo se vratiti u nastavku). 9
Međutim, sva ta vrhunska iskustva, ma koliko duboka bila, samo su privremena, prolazna stanja. Da bi došlo do višeg razvoja, ove privremena stanja moraju postati trajna svojstva. Viši razvoj, dijelom, uključuje pretvaranje izmijenjenih stanja u trajna postignuća. Drugim riječima, na višim stupnjevima evolucije, transpersonalne mogućnosti koje su bile dostupne samo privremeno Države svijesti sve više prelaze u dugotrajne strukture svijest (stanja se pretvaraju u svojstva).
Ovdje oni postaju sve važniji meditativnim stanjima. Za razliku od prirodnih stanja (koja omogućuju pristup psihičkim, suptilnim i kauzalnim područjima u prirodnom ciklusu spavanja, ali rijetko u budnom ili potpuno svjesnom stanju), i za razliku od spontanih vrhunskih iskustava (koja su prolazna), meditativna stanja omogućuju dobrovoljan i trajan pristup ovim višim sferama. Kao takvi, oni stabilnije otkrivaju više razine Velikog gnijezda, koje, kako se praksa nastavlja, postaju stalna postignuća. 10 Drugim riječima, mentalna, suptilna, kauzalna i nedualna stanja mogu postati stabilne strukture u ljudskoj konstituciji, i zato se ova imena (psihički, suptilni, kauzalni i nedualni) također koriste za označavanje najvišeg od osnovne strukture u Velikom Gnijezdu Bića. Kada se neprestano pojavljuju u razvoju pojedinca, njihove mogućnosti, koje su jednom bile dostupne samo u prolaznim stanjima, postaju trajna svojstva prosvijetljenog uma.
Osnovne razine u drugim sustavima
Kao što sam rekao, tablice 2a i 2b prikazuju Veliko gnijezdo i njegove osnovne strukture ili razine, kako ih se razumije u nekim drugim sustavima. Ne kažem da su to identične strukture, razine ili valovi - samo ističem da imaju mnogo važnih sličnosti u razvojnom prostoru, a to je ono što razvojni prostor, kao što ćemo vidjeti, posebno je zanimljiv – i posebno važan za integralnu psihologiju.
Čini se da je najstariji od ovih sustava nastao u Indiji i oko nje, možda već u prvom ili drugom tisućljeću prije Krista (iako predaje tvrde da su puno starije). Iz ovog nenadmašnog toka istraživanja svijesti proizašao je sustav čakri, omotači i stanja Vedante, budističke Vijnane, vibracijske razine kašmirskog šivaizma i Aurobindoova nadsvjesna hijerarhija. Ubrzo nakon toga, a možda zbog migracije (ali jednako vjerojatno zbog univerzalnog postojanja ovih mogućnosti), duhovna rijeka Mezopotamije i Bliskog istoka započela je svoje snažno kretanje, uključujući perzijske, sjevernoafričke, palestinske i grčke tokove. Najutjecajnija od ovih struja pokrenula je tradiciju neoplatonizma, predstavljenu pokretima od Plotina do kabale, sufizma i kršćanskog misticizma (vidi tablice).
Dok je među pluralističkim relativistima postalo moderno osuđivati perenijalnu filozofiju (i bilo što "univerzalno" osim njihovih vlastitih univerzalnih tvrdnji o važnosti pluralizma), manje pristran pogled na dokaze otkriva apsolutno zadivljujući niz zajedničkih karakteristika među svjetskim velikanima. mudre tradicije. I zašto bi nas to trebalo čuditi? Gdje god čovjek živi, njegovo tijelo ima 206 kostiju, dva bubrega i jedno srce; i posvuda ljudski um razvija sposobnost da se nosi sa slikama, simbolima i pojmovima. Čini se da na isti način, posvuda, ljudski duh razvija intuitivne ideje o Božanskom, a te ideje također imaju mnoge zajedničke značajke, štoviše duboke, a ne površne. Neke su tradicije bile potpunije od drugih; neki su bili točniji. Ali kad ih sve saberemo, dobivamo opću kartu nevjerojatno širokog raspona ljudskih sposobnosti.
U ovoj fazi, ljudi koji ne vole koncepte razine i faze imaju tendenciju da postanu sumnjičavi: je li razvoj svijesti zaista samo niz linearnih, monolitnih faza, jedna za drugom, poput prečki na ljestvama? Odgovor je uopće nije. Kao što ćemo vidjeti, osnovni valovi u Velikom gnijezdu su jednostavno opće razine kroz koje će proći mnoge različite linije ili tokovi razvoja - kao što su emocije, potrebe, samoidentitet, moral, duhovna postignuća, i tako dalje - svaki u svom na svoj način, na svoj način, svojim tempom i svojom dinamikom. Dakle, cjelokupni razvoj apsolutno nije linearan, konzistentan i stepenast. To je promjenjiv tok mnogih struja kroz bazne valove. Uskoro ćemo pogledati mnoge od ovih niti. Ali prvo moramo završiti naš opis osnovnih valova i njihovog porijekla.
Vrijeme nastanka baznih valova
Krajnji lijevi stupac tablice 3a pokazuje prosječnu dob u kojoj se javljaju određene osnovne strukture svijesti, sve do formalnog uma. Istraživački podaci sugeriraju da većina ljudi razvija iste strukture u približno istoj dobi - kao što sam predložio, jednostavno zato što je kolektivni razvoj (ili evolucija) u cjelini već dosegao formalnu razinu (dok su razine koje se nalaze u pozadini više od formalne, do koje kolektivne evolucija još nije dosegla, čovjek to mora postići vlastitim naporima - i opet, djelomično zato što oni predstavljaju više potencijale, a ne nešto što je prvobitno zadano). jedanaest
Tradicije često cijeli životni put osobe dijele na “Sedam doba”, a svako doba podrazumijeva prilagodbu na jednu od sedam osnovnih razina svijesti (kao što su sedam čakri: fizička; emocionalno-seksualna; niža; srednja; i viša mentalna; mentalna ; i duhovno ), pri čemu se vjeruje da svaka od sedam faza traje sedam godina. Tako se tijekom prvih sedam godina života osoba prilagođava fizičkom svijetu (osobito hrani, preživljavanju i sigurnosti). Tijekom sljedećih sedam godina događa se prilagodba na emocionalno-seksualno-senzualnu dimenziju (kulminira u pubertetu). Treće sedmogodišnje razdoblje (obično adolescencija) povezano je s pojavom logičkog uma i prilagodbom njegovim novim perspektivama. To nas dovodi do dobi od oko 21 godine, gdje opći razvoj mnogih pojedinaca ima tendenciju stagnacije. 12 Ali ako se razvoj nastavi, tada svako sljedeće sedmogodišnje razdoblje donosi priliku za postizanje nove, više razine evolucije svijesti, pa sam stoga u tablici 3a u zagradama naveo približnu dob koja odgovara svakoj od viših osnovnih struktura. Naravno, ovo nije više od generaliziranja, a postoje i mnoge iznimke, ali potiče na razmišljanje.
Zašto “sedam doba”, a, na primjer, ne deset? Opet, točan broj pojedinačnih boja u dugi uglavnom je stvar subjektivnog izbora. Međutim, predstavnici višegodišnje filozofije i psihologije otkrili su da koliko god suptilnih podjela napravili u jednu ili drugu svrhu (primjerice, u nekim vrstama meditacije postoji oko 30 različitih specifičnih faza), ipak ima smisla govoriti o funkcionalne skupine osnovni valovi Velikog gnijezda. Postoji smisao u kojem su sve materijalne razine i podrazine (kvarkovi, atomi, molekule, kristali) materijalne, a ne biološke (na primjer, nisu sposobne za spolnu reprodukciju). Isto tako, postoji smisao u kojem su sve mentalne razine i podrazine (slike, simboli, koncepti, pravila) mentalne i, recimo, ne psihičke ili suptilne. Drugim riječima, čak i ako je ponekad korisno razlikovati desetke (ili čak stotine) suptilnih gradacija duginih boja, također postoji dobar razlog reći da, općenito, većina duga ima samo šest ili sedam glavnih boja.
To je ono što višegodišnja filozofija podrazumijeva pod "Sedam doba čovjeka" ili sedam čakri ili osnovnih struktura. Iz raznih razloga, otkrio sam da iako je lako identificirati dvadesetak osnovnih struktura (npr. oblik, osjet, percepcija, egzocept, nagon, slika, simbol, endocept, koncept, pravilo itd.), mogu se kombinirati u sedam - deset formalne grupe, koji odražavaju lako prepoznatljive faze (kao što će se vidjeti u ovoj knjizi). Ove funkcionalne skupine osnovnih struktura prikazujem pod vrlo općenitim nazivima, koji su također navedeni u lijevom stupcu svih tablica: (1) senzomotorička skupina; (2) fantazijsko-emocionalna (ili emocionalno-seksualna) skupina; (3) reprezentirajući um (analogno općem predoperacijskom mišljenju); (4) pravilo/uloga uma (slično konkretnom operativnom mišljenju), (5) formalno-refleksivno; (6) vizualno-logičko, (7) mentalno, (8) suptilno, (9) kauzalno i (10) nedualno. 13 Opet, ovo su samo indikativne generalizacije, ali nam daju koristan način da se nosimo s ogromnom količinom podataka i dokaza. Ali nijedna od ovih generalizacija neće nas spriječiti da, ako je potrebno, koristimo detaljnije ili pojednostavljenije karte.
Veliko gnijezdo je uistinu velika holarhija bića i znanja: razine stvarnosti i razine znanja tih razina. Naime, predstavnici perenijelne filozofije jednako su važnima smatrali i ontologiju i epistemologiju, kao neodvojive aspekte velikih valova stvarnosti. Modernost je našla potrebnim razlikovati ontologiju i epistemologiju, što bi se moglo pozdraviti samo da je modernost ili postmodernost završila svoj razvoj i integriran te razlike, međutim, sve je završilo samo na činjenici da su se ta dva aspekta pokazala potpuno odvojena jedan od drugoga; a modernost, vjerujući samo svojoj izoliranoj objektivnosti, preuzela je isključivo epistemologiju, dok je ontologija zauvijek nestala u crnoj rupi subjektivizma.
Tako je Veliki lanac, u onoj mjeri u kojoj ga modernost uopće prepoznaje, postao jednostavno hijerarhija razina znanja – odnosno hijerarhija kognitivnih sposobnosti, poput one koju je proučavao Piaget. Ovaj pristup nije toliko pogrešan koliko je užasno jednostran, jer izostavlja razine stvarnosti koje moraju utemeljiti spoznaju (ili, jednako tužno, prepoznaje samo senzomotornu razinu stvarnosti kojoj svaka spoznaja mora precizno odgovarati da bi bila smatrati "istinitim"). Međutim, ako se za sada usredotočimo samo na spoznaju - a budući da je svakako točno da je Veliki lanac dijelom širok spektar svijesti - onda se pitanje može postaviti na sljedeći način: je razvoj Velikog lanca na individualnoj razini isto kao i kognitivni razvoj?
Ne sigurno na taj način. Prije svega, svakako se može smatrati da Veliko gnijezdo djelomično predstavlja veliki spektar svijesti koji ono jest. Prema jednoj rječničkoj definiciji, "kognitivno" se "odnosi na svijest". Slijedeći ovu definiciju, razvoj Velikog gnijezda (koji na individualnoj razini uključuje razvijanje viših i sveobuhvatnijih razina svijesti) može se smatrati vrlo sličnim općenito kognitivnom razvoju, nakon što shvatimo da "spoznaja" ili "svijest" protežu se u rasponu od podsvijesti preko samosvijesti do nadsvijesti, te da podjednako uključuju i unutarnje i vanjske načine svijesti.
Kao što sam rekao, problem je u tome što je "spoznaja" dobila vrlo usko značenje u zapadnoj psihologiji, koja isključuje većinu gore navedenog. Došlo je do značenja percepcija vanjskih objekata. Tako ih je bilo isključen sve vrste “svijesti” ili “svjesnosti” (u širem smislu - na primjer, emocije, snovi, kreativne vizije, suptilna stanja i vrhunska iskustva). Ako sadržaj svijest nije bio nikakav empirijski objekt (kamen, stablo, automobil, organizam), tada se govorilo da ona nema spoznajnu valjanost. I to se odnosi na sva uistinu zanimljiva stanja i načine svijesti.
Piaget je dodatno suzio značenje spoznaje i sveo je na vrste logičko-matematičkih operacija koje, kako je naveo, stoje u osnovi svih drugih tokova razvoja u svim ostalim područjima. U ovoj fazi svijest kao “kognitivna sposobnost” bila je svedena na percepciju samo ravnih i dosadnih površina empirijskih objekata (ono što ćemo nazvati “ravnina”). Jednostavno rečeno, svaka svijest koja je prije njega vidjela nešto drugo osim svijeta znanstvenog materijalizma nije se smatrala "pravom" sviješću, istinskom "spoznajom".
U tom smislu, razvoj Velikog gnijezda na individualnoj razini je sasvim siguran Ne"kognitivni razvoj". Ipak, ako pomnije pogledamo Piagetov dijagram - i ono što je većina kasnijih psihologa mislila pod "kognitivnim razvojem" - možemo otkriti neke vrlo zanimljive (i vrlo važne) - iako ograničene - analogije.
Prije svega, zapadne psihološke studije kognitivnog razvoja još uvijek razmatraju određeni tip svijest, koliko god ona ponekad bila uska i ograničena. Tako, na primjer, ono što je Piaget proučavao kao formalno operativno mišljenje - što je on shvatio kao specifičnu matematičku strukturu - jedan je legitiman način da se dobije dio toka svijesti u ovoj točki, ali ne iscrpljuje sve dijelove (ili snimke ) svijesti koja se može dobiti na ovom posebnom zavoju Rijeke. Postoje mnogi drugi, ništa manje pouzdani pristupi definiranju svijesti u ovoj fazi - od identifikacije uloga do epistemoloških stilova, svjetonazorskih sustava i moralnih motivacija. Ali fokusirajući se isključivo na kognitivni razvoj, Piaget je barem stavio u prvi plan središnju važnost razvoj svijesti, iako ga je ponekad doživljavao vrlo usko.
Ovo značenje je naglašeno činjenicom da kada su se proučavale specifične razvojne linije - kao što su moralni razvoj, samorazvoj i razvoj identifikacije uloga - gotovo uvijek je utvrđeno da kognitivni razvoj je neophodan (ali ne i dovoljan) za ove druge vrste razvoja. Drugim riječima, prije Prije nego što možete razviti moral, ili samopoštovanje, ili bilo kakvu ideju o dobrom životu, prvo morate biti u stanju svjesno primijetiti ove različite elemente. Dakle, svijest je neophodna, ali ne i dovoljna za druge vrste razvoja.
Ali to je upravo ono što teoretičari Velikog gnijezda tvrde. Razine Velikog Gnijezda (osnovne strukture svijesti) su one razine kroz koje će prolaziti različite linije razvoja, a ako nema osnovnih valova, neće biti ničega na čemu bi različiti brodovi mogli ploviti. Zbog toga su ove osnovne strukture (bilo da se shvaćaju kao omotači Vedante, razine svijesti u mahajana budizmu, ontološke razine sefirota Kabale ili sufijski stupnjevi puta duše do Boga) okosnica, neophodna okvir na kojem počiva većina drugih sustava.
Dakle, iako se kognitivni razvoj (kako ga proučava zapadna psihologija) ne može ni na koji način izjednačiti s Velikim lancem ili spektrom svijesti, on mu je možda najbliži (barem do razina formalnog uma; izvan Na ovoj razini, većina zapadnih istraživača uopće ne priznaje nikakvo znanje). Iz tog razloga - i uvijek imajući na umu mnoga ograničenja i upozorenja - ponekad koristim pojmove kognitivne psihologije (npr. konkretni operativni [conop] i formalni operativni [formop]) da bih opisao neke od osnovnih struktura svijesti.
Međutim, budući da kognitivni razvoj još uvijek ima vrlo specifično i usko značenje u zapadnoj psihologiji i vrlo je, vrlo ograničen, također ga opisujem kao neovisnu liniju razvoja, odvojenu od osnovnih struktura (kako bismo mogli sačuvati ontološko bogatstvo osnovne holone a ne svoditi ih na spoznajne kategorije zapadne psihologije). Tablice 3a i 3b prikazuju korelacije osnovnih struktura sa stupnjevima kognitivnog razvoja koje su identificirali različiti suvremeni istraživači.
Jedna od najzanimljivijih točaka u ovim tablicama je broj zapadnih psihologa koji su, na temelju opsežnih empirijskih i fenomenoloških podataka, opisali niz faza postformalni razvoj - to jest, faze kognitivnog razvoja izvan linearne racionalnosti (tj. izvan formalnog operativnog mišljenja). Iako se pojam "postformalno" može odnositi na bilo koji stupanj izvan formalnog operativnog, obično se primjenjuje samo na mentalni i osobni, a ne na supramentalne i transpersonalne stupnjeve, kako bi se označile bilo koje faze razvoja izvan formalnog operativnog mišljenja; obično se koristi za označavanje mentalnog i osobnog (osobnog), a ne supramentalnog ili transpersonalnog stupnja. Drugim riječima, za većinu zapadnih istraživača, "postformalno" je prva glavna faza nakon formalno-operacijske faze, koju ja nazivam vizualno-logički. 14 Tablice 3a-b pokazuju da je većina istraživača pronašla dva do četiri stupnja postformalne (vizualno-logičke) spoznaje. Ovi postformalni stupnjevi imaju tendenciju da se pomaknu izvan formalnih/mehanističkih faza (rano formalno-operativno mišljenje) do različitih stupnjeva relativizma, pluralističkih sustava i kontekstualizma (rani vizualno-logički), a odatle do faza metasustavnog, složenog, unificiranog , dijalektičko i cjelovito mišljenje (od srednjeg do kasnog vizualno-logičkog). Ovo nam daje ideju o najviše mentalne regije kao dinamičan, evoluirajući, dijalektičan i integriran.
Međutim, vrlo malo tih istraživača ulazi u to nadmentalan područja (mentalni, suptilni, kauzalni i nedualni događaji – transracionalni i transpersonalni), iako mnogi od njih sve više prepoznaju postojanje tih viših razina. Kao što nekoliko tablica jasno pokazuje, da bismo ocrtali konture ovih razina, često se opet moramo oslanjati na svjedočanstva velikih mudraca i kontemplativaca.
S tim u vezi, pitanje mogu li se sami duhovni/transpersonalni stupnjevi smatrati višim razinama kognitivnog razvoja, žestoko se raspravlja. Po mom mišljenju, odgovor ovisi o tome što nazivate "kognitivnim". Ako mislite na ono što misli većina zapadnih psihologa, a to je mentalna konceptualna spoznaja vanjskih objekata, onda je odgovor ne, više ili duhovne razine su Ne mentalne spoznaje, budući da su često nadmentalne, izvanpojmovne i ne-vanjske. Ako pod "kognitivnim" mislite na "svijest općenito", uključujući nadsvjesna stanja, onda je većina višeg duhovnog iskustva, naravno, kognitivno. Ali duhovna i transpersonalna stanja imaju mnoge druge aspekte - poput viših afekata, moralnosti i osjećaja sebe - tako da čak i s obzirom na proširenu definiciju "kognitivnih", nisu Samo kognitivne. Međutim, pojam "kognitivni" u svom najširem smislu znači "svjestan", pa stoga različiti tipovi kognitivnog razvoja čine važan dio spektra postojanja i znanja.
Kognitivna linija razvoja
Tablice 3a i 3b navode neke od najistaknutijih i najutjecajnijih istraživača kognitivnog razvoja. Naravno, Piagetov rad je od središnje važnosti. Čak i uz sve svoje nedostatke, Piagetova otkrića ostaju zapanjujuće postignuće—nedvojbeno jedna od najznačajnijih psiholoških studija 20. stoljeća. Pokrenuo je nevjerojatan broj istraživačkih pravaca: slijedeći pionirski rad Jamesa Marka Baldwina (vidi dolje), Piaget je pokazao da svaku razinu razvoja karakterizira vlastiti svjetonazor, s vlastitim percepcijama, načinima prostora i vremena te moralnim motivacijama (ta su otkrića trebala biti položena u temelje rada niza istraživača - od Maslowa do Kohlberga, Loevingera i Gilligana); pokazao je da stvarnost nije samo nešto dano, već je konstruirana u mnogim važnim aspektima (strukturalizam, koji je omogućio poststrukturalizam); koristeći svoje klinička metoda, podvrgnuo je razvijanje svijesti pomnom istraživanju, što je dovelo do doslovno stotina novih otkrića; njegova su psihološka istraživanja izravno utjecala na sve, od obrazovanja do filozofije (Habermas, kao i mnogi drugi filozofi, mnogo duguje njemu). Malo se teoretičara može pohvaliti i deset puta manjim postignućima.
Kao što većina znanstvenika sada vjeruje, glavna mana u Piagetovu sustavu je ta što je on bio sklon smatrati kognitivni razvoj — koji je on shvaćao kao logičko-matematičku kompetenciju — kao jedinu glavnu liniju razvoja, kada sada postoje uvjerljivi dokazi za mogućnost relativno neovisnog razvoj mnogih drugih linija (ega, moralne, afektivne, interpersonalne, umjetničke, itd.). Na primjer, u modelu koji predstavljam, kognitivna loza samo je jedna od dvadesetak razvojnih loza, od kojih niti jedna ne može zahtijevati isključivu poziciju. (Pogledat ćemo ove druge retke u sljedećem poglavlju.)
Ali u smislu same kognitivne linije, Piagetov je rad još uvijek vrlo relevantan; Štoviše, nakon gotovo tri desetljeća intenzivnog međukulturalnog istraživanja, gotovo je jednoglasno priznato da su stupnjevi kognitivnog razvoja koje je identificirao Piaget, sve do formalne operativne razine, univerzalni i ne ovise o kulturi. Jedan primjer je Life Across Cultures: Cultural Invariants of Human Development, vrlo cijenjen udžbenik napisan s otvoreno liberalne pozicije (koja je često sumnjičava prema "univerzalnim" fazama). Autori detaljno analiziraju dokaze koji govore u prilog fazama senzomotornog, predoperacijskog, konkretno-operacijskog i formalno-operacijskog mišljenja koje opisuje Piaget. Vjeruju da se kulturno okruženje ponekad mijenja tempo razvoj ili naglasak na određene aspekte faza - ali ne i same faze ili njihovu međukulturnu nepromjenjivost.
Stoga, s obzirom na senzomotorni stadij, oni pišu: “Zapravo, kvalitativne karakteristike senzomotoričkog razvoja ostaju gotovo identične u sve do sada proučavane dojenčadi, unatoč golemim razlikama u njihovom kulturnom okruženju.” Za predoperativne i specifične kirurške faze, na temelju ogromnog broja studija, uključujući Nigeriju, Zambiju, Alžir, Nepal, Senegal, Aziju, među amazonskim Indijancima i australskim starosjediocima, dolazi se do sljedećeg zaključka: "Što možemo zaključiti, na temelju ove ogromne količine međukulturalnih podataka? Prvo, dokazi o univerzalnosti struktura ili operacija koje se nalaze u podlozi prijeoperacijskog razdoblja iznimno su uvjerljivi. Drugo, čini se da su kvalitativne karakteristike konkretnog operativnog razvoja (na primjer, nizovi faza i stilovi zaključivanja) univerzalne, [iako] tempo kognitivnog razvoja... nije posvuda isti, već ovisi o eko-kulturnim čimbenicima .” Iako autori koriste malo drugačiju terminologiju, oni zaključuju da su duboke karakteristike stadija univerzalne, ali površinske karakteristike uvelike ovise o kulturnim, društvenim i okolišnim čimbenicima (kao što ćemo kasnije raspraviti, sva četiri sektora uključena su u individualni razvoj) . "Konačno, čini se da iako tempo i učinkovitost kojom se dijete kreće kroz Piagetovo konkretno operativno razdoblje varira, djeca u raznim društvima još uvijek napreduju kroz to slijedom koji su sama predvidjela." 15
Manje pojedinaca u bilo kojoj kulturi (azijskoj, afričkoj, američkoj ili nekoj drugoj) postiže formalno operativno razmišljanje, a to se može objasniti različitim razlozima. Možda je formalna operativna razina istinski viši stupanj, pa do njega dolazi manje ljudi - kako i sam vjerujem. Možda je formalna operativna razina istinska sposobnost, ali ne i istinski stupanj kako vjeruju autori udžbenika (tj. samo neke kulture naglašavaju i stoga poučavaju formalno operativno razmišljanje). Stoga se dokazi o postojanju formalne Piagetove faze mogu smatrati jakim, ali ne i konačnim. Međutim, ova se jedna točka često koristi za opovrgavanje svatko Piagetove faze, dok je točan zaključak, potkrijepljen golemom količinom podataka, da je univerzalnost i kulturološka nepromjenjivost svih faza do formalne operativne faze sada adekvatno demonstrirana.
Vjerujem da su stupnjevi kognitivnog razvoja tijekom i nakon formalnog operativnog razdoblja, uključujući vizualno-logičke i opće transracionalne stupnjeve, također univerzalni, a kako budem nastavio, pružit ću uvjerljive dokaze u prilog ovom zaključku. Istodobno, kada dođemo do rasprave o duhovnosti djetinjstva (u II. poglavlju), vidjet ćemo da su njezine rane faze identične fazama kognitivnog razvoja opisanim u Piagetovim studijama, koje uvjerljivo potvrđuju međukulturalna istraživanja. Mislim da će nam to pomoći da ove rane faze vidimo u ispravnijem svjetlu.
Što se same linije kognitivnog razvoja tiče, njena opća istraživanja prikazana su u djelima Michaela Commonsa i Francisa Richardsa, Kurta Fischera, Juana Pascual-Leonea, Roberta Sternberga, Gisele Labouvie-Vief, Herba Koplowitza, Michela Bassechea, Philipa Powella, Susan. Benac, Patricia Arlene, Jeanne Sinno i Cheryl Armon, da spomenemo samo neke istaknute istraživače (sve navedene u tablicama). 16
Iako postoje važne razlike između ovih istraživača, postoje i mnoge duboke sličnosti. Većina je otkrila da se kognitivni razvoj odvija kroz tri ili četiri glavna stupnja (s brojnim podstupnjevima): senzomotorni, konkretni, formalni i postformalni. Senzomotorni stadij obično se javlja u prve dvije godine života i rezultira sposobnošću opažanja fizičkih objekata. Dijete zatim postupno uči predstavljati te predmete pomoću riječi, simbola i pojmova. Ti rani simboli i pojmovi u pravilu su na ovaj ili onaj način neadekvatni (izjednačavaju se predmeti sa sličnim predikatima; djetetu se čini da u visokoj čaši ima više vode nego u nižoj, iako je njihov volumen isto; pojmovi se ponekad pogrešno smatraju predmetima na koje se odnose; itd.). Ove nedosljednosti dovode do raznih vrsta "čarobnih" zamjena i "mitskih" vjerovanja. Zbog toga ćete u tablicama vidjeti da mnogi istraživači primjenjuju nazive kao što su "magični, animistički, mitski," itd. za ove rane faze razvoja.
To ne znači da su sva magična vjerovanja i mitovi samo rane kognitivne nedosljednosti, ali neki od njih svakako jesu - poput jedenja mačjeg oka učinit će vas da vidite u mraku; zečja šapa donosi sreću itd. Velika je razlika između mitskih simbola koji se percipiraju kao konkretno i doslovno istiniti - Isusa je stvarno rodila djevica, Zemlja stvarno počiva na tri kita, Lao Tzu je stvarno rođen kao devetstotinjak -starac - i mitski simboli ispunjeni metaforičkim značenjem, koje se javlja samo zajedno s formalnom i postformalnom sviješću. Osim gdje je izričito navedeno, koristim riječ "mitsko" da označim pre-formalne, konkretno-doslovne mitske slike i simbole, čiji su neki aspekti doista puni kognitivnih nedosljednosti, budući da ti mitovi proglašavaju empirijskim činjenicama mnoge stvari koje se empirijski mogu falsificirano - npr. vulkan eruptira jer je ljut na vas osobno; oblaci se kreću nebom jer vas promatraju, itd. Kao što su primijetili mnogi istraživači od Piageta do Josepha Campbella, ova pre-formalna mitska vjerovanja uvijek su egocentrično usmjerena i shvaćena u doslovnom/konkretnom smislu.
Iz istog razloga, te se rane faze često nazivaju predkonvencionalnim, predoperacijskim, egocentričnim i narcisoidnim. Budući da djeca u senzomotoričkom i predoperacijskom stadiju još ne mogu lako ili u potpunosti preuzeti ulogu drugoga, zatvorena su u svoje vlastite ideje. Kao što ćemo vidjeti, takav "narcisizam" je normalna i zdrava karakteristika ovih ranih stadija i uzrokuje probleme samo ako nije znatno prerastao.
Ovi se istraživači općenito slažu da kako se kognitivne sposobnosti povećavaju, um se počinje ispravnije odnositi i djelovati na senzomotorni svijet, bilo da uči svirati violinu ili klasificirati predmete po veličini (iako mnoge "mitske predrasude" još uvijek ostaju u umu). ove specifične operacije provodi uz pomoć sheme I pravila, koji također dopuštaju sebi u ovoj fazi da asimilira razne uloge u društvu i tako prijeći iz egocentrične/pretkonvencionalne domene u sociocentričnu/konvencionalnu domenu.
Kako se svijest dalje razvija i produbljuje, te specifične kategorije i operacije počinju postajati generaliziranijim i apstraktnijim (primjenjivim na sve veći broj mogućih situacija), a time i univerzalnijima. Zato formalno operativni svijest može početi podržavati postkonvencionalni usmjerenost prema svijetu, umnogome izbjegavajući etnocentrični/sociocentrični svijet konkretnog mišljenja (mitsko-pripadništvo).
Iako je, uglavnom pod pritiskom protuzapadnjačkih kulturnih studija (s jakim relativističkim predrasudama), "racionalnost" postala pežorativni pojam, zapravo je racionalnost izvor mnogih pozitivnih postignuća i sposobnosti (uključujući i sposobnosti koje " antiracionalni" kritičari iskorištavaju). Racionalnost (ili razum u širem smislu) uključuje prvenstveno sposobnost prihvaćanja različitih gledišta (zbog čega je Jean Gebser naziva "perspektivnim razumom"). Prema istraživanju Suzanne Cook-Greuther, predoperacijsko mišljenje karakterizira samo gledište “prve osobe” (egocentrično); konkretno operativno mišljenje dodaje mu gledište "druge osobe" (sociocentrično); a formalno operativno razmišljanje ide još dalje i uvodi perspektive trećeg lica (koje omogućuju ne samo znanstvenu preciznost, već i nepristrane, postkonvencionalne, svjetonazorske prosudbe o pravdi i skrbi). Dakle, razum može "normalizirati norme" kulture, podvrgavajući ih kritici temeljenoj na univerzalnim (neetnocentričnim) načelima pravde. Štoviše, perspektivni um, budući da je visoko refleksivan, omogućuje stalnu introspekciju. I ovo je prva struktura koja može zamisliti svjetove "kao da" i "što ako": postaje pravi sanjar i vizionar.
Bez obzira na to koliko je formalna racionalnost važna, svi ovi istraživači priznaju postojanje još višeg, postformalni stupnjeve spoznaje – ili više inteligencije – koja uzima u obzir čak i više gledišta (gledišta „četvrtog lica“ i „petog lica“, prema Cook-Greutheru). Kombinacija mnogih stajališta, od kojih nijedno nije preferirano, je ono što Gebser naziva integralno-aperspektivna pozornica koja podrazumijeva daljnje produbljivanje svjetocentrične i postkonvencionalne svijesti. Većina se istraživača slaže da ovaj postformalni (ili vizualno-logički) razvoj uključuje najmanje dvije ili tri glavne faze. Nadilazeći apstraktno univerzalno formalizam(formalno-operacijska razina), svijest se prvo kreće prema shvaćanju dinamičke relativnosti i pluralizma (rano vizualno-logičkog), a zatim dalje prema shvaćanju jedinstva, holizma, dinamičkog dijalektizma ili univerzalnog integralizam(srednji do kasni vizualno-logički); sve ove faze su prilično jasno vidljive u tablicama 3a i 3b (ao ostalima će biti riječi kasnije). 17
Uza svu "holističku" prirodu ovih vizualno-logičkih stupnjeva razvoja, oni još uvijek ostaju stupnjevi mentalne domene. Naravno, to su najviše granice mentalnih sfera, ali iza njih leži supramentalni i zapravo transracionalni razvoj. Stoga sam u tablice uključio opise sustava Sri Aurobinda i Charlesa Alexandera kao primjere kako bi mogli izgledati modeli kognitivnog razvoja punog spektra. (U 9. poglavlju razmotrit ćemo kretanje ove sažete kognitivne linije od grubog prema suptilnom i kauzalnom.) Imajte na umu da Aurobindo koristi eksplicitne kognitivne termine za označavanje većine svojih faza: viši um, prosvijetljeni um, nad-um, super-um , itd. Drugim riječima, spektar svijesti je djelomično spektar istinske spoznaje, ako riječ "spoznaja" upotrijebimo u najširem smislu. Ali on tu ne staje i zato Aurobindo, dodatno, opisuje afekte, moral, potrebe i samoidentifikacije ovih viših razina. Ali dolazi do vrlo sličnog općeg zaključka: kognitivni razvoj je primaran i neophodan (ali ne i dovoljan) za ove druge vrste razvoja.
Sažetak
Ovo je kratki uvod u osnovne razine Velikog Gnijezda Bića. Veliko gnijezdo je jednostavno ogromno morfogenetsko polje koji pruža razvojni prostor, u kojem se mogu razviti potencijalne sposobnosti ljudskog bića. Osnovne razine Velikog gnijezda su osnovni valovi ovog odvijanja: od materije do tijela do uma do duše do duha. Vidjeli smo da se ove osnovne razine (ili strukture ili valovi) mogu podijeliti i dalje podijeliti na mnogo valjanih načina. Tablice daju opise približno šesnaest valova u općem spektru svijesti, ali se njihov broj - kao što ćemo stalno vidjeti u daljnjem izlaganju - može smanjiti ili proširiti na razne načine.
Kroz ove zajedničke valove u velikoj Rijeci teče oko dva tuceta različitih tokova razvoja, a duž svih tih tokova jastvo pluta na svom izvanrednom putovanju od prljavštine do Božanstva.
« Psihološka enciklopedija Corsini"("Corsini Encyclopedia of Psychology") autoritativno je djelo koje je objavilo Sveučilište u Pennsylvaniji, a koje je postalo klasična enciklopedija psihologije. Enciklopedija je nazvana po Raymondu Corsiniju (1914.–2008.), učeniku Carla Rogersa i utjecajnom američkom psihologu 20. i 21. stoljeća. (Usput, 2. skraćeno izdanje ovog djela prevedeno je na ruski pod naslovom “Psihološka enciklopedija urednika R. Corsinija i A. Auerbacha”, 2006.) Enciklopedijski članak “Integralna psihologija” u nastavku objavljen je u 4. izdanju cjelovite “Psihološke enciklopedije Corsinija” (2010.), koja nije objavljena na ruskom jeziku.
INTEGRALNA PSIHOLOGIJA
Sean Esbjorn-Hargens, Ken Wilber
Esbjörn-Hargens, S. i Wilber, K. (2010.). “Integralna psihologija” u I. B. Weiner & W. E. Craighead (Ur.) Corsini Encyclopedia of Psychology. 4. izdanje. Hoboken, NJ: John Wiley i sinovi. str. 830-833 (prikaz, ostalo).
Izraz "integralna psihologija" prvi je put upotrijebio 1940-ih Indra Sen, učenik indijskog filozofa-mudraca Sri Aurobinda (1872. – 1950.), kako bi opisao sintezu joge (karma, jnana i bhakti joga) koju je predložio Aurobindo. Četiri desetljeća kasnije, 1986., Sen je objavio knjigu u Indiji pod naslovom Integralna psihologija: Sri Aurobindov psihološki sustav. Paralelno, drugi Aurobindov učenik, Haridas Chaudhuri, radeći relativno neovisno o Senu, predložio je daljnji razvoj psihologije integralne joge, temeljen na evolucijskoj filozofiji svog učitelja. Njegov pristup integralnoj psihologiji opisan je u knjizi The Evolution of Integral Consciousness (1977). Nedavno je Brant Cortright napisao knjigu pod naslovom Integralna psihologija: Yoga, razvoj i otvaranje srca (2007.), koja istražuje psihoterapiju u kontekstu Sri Aurobindove tradicije Integralne joge.
Aurobindova integralna yoga psihologija u osnovi se sastoji od tri sustava: (1) površinska/vanjska/frontalna svijest (obično grubo stanje), uključujući fizičku, vitalnu i mentalnu razinu svijesti; (2) dublji duševni sustav, ili duša, smještena "iza" frontala na svakoj od njegovih razina (unutarnja fizička, unutarnja vitalna, unutarnja mentalna i najdublja duša; obično suptilno stanje); i (3) vertikalni uzlazno/silazni sustavi, koji se protežu od razina iznad uma (uzvišeni um, prosvijetljeni um, intuitivni um, nadum, superum; uključuje kauzalno i nedualno) do razina ispod uma (podsvijest i nesvijest). Svi oni počivaju u Sat-Chit-Anandi, ili čistom nedvojnom Duhu.
Uz Aurobindovu putanju psihologije joge koju su artikulirali Sen, Chaudhuri i Courtright (i drugi), još jedan oblik integralne psihologije predložio je integralni teoretičar Ken Wilber. Wilberov pristup psihologiji revidirao je i proširio otkrića Aurobindove filozofske škole. Postoji mnogo preklapanja između integralnih psihologija Aurobinda i Wilbera (vidi Vrinte, 2002). Od ranih godina svoje spisateljske karijere, koja je započela 1973. (pet godina prije objavljivanja Chaudhurijeve Evolucije cjelovite svijesti), Wilbur se oslanjao na koncepte Sri Aurobinda. Iako Wilberov jedinstveni pristup psihologiji ima neke korijene u Sri Aurobindovoj evolucijskoj sintezi duhovne prakse, njegove se granate protežu u nova cjelovita područja.
Na Wilberovu integralnu psihologiju najviše su utjecali brojni istaknuti psiholozi kao što su James Mark Baldwin, Sigmund Freud, Jean Piaget, Norman O. Brown, Abraham Maslow i Jane Loevinger (kao i mnogi filozofi, teoretičari i istraživači iz nekoliko desetaka disciplina). ). Zapravo, Wilber imenuje američkog filozofa i psihologa Jamesa Marka Baldwina (1861.–1934.), a ne Aurobinda, prvim integralnim psihologom.
Osim što se oslanja na velika otkrića pojedinačnih istraživača u različitim područjima, integralna psihologija predstavlja istinsku integraciju glavnih škola psihologije: psihoanalitičke, humanističke, transpersonalne, kognitivne, razvojne, neuropsihološke, kulturološke, evolucijske itd. Kao rezultat sinteze različitih psiholoških Tradicije integralne psihologije ističu koncepte kao što su ugniježđene hijerarhije višestrukih inteligencija, odnosno sposobnosti, koje nastaju u procesu razvoja disfunkcije, spektar obrambenih mehanizama i kombinacija metoda liječenja. Wilberov zreli pogled na integralni pristup psihologiji predstavljen je u njegovoj knjizi Integralna psihologija: svijest, duh, psihologija, terapija (1999). U ovom tekstu, Wilber predstavlja svoj model AQAL (o kojem se govori u nastavku) i oslanja se na kros-paradigmatski pristup kako bi opisao bitne karakteristike integralne psihologije. Ovaj je tekst nadaleko poznat po sažetim tablicama koje se nalaze na kraju knjige, a koje uspoređuju i suprotstavljaju više od 100 škola razvojne psihologije - zapadne i istočne, drevne i moderne. Iz ove usporedbe Wilber je stvorio model cijelog spektra ljudske psihologije, koristeći sve sustave da popuni praznine prisutne u svakoj od škola uzetih zasebno.
AQAL model
Jedna od najznačajnijih značajki Wilberove integralne psihologije je njezina primjenjivost na mnoge discipline. Nasuprot tome, Aurobindov pristup uvelike je ograničen na istraživanje joge i dubinske psihologije i nije u korelaciji sa stvarnim psihološkim odnosima između intencionalnih, bihevioralnih, društvenih i kulturnih dimenzija (tj. četiri kvadranta AQAL modela). Danas se stručnjaci iz više od 50 disciplina oslanjaju na AQAL model integralne psihologije kako bi razvili svoja sveobuhvatna rješenja za složene probleme s kojima se susreću. Načela integralne psihologije imaju primjenu u područjima kao što su studije okoliša, razvoj zajednice, urbano planiranje, medicina, umjetnost, poslovanje, vodstvo, međunarodni odnosi, njega, obrazovanje, pravo, feminističke teorije, coaching, psihijatrija, kriminologija, futurologija, upravljanje zdravljem sustavi, religijski studiji, pisanje, analiza politike, transdisciplinarne studije, rodne studije, psihoterapija i održivi razvoj. (Vidi članke s primjerima i primjerima uporabe integralnog pristupa u časopisu Integralna teorija i praksa.)
Iz širine raspona primjene integralne psihologije možemo zaključiti da je korisna za gotovo svaku integralnu djelatnost. Uostalom, ako nemate sveobuhvatan pogled na ljudsku psihologiju, teško je zauzeti cjeloviti pristup bilo kojem području u koje su uključeni ljudi. Dakle, integralna psihologija služi kao kamen temeljac mnogih integralnih poduzeća. U središtu Wilberova pristupa integralnoj psihologiji je integralna teorija koju je razvijao tijekom četrdeset godina, objavivši više od 20 knjiga (vidi Visser 2003; Wilber 1999–2000).
Integralna teorija ima pet elemenata: sektore, razine, linije, stanja i vrste. Ovih pet komponenti, označenih radi sažetosti engleskim akronimom "AQAL" (skraćeno kao "svi kvadranti, sve razine"; čita se "aqual"), predstavljaju nesvodive perspektive (kutovi gledanja) koji se promatraju u svim razmjerima i kontekstima ljudskog života. Inkorporiranjem ovih osnovnih elemenata, integralni psiholog je u stanju uzeti u obzir osnovne dimenzije svake pojave. Niti jednoj od ovih dimenzija ne pripisuje se bilo kakav ontološki ili epistemološki primat, budući da se svaki aspekt vidi kao izranjajući zajedno sa svim ostalima u besprijekornom tkivu stvarnosti u svakom trenutku vremena.
« Sektori”(također prevedeno na ruski kao „kvadranti”) četiri su osnovne nesvodive dimenzije-perspektive stvarnosti (Wilber, 1995). U svakom trenutku uvijek postoji individualni i kolektivni aspekt, a unutar svakog od njih postoji i unutarnji i vanjski aspekt. Ove četiri dimenzije - unutarnja i vanjska pojedinaca i grupa - također se opisuju kao dimenzije (1) namjere ("ja": individualno unutarnje, subjektivno), (2) kulture ("mi": kolektivno unutarnje, intersubjektivno), ( 3) ponašanje (“ono”: individualno vanjsko, objektivno) i (4) društvo (“oni”: kolektivno vanjsko, interobjektivno).
Preostala četiri elementa AQAL modela pojavljuju se kao dublje kategorije unutar ove četiri dimenzije. " Razine“ je jedan od načina da se opiše fenomen složenosti (kompleksnosti) ili dubine u svakom sektoru. Na primjer, u pojedinom vanjskom sektoru ponašanja promatramo stupanj fizičke složenosti (kompleksnosti) bilo kojeg pojedinog organizma. Pas je fizički složeniji od amebe, pa se stoga nalazi na višoj razini. " Linije" je pojam koji označava činjenicu da postoje različite sposobnosti koje se razvijaju na različitim razinama. Na primjer, u pojedinom unutarnjem sektoru postoje sposobnosti, ili crte, koje karakterizira razvojni proces; to uključuje kognitivne, emocionalne, međuljudske i moralne sposobnosti. Grafički opis razvoja pojedinca naziva se "psihogram". " Države"- privremene manifestacije bilo kojeg aspekta stvarnosti. Na primjer, olujno vrijeme je stanje koje se javlja u zajedničkom vanjskom sektoru sustava, dok je euforija stanje koje se javlja u pojedinačnom internom sektoru. " Vrste” su različiti stilovi koji se pojavljuju u različitim dimenzijama. Primjer bi bio jedan ili drugi tip religijskog svjetonazora, na primjer protestantizam, u kolektivnom unutarnjem sektoru kulture ili somatski tip endomorfa u individualnom vanjskom.
Kao posljedica primjene AQAL modela, integralnu psihologiju karakterizira najmanje šest glavnih komponenti ljudske psihologije koje moraju biti uključene u svaku sveobuhvatnu teoriju: četiri kvadranta - ponašanje, namjera, kultura i društveni sustavi; stupnjevi razvoja, odnosno strukture-stupnjevi rasta svijesti; psihološke linije razvoja; obična i izmijenjena stanja svijesti (na primjer, stanja-stupnjevi grubog, suptilnog, kauzalnog i nedualnog); tipovi osobnosti i spola; kao i sebstvo, ili "ja"-sustav (također poznat kao ja-sustav).
"Ja"-sustav
Sustav "ja", ili sustav jastva, uključuje četiri komponente: proksimalno ili neposredno "ja" (promatračko "ja"), distalno ili udaljeno "ja" (promatrano "moje" ili nešto što se može opisati kao mi"); prethodno, ili prethodno postojeće, “ja” (“ja–ja”, transcendentalni svjedok), kao i ukupno “ja” - ukupnost svih navedenih “ja”. Neposredno "ja" je navigator razvoja, tijekom kojeg "ja" jedne faze postaje "ja" sljedeće faze. Drugim riječima, naš osjećaj sebstva nalazi se u kontinuiranom procesu identifikacije s novim scenskim strukturama, koji se sastoji od njihovog nadilaženja i naknadne integracije unutar više razine psihološke organizacije.
Budući da je glavni navigator u prostoru psihološkog razvoja, ja je mjesto tako važnih mentalnih funkcija kao što su identifikacija (identifikacija; ono što se naziva "ja"), volja (ili izbori, čija je sloboda ograničena okvirom i vezama trenutnog stupnja razvoja), obrane (hijerarhijski raspoređene u procesu razvoja), metabolizma (pretvara stanja u stabilne karakteristike), i također - najvažnije od svega - integracije (ja je odgovoran za balansiranje i integraciju svih prisutnih elemenata) . Kao mjesto integracije, sebstvo je odgovorno za balansiranje i integraciju svih sektora, razina, linija, stanja i tipova u pojedincu. Sustav "ja" ili sustav jastva može se razumjeti kroz metaforu "stubišta, penjača i pogleda" gdje "stubište" označava osnovne strukture svijesti, "penjač" je neposredno ja, a "pogled" je perspektiva koja se otvara danom "ja" kada se popne na određenu prečku ljestvice. Jedan od najvažnijih doprinosa integralne psihologije je njezino isticanje da ja na bilo kojoj razvojnoj razini (tj. stadijskoj strukturi) može imati pristup (privremeni ili stabilan) bilo kojem stanju (Wilber, 2006).
Definirajuća karakteristika integralne psihologije je njezino korištenje integralnog metodološkog pluralizma (IMP) za izgradnju, koordinaciju i evaluaciju relevantnih perspektiva (Wilber, 2006). IMP ima tri načela: inkluzivnost (potreba za uključivanjem višestrukih perspektiva i metoda na nepristran način), obuhvatnost (potreba za davanjem prioriteta važnosti uvida proizašlih iz tih perspektiva) i angažiranost (potreba da se prepozna da su fenomeni otkriveni subjektima kroz aktivnosti koje poduzimaju da ih razumiju). Kao rezultat svoje privrženosti ovim načelima, integralna psihologija se smatra postmetafizičkom (tj. izbjegava postuliranje apriornih struktura naglašavajući perspektivnu prirodu uključene stvarnosti). Drugim riječima, određena pojava (fenomen) može se očitovati - i, u tom smislu, postojati - samo u okviru određene perspektive ili svjetskog prostora, u skladu sa svojstvima te pojave.
Općenito, integralna psihologija koristi inkluzivan, metaperspektivan i postdisciplinarni referentni okvir za opisivanje psiholoških fenomena, liječenje traume i rješavanje sociokulturnih problema. Sveobuhvatan je u sljedećem smislu: oslanja se i pruža teorijski model za identificiranje odnosa između velikog broja različitih psiholoških metoda, uključujući one uključene u prirodne i društvene znanosti, kao iu umjetnost i humanističke znanosti. Raznolikost i širina psihologije je nevjerojatna: trenutno postoji više od 150 različitih škola psihologije, više od 70 različitih metoda psihoterapije i više od 40 specijalizacija. Sve što nije predstavljeno pristupom koji uzima u obzir snage i slabosti svake od ovih disciplina ne može se nazvati istinski integralnom psihologijom. Karakterizira ga metaperspektiva jer promiče integraciju, koordinaciju i unakrsnu oplodnju znanja koje generiraju najmanje četiri glavne perspektive (tj. kvadranta) i osam temeljnih metodoloških obitelji (npr. fenomenologija, hermeneutika, empirizam i teorija sustava) . Integralna psihologija je postdisciplinarna zbog svoje primjenjivosti unutar pojedinih disciplina, u međudjelovanju istih iu njihovoj općoj sintezi.
BIBLIOGRAFIJA
Chaudhuri, H. (1977). Evolucija integralne svijesti. Wheaton, IL: Knjige potraga.
Cortright, B. (2007). Integralna psihologija: Joga, rast i otvaranje srca
Sen, I. (1986). Integralna psihologija: Psihološki sustav Sri Aurobinda. Pondicherry, Indija: Sri Aurobindo Ashram Trust.
Visser, F. (2003). Ken Wilber: Misao kao strast. Albany: Državno sveučilište New York Press.
Vrinte, J. (2002). Vječna potraga za psihologijom s dušom: Ispitivanje relevantnosti Sri Aurobindove metafizičke yoga psihologije u kontekstu često Wilberove integralne psihologije. Delhi, Indija: Motilal Banarsidass.
Wilber, K. (1995). Seks, ekologija, duhovnost: Duh evolucije. Boston: Shambhala.
Wilber, K. (1999). Integralna psihologija: Svijest, duh, psihologija, terapija. Boston: Shambhala. Na ruskom: Ken Wilber, “Integral Psychology.”
Wilber, K. (1999.-2000.). Sabrana djela Kena Wilbera(sv. 1-8). Boston: Shambhala.
Wilber, K. (2006). Integralna duhovnost: početna nova uloga religije u modernom i postmodernom svijetu. Boston: Shambhala
Integralna psihologija. (2007). . AQAL: časopis za integralnu teoriju i praksu, 2 (3).
Integralna teorija u savjetovanju. (2007). . Savjetovanje i vrijednosti, 51 (3).
Wilber, K. (2000). Valovi, tokovi, stanja i ja. Časopis za proučavanje svijesti, 7 (11–12), 145–176. Na ruskom: Ken Wilber, “Waves, Flows, States and the Self.”
Sean Esbjorn-Hargens
Sveučilište John F. Kennedy, Pleasant Hill, Ca
Ken Wilber
Institut Integral, Boulder, CO
obična osoba/ 03/2/2011 Zid znači zid. Ništa ne prodire u čovjeka, nije osjetljiv na ono oko sebe, on je kao kamen, skoro kao kamen. Ne dopušta životu da prodre u njega i prostruji kroz njega, eto što to znači.
Irina Kusa/ 03/2/2011 Dragi obični čovječe!
Nisam razumio tvoju zadnju izjavu. Kako je - kao zid?
obična osoba/ 01.03.2011 Iryna - kada se čovjek probudi, uvijek se uskladi s onim što ga okružuje, ali kada spava, on je kao zid, sve se odbija.
Iryna/ 16.02.2011. Dragi obični čovječe! Vaše su povratne informacije u skladu s mojim razmišljanjima. Jučer sam baš pomislio da pitam o ovome, a danas sam dobio odgovor. Hvala vam.
obična osoba/ 15.02.2011 za Irynu.
Ako želite čitati istinu, bolje je čitati knjige ljudi koji su iskusili istinu.
Iako se ne može riječima izraziti, ipak je nešto. Na primjer:
Osho
Ramana Maharshija
obična osoba/ 13.02.2011 Iryna - jer filozofi ne bi trebali opisivati istinu. Wilbur nije doživio ono što je opisao. Ovo je samo akademizam, to je isto kao da umjetnički kritičari raspravljaju o Van Goghovom djelu, bilo bi mi puno bolje da o tome razgovaram sa samim Van Goghom.
Iryna/ 12/11/2010 Slažem se s običnim čovjekom.
Tragedija je u tome što sam kupio knjigu “The Atman Project” i ne mogu se natjerati da je bacim.
Potpuno razočarenje.
obična osoba/ 10.12.2010 Činjenica je da je sve ovo samo još jedna glupa, besmislena filozofija, opet su od jednostavnosti napravili kompleksnost, Atman Project, kako lijepo zvuči, a zapravo je sve totalno sranje, ima bez Atmana, točka.
Prevareni ste; ne postoji atman.
Osho/ 2.12.2010 Čitao sam ga davno, slabo, ali najbolje što sada postoji u psihologiji. Osho je već bio mrtav kad je nastala transpersonalna psihologija, ali je bio cijenjen)
Trim/ 29.09.2010 Sjajne knjige. Meni osobno ove knjige pomažu da povežem mnoge stvari!
Romka/ 29.09.2010 Slažem se s Puntom... Kao pravoslavac, ovo sam odmah primijetio... Uopće, što ja radim na ovoj stranici??? %)
Punta/ 24.09.2010. Je li itko ikada pomislio da taj Wilber prati establišment? Busha je ozbiljno nazvao... suosjećajnim čovjekom (u Integralnoj politici) Ne, baš me zanima. “Ljudi poput Al Gorea, Billa Clintona...” - njegove riječi, zapravo im se divi. Sve ovo integralno sranje slabo je prikrivena nova globalistička filozofija (a možda čak i religija) i vrlo se masovno promovira i nameće. U Wilberovoj filozofiji nema oslobođenja; on nije osloboditelj. Pa možda samo ponegdje, samo da je manje pisao o politici, o kojoj ne zna ništa. Ovdje je već rečeno da je to dogma. Apsolutno se slažem... Vrlo suptilna i lukava dogma. Kako to svi zovu, ako se ne varam, "navodne generalizacije"!!! Stalno nas netko pokušava nekamo usmjeriti.
Ljubav/ 12.07.2010 Jednostavno nema dovoljno riječi!!! Želim odmah pročitati sve knjige, ali ne mogu... Već dugo tražim “Milosrđe i hrabrost” na internetu, ali ne mogu je naći. Pokušao sam ga preuzeti s booksmeda, ali je datoteka bila oštećena. Zna li netko gdje to još mogu pronaći?
Svetlana/ 27.05.2010. Pišem doktorsku disertaciju, pokušavajući primijeniti integralni pristup obrazovanju i usavršavanju. Vrlo zanimljivi rezultati vezani uz obogaćivanje teorije i prakse pedagogije. Želio bih pronaći istomišljenike na ovom području da provedemo paralelni eksperiment na raznim sveučilištima.
Moja je svrha dvostruka: prvo, ponuditi uvod u proučavanje integralne filozofije Kena Wilbera unutar formalno artikuliranog i naknadno objavljenog teksta; i, drugo, ne izgubiti se u suhoparnim znanstvenim formulacijama, već prenijeti određenu živu prisutnost, koja upravo karakterizira najvažniju značajku integralne filozofije, koja teži nadilaženju ograničenih diskursa i praksi kako bi se došlo do većeg integriteta svijesti. i biti — u znanosti, kulturi i društvu, samoizražavanju i umjetnosti.
Ken Wilber je američki mislilac, rođen 1949. godine, autor više od dva tuceta knjiga napisanih u žanru ozbiljnih teorijskih istraživanja (evolucija čovječanstva i kozmosa, duhovnost i religija, razvojna psihologija, studije svijesti, transpersonalna psihologija i sociologija). , filozofija znanosti, epistemologija i transdisciplinarnost itd.), kao i popularni uvod — pristupačni izleti u vlastitu bogatu baštinu. Sve njegove knjige, od kojih je prvu, "Spektar svijesti", napisao 1973. u dobi od 23-24 godine, još uvijek se aktivno prodaju. Wilberova su djela prevedena na više od dvadeset i pet jezika, što ga čini jednim od najprevođenijih američkih autora — ako ne i najprevođenijim — koji piše knjige o akademskim temama.
Wilberova ostavština je ogromna; tijekom proteklih četrdeset godina, njegov je rad prošao dosljednu evoluciju četiri do pet puta, pri čemu je svaku fazu karakterizirala temeljna revizija i proširenje prethodne paradigme. To je učinjeno pod utjecajem rezultirajuće kvalitativne kritike i njegovog opsežnog unakrsnog i meta-paradigmatskog istraživanja "anomalija" (u smislu terminologije koju je predložio poznati filozof znanosti Thomas Kuhn, na čije se koncepte Wilber vrlo često poziva ). Danas postoji osam tomova Wilburovih sabranih djela, kao i niz knjiga koje još nisu uvrštene u nove tomove (koji će, bez sumnje, biti objavljeni kasnije). Osim toga, godišnje se objavljuju članci i knjige, na ovaj ili onaj način s obzirom na njegovu ostavštinu u disciplinama kao što su filozofija, psihologija, duhovnost, umjetnost (slikarstvo, kino i kazalište) itd. Svake dvije ili tri godine održava se međunarodna konferencija o integralnoj teoriji održan , koji okuplja istraživače i praktičare iz cijelog svijeta.
Pri započinjanju proučavanja Wilberove filozofske ostavštine potrebno je, ako je moguće, biti spreman na to da će i vaše vlastito razumijevanje njegovih djela doživjeti promjene (u smjeru sve veće složenosti iz toga proizašlih pogleda i svjetonazora). U tom smislu, opetovano je napomenuto da Wilberova djela predlažu "psihoaktivni" (to jest, aktivno transformirajući svijest) mentalni sustav koordinata. Postupno razotkriva um koji se drži manjih i užih praksi i perspektiva, otvarajući mu horizonte sve većeg integriteta. Iskustvo pokazuje da u nedostatku pripremljenosti i otvorenosti takvo razotkrivanje može izazvati izrazito agresivnu reakciju, često izraženu u obliku otrovnih kritika i neutemeljenih napada. ad hominem- napadi na osobnost autora (koji se ogledaju u onim mjestima njegovih djela koja su rezervirana za razmatranje različitih kritika), kao i napadi na istraživače integralne teorije i prakse.
Naravno, čini se da su sami kritičari uvjereni u svoju ispravnost i opravdanost svoje iritacije i imaju vlastito viđenje Wilberovog rada, ali ovdje je potrebno primijetiti dvije važne točke. Prvo, u mnogim slučajevima kritičari — osobito oni objavljeni na Internetu — ne pokazuju u praksi nikakvo odgovarajuće poznavanje materije o kojoj je riječ (korpusa Wilberovih djela i raznolikosti koncepata i perspektiva kojih se dotiče), što ne sprječava od pokušaja dekonstruiranja onoga što je Wilber stvorio konjičkim jurišom (nastalo kao rezultat tri do četiri desetljeća mukotrpnog intelektualnog rada, ispunjenog desecima tisuća sati ne samo intelektualnog čitanja, već i meditativne i kontemplativne prakse). Oni to pokušavaju učiniti, a da zauzvrat ne ponude nešto što je ekvivalentno opsegu, kvaliteti i značaju u smislu ciljeva postavljenih integralnim projektom. Drugi su kritičari potrošili doslovno godine pokušavajući dokazati da je Wilburov rad smiješno i nije vrijedno pažnje(izvodeći onu vrstu komunikativne radnje koju je veliki njemački mislilac Jurgen Habermas, koji je uvelike utjecao na Wilbera, nazvao “performativnom kontradikcijom”: previše pažnje pridaju onome što “nije vrijedno pažnje” i “iz temelja pogrešno”). To je jedan od dokaza nedovoljne samorefleksije i samokritičnosti samih kritičara.
Drugo, po meni je puno zanimljivije i praktičnije koristiti tako bogato naslijeđe ne za dokazivanje vlastite ispravnosti samom sebi (tako uobičajen oblik zadovoljenja vlastitog ega), već za reviziju i transformaciju vlastite svijesti i njenih stavova kroz puna poštovanja, suptilna hermeneutička empatija u holistički sustav sintetičke misli koju je predložio tako neosporno moćan intelektualac kao što je Wilbur. Za mene osobno, postupno upoznavanje s Wilberovim djelima poslužilo je kao dobar lakmus test za moj vlastiti ego: u kojim točkama pokazujem tvrdoglavo neslaganje i nisam spreman ni razmisliti hipotetski mogućnost da ovaj ili onaj Wilberov stav, ponekad protivan mom osobnom "zdravom razumu", može imati (a u pravilu i ima) ima ozbiljnu osnovu.
Kao što ste do sada mogli shvatiti, integralna filozofija Kena Wilbera, kao i filozofija bilo kojeg drugog velikog mislioca, ne može se prenijeti u cijelosti u jednom govoru. Štoviše, postoje čitavi obrazovni tečajevi posvećeni postupnom dubljem poniranju u njegovu filozofiju. Stereotipni pristup prikazu Wilberove integralne filozofije nabrajanjem komponenti njegovog integralnog modela smatram nezadovoljavajućim, jer često nedostaje nekakva živa iskra, umjesto koje se samo apstraktno “priča” o “metamapama” — takvo govorenje izmiče nevjerojatnom transformativnom potencijalu koji je sadržan u metasustavu koordinata koji je razvio Wilber i koji je razvila novonastala galaksija integralnih istraživača.
Ovaj metasustav koordinira razne teorije i prakse, a i sebe integralna paradigma Wilber definira ne kao teoretiziranje (čak i s prefiksom "meta": metateoretiziranje), već kao skup praktičar o uključenosti mentalne, duhovne, društvene i objektivne stvarnosti. Sve što je manje od praktične upotrebe ovih dimenzija nije integralno.
Integralnu paradigmu Wilber definira ne kao teoretiziranje, već kao skup praksi
Zapravo, unatoč važnosti popularizacije složenih ideja za društvo, po mom mišljenju, u slučaju Wilbera (i mnogih drugih velikih mislilaca), takva popularizacija ponekad može uskratiti slušatelja ili čitatelja nečeg vrlo vrijednog - naime: osjećaja hitnosti osobno upoznati njegovu briljantnu i originalnu misao, koja se ne dotiče samo suhoparnih i apstraktnih teorijskih pitanja, pitanja kategorizacije i klasifikacije stvarnosti i raznih disciplina. Ne, Wilberova integralna vizija iskovana je u bolnom loncu traženja odgovora na krajnja pitanja postojanja, postojanja svakoga od nas, ona ne zahvaćaju samo sferu čistog razuma, već i sferu praktičnog razuma i sposobnosti prosuđivanja. — prostor našeg životnog svijeta kao takvog; Po razmjerima i egzistencijalnom značenju pitanja koja postavlja i rješenja koja predlaže usporedivi su s pitanjima i rješenjima s kojima su se borili egzistencijalisti i duhovni mislioci sadašnjosti i prošlosti.
Namjerno sam, sve do sada, izbjegavao bilo kakvo specifično poniranje u jedan ili onaj od glavnih koncepata koje je izložio Wilber (a o svakom od njih može se raspravljati satima), pokušavajući ponuditi tangencijalnu metaperspektivu na cijeli "kontejner" njegovog sustav u cjelini. Moje iskustvo pokazuje da je puno bolje i zanimljivije neke temeljne aspekte integralnog pristupa otkriti u živom dijalogu (primjerice kroz pitanja i odgovore i međusobnu rezonancu). Općenito, kritika isključivog monologa i poziv na aktivni dijalogizam ušiveni su u tkivo integralne filozofije. U tom smislu kritizira pretjerani entuzijazam za apstraktnim teoretiziranjem, koje je često obilježeno odvajanjem od tijela, duha i sociokulturne stvarnosti.
Međutim, prije nego što prijeđemo na više dijaloški način pitanja i odgovora, ipak ću poštovati predloženi žanr i format akademske prezentacije i koristiti ga u pokušaju da vas zaintrigiram. Možda će to biti dovoljno da zaintrigira neke od vas, dovoljno poštovanja da vam omogući da privremeno (a ponekad i na dosta dugo) odstupite od svojih predrasuda i predrasuda i uronite u proučavanje nevjerojatno intenzivnog i živog nasljeđa Kena Wilbera. Sposobnost takve decentracije od osobnih stavova znak je zrelosti postkonvencionalne osobnosti (a vježbanje decentracije dovodi do povećanja i jačanja te zrelosti).
Imam tračak nade da možda nakon ovog govora u proučavanju Wilberovih djela nećete donositi nepotrebno ishitrene i nagle zaključke (a to je jedan od najvažnijih aspekata metodologije proučavanja njegovih djela). Za mene i mnoge čitatelje, u Wilberovim spisima postoji opipljiva prisutnost određene erotske sile — ono što je Wilber nazvao grčkim izrazom "Eros". Prema Wilberu, Eros, kao spontana želja za transcendencijom i novinom, prožima cijeli Kozmos. Kozmos s velikim "C" pitagorejski je pojam koji je Wilber posudio da označi svejedinstvo sve općenito, cjelokupna ukupnost svijeta, svemira. Ne govorimo samo o fizičkom i mrtvom svemiru entropije, već o živom svemiru spontane samoorganizacije “reda iz kaosa”, koji se tijekom milijardi godina odvija kroz ogromne tektonske slojeve sve veće složenosti materije- svijest. Kozmos se snagom svoje samoorganizacije razvio od predznanja kvarkova i atoma do razdražljivosti stanica i osjetilnih sustava organizama, dosežući u svom razvoju (što je ispreplitanje prethodnih razina složenosti samoorganizacije duha). i materija) osjećajnoj i mislećoj osobi koja je naučila okrenuti svoju svijest ne samo prema senzomotornom svijetu objekata, već i prema sebi, čime je, kao rezultat meditativne kontemplacije, pronašla u srcu vlastitog unutarnjeg iskustva samog Duha — sveprisutna i trajna prisutnost, neopisiva i neriješena misterija bića, koja izmiče bilo kakvoj formalizaciji, jer je ono što formalizira, ali i kontemplira. Kako se ne prisjetiti riječi Vasilija Vasiljeviča Nalimova: „Svijet je misterija — dato nam je samo da ga produbimo.
Wilberova pripovijest počinje s Duhom i s Duhom završava. Sva Wilberova djela, bez iznimke, posvećena su rehabilitaciji duhovnih i transpersonalnih dimenzija kao empirijski uspostavljenog prostora potencijala ljudskog razvoja u doba razočaranog cinizma. Govorimo o univerzalnoj legitimizaciji raznolikosti transpersonalnih diskursa i praksi koje su se pojavile međukulturalnom postojanošću u disciplinama religija, misticizma i ezoterije diljem svijeta kroz ljudsku povijest – legitimizacija u susretu s modernom i postmodernom osobnošću , znanosti i kulture. Kao i legitimizacija moderne i postmoderne (različitosti modernih i postmodernih pokreta) u susretu s predmodernim religijama i duhovnostima.
Sva Wilberova djela, bez iznimke, posvećena su rehabilitaciji duhovnih i transpersonalnih dimenzija kao empirijski uspostavljenog prostora potencijala ljudskog razvoja u doba razočaranog cinizma.
Wilber tvrdi da smo na rubu prijelaza iz svijeta kontradiktornih suprotnosti, koje se očituju u nepomirljivoj konfrontaciji disciplina, sfera vrijednosti, perspektiva, u svijet integracije, postupno pronalazeći mjesto i kontekst za sve postojeće svjetonazore, pristupe i prakse za uključivanje u stvarnost — od religije do znanosti, tehnologije, kulture i umjetnosti. Ova će tranzicija trajati dugo i bolno, međutim, sudeći prema podacima iz studija psihologije razvoja odraslih, po prvi put u povijesti čovječanstva značajan dio stanovništva planeta (oko 5%) približava se onome što može nazvati integralnim stupnjevima razvoja svijesti (stupnjevima na kojima dolazi do odbijanja da se sve sagleda kroz prizmu fragmentacije, dualističkih igara i sučeljavanja, umjesto čega se pojavljuju konture cjelovite vizije kolosalne cjelovitosti i kontinuiteta svih procesa koji se događaju). u Kozmosu – postupno se ocrtavaju ljudski i univerzalni Kozmos).
Wilberova kreativnost i istraživačka misao razvijali su se kroz slijed faza, tijekom kojih je on, ponekad radikalno, revidirao glavne odredbe svog teorijskog koordinatnog sustava i značajno ga proširio. Sam Wilber i istraživači njegovog rada identificiraju četiri do pet općih faza, konvencionalno nazvanih "Wilber-1", "Wilber-2", "Wilber-3", "Wilber-4" i "Wilber-5".
"Wilbur 1" (1973–1979)- Wilberova takozvana "romantična faza". Postulira se prisutnost spektra svijesti, uključujući razinu maske, ega, cijelog organizma, transpersonalne razine i svijesti jedinstva. Osnovno obrazloženje je da različite psihološke i ezoterijske škole i metode ne moraju nužno proturječiti jedna drugoj, već su jednostavno usmjerene na različite razine spektra svijesti (psihološko savjetovanje radi s integracijom razine maske/sjene; psihoanaliza integrira ego; bioenergetska, humanistička i egzistencijalna psihologija usmjerene su na razinu cijelog organizma; transpersonalna psihologija radi s transpersonalnim, odnosno transpersonalnim rasponima spektra; bave se mahajana i vajrajana budizam, advaita vedanta, ezoterične grane kršćanstva, islam i judaizam. razvoj svijesti nedualnog jedinstva). Romantična faza je nazvana jer se Wilber u ovoj fazi pridržavao stajališta retro-romantizma - ideje da je čovjek (kao i čovječanstvo) u početku imao pristup svijesti o jedinstvu, ali kasnije ga iz nekog razloga gubi kada postane nesavršeniji i dodaju mu se ograničene razine, iskrivljujući njegovu pravu prirodu. U procesu psihospiritualnog razvoja bilo je potrebno postupno uklanjati ove dodatne razine (kroz deidentifikaciju iz njih) kako bi se vratili u izvorno nedualno stanje svijesti jedinstva.
"Wilbur 2" (1980–1982)- faza “razvoja za dobro”. Dok je Wilber nastavljao svoje istraživanje, naišao je na mnoštvo dokaza koji su proturječili njegovom izvornom romantičnom stajalištu. Prije svega, riječ je o informacijama akumuliranim u različitim područjima razvojne psihologije i antropologije. Odbacujući ideju da je čovjek izvorno bio u stanju jedinstva, a zatim je bio “protjeran iz raja” i sada se treba “vratiti dobroti” i “izgubljenom raju” (tipični motivi retro-romantizma), Wilber je predložio model progresivnog ljudski razvoj od prepersonalne do osobne i transpersonalne razine svijesti (od prepersonalne do osobne i transpersonalne). Po njegovom mišljenju, takav model puno točnije i ispravnije odražava stvarno odvijajuće i vrlo složene procese ljudskog rasta i razvoja, o čemu su brojne informacije akumulirane u relevantnim disciplinama humanističke znanosti. Glavna ideja ove faze može se izraziti u maksimi koju je predložio Jack Engler, američki transpersonalni psiholog i istraživač faza kontemplativnog razvoja unutar theravada tradicije: “Prije nego budete ništa, morate postati netko.” Potpuni transpersonalni i transracionalni razvoj, odnosno duhovna transcendencija, događa se nakon formiranja, diferencijacije i integracije zdrave osobnosti koja posjeduje racionalne metode spoznaje.
Wilbur 3 (1983. – 1987.)- prijelazna faza u kojoj Wilber razvija svoj koncept razvoja osobnosti i proširuje ga na teoriju višestrukih inteligencija, odnosno višestrukih linija razvoja. Glavna ideja je da se čovjekova osobnost, ili ja, razvija, ne uzdižući se linearno uz jednu “ljestvicu razvoja”, već kroz brojne linije razvoja, odnosno intelekta (mogu se razlikovati linije razvoja kognitivne inteligencije, linije razvoja sebe, emocionalna inteligencija, linije moralnog razvoja, interpersonalna inteligencija, duhovna inteligencija, itd.). Svaka linija ili "tok" razvoja odvija se korak po stupanj relativno neovisno o ostalima. Na primjer, osoba može biti dobro razvijena u smislu kognitivne inteligencije (kognitivne linije), ali slabo razvijena u emocionalnoj sferi.
"Wilbur 4" (1995. - 2001.)- stvarna faza integralne filozofije, na kojoj se uvodi karakteristična formulacija modela AQAL [“aqual”]. AQAL je kratica za „svi kvadranti, sve razine” — „svi kvadranti, sve razine” — ili, potpunije, „svi kvadranti, sve razine, sve linije, sve vrste, sva stanja” — „svi kvadranti, sve razine, sve linije , sve vrste, sva stanja.” Wilber si je postavio cilj predložiti svjetsku filozofiju koja bi ujedinila različite discipline ljudske djelatnosti u dosljednu sintezu. AQAL bi se inače mogao nazvati biopsiho-sociokulturni pristup, što zahtijeva uzimanje u obzir dinamike razvoja faza i stanja ne samo u psihološkoj dimenziji, već iu vanjskom objektivnom organizmu, u intersubjektivnoj kulturi i interobjektivnim društvenim sustavima. Njegova ideja bila je stvoriti sveobuhvatan referentni okvir koji, po njegovom mišljenju, omogućuje postizanje cjelovitije i neredukcionističke integracije znanosti, duhovnosti, umjetnosti, kulture i društva.
"Wilbur-5" (2001–danas)- sadašnja faza, koju kritičari konvencionalno nazivaju fazom “integralne postmetafizike” i “integralnog metodološkog pluralizma”. Prema samom Wilberu, još je preuranjeno govoriti o izdvajanju zasebnog stupnja "Wilber-5", jer se svi glavni preduvjeti za postmetafiziku i integralni pluralizam nalaze u djelima koja konvencionalno odgovaraju "Wilber-4". razdoblje. Ipak, jasno je da u njegovim djelima dolazi do usložnjavanja narativa i pozivanja na višu razinu spoznajne složenosti. Još veći naglasak stavlja se na tetrakonstrukciju stvarnosti (odnosno zajedničku evoluciju sva četiri kvadranta, odnosno dimenzije našeg postojanja), neodvojivost epistemologije i ontologije, promišljanje metafizike kroz prizmu postmetafizike, koja je izraženo, posebice, u kritici “mita o datosti” (izraženog u obliku paradigme refleksije, prema kojoj čovjek u svojoj spoznaji reflektira stvarnost onakvu kakva jest, dok je danas poznato da svaki čin spoznaje je također čin angažiranja i sukonstruiranja ove stvarnosti).
Pitanja integralne postmetafizike i integralnog metodološkog pluralizma ima smisla dotaknuti na primjeru pitanja odnosa znanosti i religije. Godine 2006. Oxford University Press objavio je The Oxford handbook of religion and science, koji je uključivao poglavlje, “Prema sveobuhvatnoj integraciji znanosti i religije: post-metafizički pristup,” koje je napisao Sean Esbjorn-Hargens u koautorstvu s Kenom Wilberom. Ovaj tekst može poslužiti kao referentni materijal za one koji žele dublje razumjeti problematiku.
Ovo poglavlje počinje tako što autori izjavljuju svoje uvjerenje da integralni pristup može pomoći u razumijevanju različitih definicija i razumijevanja "znanosti" i "religije" i prepoznati važnost i djelomičnu istinitost tvrdnji svake strane u ovom važnom području ljudska aktivnost i znanje. Zatim, autori nude uvod u najpoznatiji integralni pristup danas—integralnu teoriju ili integralni model, koji je predložio Wilber. Integralni model razmatra se sa stajališta njegove postdisciplinarnost jest da se može uspješno koristiti u kontekstu disciplinski pristupa (kao primjer, autori govore o integraciji različitih škola psihologije u jedinstvenu integralnu psihologiju), multidisciplinarnost(na primjer, proučavanje problema okoliša iz perspektive više disciplina), interdisciplinarnost(primjerice, primjena metoda političkih znanosti na psihološka istraživanja) i transdisciplinarnost(na primjer, osiguravanje interakcije više disciplina i njihovih metodologija kroz neutralni referentni okvir).
Ovaj postmetafizički pristup važan je iz mnogo razloga. Prije svega, bilo koji sustav (znanstveni ili religijski) koji se ne slaže s modernom kantovskom i postmodernom heideggerovskom mišlju nije u stanju održati nikakvu intelektualnu respektabilnost (slagali se vi s tim školama mišljenja ili ne, na ovaj ili onaj način one trebaju biti riješen). To znači da svaki pokušaj integracije znanosti i religije mora biti, u nekom smislu, postmetafizički. Drugo, kao što se Einsteinova fizika, kada se primijeni na objekte koji se kreću brzinom ispod svjetlosti, kolabira u Newtonovu fiziku, tako je integralna postmetafizika u stanju uključiti sve predmoderne, moderne i postmoderne religiozne i znanstvene pristupe i sustave bez postulata. već postojeće ontološke strukture. (str. 527–528)
Autori naglašavaju da se integralna teorija temelji na postkantovskoj postmetafizičkoj poziciji da sve razine stvarnosti identificirane u filozofskim ili religioznim metafizičkim konstrukcijama (primjerice, koncept razina bića u “vječnoj filozofiji”) danas trebaju biti smatrati nečim neodvojivim od opažača, koji otkriva i sukonstruira njihovu svijest, a ne nečim što postoji samo po sebi kao dana činjenica koju istraživač jednostavno otkriva. I, kao posljedica toga, sama svijest se ne proučava metafizičkim spekulativnim zaključivanjem, već empirijskom i fenomenološkom metodom, kao rezultat čega su prevladana brojna ograničenja metafizike (povezana sa spekulativnom prirodom konstrukcija, u mnogim slučajevima ne s naznakom metodologije dobivanja i provjere podataka).
Sa stajališta integralnog pristupa niti jedna metoda ne može otkriti cjelokupnu stvarnost u cijelosti, ali svaka od metoda može dati dio istine.
Integralni metodološki pluralizam skup je praksi i propisa (zabrana), temeljen na ideji da “svatko ima svoju djelomičnu istinu”. Svaka praksa, ili recept, može se odnositi i na znanstvenu stranu istraživanja i na religijsku stranu, otkrivajući svoj jedinstveni aspekt stvarnosti. Autori naglašavaju da, sa stajališta integralnog pristupa, nijedna metoda ne može otkriti cijelu stvarnost u njezinoj cjelini, ali svaka od metoda može dati dio istine i neku korisnu perspektivu, odnosno način gledanja na nju.
U otkrivanju i uključivanju pojedinih istina iz svih perspektiva, integralna teorija i IMP temelje se na tri principa: ne-iznimke[Engleski] neisključivost] (prepoznavanje iskaza o istinitosti pojedinih fenomena koji su prošli test autentičnosti u okviru vlastitih paradigmi u relevantnim disciplinama); načelo hvatanje[Engleski] omotavanje] (neki skupovi praksi su inkluzivniji, cjelovitiji, cjelovitiji i sveobuhvatniji od drugih); i princip angažiranje[Engleski] donošenje] (različite vrste istraživanja otkrit će svoje vlastite jedinstvene tipove fenomena, a što će se otkriti uvelike će ovisiti o individualnoj psihološkoj konstituciji, društvenoj pozadini i epistemološkim stavovima istraživanja).
Sustavnom primjenom integralnog pristupa, kako ističu autori, dobiva se panoramska vizija koja obuhvaća spoznaje o prošlosti i sadašnjosti čovječanstva, niz disciplina (od fizike, kemije i hermeneutike do meditacije i ezoterije, neurobiologije, fenomenologije). , psihologija, teorija sustava itd.). U okviru IMP postoji osam zona, ili osam “metodoloških obitelji”, uz pomoć kojih možete proučavati bilo koji fenomen, pa tako i religijsko iskustvo:
- fenomenologija(proučavanje izravnog unutarnjeg iskustva);
- strukturalizam(proučavanje formalnih ili sistematiziranih obrazaca izravnog unutarnjeg iskustva);
- teorija autopoeze(istraživanje procesa samoregulacije ponašanja);
- empirizam(proučavanje objektivno promatranih manifestacija ponašanja);
- teorija društvene autopoeze(proučavanje dinamike samoregulacije društvenih sustava);
- teorija sustava(proučavanje procesa funkcionalne prilagodbe dijelova društvenog sustava promatranoj cjelini);
- hermeneutika(proučavanje intersubjektivnih polja značenja i razumijevanja unutar kulture) i
- etnometodologija(proučavanje formalnih obrazaca međusobnog razumijevanja izvan kulture).
Glavna tvrdnja je da je svaka osoba u svakom trenutku uronjena u sve te dimenzije (čije postojanje i materijal otkrivaju odgovarajuće metode istraživanja). Kombinirana primjena osam vrsta metodologija u istraživanju naziva se “integralni metodološki pluralizam”.
Znanost i religija se mogu i trebaju smatrati “dvjema stranama iste medalje”, koje se mogu integrirati korištenjem integralnog pristupa
Dalje u članku autori opisuju svoje ideje o tome što integralni pristup može dati za nastanak “integralne znanosti” i “integralne religije”, a potom i za njihovu sintezu. Prema autorima, cjelovito znanstveno proučavanje religije u okviru integralnog pristupa nužno će uključivati minimalno integraciju psihologije religije, fenomenologije religije, neuroteologije, kognitivno-znanstvenih pristupa religiji, hermeneutike religije. , antropologija religije, društvena autopoeza i sociologija religije. U zaključku ističu da se znanost i religija mogu i trebaju promatrati kao “dvije strane iste medalje” koje se mogu integrirati korištenjem cjelovitog pristupa.
Književnost
Esbjörn-Hargens S., Wilber K. Prema sveobuhvatnoj integraciji znanosti i religije: postmetafizički pristup // The Oxford handbook of science and religion. - Oxford: Oxford University Press, 2006. Str. 523 - 546 (prikaz, stručni).
Bibliografija radova Kena Wilbera
Wilbur-1 (“Romantično razdoblje”) - 1973–1979
Spektar svijesti. - Knjige potrage, 1977.
Bez granica: istočnjački i zapadnjački pristup osobnom rastu. - Shambhala, 1979. Na ruskom: Wilbur K. Bez granica: istočni i zapadni put do osobnog rasta. - M.: AST, 2004. (Postoji alternativni prijevod pod naslovom "Bezgranično" na internetu u javnoj domeni.)
Wilber-2 (“Razvoj za dobro”; pred/nad-zabluda) - 1980. – 1982.
Projekt Atman: Transpersonalni pogled na ljudski razvoj. - Theosophical Publishing House, 1980. Na ruskom: Wilbur K. Projekt Atman: Transpersonalni pogled na ljudski razvoj. - M.: AST, 2004.
Up from Eden: Transpersonalni pogled na ljudsku evoluciju. - Anchor Press/Doubleday, 1981.
Holografska paradigma i drugi paradoksi: Istraživanje vodećeg ruba znanosti (ur. Ken Wilber). - Shambhala, 1982.
Wilber-3 (Mnoge razvojne linije) - 1983. - 1987
Društveni bog: Kratki uvod u transcendentalnu sociologiju. - Shambhala, 1983.
Oči u oči: Potraga za novom paradigmom. - Doubleday Books, 1984. Na ruskom: Wilbur K. Oči znanja: meso, um, kontemplacija. - M.: RIPOL-Classic, 2016.)
Kvantna pitanja: Mistični spisi velikih svjetskih fizičara (ur. Ken Wilber). - Shambhala, 1984.
Transformacije svijesti: konvencionalne i kontemplativne perspektive razvoja (ur. Ken Wilber, Daniel Brown, Jack Engler). - Shambhala, 1986.
Duhovni izbori: Problem prepoznavanja autentičnih putova do unutarnje preobrazbe (ur. Ken Wilber, Dick Anthony, Bruce Ecker). - Paragon House Publishers, 1987.
Milost i hrabrost: duhovnost i iscjeljivanje u životu Treye Killam Wilber. - Shambhala, 1991. - Na ruskom: Wilbur K. Milost i otpornost: duhovnost i iscjeljivanje u životu i smrti Treye Killam Wilber. - M.: Otvoreni svijet, 2008. (Reprint - M.: Postum, 2013.)
Wilber-4 (“svi kvadranti i razine”) - 1995. – 2001.
Seks, ekologija, duhovnost: Duh evolucije. - Shambhala 1995.
Kratka povijest svega. - Shambhala, 1996. - Na ruskom: Wilbur K. Kratka povijest svega. - M.: Postum, 2015.
Oko duha: cjelovita vizija za svijet koji je pomalo poludio. - Shambhala, 1997. Na ruskom: Wilbur K. Oko duha: Integralna vizija za pomalo ludi svijet. - M.: AST, 2002.
Osnovni Ken Wilber: uvodno čitanje. - Shambhala, 1998.
Brak smisla i duše: Integracija znanosti i religije. - Random House, 1998
Jedan okus: Dnevnici Kena Wilbera. - Shambhala, 1999. Na ruskom: Wilbur K. Jedan okus: Dnevnici Kena Wilbera. - M.: AST, 2004.
Integralna psihologija: svijest, duh, psihologija, terapija. - Shambhala, 2000. Na ruskom: Wilbur K. Integralna psihologija: Svijest, Duh, Psihologija, Terapija. - M.: Izdavačka kuća K. Kravchuk, 2004.
Teorija svega: cjelovita vizija za poslovanje, politiku, znanost i duhovnost. - Shambhala, 2000. Na ruskom: Wilbur K. Teorija svega: Integralni pristup poslovanju, politici, znanosti i duhovnosti. - M.: Postum, 2013.
Wilber-5 (integralna postmetafizika, integralni metodološki pluralizam) - 2001. - danas. V.
Boomeritis: roman koji će vas osloboditi. - Shambhala, 2002. Na ruskom: Wilbur K. Boomerit: Knjiga koja će vas osloboditi. - Elektroničko izdanje. - M.: Orientalia, AIpraktik, studeni 2013.
Integralna duhovnost: Zapanjujuća nova uloga religije u modernom i postmodernom svijetu. - Shambhala, 2006. - Na ruskom: Wilbur K. Integralna duhovnost: Nova uloga religije u modernom i postmodernom svijetu. - Elektroničko izdanje. - M.: Orientalia, AIpraktik, studeni 2013.
Integralna vizija: Vrlo kratak uvod u revolucionarni integralni pristup životu, Bogu, svemiru i svemu. - Shambhala, 2007. - Na ruskom: Wilbur K. Integralna vizija: Kratki uvod u revolucionarni integralni pristup životu, Bogu, svemiru i svemu. - M.: Otvoreni svijet, 2009. (Projekt "Ipraktik" planira ga ponovno izdati u obliku e-knjige.)
Od 2014. planira se izdavanje novih dugo očekivanih djela Kena Wilbera na engleskom jeziku, uključujući drugi tom trilogije “Kosmos” (prvi tom je bila knjiga “Seks, ekologija, duhovnost”) i djelo “Četvrti Okretanje”. Objavljena je i knjiga “Integralna meditacija”, u pripremi je prijevod na ruski jezik.