Filozofska učenja Aurelija Augustina. Učenje svetog Augustina Religiozno-filozofsko učenje svetog Augustina

RHEI "Krimsko humanitarno sveučilište"

Krimski institut društvenih znanosti

FILOZOFIJA AUGUSTINA

Mehonceva Julija Vadimovna

Studentica 3. godine smjera povijest

Znanstveni voditelj: Ivleva Ya. A.

Uvod

Od vremena prvih koncila zapadni je ogranak kršćanstva promijenio, za razliku od istočnoga, svoje dogme. I te su se odredbe temeljile na subjektivnom mišljenju Augustina. Zahvaljujući novim odredbama koje su priznate kao dogme, zapadni ogranak kršćanstva odvojio se od istočnog, formirajući katoličku vjeru.

Augustinovi teološki i filozofski pogledi i pozicije oblikovali su zapadnu granu kršćanstva – katolicizam. Katolička crkva bila je ta koja je kontrolirala sve sfere društvenog života u narednom razdoblju povijesti – srednjem vijeku. A ona je svoja prava opravdavala upravo dogmama proizašlim iz Augustinovih nazora. Oslanja se na njegove prosudbe i ideje, koje imaju neosporan autoritet. Smatra se i ocem rimske ekleziologije, odnosno znanosti o crkvi. Stoga se izvori katolicizma moraju tražiti u Augustinovoj filozofiji.

Sada katolicizam, iako nema svoje prethodne pozicije, i dalje ostaje svjetska religija. Prakticira se u većini zemalja zapadne Europe, Latinske Amerike i SAD-a. Katoličanstvo je također rašireno u Ukrajini, osobito u njezinim zapadnim regijama. Stoga je sastavni dio duhovnog svijeta ukrajinskog naroda. Razumijevanje njezina podrijetla i povijesti važno je za proučavanje povijesti i kulture Ukrajine.

Svrha ovu studiju je analiza Augustinova teološkog i filozofskog djelovanja na oblikovanju kršćanskog nauka.

Postoji mnogo izvora o ovoj temi, među kojima su glavna Augustinova djela "Ispovijesti" i "O gradu Božjem".

Ispovijesti, napisane 397. godine, istovremeno su duhovna autobiografija i duga molitva u kojoj Augustin želi dokučiti otajstvo Božje naravi. Augustin se prisjeća grijeha i nevolja svoje mladosti, nastojeći ne toliko uhvatiti te slike koliko otvoriti se pred Bogom i stoga dublje spoznati težinu svojih grijeha.

Augustin je svoje najznačajnije djelo “O Božjem gradu” napisao između 412. i 426. godine. Riječ je prije svega o kritici poganstva (rimske mitologije i vjerskih institucija), praćenoj teologijom povijesti, koja je imala snažan utjecaj na teološku misao Zapada.

Biografija

Augustin je rođen 354. godine u Tagaste (Alžir) u obitelji poganina i kršćanke. Studirao je u Tagasteu, Madaureu, a zatim u Carthageu. Nakon što je završio retoričku školu, Augustin je postao učitelj govorništva u Kartagi. Uskoro Augustin odlazi u Rim, a zatim u Milano. gdje je dobio mjesto retoričara u javnoj školi Mediolana. Njegovi govori počinju utjecati na formiranje javnog mnijenja. On ne samo da podržava interese poganske stranke, već se i aktivno bori protiv kršćanstva.

Međutim, on nije bio pristalica politeizma. Još u Kartagi se upoznao s manihejstvom. Ideje maniheizma su jako utjecale na Augustina, te je on raskinuo s obitelji. Augustin je devet godina bio među manihejcima, ali se uvjerio u nedosljednost njihovih ideja.

upoznaje se s djelima Ambrozija Milanskog, čiji je autoritet porastao zahvaljujući uspjesima u borbi protiv pogana i heretika, spisima neoplatoničara, koji su imali veliki broj sljedbenika među Rimljanima, te knjigama o životu kršćana. askete.

Sve je to utjecalo na Augustinov svjetonazor te je 24. travnja 387. u Milanu bio kršten. Nakon toga napušta službu i odlazi iz Mediolana. Augustin se vraća u Afriku i osniva kršćansku zajednicu. Ubrzo se zbližava s hiponskim biskupom Valerijem s čijim blagoslovom biva zaređen za svećenika. Nakon Valerijeve smrti, Augustin postaje biskup.

Već u prvim godinama svoga biskupovanja Augustin se borio protiv krivovjernih učenja: pelagijanizma, donatizma, a djelomice i arijanstva. Više nego bilo koji drugi veliki teolog, Augustin je poistovjetio put spasenja sa životom Crkve. Zbog toga je do kraja života nastojao braniti jedinstvo Velike Crkve, istupajući protiv hereza. Augustin je smatrao da je raskol najstrašniji grijeh. U to je vrijeme Augustin napisao niz djela tumačeći teške odlomke u Bibliji, djelovao kao sudac i propovijedao. Augustinov život i duhovni razvoj mogu se podijeliti na razdoblja:

1. Temelje i preduvjete za njegovo obraćenje na kršćanstvo postavila je prvenstveno njegova majka Monica. Nije bila visoko obrazovana osoba, ali je, za razliku od oca Augustina, bila kršćanka. Upravo je njezina vjera utjecala na Augustinov svjetonazor i dovela ga do kršćanstva, iako ne odmah.

2. Slijedeći kršćanske poglede svoje majke, na njega su najsnažnije utjecala djela Cicerona, za koje se zainteresirao tijekom studija u Kartagi.

3. Godine 373. pao je među manihejce. Njihovo učenje uključivalo je: 1) racionalistički pristup; 2) oštar oblik materijalizma; 3) radikalni dualizam dobra i zla, shvaćen ne samo kao moralna, već i kao ontološka i kozmička načela. Racionalizam ove vjere bio je u tome što je potreba za vjerom bila isključena, objašnjavajući svu stvarnost samo razumom. Osim toga, Mani, kao istočnjački mislilac, prevladava u fantazijskim slikama. Popularnost ovog učenja objašnjava se njegovom fleksibilnošću - u njemu je bilo mjesta za Krista.

4. Godine 383. Augustin se postupno udaljio od manihejstva. Donekle se to objašnjava njegovim susretom s jednim od glavnih propovjednika doktrine - Faustom, koji nije dorastao Augustinovim zahtjevima. Zanima ga filozofija akademskog skepticizma.

5. Prekretnica u Augustinovu životu je njegov susret s Ambrozijem, biskupom Milana. Sada je Biblija postala dostupna razumijevanju i “... novo čitanje neoplatoničara otkrilo je Augustinu nematerijalnu stvarnost i nestvarnost zla.” Napokon je shvatio da zlo nije supstanca, već samo odsutnost dobra.

6. Posljednje razdoblje Augustinova života obilježeno je borbom protiv heretika: “... sve do 404. godine nastavila se borba protiv manihejaca.” U mladosti je Augustin bio fasciniran Manijevim učenjem, budući da je manihejski dualizam činio moguće je objasniti podrijetlo i gotovo neograničenu moć zla. Nakon nekog vremena odbacio je manihejstvo. Po njegovom mišljenju, svako Božje stvaranje je stvarno; ono je dio bića, i stoga je dobro. Zlo nije supstanca, jer u njemu nema ni najmanjeg udjela dobra. Ovo je očajnički pokušaj da se spasi jedinstvo, svemoć i dobrota Boga, odvajajući Boga od onoga što postoji u svijetu.

Zatim je došlo do osude donatista. Raskol je predvodio Donat, biskup Numidije. On i njegovi sljedbenici inzistirali su na tome da se u svoje zajednice ne primaju ponovno oni koji su se pod pritiskom progonitelja odrekli vjere ili štovali idole, a također su smatrali protuzakonitim da crkveni službenici dijele sakrament ako su se na neki način okaljali takvim postupcima. Na konferenciji biskupa u Kartagi 411. godine Augustin je uspio dokazati da svetost Crkve ne ovisi o čistoći svećeništva, nego o snazi ​​milosti koja se prenosi u sakramentima. Isto tako spasonosni učinak sakramenata ne ovisi o vjeri onoga koji ih prima.

Oko Pelagija i njegovih učenika rasplamsao se najteži spor, koji je za sobom imao značajne posljedice. Glavna polemika rasplamsala se oko pitanja jesu li njegova dobra volja i postupci dovoljni za spas čovjeka. Općenito, prema pelagijevskoj teologiji, čovjek je sam kreator svoga spasenja. Pelagije je bezgranično vjerovao u sposobnosti ljudskog uma, i što je najvažnije, volje. Prakticirajući krepost i asketizam, svaki kršćanin može postići savršenstvo, a time i svetost. To je proturječilo Augustinovoj teoriji o predestinaciji. Augustin je uspio obraniti svoje mišljenje o nužnosti Božje milosti. Njegova je teza pobijedila na saboru u Kartagi 417. godine, nakon čega je papa Zosim osudio pelagijanizam. Pelagijanizam je konačno osuđen 579. godine na saboru u Orangeu. Osnova za presudu bili su argumenti koje je Augustin izrazio 413.-430. Kao iu polemici s donatistima, Augustin je prije svega osudio asketski stil života Pelagijanaca i moralni idealizam koji je predlagao Pelagius. Stoga je Augustinova pobjeda bila prije svega pobjeda obične laičke zajednice nad idealom strogosti i reforme za koji se borio Pelagije.

Ukratko, možemo reći da se Augustin proslavio ne samo kao propovjednik i pisac, već i kao filozof i teolog koji je stvorio filozofiju povijesti. Sve do svoje smrti, u propovijedima, pismima i bezbrojnim djelima, branio je jedinstvo Crkve i produbljivao kršćanski nauk.

Umro je u Hiponu 430. godine u dobi od 76 godina.

Filozofija

Augustinova teologija i filozofija duboko su utisnute u njegov temperament i biografiju. Augustin se drži materijalističkog pogleda na “lošu narav” čovjeka, koja je posljedica istočnog grijeha i prenosi se spolnom aktivnošću.

Za Augustina, osoba je duša kojoj služi tijelo. Ali čovjek je jedinstvo duše i tijela. Međutim, njegov temperament i stalna borba protiv običaja vremena doveli su do pretjeranog veličanja božanske milosti i opsjednutosti idejom predestinacije

Augustin je unio neke pogreške u razvoj zapadnog ogranka kršćanskog nauka. Razvio je nauk o čistilištu kao srednjem mjestu između raja i pakla, gdje se čiste duše grešnika.

Njegovi pogledi na tisućljeće kao razdoblje između utjelovljenja i drugog Kristova dolaska, tijekom kojega će crkva trijumfirati nad svijetom, doveli su do uzdizanja rimske crkve na razinu ekumenske, koja je neprestano nastojala sve podvrgnuti svoju snagu. Oslanjajući se na ovu tvrdnju kao crkvenu dogmu, rimski su pape vodili beskrajne ratove kako bi uspostavili primat Katoličke crkve. Do sada je katolički nauk Crkvi pripisivao posebnu ulogu u spasenju ljudi opterećenih istočnim grijehom.

Augustin je branio nauk o sudbini i predestinaciji, odbacujući time ljudsku slobodnu volju. Prema Augustinu, Bog uređuje buduće stvari; ova dispenzacija je nepromjenjiva i nepromjenjiva. Ali predestinacija nema nikakve veze s fatalizmom pogana: Bog kažnjava kako bi pokazao svoj gnjev i moć. Svjetska povijest je arena u kojoj se izvode Njegova djela. Nekima je dodijeljen vječni život, drugima - vječno prokletstvo, a među potonjima su i dojenčad koja umiru nekrštena.

Budući da se istočni grijeh prenosi spolnim putem, svima je zajednički i neizbježan, kao i sam život. U konačnici, crkva se sastoji od ograničenog broja svetaca predodređenih za spasenje prije stvaranja svijeta.

Augustin je formulirao određene odredbe koje su, iako Katolička crkva nisu u potpunosti prihvaćene, izazvale beskrajne teološke rasprave. Njegovo predodređenje kompromitiralo je kršćanski univerzalizam, prema kojemu Bog želi spasenje svih ljudi.

Augustin se dugo protivio štovanju mučenika. Unatoč Ambrozijevu autoritetu, nije imao previše vjere u čuda koja su činili sveci te je osuđivao trgovinu relikvijama. Međutim, prijenos relikvija svetog Stjepana u Hipon 425. godine i čudesna ozdravljenja koja su uslijedila natjerali su ga da se predomisli. U propovijedima koje je držao od 425. do 430. godine, Augustin objašnjava i opravdava štovanje relikvija i čuda koja one čine.

U njegovim djelima, sustav kršćanske filozofije proizlazi iz pokušaja izražavanja razumijevanja načela vjere. Augustin je smatrao da je temelj proučavanja života, kao i filozofije, Bog, budući da je svako proučavanje dio spoznaje Boga. Osoba koja poznaje Boga ne može ne voljeti ga. Sva spoznaja treba voditi do Boga, a onda do ljubavi prema njemu.

Augustinov doprinos razvoju kršćanskog tumačenja povijesti ima veliku vrijednost. Augustin je imao široke svjetonazore o povijesti. U njoj je vidio univerzalnost i jedinstvo svih ljudi. Augustin je uzdigao duhovno iznad vremenitog, zemaljskog u svojoj tvrdnji o suverenosti Boga, koji je postao Stvoritelj povijesti u vremenu. Unatoč raznolikosti tema koje je obrađivao, Augustina su istinski zaokupljala samo dva događaja: za njega su Adamov grijeh i Kristova pomirbena žrtva pokrenuli i odredili povijest. Odbacuje teoriju o vječnosti svijeta i vječnom vraćanju, odnosno smatra da je povijest linearna. Sve što nastaje čini to kao rezultat Božje volje. Još prije stvaranja, Bog je imao plan u svojoj svijesti, koji će se djelomično ostvariti u vremenu u vidu postojanja svega zemaljskog, au konačnici u potpunosti ostvariti onostrano. povijesni razvoj uz sudjelovanje nadnaravne Božje sile, odnosno kraj ili cilj povijesti za Augustina je izvan njezinih granica, u vlasti vječnoga Boga.

Nakon istočnog grijeha, jedini značajan događaj je uskrsnuće. Istina koja je i povijesna i spasonosna naviješta se u Bibliji jer, po njegovom mišljenju, sudbina židovskog naroda pokazuje da Povijest ima smisao i konačni cilj: spasenje čovječanstva. Sve u svemu, priča se sastoji od borbe između duhovnih potomaka Abela i Kaina.

Sva povijesna razdoblja odnose se na zemaljski grad, koji je započeo Kainovim zločinom, a suprotnost mu je Grad Božji. Grad ljudi je privremen i smrtan, a počiva na prirodnom razmnožavanju potomstva. Božji grad je vječan i besmrtan, mjesto gdje se odvija duhovna obnova.

Budući da je istinski cilj kršćanina spasenje, a jedina nada konačna pobjeda Grada Božjega, onda su sve povijesne katastrofe u konačnici lišene duhovnog smisla.

Augustinov doprinos razvoju kršćanstva visoko je cijenjen ne samo u rimokatolicizmu, nego iu protestantizmu. Tvrdio je da je spasenje od istočnog i stvarnog grijeha rezultat milosti suverenog Boga koji će neizbježno spasiti one koje je izabrao, zbog čega protestanti vide Augustina kao preteču reformacije.

Katolička crkva gradi svoje dogme u skladu s Augustinovim mišljenjem. Oslanja se na njegove prosudbe i ideje, koje imaju neosporan autoritet. Smatra se i ocem rimske ekleziologije, odnosno znanosti o crkvi.

Bibliografija

1. Augustin Aurelije Izabrane propovijedi / Prir. L. A. Golodetsky. – Sergijev Posad: Tiskara Lavre Svete Trojice, 1913. – 52 str.

2. Augustin Aurelije Ispovijest. / Per. od lat. i komentar. M. E. Sergeenko; Predgovor i poslije. N. I. Grigorieva. – M.: Gandalf, 1992. – 544 str.

4. Aksenov G.P. Aurelije Augustin Blaženi / Ispovijest Augustina Aurelija. – M. Gandalf, 1992. – P. 539-541.

5. Antiseri D., Reale J. Zapadna filozofija od nastanka do danas. Antika i srednji vijek / Prevela i uredila S. A. Maltseva. – St. Petersburg: Pneuma, 2003. – 688 str.

6. Grigorieva N.I. Bog i čovjek u životu Aurelija Augustina / Ispovijest Augustina Aurelija. – M.: Gandalf, 1992. – P. 7-22

7. Potemkin V. Uvod u Augustina / Augustin Aurelije O pravoj vjeri. Teološki traktat. – Mn.: Žetva, 1999. – S. 3-25.

8. Reversov I. P. Apologeti. Branitelji kršćanstva. - St. Petersburg: Satis, 2002. – 101 str.

Dakle, Augustin Aurelije Blaženi bio je istaknuti predstavnik srednjovjekovnog razdoblja prijelazne teocentrične filozofije: od patristike do skolastike. Ako su antički filozofi imali zajedničke ideje o dobroti, milosrđu, brizi za bližnjega itd. u svjetovnom poimanju, u kršćanskoj teologiji te su se kategorije prelamale kroz prizmu vjerskih dogmi. To je ekspresno izraženo u filozofskom i teološkom djelu Augustina Aurelija “O kraljevstvu Božjem”. Kršćanski mislilac smatrao je da svako društvo ima zajedničke vrijednosti, međutim, jedni žive za dobrobit tijela, zemaljskih užitaka ("sekularna država"), dok drugi žive u ime duhovnih vrijednosti ("kraljevstvo Božje") , koje smo ranije ukratko spomenuli. Odnos prema Bogu dijeli ljude na dva društva, a ta uvjetna razlika je isključivo moralne naravi. Stanje ljudi u “sekularnoj državi” je takvo da su uvijek nečim nezadovoljni. Odlikuje ih zavist, pohlepa i izdaja. Stoga je sveti Augustin napisao da je društvo koje se sastoji od ljudi “sekularne države” poput mora u kojem jedna riba jede drugu. U "sekularnoj državi", vjerovao je, ne može biti mira, mira - gdje jedan sukob rađa drugi. Trubetskoy E.N. Filozofija kršćanske teokracije u 5. stoljeću. Nauk svetog Augustina o Božjem gradu. - M.: Librocom, 2012. - 152 str.

Ovi problemi se ne mogu dogoditi u “Kraljevstvu Božjem”. U ovom društvu vlada red i harmonija. Nitko nikoga ne vrijeđa, nitko nikome ne zavidi, kao što ni anđeli ne zavide arhanđelima. U “kraljevstvu Božjem” položaj ljudi nije isti: jedni imaju manje sposobnosti i koristi, drugi imaju više, ali su i prvi i drugi zadovoljni svojom sudbinom.

Učenje Augustina Aurelija o “sekularnoj državi” i “kraljevstvu Božjem” nastavilo je ideju o materijalnom i duhovnom životu društva koju su započeli Platon i Aristotel. U narednim stoljećima bio je zaboravljen, ali je dobio novo značenje u renesansi i modernom dobu.

U svoje doba Augustin Aurelije, prozvan Blaženi, napisao je “Ispovijest” upućenu Bogu, u kojoj govori o svojoj ranoj duhovnoj i životnoj evoluciji. Ovo djelo je sjajan primjer akutne samospoznaje i introspekcije. Upravo u njoj Augustin govori o svom životu prije nego što je postao kršćanin, kao i o duhovnoj potrazi koja ga je dovela do prihvaćanja kršćanskog svjetonazora. Kroz cijelo djelo slavi Boga i prepoznaje potpunu ovisnost sudbina o volji Božjoj.

Augustin ne dopušta nikakvu sumnju u pogledu postojanja Boga. Bog je genetski i supstancijalni početak svega što postoji. On je izvor prirodnog reda. Uspoređujući karakteristike svog znanja i kvalitete Boga (On je vječan i On je Istina), Aurelije zaključuje da je izvor jedine Istine Bog.

Svijet koji je stvorio Bog predstavlja hijerarhiju stvorenja, od neživih minerala, živih biljaka i životinja, sposobnih osjećati i razmišljati na svoj način, do čovjeka - vrha hijerarhije, kralja prirode, jednog bića koje ima besmrtna duša, stvorena od Boga pri rođenju potonjeg.

Ljudska duša je Božja kreacija. Augustin odbacuje teorije o predvječnom postojanju duša i njihovom seobi. Životinje i biljke, smatra on, nemaju dušu, ona je svojstvena samo ljudima. Duša stvorena ni iz čega nakon svog stvaranja postaje vječna. Potonje se opravdava činjenicom da duša postoji izvan prostora, nema materijalni oblik i stoga se ne može podijeliti na dijelove. Bez postojanja u prostoru, duša postoji u vremenu. Upravo u vezi s problemom duše Augustin razvija novu sliku vremena – to je linija. Vrijeme ima tri načina (prošlost, budućnost i sadašnjost), u kojima je moguć i nastanak nečeg novog, tj. stvaranje. Lysikova A.A. Antropološki aspekti kršćanstva: nauk o duši i duhu // Humanitarne i socioekonomske znanosti. 2009. br. 6. str. 136-139.

Dakle, dva Augustinova koncepta duše i vremena su povezana. Duša je u svijetu koji je stvorio Bog, tj. vrijeme. Bog je u apsolutnoj sadašnjosti, u vječnosti. A duša je obdarena sposobnošću da razlikuje prošlost od budućnosti. Prošlost je povezana s takvom sposobnošću duše kao što je pamćenje, s budućnošću - očekivanje, sa sadašnjošću - pažnja. Augustin pokazuje da je vrijeme vlasništvo same duše, koja kroz njega teži vječnosti, gdje prošlost i budućnost postaju stalno trajuća sadašnjost.

Aurelije Augustin razmatra i eshatološki problem (problem “smaka svijeta”). Ova točka je povezana s povratkom ljudi iz “zemaljskog grada” u “Grad i Kraljevstvo Božje”. “Dva grada” grade dvije vrste ljubavi, i to: zemaljska - ljubav prema sebi i nebeska - ljubav prema Bogu do samozaborava. U svojoj raspravi “O Božjem gradu” Augustin prvi govori o povijesti. Povijest počinje stvaranjem svijeta, a ljudska povijest počinje stvaranjem Adama. Istodobno, filozof je podijelio povijest u šest razdoblja. Njegovih pet razdoblja posvećeno je starozavjetnoj povijesti. Šesto razdoblje počinje prvim dolaskom Isusa Krista i završit će "drugim dolaskom", Posljednjim sudom, kada dolazi kraj cijele svjetske povijesti.

Augustin ne razmišlja o povijesti u zatvorenoj cikličnosti, nego u linearnosti. A cilj povijesti je moralni napredak, pobjeda kršćanstva u cijelom svijetu.

Tijekom srednjeg vijeka religiozna se vjera smatrala osnovom moralnog i pravednog života osobe. Čovjek je imao izbor – vjerovati u Boga ili se okrenuti od Boga. Odnosno, čovjek ima volju, a zlo ili grijeh proizvod je slobodne volje, slobode izbora. Nastala je kada su prvi ljudi prekršili prvi savez s Bogom i pobunili se protiv Njega. Svoju nisku volju "stvorenja" suprotstavili su volji Stvoritelja. Zlo općenito leži u kršenju svjetske hijerarhije, kada niži zauzima mjesto višeg i mijenja mjesta s njim. Augustin zlo shvaća kao odsutnost dobra: “Smanjenje dobra je zlo.” Vasiliev V.A., Lobov D.V., Augustin o dobru, zlu, vrlini // Društveno i humanitarno znanje. 2008. br. 5. str. 255-265.

Izvor dobrote u ljudima je milost. Čovjek je izabran za spasenje Vrhovnom Mudrošću. Ova odluka o daru milosti ne može se razumjeti; može se samo vjerovati u njezinu pravednost. Vjera je jedini ispravan izvor istine i spasenja.

Zlo se očituje i u tome što je država iznad crkve. Tu je ideju Augustin postavio kao temelj filozofije društva i povijesti društva. Državu povezuje s “kraljevstvom đavla”, a crkvu s “kraljevstvom Božjim”. “Božji grad” je kraljevstvo u kojem vječno žive oni koji su svojim moralnim ponašanjem zaslužili spasenje i milosrđe. O tome govore i njegova druga djela: “O besmrtnosti duše”, “O pravoj vjeri”, “Monolozi” itd.

Augustin oštro suprotstavlja državu i crkvu. Država se temelji na tom istom destruktivnom samoljublju, na sebičnosti, a crkva na ljubavi čovjeka prema Bogu. Međutim, u samoj Crkvi razlikovao je dvije Crkve: vidljivu i nevidljivu. Vidljivu crkvu čine svi kršteni, svi kršćani. Ali budući da nisu svi kršćani izabrani za spasenje, nevidljivu crkvu čine izabrani, ali nitko ne zna koga je Bog izabrao za spasenje. Stoga je ova posljednja crkva izabranih "nevidljiva".

Augustinizam, kao poseban pravac filozofije, imao je značajan utjecaj na formiranje i razvoj srednjovjekovne filozofije. Kao univerzalna paradigma kršćanskog filozofiranja, kao autoritet kojim se rukovodio svaki mislilac kršćanskog Zapada, postojao je sve do sredine 13. stoljeća. Moderna znanost Učenja Augustina Aurelija pružila su vrijedne antropološke ideje, na primjer, o značenju duhovnih i religijskih iskustava za pojedince i društvo.

Akvinski patristika skolastika bl

Kasna antika postala je vrijeme promjene povijesnih ciklusa, kada je kršćansko učenje počelo preuzimati umove ljudi, a svijet poganstva počeo gubiti tlo pod nogama. Međutim, taj je prijelaz bio postupan. Prvi teolozi i crkveni oci u potpunosti su spajali antičko obrazovanje s privrženošću idealima nove vjere. Augustin Blaženi bio je jedan od tih mislilaca.

Augustinovo djetinjstvo

Za razliku od mnogih apologeta ranog kršćanstva, sveti Augustin je izbjegao ugnjetavanje - sudbina mu je dobro ispala. Istodobno, duhovna traženja, pa i sam njegov nastanak jasno odražavaju procese koji su se odvijali u kasnoantičkom svijetu uoči pada Rima.

Podrijetlo i rođenje

Budući filozof i mislilac rođen je 354. godine u rimskoj sjevernoafričkoj pokrajini Numidiji. Lokalno stanovništvo je uvelike romanizirano i prihvatilo je latinski jezik i kulturu. Ipak, Numidija je bila periferija carstva i stoga je bila relativno udaljena od glavnih kršćanskih središta, što ju je stoljećima činilo mjestom širenja krivovjerja i intenzivne ideološke borbe. Sve će se to kasnije odraziti na životopis slavnog crkvenog oca.

Obitelj

Aurelijev otac bio je mali zemljoposjednik i poganski patricij, potomak oslobođenika koji su primili rimsko građanstvo ediktom cara Karakale više od jednog stoljeća ranije. Ali svečeva majka, Monika, ostavila je mnogo veći trag u povijesti. Potjecala je iz kršćanske obitelji i na kraju je odigrala ulogu u obraćenju svog sina, a crkva ga je također proglasila blaženom. Život svete Monike našao je svoje mjesto u pravoslavnoj i katoličkoj hagiografiji.

Prema sjećanjima samog filozofa, atmosfera u obitelji nije uvijek bila zdrava, uključujući i zbog vjerskih razlika. Iako je otac volio sina, bio je sklon skandaloznom ponašanju i preljubu. Ipak, roditelji su se složili da sinu daju dobro klasično obrazovanje.

Školovanje

Svladavajući znanosti, Augustin je teško učio grčki jezik, čije se poznavanje u to vrijeme smatralo vrlo važnim. Ali u isto vrijeme, mladić je željno uronio u svijet latinske književnosti. U skladu s tadašnjim normama, sudjelovao je u poganskim obredima i već tada počeo razmišljati o dubljim značenjima postojanja.

Dječak je prvi uvid imao već u školskim danima. Prema njegovim sjećanjima, on i njegovi prijatelji planirali su ukrasti voće iz tuđeg vrta; bili su jako gladni, ali su se suzdržali od krađe. U svojim spisima svetac je kasnije priznao da je doživio veliki šok i iskušenje od “zabranjenog voća”. To je u konačnici ojačalo njegovo uvjerenje o pokvarenosti ljudske naravi istočnim grijehom i potrebi oslanjanja na Božje milosrđe.

Mladost i mladost

Unatoč snažnom utjecaju i odgoju njegove majke kršćanke, obraćenje na ovu vjeru bilo je još daleko. Aurelije vodi hedonistički način života, au određenom trenutku se pridružuje manihejstvu, dualističkoj vjeri koja je bila kombinacija kršćanskih, zoroastrijskih i nekih drugih obilježja. Također uspješno studira i postaje magistar retorike.

Stjecanje obrazovanja

Sa 17 godina mladić postaje građansko punoljetan i seli se u Kartagu, nastavlja studirati retoriku i pravo, upoznaje se s Ciceronovim djelima i sve se više zanima za filozofiju. Tu počinje njegova duhovna potraga.

Neko je vrijeme podučavao retoriku, a 383. otišao je u Rim, gdje su ga prijatelji manihejci predstavili prefektu. Sljedeća faza je Milano, koji je neko vrijeme imao ulogu glavnog grada u kasnom Rimskom Carstvu. Moderno rečeno, ovdje mladi znanstvenik dobiva titulu profesora retorike.

Osobni život

U rimskom društvu bila je raširena praksa konkubinata – stvarnog suživota muškarca i žene bez sklapanja službenog braka. Te veze nisu bile zabranjene, ali su se djeca rođena iz takve veze zakonski smatrala izvanbračnom.

U dobi od 17 godina, dok je još živio u Kartagi, Augustin je pronašao konkubinu iz nižeg staleža i živio s njom 13 godina, a 372. par je dobio sina Adeodata. Ove veze karakterizirala je ljubav i dubina osjećaja, ali se nisu mogle razviti u nešto više zbog društvenih konvencija.

Nakon preseljenja u Milano, pronađena mu je nevjesta, pa se par razišao. Ali zbog premlade dobi mladenke, mladić je pao u ozbiljne probleme, započeo novu ženu, a zatim prekinuo s njom i otkazao zaruke. Kao rezultat toga, filozof je došao do ideje čednosti i ograničenja tjelesnih želja.

Obraćenje na kršćanstvo

Postupno se budući svetac razočarava u manihejstvo - vrijeme svoje strasti za ovom religijom kasnije će nazvati izgubljenim vremenom svog života. Augustin neko vrijeme naginje skepticizmu, a zatim se zbližava s milanskim biskupom Ambrozijem i njegovim krugom. To postaje prekretnica u sudbini mislioca.

Priprema se za krštenje, što dugo traje. Imajući u svojoj prtljazi drevno obrazovanje, znanstvenik ide prema tome da postane ideolog kršćanstva. Nekoliko godina se ozbiljno priprema - proučava Platonova djela i sam piše niz djela, u kojima mijenja svoje filozofske poglede i u konačnici se udaljava od skepticizma. Napokon je 387. godine došlo do krštenja.

Zrela dob

Mislilac prodaje svu svoju imovinu i dijeli novac siromasima, pretvarajući se u asketu i priklanjajući se monaštvu. Postavši kršćaninom, gradi crkvenu karijeru, ali ne odustaje od pisanja - u to vrijeme najpoznatija djela dolaze iz njegova pera.

Kler

Mislilac se vraća u Afriku i počinje služiti u crkvi grada Hippo i vrlo brzo ovdje postaje biskup nakon smrti svog prethodnika Valerija. Od sada se zove Augustin Hiponski - pod tim se imenom svetac često naziva do danas u knjižnoj tradiciji Zapada.

Zaseban smjer za oca crkve bila je borba protiv hereza, koje su se u to vrijeme aktivno uvodile na rubovima carstva, osobito među barbarima - njegovim novim stanovnicima. Afrika nije bila iznimka. Stoga svećenik istupa u obranu kanonske crkve, videći jedino u njoj put do spasenja duše.

Aktivno propovijeda, govori na skupovima i kao sudac piše komentare na biblijske tekstove kako bi otklonio nedosljednosti i heretička tumačenja. Borba protiv donatista uspješno se vodi, ali najžešći sukob odvija se s Pelagijancima - pristaše ove doktrine vjerovali su u osobnu sposobnost kršćanina da spasi bez sudjelovanja Boga. Godine 417. na koncilu u Kartagi Augustin je porazio Pelagija, a ova je hereza osuđena i zabranjena.

Osnivanje samostanske zajednice

Po povratku u Afriku Augustin je utemeljio i monašku zajednicu u rodnoj Tagaste. Očekivalo se da će postati duhovno središte širenja i jačanja kršćanstva u pokrajini. No, aktivno misionarsko i administrativno djelovanje natjeralo ga je da napusti zajednicu i nastavi život kao redovnik u biskupskoj rezidenciji u Hiponu.

posljednje godine života

Budući učitelj crkve dugo vremena nije odobravao kult mučenika i štovanje njihovih relikvija, koje su u to vrijeme ponekad čak postale predmetom trgovine. Čak ni autoritet duhovnog oca, svetog Ambrozija, nije mogao promijeniti ovo stajalište. Ipak, 425. godine relikvije svetog Stjepana prenesene su u Hipon. Predaje nam govore o čudima iscjeljenja koja su se ubrzo dogodila. Augustin mijenja stav i sada u svojim propovijedima podržava štovanje relikvija.

U međuvremenu, oblaci se skupljaju nad Rimskim Carstvom. Sve učestalije invazije barbara postupno podvlače crtu ispod odlazećeg doba antike. Afrika postaje mjestom seobe osvajača - Gota i Vandala koji prihvaćaju kršćanstvo u njegovoj heretičkoj, arijanskoj interpretaciji. Atmosfera tjeskobe i osjećaja kolapsa starog svijeta odražava se u kasnijim Aurelijevim djelima posvećenim eshatologiji. Umire tijekom opsade Hipona od strane Vandala 430. godine u dobi od 75 godina.

Aurelijeva filozofska učenja

U svojoj filozofiji sveti Augustin govori o odnosu između ljudskih zasluga, Božje milosti i slobodne volje. Ta se pitanja razmatraju heterogeno i ponekad zahtijevaju dodatnu sistematizaciju.

O biću

Izvor bića smatra se Bogom, stvoriteljem svih stvari i utjelovljenjem najviši oblik koristi. Čin stvaranja je kontinuiran, pa se stoga sve što umre ponovno rađa, osiguravajući vječnost postojanja svijeta.

Mogu se razlikovati sljedeće glavne odredbe doktrine bića:

• nadegzistencija Boga je nematerijalna i apsolutna;
• čovjek i priroda su materijalni i ovisni o Bogu;
• on je osoba obdarena voljom i intelektom;
• fatalizam;
• iracionalna percepcija stvarnosti;
• dosljedni kreacionizam;
• ideje kao iskonske misli Stvoritelja.

O odnosu Boga i čovjeka

Vrhovni um je nadnaravan, bestjelesan i sveprisutan; on je stvorio poredak svemira. Čovjek je ovisan o Bogu, kao i sva živa bića, sam pred njim i takoreći zarobljen u svojoj tjelesnoj i duhovnoj slabosti. On od toga pati zbog svoje naravi, oštećene istočnim grijehom. I samo Bog može vjerniku pokazati put spasenja i podariti milost, koja će dati snagu za oslobođenje od grijeha.

O milosti

Shvaća se kao sila koja dolazi odozgo i konačno određuje spasenje duše, transformirajući prirodu osobnosti pojedine osobe. Osnova duhovnog života je pojam milosti, koji je sveobuhvatan i usko povezan s idejom otkupljenja kroz Kristove muke na križu. Svim ljudima je dan ovaj dar, ali ne mogu ga svi prihvatiti, a to je zbog osobne volje pojedinca.

O slobodi i volji

Pitanje slobodne volje kod Aurelija usko je povezano s idejom milosti i njezine provedbe kroz ispravljanje ljudske naravi.

O vječnosti i vremenu

Vrijeme je predstavljeno među najtežim filozofskim pitanjima. Jasno se shvaća kao mjera kretanja i promjene, koja je svojstvena svim stvarima. Vrijeme nije postojalo prije stvaranja svijeta - Bog ga je stvorio zajedno sa svim stvarima kao mjeru za njih.

Vremenska linija se percipira u trenutku - prošlost i budućnost kao da su svedeni na sadašnjost koja je samo trenutak. Pokazuje se želja da ga se zaustavi, ali to je nemoguće u materijalnom svijetu. Međutim, kod Boga je vrijeme drugačije – u najvišoj sferi misli i ideja vlada neka nadsadašnjost, sve postoji jednom zauvijek. Takva statična vječnost suprotstavljena je linearnom vremenu stvorenog svijeta i jedno je od božanskih svojstava.

O dobru i zlu

Aurelije polazi od izvorne dobrote Stvoritelja i svega što je on stvorio, a sadrži božanska značenja. Ljudi i društvo u tom pogledu nisu iznimka. Ovdje se otac crkve suočava i s manihejstvom s njegovom dualističkom crno-bijelom slikom svijeta i s neoplatonizmom s njegovom vizijom zla kao dobra u "negativnom stupnju".

Augustinovo učenje ponekad se naziva kršćanskim optimizmom. Zlo se ovdje vidi kao oslabljeno ili nedostatno dobro koje treba ispraviti i predstavlja korak prema daljnjem usavršavanju i razvoju. Iskušenja poslana odozgo kao kazna za grijehe također se vide u tom smislu kao poticaj za iskupljenje i pročišćenje duše.

O istini i znanju

Otac crkve polemizira sa skepticima, među koje je i sam svojedobno bio ubrojan. Iznosi se argument da kada bi istina bila nedostupna, bilo bi nemoguće imati mjeru stvari i definiciju njihove ispravnosti, jer u ovom slučaju ne postoji kriterij vjerodostojnosti. Čovjek postoji, pa stoga može misliti i znati - svi ti činovi povezani su jedni s drugima.

O znanju

Prema Aureliju, čovjek ima razum, pamćenje i volju, što je najvažniji mehanizam u spoznajnom činu – ta je ideja postala inovativna u kasnoantičkoj misli.

Istina se može spoznati na tri razine ili stupnja:

• osjetilna percepcija;
• znanje putem shvaćanja osjetilnog iskustva umom;
• kroz um – mistično iskustvo ovladavanja višim znanjem, prosvjetljenje i djelovanje čistog duha bez tjelesnog posredovanja.

O društvu i povijesti

Proglašava se jednakost ljudi pred Bogom, ali se imovinsko raslojavanje u društvu priznaje normalnim i prirodnim. To je proglašeno prirodnim poretkom stvari koji će se nastaviti do kraja svijeta. Ugnjetavanje jednih ljudi od strane drugih i sam sustav državnog aparata tumači se kao cijena istočnog grijeha i kazna za njega. No, država je korisna institucija za opstanak, zaštitu ljudi i vjere, može i treba biti kršćanska.

Znanstvenik se također oslanjao na biblijsku kronologiju i promatrao povijest kao niz sljedećih razdoblja:

1. Od stvaranja Adama.
2. Od Noe i potopa.
3. Od Abrahama.
4. Od Davidove vladavine.
5. Iz babilonskog sužanjstva židovskog naroda.
6. Od rođenja Kristova.
7. Vječnost – nakon svršetka vremena i posljednjeg suda.

Sekularna i bezbožna država suprotstavljena je društvu s duhovnom moći. Taj je koncept odražavao složen odnos rane crkve s poganskim Rimom, koji je već u Augustinovo vrijeme postao vrlo blizu svome padu.

O vjeri i razumu

“Vjeruj da bi razumio”, kaže jedno od svečevih pisama. Potvrđuje se primat vjere nad razumom; ona prethodi razumijevanju. Biblija je priznata kao bezuvjetni autoritet i izvor otkrivenja, ali crkva, kao nositeljica milosti, ima konačnu istinu. Općenito, augustinizam donekle omalovažava razum, koji se smatra bespomoćnim ako je lišen milosti i objave odozgo.

O znanosti i mudrosti

Ovaj aspekt učenja odražavao je krizu u kasnoantičkom društvu, kada je u prvi plan počelo dolaziti ne pogansko učenje, već kršćansko spasenje duše. Filozof dijeli pojmove znanosti i mudrosti. I ako je prvi povezan sa znanjem o materijalnom svijetu, onda je drugi sa shvaćanjem viših značenja i božanske objave. U ovoj slici svijeta mudrost ima prednost pred znanošću.

Etape Augustinova stvaralaštva

Postoje tri glavna razdoblja misliočeva djelovanja, koja odražavaju evoluciju njegovih pogleda - karakterizira ga postupno pomicanje naglaska s antička filozofija na probleme eshatologije, crkvene dogmatike i obrane vjere.

Prvi

386-395 (prikaz, ostalo). OGLAS Odlikuje se jakim utjecajem neoplatonizma i racionalizma. Filozofski dijalozi potječu iz pera Aurelija, a daje se dokazna baza za teoriju sedam slobodnih umjetnosti. Nastaju djela iz glazbene teorije, teološka djela i niz djela o kritici manihejstva.

Drugi

395-410 (prikaz, ostalo). OGLAS Glavna prekretnica je ređenje biskupa. Augustin se bavi biblistikom, piše komentare na tekstove Svetoga pisma, moralne rasprave i polemizira protiv donatističkih heretika. Piše "Ispovijest" - svoje poznato biografsko djelo.

Treći

410-430 AD U godinama koje su padale, crkveni je otac pisao osude pelagijanizma i usredotočio se na probleme eshatologije i svemira. Objavljena je rasprava “O Božjem gradu”, glavno povijesno-filozofsko djelo.

Djela Augustina Aurelija Blaženog

Sveti Otac Crkve bio je plodan pisac. Stvorio je ogromnu količinu materijala, organizirao i katalogizirao svoja djela. Stoga je njegova ostavština dobro očuvana - do danas je preživjelo više od 1000 rukopisa.

Autobiografski

Ključno djelo ovdje je nedvojbeno Ispovijest, napisana oko 397-398. Ovaj naslov zajednički je za 13 djela koja govore o Augustinovoj sudbini, njegovim prekretnicama u životopisu, duhovna potraga i prihvaćanje kršćanstva.

“Ispovijest” je postala prvo autobiografsko djelo takve vrste u europskoj književnosti. Ona odražava autorov filozofski put i razvoj njegova svjetonazora. Augustin se kaje za grijehe i pogreške, osuđujući doktrine s kojima je nekoć suosjećao. “Ispovijed” završava tekstovima posvećenim pitanjima ispovijedi, tumačenju biblijske Knjige Postanka, te nekim teološkim i drugim pitanjima.

Apologetski

Među Aurelijevom apologetikom najpoznatija je rasprava "O Božjem gradu", koja postavlja linearni koncept povijesti, tumačen u svjetlu crkvenog učenja. Djelo je napisano nedugo nakon zauzimanja Rima od strane barbara i odražava tjeskobno raspoloženje tog doba - mnogo se pažnje posvećuje kritici poganskog morala i običaja, koji su, prema autoru, doveli carstvo u krizu.

Ostala djela ovog smjera manje su filozofska djela i vjerojatnije su u poluknjiževnom stilu. Mjestimice nalikuju žanru prispodoba, gdje mislilac sa svojim sugovornicima vodi dijaloge o kršćanskoj vjeri i njezinim aspektima.

Apologetska djela sveca:

1. O blagoslovljenom životu.
2. O redu.
3. O pravoj vjeri.
4. Protiv akademika.
5. O Božjem gradu.

Himnografija

Sačuvane su dvije zbirke tekstova, u duhu slavljenja Boga i divljenja njegovoj mudrosti i moći. Ove su molitve stilom vrlo bliske Davidovim biblijskim psalmima i sadrže mnoge reference i citate odatle.

1. Razgovori duše s Bogom.
2. Molitve i Molitvena duhovna razmatranja.

Homiletika

“Kršćanska znanost, ili temelji hermeneutike i crkvene rječitosti” možda je jedino Aurelijevo djelo u homiletičkom žanru. Obuhvaća teološke tekstove posvećene umijeću propovijedanja i govorništva za svećenike. Ovo djelo odražava posljednju točku, ali glavna pozornost posvećena je tumačenju vjernika teška mjesta u tekstu Svetoga pisma.

Dogmatsko-polemički

U tim se djelima autor dotiče pitanja vjere i dogme koja su često postajala predmetom polemika. U njima vodi raspravu i temeljito obrazlaže svoje stajalište, uključujući i pobijanje stajališta pelagijanaca i manihejaca, koja su odražavala duh vremena i borbe Crkve protiv hereza.

Najpoznatiji radovi na ovu temu:

1. O slobodnoj volji.
2. O naravi dobra protiv manihejaca.
3. O braku i požudi.
4. O milosti i slobodnoj odluci.
5. O prijekoru i milosti.
6. O predodređenju svetaca.
7. O daru prebivanja.

Dogmatska teologija

Ovaj dio svečevog djela posvećen je detaljnoj analizi dogme, doktrinarnih pitanja i njihovoj praktičnoj primjeni u svakodnevnom životu i duhovnom životu kršćanina. U njemu se također odražavalo ozračje ranog kršćanstva, kada su teologija i uopće crkveni život bili tek u povojima.

Moralna teologija

U Augustinovo doba na Stari se zavjet nije gledalo samo kao na sveti dokument, nego i kao izvor moralnih imperativa. U sljedećim djelima filozof ih promišlja u kontekstu Svetoga pisma i ne samo te prenosi svoj unutarnji dijalog o smislu postojanja.

1. Augustin Zrcalo.
2. Vrijeme od bdijenja svetog Augustina.
3. Iz Soliloqua (“Razgovori sa samim sobom”).

pisma

Sačuvano je oko 300 pisama iz osobnog arhiva mislioca. Tu su poruke crkvenim službenicima, samostanskoj braći, osobna komunikacija i upute u vjeri. Istaknuto mjesto zauzima Aurelijev nauk o suprotstavljanju pelagijevskom krivovjerju.

1. Pismo 194, rimskom prezbiteru Sikstu.
2. Pismo 214, prvo Valentinu Adrumetskom.
3. Pismo 215, Valentinu i adrumetskim redovnicima koji rade s njim.
4. Pismo 215A, treće Valentinu Adrumetskom.
5. Pismo 217, Vitaliju iz Kartage.
6. Pismo 258, Markijanu.

Propovijedi i riječi

Dio uključuje eseje u žanru katekizma. Autor se obraća pastvi, a posebnu pozornost posvećuje obraćenicima, koji su se nazivali i katekumenima. Ogledana je i aktualna tema borbe protiv krivovjerja – arijanstva i donatizma.

1. Propovijedi i pouke.
2. Govor četvrtog dana svečanosti.
3. Riječ na dan Petra i Pavla.
4. Riječ o ukazanju Isusa Krista dvojici učenika iz Emausa.

Tumačenje Svetoga pisma

Aurelijevo pero uključuje tumačenja i komentare starozavjetnih i novozavjetnih tekstova. Odlikuje ih živa emocionalnost, uključenost čitatelja i, takoreći, poistovjećivanje s njim, te bogat, bogat i istodobno pristupačan jezik.

1. O Knjizi Postanka doslovno.
2. Tumačenje Psalma 125.
3. O dogovoru evanđelista.
4. Razmišljanja o Evanđelju po Ivanu.
5. Rasprave o Ivanovoj poslanici Partima.

filozofski

To uključuje razmišljanje mislioca o pitanjima duše, njezine besmrtnosti, kriterijima istine i neistine, kao i drugim pitanjima općenitije prirode. Djela su pisana uglavnom u obliku dijaloga.

1. Monolozi.
2. O besmrtnosti duše.
3. O količini duše.
4. O učitelju.

Utjecaj na kršćanstvo

Djelo svetog oca utjecalo je na daljnji razvoj kršćanske dogmatike i antropologije. Osobito su važni njegovi razvoji na području pojma milosti i pojma istočnog grijeha. Pojavljuje se filozofski pokret augustinizma - daljnji razvoj ideja neoplatoničara u duhu kršćanskog svjetonazora. Doktrina je dominirala u zapadnoj Europi sve do pojave ideja Tome Akvinskog s njegovim novim aristotelizmom. A tijekom reformacije, ideje o predestinaciji prihvatili su kalvinistički protestanti.

Štovanje blaženika

Svetog Augustina proglasili su svetim i štovali i zapadni i istočni kršćani. Priznaje ga i Luteranska crkva.

U pravoslavlju

Pravoslavni vjernici štuju ovog svetitelja među blaženima. Ruska crkva slavi njegov imendan 15. (28.) lipnja.

U katoličanstvu

Na Zapadu je svetac poznatiji i štovaniji – ima naslov Učitelja ili Crkvenog naučitelja. Aurelije je također jedan iz skupine otaca, ranih svetaca koje su poštovale obje grane kršćanstva. Dan sjećanja - 28. kolovoza.

Video

O životu sveca govori latinski prevoditelj i kandidat filozofskih znanosti Ivan Lapshin.

Na jačanje položaja Katoličke crkve, koja je u srednjem vijeku u potpunosti kontrolirala život pojedinca i cjelokupnog društva, uvelike su utjecala filozofska stajališta Augustina Blaženog. U suvremenom svijetu mogućnosti i funkcije crkve nisu toliko sveobuhvatne, ali katolicizam do danas ostaje jedna od glavnih svjetskih religija. Rasprostranjena je u mnogim zemljama zapadne Europe, SAD-a, Latinske Amerike iu nekim regijama Ukrajine. Da bismo razumjeli podrijetlo katolicizma, potrebno je obratiti se na teološka učenja svetog Augustina.

kratka biografija

Augustin (Aurelije) rođen je 354. godine u Tagasteu. Ovaj grad postoji do danas i zove se Suk-Ahraz. Važno je napomenuti da je dječak odrastao u obitelji u kojoj su njegovi roditelji imali različite vjerske stavove. Aurelijeva majka Monika bila je kršćanka, a otac poganin. Ta je kontradikcija ostavila traga na karakteru mladića i odrazila se na njegovu duhovnu potragu.

Obitelj budućeg mislioca nikada nije imala mnogo novca, ali roditelji su mogli svom sinu dati dobro obrazovanje. U početku je njegova majka bila uključena u odgoj dječaka. Nakon što je završio školu u Tagasteu, sedamnaestogodišnji Augustin odlazi u Kartagu, gdje je naučio osnove retorike. Tamo je upoznao djevojku s kojom je živio 13 godina. Čak i nakon što je par dobio dijete, Aurelije se nije oženio svojom voljenom zbog njenog niskog društvenog podrijetla. Upravo u tom razdoblju života početnik filozof je izgovorio svoju poznatu frazu, u kojima moli Boga za čednost i umjerenost, ali traži da ih pošalje ne sada, nego kasnije.

Augustinov obiteljski život nije uspio. Vjenčanje s nevjestom odgovarajućeg statusa, koju je odabrala njegova majka, moralo je biti odgođeno, jer je djevojčica imala samo 11 godina i morala je pričekati da odraste. Mladoženja je godine čekanja proveo u zagrljaju svoje nove odabranice. Kao rezultat toga, Augustin je raskinuo zaruke sa svojom djetetom nevjestom i ubrzo napustio svoju voljenu. Nije se vratio ni majci svoga djeteta.

Poznavanje Ciceronovih djela poslužilo je Augustinu kao polazište u proučavanju filozofije. Na početku svog duhovnog traženja bio je nadahnut idejama manihejaca, ali se kasnije u njih razočarao i žalio za izgubljenim vremenom.

Dok je služio kao učitelj u jednoj od škola u Mediolani (Milano), Augustin je otkrio neoplatonizam, koji Boga predstavlja kao nešto onostrano ili transcendentalno. To mu je omogućilo drugačiji pogled na učenja ranih kršćana. Počinje ići na propovijedi, čitati poslanice apostola i zanimati se za ideje monaštva. Godine 387. Augustina je krstio Ambrozije.

Prodaje imovinu i daruje novac siromašnima. Nakon smrti svoje majke, filozof se vraća u domovinu i stvara samostansku zajednicu. Augustinova duša napustila je ovozemaljski svijet 430. godine.

Evolucija duhovnog života

Augustin je cijeli život radio na stvaranju svog učenja. Njegovi pogledi na strukturu svemira, suštinu Boga i svrhu čovjeka mijenjali su se više puta. Glavne faze njegovog duhovnog razvoja uključuju sljedeće:

Osnovne filozofske ideje sv. Augustina

Augustin je poznat kao propovjednik, teolog, pisac i tvorac filozofije povijesti (historiozofije). I premda njegovo učenje nije sustavno, kruna epohe zrele patristike su pogledi svetog Augustina. (Patristika (ukratko) - razdoblje srednjovjekovne filozofije, ujedinjujući učenja mislilaca - "očeva crkve").

Bog je dobar

Bog je oblik postojanja, bestjelesan, čist i sveprisutan. Stvoreni svijet podložan je zakonima prirode. Postoji dobrota u svemu što je Bog stvorio. Zlo ne postoji, ono je samo pokvareno, oslabljeno, oštećeno dobro.

Vidljivo zlo nužan je uvjet za sklad svijeta. Drugim riječima, bez zla nema ni dobra. Svako zlo može se pretvoriti u dobro, kao što patnja može dovesti do spasenja.

Sloboda ili predodređenost

U početku je čovjek bio obdaren slobodnom voljom i mogao je birati između pravednog života, dobrih djela i zlih djela. Nakon pada Eve i Adama ljudi su izgubili pravo izbora. Žig istočnog grijeha leži na čovjeku od rođenja.

Nakon pomirenja Adamova grijeha od strane Isusa Krista, ponovno se pojavila nada za čovječanstvo. Sada će svatko tko živi u skladu s Božjim savezima biti spašen i nakon smrti primljen u Kraljevstvo nebesko. Ali ti izabrani pravednici već su predodređeni od Boga.

Država i društvo

Stvaranje države nužan je uvjet za opstanak čovječanstva. Osigurava sigurnost građana i zaštitu od vanjskih neprijatelja, a također pomaže crkvi u ispunjavanju njezine visoke misije.

Svako društvo pretpostavlja dominaciju nekih društvenih skupina nad drugima. Nejednakost u bogatstvu je opravdana i neizbježna. Svaki pokušaj promjene postojećeg stanja i izjednačavanja ljudi osuđen je na propast. Ta ideja, koja je kasnije dobila naziv društveni konformizam, bila je korisna i državi i Crkvi.

Kršćanski koncept povijesti

U povijesti čovječanstva može se izdvojiti 7 razdoblja koja se temelje na određenim biblijskim događajima i ličnostima.

Najznačajniji događaji u svjetskoj povijesti su pad prvog čovjeka i Kristovo raspeće. Razvoj čovječanstva odvija se prema Božjem scenariju i odgovara Njegovim namjerama.

Augustinova djela i propovijedi utjecali su na kršćansko učenje ne samo za njegova života, nego i nekoliko stoljeća kasnije. Mnoga njegova stajališta izazvala su burne rasprave. Primjerice, njegova ideja božanske predodređenosti bila je suprotstavljena kršćanskom univerzalizmu, prema kojemu je svaki čovjek imao priliku za spasenje, a ne samo odabrani.

Vrlo su kontroverznim smatrani i pogledi na Duha Svetoga koji, prema Augustinu, može doći ne samo od Oca, već i od Krista Sina. . Ova ideja, donekle protumačen, kasnije je usvojen od strane Zapadne Crkve i poslužio je kao temelj za nauk o razumijevanju Duha Svetoga.

Augustinova vlastita stajališta Neke kršćanske tradicije i običaji također su bili podložni promjenama tijekom vremena. Tako dugo nije prihvaćao štovanje mučenika i nije vjerovao u čudotvornu i ljekovitu moć svetih relikvija, ali se kasnije predomislio.

Suština Kršćansko učenje filozof je u čovjekovoj sposobnosti da uoči Božju milost, bez koje je spasenje duše nemoguće. Ne može svatko prihvatiti milost i zadržati je. Za to je potreban poseban dar - postojanost.

Mnogi istraživači visoko su cijenili Augustinov doprinos razvoju vjeronauka. Jedan od filozofskih pokreta nazvan je u njegovu čast - augustinizam.

Djela

Augustinovo najpoznatije ideološko temeljno djelo je “O Gradu Božjem” koje se sastoji od 22 toma. Filozof opisuje simboličku suprotnost između smrtnog, privremenog grada, zvanog Zemaljski, i vječnog grada, zvanog Bog.

Zemaljski grad sastoji se od ljudi koji traže slavu, novac, moć i vole sebe više nego Boga. Suprotan grad, Božji, uključuje one koji teže duhovnom savršenstvu, čija je ljubav prema Bogu veća od ljubavi prema sebi samima. . Nakon posljednjeg suda Božji grad će se ponovno roditi i postojat će zauvijek.

Na temelju Augustinovih ideja, Crkva se požurila proglasiti Božjim gradom smještenim na zemlji, te je počela djelovati kao vrhovni arbitar u svim ljudskim poslovima.

Drugim poznatim djelima svetog Augustina Mogu se pripisati sljedeća postignuća.

Ukupno je Augustin ostavio više od tisuću rukopisa. U većini njegovih djela usamljena ljudska duša, ograničena tijelom, nastoji se ostvariti u ovom svijetu. Ali, čak i kada se približi cijenjenom znanju, kršćanin neće moći ništa promijeniti u svom postojanju, jer je njegova sudbina već unaprijed određena od Boga.

Prema stajalištima filozofa, osoba 21. stoljeća, kao i Augustinov suvremenik, živi u iščekivanju posljednjeg suda. A pred njim čeka samo vječnost.

Augustin je rođen u gradu Tagaste u sjevernoj Africi (na području današnjeg Alžira) u obitelji siromašnog rimskog službenika. Početno obrazovanje stekao je u lokalnim školama Tagaste i Medavra, a zatim ga je nastavio u školi retorike u Kartagi. Ovdje se upoznao s Ciceronovim traktatom "Hortensius", koji je u njemu pobudio interes za filozofiju.

Prvo Augustinovo upoznavanje sa Svetim pismom nije zadovoljilo njegove religiozne i ideološke interese: poganski retoričar, odgojen na najboljim primjerima rimske književnosti, nije se mogao pomiriti s grubim jezikom i primitivnim načinom mišljenja tog dokumenta. Nastavljajući svoju duhovnu potragu, okrenuo se prema. Kao njegov gorljivi sljedbenik, Augustin je 383. godine došao u Rim, gdje je uz pomoć manihejaca organizirao školu retorike. Ali postupno je u njemu raslo razočaranje u manihejstvo. S ovim razočaranjem Augustin je sklon da skepticizam(u akademskoj verziji Arcesilaja i Karneada). Iz Rima prelazi u Mediolan (Milano), gdje se zbližava s krugom ljudi okupljenih oko tamošnjeg, vrlo utjecajnog biskupa Ambrozija. Pod njegovim utjecajem Augustin je počeo naginjati prema kršćanstvo.

Pripremajući se prihvatiti kršćanstvo ne kao običan vjernik, već kao ideolog doktrine, Augustin je počeo proučavati Plotinove "Eneade" (u latinskom prijevodu, jer je slabo znao grčki), te neka Porfirijeva djela. Istraživao je i Platonova djela (prvenstveno Meno, Timej i Fedon). Augustin je prevladao svoj skepticizam u takvim filozofskim djelima napisanim 386-387. "Protiv akademika"(“Contra academicos”), tj. skeptici, "O blaženom životu"(“De beata vita”) - o metodi spoznaje nadosjetilnih istina, "O narudžbi"("De Ordine") "Monolozi"(“Soliloquia”) - o ovisnosti ljudske sreće o spoznaji Boga, "O besmrtnosti duše"(“De animae besmrtne”). Godine 387. njihov je autor prešao na kršćanstvo. Sljedeće godine vraća se u domovinu i ovdje postaje jedna od najaktivnijih osoba kršćanske Crkve, neumoljivi neprijatelj i progonitelj brojnih “heretika”, otpadnika od njezina službenog nauka. Augustin je tu djelatnost razvio ne samo u svojim brojnim književnim djelima, već i kao biskup Hipona, kojim je postao 396. godine i ostao do kraja života, a njegova borba protiv brojnih otpadnika od službene kršćanske vjere, koja nije stala samo na pozivima za nasilne odmazde protiv njih, dao je razlog mnogim njegovim biografima da prozovu Augustina "čekić heretika" i u njemu vidjeti najranijeg prethodnika katoličke inkvizicije srednjeg vijeka.

Augustinova golema književna baština uključuje nekoliko filozofskih djela koja također tumače odredbe kršćanske teologije. S druge strane, mnoga njegova vjersko-dogmatska djela sadrže filozofske misli. Najvažnije za povijest filozofije "O veličini duše"(“De quantitate animae”, 388–389) - o odnosu duše prema tijelu, "O učitelju"(“De Magistro”, 388–389), "O pravoj vjeri"(“De vera religione”, 390), "O slobodnoj volji"(“De libero arbitrio”, 388-395), "ispovijed"(“Confessiones”, 400). Posljednje djelo je Augustinova vjerska autobiografija. Opisujući svoj život od djetinjstva i ne skrivajući mnoge svoje mane, najveći kršćanski mislilac, kasnije rangiran od strane Katoličke crkve na lice svetaca x, nastojao je u ovom djelu pokazati kako ga je njegova vjerska potraga dovela do kršćanstva, koje ga je moralno uzdiglo i odgovorilo na sve njegove ideološke potrebe. Neposredan cilj Augustinove Ispovijesti je potaknuti druge pogane, osobito među obrazovanom elitom, da se obrate na kršćanstvo. Za povijest filozofije najznačajnije su posljednje tri (od trinaest) knjiga ovoga djela. Među kasnijim Augustinovim djelima treba navesti raspravu "O Trojstvu"("De Trinitate", 400-416), dajući sustavan prikaz Augustinovih vlastitih teoloških pogleda, "O prirodi i milosti"("De natura et gratia"), "O duši i njenom poreklu"(“De anima et ejus origine”), "O milosti i slobodnoj volji"(“De gratia et libero arbitrio”).

Godine 413., pod dojmom poraza Rima od Vizigota, Augustin je počeo pisati svoje najopsežnije i najpoznatije djelo "O Božjem gradu"(“De civitate Dei”), koji je dovršen ca. 426 Neposredno prije smrti završio je "Ispravci"(“Retractationes”), u kojoj je ukratko iznio svoja glavna gledišta uz izmjene i dopune u pravovjernom katoličkom duhu – svojevrsni Augustinov duhovni testament.

Augustina usustavio kršćanski svjetonazor, nastojeći ga prikazati kao cjelovito i jedino istinito učenje. Potreba za ovakvom sistematizacijom bila je povezana s borbom Crkve protiv brojnih heretičkih pokreta koji su uništavali njezino jedinstvo. Crkva, koja je svoje poslanje prikazivala kao provedbu izravnih Božjih uputa, nije mogla prihvatiti postojanje u svom krilu nekoliko zaraćenih pravaca (koji bi se na kraju organizacijski učvrstili). Stoga je jedinstvo vjere i organizacije za kršćansku (kao i za svaku drugu) crkvu bilo pitanje života i smrti.Jednako značajan razlog za sistematizaciju kršćanskog nauka koju je poduzeo Augustin bio je položaj kršćanske religije kao ideologija vladajućih klasa feudalizirajućeg društva. Kratka vladavina Julijana, koji je kršćanstvu oduzeo ulogu jedine državne vjere, a neoplatonizam uzdigao na ulogu državnog religijsko-filozofskog sustava, zadala je kršćanstvu vrlo osjetljiv udarac. Osim toga, ti su događaji razotkrili ideološku snagu neoplatonizma kao filozofskog sustava, višestruko skladnijeg i opravdanijeg u usporedbi s kršćanskim naukom i stoga iznimno utjecajnog među obrazovanom elitom rimskog društva.

Da bi učvrstio kršćanski svjetonazorski sustav, Augustin je u njega uveo načela neoplatonizma. Tim su putem i prije Augustina krenuli kapodokijski “očevi crkve”, ali posebno sustavno i duboko na sebi svojstven način taj je posao izveo hiponski biskup. Kao rezultat toga, u mnogim sljedećim stoljećima u povijesti srednjovjekovne zapadnoeuropske filozofije platonizam je postojao samo u svom kristijaniziranom (augustiniziranom) obliku.

Filozofija Augustina Aurelija

Augustinov religijski i filozofski sustav, s jedne strane, rezultat je asimilacije nekih temeljnih načela platonizma i neoplatonizma, prihvatljivih za kršćanski nauk i korištenih za njegovo filozofsko produbljivanje, as druge strane, rezultat odbacivanja i prevladavanja onih načela koja su potpuno neprihvatljiva na to. Od filozofa helenističko-rimskog doba Augustin je preuzeo praktičan i etički stav kao glavni cilj filozofskog znanja, ali je taj stav promijenio u skladu s odredbama i ciljevima kršćanstva. Proglašavajući potraga za srećom glavni sadržaj ljudski život, vidio je sreća leži u čovjekovoj spoznaji Boga i u razumijevanju njegove potpune ovisnosti o njemu. “Ljubav prema sebi, dovedena do prezira prema sebi kao grešnom biću, ljubav je prema Bogu, a ljubav prema sebi, dovedena do prezira prema Bogu, porok je.”[O Gradu Božjem, XIV]. Augustinov religiozni svjetonazor skroz teocentričan. Bog se kao polazište i završetak ljudskih sudova i postupaka stalno pojavljuje u svim dijelovima njegova filozofskog učenja.

Bog i svijet. Božanska predodređenost i iracionalnost stvarnosti

Po uzoru na Plotina, Augustin preobražava božansko biće u nematerijalni apsolut, suprotstavljena svijetu i čovjeku. Ali za razliku od Plotina i njegovih sljedbenika, teolog eliminira sve preduvjete koji bi mogli dovesti do zaključaka panteizma, do misli o jedinstvu Boga i svijeta. Glavni od ovih preduvjeta je doktrina emanacije, kroz koje svijet sukcesivno emitira Bog, on zamjenjuje kreacionistička pozicija kršćanstva. A taj je stav značio prisutnost strogog dualizma između Boga i svijeta. Ustvrdio je supranaturalističko, nadnaravno postojanje Boga, koji je apsolutno neovisan o prirodi i čovjeku. , naprotiv, potpuno ovise o Bogu.

Za razliku od neoplatonizma koji je apsolut promatrao kao neosobno jedinstvo, Augustin tumačio Boga kao osobu, koja je stvorila konačni svijet i čovjeka, na temelju svoje dobrovoljne sklonosti. Na jednom mjestu svog glavnog djela “O Gradu Božjem” posebno ističe razliku između tako shvaćenog boga i slijepe sreće, koja je imala golemu ulogu u drevnom poganskom svjetonazoru. Više puta ističući osobno načelo u Bogu, kršćanski ga filozof povezuje prije svega s prisutnost volje u božanskom intelektu.“Božja volja je svojstvena Bogu i prethodi svakom stvaranju... Božja volja pripada samoj biti božanskog.”

Augustinov kreacionizam, razvijajući se u fatalizam- potpuna i izravna ovisnost prirode i čovjeka o Bogu, dovela do koncept "kontinuiranog stvaranja"(“cgeatio continua”), prema kojoj Bog ni u jednom trenutku ne napušta brigu za svijet. Ako Bog, piše Augustin, “oduzme stvarima njegovu, da tako kažemo, proizvodnu moć, tada one više neće postojati, kao što nisu postojale ni prije nego što su stvorene” (O Božjem gradu, XII, 25).

Religiozno-fatalistički pogled na svijet, što je jedna od odrednica augustinizma, dovodi do iracionalistička interpretacija stvarnosti. Čini se da je preplavljena čudesima, odnosno ljudskom umu nedokučivim događajima i pojavama iza kojih se krije volja svemogućeg stvoritelja. Ovdje možemo konstatirati razliku između filozofskog iracionalizma neoplatonskog sustava i religijskog iracionalizma kršćanskog nauka. Prvi je izražen u stavu o nedokučivosti apsolutnog prvojedinstva i mističnog puta njegove spoznaje. Drugi je proširio sferu nedokučivosti na svu stvarnost.

Sve stvari i sva bića nastala su, prema Augustinu, kao posljedica božanska kreativnost. Među tim bićima stvorena su prije svega takva bestjelesna bića kao što su anđeli i ljudske duše – odmah u dovršenom obliku. Dakle, filozof kršćanstva, služeći se idejom neoplatoničara o netjelesnosti ljudskih duša, istodobno, za razliku od stajališta poganske mitologije koje su oni zadržali o vječnom postojanju duša, proširuje na njih temeljne religijsko-monoteistički princip kreacionizma. Sve druge stvari i pojave prirodnog svijeta nužno su povezane s materijom, koju je on, u duhu stoljetne idealističke tradicije, smatrao apsolutno bezobličnim i pasivnim supstratom. Stvaranje materije i svih tjelesnih stvari događa se istovremeno. U isto vrijeme, četiri tradicionalna elementa drevnih - zemlja, voda, zrak i vatra - kao i nebeska tijela, poput anđela i ljudskih duša, stvoreni su u jednom zauvijek dovršenom obliku.

Iz ovoga je sasvim očito da kršćansko-augustinovski kreacionizam vodi do krajnje metafizičke, antidijalektičke poglede koji su isključivali ideju evolucije(skriveno u neoplatonskom konceptu emanacije). Ali čak i za ovaj pogled jasno je da u prirodi postoje bića koja rastu i razvijaju se tijekom značajnog dijela svog života. Takve su biljke, životinje, ljudska tijela. Da bi objasnio njihov nastanak i rast, Augustin je koristio učenje stoika o takozvanim sjemenim (ili germinalnim) uzrocima(gationes seminales), koji stvaraju mogućnost razvoja živih bića na individualnoj osnovi.

Božansko biće Augustin predstavlja prema dogma o trojstvu ustanovio Nicejski sabor. Na temelju Evanđelja po Ivanu, on njegovu drugu hipostazu, Boga sina, odnosno logos-riječ, smatra samosvijesti Boga oca i kao ono “neka bude”, uslijed čega je svijet nastao. . Ali Bog je izgovorio te tajne riječi, vođen ne samo svojom dobrom voljom. Stvarajući beskrajnu raznolikost stvari i prirodnih pojava, on je također polazio od onih savršenih prototipova, ili ideja, koje su bile sadržane u njegovom umu.

Augustin napokon kristijanizirani platonizam: ideje iz neovisnih, bestjelesnih i nepromjenjivih oblika bića pretvorene u iskonske misli boga stvoritelja. Sa stajališta augustinsko-kršćanskog platonizma, sve stvari koje su opterećene materijom i stoga se približavaju nepostojanju vrlo su nesavršene kopije božanskih ideja. Sve postoji, takoreći, na dva plana: na planu iskonskih misli i ideja božanskog uma i na planu materijalnih stvari kao njihove nesavršene sličnosti. U tom pogledu Augustin posebno ističe vječnost i nepromjenjivost koja je svojstvena idejama i čini dva najvažnija svojstva božanskog bića. Dualizam nadnaravnog Boga i prirodnog svijeta javlja se, prije svega, kao suprotnost između vječnog i nepromjenjivog vrhovnog bića i neprestano promjenjivog svijeta prolaznih stvari.

Vječnost i vrijeme

Teolog je odgovarao na pitanja onih koji su sumnjali da je Bog stvorio svijet odmah, u kratkom vremenskom razdoblju, te izrazio svoje dvojbe oko pitanja: Što je Bog učinio prije ovoga?

Odgovarajući na pitanja ovih imaginarnih protivnika Starog zavjeta, Augustin je razvio razmatranja koja su poprimila interes izvan granica teologije. Filozof je shvatio težinu problema vremena. "Koliko je sati?"- upitao je i odgovorio: “Sve dok me niko o tome ne pita, razumijem bez ikakvih poteškoća; ali čim o tome želim dati odgovor, potpuno sam u slijepoj ulici” [Ispovijed, XI, 14, 17]. Kršćanski mislilac neprestano se obraća Bogu i moli da ga prosvijetli o tako teškom pitanju.

Za filozofa je bilo sigurno da vrijeme je mjera kretanja i promjene, svojstven svim konkretnim, "stvorenim" stvarima. Ono nije postojalo prije stvari, prije stvaranja svijeta, nego se pojavilo kao rezultat božanske kreativnosti istodobno s njim. Stvorivši prolazne stvari, Bog je stvorio i mjeru njihove promjene.

Analizirajući pojam vremena, Augustin je pokušao uspostaviti odnos osnovnih kategorija kao što su sadašnjost, prošlost i budućnost. Opći zaključak do kojeg je došao je da ni prošlost ni budućnost nemaju stvarnu egzistenciju koja pripada samo sadašnjosti, a ovisno o kojoj se može razumjeti i prošlost i budućnost. S ove točke gledišta, prošlost svoje postojanje duguje ljudskom sjećanju, a budućnost nadi.

Izuzetno je karakterističan za Augustinov metafizičko-antidijalektički svjetonazor donoseći i prošlost i budućnost u sadašnjost. Ali ono što je još karakterističnije za njega je želja da “zaustavi” svoj brzi trk. To je nemoguće učiniti u stvarnom svijetu. Ali upravo ta osobina čini najvažniji atribut božanskog bića. Budući da je izvor vremena, Bog ne doživljava nikakvo “prije” ili “poslije”, jer u svijetu njegovih misli i ideja sve postoji jednom zauvijek. U ovome svijetu sve postoji, dakle, kao zamrznuto, stalno “sada” (“nuns stans”).

Statička vječnost neodvojiva je od božanskog bića. Augustinovo suprotstavljanje apsolutne Božje vječnosti i stalne promjenjivosti materijalnog i ljudskog svijeta postalo je jedan od temelja kršćanskog svjetonazora. Ta suprotnost, kao ni same kategorije vječnosti i vremena, ovdje nipošto nisu empirijski pojmovi. Funkcija ovih spekulativnih koncepata je ideološka i moralna. Provodeći svoj zemaljski život okružen stvarima koje se stalno mijenjaju i sam podložan tim promjenama, čovjek ne bi trebao ni na trenutak zaboraviti na božanski, apsolutno nepromjenjivi svijet i trebao bi mu stalno težiti.

Dobro i zlo - teodiceja svetog Augustina

Kao i neki od prethodnih kršćanskih filozofa, Augustin se suočio s teškim problemom zadatak skidanja odgovornosti za zlo s vrhovnog boga stvoritelja vladajući svijetom koji je stvorio. Bio je to najvažniji zadatak, s obzirom na utjecaj manihejskog pokreta koji je svojedobno zarobio budućeg ideologa zapadne kršćanske crkve.

U svojoj borbi protiv manihejstva Augustin se okrenuo načelima neoplatonizma. Teolog je pomirio neoplatonski koncept zla kao negativnog stupnja dobra sa svojim temeljnim kreacionističkim stajalištem. Na temelju tekstova Svetoga pisma, govoreći o dobroti vrhovnog stvoritelja, on dokazuje da je sve što je on stvorio, u ovoj ili onoj mjeri, uključeno u tu apsolutnu dobrotu. Uostalom, Bog je stvarajući stvari u njih utisnuo određenu mjeru, težinu i red. Budući da je, prema augustinsko-platonskom gledištu, bio vođen svojim idejama i mislima kao najvišim uzorima za sve stvorene stvari, one sadrže jednu ili drugu izvanzemaljsku sliku. I koliko god da je iskrivljena neizbježnom prisutnošću materije, koliko god se bilo koja zemaljska stvar i bilo koje stvorenje mijenjalo, oni i dalje zadržavaju takvu sliku u jednom ili onom stupnju. U onoj mjeri u kojoj sadrže dobrotu. Kao što je tišina odsutnost svake buke, golotinja odsutnost odjeće, bolest odsutnost zdravlja, a tama odsutnost svjetla, tako je i zlo odsutnost dobrote, a ne nešto što postoji samo po sebi.

Ovo je teodiceja Augustin, često zvan kršćanski optimizam. Njegovo društveno značenje potpuno je transparentno. Sastoji se u želji najistaknutijeg ideologa službenog kršćanstva, Augustina, da obične vjernike pomiri s postojećim društvenim poretkom stvari, koji su pozvani ne gunđati protiv zla, nego zahvaljivati ​​Svevišnjemu za dobro koje je utisnuo u svijet.

Čovjek i duša. Spoznaja i volja

Dematerijalizacija ljudskog duha i denaturalizacija čovjeka, svojstven religijskoj filozofiji, počevši od Filona, ​​doseže svoj vrhunac kod Augustina. On čak organski svijet lišava animacije, pri čemu se odlučno razlikuje ne samo od stoika (koji su sferu animacije proširili na anorganski svijet), nego i od Aristotela. Duša, prema Augustinu, samo čovjek ima, jer samo on, od svih zemaljskih stvorenja, donekle nalikuje Bogu. Ljudska duša je razumna duša. Za razliku od neoplatonskog panpsihizma, koji polazi od vječnosti duša i njihova kozmičkog ciklusa, kršćanski filozof njihovu vječnost prepoznaje tek nakon što ih Bog stvori. Formuliran je u tako fantastičnom obliku ideja individualnosti, duhovne jedinstvenosti svake osobe.

Duša ima početak, ali ne može imati kraj; budući da je besmrtna, ona postoji i nakon smrti i raspadanja tijela koje je za života oživjela. Na temelju Plotinovih Eneada, Augustin neprestano tumači dušu kao nematerijalni entitet, kao samostalnu duhovnu supstanciju koja nema nikakve veze s tjelesnim i biološkim funkcijama čovjeka, čije su glavne funkcije: mišljenje, pamćenje i volja.

Zahvaljujući aktivnosti pamćenja, događaji koji preplavljuju ljudski život ne nestaju u zaboravu, već se čuvaju, takoreći, u ogromnom spremniku, koji, međutim, nema nikakav prostorni raspored. A to, prema Augustinu, upravo ukazuje nematerijalnost duše, jer su u njemu pohranjene slike, dobivene uz pomoć osjetila, bestjelesne, a da ne govorimo o apstraktnim pojmovima koji su u njemu pohranjeni - matematički, etički i drugi.

Augustin definira dušu kao "inteligentna tvar prilagođena za kontrolu tijela" [O veličini duše, XIII, 22]. Bit svake osobe očituje se upravo u njegovoj duši, a ne u tijelu. Originalnost mislioca leži u tome što on tu bit duše ne vidi toliko u njezinoj razumno-duševnoj djelatnosti koliko u njezinoj voljnoj djelatnosti. Djelatnost ljudskog bića ne očituje se u činjenici da čovjek misli - ovdje on djeluje više kao stvorenje koje pasivno odražava predmete (ideje) koji su izvan njegove svijesti (u Bogu). Augustin je također naglašavao ovaj stav u platonizmu. Ali, raskidajući s intelektualizmom ovog trenda (kao i sa cijelom antičkom filozofijom klasičnog razdoblja), kršćanski filozof vidi odlučujući čimbenik ljudske djelatnosti je u volji, koji time ima očitu prednost nad ljudskim umom. Pozivajući na neumorno traženje božanske istine i ističući važnost snažne volje za to, on u svojim spisima neprestano pokazuje strast i emocionalnost tog traženja. S takvih pozicija poznavanje Boga i ljubav prema njemu je dvosmjeran proces.

Stavljanje iracionalnog faktora u prvi plan ljudska osobnost a aktivnost, koju on smatra faktorom volje, povezuje s Augustinom izjava o slobodnoj volji. Augustin, produbljujući tu kršćansku crtu iracionalizacije ljudskog duha, njegovu bit ne vidi samo u volji, nego u slobodnoj volji.

Augustinov koncept apsolutnog božanskog upravljanja svijetom, potpuno nedokučivim ljudskom umu, za koji se događaji koji se u njemu zbivaju čine gotovo neprekidnim nizom čuda, temelji se upravo na konceptu slobode ljudske volje. Ali u božanskoj djelatnosti ono se ostvaruje apsolutno, ali u ljudskoj djelatnosti još uvijek je ograničeno tim božanskim faktorom.

Odnos vjere i razuma

Prevlast iracionalno-voljnih čimbenika nad racionalno-logičkim čimbenicima u samoj sferi spoznaje dolazi do izražaja u nadmoć vjere nad razumom. Ta se nadmoć očituje prvenstveno u prevladavajućoj moći religijskog autoriteta nad ljudskim razumom. Augustin je vjeru u božanski autoritet, zapisan u Svetom pismu, proglasio temeljem i glavnim izvorom ljudske spoznaje. Grijeh koji su počinili Adam i Eva i prenio na cijelo čovječanstvo nepopravljivo je izobličio ljudski um i ozbiljno oslabio njegovu snagu. Od tada, ljudski um mora nužno tražiti oslonac za sebe u božanskom otkrivenju. Prema Augustinovoj poznatoj formuli (koja je objavljena u jednom od njegovih pisama) - "Vjeruj da razumiješ" , – vjera mora prethoditi razumijevanju. Prijašnji “crkveni oci” tražili su sadržaj vjere i božanske objave samo u Bibliji. Augustin je izjavio da autoritet crkve, kao njezinog jedinog i nikad pogrešnog tumača, predstavlja konačni autoritet svake istine. Ovakvo stajalište biskupa Hipona odražavalo je stanje koje je proizašlo iz jačanja Crkve - posebno Rimokatoličke crkve u nastajanju u Zapadnom Rimskom Carstvu - kao dogmatske i strogo centralizirane institucionalne organizacije.

Augustin se nije ograničio na jednostavno naviještanje teološke formule o nadmoći vjere nad razumom. Nastojao je dati mu filozofsko opravdanje. Na temelju činjenice da ljudsko znanje dolazi iz dva izvora: osobno iskustvo i znanje stečeno od drugih ljudi, fokusirao se filozof drugi izvor, značajniji i bogatiji, pozivajući ga vjerom. Ali on donosi netočan zaključak identificirajući vjeru u ono što osoba uči od drugih ljudi s religioznom vjerom u autoritete koje je posvetila crkva.

Opći rezultat Augustinova rješenja problema odnosa vjere i razuma jest nipodaštavanje razuma, koji bez pomoći kršćanske objave nije u stanju potkrijepiti, u biti, niti jednu istinu. Oduzimanje neovisnosti umu u procesu spoznaje karakteristično je za cjelokupno njegovo učenje.

Načini prevladavanja skepticizma i apriorizma. Doktrina nadnaravnog osvjetljenja

Razočaran manihejstvom, Augustin je neko vrijeme dijelio poglede skeptika. No, postavši teoretičar kršćanskog nauka, više nije mogao dijeliti te poglede, čija je oštrica u kasnoj antici bila usmjerena, prije svega, protiv raznih vjerskih i dogmatskih izjava. Odavde Augustinova borba protiv skepticizma. Nju upoznajemo u njegovom eseju "Protiv akademika" (tj. protiv skeptika nove i srednje Akademije). Autor ovdje ističe da je temeljna razlika između stava akademika i vlastitog u tome što se prvi sastoji od kategoričke tvrdnje da se istina ne može pronaći, dok drugi dokazuje vjerodostojnost suprotnog. S tim u vezi, Augustin u istom djelu iznosi uvjerljiv argument protiv akademskog skepticizma, koji je tvrdio mogućnost samo probabilističkog, a nimalo pouzdanog znanja. Ali ako je potonje nemoguće, ako je prava istina nemoguća, kaže kršćanski kritičar skepticizma, kako onda možemo govoriti o probabilističkom, tj. plauzibilnom znanju, budući da bi mjera te plauzibilnosti trebala biti nedvojbena, pouzdana istina? Takva istina, pa čak i cijeli sustav istina dani su u kršćanskom nauku.

Međutim, interakcija augustinovske misli sa skepticizmom nije bila ograničena na negativan odnos. Za filozofa kršćanstva bilo je prihvatljivo kritika osjetilnog znanja, koju su dali Sextus Empiricus i drugi antički skeptici. Ta kritika, razotkrivajući nepouzdanost svih osjetilnih opažaja, dovodi do zaključaka fenomenalizma, prema kojima su same osjetilne pojave (fenomeni) pouzdane, ali bi bilo potpuno neutemeljeno u njima vidjeti odraz biti samih stvari. Držeći se ove strane epistemologije skepticizma, Augustin je bio uvjeren da svjedočanstvo naših osjetila, potrebno za praktični život čovjeka, ne može pružiti pouzdanu istinu.

Razvijajući i ovdje platonsku tradiciju, kršćanski filozof dosljedno polazi od činjenice da nas osjetilni dodir s “propadljivim”, stalno promjenjivim svijetom može više udaljiti od istine nego joj približiti. Osjetilne slike ne duguju svoje rođenje ovim kontaktima, već samo aktivnosti same duše, koja, ne gubeći ni na trenutak "životnu pažnju", neprekidno brine o svom tijelu. Dakle, osjetilni osjet nije rad tijela, već rad duše kroz tijelo.

Antisenzualistička pozicija Augustin za njega znači potpunu izolaciju ljudske svijesti od vanjskog svijeta (kada je riječ o procesu spoznaje, a ne o praktičnoj djelatnosti). Objektivni svijet nije u stanju čovjeka ničemu naučiti. “Ne idite u svijet”, piše on u tom smislu, “već se vratite sebi: istina prebiva u čovjeku” [O pravoj religiji, XXXIX, 72].

Ako se oslanjate samo na osjetilno znanje i u njemu vidite pravo znanje o svijetu, tada je nemoguće prevladati skepticizam, možete ga samo ojačati. Druga stvar je područje same ljudske svijesti, u čiju prisutnost ne možemo sumnjati. Samo oslanjajući se na njega možemo prevladati svaki skepticizam.

Svijest bilo koje osobe, njegova duša, predstavlja, prema Augustinu, jedini stup izvjesnosti u stalno promjenjivom, nestabilnom svijetu. Zaronivši u njegove dubine, čovjek tamo pronalazi sadržaj koji je potpuno neovisan o vanjskom svijetu, a svojstven je svim ljudima. Ljudi samo misle da iz vanjskog svijeta crpe ono što zapravo nalaze u dubinama vlastitog duha. Napustivši Platonovu ideju o preegzistenciji duša, Augustin je u potpunosti zadržao ideja o prioritetu, apsolutna neovisnost o iskustvu najvažniji i najdublji sadržaj ljudskog znanja. Pojmovi brojeva i geometrijskih figura, etički pojmovi dobrote, pravde, ljubavi itd., norme ljudskog ponašanja, estetski pojmovi, zakoni dijalektike (tj. logike) - svi su neiskusni.

Pojmovi brojeva, na primjer, uopće ne postoje zato što postoje stvari koje se mogu prebrojati, već samo njihovo prebrojavanje postaje moguće jer posjedujemo pojmove potrebne za takvu operaciju. Čak i kad ne bi bilo svijeta sa svim njegovim objektima, tada bi svi pojmovi ljudske duše i dalje postojali. Osoba nauči sve te pojmove unutar vaše duše izravno, intuitivno. Ali ako duša nije postojala od početka i nije ih mogla izvući iz promišljanja svijeta ideja, kako je o tome učio Platon, onda se postavlja pitanje o njihovu podrijetlu, o njihovu izvoru. Odgovor na ovo je očit sa stajališta augustinsko-kršćanskog kreacionizma: izvor, tvorac svih ovih pojmova ili ideja može biti samo Bog.

Augustin naziva Bogom "otac mentalnog svjetla" I "otac naše rasvjete"(“pater illuminationis nostrae”). Ne samo prirodne pojave i događaji ljudskog života, nego i proces spoznaje ostvaruju se zahvaljujući neprestanom Božjem zahvatu. Teocentrizam i fatalizam čine za Augustina jednako definirajuće značajke njegovog tumačenja znanja kao i njegova tumačenja bića.

Samo nadnaravni uvid, neočekivano dolazeći od univerzalnog i jedinog nebeskog učitelja, uzdiže čovjeka do spoznaje najdubljih istina. “Razumna i misleća duša... ne može sama sjati, nego svijetli zahvaljujući sudjelovanju u drugom, istinitom sjaju” [O Božjem gradu, X, 2].

Augustinovo kršćansko učenje dosljedno čuva izvanprirodni položaji boga. Sama po sebi nije ukorijenjena ni u jednoj ljudskoj duši, ali zahvaljujući svom neobjašnjivom milosrđu, svojim odabranicima omogućuje nadnaravno prosvjetljenje njihovih duša i zahvaljujući tome spoznaju najdubljih istina. Kult smrti postaje prirodan dodatak religijsko-mističkom tumačenju procesa spoznaje. “Da bi duša mogla bez zapreka uroniti svoju bit u puninu istine”, čitamo u djelu „O veličini duše» , “ona počinje žudjeti za najvišim darom bijega i potpunog oslobođenja od tijela – smrću.”

Kršćanska mistična doktrina prosvjetljenjačini središnju točku Augustinova učenja o procesu spoznaje, a u određenom smislu i cjelokupne njegove filozofije. U svjetlu ovog učenja postaje posve očito da Augustin je Boga i ljudsku dušu proglasio predmetom filozofske spoznaje. “Želim upoznati Boga i dušu”, kaže on u svojim “Monolozima”. - I ništa više? - pita ga Razum. “Definitivno ništa”, odgovara autor [Monolozi, I, 2.7].

Znanost i mudrost

Augustin je i teološki utemeljio razliku između znanosti (scientia) i mudrosti (sapientia). Znanje, koje se razvija u znanost, je racionalno znanje o objektivnom svijetu, znanje koje nam omogućuje da se služimo stvarima. Mudrost ali ovo je znanje o vječnim božanskim poslovima i duhovnim predmetima [vidi: O Trojstvu, XII, 12, 15]. Znanje samo po sebi nije nimalo zlo; u određenim granicama ono je nužno, jer je čovjek prisiljen živjeti u tjelesnom svijetu. Ali on nema pravo zaboraviti na izvanzemaljsku svrhu svog života, ne smije znanje pretvoriti u samu svrhu, zamišljajući da će uz njegovu pomoć i bez pomoći Boga moći razumjeti svijet. Osoba je dužna znanost podrediti mudrosti, jer je spasenje duše njegova najviša svrha.

Ova Augustinova koncepcija odražavala je vrlo karakteristične crte umiruće antičke kulture, koja se pretvarala u kulturu srednjovjekovnog, feudalnog društva. Znanost tada nije zauzimala primarno mjesto u proizvodnom sustavu ili u društvenom životu. Čak se povuklo s onih pozicija u društvenoj i filozofskoj svijesti koje je zauzimalo u doba procvata antičke kulture. S druge strane, napredak pojedinca izrazito je zaoštrio i produbio moralna pitanja, koja su nužno poprimila religijsko-monoteistički oblik.

Odlučno zagovarajući podređivanje znanosti mudrosti, kršćanski je filozof reflektirao to proturječno razdoblje duhovnog razvoja mediteranskog čovječanstva koje se kretalo putem feudalizma – barbarizacija intelektualne djelatnosti i produbljivanje moralne samosvijesti.

Istodobno, u tom učenju o podređenosti znanosti mudrosti, teoretičar ranog kršćanstva zacrtao je program podređivanja znanstvenog i filozofskog znanja interesima kršćanskog nauka, čija je provedba postala najvažnije obilježje duhovna kultura feudalnog društva u zapadnoj Europi u doba feudalizma. Uostalom, cijela je “mudrost” dana u Svetom pismu i crkvenoj predaji.

Ljudska volja i božanska milost. Moralna doktrina

Apsolutnost božanskog dobra i relativnost zla skida s Boga, prema Augustinu, odgovornost za zlo koje postoji u svijetu. Za to što se zlo manifestira u ljudskom svijetu kriv je sam čovjek čija ga slobodna volja potiče da počne božanski zakon, i time završiti u grijehu. Grijeh se sastoji u privrženosti zemaljskim, tjelesnim dobrima, u oholosti ljudske oholosti koja umišlja da može potpuno zagospodariti svijetom i ne treba joj Božja pomoć. Grijeh je pobuna smrtnog tijela protiv besmrtne duše.

Ovdje se opet postavlja pitanje o odnos između božanske providnosti i ljudske slobodne volje. Kako se još mogu pomiriti ako božanski stvoritelj ne samo da je stvorio čovjeka, nego, čak i obdarivši ga slobodnom voljom, ni na trenutak ne ispušta iz vida nijedan njegov čin, budući da on neprestano upravlja svijetom?

Tu je kontradikciju, naravno, nemoguće logički riješiti. Ali kršćanska, kao ni svaka druga, teologija uopće ne predstavlja racionalni filozofski sustav. Budući da je religijsko-iracionalan skup ideja i dogmi, mora sadržavati mnoge neuklonjive proturječnosti. No, budući da kršćanska doktrina tvrdi da postaje teološki sustav, Augustin nastoji razriješiti tu kontradikciju. Točnije, pokušao je otkloniti tu poteškoću prenoseći je na povijesno-mitološki plan.

Kršćanski moralist koristi jedan od temeljnih i najpopularnijih mitova Starog zavjeta o padu Adama i Eve, što dovodi do ideje da Bog je prvog čovjeka obdario slobodnom voljom, ali to nije narušilo njegovo savršenstvo i nije unosio razdor u njegovu moralnu svijest. Jer glavna svrha izvorne dobre volje bila je poštivanje božanskih zapovijedi i božanskog vodstva u svemu. Ali, upotrijebivši svoju volju usprkos njima, Adam je tu volju, još slobodnu, ali već opterećenu željom za grijehom, prenio na cijelo čovječanstvo. Od tada je čovjekova slobodna volja stvorila jaz između njega i Boga.

Ali najviša svrha čovjeka je njegovo spasenješto je nemoguće bez vjerskog morala. Augustinov kršćanski optimizam, gledajući na zlo kao na oslabljeno dobro, uopće ga nije doveo do zaključka da će sve ljude, uključujući i najokorjelije grješnike, spasiti svemilosrdni Bog na dan suda, kao Origen, a poslije njega Grgura iz Nise, vjerovao. Ojačana crkva nije uopće htjela otvoriti tako sjajnu perspektivu svim svojim župljanima, jer ih je radije držala u strahu Božjem kao najpouzdanijem sredstvu njihove poslušnosti.

Zato je njezin najistaknutiji ideolog dosljedno polazio od činjenice da moralno vrijedna, dobra djela svojstvena su manjini ljudi. Ali čak i među ovom manjinom, besprijekorni moral - a kršćanski moralist poznaje samo suprotnosti grešnog i moralno besprijekornog - svoje postojanje ne duguje njihovoj slobodnoj volji, ne ljudskoj inicijativi, nego samo vječnom izboru nekolicine sretnika. Ovi izbori su raspisani božanskom milošću, i ne ovisi u potpunosti o ljudskim postupcima, već potpuno određuje one na koje će se takva milost spustiti.

Božanska predodređenost i vodstvo toliko je moćno i svemoćno da, usmjeravajući manjinu odabranih moralno bezgrešnim i štoviše najkraćim putem u nebo, potpuno zanemaruje činjenicu da je sam Bog čovjeka obdario slobodnom voljom. Ona čovjeka može samo navesti na grijeh i zlo, ali sam Bog ga vodi na dobro, unatoč svakoj sklonosti.

Razvijajući taj religiozno-iracionalistički nauk, Augustin je početkom 5.st. vodio žestoku raspravu s redovnikom Pelagijem, porijeklom s Britanskog otočja, koji je pokušavao reformirati samostanski život u duhu rigorizma primitivnog kršćanstva u zapadnom dijelu Rimskog Carstva. Odbacio je dogmu o istočnom grijehu i nije smatrao čovječanstvo radikalno pokvarenim. S njegove točke gledišta, Kristovi podvizi i mučeništvo uopće nisu značili temeljno okajanje za grešnost čovječanstva, već su služili samo kao najbolji primjer za ljudsko nasljedovanje. Prema Pelagijevom učenju, čovjek ima stvarnu slobodnu volju, koja ga može voditi i putem dobra i putem zla. Daleko od toga da negira ulogu božanske milosti u moralnom prosvjetljenju čovjeka, on je u njoj vidio samo Božju pomoć čovjeku, pruženu mu prema njegovim "zaslugama". Oduzimajući tako čovjeku ulogu slijepog Božjeg oruđa, Pelagije ga je u određenoj mjeri udaljio od vlasti crkve. Ovo je tumačenje potkopalo ideološki temelj na kojemu se kršćanska crkva s takvim poteškoćama podigao složenu građevinu svoje dominacije. Otuda Augustinova žestoka borba protiv pelagijanizma (kasnije je pelagijanizam službeno osuđen na jednom od crkvenih sabora).

Među ostalim odredbama ove doktrine treba istaknuti sustavno propovijedanje ljubavi Božje, koje susrećemo gotovo na svakoj stranici njegovih djela. Ljubav prema Bogu potrebna je posebno zato što je Bog, a ne čovjek "tvorac vječnog zakona", jedini izvor moralnih normi i procjena [O pravoj vjeri, XXXI, 58]. Naravno, s takvim instalacijama Augustinova moralnog nauka ljubav prema bogu zamjenjuje ljubav prema čovjeku. Usmjerenost čovjeka prema čovjeku ne bi trebala imati apsolutno nikakvog mjesta prema ovom učenju. “Kad čovjek živi po ljudskom, a ne po Božjem, sličan je đavlu” [O gradu Božjem, XIV, 4], kaže Augustin u svom glavnom djelu, naglašavajući antihumanističku bit njegova morala. I sam autor slijedio je taj moral kada je, na inzistiranje svoje fanatične majke kršćanke, prije obraćenja na kršćanstvo, otjerao svoju voljenu ženu, s kojom je živio dugi niz godina, zajedno sa sinom jedincem.

Askeza Augustinova moralnog učenja bila je najradikalnija na početku njegova književnog djelovanja, kad još nije nadživio manihejski utjecaj. No, manihejstvo je, kao što smo vidjeli, odražavajući mentalitet masa, razvilo radikalni asketizam temeljen na potpunoj osudi osjetilnog svijeta kao proizvoda zlog i mračnog principa. Postavši ideologom vladajućih klasa, Augustin više nije mogao propovijedati takvu osudu postojećeg svijeta. Otuda njegovo oklijevanje u slijeđenju linije asketizma. S jedne strane, on osuđuje, primjerice, kazališne predstave kao promicanje razvrata, a djela likovne umjetnosti kao manifestacije idolopoklonstva, a s druge strane, divi se raznolikosti ljudskih talenata koji se očituju u raznim područjima djelovanja. Osuđujući sve prizemne, tjelesne težnje čovjeka, veličajući monaški život, koji je u to doba bio sve rašireniji, on se istodobno divi ljepoti raznolike prirode i oblika. ljudsko tijelo[O Božjem gradu, V,11].

Ove okolnosti objašnjavaju Augustin razgraničenje svih dobrobiti ljudskog života na one koje treba voljeti i uživati ​​(frui), i one koje treba samo koristiti (uti). Prva uključuje ljubav prema Bogu kao vječnom dobru i konačnom izvoru svega postojanja. Drugi uključuje sve stvari i dobrobiti konkretnog svijeta. Bez njih se ne može živjeti, njima se treba služiti, ali voljeti ih, a još više vezati se za njih, zaboravljajući na najviši smisao ljudske duše, znači djelovati protivno kršćanskom moralu. Zemaljska dobra samo su sredstvo za uzgoj izvanzemaljskih vrijednosti.

Društvo i povijest

Najveći ideolog kršćanstva slaže se sa stajalištem kršćanskog morala prema kojem siromaštvo i bijeda su najpovoljniji za spas(ove odredbe su mnogo puta zabilježene u evanđeljima). No, kao ideolog vladajućih klasa, on je daleko od ideje da samo siromaštvo otvara put spasenju (kao što su tvrdili pelagijci). Bogatstvo, kada se koristi "ispravno", uopće ne može biti prepreka putu spasenja.

Osnažujući te zaključke, Augustin je čak tvrdio da je imovinska nejednakost ljudi, bogatstvo jednih i siromaštvo, pa čak i glad drugih, nužna pojava društvenog života. Ovo je posljedica istočnog grijeha, koja zauvijek iskrivljuje izvorno blaženstvo. Punina ljudske sreće zavladat će tek “u onom životu gdje nitko neće biti rob” (O gradu Božjem, IV, 33).

Opravdanost i opravdanost društvene nejednakosti- glavno obilježje Augustinove društveno-političke doktrine. Potreba za takvom nejednakošću određena je, prema njegovu učenju, hijerarhijskim ustrojem društvenog organizma, koji je skladno uredio Bog. Ta je hijerarhija nesavršen odraz tog nebeskog, duhovnog kraljevstva, čiji je vladar sam Bog. Nastojeći spriječiti narodne mase, zanesene heretičkim učenjima, da se bune protiv “skladnog” društvenog sustava, mislilac koristi ideja o jednakosti svih ljudi, budući da svi potječu od jednog praoca. Sjećajući se svog srodstva, ljudi su dužni održavati jedinstvo i prestati se buniti jedni protiv drugih.

Međutim, u pravo društvo ovo je daleko od slučaja. Razumijevanje karakteristika i sudbine ovog društva je ono što povjesničari često nazivaju Augustinovom filozofijom povijesti, izloženom u 22 knjige njegova glavnog djela. Kao što je spomenuto, Hiponski biskup počeo je pisati ovo djelo pod svježim dojmom zauzimanja i uništenja “vječnog grada” od strane Vandala pod vodstvom Alarika. Ta je činjenica ostavila snažan dojam na njegove suvremenike. Mnogi od njih su u tome vidjeli osvetu izvornih rimskih bogova Rimljanima koji su ih napustili i prešli na kršćanstvo. S druge strane, bilo je mnogo kršćana koji nisu bili zadovoljni "iskvarenošću" kršćanstva, gubitkom njegova izvornog demokratskog duha, koji su očekivali skori kraj grešnog svijeta i u porazu Rima vidjeli početak takvog kraj. Augustin u svom djelu suprotstavlja i prvo i drugo.

U prvih 10 knjiga svoga djela govori protiv poganskih vjerskih ideja i učenja, kao i etičkih i filozofskih koncepata. Augustin predstavlja brojne poganske bogove kao nemoćne demone i jednostavno kao proizvode pjesničke fantazije. Sve njih autor suprotstavlja jedinom i svemogućem kršćanskom Bogu. U sljedećih dvanaest knjiga postavlja sustav kršćanske teologije, shvaćeno u svjetlu onih filozofskih ideja koje su gore opisane. U tom sustavu važno mjesto zauzimaju njegovi filozofsko-povijesni pogledi.

Zanimljivo je u tom smislu primijetiti da je već u "ispovijed" njezin je autor uvidio ograničenost onih ljudi koji „uz kratkotrajnost svoga ovozemaljskog života nemaju mogućnosti proniknuti u duh prošlih stoljeća i drugih naroda i taj duh usporediti s duhom sadašnjeg vremena koje sami doživljavaju. ” [Ispovijed, III, 7]. Augustin razvija svoj filozofsko-povijesni koncept kao antitezu ovoj vrsti kratkovidne uskogrudnosti.

Može se tvrditi da je autor "O Božjem gradu" postao prvi mislilac (barem u Europi) koji je predmetom filozofskog promišljanja učinio sudbinu cijelog čovječanstva u najvećoj mjeri Mediterana, u kojem su stoici imali već razvio kozmopolitski koncept jednog čovječanstva. Upravo ovo koncept jedinstva ljudske rase a Augustin ju je sada razvio, oslanjajući se na kršćansko-mitološku ideju o podrijetlu cijelog čovječanstva od jednog para predaka.

Augustinova filozofija povijesti također se može nazvati teozofija povijesti. Oslanjajući se na biblijske mitološke materijale, često ih podvrgavajući alegorijskom tumačenju, mislilac je pokušao dati sinteza biblijske povijesti, odnosno povijest uglavnom “izabranog” židovskog naroda, te povijest preostalih naroda Sredozemlja do Rimskog Carstva, čija se zapadna polovica rušila pred njegovim očima.

Središnje stajalište augustinovskog shvaćanja povijesti je ideja providencijalizma, prema kojemu Bog proteže svoju apsolutnu moć ne samo na prirodne pojave i pojedinačni ljudski život, nego i na sve, bez iznimke, događaje kolektivnog ljudskog života, čiji kontinuirani tok tvori povijest.

Sva ljudska povijest, prema Augustinu, od samog početka odlučan borba dviju bogoljudskih institucija - božanskog kraljevstva (civitas Dei) i zemaljskog kraljevstva (civitas terrena). Dualizam između Boga i prirode transformiran je u “Božjem gradu” kao izvornoj suprotnosti ovih dviju institucija.

Ovaj dualizam proizašao je iz Augustinova teološkog koncepta božanske milosti, koja na neshvatljiv način dovodi do spasenja odabranu manjinu ljudi i osuđuje veliku većinu čovječanstva na život u grijehu, određen njihovom slobodnom voljom. Prvi dio čovječanstva čini božansko kraljevstvo, a drugi dio čini zemaljsko kraljevstvo.

Ali u svom zemaljskom postojanju, društvo pravednika koji čine grad Božji pomiješano je sa zemaljskim kraljevstvom, ispresijecano, da tako kažemo, nesvetim okruženjem koje se sastoji od palih anđela, pogana, heretika, otpadnika od kršćanstva i nevjernika . U svojoj kritici zemaljske, odnosno stvarne države, Augustin otkriva niz stvarnih obilježja klasnog, izrabljivačkog društva i države. Posebno naglašava nasilnu prirodu državne vlasti kao “velike grabežljive organizacije”. Nije uzalud prvi graditelj grada bio bratoubojica Kain, a Rim je na sličan način osnovao bratoubojica Romul.

Ali Augustinova teološka kritika izrabljivačkog društva i države ima svoje granice. Oni su odlučni "najviša" svrha moći, jer čak i najpodlija moć dolazi od Boga i obavlja funkcije koje je planirala Providnost. Vlasti održavaju određeni red u društvu, nadziru javni mir i provode pravdu. Kao ideolog vladajućih klasa, Augustin je neprijateljski nastrojen prema svim revolucionarnim pokretima nižih društvenih slojeva, kako u prošlosti tako, još više, u sadašnjosti. To je stajalište sasvim razumljivo, budući da je društvenu nejednakost promatrao kao nužnu posljedicu kvarenja ljudske naravi istočnim grijehom. Svaka želja za ravnopravnošću u ovim je uvjetima, s njegove točke gledišta, neprirodna i unaprijed osuđena na propast. Osim toga, osuđujući svaku državu, a posebno Rimsko Carstvo, kao grabežljivu organizaciju, Augustin istodobno osuđuje oslobodilačke ratove naroda usmjerene protiv rimskog ugnjetavanja.

Otkrivajući planove božanske providnosti, autor “Grada Božjeg” u 18. knjizi ovoga djela daje periodizacija povijesti zemaljskih država. Za njegov filozofsko-povijesni koncept vrlo je značajno to što odbija periodizaciju prema najvećim monarhijama, koje su zastupali neki kršćanski teolozi 3.-4. U nastojanju da da dublju periodizaciju Augustin provodi analogija između šest dana stvaranja, šest doba ljudskog života i šest era, kako se “izgledaju” iz Starog zavjeta i povijesti kršćanstva.

Šest doba ljudskog života su: djetinjstvo, djetinjstvo, adolescencija, adolescencija, odrasla dob i starost (ideju o usporedbi povijesti s razdobljima individualnog razvoja osobe Augustin je posudio iz drevne poganske književnosti). Prvi od kojih odgovara "povijesno" doba, počevši izravno od djece Adama i Eve pa sve do potopa, od kojeg je spašena samo Noina obitelj, drugi- od ovog događaja do praoca Abrahama. Šesti i posljednji Povijesna era koja odgovara starosti pojedine osobe započela je dolaskom Krista i pojavom kršćanstva. Trajat će do kraja ljudskog postojanja.

S tim u vezi, najviši, eshatološki plan božanske providnosti provedeno u ljudskoj povijesti. Ne obilježava vrijeme, ne vraća se ciklički u ista stanja, kako su zamišljali mnogi stari povjesničari i sociolozi. Unatoč svoj svojoj fantastičnosti, Augustinov filozofski i povijesni koncept zanimljiv je po tome što je jedan od prvih koji je uveo ideja napretka ljudske povijesti, sagledano u svjetsko-povijesnim razmjerima. Istina, napredak se ovdje tumači čisto teološki.

Augustin pokušava u tom smislu odrediti mjesto raznih naroda i država u provedbi providonosnih planova glede provedbe Božjeg kraljevstva. Glavnu pozornost posvećuje “izabranom” židovskom narodu, a o drugima se govori uglavnom samo kao o oruđima njegova kažnjavanja, kada odstupi od saveza jednog boga (npr. u razdoblju babilonskog sužanjstva) – mislilac ovdje ostaje pod određujućim utjecajem događaja iznesenih u Starom zavjetu, iako je njegova namjera mnogo šira od ovog dokumenta.

Posljednje doba ljudske povijesti, koje je počelo s kršćanstvom, postalo je doba starosti, koja završava smrću i prestankom postojanja i čovjeka i čovječanstva. Odgovara posljednjem, šestom danu božanskog stvaranja. Ali kao što je nakon tog dana uslijedilo uskrsnuće, kada je Bog počeo počivati ​​nakon intenzivnog rada, tako se odabrani dio čovječanstva na dan Posljednjeg suda odvaja od goleme većine grješnika s kojima je bio pomiješan tijekom nekoliko tisuća godina. svoje povijesti.

Nasuprot mnogim hilijastičkim hereticima tog doba, koji su očekivali skori drugi Kristov dolazak i njegov pravedni sud i odmazdu nad svijetom zla, nakon čega bi trebala uslijediti tisućljetna vladavina pravde i sveopće sreće, Augustin je mudro učinio ne odrediti vrijeme kraja ljudske povijesti. Božji su putovi nedokučivi i čovjek ne može sa sigurnošću reći kada će doći sudnji dan.

Iz svega navedenog nije teško utvrditi glavna svrha Augustinova društveno-političkog i filozofsko-povijesnog koncepta. Iako teolog stalno polazi od činjenice da Božji grad tijekom dugog razdoblja svojih lutanja u procesu ljudske povijesti ima, da tako kažemo, idealan, nevidljiv karakter i organizacijski se ne poklapa s crkvom, ipak je Crkva ne samo kršćanska, nego i svaka druga crkvena organizacija u prethodnim vremenima – uvijek je bila jedini vidljivi predstavnik Božjeg kraljevstva na zemlji. Samo u uvjetima bespogovorne podređenosti svjetovnih vlasti autoritetu i vodstvu svećenstva društvo i država mogu predstavljati jedinstven, sveobuhvatan, skladan organizam, koji uspješno i mirno funkcionira, unatoč heterogenosti i raznolikosti svojih sastavnih dijelova.

Promatrajući povijest s tog stajališta, Augustin ističe razdoblja i slučajeve teokratskog djelovanja vlasti i državnih institucija, kada je dominacija svećenstva jamstvo blagostanja cjelokupne društvene cjeline. Ideolog crkve opravdava neke države, a osuđuje druge ovisno o tome u kojoj se mjeri podvrgavaju autoritetu i vodstvu teokracije. Osobito ih osuđuje kada idu svojim putem, neovisno o crkvi, a posebnu pozornost posvećuju materijalnoj strani života.

Ali kad se okreće povijesti, Augustin je neprestano imao na umu vlastitu suvremenost. U uvjetima razaranja zapadne polovice Rimskoga Carstva rimska je crkva postala ne samo odlučujuća ideološka, ​​nego i ogromna gospodarska sila. Ona je već u Augustinovo doba postala vodilja politički raspršenog, feudalizirajućeg zapadnoeuropskog društva i zadržala tu poziciju tijekom sljedećih stoljeća feudalizma. Njegovo obrazloženje za teokraciju odražavalo je i poticalo formiranje moći rimskog papinstva - jedan od razloga Augustinova golemog autoriteta tijekom sljedećih stoljeća zapadnoeuropskog srednjeg vijeka.

Književnost:

1. Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija: Udžbenik. priručnik za filozofe fak. i odjelima sveučilišta. - M.: Viši. škola, 1979. - 448 str.
2. Djela blaženog Augustina, hiponskog biskupa. 2. izd. Kijev, 1901-1915, dijelovi 1-8.
3. Augistini, S. Aurelije. Opera omnia- U: Patrologiae cursus completus, Series latina. Accurante J. P. Migne. Parisiis, 1877. T. XXXII. (Retractationes, libri II, Confessionum libri XIII, Soliloquio-rum libri II, Contra Academjcos libri III. De beata vita liber unus, De Ordine libri II, De immortalitaie animae liber unus. De Quantitate animae liber unus, De Musica libri VI, De Magistro liber unus, De Libero arbitrio libri III itd.). Parisis, 1887, t. XXXIV, (De doctrina Christiana libri IV, De vera religione liber unus itd.). T. XLI. Parisiis, 1864. De Civitute Dei libri XXII, 1864. T. XLII. Parisiis. De Trinitate libri XV, etc.

Video zapisi na temu

Aurelije Augustin. Enciklopedija

Blaženi Augustin. Ciklus "Atenska škola"

Iskreno smo zahvalni svima koji su podijelili ovaj koristan članak sa svojim prijateljima: