Kako vjerovati u Boga - osobno iskustvo jednog ateista. Prava vjera u Boga: kako je pronaći? Kako vjerovati u Boga ako ne možete vjerovati

Vjera u Boga koncept je koji prkosi logičnom objašnjenju ili mjerenju. Ljudi se ne rađaju kao vjernici, oni počnu vjerovati u određenim trenucima svog života. Ako se nadate pomoći Gospodnjoj i želite postići pravu vjeru, ali još niste sami došli do nje, onda će vam članak biti koristan.

Što je prava vjera? Istina je za svakog drugačija, svatko do nje dolazi sam kako duhovno napreduje ili kroz životne događaje. Čovjek se rađa u zemlji s određenom kulturom, u obitelji s određenim temeljima i načelima. Naime, religija se često usađuje u djetinjstvu, ali to ne znači da će se ona razviti u vjeru.

Neki prihvaćaju uvjerenja svojih roditelja ili bližeg kruga, drugi počinju tražiti nešto što im je bliže duši. A ovo nije zabranjeno.

Postoje mnoge religije, ali Bog je jedan, iako u različitim manifestacijama.

Vjera u Boga je osjećaj koji nije podložan materijalnim promjenama i logičnom vrednovanju. Ovo je odnos osobe s Gospodinom, njegova suptilna, duhovna, nevidljiva, ali stalno osjećana veza sa Svemogućim, razumljiva samo sebi.

Ljudi koji posjećuju hramove, čitaju molitve i obavljaju vjerske obrede često sebe nazivaju vjernicima i religioznima. Ali vjera nije izvana i nije za pokazivanje, nego unutra, skrivena od znatiželjnih očiju i intimna. Nije u glavi, nego u srcu. I što god Bog bio (Allah, Isus Krist, Buddha), vjera u njega znači povjerenje u postojanje viših sila koje vode i pomažu smrtnicima.

Dobro je znati! Nemoguće je prisiliti sebe ili nekoga drugog da vjeruje u Boga. Vjera nije znanje, nije predmet koji se može prenijeti. Ona potječe iz druge, duhovne stvarnosti, često u suprotnosti s ljudskim prosudbama. A vjernik, koji je pustio Boga u svoje srce, moći će postati dirigent božanske energije, prenoseći je na druge ljude.

Razine vjere

Dolaskom na svijet čovjek ima potrebe. Kako odrastaju, neki se razvijaju u želje koje ih tjeraju da traže zadovoljstvo. Neki ljudi potragu za užitkom stavljaju kao smisao života, drugi se odriču mnogih svjetovnih dobara i stječu potrebu za Istinom. Oni su ti koji se uistinu iskreno obraćaju Bogu i puštaju ga u svoju dušu. Drugi ili uopće ne vjeruju, ili se sjećaju Gospodina u teški trenuci kada nema gdje čekati pomoć, a samo više sile mogu pomoći.

Razvoj vjere ima nekoliko razina:

  1. Samouvjerenost. Istine se prihvaćaju na razini mišljenja, postoji vjera u postojanje Boga, dobivena iz relevantne literature, od predaka ili propovjednika. Istina je postavljena na istu razinu kao i materija, ali ništa se ne mijenja iznutra.
  2. Samouvjerenost. Na ovoj razini, postojanje Boga nije samo prihvaćeno umom, već se također ostvaruje u srcu. Imajući vjeru u svojoj duši, osoba se moli Gospodinu, živi slijedeći zapovijedi i ne krši ih, a također se iskreno nada Božjoj pomoći u trenucima sumnje i nevolje.
  3. Odanost. Gospodin se prepoznaje umom i prisutan je u duši. Čovjek je spreman slijediti svoju volju Bogu. Ovo je čista ljubav zasnovana na apsolutnoj vjernosti, koja podrazumijeva žrtvu. Takva vjera je spasonosna, ali da biste je postigli, potrebno je odreći se svjetovnih strasti i neprestano raditi na sebi.

Religija i religioznost

Religija su ljudski pokušaji da razumiju duhovni svijet kroz materiju. Ljudi su izmislili rituale štovanja bogova i sastavili svete spise. Većina rasprava koje pripadaju različitim vjerskim denominacijama opisuje kako vjerovati u Boga. Kroz religiju ljudi stječu poseban svjetonazor i počinju slijediti duhovni put. Ali ova pojava ima ovozemaljsku, ljudsku bit.

Nemoguće je steći vjeru nakon čitanja svetih spisa, kao što je nemoguće postati liječnik tek nakon proučavanja medicinske literature.

Mora postojati želja za spoznajom i puštanjem apsolutne Istine u dušu, kao i poseban mentalni stav. Bez ovakvog pristupa, religioznost može postati fanatizam.

Vjera ili fanatizam

Ako se više duhovne sile ne osjećaju, tada ih osoba nastoji zamijeniti izvanjski manifestiranim i često razmetljivim štovanjem. I to nije ni dobro ni loše, ali ponekad takva želja ima pristranost prema strogom pridržavanju kanona na štetu unutarnjih senzacija.

Osoba koja strogo slijedi svete spise smatra sebe boljom od drugih, jer obožava Gospodina, budući da je, po vlastitom mišljenju, izabrani. To potiče ponos, prezir prema nevjernicima ili onima koji ne pokazuju religioznost i aroganciju.

U svim religijama uvijek je bilo fanatika. I uvjereni su da su najispravniji i jedini istiniti rituali koje provode, poštivanje kanona i svetih spisa te najstroža vjerska organizacija. Oni slijede pravi put, a ostali su pali i nevjerni. Ako komunicirate s takvim fanatikom, on je sposoban ubiti prve izdanke vjere u pupoljku, jer će usaditi pogrešan koncept religioznosti.

Teoretski, svaka osoba koja je nedavno krenula putem vjere može postati fanatik. Sam će sebi dokazati da je izbor koji je napravio ispravan i nametnuti ga drugima. Gotovo svi prolaze kroz ovu prvu fazu duhovnog postojanja, ali neki se zadržavaju i zaglave u njoj, njegujući ponos i postajući fanatik.

Pet koraka na putu do vjere u Boga

Pronaći vjeru u Boga težak je, spor i postupan put. Njegovi glavni koraci detaljno su razmotreni u nastavku.

Odvojite materijalno od duhovnog

Bog se ne spoznaje kroz materijalno mjerljive pojave, nego kroz nevidljivu duhovnu prisutnost Gospodina u svim djelima. Bog je duh koji se osjeća na intuitivnoj razini, poput ljubavi, očekivanja. Ne pokušavajte tražiti materijalne dokaze o postojanju Gospodina i potvrditi njegovu prisutnost znanošću ili logikom. Samo prihvati vjeru kao apsolut i ne traži stopostotnu potvrdu.

Savjet! Ako vaša vjera još nije ojačala, sjetite se teških situacija koje su se činile beznadnim, ali su se čudesno riješile: oporavak voljene osobe, izbjegavanje smrti u nesreći.

Ne kontroliraj sve

Bilo koja religija tvrdi da je Bog stvoritelj svega života na Zemlji. A to znači da samo Stvoritelj može kontrolirati sve: ljudi nemaju kontrolu nad ničim. Prestanite kontrolirati sva područja svog života, prihvatite da ste na neki način apsolutno nemoćni i slijedite Božju volju. Neka te vodi Svevišnji. Ali ne dopustite da sve ide svojim tijekom: slušajte svoje srce, donosite odluke dušom i molitvom ako se pojave sumnje.

Naučite više o Bogu

Sve dok ne spoznate tko je Bog, ne možete potpuno i nesebično vjerovati u njega. Posjećujte hramove, čitajte Bibliju i druge spise, pitajte svećenike s pitanjima i zahtjevima, komunicirajte s religioznim osobama, posjećujte crkvene službe.

Savjet! Naučite i čitajte molitve. Ali nemojte ih izgovarati automatski, već udubljujući se u značenje i stavljajući dušu u svaku riječ.

Vodite aktivan društveni život

Ne povlačite se u sebe i postanite pustinjak: uključite se više u društveni život. Promatrajte druge ljude: uspješni i imaju sve, a također lišeni mnogih pogodnosti, ali aktivno napreduju.

Činite dobro i donosite ga masama: pomozite psihički ili materijalno ugroženima, beskućnicima, bolesnima, osobama s invaliditetom. Ako nema financijskih mogućnosti, potražite druge načine pomoći: komunikacija, zajedničko provođenje vremena, sudjelovanje, fizička pomoć (čišćenje, popravci, kupovina).

Savjet! Kako bi vaša pomoć bila ciljana i pružena različitim ljudima u potrebi, postanite volonter ili član javne organizacije u svom gradu.

Iskrenost u svemu

Vjera je pravi, iskreni osjećaj. A da biste ga u potpunosti doživjeli, morate postići iskrenost u svemu: u prepoznavanju sebe sa svim pozitivnim i negativnim stranama, u svojim postupcima, u komunikaciji s voljenima, u interakciji s drugima, u samorazvoju, radu, učenju i svim područjima života. Ne lažite sebe i druge, ne pokušavajte se prikazati kao netko tko niste i stjecati osobine koje vam nisu svojstvene. Gospodin prima svakoga.

Kako nastaju sumnje?

Vjera koja se rađa nevjerojatno je ranjiva i krhka. U nju se često sumnja. A jedan od arhijereja identificirao je nekoliko vrsta takvih sumnji:

  • Sumnje na razini razmišljanja. Nastaju zbog površnog znanja. A kada takva spoznaja postane dublja, sumnje ovog tipa nestaju.
  • Sumnje u srcu. Čovjek sve razumije svojim umom i prihvaća znanje, ali ne osjeća prisutnost Boga u svojoj duši, ne spoznaje duhovni svijet. Čak ni stjecanje velike količine znanja s takvom sumnjom neće pomoći, budući da informacijski podaci zadovoljavaju um, ali iskreni osjećaji su potrebni da bi se ispunilo srce. U ovom slučaju mogu pomoći nesebične, česte molitve: Gospodin odgovara na poziv srca vjernika.
  • Sumnje zbog sukoba srca i uma. Čovjek u srcu osjeća postojanje Gospodina, ali umom ne može shvatiti da je Bog prisutan u njegovu životu iu svemu što ga okružuje. On postavlja pitanja o tome kako božanske moći dopuštaju smrt dobrih ljudi i patnju nevinih. Takve sumnje mogu se iskorijeniti čitanjem svetih spisa, posjećivanjem hramova, komunikacijom s vjernicima i molitvom.
  • Životne sumnje. Postojanje Boga prihvaća srce i spoznaje um, ali ne dovodi do obdržavanja svih božanskih zapovijedi moderan izgledživot sa svim svojim iskušenjima, porocima, materijalnim željama, poteškoćama. Svećenstvo preporuča poduzeti prvi odlučujući korak i prisiliti se na neupitno poštivanje zakona Gospodnjih.

Kako istinski vjerovati u Boga?

Kako naučiti iskreno i istinski vjerovati u Boga? Svako nezadovoljstvo je uzrokovano nedostatkom sreće i ljubavi. A ako osoba svoju vjeru smatra slabom i nedovoljnom, njegova duša teži sveobuhvatnoj Božanskoj ljubavi. Isprva, vjernik dobiva zadovoljstvo od vanjskih rekvizita: vjerskih obreda, posjeta hramovima, posjeta svetim mjestima. Ali kada ti postupci postanu automatski, mehanički i lišeni duhovne težnje, vjera ulazi u fazu krize.

Put do Gospodina je trnovit, težak pa i patnički put ljubavi. Ali svi trnovi nastaju krivnjom same osobe zbog niske razine njegove svijesti. A ponekad ljubav zamjenjuju i istiskuju drugi osjećaji: agresija, zavist, ljutnja, mržnja, ravnodušnost, taština, pohlepa.

Ako vam nije potrebna formalna i vanjska, nego stvarna i unutarnja vjera, onda morate biti iskreni prema sebi. Oslobodite se maski i psiholoških barijera kako biste vidjeli svoje pravo lice, iako nesavršeno (svi smo mi grešnici). Prepoznavanje i prihvaćanje svojih loših osobina smanjuje ponos, ogovaranje i aroganciju. A ovo je važan korak na putu do prave vjere.

Prema svetim spisima, zemaljski ljudi nemaju kontrolu nad ničim, čak ni nad vlastitim tijelima. Ali želje su podnošljive i dostupne, a Gospodin pomaže u ispunjenju iskrenih duhovnih težnji. Ako je želja da se spoznaju božanske moći i vjeruje iskreno i snažno, Svevišnji će to zadovoljiti. A molitve koje izviru iz duše pomažu prevladati svjetovnu patnju i slijediti put ljubavi.

Na kraju upute i savjeti onima koji još nisu stekli pravu i jaku vjeru, a žele to postići:

  1. Ne očekujte da će vjera doći u određenom trenutku. Pronalazi se i jača postupno.
  2. Ne dovodite u pitanje svoju vjeru ako vam se čini da vam Gospodin ne pomaže. Nije ostavio niti napustio, već je dao testove koji će ojačati karakter i volju.
  3. Nemojte prestati vjerovati ni pod kojim okolnostima. Vjera je u tome suština: ona je uvijek tu i nepokolebljiva.
  4. Ne govorite o vjeri, ne namećite je drugima. Riječ je o intimnom i osobnom osjećaju koji ne zahtijeva publicitet i koji svaka osoba stekne u pravom trenutku.

Da biste naučili vjerovati u Boga, trebate spoznati vjeru, pustiti je u svoje srce i ojačati je. To se postiže postupno, stoga vjerujte, molite, obraćajte se Gospodinu i volite!

Živim neko vrijeme u inozemstvu, bilo je svašta i dobrih i loših stvari. Stalno se javljaju pitanja: zašto živjeti, koji je smisao mog života. Stvarno želim vjerovati u Boga, osjećam da je to ono što će mi pomoći odgovoriti na sva moja pitanja. Ali kako doći u crkvu, kako vjerovati iskreno, bez zadrške i mogu li uopće vjerovati bez zadrške. Kako razdvojiti racionalne i neke ideje o Bogu? Kako možete vjerovati ako ne možete zamisliti? Ne mogu formirati svoje misli o slici Božjoj, a čitanje knjiga o vjerskim temama ne funkcionira. Oprostite zbog zabune, pomozite mi savjetom, iako razumijem da se na takva pitanja ne može brzo odgovoriti. ( 0 glasova: 0 od 5)

Irina, dob: 37 / 05/06/2013

Najvažniji

Najbolje Novo

Zašto ne vole Crkvu?

Igor Ashmanov: Tehnologija informacijskog napada na Crkvu (video)

Više-manje je očito da je medijska kampanja protiv Crkve umjetna stvar koja se sponzorira izvana, promovira, ima izvođača, ima onih koji planiraju i tako dalje. Možete samo pažljivo pogledati o kakvim se vijestima radi pravoslavna crkva- vidjet ćete da otprilike jednom svaka dva do tri tjedna postoji prilično ozbiljna injekcija...

Kako vjerovati u Boga?

Kao što znate, ateisti su ljudi koji se pozicioniraju kao nevjernici u Boga i općenito u religijski svjetonazorski sustav. Sa stajališta vjernika, ateisti se dijele u dvije skupine - mirne ateiste i militantne ateiste. U prvu spadaju oni koji sebe nazivaju nevjernicima jednostavno zato što nikada u životu nisu imali susret s duhovnim svijetom i religijska ih sfera jednostavno ne zanima, njihov odnos prema Crkvi može varirati od indiferentnog do pozitivnog. Druga skupina su oni ateisti koji imaju oštro negativan stav prema Crkvi, smatraju vjeru zlom i pokušavaju se boriti protiv nje.

Među prvom skupinom su oni koji kažu: “Želio bih postati vjernik, ali ne znam kako steći vjeru u Boga”. Takvim ljudima se može savjetovati da obrate pažnju na riječi svetog Siluana Atonskog:

“Oholost sprječava dušu da stupi na put vjere. Nevjerniku savjetujem: neka kaže: "Gospodine, ako postojiš, prosvijetli me, pa ću Ti služiti svim srcem i dušom." A za tako skromnu misao i volju služiti Bogu, Gospodin će svakako prosvijetliti... I tada će vaša duša osjetiti Gospodina; osjetit ćete da joj je Gospodin oprostio i da je voli, a to ćete znati iz iskustva, a milost Duha Svetoga svjedočit će spasenje u vašoj duši, i tada ćete htjeti viknuti cijelom svijetu: "Koliko Gospodin nas ljubi!”

Jednom sam na poziv došao na društveni događaj. I tu mi je prišao jedan čovjek i rekao: "Želim vjerovati u Boga, ali ne mogu sresti osobu koja će dokazati moju vjeru." Odmah mi je rekao da je ateist, ali tek sam kasnije saznao da je filozofski obrazovan, da ima visoko mišljenje o sebi i da mu je to neka vrsta zabave: gnjaviti pitanjima vjernike iz svoje ekipe kako bi mogli dokazati mu uz pomoć intelektualnih argumenata postojanje Boga. I odmah ih je počeo filozofski pobijati. Iako to tijekom razgovora nisam znao, odmah sam nekako osjetio da se ne isplati ići u tom smjeru – davati mu filozofske dokaze o postojanju Boga.

Donio sam mu savjete monaha Siluana i sjećam se da je u riječima: "Služit ću Ti cijelim životom svojim", on, siromah, bio direktno uznemiren. Opet me počeo tjerati na filozofske argumente, tada sam primijetio: “Krist obećava: kucajte i otvorit će vam se. Ali ne kucate i pitate se zašto ne otvaraju. Kako pokucati? Da, istom molitvom. Reci to svaki dan. Traje dvije sekunde. Što je tu tako teško? Ali nešto u vama vas sprječava da izgovorite ovu molitvu. Što točno misliš?" Nakon toga je odjednom zašutio, a zatim obećao da će razmisliti o tome i otišao.

Ateisti u razgovoru s vjernicima često kažu: “Ako postoji Bog, pokažite mi Ga!” ili "Neka mi se Bog pojavi da vjerujem u Njega!" Pitam se što bi oni sami rekli osobi koja je izjavila da ne vjeruje u postojanje V.V. Putina i predložio: “Ako Putin postoji, neka se osobno sastane sa mnom”? Dapače, Putin se kao slobodna osoba možda i ne želi sastati s vama. Iako Putin je samo smrtnik. A mi govorimo o Stvoritelju Svemira. Nije li glupo vjerovati da bi se On trebao pojaviti na prvi klik ljudima koji se postavljaju kao njegovi protivnici?

Samo oni koji su spremni promijeniti se i početi živjeti po volji Božjoj, ako ona postoji, dostojni su susreta s Bogom.

Ambrozije Optinski: ako bi se ateista mogao uvjeriti da živi bez grijeha barem mjesec dana, on bi za to vrijeme neprimjetno postao vjernik

Postoji još jedna važna okolnost. Sam Bog je rekao kome se objavljuje, tko je dostojan da Ga vidi: "Čista srca vidjet će Boga" (Matej 5,8). U skladu s tim, ako netko iskreno želi steći vjeru ili se uvjeriti postoji li Bog doista, trebao bi odbiti počiniti ono što Bog naziva grijehom. Kako je napisao Sveti Nikolaj Srpski: „Bog i greh su na dva različita pola. Nitko ne može okrenuti svoje lice Bogu, a da prethodno ne okrene leđa grijehu... Kad čovjek okrene svoje lice Bogu, svi njegovi putovi vode k Bogu. Kad se čovjek okrene od Boga, svi ga putovi vode u propast.” S druge strane, monah Ambrozije iz Optine je rekao da ako bi se ateista mogao uvjeriti da živi bez grijeha barem mjesec dana, on bi, sam neopaženo, za to vrijeme postao vjernik. Nažalost, niti u jednom od slučajeva za koje znam da je ateistima to ponuđeno, oni nisu pristali. Iako, čini se, što imate za izgubiti? Uostalom, zapovijedi ne pozivaju ni na što loše, naprotiv.

Dakle, već smo prešli na to kako i o čemu razgovarati s militantnim ateistima. Vole razgovarati, bolje rečeno, raspravljati s vjernicima. Pritom, govoreći o Bogu, često provale u emocije koje su pretjerane za onoga tko govori o nečemu u što ne vjeruje da postoji. Čini se da ovdje ima nečeg osobnog. Neki od militantnih ateista imaju zamjerku Bogu duboko u duši zbog nečega (npr. umro im je rođak ili su jednom molili Boga za pomoć i nisu dobili ono što su željeli), dok drugi imaju pukotinu u duši jer živi u grijehu, ali ga se ne želi odreći i pokušava prevladati sam pojam grijeha i Boga. Možda netko drugi ima neke osobne razloge. Ali sam nerv koji gura ateista da postane "militantan" ne objašnjava se sadržajem njegovih pogleda. Previše je antipatije prema onome što vi nazivate nepostojećim. No, nećemo ulaziti u unutarnje motive militantnih ateista, nego razgovarajmo o njihovim idejama.

Sam nerv koji gura ateista da postane "militantan" ne objašnjava se sadržajem njegovih stavova

Karakterizira ih patetika: “Mi smo znanstveni ateisti! Ateizam je strogo znanstveni, a religija su razne neznanstvene priče.”

O ovome vrijedi govoriti detaljnije.

Neznanstveni ateizam

Znanost je proučavanje materijalnog i spoznatljivog svijeta. Ali Bog je, po definiciji, nematerijalno biće koje očito nadilazi ljudske kognitivne sposobnosti. Dakle, ako kažemo da znanost ne zna ništa o nematerijalnom i nespoznatljivom biću, naravno da ne može znati, jer to nije područje njezina proučavanja. Jer Bog nije dio materijalnog, spoznatljivog svijeta. Stoga, iako ima mnogo znanstvenika koji vjeruju, oni se u svojim profesionalnim aktivnostima ili znanstvenim publikacijama uopće ne pozivaju na Boga. I to ne zato što je "znanost dokazala da Boga nema", nego zato što je samo pitanje postojanja Boga izvan nadležnosti znanosti.

Ipak, znanost nam je na neki način vrlo korisna kada govorimo konkretno o ateistima. A onda ću navesti dva razloga. Prvi će ateizmu oduzeti tvrdnje da je znanstveni, a drugi će pokazati kako se znanost suprotstavlja ateistima, slikovito rečeno, izdajnički im zabija nož u leđa.

Zašto je ateizam, u načelu, neznanstven i ne može biti znanstven?

Dakle, prva stvar. Zašto je ateizam u principu neznanstven i ne može biti znanstven.

U filozofiji znanosti postoji nešto poput načela falsificiranja. Riječ je o načinu prepoznavanja znanstvenih spoznaja prema kojemu je kriterij znanstvenosti neke teorije njezina falsifikabilnost ili falsifikabilnost. Odnosno, misli se da je u načelu moguće provesti eksperiment koji će opovrgnuti iznesenu teoriju. Na primjer, ako govorimo o gravitaciji, onda bi objekti koji sami lete u nebo ukazivali na njenu nevjernost. No, ako je bilo koja doktrina konstruirana na takav način da je sposobna protumačiti bilo koju činjenicu, to jest, doktrina je u načelu nepobitna, tada ne može zahtijevati status znanstvene.

Iskustvo proučavanja pogleda suvremenih ateista jasno govori da je upravo to učenje pred nama. A kad drugi ateist kaže: “Dokaži mi da Bog postoji!”, postavlja se pitanje: što će se točno priznati kao stopostotni dokaz koji pobija vaš ateizam? Postoji li uopće takvo što?

A matematičari s izračunima statističkih vjerojatnosti bacaju argumente protiv ateizma

I onda matematičari sa svojim proračunima statističkih vjerojatnosti bacaju argumente. Na primjer, Marcel Golet izračunao je da je vjerojatnost spontanog nastanka najjednostavnijeg replikacijskog sustava potrebnog za bilo koji živi organizam 1 prema 10 450. A Carl Sagan je izračunao da je šansa da se slučajno pojavi život na planetu poput Zemlje 1 x 10 2000000000. A sličnih izračuna ima mnogo.

Na primjer, sve me to uvjerava. Ali ateist može reći – i radi! - da nije uvjeren. Da može vjerovati u slučajni nastanak svijeta. I u redu je, kažu, da je vjerojatnost za to praktički nula. A to je ono što ateist može reći o svakom argumentu, zar ne? Na primjer, postoji i ontološki argument koji su razvili filozofi Descartes i Leibniz, matematičar Gödel, postoji moralni argument koji je podržavao Kant - to ih je uvjerilo u postojanje Boga, a svi su bili vrlo inteligentni ljudi, njihovi intelekt daleko superiorniji od prosječnog ateista . Ali o svemu tome može reći – i kaže! - "Nisam uvjeren!"

Dakle, ako ne teorijski argumenti, onda je možda čudo takav argument? Nažalost ne. Sjećam se da sam imao priliku čitati knjigu Genadija Troševa, njegove memoare o čečenskom ratu. Ovo je divan vojni general, koji se meni osobno jako sviđa kao osoba. Gennady Nikolaevich se u knjizi pozicionira kao ateist. Štoviše, ističe da nije militantan, samo je tako odgojen. Zanimljivo je da on opisuje čuda. Dopustite mi da citiram: “Tijekom čečenskog rata čuo sam priče koje se nisu mogle objasniti ničim drugim osim nadnaravnim utjecajem. Pogodio me slučaj starijeg poručnika Olega Palusova. U borbi je izgubio svijest, kada se probudio, vidio je da je neprijateljski metak pogodio tjelesnu ikonu Majke Božje, probio je, zaglavio, ali nije ušao u prsa. Majka mu je stavila praznični bedž. Materijal od kojeg je ta ikona napravljena, naravno, nije imao nikakva svojstva otpornosti na metke. Kažu da je takvih primjera bilo mnogo.”

Odnosno, sam general svjedoči da taj komadić metala nije mogao zaustaviti metak, ali se dogodio. I što dalje piše naš poštovani general? Kaže: “Šteta je što u Čečeniji nije bilo dovoljno takvih anđela čuvara za sve naše vojnike. Jedna stvar nije jasna: jesu li se majke palih manje molile ili brinule za svoje sinove od majki preživjelih?” .

Za ateistu, čudo također ne može biti 100% pobijanje njegove ideologije.

Ovdje je, dakako, sam argument jedinstven: prvo, nisu sve majke molile, jer među ženama ima i ateista; drugo, Bog nikada nije obećao da će spasiti sve svoje vjernike od smrti u ratu. Ali poanta nije ni u tome, nego u činjenici da je ateist naišao na čudo, priznao da ga ne može drugačije objasniti, ali je ipak pronašao intelektualni način da to čudo odbaci kako bi ostao ateist. To znači da za ateistu čudo također ne može biti 100% pobijanje njegove ideologije.

Možda bi dovoljan argument bili posebni mistični osjećaji ili religijska iskustva koja čovjek doživljava? Naravno da ne, ateisti to prije svega odbacuju, izjavljujući da se pod utjecajem psihotropnih lijekova mogu doživjeti isti osjećaji i iskustva. Istina, nepoznato je kako su to utvrdili, a da nisu imali iskustva vjerskih iskustava, jer za usporedbu treba znati i ovo i ono. Pa dobro, glavno je da razumijemo: ovo uopće nije argument za ateiste.

Što onda ostaje? Možda izravna vizija Boga? Kako neki kažu: neka mi se Bog javi pa da vidim njegovim očima. Ovdje se sjetim kako sam prije mnogo godina čitao priče američkog pisca Harryja Harrisona, koji je također bio uvjereni ateist. A u predgovoru priče “Kod vodopada” piše da je ovu priču napisao pod dojmom vizije koju je jednom doživio u stvarnosti. Ali Harrison odmah navodi da je, naravno, ta vizija bila jednostavno rezultat kombinacije različitih fizičkih čimbenika koji su doveli do takvog učinka na njegovu svijest. Stoga pitanje: ne može li ateist to reći o bilo kojoj viziji koju vidi? Da su to bile, kažu, halucinacije, to je sve. Naravno da može. A znam i ja takve primjere.

Čak i dokumentirani primjeri masovnih promatranja bilo kojeg čudesnog fenomena ne postaju argument za ateiste. Uzmimo za primjer Fatimsko čudo. U srpnju 1917. troje djece u Portugalu, govoreći o izvjesnoj "gospođi" koja im se ukazala, reklo je da će se 13. listopada čudo pojaviti u polju u blizini sela Fatima. Zahvaljujući novinarima, to se jako pročulo, au dogovoreno vrijeme na naznačenom mjestu okupilo se oko 50 tisuća ljudi, uključujući i izvjestitelje središnjih novina. I vidjeli su izvanredne nebeske pojave. Sunce je zamračilo, promijenilo boju i počelo se brzo kretati nebom. U masi je bilo i ateista. Navedimo riječi jednoga od njih, Avelina Almeide, novinara novina O Seculo, koje su se držale otvoreno anticrkvenih pozicija: “Pred začuđenim pogledom gomile... sunce je drhtalo i činilo oštre nevjerojatne pokrete koji prešao je sve kozmičke zakone... sunce je “plesalo”, kažu ljudi." Sve je to trajalo desetak minuta pred tisućama svjedoka. O tome su sačuvane mnoge njihove priče.

Katolici to smatraju čudom od Boga, a ja, na primjer, vjerujem da je ovo čudo od zlih sila, ali, može se reći, s njima smo jedinstveni u tome da je to čudo, očitovanje nadnaravnog duhovnog svijeta. Za jednog ateista to je u svakom slučaju udarac svjetonazoru. Ovdje je jasno da ni troje djece, ni svi crkvenjaci zajedno nisu mogli tako nešto organizirati. Ali ne - čak ni dokumentirani fenomen koji je imao tisuće svjedoka nije 100% opovrgavajući argument sa stajališta ateista. I to također uspijevaju objasniti na temelju svoje ideologije. Na primjer, neki ateisti kažu da je to bila masovna halucinacija uzrokovana vjerskim žarom gomile - međutim, nije jasno zašto su svjedoci ateisti koji su došli posebno "razotkriti čudo" podlegli tome. A neki to objašnjavaju kao fenomen NLO-a, čime pokazuju spremnost da vjeruju u bilo što, pa čak i u “male zelene čovječuljke”, samo da to ne prepoznaju kao nadnaravno.

Dakle, ateizam je neznanstvena ideologija, jer ne zadovoljava kriterij falsificiranja, jer je za svoje pristaše načelno nepobitan

I dr. Franco Bonaguidi sa Sveučilišta Penn State, kao rezultat trogodišnjeg promatranja, otkrio je da religiozni pacijenti tijekom transplantacije jetre lakše podnose operaciju i postoperativno razdoblje te 26% češće preživljavaju od ateista.

Ruski liječnici kažu isto. Kandidat medicinskih znanosti Igor Popov izvijestio je o rezultatima dugogodišnjeg istraživanja u medicinskoj praksi: „120 pacijenata s osteohondrozom kralježnice dobilo je složeno konzervativno liječenje. Pozitivni rezultati kod ateista postignuti su 9-11. dana, dok su kod vjernika bolovi praktički nestali nakon 4-7 dana... Posebno su nas iznenadile razlike u rezultatima liječenja ateista i vjernika s artrozom velikih zglobova. Kod ateista su dobri rezultati liječenja postignuti u prosjeku tek 18-22. dana od početka liječenja, dok su vjernici imali dobar rezultat već 9-12. [Utvrđeno je da] kod ateista bolesti zglobova traju dulje, pleuritis i interkostalna neuralgija nakon prijeloma rebara su češći, a operacije imaju veći broj komplikacija, a i kod onih koji se oporave veći broj neuspjeha i nezadovoljavajućih ishoda. pojaviti se. Od 300 ateista, komplikacije su uočene kod 51 osobe (17%). Od 300 vjernika 12 pacijenata (4%) imalo je komplikacije.”

Pokazalo se da je vjera ta koja čak i vrlo teško bolesnim osobama pomaže da se oporave i prežive. Rezultati ankete provedene među nekoliko stotina ljudi koji su preboljeli teške bolesti pokazali su da, uz ostale jednake uvjete, vjernici u prosjeku bolje podnose razne bolesti. Čak se i životni vijek iskreno religioznih ljudi s bolestima pokazao malo dužim od životnog vijeka ateista.

Zašto ateizam ima tako negativan utjecaj na ljudsko tijelo tijekom procesa bolesti i oporavka? Padaju mi ​​na pamet rezultati još jedne zanimljive studije predstavljene na 120. godišnjem sastanku Američkog udruženja psihologa. Uspoređujući dvije skupine ljudi, od kojih su neki lagali, a drugi koji su se u potpunosti suzdržali od laganja, pokazalo se da su ljudi iz druge skupine četiri puta rjeđe prijavili loše zdravstveno stanje u smislu psihičkog stanja i tri puta manje u smislu njihovo fizičko stanje, zdravlje. Odnosno, utvrđeno je da laganje negativno utječe na ljudsko zdravlje. Nije li to zanimljiva paralela? Je li to zato što ateizam nepovoljno utječe na ozdravljenje bolesnika jer je odvratan ljudskoj prirodi koja čak i na podsvjesnoj razini osjeća da je laž?

Ali to nije sve. Jedno od socioloških istraživanja koje je provedeno u Velikoj Britaniji, na Sveučilištu Cambridge, pokazalo je da vjernici imaju više djece od ateista. Odnosno, s ove točke gledišta, za društvo je korisnije da vjernik bude ateist. Jer društvo, barem ovdje u Rusiji, proživljava demografsku krizu.

Sada namjerno ne ulazimo ni u kakva metafizička područja i govorimo o onim područjima koja znanost može testirati. Testirala je i uspoređivala vjernike i nevjernike. I, kao što vidimo, zaključci ne idu u prilog ateizmu.

Sjećam se da sam prije nekoliko godina imao priliku dopisivati ​​se s jednim militantnim ateistom, aktivistom ateističkog pokreta u Moskvi. Pitao sam ga: “Vaša organizacija ima ateističke sastanke koje održavate. I što radiš na njima kad se spremiš?” On odgovara: “Razgovaramo o tome kako se nositi s religijom.” Kažem: "Možda radiš nešto drugo?" - “Ne, ništa, samo ovo.”

Sjetimo se i socijalnog služenja vjernika

Što rade vjernici? Posjećuju bolesne u bolnicama, brinu o starijima, vjernicima i ateistima, odgajaju siročad, pomažu ugroženima - samo pogledajte, primjerice, popis projekata na web stranici Miloserdie.Ru. A sa stajališta interesa društva, što je korisnije: vjernici koji pomažu svima, a ne samo svojima ili ateisti čija se cjelokupna djelatnost svodi na to da vjernika koji pomažu društvu bude što manje? Uostalom, nemaju svoje ateističke bolnice, koje bi održavali isključivo aktivisti ateističkih organizacija. Nemaju službu ateističkih medicinskih sestara koje bi sjedile uz umiruće. Pitam se kako su mogli tješiti i voditi umiruće? Niti jedno ateističko društvo ne vodi sirotište ili starački dom, dok mi u našim samostanima imamo oboje.

Naravno, ateista ima i među zdravstvenim, prosvjetnim i socijalnim radnicima. Ali oni tamo jednostavno rade u državnim agencijama, kao i kršćani, muslimani itd. No, nije nam poznat niti jedan primjer da ateisti, upravo kao ateistički aktivisti, čine nešto slično onome što čine vjernici upravo kao vjernici, kojima vjera daje motivaciju i snagu za sve navedeno, stvarajući nešto svoje, drugačije iz državnih struktura. Niti jedno ateističko društvo nije preuzelo inicijativu: "Naš nas je ateizam potaknuo da otvorimo pučku kuhinju za beskućnike - ili: - sirotište."

Otud jednostavan zaključak: za društvo su ateisti, u usporedbi s vjernicima, u najboljem slučaju beskorisni, a u najgorem štetni. Jer vjernici sami vode svoje društvene aktivnosti, a ateisti ne samo da ne vode, nego i žele da se broj voditelja smanji.

“Miroljubivi” ateizam?

Popularni argument o agresivnosti vjernika do naših se ateista doselio sa Zapada

Ovdje vrijedi reći nekoliko riječi o jednom popularnom argumentu koji je do naših ateista migrirao od zapadnih ateista. Kažu: “Ne, vjera je štetna za društvo, jer rađa vjerske ratove i terorizam, a ateisti su tako miroljubivi, ljubazni ljudi, od nas nikada nije bilo zla ni nasilja.” Dat ću vam tipičan primjer. U knjizi slavnog suvremenog propovjednika ateizma Dawkinsa ocrtan je ružičasti svijet ateista, svijet bez religije: “Zamislite: nije bilo terorista samoubojica, bombaški napadi 11. rujna u New Yorku, bombaški napadi u Londonu 7. srpnja, napadi u Londonu 7. srpnja... križarski ratovi, lov na vještice, barutna zavjera, podjela Indije, izraelsko-palestinski ratovi, itd.

Lijepa slika, ali činjenice je ne štede. Pogledamo li izvješće američkog Nacionalnog centra za borbu protiv terorizma, koji prati situaciju u svijetu, vidjet ćemo, primjerice, da je, prema statistici, od svih terorističkih napada njih 57% vjerski motivirano (od čega je 98% bilo počinili muslimani), a 43% terorističkih napada počinjeno je iz nevjerskih motiva Dakle, nereligiozni terorizam nije puno manji, a ateistički teroristi dobro su poznati u povijesti.

Na primjer, u rusko carstvo Samo u razdoblju od 1905. do 1907. godine u terorističkim napadima ateista (boljševika i esera) ubijeno je i ranjeno više od 9000 ljudi. Ali to su male stvari u usporedbi s onim što se dogodilo kad su ateisti preuzeli vlast. Na primjer, baza podataka "Novim mučenici, ispovjednici, koji su patili za Krista tijekom godina progona Ruske pravoslavne crkve u 20. stoljeću" uključuje 35.000 biografskih potvrda onih ljudi koje su ateisti Sovjetskog Saveza ubili ili bacili u tamnicu. samo zato što je imao druga uvjerenja. I to su samo oni za koje smo uspjeli pronaći dokumentarne podatke. I to samo vjernici Ruske pravoslavne crkve, dok su sljedbenici drugih religija također bili proganjani i istrebljivani u SSSR-u.

A u republikanskoj Francuskoj, zarobljenoj od ateista, 1794. godine ateistički general Turrot izveo je strahovit masakr tijekom gušenja ustanka u Vendeji, kada je bez suđenja ubijeno više od 10.000 ljudi oba spola, uključujući rodbinu i članove obitelji sudionici ustanka, svećenstvo, redovnici i redovnice .

A u Meksiku je nakon dolaska ateista na vlast samo 1915. godine ubijeno više od 160 svećenika. Ateistički progon vjere koji je uslijedio 1926. godine izazvao je dugotrajni građanski rat koji je odnio živote 90 000 ljudi.

A u Kambodži je ateistički vođa Pol Pot u samo nekoliko godina vladavine uspio istrijebiti gotovo trećinu vlastitog naroda, uključujući 25.168 budističkih redovnika, kao i desetke tisuća muslimana i kršćana.

Gdje god se ideologija ateizma proglasi državnom, rezultat je isti: rijeke krvi i represija protiv neistomišljenika

Možemo nastaviti jako dugo, prisjećajući se Kine, Albanije i drugih zemalja koje su iz prve ruke iskusile “radost” ateističkog raja “života bez religije”. Gdje god se ideologija ateizma proglasi državnom ideologijom - bilo u Europi, Americi ili Aziji - rezultat je isti: rijeke krvi i represija protiv neistomišljenika.

Dawkins dalje piše: “Mislim da nema ateista na svijetu koji su spremni buldožerima srušiti Meku, katedralu u Chartresu, katedralu u Yorku, katedralu Notre Dame, pagodu Shwedagon, hramove u Kyotu ili, recimo, Bude u Bamijanu. ”

Iznenađujuće je da takve stvari mogu ponavljati ateisti koji žive u našoj zemlji, u kojoj je do 1939. godine od 60.000 koliko ih je djelovalo 1917. godine, ostalo samo 100 aktivnih pravoslavnih crkava. Ateisti su u našoj zemlji uništili desetke tisuća crkava i stotine samostana, od kojih su mnogi bili neprocjenjivi arhitektonski spomenici. Stradale su i džamije i budističke pagode.

Dakle, pošteno radi, vrijedi zamisliti “svijet bez ateizma”, u kojem ne bi bilo onih nečuvenih zločina i besmislenog krvoprolića koja su počinjena pod izlikom usađivanja ateističkog svjetonazora. I ako ateisti vole smatrati vjernike odgovornima za svaki zločin koji su ikada počinili vjernici, osnovno poštenje zahtijeva da oni preuzmu odgovornost za svaki zločin počinjen pod zastavom ateizma.

Dakle, povijesna znanost nije prijatelj ateista.

Rasprava nije između vjere i znanstveno znanje, ali između dvije vjere: vjere da Bog postoji, i vjere da Boga nema

Ateiste jako vrijeđa kada se njihovi stavovi nazivaju vjerom. Naravno, ne želim ih povrijediti, ali kako drugačije nazvati uvjerenje u ideju koja ne zadovoljava kriterije znanstvene spoznaje i načelno ne može imati znanstvenu potvrdu? Dakle, u slučaju religije i ateizma, spor nije između vjere i znanstvene spoznaje, već između dvije vjere: vjere da Bog postoji i vjere da Bog ne postoji, unatoč činjenici da prva može imati eksperimentalne dokaze, a druga - Ne.

Zamislimo da plovi brod čiji mnogi putnici nisu vidjeli kapetana. A onda se pojavi čovjek koji smatra da kapetana uopće nema i iznosi razne argumente u prilog tome. A one koji mu govore da postoji kapetan doživljava kao ljude koji su jednostavno izmislili neku “ideju o postojanju kapetana” jer im tako više odgovara. Sada pokušajte pogledati ovu situaciju očima osobe koja se osobno susrela i komunicirala s kapetanom, i moći ćete razumjeti vjernike. Temelj vjere u Boga je iskustvo osobnog susreta s Njim.

Za ateiste se taj susret jednostavno nije dogodio, i to, u pravilu, zato što oni sami tome baš i ne teže.

Razgovor se vodio u uskom kućnom krugu. Snimili slušatelji i sudionici. Iako je tekst nešto redigiran i skraćen, zadržao je spontanost živog govora sugovornika. 1979-80 (?)

L. – Naš razgovor se konvencionalno, ponavljam, konvencionalno zove “Zašto nam je teško vjerovati u Boga?” Pitanja koja postavljamo A.M. Naravno, za svakoga su različiti, a ujedno i zajednički za mnoge. Neki od njih su u bilješkama, nismo ih potpisali, ali vjerojatno ćemo kasnije moći slobodno razgovarati. Eto, to je sve, dajem riječ A.M.

prije podne “Ne poznajem gotovo nikoga od vas, ali bilješke pokazuju da su neki prošli određeni put, dok su drugi tek na početku.” Prvo pitanje.

Dvije glavne prepreke vjeri u mom slučaju su RIJEČI i LJUDI. Očito mi je da su sve što čitam i čujem o Bogu ljudski osjećaji, riječi i misli. Ljudski, previše ljudski. I Biblija i Novi zavjet također. Previše je ljudsko podrijetlo Deset zapovijedi previše očito. Samo "volite svog neprijatelja", možda - odatle. Ali i ovo je mogla reći moralno briljantna osoba, zašto ne?
Ne mogu ponavljati molitve jer su ih ljudi izmislili. Ne mogu vjerovati tuđim nagađanjima i govorima o Bogu. Čini mi se da bi mi bilo lakše vjerovati da nema Crkve, da nema vjernika, da nitko ništa ne zna o Bogu, i što je najvažnije, da ne govori. Vjera mora biti unutarnje otkriće, objava. I želim vjerovati, stvarno želim - previše je teško, previše dosadno bez Boga. Kako mogu biti siguran da me vjera ne sprječava da vjerujem?

prije podne – Začudo, podjela je točna. Doista, riječ “religija” - ne u uobičajenom, kolokvijalnom, nego u strogom smislu riječi - treba shvatiti kao one psihološke, kulturne, društvenih oblika vjere u koje je ubačena, a moglo bi se čak reći da je "religija" u ovoj definiciji uglavnom ovozemaljski, ljudski fenomen. U međuvremenu, vjera je susret dva svijeta, dvije dimenzije; ona je središte, jezgra, koncentracija duhovnog života osobe, koja dolazi u dodir sa Svevišnjim.
“Religija” je usko povezana s ritualom, a riječ “obred” dolazi od riječi “obred”, “odjenuti se”. Religija i ritual oblače unutarnji život u određene oblike, stvaraju društveni i kulturno-tradicijski kanal za vjeru.
Ovdje postoji još jedna točna primjedba: vjera mora biti unutarnje otkriće. Da, vjera nikada ne može biti nešto što se prihvaća samo izvana. Nikad se ne može jednostavno posuditi; ne možemo ga staviti na sebe, kao što oblačimo tuđu odjeću. Čovjek to uvijek treba pronaći unutra. Otkriva onu duhovnu viziju koja drugačije promišlja svijet i vidi drugi svijet. Međutim, vjerski oblici koji su nastali na ovoj osnovi imaju svoju vrijednost. Pomažu uspostaviti veze među ljudima. Riječi koje naizgled smetaju postaju mostovi, iako ponekad ne uspijevaju točno i primjereno prenijeti duhovno iskustvo. Oni su uvijek simbol, ikona, mit – u širem smislu te riječi. I pod određenim uvjetima, ovi znakovi govore mnogo.
Ljudi koji su osjetljivi i vrlo bliski jedni drugima lako se razumiju bez riječi, ali u većini slučajeva trebamo verbalnu informaciju. Osoba ga ne može potpuno baciti. Sve je u tome što stoji iza riječi i oblika. Kad čitam svog omiljenog pjesnika, naslućujem ono neizrecivo iza redaka. Ali ako nema ničeg zajedničkog između mene i pjesnika, njegove će pjesme za mene ispasti mrtav skup riječi. Vjerojatno su mnogi od vas primijetili koliko različito percipiramo istu knjigu u različitim godinama, pod jednakim okolnostima i raspoloženjima. Navest ću jednu epizodu iz biografije ruskog teologa Sergija Bulgakova. U mladosti, dok je još bio ateist, putovao je u Njemačku na konferenciju u Dresden iu pauzama posjećivao galeriju. Tu je dugo stajao pred Sikstinskom Madonom, šokiran duhovnom snagom koja je izvirala iz nje; to je bio jedan od trenutaka njegove duhovne revolucije, kada je u sebi otkrio kršćanina koji je oduvijek živio u njemu. Zatim se, mnogo godina kasnije, kao svećenik i teolog ponovno našao u Dresdenu. Slika mu, na njegovo iznenađenje, više ništa nije govorila. Otišao je dalje od prvog koraka prema vjeri koji je učinio u mladosti.
Dakle, puno ovisi o tome kakva je struktura osobe u ovom trenutku. Ali to ne eliminira ulogu slika, simbola i riječi. Nema ničeg sramotnog u tome što nam se poruka duhovnog otajstva često donosi ljudskim putem. Nema potrebe prezirati riječ "ljudski". Sam čovjek je čudo i misterij, on u sebi nosi odraz Boga. Chesterton je jednom rekao da kada bi lasta, sjedeći u svom gnijezdu, pokušala graditi filozofske sustave ili pisati poeziju, bili bismo krajnje zadivljeni. Ali zašto se ne čudimo što neki kralježnjak, sputan zakonima biologije, razmišlja o onome što ne može dodirnuti rukama, vidjeti očima i muče ga problemi koji ne postoje u prirodi? Sam čovjek cjelokupnom svojom egzistencijom ukazuje na realnost nekog drugog plana postojanja. Ta nam je činjenica izravno dana. Ne treba ga "izračunati" ili "zaključiti". Svatko od nas nosi u sebi nevjerojatan misterij duha, nešto što se ne nalazi ni u jednom organizmu, ni u jednom kamenu, ni u jednoj zvijezdi, ni u jednom atomu, već samo u čovjeku. Cijeli sklop svemira, cijela priroda prelama se u našem tijelu, ali što se odražava u našem duhu? Nije li to najviša duhovna Stvarnost? Upravo zato što imamo duh možemo biti nositelji ove Božanske stvarnosti.
Naravno, postoje pojedinci kroz koje se Bog pojavljuje s posebnom jasnoćom i snagom. To su sveci, proroci. Mudraci. Njihova svjedočanstva o mističnim iskustvima dragocjena su nam kao što su dragocjene kreacije velikih genija koji su spoznali zakone ljepote, sklada i složenih struktura prirode. Ali mi kršćani znamo da nam se najviša Božja objava otkriva kroz Kristovu osobu. S tim u vezi, želio bih se osvrnuti na sljedeću napomenu:

U evanđeoskoj pripovijesti vidim istinsku povijesnu činjenicu, prelomljenu sviješću suvremenika, pretvorenu u mit, a zatim u dogmu - priču koja se dogodila živom čovjeku, ali samo čovjeku. Do toga sam i sam došao, prije nego što sam pročitao Renana i Straussa. Iz svega je očito; da je Isus Krist bio genij, neusporedivo ispred razine moralni razvoj njihovi suvremenici i suplemenici. Možda je to čak bio i mutant, fenomen, osoba drugačijeg, devijantnog kova - nekakav genij psihičke penetracije, kakvih se ponekad ima kod genija pamćenja ili muzikalnosti, s kvalitativno drugačijim mozgom od svih ostalih. Ali očito je da je bio čovjek svoga vremena, sa sviješću svojstvenom svome vremenu. Nije iznenađujuće da je, živo osjećajući svoju različitost od onih oko sebe, vjerovao da je sin Božji, a vjerovali su mu i njegovi učenici - u tome nema ničeg iznenađujućeg, takva je vjera bila potpuno u skladu sa cjelokupnim kontekstom zatim svjetonazor, i ovo stoljetno očekivanje Mesije... (sada se novi "Božji sinovi" brzo strpaju u duševne bolnice). Kao i svi (i sadašnji) fanatici čiste vjere, bio je izvrstan hipnotizer, a u kombinaciji s visokom inteligencijom i psihološkim talentom mogao je proizvesti zadivljujući dojam, stostruko pretjeran u mitološkoj verziji.

prije podne – Prije svega moram primijetiti da Kristov moralni nauk nije bio toliko ispred svog vremena kako se na prvi pogled čini. Većina moralnih maksima Evanđelja može se pronaći kod Buddhe, Konfucija, Sokrata, Seneke i u židovskim spisima, uključujući Talmud. Neki istraživači su to čak posebno proučavali i dokazali da je Krist imao malo toga novoga na polju etike. Unaprijediti. “Vjekovno čekanje Mesije” spomenuto u bilješci bilo je povezano s folklornim motivima koji su bili vrlo različiti od evanđelja. Mesija se trebao pojaviti na čelu hordi ljudi i anđela, trebao je smjesta zgaziti pogane, protjerati ih iz Jeruzalema, uspostaviti svjetsku vlast i vladati svijetom "željeznom palicom". Bilo je i drugih ideja, ali ove popularne su dominirale. Dijelili su ih i Isusovi učenici. Ako pažljivo čitate Evanđelje, onda se sjećate kako su oni uvijek čekali nagradu, dijelili buduće mjesto na prijestolju Mesije, jednom riječju, njihovi koncepti su isprva bili grubi i primitivni. Strauss, spomenuti ovdje, u svojoj je knjizi navodno rekreirao tradicionalnu sliku Mesije iz tekstova, a zatim pokušao dokazati da su sve osobine Spasitelja prenesene na Isusa. Ali daljnja istraživanja pokazala su kakav ponor dijeli Krista od tradicionalnog mesijanizma. Zašto su ljudi vjerovali u Isusa? Je li to zato što je bio briljantan prorok, prorok, mutant, hipnotizer? Ali zašto je onda živio i djelovao ne mareći za uspjeh? Uostalom, Krist je došao, nisu ga svi poštovali i voljeli, proslavljeni mudrac poput Sokrata ili Buddhe, koji je regrutirao odane učenike iz viših klasa i prosvijetljene brahmane. Nije se oslanjao na zemaljsku moć, poput Konfucija, Zaratustre, Muhameda i Luthera, nije se okretao snazi ​​teoretskih argumenata i nije činio čudesna sredstva propagande. Liječio je samilošću i tražio od ljudi da ne otkrivaju Njegova djela. Genijalno? Ali kao što sam već rekao, On nije imao novu etičku doktrinu, ali je imao mnogo neprijatelja koji su se smatrali časnim i poštovanim ljudima. Ako je bio hipnotizer koji sve pobjeđuje, što ga je koštalo da pridobije naklonost ovih farizeja i saduceja? Zašto nije počinio duhovno nasilje nad učenicima, zašto je izabrao ljude koji su se kasnije odrekli, izdali, pobjegli, koji su Ga tako slabo razumjeli?
Ne, briljantni hipnotizer nikada ne bi privukao k sebi te slabe, mračne, nepismene ribare. I općenito On bi postupio potpuno drugačije. On bi sigurno prodro u najviše teološke škole i snagom svog utjecaja prisilio bi mudrace Izraela da vjeruju u Njega. A oni bi zauzvrat regrutirali mnoštvo sljedbenika za Njega. Bilo bi mu drago kad bi ga narod odlučio proglasiti kraljem. Krist je, saznavši za tu namjeru, nestao. Kako malo ovo liči na postupak mađioničara-demagoga koji senzacijom želi sebi stvoriti slavu i steći vlast nad narodom.
Renan je rekao da postoji obitelj “božjih sinova”, koja uključuje, osim Isusa, Budu, Konfucija, Zaratustru, Muhameda, Sokrata i proroke. Ali ono što je iznenađujuće je da nijedan od njih nije imao samosvijest sličnu Kristovoj samosvijesti. Buda se do istine probijao dugim trnovitim putem, Muhamed je zapisao da je u usporedbi s Bogom poput drhtavog krila komarca. Prorok Izaija je vjerovao da je morao umrijeti nakon što mu se Gospodin ukazao. Konfucije je tvrdio da misterij neba nadilazi njegovo razumijevanje. Svi oni, koji su se uzdizali mnogo glava iznad čovječanstva, još uvijek vladajući milijunima ljudi - svi su gledali Božansko od dna do vrha: shvaćajući Njegovu neizmjernost. Osim toga, svi su oni, na ovaj ili onaj način, poštovali antičke autoritete. Samo je Krist drugačije govorio i mislio. Možda Mu ne vjerujemo, možemo okrenuti leđa Njegovom svjedočanstvu, ali upravo je u tome njegova glavna misterija. On nije stvorio kršćanstvo kao neku vrstu apstraktnog nauka, već je posijao sjeme Kraljevstva Božjeg na zemlji. Otkrio je neviđenu mogućnost komunikacije s Bogom, bez ekstaza, mehaničkih tehnika, bez “bijega od svijeta”. Ova komunikacija s Bogom ostvaruje se preko Njega samoga. On nije svijetu ostavio ni Kuran, ni Toru, ni bilo koje druge ploče. On nije napustio zakon, nego je napustio samoga sebe. “Ja sam s vama u sve dane do svršetka svijeta”, rekao je. Cijela bit kršćanstva leži u ovim riječima: Ja sam s vama. Put do Njega otvoren je svakome tko u Njega vjeruje. On je stvarno prisutan u našim životima, a ne Njegov nauk. Nauk nam je drag upravo zato što dolazi od Njega. On je živ ne kao genij čije djelo živi, ​​nego sasvim realno. To je jedini razlog postojanja kršćanstva. Život s Kristom iu Kristu jedino je i jedinstveno što su nam dali događaji u Palestini prije 2000 godina. živ ne samo ljudima, nego prije svega snagom Kristova Duha.
Prelazim na sljedeće pitanje.

Ne mislite li da je razlog svjetskopovijesnog poraza koji kršćanstvo kao moralna i odgojna snaga trpi (trpi, doduše, istinski kršćanskom strpljivošću) izgon iz njega stvaralačkog, u najvišem smislu revolucionarnog duha , tog dinamizma transformativne energije, tog duha slobode, koji je bio toliko svojstven Kristu, a toliko NIJE svojstven apostolu Pavlu?
Ako može, malo o stajalištu prema kojem kršćanstvo zapravo nije kršćanstvo, nego pavlinizam?

prije podne – Mislim da se ovo pitanje temelji na nesporazumu. Pavao je bio prvi koji nam je ljudskim riječima uspio prenijeti tajnu viđenja Krista. Pisao je prije Evanđelja. To je čovjek koji je rekao: "Ne živim više ja, nego Krist živi u meni." Pavao je saznao Kristovu tajnu i uspio je ispričati ljudima o njoj. Milijuni ljudi tada su upoznati s ovom tajnom. Nije govorio o Kristovu djelu, niti o instituciji koju je napustio, nego je govorio o susretu – osobnom susretu čovjeka sa svojim Spasiteljem. Što se tiče njegovog revolucionarnog duha i slobode, možemo reći da se od svih apostola Pavao uzdiže kao nenadmašna ličnost: bio je u stanju vidjeti oštru granicu između tradicija, ljudskih izuma, predaja, obreda, zakona, čak i onih nekoć danih od Boga, i slobodno razvijajuća Kristova istina .
“Vi ste, braćo, pozvani na slobodu”, rekao je. “Nemojte postati robovi. Skupo ste kupljeni."
Apostola Pavla nazivaju apostolom pogana jer je bio jedan od prvih koji je propovijedao helenističkim narodima. Ali s istim pravom, s većim pravom, jer su pogani imali i dosta drugih apostola, može se nazvati apostolom slobode. Siguran sam da još nismo dosegli razinu apostola Pavla, da smo većina nas kršćana još uvijek legalisti s jednom nogom u poganstvu. Apostol Pavao je kršćanski učitelj budućnosti. Stoga ne možemo reći da je nastala neka vrsta “pavlijanstva”, ali možemo reći da je Pavao bio najadekvatniji i najcjelovitiji eksponent teantropske istine kršćanstva.
Što se poraza tiče, Krist nam nije predvidio pobjede. Naprotiv, govorio je o velikim poteškoćama s kojima će se susresti na povijesnom putu. Ali kao moralno odgojna snaga kršćanstvo je prisutno u svijetu. Međutim, ne smijemo poistovjetiti empirijsko kršćanstvo, masu kršćana, s istinskim kršćanstvom. Drevni biblijski proroci stvorili su takav pojam, vrlo opsežan i višestruk pojam - "striženje", ostatak. Ono što ostaje je jezgra. Oni koji ostanu bit će nasljednici i nositelji duha Božjega. Isto se događa i u Crkvi. Ne trijumfalna povorka, nego neuništivost. “Svjetlost svijetli u tami”, kaže Evanđelje po Ivanu. Primijetite da nije svjetlo koje raspršuje tamu ono što ga pogađa, već svjetlo koje svijetli u tami koja ga okružuje. Neuništivost istine, njezina poznata slabost. Ovo je veliko iskušenje za kršćane. Mnogi bi htjeli vidjeti kako kršćanstvo trijumfalno pobjeđuje. Mnogi ljudi uzdišu za vremenima kada su bili križarski ratovi i kada su katedrale bile pune ljudi. Ali to je najčešće bilo lažno kršćanstvo, bilo je to povlačenje.
Evo još jedne napomene:

U vjeri ne vidim drugog smisla osim moralnog odgoja, tj. uz humanizaciju životinjskog i produhovljenje ljudskog u čovjeku. Ali previše je dokaza o nepostojanju dovoljno jake i učinkovite veze između stvarnog morala i religioznosti. Vulgarno rečeno, vjerničkih gadova ima na svijetu bezbroj (druga je stvar hoće li ih netko smatrati pravim vjernicima), ali s druge strane, među uvjerenim ateistima nisu tako rijetki ljudi potpuno kršćanskog morala. Moramo priznati da vjeronauk kao sredstvo praktičnog obrazovanja ne opravdava sebe ni pojedinačno ni povijesno. Štoviše, postoji razlog za sumnju u povijesnu inhibiciju moralnog napretka. Uzurpiravši tu sferu, stoljećima nije dopuštala u nju kreativni um, koji je svoje napore usmjeravao u moralno neutralna ili polivalentna područja – znanost, umjetnost, gospodarstvo itd. Već postoje školski primjeri religijskog opravdanja zločina protiv morala i čovječanstva, pa čak i njihova izravna provokacija i počinjena u ime vjere. Možete odgovoriti: nije vjera kriva, čovjek je kriv. Ali čemu takva vjera koja nije u stanju promijeniti čovjeka?

prije podne – Kršćanstvo je bogoljudska religija. To znači da ljudska djelatnost ovdje mora biti potpuna. Ako mislimo da se po volji štuke, na neki hipnotički način, događa univerzalna promjena - kao što se sjećate, Wells je to imao u danima kometa, onda je komet prošao, neka vrsta plina je zahvatila ljude i sve postao ljubazan i dobar. Koliko ovo dobro vrijedi? Ne, od nas se očekuju stalni i aktivni napori. I ako čovjek ne uđe u ovaj Kristov svijet, ako ne crpi snagu iz milosti, može se tisuću puta nabrajati kao kršćanin, pravoslavac, katolik, baptist – a to ostati samo formalno. Puni smo mi takvih nominalnih kršćana. Tako želim da neka ruka pruži ruku i sve preokrene i promijeni.
Ako je itko od vas čitao “Ružne labudove” Strugackih, onda se sjećate da, oslikavajući ludost društva, nisu smislili ništa drugo nego nekakvu invaziju nekakvih “mokrih” koji magično čiste svu tu prljavštinu. metlom i stvoriti nešto novo.
Evanđelje nam daje drugačiji model. Naime: model saučesništvo osoba u kreativnom procesu. Prava ljudska odgovornost, istinska ljudska aktivnost.
Kreatori, pomagači, suoptuženici. Ako u potpunosti shvatimo tu važnost kršćanske odgovornosti, vidjet ćemo da su neki od nas u Crkvi tražili nešto sasvim drugo. Sjećam se riječi francuskog pisca Roda, koji je krajem prošlog stoljeća zapisao: „Ušao sam u crkvu (bio je pozitivac), i uljuljkali su me zvuci orgulja, odjednom sam osjetio - evo što Trebam, ovo je brod koji nepomično stoji, svijet prolazi, a sve ovo ostaje, rajski zvuci orgulja... I činilo mi se da su svi moji problemi sitnice, i da su problemi ovoga svijeta sitnice. , i da se uopće trebam prepustiti tijeku tih zvukova...” Ovo nije kršćanstvo, ali ovo je opijum. Jako cijenim Marxove riječi o opijumu, one su uvijek podsjetnik kršćanima koji svoju vjeru žele pretvoriti u toplu postelju, u utočište, u tihu luku. Napast je razumljiva i raširena, ali je ipak samo napast. Evanđelje ne sadrži ništa što bi ličilo na kauč ili tihu luku. Prihvaćanjem kršćanstva prihvaćamo rizike! Rizik kriza, napuštanje Boga, borba. Uopće ne dobivamo zajamčena duhovna stanja, „blago onome tko vjeruje, toplo mu je na svijetu“, kako se često ponavlja. Ne, vjera uopće nije šporet. Možda su nam najhladnija mjesta na putu. Stoga je pravo kršćanstvo, ako hoćete, ekspedicija. Ekspedicija je izuzetno teška i opasna. Zbog toga se tako često događa zamjena, a mnogi ljudi ostaju u podnožju planine na koju se treba popeti, sjede u toplim kolibama, čitaju vodiče i zamišljaju da su već na vrhu te planine. Neki vodiči vrlo živopisno opisuju i uspon i sam vrh. To se ponekad događa i kod nas, kada čitamo spise mistika ili nešto slično od grčkih asketa, i, ponavljajući njihove riječi, zamišljamo da je sve, općenito, već postignuto.
Nije bilo ničeg privlačnog u Kristovim riječima i Njegovim pozivima. Rekao je: “Teško je ući u kraljevstvo Božje, ali prije će deva ući u iglene uši”. Bogatima. I svi su bili bogati, svatko je od nas vukao nekakve torbe. I ne može proći kroz ovu rupu. Uska su vrata, kaže On, uzak je put - to jest, ispada da je težak.
Kamo vodi ovaj put? Što je Krist obećao? Moralni preodgoj društva? Ne i opet ne. Ovo je samo jedan aspekt. Moralni odgoj zauzeo je vrijeme stoika. Stvorili su prekrasne knjige o moralu. Ali nisu mogli stvoriti ništa slično kršćanstvu. Krist nije rekao svojim učenicima: bit ćete divni moralni ljudi, bit ćete vegetarijanci ili nešto slično. Rekao je: gazit ćeš zmije i škorpije, pit ćeš otrov, a neće ti nauditi, ti ćeš vladati svijetom. To jest, želio je da čovjek započne put uzašašća na novi stupanj svog postojanja. Zašto je Krist liječio? Doista je već bio u drugoj dimenziji. A to nije bio simptom ili znak njegove nadljudske prirode.
Rekao je učenicima: što ja činim, činit ćete i vi, i još više. Rekao je to više puta. Oni koji misle Njegovim čudesima dokazati ili opovrgnuti Njegov nadljudski misterij ovdje su u zabludi. Kad je poslao svoje učenike i rekao im da idu i liječe! Ako ne ozdravimo, to je samo zato što smo slabi, nedostojni i nesposobni. Zapravo, kršćanstvo je religija daleke budućnosti. Uvijek osjećam da smo moderni kršćani, a kršćani prošlosti, kao naši preteče, kao subkršćani: ovo je apsolutna religija, a mi još hodamo negdje u predzornom sumraku.

Kristove su propovijedi bile oštro moderne, bile su riječ živih živima. Crkva danas ostavlja dojam da sljedećih gotovo 2000 godina nije bilo. Je li ovo lažan dojam?

prije podne – Ako govorimo o sredini u kojoj živimo, onda je taj dojam pogrešan. Bez sumnje, većina ljudi koji bi sada trebali nositi duhovnu istinu ne odaziva se svom pozivu. Tako se to povijesno dogodilo. A jedini način za uklanjanje smetnji je da sami prodrete i dođete do ove esencije. Kad to kršćani, članovi Crkve, pitaju, onda im uvijek odgovaram: Crkva nije netko izvana, nije neka institucija koja vam nešto nudi, ponekad vam i nameće, nego ste to vi sami. To nikoga ne oslobađa odgovornosti – naprotiv, svatko od nas treba se osjećati dijelom Crkve, nositeljem, a ne čekati da nam netko te istine prezentira. Štoviše, tijekom stoljeća bilo je dovoljno bistrih umova, izvanrednih ljudi koji su znali govoriti na posve relevantan način.
Recimo, u Poljskoj Crkva uopće ne izgleda kao što piše u ovoj bilješci. Zašto? Što je tu - najbolji episkopat, svećenici? Ne, ti biskupi i svećenici nisu slučajno takvi, to je većina Crkve. Taj se proces razvijao u dubini cjelokupnog crkvenog društva u cjelini. Upravo je to omogućilo tako oštru promjenu u društvenim uvjetima općenito sličnim našima. Ljudi nisu očekivali da će im netko dati odozgo, sami su išli dublje i zahvaljujući tome na svom grbu izveli dostojne svećenike, biskupe i teologe. Nedvojbeno je da je sada došlo do situacije da puno ljudi, mladih i manje mladih, traži vjeru i to ne samo subjektivnu vjeru, koja bi se ticala samo unutarnje, skrivene, nego vjeru koja se ostvaruje izvana, koja se izlijeva u naše aktivnosti. , i svakodnevne, svakodnevne aktivnosti - i ne nalaze odgovor od vanjskih autoriteta. Dolaze u hram, i, osim nekih esteta, mnogi su tamo zbunjeni, mnogi ne osjećaju da je to jezik i oblik koji im odgovara. Ali postoji samo jedan razlog.
Tijekom proteklih desetljeća najveći dio ljudi koji su formirali opću crkvenu svijest bili su konzervativci, stariji ljudi, ljudi koji uopće nisu težili onome što traži autor ove bilješke. Nisu težili onome što sada traže.
Mnogi od njih su na novom jeziku. Crkveni su oci uvijek bili “modernisti”. Apostol Pavao bio je radikalni modernist — reformator. Gotovo svaki veliki svetac kršćanstva bio je duhovni revolucionar koji je izveo neku vrstu revolucije. Sada nam je to teško razumjeti, kao što je teško shvatiti koliko je revolucionarna bila, recimo, Puškinova pjesma “Ruslan i Ljudmila”. Kao što se sjećate, ovo je djelo izazvalo skandal kada je pročitano u salonima Sankt Peterburga. Ista se stvar dogodila u duhovnom području. Uvijek je bilo novo, uvijek svježe, uvijek relevantno. Sada imamo samo posebne nenormalne uvjete, a neki za to krive ateiste, ali ja to ne bih želio jer su i sami ateisti dobrim dijelom proizvod nedostojnosti i nesavršenosti vjernika.
“Ne mogu vjerovati tuđim nagađanjima i govorima o Bogu”, stoji u poruci. Da, naravno, ne možete vjerovati, i nitko nikada ne vjeruje, jer vjera je vaše posebno unutarnje otkriće, koje onda potvrđujete i dijelite s drugima. Kod nas se riječ “vjera” često potpuno pogrešno shvaća, kao slijepo povjerenje u riječi drugih. Rečeno mi je, pretpostavimo da negdje postoji lijepa kuća. Nisam provjeravao, ali vjerovao sam. Ovo nema veze s vjerom.
Vjera je pranje našeg bića. Svi podsvjesno vjeruju. Podsvjesno svatko od nas osjeća da postoji najdublji smisao postojanja. Naše postojanje i postojanje svijeta ima izravnu vezu s tim značenjem. Racionalno vjerujuća osoba je ona koja taj osjećaj dovede do razine svijesti. A iz vlastitih života i fikcije znamo da kada je taj osjećaj povezanosti sa smislom nestao u podsvijesti ljudi, jednostavno su se okrenuli samoubojstvu. Jer život je za njih gubio svaku osnovu. Dakle, mora postojati nekakav skok, unutarnji skok. Sveto pismo Starog zavjeta naziva ovaj skok "emunah". "Emunah" se prevodi kao "vjera". Ali značenje ove riječi je nešto drugačije nego u uobičajenom leksikonu. To znači potpuno povjerenje u Božji glas. Kada se sretnete s osobom licem u lice i iznenada osjetite neku vrstu povjerenja u nju, to može djelomično prenijeti smjer volje, misli, duha koji je sadržan u riječi emuna.
Knjiga Postanka kaže da je Abraham otac svih koji vjeruju. Vjerovao je Bogu i to mu se uračunalo u pravednost. Naglašavam da on nije vjerovao "u Boga", nego je "vjerovao u Boga". Shvatio je da postoji više biće. Ali osjećao je da mu se može vjerovati, istinski vjerovati. Kako dobro. Mora se reći da postoje i druge mogućnosti, čovjek može postojanje smatrati neprijateljskim staništem, može smatrati da je bačen u ovaj svijet, crni i prazan svijet. I vjera okreće našu viziju naglavačke, i odjednom vidimo da možemo vjerovati postojanju, kao što vjerujemo strujanju vala. Može li se to dokazati? Jedva. Teško, jer se radi o vrlo duboko skrivenom procesu. Samo su veliki pjesnici, samo veliki majstori riječi uspijevali dočarati taj skok koliko-toliko daleko. Ipak, čak su i oni to učinili loše. Uzmemo li najveće pjesnike svijeta, vidjet ćemo da se, kad su o svetom pisali posredno, kao u nagovještajima, osjećala prisutnost misterija. Kad su pokušali pisati izravno, nazivajući, kako mi kažemo, stvari pravim imenom, talent ih je napustio, a čak je i Puškin to slabo radio.
Već samo to pokazuje koliko je neizrecivo, neizrecivo i neizmjerno ono čemu se približavamo u svom čamcu kada tražimo vjeru. Vjera, odnosno stanje bezuvjetne otvorenosti prema Najvišem. Otvorenost, spremnost, volja da se ide u željenom smjeru. Sve ostalo postaje sporedno. Postoji pitanje o ritualima - sve je to sekundarno. Ne treba ih odbaciti, ali svakako moramo razlikovati glavno od sporednog. S tim u vezi, postavlja se sljedeće pitanje: što ako tog osjećaja nema?

Njegov glavni problem je duhovna potraga Mogu to definirati kao odsutnost ili nestanak onoga što se može nazvati religioznom "hipnotiziranošću".
Ne odvajam se od Biblije. Evanđelja znam gotovo napamet. Čitam puno apokrifne, teološke, duhovne i poučne literature. Kršten sam, idem u crkvu, pridržavam se ne svih, ali nekih rituala. Stalno komuniciram s mnogim vjernicima i nekim svećenstvom. Ali uz duševnu bol moram priznati da me sve to ne približava vjeri, naprotiv. Početni religiozni impuls koji me gurnuo u crkvu postupno blijedi, zamjenjuje ga hladna, analizirajuća svijest. Što dalje idete, sve je više "mamurluka na tuđoj gozbi". Uz osiromašenje (ili skrivanje negdje dublje?) religioznog osjećaja, postaje mi sve jasnija, da tako kažem, “anatomija” religije - njezini povijesni, psihološki, društveni korijeni...
Sada je Gospel za mene najljepša glazba, najveća poezija duha. Ali da biste bili vjernik, to nije dovoljno - morate prihvatiti poeziju kao stvarnost, metaforu kao biće, glazbu kao prirodu. U to morate DOSLOVNO vjerovati. Ali da biste doslovno vjerovali, morate potisnuti svu logiku, svaku osjetljivost na proturječnosti; morate sebi zabraniti postavljati pitanja, čime se odričete najveće ljudske slobode - slobode mišljenja. Slobodu čovjeku daje, kako religija uči, sam Bog. “Vjerujem jer je apsurdno”? Ali ne vjeruju li ljudi već u previše apsurda? Svaki dan vidimo i čujemo kamo to vodi.

prije podne - Ovo je ozbiljno pitanje. Mora se reći da se “Vjerujem jer je apsurdno” uvijek pripisuje jednom od učitelja Crkve. Nije rekao ove riječi. Moram reći da mi sve zamišljamo potpuno drugačije.
Uskoro će Božić, a božićni tropar uključuje sljedeće riječi: "Svjetlo razuma zasjalo je svijetu." Kristov dolazak uspoređuje se sa suncem razuma, a nikako s ponorom iracionalizma. Često se miješaju iracionalizam, misticizam i vjera. Zapravo, najaktivniji iracionalisti bili su militantni ateisti. Dovoljno je prisjetiti se Nietzschea, Heideggera, Sartrea, Camusa...
U njihovim ateističkim knjigama mogu se čuti prijeteći, sumorni pesimistički urlici i psovke protiv razuma koje su se čule kroz cijelo dvadeseto stoljeće. U međuvremenu je poštivanje razuma bilo vrlo čvrsto utemeljeno u dubinama Crkve. Dovoljno je ukazati na tomističku filozofiju Tome Akvinskog, te općenito na cjelokupnu tradiciju patristike, odnosno svetih otaca. Trebate li se prisiliti potisnuti sva pitanja? Ne samo da nije potrebno, nego naprotiv, čovjek mora ispitati svoju vjeru. Ono što se događa autoru ove bilješke sasvim je drugačije, ali teško da je on za to potpuno kriv. Zašto ste dobili “mamurluk na tuđoj gozbi”? Opet iz razloga što ti ljudi s kojima se susretala, ti oblici kršćanskog života u kojima se našla, ne zadovoljavaju potrebe suvremenog čovjeka, a posebno ovog čovjeka. Stoga se jednostavno uključila u neki vanjski mehanizam, misleći da će on sam nastaviti nešto generirati. Ali nije dao ništa. Tolstoj opisuje balet, ako se netko od vas sjeća. Izgleda smiješno. Možete izvana opisati bilo što, a ispadne apsurdno. Kad nestane ono glavno, onda nestane svega. Dakle, ovo glavno mora se produbljivati, razvijati i rasti. Vanjska crkvenost sposobna je podržati uglavnom ljude trome, neaktivne psihe, sklone kojekakvim ponavljanjima, za njih je ritual ono za što se drže, bez čega se osjećaju nelagodno u svijetu... One su, inače, rodile. , na kojekakve doslovnosti, formalizme itd.
E sad, ako govorimo o simbolima vjere, o lijepoj glazbi u koju se mora doslovno vjerovati, onda je pitanje ovdje postavljeno preopćenito. Oni ljudi koji su pokušali napraviti upravo takav model, da vjerujemo doslovno, uvijek su dolazili u slijepu ulicu. Opet su pobrkali vanjsko s unutarnjim. Ako je u Bibliji svijet prikazan u obliku pljosnate ili okrugle lopte, a nebeski svod u obliku kape iznad nje, onda je formalist rekao: znači to je istina, to je prenio u svoju astronomiju. . Došlo je do teških sudara. Otkrivenje, istinsko, duboko, bilo je pomiješano s prolaznim stvarima.
Samo Sveto pismo je bogočovječansko djelo, tj. veliki susret ljudske kreativnosti i vrhunskog božanskog nadahnuća. Štoviše, ljudska kreativnost ovdje uopće nije bila potisnuta. Dovoljno je istaknuti da svaki autor svake knjige u Bibliji ima svoju osobnost. Izgledaju potpuno drugačije, svaki zadržava tu individualnost.
Pa ipak, Biblija je jedna knjiga i jedan je duh prožima. Budući da je Božansko-Ljudska, da bismo je razumjeli potrebno ju je vidjeti u ljudskom obliku. Sredinom našeg stoljeća objavljena je enciklika pape Pija XII. “Divino afflante spiritu” (1943.), u kojoj je jasno navedeno da se Biblija može pratiti u nizu književnih žanrova, od kojih svaki ima svoje obrasce: pjesma ima svoje, himan ima svoje, parabola ima svoje. Važno nam je znati što je sveti pisac htio reći, koju je misao htio izraziti. Za to treba poznavati teksturu, treba poznavati jezik, treba poznavati metodu kojom nam biblijski autor prenosi unutarnji uvid koji ga je obasjao. Ovim pristupom ne moramo otkrivati ​​je li Jona ušao u grlo kita ili velike ribe. To uopće nije važno. Možda je postojala takva legenda, a autor ju je koristio - na kraju krajeva, on nam govori o nečemu sasvim drugom! Jedna od najvećih biblijskih knjiga postaje predmet humora. Jonina svijest sada živi u nama. Vidio sam puno takvih jona, koji su se smaku svijeta radovali, dabogda sve propalo, dabogda mogao! Hodaju okolo, gledaju kuće s takvim osvetničkim zadovoljstvom: uskoro ćemo svi biti pokriveni. Ovo je novi Jonah!
I što mu je Bog odgovorio? Vi ste se sažalili nad biljkom koja je izrasla preko noći, ali ne bih li se ja trebao sažaliti nad velikim gradom? Poganski grad, zao. A to što se Bog smiluje nad ovim gradom u koji je otjerao ovog proroka da ondje propovijeda, velika je prispodoba, može li se uopće govoriti o tome tko je koga progutao?
Sjetimo se Kristovih prispodoba.
Je li nas doista briga je li doista postojao dobri Samaritanac? Je li postojao izgubljeni sin — zvao se to i to — i jednog je dana napustio oca? - nije važno. Važna nam je bit onoga što nam se prenosi. Naravno, postoje neke stvari u Svetom pismu koje stvarno odgovaraju stvarnosti, ne samo duboko duhovnoj, nego i neposredno povijesnoj. To se prije svega tiče Kristove osobe.

Oprostite, zaboga, na neumjesnim komplimentima, ali čini nam se da ste vi u naše vrijeme, možda, jedini koji svjetsku povijest sagledava kroz i kroz i dublje, uistinu stereoskopski. Znate puteve razvoja Duha. Dakle, pitanje je gotovo proročište: jesu li kraj svijeta i posljednji sud doista blizu? Nuklearni rat, Treći svjetski rat - je li na to mislila Apokalipsa?
Hoće li Bog to dopustiti?

prije podne – Naravno, oštro odbijam ulogu proročišta, samo ne znam što će biti dalje. Ali duboko sam uvjeren da je Crkva, kao duhovno jedinstvo ljudi koji se sjedinjuju s Kristom, tek započela svoje postojanje. Sjeme koje je Krist posijao tek počinje rasti i teško mi je zamisliti da će sve ovo sada odjednom završiti. Naravno, nitko ne može znati Božje planove, ali imam osjećaj da je pred nama još jednako velika priča koliko se proteže iza.
Za neke novoobraćene kršćane Crkva je fenomen drage i lijepe prošlosti. Neki čak žele da se ova prošlost – bizantska, staroruska, ranokršćanska – bilo koja, vrati. U međuvremenu, kršćanstvo je strijela usmjerena u budućnost, au prošlosti su bili samo njegovi prvi koraci.
Jednog sam dana listao knjigu o svjetskoj povijesti. Knjiga o srednjem vijeku “Doba vjere”. Slijedili su daljnji tomovi: doba razuma, doba revolucije itd. Ispada da je kršćanstvo nekakav srednjovjekovni fenomen koji je nekada postojao, a sada nestaje i osuđen je na propast.
Ne, i tisuću puta ne.
Što kršćanstvo ima zajedničko s onim što vidimo u srednjem vijeku? Uskost, netolerancija, progon neistomišljenika, statična percepcija svijeta, potpuno poganska: odnosno, svijet postoji kao hijerarhija, na vrhu je Stvoritelj, pa anđeli, ispod papa ili kralj, pa feudalci, dolje papa ili kralj, pa feudalci, pa sve dolje. zatim seljaci itd. pa životinjski svijet , biljni kao u gotičkoj katedrali. I sve to stoji, a onda se pojavi Bog i to je kraj. Bit će Strašni sud da se ova cijela zgrada razgradi.
Ovaj statični pogled je u suprotnosti s Biblijom.
Biblijska nam objava u početku nudi, da tako kažemo, nestacionarni model svjetske povijesti. Svjetska povijest- dinamika, pokret, a cijeli kozmos je pokret, i sve je pokret. Kraljevstvo Božje, prema pojmovima Staroga i Novoga zavjeta, nadolazeća je pobjeda svjetla i Božjih planova među tamom i nesavršenostima svijeta. To je ono što je Kraljevstvo Božje. Teško da se može realizirati u tako kratkom roku.
Naravno, može se postaviti pitanje zašto Bog to ne ubrza, zašto, recimo, ne intervenira i ne promijeni negativne procese?..
Na to se može reći samo jedno: sva ova poboljšanja, koja dolaze izvana, nametnuta, očito proturječe kozmičkom planu. Ne bi imale nikakvu moralnu vrijednost; lišile bi nas ljudskog dostojanstva. Jednostavno bismo se pretvorili u programirana bića, lišena svake slobode. Dovoljno je da nas povezuje priroda, nasljedstvo, naša psiha, somatika, čak, možda, i astrologija, kad smo rođeni, pod kojim znakom zodijaka. Sve ovo nam je dovoljno. Želimo da nam Gospodin Bog konačno programira dušu da konačno postanemo automati. Kako bi nas mogli prikazati u muzeju Madame Tussauds.
Ali zapravo je kršćanstvo zadatak, zadatak. Zaronite u evanđeoske prispodobe: kvasac, postupno djelujući, počinje fermentirati cijelo tijesto. Iz jedne sjemenke izraste drvo. Razmislite koliko procesa ima na svijetu, to je oduvijek iznenađivalo čovjeka, ne samo drevne!
Živim u blizini hrastove šumice i često gledam malene žireve na zemlji, iz njih niču ogromni divovi... koliko toga mora da se dogodi u prirodi da se hrast izdigne na vrh...
Isto je i u povijesti. Krist Kraljevstvo Božje uspoređuje sa stablom i kvascem. Ovo nisu moderne analogije. Čak su i marksistički povjesničari govorili o “revolucionarnom otrovu Evanđelja”. Stalno se oglašavao u vidu raznih oporbenih pokreta.
Put koji nam Evanđelje ocrtava nije lak. Nekima to izgleda neugodno, poput hodanja po stijenama. Ali ovo je put koji nam je ponuđen. I na njemu ćemo morati proći kroz sumnje, traženja, duhovne krize, a samo će nas volja, poput strijele uperene u metu, voditi prema gore. I na kraju, reći ćete, dobro, ako volja oslabi... Da, ne samo da oslabi, ona, općenito... dokazuje svoj bankrot. Postojalo je jedno pitanje: kako razumjeti Tolstojevo tumačenje Evanđelja. Tolstoj je volio riječ "samousavršavanje". Riječ je dobra. Ali besmisleno. Nitko se nikada nije uspio poboljšati. Svatko od nas dobro zna da se dižemo i opet padamo. Samo se barun Munchausen mogao iščupati za kosu.
Jedan od preduvjeta za početak istinskog kršćanskog puta je moralno unutarnje poštenje. Apostol Pavao je to sjajno pokazao. Rekao je: “Ono što mrzim, volim. Jao meni, dvoje ljudi živi u meni.” I svi to znamo. A tome je dodao još nešto: ako se ne možemo poboljšati, onda možemo biti otvoreni pokretu koji nam dolazi odozgo; sila milosti može djelovati na takav način da pobjeđuje osoba nesposobna za pobjedu. Čovjek od kojeg se ne bi očekivalo čudo odjednom učini čudo.
“Snaga se Božja usavršuje u slabosti”, govori nam Sveto pismo. U slabosti. A ponekad, čini se da je osoba slabija. sve nevjerojatnije stvari koje može učiniti uz pomoć više sile. To znači da i ovdje, kao iu prapočelima, postoji božansko-ljudski princip. Čovjek ide gore i ruka mu je pružena.

Vjera pretpostavlja mogućnost čuda, odnosno narušavanja prirodnog poretka stvari u svakom trenutku i na svakom mjestu. Ali kako vjerovati u mogućnost ukazanja Majke Božje na Kalinjinskom prospektu (odnosno u tako izravno i bezuvjetno čudo, kao što su, na primjer, evanđeoska čuda?)

prije podne – Čudo nije nadnaravna pojava u doslovnom smislu te riječi. Nadnaravan je samo Onaj koji stoji iznad prirode, tj. nad prirodom. A sve ostalo je prirodno, samo na različite načine. Siguran sam da uskrsnuće mrtvih odgovara nekoj nama nepoznatoj tajanstvenoj prirodi.
Na primjer, nikad mi nisu trebala nikakva čuda, iako sam ih u životu vidio puno, svakakvih izvanrednih stvari, ali nisu me baš zanimala. Možda je to samo osobno, subjektivno. Događale su mi se razne stvari - ja ih zovem fenomenima, ali taj fenomen nije ništa manje zanimljiv od strukture nekog holoturija.
Pa, što je s Kalininsky Prospektom? Zamislimo da se neki arkanđeo pojavi pred Državnim odborom za planiranje. Svi njegovi radnici padaju ničice pred ovim vatrenim čudom - što im drugo preostaje? Bit će to vjera koja ne košta ništa, vjera nastala iz straha od neumoljive činjenice koja se obrušava na čovjeka kao kamen na glavu. To je u suprotnosti sa svime što znamo o Stvoriteljevim planovima za čovjeka.
Sloboda i još jednom sloboda. Štoviše, čak i kad bi se postojanje Boga matematički točno dokazalo, to bi proturječilo Božjim planovima, jer čovjek ne bi imao kamo otići.
Uvijek se sjetim Sartreove priče za njega samog; Kad je bio mali, zapalio je prostirku i odjednom osjetio da ga Bog gleda i da nema kamo otići, jer je počinio ovaj nedjelo, a dječak je počeo grditi Boga. Od tada više nije osjećao Boga. Jednostavno je pobjegao od Njega, pobjegao na tako emotivan način. Ovaj Bog, poput malja, koji visi iznad nas, projekcija je naših ideja.
A sad još jedno privatno pitanje:

Zahtijeva li vjera doslovno razumijevanje onoga što je rečeno u Evanđelju ili se događaji opisani u Evanđelju (osobito čuda) moraju tumačiti figurativno? Je li dopušteno da vjernik prema tekstu Evanđelja ima takav odnos kakav je imao kasni Tolstoj (dakle, isti kao prema svakom tekstu)?

prije podne – U Starom zavjetu mnogi opisi čuda samo su poetske metafore. Jer Stari zavjet, kao što sam vam već rekao, složen je sustav žanrova i kad se kaže da planine skaču i tako dalje, ne treba to shvatiti doslovno. Ovo je jezik poezije, sage, legende, legende...
Ali Evanđelje je sasvim drugačiji žanr. Ovo je tekst koji je do nas došao izravno iz kruga ljudi koji su živjeli u Kristovo vrijeme. Njegove su riječi izrečene s gotovo doslovnom točnošću. Zašto bismo sumnjali da je On izliječio slijepca od rođenja, kada povijest poznaje mnoge čudotvorce i iscjelitelje svih rangova? U Evanđelju, čudo nije toliko u tome što je Krist uskrisio uzetoga, nego u tome što je sam Krist bio čudo.
U svakom slučaju, sve priče o izlječenjima shvaćam doslovno. Možda ne razumijemo baš neke trenutke, recimo, čudo s gadarenskim demonima, kada su se svinje bacile s litice. Ali to uopće nije važno i nije bitno.
“Je li za vjeru prihvatljiv takav odnos prema tekstovima Evanđelja kakav je imao Tolstoj?” Da, Evanđelje je knjiga, kao što sam vam već rekao, koju su napisali ljudi. Teolozi sada proučavaju kako su to napisali, pod kojim okolnostima, kako su to uredili. Postoji cijela znanost, biblistika, koja to proučava, ali ona proučava ljusku, sredstvo kojim je Duh Božji i od Boga nadahnuti autor prenijeti nam samu bit. Moramo nastojati shvatiti i pronaći ovo značenje.
Ali Tolstoj nije učinio ništa slično. Uzeo je Evanđelje, Kuran, Avestu i prepisao ih tako kao da su svi njihovi autori Tolstojevci. Jako cijenim Tolstoja i poštujem njegova traganja – ali njega je zanimalo samo jedno: njegov svjetonazor, svjetonazor. Uz pomoć priča, romana, rasprava, uz pomoć tumačenja i preinake svih svetih i nesvetih knjiga svijeta. Ali ovo je potpuno drugačije. Tolstoj je govorio o sebi, o svojima - najmanje ga je zanimalo Evanđelje. Gorki se prisjeća da je, kada je razgovarao s Tolstojem o ovim temama, osjećao da Tolstoj poštuje Budu, ali je hladno govorio o Kristu, nije Ga volio. Bio mu je duboko stran.
Još jedno privatno pitanje:

Čini se da je ritual igra (iako lijepa), fikcija, nešto izvanjsko i izborno u odnosu na ono što je povezano s mislima o Bogu, s traženjem vjere. Zašto je vjeri potreban ritual i je li moguće duboko vjerovati izvan rituala? Ovo se pitanje postavlja i zato što sada, čini se, ima puno ljudi kod kojih, ne po tradiciji, već po vlastitom izboru, obredna strana dominira nad ostalim aspektima odnosa s Bogom (“crkveni formalizam”).

prije podne – Ritual, naravno, nije fikcija. Ritual je, kao što sam već rekao, vanjski izraz unutarnjeg života osobe. Drugačije se ne možemo izraziti, mi smo duševno-fizička bića. Zamislite da ste vrlo smiješni, ali vam je zabranjeno smijati se ili želite izraziti svoje ogorčenje, ali to nikako ne možete izvana pokazati. Upoznali ste osobu koju volite, ali s njom smijete razgovarati samo kroz staklo, ne možete je ni dodirnuti. Odmah se osjeti mana, inferiornost. Uvijek izražavamo sve svoje osjećaje, i duboke i površne. A iz svega toga nastaju ustaljeni svakodnevni rituali: poljupci, rukovanja, pljesak, što god. Štoviše, ritual služi za poetiziranje i ukrašavanje naših emocija.
Na primjer, osobu koja stoji nad lijesom može uhvatiti užas, može pasti u stanje blisko ludilu. Ali onda dolazi ceremonija i on počinje čitati neku vrstu tužaljke. Danas se to rijetko događa, ali u selima u Sibiru viđao sam takve stvari. Žena stoji i jadikuje, onako kako su njena majka i njena baka naricale... Gledala sam kako taj recitativ, to pjevanje odjednom ne gasi njene emocije, nego... prosvjetljuje, čini je potpuno drugačijom. Ako je netko od vas bio na crkvenom obredu – iako se to kod nas ne radi uvijek lijepo – sasvim je drugačije kad se čovjeka nosi, negdje gurne i to je to. Odjednom se nešto uklanja, emocije se dižu. To je ono što je ritual.
Osim toga, ritual zbližava ljude. Ljudi su dolazili u crkvu na molitvu, zajedno su klečali... To stanje duha obuhvaća sve zajedno. Naravno, postoje ljudi kojima ovo ne treba. Ali nisam upoznao nikoga takvoga. Mnogi ljudi kažu da im to ne treba. Ali zapravo, ako vjera prožima njihov život u potpunosti, istinski, onda im je neophodna.
Druga stvar je da se ritual mijenja, da je kroz stoljeća više puta transformiran. Recimo, sada se u Africi liturgija slavi uz zvuke tom-toma, gotovo uz ples, a negdje u protestantskim zemljama služba je krajnje pojednostavljena. Razlog je drugačija psihologija.
Ispričao sam, po mom mišljenju, kako mi je jedan moj poznanik pisao iz Pariza da je pregledavao katedrale (dugo nije bio u Francuskoj, onda se vratio i prošetao katedralama), odjednom je shvatio da su bili su napušteni, kao da je ovdje živjelo nešto drugo pleme koje prakticira drugu vjeru. Divovski gotički oltari su prazni. A negdje u kutu skupine vjernika okupljene na malim stolovima služe liturgiju na francuskom. I sva ta srednjovjekovna pompa više nikoga ne zanima. Ona nije potrebna. Idu tamo na predsjednikov sprovod ili nešto slično. U religijskoj svijesti nastupila je drugačija faza. Pa ipak, ritual nije potpuno nestao iz života. Baptisti su to najviše pojednostavili, ali ako odete na njihov skup vidjet ćete da i dalje imaju elemente rituala
Samo nemojte, ponavljam još jednom, brkati ono glavno, bitno sa sporednim. Zbog te zbrke nastaje crkveni formalizam. Donio je puno nesreća Crkvi općenito, a posebno Ruskoj Crkvi. Vi znate da se u 17. stoljeću od nje odvojila najaktivnija, najenergičnija masa ljudi, možda čak i jezgra crkvene mise, samo na temelju toga što su ljudi nepravilno kršteni. Time je Ruska Crkva bila uzdrmana i iscrpljena za dugo vremena. Rascjep u starovjerstvu utjecao je iu 20. stoljeće. Zato što su najmoćniji ljudi napustili crkvu. Zašto? Odlučili su da temelj kršćanstva leži u tim stvarima i da moraju umrijeti za njih.
I na kraju sljedeće pitanje:

Religija, za razliku od filozofskih pogleda, najčešće ovisi o vanjskim okolnostima, o tome gdje je čovjek rođen i odrastao. Vjerojatno bi većina revnih kršćana u Turskoj bili muslimani, Talijan koji je odrastao u ruskoj obitelji bio bi pravoslavac, a ne katolik, i tako dalje. Nije li onda greška vlastitu vjeru smatrati jedinom istinitom, dok su druge lažne? Ali i prosječna “vjera općenito” izgleda kao nešto posve umjetno i mrtvo, poput esperanta. Kako riješiti ovu kontradikciju?

prije podne – Prvo, nije posve točno da čovjekova vjera ovisi isključivo o okolnostima. Naravno, svi smo mi povezani svojim odgojem, okolinom, državom, kulturom. Ali u poganskom svijetu bilo je kršćana. I ne samo da su živjeli u heterodoksnoj sredini, nego su zbog toga bili i progonjeni niz stoljeća. Kada se islam pojavio, pojavio se iu paganskom okruženju i nije se širio zato što su ljudi oko njih vjerovali u jednog Boga. Muslimani su morali utrti put islamu. Stoga se ovdje vjera i okolnosti ne mogu staviti u obaveznu, izravnu i krutu poziciju. Štoviše, budizam je nastao u sredini u kojoj na kraju nije bio prihvaćen i izbačen. Kao što znate, u Indiji praktički nema budizma. Kršćanstvo je rođeno u dubinama judaizma, koji je u svom značajnom dijelu ostao na pozicijama Starog zavjeta. Religija Avesta, zoroastrijska religija, nastala je u Perziji, gdje je više nema, preselila se u Indiju. Općenito, ne postoji takva kruta veza.
Drugo: može li netko svoju vjeru smatrati jedinom pravom? Ovo pitanje opet diktira statično shvaćanje vjere. Poznavanje Boga je proces. Čovjek nejasno osjeća stvarnost Boga - to je već vjera, neki njezin početni stupanj. Ako ljudi osjećaju veličinu duha do te mjere da svijet oko sebe smatraju mayom, iluzijom, delirijem – to je samo jedan od aspekata vjere. Ako musliman vjeruje u jednoga Boga kao vladara povijesti i čovjeka, on također na svoj način ispovijeda pravu vjeru. Sveti, ruski propovjednik iz 19. stoljeća, usporedio je Boga sa suncem, a ljude različitih vjera sa stanovnicima različitih područja Zemlje. Ako negdje u blizini polarnog leda šest mjeseci ne vide Sunce, a ono do njih dopire u slabom odsjaju, onda na ekvatoru gori punom snagom. Potpuno isto u povijesni razvoj Religije su sve bliže Bogu.
Dakle, možemo reći da niti jedna religija nije potpuno lažna. Svi oni u sebi nose neki element, fazu ili korak prema istini. Naravno, u raznim religijama postoje pojmovi i ideje koje kršćanska svijest odbacuje. Na primjer, koncept da zemaljski život nema vrijednost. Koncept koji se razvio u dubinama indijskih religija. Mi ne prihvaćamo takav koncept, ali ne vjerujemo da je mistično iskustvo Indije i, općenito, cjelokupna njezina religijska tradicija lažna. Štoviše, u dubinama samog kršćanstva mogu se pojaviti lažni aspekti, na primjer, ritualno vjerovanje, grdnja. Recimo, neki inkvizitor koji vjeruje da spaljivanjem heretika čini Božje djelo - i on je zaslijepljen kobnom greškom, ali ne zato što je kršćanstvo lažno, već zato što je osoba zalutala.
Mi, kao kršćani, vjerujemo i znamo da je kršćanstvo upilo i sadrži sve te aspekte. Dakle, to više nije religija, već super-religija. U obliku slike, može se zamisliti da su sve religije ljudske ruke ispružene prema Nebu, to su srca usmjerena negdje prema gore. Ovo je potraga za Bogom, i nagađanje, i uvid. U kršćanstvu postoji odgovor koji ljudi već moraju naučiti, primijeniti i zauzvrat dati odgovor. Odgovor će biti cijeli naš život, cijela naša služba, cijelo naše biće.

« U našim vremenima težim nego ikad…” – ovako bismo mogli započeti današnji razgovor, ali s druge strane – postoje li ikada jednostavna vremena? Postoji li neko vrijeme u čitavoj ljudskoj povijesti koje bi se moglo nazvati jednostavnim? I je li naše vrijeme doista opterećeno nekim nevjerojatnim poteškoćama?

Je li bilo lakše onima koji su preživjeli na ruševinama Imperija 90-ih, koji su gladovali u ratu i obnovili zemlju nakon, da ne govorimo o godinama postrevolucionarne devastacije, velikog terora i Građanski rat? Svako vrijeme stavlja ljude pred svoje ispite, priređuje svoj ispit, ispit u kojem su život, čast, dostojanstvo, a vrlo rijetko - relativno blagostanje.

Oduvijek su vremena bila teška iu svim vremenima čovjek je tražio pomoć u teškoćama, utjehu u brojnim nevoljama i žalostima, a okrijepu u teškom radu. A upravo je to ljudima dala vjera u Boga.

Budući da čitate ovaj tekst, to znači da ste, najvjerojatnije, već shvatili i osjetili potrebu za vjerom, ali vas nešto sprječava da učinite odlučujući korak i povjerujete, nešto vas vuče nazad, usporava vaš razvoj. Kako učiniti taj odlučujući korak, kako vjerovati u Boga?

Do vjere kroz povjerenje

Dakle, shvatili ste potrebu za vjerom, iskreno želite vjerovati, ali vjera ne dolazi. Nešto te koči. Što? Najvjerojatnije je to vaše životno iskustvo, teret nagomilanog znanja, što je u suprotnosti s načinom na koji prosječna osoba misli da bi Božja providnost trebala djelovati.

Zašto ljudi čine dobro, ali ne dobivaju vidljivu nagradu? Zašto postoje bolesti i ratovi, zašto ljudi umiru u katastrofama? Zašto se netko može cijeli život moliti, a opet ne dobiti ono što želi?

Želim vam ponuditi sljedeće: prisjetimo se našeg djetinjstva. Ne, čak ni tako, teško da ćete se moći sjetiti sebe kada ste imali godinu dana. Imate li malu djecu, možda mlađu braću i sestre? Pokušajmo svijet pogledati njihovim očima.

Zamislite, upravo ste naučili više-manje samouvjereno hodati, više ne padate na svakom koraku, a pokušavate čak i pobjeći. U šetnji ste, mičući svojim jedva poslušnim nogama, prateći kamo god pogled pogleda, jer toliko je nepoznatog i zanimljivog pred vama. Ali što je, velike snažne ruke te podignu i vrate na sam početak tvog puta, ili te čak okrenu u drugom smjeru.

Zašto? Uostalom, nisi ni pao, a ako padneš, nećeš plakati. Pokušavate opet pobjeći, ali par ruku vam blokira put. Ogorčeni ste i glasno izražavate svoje nezadovoljstvo nepravdom ovoga svijeta. Ruke te podignu i odvedu kući.

Sada kada ste stariji, vjerojatno ćete se i sami bez poteškoća sjetiti ovog doba. Sjećate li se situacija koje su vas tada uznemirile, koje su za vas utjelovljivale “pogrešnost” i “ nepravda»mir. Ljeto je, svi tvoji prijatelji jedu sladoled, tražiš mamu da ti kupi porciju, ali dobiješ odbijenicu.

Dobro si se ponio. Mama vam objašnjava nešto o tome da ste se nedavno razboljeli, ali još uvijek ne razumijete zbog svoje mladosti i izražavate ogorčenost i ogorčenje ili bacate bijes, nakon čega slijedi odmazda - uskraćivanje šetnje, pa čak i batina.

Vrijeme leti, već si tinejdžer. I ovdje " nepravda„Svijet se obrušava na tebe cijelom svojom masom! Ne možete izaći do kasno, ne možete se oblačiti kako želite, ne možete provoditi vrijeme s djecom koju vaši roditelji ne vole, ali su tako cool. I sve to unatoč činjenici da ste odličan učenik i marljivo obavljate sve svoje kućanske obveze. Kakva nepravda!

I tek nakon što sazrijete i steknete neka ozbiljna znanja, shvatite koliko su vaši roditelji bili mudri, a koliko je smiješno bilo vaše djetinjstvo i tinejdžersko iskustvo kroz čiju prizmu je roditeljska mudrost izgledala kao nepravda.

Shvaćate od koliko ste nevolja bili spašeni "nepravednim" kaznama, zabranama i ispoljavanjem roditeljske strogoće u očima djeteta ili tinejdžera, ali razumne. Samo zahvaljujući njima ste dorasli do svoje dobi, a da niste uništili svoje zdravlje, bez da ste vrijeme predviđeno za učenje gubili na sitnice, bez da ste pokvarili svoju sudbinu upuštajući se u loše društvo.

Zamislite na trenutak što će se dogoditi s djetetom ili tinejdžerom, s kojim će roditelji graditi odnose na principu razmjene i trgovine, kojemu će roditelji prodavati ispunjenje bilo kakvih želja u zamjenu za ispunjavanje svojih dužnosti. Pojeo si kašu - možeš lizati utičnicu, pospremio si sobu - evo ti novaca za kilogram sladoleda, dobio peticu na testu - druži se do jutra, obučen kao Sailor Moon.

smiješno? Ali zašto mnogi svoj odnos s Bogom pokušavaju graditi upravo prema tom principu? Jeste li ispunili Božje zahtjeve, izražene u Zapovijedima i patrističkim učenjima, i čekate trenutno ispunjenje svojih molitava, a bez čekanja dolazite do sumnje u svoju vjeru?

Tako dijete gunđa na roditelja koji ne udovoljava njegovim željama, a ipak ne može razumjeti roditeljsku mudrost. I to unatoč činjenici da je razlika između djeteta i roditelja najviše nekoliko desetljeća.

Ali postoji li broj na svijetu koji može opisati koliko je puta širi i nepremostiviji jaz između smrtnog čovjeka i vječnog Boga? Jesmo li sposobni razumjeti Božju mudrost, diktiranu nebrojenim milijardama godina iskustva?

Odgovor je očit. Što ostaje onima koji žele vjerovati u Boga? Samo vjeruj. Uzdati se, odnosno povjeriti se Bogu, kao što smo svojedobno vjerovali svojim roditeljima, osloniti se na Njegovu neizmjernu mudrost. A Gospodin, kada smatra potrebnim, pravodobnim i korisnim za nas, daje nam istinsku svijetlu Vjeru.

Razgovor s ateistom

Uvijek su mi se činile glupe i beskorisne razne upute kako uvjeriti ateista (ili obrnuto, kako ateist može uvjeriti "teista"), je li uopće moguće odraslu osobu uvjeriti u nešto? Gubitak vremena, kojeg ionako nemamo previše.

No, u životu se često dogode situacije kada se pokaže da je vaš dečko, zaručnik ili muž ateist (ili, kako sami sebe naivno nazivaju, “nevjernik”). Nažalost, upravo ateisti sve više pokazuju fanatičnu netoleranciju u svojoj vjeri i jednostavno nema druge nego ući u raspravu.

Recimo odmah: gotovo je nemoguće prisiliti ateista da vjeruje u Boga bez protupokreta potonjeg. Gospodin samo pruža svoju ruku, a hoće li je prihvatiti čovjekov je izbor. Ali moguće je i potrebno braniti pravo na svoje stavove uz održavanje odnosa.

Evo nekih od glavnih argumenata s kojima ćete se suočiti:

  • Znanost negira Boga. To nije tako, postojanje Boga ne proturječi niti jednom od postojećih znanstvenih zakona. Također često čujete da znanost ne treba Boga. Postoji legenda o tome kako je veliki francuski znanstvenik Laplace, nakon što je Napoleonu iznio svoje viđenje strukture Sunčevog sustava, odgovorio na carevo pitanje "Gdje je Bog?" ponosno odgovorio: "Ne treba mi ova hipoteza." Možda velikom Laplaceu nije bilo potrebno ništa osim Newtonove fizike da izgradi model svemira, ali količina znanja prikupljena tijekom godina onemogućila je pogled na dno svemira kao jednostavno na bezbroj okruglog kamenja koje vječno žuri unutra praznina. Razvoj znanosti usporedio je Laplacea s učenikom prvog razreda koji se snalazi s zbrajanjem i oduzimanjem bez potrebe za sinusima i integralima. Odgovor na nove spoznaje bile su Teorija relativnosti i Teorija velikog praska (koje, uzgred, Laplaceu također nisu bile potrebne), koje su početak (stvaranje!) svijeta i vremena učinile priznatom znanstvenom činjenicom;
  • Sami svećenici griješe. Da, oni griješe, jer službenici Crkve nisu anđeli, pa čak ni najbolji ljudi. Ali razmislite o ovome: korumpiranost policije, pristranost sudaca i nepoštenje tužiteljstva su legendarni, znači li to da Zakon ne treba i ako se ukine, bit će bolji? Pitanje je retoričko. Isto tako, grešnost službenika Crkve i vjere ne diskreditira ideju vjere kao takve;
  • vjernici – svi su ludi. A u bolnici su svi bolesni. Je li ih bolnica razboljela ili su ljudi, kad im je bilo loše, sami dolazili tamo gdje će im se pružiti pomoć? Bolnica liječi tijelo, a vjera dušu, stoga ljudi, osjećajući duševnu bolest, idu tamo gdje će dobiti pomoć - vjeri i Crkvi;
  • Ne želite sami odlučiti i čekate upute od Boga. Iluziju da o svemu odlučuješ sam može gajiti osoba koja živi na pustom otoku. Pa čak i tada, dok ne sretne veću zvijer. Možda će se tada, smješten na drvetu (ako ima vremena), takva osoba dobro nasmijati svojoj bahatosti. Svakom osobom koja živi u društvu dominira država sa svojim institucijama supresije, šefovima s financijskim uzdama, roditeljima, supružnicima i drugima, te mnogim drugim silama koje utječu na određene odluke. Odlučujete li sami hoćete li plaćati porez i koliko? Trebam li potvrde dostaviti državnim tijelima i kojim? Čak iu kojoj dobi vlastito dijete trebate poslati u školu, kaže vam relevantni zakon.

Bog, za razliku od svjetovnih sila, ne zapovijeda i ne zabranjuje. Bog, vjera i Crkva samo pokazuju Put. Da li će kročiti nogom na ovaj Put je izbor osobe.