I.I. BLAUBERG

Posljednjih desetljeća u Francuskoj i drugim zemljama Zapada i Istoka ponovno je oživio interes za koncept Henrija Bergsona, mislioca koji je prije jednog stoljeća bio najmarkantnija ličnost na filozofskoj pozornici Francuske i cijeloga svijeta. . Takva reaktualizacija, povezana sa sviješću o suvremenom značaju mnogih Bergsonovih ideja, uključujući ideje o vremenu, slobodi, evoluciji itd., došla je do izražaja u interesu za Bergsonovo djelovanje kao učitelja.

Ne ulazeći ovdje u te posebne probleme, napominjemo da je Bergsonova pedagoška djelatnost igrala vrlo važnu ulogu u njegovom životu od samog početka Bergsonove filozofske karijere. Tom je radu posvetio mnogo godina, od trenutka kada je nakon završene Više normalne škole u Parizu otišao u provinciju, gdje je radio najprije u gradu Angersu, a zatim u Clermont-Ferrandu. Predavao je ukupno 34 godine (1881. - 1914.), a gotovo polovicu toga vremena - u licejima, tj. u sustavu srednjeg obrazovanja. Stoga je bio izravno pogođen raspravama koje su se tih godina vodile u Francuskoj, a bile su posvećene potrebi za reformama u području obrazovanja. Suština problema bila je revizija dodiplomskog studija, tj. u nekom restrukturiranju srednjoškolskog obrazovnog sustava. Evo kratke povijesne pozadine. Krajem XIV stoljeća. u Francuskoj se riječ "baccalaureat" počela odnositi na ispit na kojem je ispitanik morao izgovoriti i obraniti svoje teze na latinskom. Utemeljivši liceje 1808. godine, Napoleon I. ga je preinačio u ispit iz predmeta koji su bili uključeni u program liceja, pri čemu se u posljednja dva razreda učila retorika, odnosno filozofija.

Tradicionalno, u francuskom sustavu srednjoškolskog obrazovanja, usmjerenog uglavnom na humanističke znanosti, velika se pozornost pridavala proučavanju starih jezika, spisima grčkih i latinskih autora. No, u 19. stoljeću situacija se postupno počela mijenjati: prirodne znanosti, zbog svog pojačanog razvoja u tom razdoblju, dobivaju sve veću težinu, a moderni "živi" jezici donekle potiskuju stare. Godine 1891., uz tradicionalni studij koji je trajao 7 godina i završavao ispitom za prvostupnika književnosti (es lettres), uveden je sličan studij s prirodoslovnim predznakom. I ovaj je tečaj završavao ispitom za diplomu (es sciences), bio je godinu dana kraći i davao je pravo upisa samo na prirodne fakultete sveučilišta. Reformom od 1902. godine oba su ova tečaja vremenski izjednačena, a obje su vrste ispita dobile istu snagu; tako je novi, specijaliziraniji sustav obrazovanja službeno izjednačen sa starim, tradicionalnim4. Glavni glasnogovornik inovacija bila je Sorbonne, ali mnogi francuski intelektualci, uključujući Bergsona, nisu odobravali nove trendove, koji su bili stalni povod za rasprave.

U tom kontekstu odvijala se Bergsonova nastavna djelatnost i ovu situaciju treba imati na umu kada čitate što više njegovih javni govor, a ponekad i glavna djela: u nekima od njih, kao što ćemo pokazati, jasno zvuče polemičke note. Već u svojim prvim govorima na tradicionalnim svečanostima u licejima, gdje su nagrađivani najbolji učenici, Bergson je formulirao ideje o tome kakvo bi obrazovanje trebalo biti, o njegovim zadaćama i društvenoj ulozi. Te ideje, proizašle iz filozofove vlastite teorijske pozicije, iz razmišljanja o problemima svijesti, njezine cjelovitosti i njezinih različitih razina, o slobodi pojedinca, brusile su se i dotjerivale u pedagoškoj praksi. U govorima upućenim učenicima i nastavnicima, oni su izraženi u jasnom, ponekad aforističkom obliku.

Nedvojbeni stavovi u spoznaji, čiji je razvoj Bergson smatrao jednim od glavnih kriterija učinkovitosti odgoja, za njega su bili prioritet cjeline u odnosu na dio, prednost cjelovitog pogleda na svijet. Već u svom prvom govoru o specijalizaciji pozvao je mlade slušatelje da se ne pretvaraju u uske specijaliste, da se zanimaju za mnoge stvari, da neumorno šire svoje vidike kako bi već bili široko obrazovani kad ih profesionalni interesi preuzmu i primoraju da se usredotoče o posebnim znanjima. Bergson je u tome vidio jamstvo budućih kreativnih otkrića: “Postojanje posebnih znanosti, između kojih se mora birati, krajnja je nužnost. Moramo prihvatiti činjenicu da ćemo znati malo – ako ne želimo znati ništa. No, bilo bi dobro ne trpjeti to što je duže moguće. Svatko bi od nas morao početi, kao i cijelo čovječanstvo, s plemenitom i naivnom željom da sve zna. Erudicija, raznolikost interesa, iz kojih izrastaju raznovrsne vještine, razvoj sposobnosti u različitim područjima djelovanja – to je, prema Bergsonu, temelj na kojem se gradi sposobnost drugačijeg sagledavanja problema, ponuditi neočekivano rješenje, - uostalom, to često daje poticaj otkrićima.

Različitost interesa i stečenih znanja stvara potrebnu opću pozadinu, kontekst, proširuje samo vidno polje, i obrnuto, odbacivanje cjelovitog pogleda osuđuje znanost na sterilnost, oštro joj sužavajući horizonte: „... ako ne prvi pogled na cjelinu, ako odmah prijeđeš na dijelove i razmatraš samo njih, možda ćeš dobro vidjeti; ali nećeš znati što gledaš." Ali ako osoba, nakon što je ovladala ovom vizijom cjeline, produbi proučavanje određenog područja, tada će znanje i vještine koje je stekao na tom području također pomoći u svladavanju drugog materijala: steći će sposobnost poziranja novi problemi, ponuda drugačija od dosadašnje, metode istraživanja.

Naravno, naglasio je Bergson u drugom govoru, čovjek uvijek ima neke preferencije, njegovo razmišljanje nije univerzalno, „ali ovo je čudo nad čudima: što se naš intelekt osjeća lagodnije na određenom teritoriju (naravno, ako nije premalen), to je slobodniji za njega na svima ostalima. Ovako je priroda sve uredila: između najudaljenijih intelektualnih sfera postavila je podzemne komunikacije i povezala najrazličitije redove stvari, kao nevidljivim nitima, čudesnim zakonima analogije ... Osoba koja je shvatila dubine svog umjetnost, njegova znanost ili profesija također može prilično lako i na druga područja"7. Takva je, kako bismo sada rekli, dijalektika (sam Bergson je vrlo rijetko i, u pravilu, koristio tu riječ u drugom smislu) općeg i posebnog u asimilaciji znanja.

Još jedna osobina neophodna, prema Bergsonu, svakoj osobi je zdrav razum. Ova ideja, naravno, nije nimalo nova, ali da bi se ispravno razumjelo što Bergson misli, potrebno je razjasniti kakvo značenje on pridaje ovom pojmu. Na francuskom postoje dva pojma prevedena na ruski kao "zdrav razum": "sens commun" i "bon sens". Prvu od njih Bergson tumači prije kao "običan razum", "opće mišljenje"; nasuprot tome, “bon sens” za njega znači višu sposobnost8, blisku intuiciji i koja mu omogućuje neposredan kontakt sa stvarnošću, postizanje harmonije u odnosima sa samim sobom i ljudima oko sebe. Zdrav razum, koji zna "pratiti krivulje same stvarnosti" (ovo je jedan od izraza kojim je Bergson često označavao intuiciju), povezuje život i materiju, intelekt i volju, mišljenje i djelovanje. Bergson je “bon sens” shvatio kao društveni osjećaj koji je u osnovi ljudskog suživota, koegzistencije, kao zajednički izvor djelovanja i mišljenja, kao unutarnju energiju intelekta, koja mu ne dopušta da stane na pola puta, potičući ga da se kreće dalje. vrijeme. Inercija, rutina, intelektualna tromost, lijenost - sve su to, prema Bergsonu, najgori neprijatelji ljudskog mišljenja.

U svom govoru “Zdrav razum i klasično obrazovanje” jasno je artikulirao svoje shvaćanje: “…zdrav razum zahtijeva stalnu spremnost na djelovanje, biti na oprezu, uvijek iznova primjenjivati ​​u novim situacijama. Ničega se ne boji toliko koliko potpuno dovršene ideje – možda zrelog ploda duha, ali ploda skinutog sa stabla i ubrzo osušenog... Zdrav razum je utjelovljenje rada. Prema njegovim riječima, svaki problem je nov i vrijedan truda. Zahtijeva da žrtvujemo, koliko god to ponekad bilo teško, svoja utvrđena mišljenja i gotova rješenja. Evo ga, ključna riječ, vrlo često u Bergsonovom djelu: napor. Stalni napor, želja da se uzdigne iznad sebe, da ide više i dalje, smatrao je, neophodan je uvjet za samoostvarenje osobe. Sjetimo se B. Pasternaka: "Ne dopustite da vaša duša bude lijena ...". Ova ideja o potrebi za unutarnjim radom zvuči kao refren u djelu Bergsona, koji je u svoje vrijeme bio potpuno nepravedno okrivljen zbog toga što je njegov koncept intuicije značio poziv na odbacivanje intelekta. On nikada nije rekao ništa slično, a smisao njegovog poznatog suprotstavljanja intuicije i intelekta leži u sasvim drugome – u razlikovanju (prvenstveno u metodološke svrhe) intuitivne i diskurzivne funkcije ljudskog mišljenja.

Duševni, duhovni napor je samoprevladavanje, dopuštajući čovjeku da nadmaši samog sebe i, štoviše, donekle nadmaši samu ljudsku prirodu. Ova je tema jedna od najvažnijih u čitavoj Bergsonovoj filozofiji. Čovjek, “onakav kako ga je priroda stvorila”, egzistira u prilično uskom okviru, zbog svojih bioloških karakteristika i prirode njegovog evolucijski razvoj i odredio, pak, oblike njegova opažanja i spoznaje, svojstven tip društvenosti. No, kako je napisao Bergson u Kreativnoj evoluciji, razvoj bi mogao krenuti drugim putem i dovesti do drugačijeg čovječanstva, „intuitivnijeg“, savršenijeg i bližeg stvarnosti, a ne ograđenog od nje potrebama prakse i društvenog života. Ta ideja drugačijeg čovječanstva pozadina je mnogih Bergsonovih djela, neka vrsta ideala, nedostižnog, kao i svaki ideal, ali ocrtava smjer u kojem treba ići. Iako čovjek ne može u potpunosti izaći iz prirodom određenih okvira, on ih može razmaknuti, proširiti. A to od njega samo zahtijeva stalni rad na sebi, kretanje prema novim horizontima. Zato je Bergson neumorno poticao svoje učenike da vježbaju volju, koja je, kako je vjerovao, pravi izvor intelektualne energije, da nauče koncentrirati pozornost, uložiti napor, jer su to osobine koje razlikuju pravog stvaratelja od prosječnosti. . Sam je filozof, inače, bio uzor takvih osobina i marljivo je radio, ne štedeći truda, cijeli život, čak i onda kada su bolest i godine ozbiljno ograničavale njegove fizičke mogućnosti.

Ako se Bergsonov koncept intuicije odnosi na koncept simpatije kod Plotina, pa čak i dalje u prošlost na drevnu doktrinu kozmičke simpatije, onda je koncept zdravog razuma kod Bergsona jasno u skladu s aristotelovskom idejom zlatne sredine. Zdrav razum kao društveni osjećaj zlatna je sredina između dviju krajnosti: pokušaja da se društvo tumači na deterministički način, otkrivajući djelovanje neizbježnih zakona u njemu i ne uzimajući u obzir kreativnu snagu slobode, te ideja utopijskih sanjara koji ne uvidjeti da je ljudska sloboda uvijek ograničena ljudskim uvjetima.priroda i društveni život. Zadaća zdravog razuma kao instrumenta društvene regulacije i oruđa napretka društva jest neprestano provoditi svojevrsno „prilagodba“, usklađivanje individualnih težnji i javnih interesa. Stoga je Bergson odgoj zdravog razuma smatrao jednom od glavnih zadaća odgoja i tome posvetio poseban govor. Posebno je istaknuo povezanost zdravog razuma s klasičnim obrazovanjem. Sam Bergson stekao je upravo takvo obrazovanje, koje je podrazumijevalo dobro poznavanje starih jezika i srodne književnosti, a kasnije se nije umarao naglašavati dobrobiti tog znanja. Upravo iz čitanja klasika, osobito antičkih autora, tvrdio je, mogu se naučiti najvrjednije moralne i filozofske lekcije. antička filozofija igrao bitnu ulogu u teoretskom razvoju samog Bergsona. Mnogo je naučio od Heraklita i stoika, postao nasljednik ideja neoplatonizma, promišljajući ih i primjenjujući na novu građu; vrlo drevna tema mjere, harmonije bila mu je jedna od glavnih.

Bergson je klasično obrazovanje smatrao najboljom školom za mišljenje, za razvoj kreativnih sposobnosti. Još u svojim ranim djelima formulirao je pojam jezika, kojemu se kasnije često vraćao. Tvrdio je da jezik povezan s potrebama prakse i društvenog života, neophodan za komunikaciju osobe sa svojom vrstom, neizbježno iskrivljuje, "zamrzava" duboku struju svijesti, zamjenjuje kontinuirano s diskontinuiranim, živim, promjenjivim, postajanjem - spremnim , nepromijenjen, postati. Proturječje između diskontinuiranog i kontinuiranog, nastajanja i nastajanja ne može se u potpunosti razriješiti sve dok je čovjek društveno biće. Ali to ne znači da su napori za prevladavanje proturječja uzaludni: naprotiv, potrebno je neprestano nastojati ublažiti ga. “Jedna od glavnih prepreka slobodi duha su ideje koje nam se u gotovom obliku dostavljaju kroz jezik, iz kojeg mi, takoreći, upijamo okoliš. Nikada ih ne asimilira naše biće: nesposobne sudjelovati u duhovnom životu, te istinski mrtve ideje ustraju u svojoj čvrstoći i nepomičnosti. U uklanjanju, ili barem pokušaju prevladavanja te barijere, može pomoći klasično obrazovanje u kojem Bergson prije svega vidi “pokušaj da se probije led riječi i ispod njega otkrije slobodan tijek misli. Obučavajući vas ... u prevođenju ideja s jednog jezika na drugi, naučit će vas kako ih kristalizirati u različite sustave; tako će biti odvojene od bilo kojeg verbalnog oblika, a to će vas prisiliti da razmišljate, neovisno o riječima, o samim idejama. … A osim toga, tko se može usporediti sa starim Grcima u njihovim nastojanjima da riječi daju fluidnost misli? Ali svi veliki pisci, na kojem god jeziku pisali, mogu pružiti istu pomoć intelektu; jer ako stvari vidimo samo uvjetno, kroz naše navike i simbole, onda one teže prenijeti svoju inherentnu izravnu viziju stvarnog.

Zato je tako važno, smatrao je Bergson, u licejima proučavati humanističke znanosti, osobito književnost. Pod potonjim je razumio svu klasičnu književnost, uključujući umjetnička, povijesna i filozofska djela. Književnost je ta koja uči primijeniti vještine stečene proučavanjem prirodnih znanosti - sposobnost točnog mišljenja, analize - u području ljudskog znanja: „Filozofi, povjesničari ili pjesnici, svi tvorci neprolaznih tvorevina nisu imali drugoga cilj nego prikazati osobu – razmišljanje, osjećanje i djelovanje... Satovi književnosti su satovi iz najviši stupanj praktični: najbolje nas uče razumjeti ljude oko sebe, procijeniti ih, saznati isplati li se pridobiti njihovu naklonost i kako to postići. A među piscima najvrijedniji su proučavanja oni koji nikada nisu žrtvovali ideju radi fraze, i koji se više trude da nam prikažu pravu sliku života nego da pobude naše divljenje: zato se i zovu klasici. Među samim klasicima preferiramo one pisce koji su, zanemarujući vanjske pojedinosti, promatrali samu osobu i prikazali je najtočnije, marljivo i realistično: pisce antike.

Fluidnost, fleksibilnost, plastičnost – sve te osobine po kojima je poznata prava književnost moraju, prema Bergsonu, biti svojstvene jeziku kako bi on, ako ne u potpunosti, ali barem donekle, prenosio, uza svu svoju diskretnost, bogatstvo i kontinuitet. razmišljanja. A fleksibilnost i plastičnost za njega su spojene u općenitiji pojam, o čemu je govorio i u jednom od govora na liceju posvećenom uljudnosti. Ovaj pojam – milost (milost), koji ima dugu povijest i zanimljivu sudbinu u povijesti filozofije14. Milost je višeznačna riječ koja označava ne samo milost u uobičajenom smislu, već i "naklonost", "milost", "milost". Govoreći o uljudnosti i njezinim različitim značenjima, Bergson ju je razlikovao od čisto vanjskog poštivanja pravila pristojnosti i usporedio s ljupkošću: uljudnost je u jednom od svojih pojavnih oblika duhovna plastičnost, milost duha. “Poput milosti”, napisao je, “uljudnost u nama izaziva ideju beskrajne fleksibilnosti; poput milosti, govori nam da je ta fleksibilnost unutar naše kontrole, da možemo računati na nju. [To zahtijeva] taktičnost, suptilnost, a iznad svega, poštovanje prema sebi i bližnjemu.

Ali postoji i uljudnost višeg reda – uljudnost srca, koja podrazumijeva ljubav prema bližnjemu, milosrđe, sposobnost suosjećanja, suosjećanje. Temelji se na dobroti koja, uz gipkost i duboko poznavanje ljudske duše, time dobiva učinkovitost potrebnu za život u društvu. Bergson ovdje čini rezervu: ne može se reći da je takva ljubaznost asimilirana u procesu obrazovanja; to je više prirodni dar. Ali osoba se stalno razvija, a životno iskustvo, stečeno, između ostalog, u mladosti, uči ga puno toga, uključujući velikodušnost, dobru volju, simpatiju. Takva sposobnost slušanja drugih, pokušaja, čak iu raspravama, razumjeti njihove stavove, obuzdavanja netolerancije u sebi, koja je naš “prirodni instinkt”, upravo je ono što se usađuje u klasično obrazovanje u kojemu se daje veliko mjesto na humanitarnu, uključujući i filozofsku kulturu. Omogućuje, prema Bergsonu, da se razviju sve sposobnosti razmišljanja, dajući mu fleksibilnost potrebnu kako za znanstveno istraživanje, tako i za život u društvu, poznavanje ljudi, komunikaciju sa svojom vrstom. Za istinsko razumijevanje nije dovoljno akumulirati znanje, sposobnost rasuđivanja. Fleksibilnost mišljenja odgajana klasičnim obrazovanjem izražava se u savršenoj prilagodbi uma predmetu koji se proučava, u savršenom ugađanju pažnje, koncentracije, koncentracije.

BILJEŠKE

3 Početkom 20. stoljeća Enciklopedijski rječnik Nara donosi sljedeće podatke: „Bachelor (srednjovjekovni latinski baccalauleus, francuski bachelier, engleski bachelor), riječ ... ušla je u upotrebu u 13. stoljeću. na Sveučilištu u Parizu odrediti osobu koja je dobila najnižu stupanj i koji je imao pravo predavanja, ali još nije bio primljen u zdrug doktora i magistara kao samostalan član. Sada je ovaj naziv sačuvan na starim engleskim sveučilištima iu Francuskoj, gdje stupanj B. približno odgovara našoj svjedodžbi mature (Bachelier es lettres) ili svjedodžbi o diplomiranju realne škole (B. es sciences) ”(V. 4. 7e izd. S. 450 451).

4 Vidi više o tome: MosseBastide R.M. Bergsonov pedagog. Pariz, 1955. str. 151156.

5 Bergson A. Specijalizacija // Bergson A. Favoriti: Svijest i život. M.: ROSSPEN, 2010. S. 226.

6 Ibid. S. 227.

7 Bergson A. O intelektu // Bergson A. Favoriti: Svijest i život. P. 267. Treba uzeti u obzir da u ovom govoru, kao iu nizu drugih djela ranog razdoblja, Bergson još uvijek pojam "inteligencija" shvaća šire nego kasnije, kada ju je u biti poistovjetio s diskurzivnim razumom. .

8 U tom pogledu nastavlja francusku klasičnu tradiciju, npr. Descartesa, koji je spojio zdrav razum, zdrav razum s mudrošću (vidi: Descartes R. Pravila za vođenje uma // Descartes R. Djela u 2 sv. sv. 1. M .: Misao, 1989, str. 78). Ali ako je za Descartesa razum “sposobnost ispravnog rasuđivanja i razlikovanja istine od zablude” (Descartes R. Reasoning about the method // Descartes R. Soch. u 2 sv. T. 1. P. 250), onda Bergson ima “ bon sens” zauzima srednju poziciju između intuicije i intelekta, kombinirajući kvalitete i jednog i drugog. O ovom problemu detaljno se govori u spomenutoj knjizi R.M. Mosse Bastide.

9 Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje // Bergson A. Favoriti: Svijest i život. S. 247.

10 Vidi o tome: Bergson A. Creative evolution. Moskva: KanonPress; Kučkovo polje, 1998. S. 261.

11 Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje. S. 250.

12 Ibid. str. 251 252.

13 Bergson A. Uljudnost // Bergson A. Favoriti: Svijest i život. str. 236 237.

14 O povezanosti Bergsonova tumačenja milosti s idejama njegova prethodnika, francuskoga spiritualista 19. stoljeća. F. Ravesson, koji se pak oslanjao na Plotina, vidi: Ado 77. Plotinus, or Simplicity of View. M.: Grekolatinskiy cabinet Yu.A. Shichalina, 1991. S. 51 53.

15 Bergson A. Uljudnost. S. 234.

U nastavku vidi: O zdravom razumu i građanskom odgoju kao glavnim zadaćama odgoja i obrazovanja: Bergsonove ideje - analitikaru.ru

FILOZOFSKE ZNANOSTI 3/2011

Biografija

Henri Bergson (fr. Henri Bergson; 18. listopada 1859., Pariz - 4. siječnja 1941., isto) - francuski filozof, predstavnik intuicionizma i filozofije života. Profesor College de France (1900-1914), član Francuske akademije (1914). Dobitnik Nobelove nagrade za književnost 1927. "u znak priznanja za njegove bogate i oživljavajuće ideje i izvrsnu vještinu s kojom su predstavljene."

Rođena u obitelji pijanista i skladatelja Michala Bergsona (polj. Michał Bergson), kasnije profesora na Ženevskom konzervatoriju, i kćeri engleske liječnice Katherine Levinson. S očeve strane potječe od poljskih Židova, a s majčine strane od irskih i engleskih Židova. Nakon njegova rođenja obitelj je živjela u Londonu, gdje je i magistrirao Engleski jezik. Vratili su se u Pariz kada je imao osam godina.

Od 1868. do 1878. studirao je u Lycée Fontaine (suvremeni naziv je Lycée Condorcet). Dobio je i židovsko vjersko obrazovanje. Međutim, u dobi od 14 godina počeo se razočaravati u religiju i do svoje šesnaeste godine izgubio je vjeru. Prema Hudeu, to se dogodilo nakon Bergsonova upoznavanja s teorijom evolucije. Završio je Višu normalnu školu, gdje je studirao 1878.-1881.

Nakon toga je predavao na licejima, na Višoj normalnoj školi i Rollin Collegeu. Godine 1889. obranio je dvije disertacije - "Eksperiment na neposrednim podacima svijesti" i "Ideja mjesta kod Aristotela" (na latinskom).

Doktor filozofije (1889), profesor (1898), član Akademije moralnih i političkih znanosti (1901). Godine 1900. dobio je katedru na College de France, koju je napustio zbog lošeg zdravlja.

Bergson vodio je tih i miran profesorski život, usredotočen na svoj rad. Držao je tečajeve predavanja u SAD-u, Engleskoj, Španjolskoj. Predsjednik Akademije moralnih i političkih znanosti (1914).

Godine 1911. skupina antisemitskih nacionalista započela je s njim progon kao Židova; Bergson radije nije odgovarao na takve ludorije.

Godine 1917-18. služio je u diplomatskim misijama u Španjolskoj i Sjedinjenim Državama. Od 1922. bio je predsjednik Međunarodnog odbora za intelektualnu suradnju Lige naroda.

Krajem 1920-ih zbog bolesti postupno se posve usredotočio na znanstveni rad. Nakon kapitulacije Francuske 1940., Bergson je vratio sve svoje ordene i nagrade i, odbivši prijedlog vlasti da ga se skine s antižidovskih ukaza, kao bolestan i slab, više je sati stajao u redu da se registrira kao židov. Umro je u Parizu pod njemačkom okupacijom od upale pluća.

Doktrina

Bergson afirmira život kao istinsku i izvornu stvarnost, koja se, budući u određenoj cjelovitosti, razlikuje od materije i duha. Materija i duh, uzeti sami za sebe, proizvodi su njegova raspadanja. Osnovni pojmovi kojima filozof definira bit "života" su "trajanje", "kreativna evolucija" i "životni impuls". Život se ne može dokučiti intelektom. Intelekt je u stanju stvarati "apstraktne" i "opće" pojmove, on je aktivnost uma, a moguće je reproducirati stvarnost u svoj organskosti i univerzalnosti samo njezinim rekreiranjem. To može učiniti samo intuicija, koja se, kao neposredni doživljaj predmeta, "uvodi u njegovu intimnu bit".

Cjelovito shvaćanje stvarnosti može biti "emocionalno-intuitivno". Osim toga, znanost uvijek ima na umu praktičnu korisnost, a to je, prema Bergsonu, jednostrana vizija. Intuicija usmjerava pažnju na „primarnu datost“ – vlastitu svijest, duševni život. Samo je samopromatranje podložno neprekidnoj promjenljivosti stanja, "trajanja", a time i samog života. Na temelju tih preduvjeta gradi se doktrina evolucije organskog svijeta koju vuče "životni impuls", struja "kreativne napetosti". Osoba je na samom rubu kreativne evolucije, a sposobnost da ostvari svu svoju unutarnju snagu sudbina je odabranih, neka vrsta "božanskog dara". To objašnjava elitizam kulture. U ljudskoj egzistenciji Bergson razlikuje dva "kata", dva tipa društvenosti i morala: "zatvoreni" i "otvoreni". "Zatvoreni" moral služi zahtjevima društvenog instinkta, kada se pojedinac žrtvuje kolektivu. U uvjetima "otvorenog" morala, očitovanje individualnosti, stvaranje moralnih, vjerskih i estetskih vrijednosti postaje prioritet.

Ključ njegove filozofije je koncept vremena. Bergson razlikuje fizičko, mjerljivo vrijeme i čisto vrijeme životnog toka. Ovo posljednje doživljavamo izravno. Razvio teoriju pamćenja.

Katolička crkva uvrstila je njegove spise u Indeks zabranjenih knjiga, ali je on sam priklonio katoličanstvu, ali je ostao Židov. Njegova je filozofija bila vrlo popularna u predrevolucionarnoj Rusiji.

U književnosti

Bergson se nekoliko puta spominje u priči Françoise Sagan Hello Sadness.

U autobiografskom djelu katoličkog teologa E. Gilsona "Filozof i teologija" nekoliko je poglavlja posvećeno Henriju Bergsonu govoreći o podrijetlu njegovih pogleda i njihovim posljedicama. Unatoč činjenici da na nekim mjestima ima kritika, sadržaj je apologetske naravi.

Bergson se također spominje u djelu Jacka Londona The Little Lady of the Big House:

Pokušaj, Arone, pokušaj pronaći kod Bergsona jasniji sud o glazbi nego u njegovoj "Filozofiji smijeha", koja, kao što znaš, također nije jasna. U romanu Kafka na plaži Harukija Murakamija također se spominje Henri Bergson i njegovo učenje "Materija i pamćenje". U romanu The Tropic of Capricorn Henryja Millera spominje se Henri Bergson i njegovo djelo Creative Evolution (prevela I. Zaslavskaya Creative Development). U romanu Grk Zorba Nikosa Kazantzakisa Bergson se spominje kao jedan od onih koji su ostavili najdublji trag u duši pripovjedača. Spominje se u djelu F. Scotta Fitzgeralda Lijepa i prokleta u dijalogu između Mauryja i Anthonyja.

Bergsonizam se spominje u priči Jurija Oleše "Trešnjina koštica".

Glavni radovi

Essai sur les données immédiates de la conscience, Essai sur les données immédiates de la conscience, 1889.
Materija i sjećanje (Matière et mémoire), 1896
Smijeh (Le Rire), 1900
Uvod u metafiziku (Introduction a la metaphysique), 1903

Bibliografija na ruskom

Bergson, A. Sabrana djela, svezak 1-5. - Sankt Peterburg, 1913-14.
Bergson, A. Sabrana djela, tom 1. - M., 1992.
Bergson, A. Smijeh. - M., 1992.
Bergson, A. Dva izvora morala i religije. - M., 1994
Bergson, A. Zdrav razum i klasično obrazovanje // Pitanja filozofije. - 1990. - br. 1. - S. 163-168.
Bergson, A. Kreativna evolucija. - M., 2006
Literatura o A. Bergsonu|
Blauberg I. I. Anri Bergson. - M.: Napredak-tradicija, 2003. - 672 str. - ISBN 5-89826-148-6
Blauberg I. I. Socio-etička doktrina A. Bergsona i njezini moderni tumači // Problemi filozofije. - 1979. - br. 10. S. 130-137.
Bobynin BN Filozofija Bergsona // Pitanja filozofije i psihologije. - 1911. - Knez. 108, 109.
Lossky N. O. Bergsonova intuitivna filozofija. - Str.: Učitelj, 1922. - 109 str.
Svasyan K. A. Estetska bit Bergsonove intuitivne filozofije. - Erevan: AN ArSSR, 1978.
Hodge N. Bergson i ruski formalizam // Almanah "Apollo". Bilten br. 1. Iz povijesti ruske avangarde stoljeća. - SPb., 1997. S. 64-67.

Početna > Program

Književnost

1. Abdeev R. F. Filozofija informacijske civilizacije. M., 1994 Avtonomova NS Filozofski problemi strukturalne analize u humanističkim znanostima. M., 1977 Aleksina T.A. Vrijeme kao fenomen kulture Članak na internetu. Portal: Ruski interdisciplinarni seminar temporologije. Averincev S.S. Simbol Apresyan R.G. Sloboda // Etika: Enciklopedijski rječnik. Bakhtin M.M. Estetika verbalne kreativnosti. M., 1986 Bakhtin M.M. Do filozofskih temelja humanističkih znanosti // Sobr. op. u 7 svezaka T. 5. M., 1996. Bahtin M. Poetika Dostojevskog Berdjajev N.A. O imenovanju osobe // Uredba, ed. str. 31-54 Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje. // Issues of Philosophy 1990 №1 Berger P., Lukman N. Društvena konstrukcija stvarnosti. Rasprava o sociologiji znanja. M., 1995. Bourdieu P. Sociologija društvenog prostora. - Moskva: Institut za eksperimentalnu sociologiju; St. Petersburg: Aleteyya, 2007., str. 87-96 Bourdieu, P. Oblici kapitala / per. s engleskog. M. S. Dobryakova; Bourdieu P. Razlika: društvena kritika prosuđivanja (fragmenti knjige) / prev. od fr. OI Kirchik // Zapadna ekonomska sociologija: antologija modernih klasika. - Moskva: ROSSPEN, 2004. - 680 str. Buber M. Dvije slike vjere. M., 1995 Berdjajev N.A. Filozofija slobode. Smisao kreativnosti - M., 1989, Berger P., Lukman N. Socijalna konstrukcija stvarnosti. Rasprava o sociologiji znanja. M., 1995. Gadamer H. Istina i metoda. Osnove filozofske hermeneutike M., 1984 Gadamer G.-G. Relevantnost ljepote. -M., 1991. Giddens A. Babilonska kula. Umjetnost sadašnjeg vremena Strana književnost. 1996. br. 9 Gurevich A. Ya. Kategorije srednjovjekovne kulture. Grof S. Područja ljudskog nesvjesnog. - M., 1992. Husserl E. Metoda bistrenja // Moderna filozofija znanosti. -M., 1999. Guardini D. Kraj znanosti modernog doba Dilthey V. Kategorije života // Pitanja filozofije. 1995. br. 10. Deleuze J., Guattari F. Što je filozofija. -M., -SPb., 1998. Deleuze J. Guattari F. Kapitalizam i shizofrenija. Anti Edip. M., 1990 Derrida J. Glas i fenomen. M., 1999 Derrida J. Struktura, znak i igra u diskursu humanističkih znanosti Derrida J. Spurs: Nietzscheovi stilovi // Filozofske znanosti. 1991, br. 3-4. Gilmutdinova N.A. Filozofske igre postmodernizma // Bilten UlGTU. -2002. - br. 2. Dilthey V. Vrste pogleda i njihovo otkrivanje u metafizičkim sustavima. // Kulturologija. XX. stoljeća. Antologija. M., 1996 Zakharov I.V. Lyakhovich V.S. Poslanje sveučilišta u europskoj kulturi. M., 1994 Povijest mentaliteta. Povijesna antropologija. M., 1996. Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filozofija. Doktrina bića, znanja i vrijednosti ljudskog postojanja. Udžbenik. -M., 1999. V.G. Kuznjecov. Hermeneutika i humanitarno znanje. - M., 1991 Kurdyumov S.P. Zakoni evolucije i samoorganizacije složenih sustava M., 1990 Kassrierer E. Filozofija simboličkih oblika Castells M. Informacijska era: ekonomija, društvo i kultura. M., 2000 Klakhohn K. Ogledalo za osobu. Uvod u antropologiju. SPb., 1998 Kozlova N. N. Socio-povijesna antropologija. M., 1998 Kroeber A., ​​​​Klakhon S. Znanost o kulturi i društvenoj praksi: antropološka perspektiva. M., 1998 Knyazeva E., Kurdyumov S. Sinergetika. Nelinearnost vremena i krajolici koevolucije. M., 2007. Lossky I.O. Slobodna volja // Lossky I.O. Favoriti. Moskva: Pravda, 1991. Mannheim K. Eseji o sociologiji znanja. Teorija spoznaje - Svjetonazor - Historicizam. M. 1998 . Mikeshina L.A. Filozofija znanja. Polemična poglavlja. M., 2002. Lectorsky V.A. Subjekt, objekt, spoznaja. -M., 1980. Nalimov VV, Dragalina ZhA Stvarnost nestvarnog. -M., 1995. Na prekretnici. Filozofske rasprave 20-ih godina. Filozofija i svjetonazor. -M., 1990. Neretina S., Ogurtsov A. Vrijeme kulture. SPb., 2002 Panofsky E. Značenje i tumačenje likovnih umjetnosti. SPb. 1999 Parsons T. O strukturi društvenog djelovanja M. 2000 Prigogine I. Nova unija znanosti i kulture //Courier - 1998 - № 6 Prigozhin I., Stengers I. Red iz kaosa. Polanyi M. Osobno znanje. -M., 1985. Popper K. Logika i rast znanstvenog znanja. -M., 1983. Rickert G. Prirodne znanosti i kulturne znanosti. M., 1998. Ricoeur P. Sukob tumačenja. Eseji o hermeneutici. -M. 1995. Ricoeur P. Vrijeme i priča. U 3 sveska Moskva-Sankt Peterburg 2000, svezak 1. Rickert G. O sustavu vrijednosti // Rickert G. Znanost o prirodi i znanost o kulturi. -M., 1998. Rickert G. Vrijednosti života i kulturne vrijednosti // Ekn. Almanah nove i stare kulture. M., 1995 Sartre J.-P. Egzistencijalizam je humanizam // Sumrak bogova. Moskva: Politizdat, 1989. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Slobodna volja // Etika: Enciklopedijski rječnik. Sorokin PA Čovjek, civilizacija, društvo M., 1992 Sociologija društvenog prostora / Per. s francuskog; ukupno izd. i poslije. N. A. Šmatko. - Moskva: Institut za eksperimentalnu sociologiju; SPb.: Aleteyya, 2005. U 2 sveska Sorokin P. Zločin i kazna, podvig i nagrada. Sociološka studija o temeljnim oblicima društvenog ponašanja i morala. SPb. 1999. Stepin V.S. Znanstvena znanja i vrijednosti tehnogene civilizacije // Pitanja filozofije. 1989. broj 10. Stepin V.S. Filozofska antropologija i filozofija znanosti. M., 1992. Filozofska enciklopedija u 5 svezaka. -M., 1960. - 1970. Frank S.L. Stvarnost i čovjek. - M., 1997. Foucault M. Arheologija znanja. - Kijev, 1996. Fedotova N.N. Globalizacija kao čimbenik formiranja nove paradigme u sociologiji, 2001. Frankl V. Čovjek u potrazi za smislom. M., 1990 Freud Z. Psihologija nesvjesnog M., 1990 Fromm E. Imati ili biti?M., 1990 Fromm E. Anatomija ljudske destruktivnosti Fukuyama F. Povjerenje. Društvene vrline i stvaranje bogatstva. postkapitalističko društvo. Novi industrijski val na Zapadu. M., 1998 S.101-123. Fukuyama Društvene posljedice biotehnoloških inovacija. - "Priroda", 2008, br. 2) Fukuyama F. Veliki jaz. Fukuyama F. Posthumana budućnost Fuko M. Riječi i stvari. Arheologija humanističkih znanosti. M. 1993 Foucault M. Nadzirati i kažnjavati. Rođenje zatvora M., 1990. Fink E. Glavni fenomeni ljudskog postojanja // Ljudski problemi u zapadnoj filozofiji. Moskva: Napredak. - 1988. - str. 357-403 Horuzhy S.S. Problem posthumane ili transforsativne antropologije kroz oči sinergističke antropologije, Filozofske znanosti, 2008., br. 2 Fukuyama F. Kraj povijesti? // Pitanja filozofije. 1990 № 3 Habermas J. Teorija komunikativnog djelovanja // Jezik u kulturi St. Petersburg 1999 Heidegger M. Prolegomena povijesti pojmova vremena. Tomsk 1998. Hartwood J. "Kronos" i "Topos" kulture. SPb., 2001 Huizinga J. Homo ludens. U sjeni sutrašnjice M., 1992 Horkheimer M., Adorno T. Dijalektika prosvjetiteljstva. Filozofski fragmenti. M.-SPb. , 1997 Jung K. Arhetip i simbol. M., 1992 Jung K. G. Čovjek i njegovi simboli. M., 1997 Jung K. O psihologiji istočnjačke meditacije // Jung K. O psihologiji istočnjačkih religija i filozofija. -M., 1994. Jaspers K. Smisao i svrha povijesti. -M., 1991.

Anotirani sadržaj tečaja

Tema 1. Predmet i ciljevi kolegija u kontekstu suvremene obrazovne paradigme. Problemi odgoja i socijalizacije pojedinca u kontekstu moderna kultura. Obrazovanje kao proces formiranja i očuvanja kulturnog identiteta. Koncept obrazovanja. Kriza prirodnih i humanističkih znanosti i potraga za novim paradigmama. Humanistička kriza i problem humanizacije obrazovanja. Ciljevi obrazovanja. Omjer humanitarnog, društvenog i prirodoslovnog znanja. Masovna kultura i problem formiranja ličnosti. Egzistencijalna dimenzija bića. Antropološka kriza i njezino mjesto među globalnim problemima. Egzistencijalistički koncept ljudske egzistencije. Društvena solidarnost i socijalna anomija (razaranje sustava društvenih normi i vrijednosti). Humanistička kriza i problem humanizacije obrazovanja. Kulturni šok i moralna kriza kao trajno stanje moderno društvo. Problem kulturnog identiteta u uvjetima međugeneracijske smjene. Književnost Gadamer G.. Relevantnost Aristotela. Durkheim E. Samoubojstvo: sociološka studija Zakharov I.V. Lyakhovich V.S. Poslanje sveučilišta u europskoj kulturi. M., 1994 Stepin V.S. Filozofska antropologija i filozofija znanosti. M., 1992. Fromm E. Imati ili biti?M., 1990. Fromm E. Anatomija ljudske destruktivnosti Tema 2. Pojam humanitarnog znanja. Klasifikacija znanosti. Korelacija humanitarnih i prirodnih znanosti, humanitarnih i društvenih znanja. Društvene i humanističke znanosti. Problem razdvajanja društvenih i humanističkih znanosti (po predmetu, po metodi, po predmetu i metodi ujedno, po istraživačkim programima). Metode društvenih i humanističkih znanosti. Izvanznanstvena saznanja. Interakcija društvenih, humanističkih i neznanstvenih spoznaja u ispitivanjima društvenih projekata i programa. Specifičnost objekta i subjekta društvenog i humanitarnog znanja. Sličnosti i razlike između znanosti o prirodi i znanosti o društvu: suvremena tumačenja problema. Značajke društva i čovjeka, njegovih komunikacija i duhovnog života kao predmeta spoznaje: različitost, jedinstvenost, jedinstvenost, slučajnost, promjenjivost. Konvergencija prirodoslovnog i društveno-humanitarnog znanja u neklasičnoj znanosti, evolucija i mehanizmi interakcije. Humanizacija i humanitarizacija suvremene prirodne znanosti. Mogućnosti primjene matematike i računalnog modeliranja u društvenim i humanističkim znanostima. Književnost Rickert G. Prirodne znanosti i kulturne znanosti. M., 1998. Ricoeur P. Sukob tumačenja. Eseji o hermeneutici. -M. 1995. Rickert G. Vrijednosti života i kulturne vrijednosti // Ekn. Almanah nove i stare kulture. M., 1995 Tema 3 . Metodološke paradigme humanitarnog znanja na početku 20. stoljeća. naturalizma i pozitivizma. . Naturalizam u umjetnosti i pozitivizam u znanosti. Je li čovjek životinja ili stroj? Naturalizam, hedonizam, frojdizam.Smatranje čovjeka kao čisto prirodnog bića i stroja za užitak. Vulgarni materijalizam. socijalistički realizam. Naturalizam u društvenim znanostima. Socijalni darvinizam, biheviorizam. Problemi humanitarnog znanja u logičkom pozitivizmu. Znanost, točnost, objektivizam, eliminacija emocija i svega subjektivnog. Problemi verifikacije i nastanak postpozitivizma. Pozitivizam u socijalnoj spoznaji. Pojam društvenih činjenica. Instrumentalni razlog prirodoslovnog znanja i njegova ograničenja u humanitarnom znanju. Nastanak filozofije života kao protest protiv instrumentalnog razuma i pozitivističke paradigme. Ljudsko postojanje kao stvaralački proces, tijek, postajanje. Život kao kategorija znanosti o društvu i kulturi. Sociokulturni i humanitarni sadržaj pojma života (A. Bergson, V. Dilthey, filozofska antropologija). Modeli samoorganizacije ljudske subjektivnosti, "tehnike života". Promjena koncepta života i smrti u postmoderni. Vrijeme, nastajanje, temporalnost kao središnje kategorije filozofije života (Dilthey, Nietzsche, Spengler, A. Bergson) Egzistencijalizam i njegovo otkrivanje subjekta. Kakva je veza između estetskog stava prema životu i očaja? (Kierkegaard). Vjera i znanje, izvjesnost i sumnja, ukorijenjenost vjere kao "forme života" (L. Wittgenstein) u pretkonceptualne strukture. »Filozofska vjera« kao vjera osoba koja razmišlja(K. Jaspers). Književnost Dilthey V. Kategorije života // Questions of Philosophy. 1995. br. 10. Dilthey V. Tipovi svjetonazora i njihovo otkrivanje u metafizičkim sustavima. // Kulturologija. XX. stoljeća. Antologija. M., 1996 Rickert G. O sustavu vrijednosti // Rickert G. Znanost o prirodi i znanost o kulturi. -M., 1998. Rickert G. Vrijednosti života i kulturne vrijednosti // Ekn. Almanah nove i stare kulture. M., 1995 Stepin V.S. Filozofska antropologija i filozofija znanosti. M., 1992. Filozofska enciklopedija u 5 svezaka. -M., 1960 - 1970. Povijest mentaliteta. Povijesna antropologija. M., 1996. Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filozofija. Doktrina bića, znanja i vrijednosti ljudskog postojanja. Udžbenik. -M., 1999. 4. Strukturalizam. Levi-Strauss o kolektivnim reprezentacijama i njihovoj strukturi. Jezične strukture i srodničke strukture. Strukturalna analiza mitova. V. Propp: morfologija bajke. Metodološki program M. Foucault Humanitarno znanje, znanje o osobi kao manifestaciji volje za moć, što potvrđuje analiza disciplinarne države kao novog tipa društvene strukture i rezultata modernizacije (racionalizacije). Koncept moći-znanja kao element disciplinarne države. disciplinske ustanove. osnovni principi organizacije disciplinarnog prostora i vremena. Panoptikum Bentham i njegova sveprisutnost. Zatvor kao paradigma svih modernih društvenih institucija. Nadzorno društvo nasuprot tradicionalnom društvu spektakla. Razvoj humanističkih znanosti kao fenomena disciplinarne države, pridonoseći jačanju njezine moći. Pojam humanitarnog prostora kulture Suvremeni procesi diferencijacije i integracije znanosti. Razvoj samorazvojnih "sinergijskih" sustava i novih strategija znanstvenog istraživanja. Uloga nelinearne dinamike i sinergetike u razvoju suvremenih ideja o sustavima koji se povijesno razvijaju. Globalni evolucionizam kao sinteza evolucijskog i sistemskog pristupa. Približavanje ideala prirodnih znanosti i društveno-humanitarnog. Književnost Avtonomova NS Filozofski problemi strukturne analize u humanističkim znanostima. M., 1977 Propp V.Jung K. Arhetip i simbol Foucault M. Riječi i stvari. Arheologija humanističkih znanosti. M. 1993 Foucault M. Nadzirati i kažnjavati. Rođenje zatvora M., 1990. Tema 5. Prevladavanje pozitivizma i naturalizma u humanitarnom znanju i pojava novih paradigmi. Neokantijanizam (Rikkert, Windelband). Znanosti o prirodi i znanosti o duhu. Razvojem humanističkih znanosti mijenja se slika svijeta. Specificira se slika čovjeka i njegovo mjesto u svijetu. Problem objektivnosti u humanitarnom i povijesnom znanju. Povijesne činjenice i njihova tumačenja. Personalizam i filozofska antropologija. Fenomenologija i hermeneutika. (Schleiermacher, Dilthey, Heidegger, Gadamer). Fenomenologija kao metodološki program XX. stoljeća. Pojam "fenomena", problem redukcije i transcendentalnog subjekta, fenomenologija kao ontologija i metoda. Inovacije "druge generacije" fenomenološke škole - proceduralnost fenomena (M. Heidegger. G. Shpet) i pitanje nužnosti i mogućnosti transcendentalne redukcije; pojava problema jezika i kulture u okvirima fenomenologije. Problem sinteze fenomenologije i hermeneutike. Književnost Dilthey V. Kategorije života // Questions of Philosophy. 1995. br. 10. Dilthey V. Tipovi svjetonazora i njihovo otkrivanje u metafizičkim sustavima. // Kulturologija. XX. stoljeća. Antologija. M., 1996 Povijest mentaliteta. Povijesna antropologija. M., 1996. Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filozofija. Doktrina bića, znanja i vrijednosti ljudskog postojanja. Udžbenik. -M., 1999. Tema 6. Egzistencijalizam i psihoanaliza Egzistencijalistička kritika moderne. Egzistencijalizam o specifičnostima ljudske egzistencije. Pojmovi egzistencije i transcendencije. .Bitak kao vremenitost. Egzistencijalističko shvaćanje istinskog bitka kao slobode. Slobodna volja i odgovornost. Sloboda i nužnost. Nužnost "vanjska" i "unutarnja". Glavne karakteristike promišljene akcije, prema Aristotelu. Augustin o mjeri ljudske slobode. Sloboda i spasenje. Slobodna volja (volja). Transcendencija slobode. Problem negativne i pozitivne slobode. I O TOME. Lossky o formalnoj (negativnoj) i materijalnoj (pozitivnoj) slobodi. "Sloboda od" i "sloboda za". Sloboda kao građanska autonomija, građanske slobode, politička prava. Autonomija: a) nepokornost, t.j. sloboda od paternalističkog skrbništva; b) djelovanje na temelju legitimnih normi i načela; c) mogućnost utjecaja na formiranje tih normi i načela. Sloboda duha. Problem "sublimacije slobode" od proizvoljnosti do kreativnosti (N. Hartman, B.P. Vysheslavtsev, S.A. Levitsky). Odgovornost. Prirodna i ugovorna odgovornost. Odgovornost kao poziv i kao dužnost. M. Weber o "etici odgovornosti" i "etici uvjerenja". Problem čovjeka u psihoanalizi. Destruktivna priroda i problem ljubavi modernog čovjeka. Egzistencijalne potrebe kulture. Književnost Augustina. O milosti i Božjoj volji // Guseinov A.A., Irrlitz G. Kratka povijest etike. str. 532-557. Berdjajev N.A. O imenovanju osobe // Uredba, ed. str. 31-54 Lossky I.O. Slobodna volja // Lossky I.O. Favoriti. M.: Pravda, 1991. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Slobodna volja // Etika: Enciklopedijski rječnik. Levitsky S.A. Tragedija slobode (II) // Levitsky S.A. Tragedija slobode. M: Canon, 1995. S. 129-216 Sartre J.-P. Egzistencijalizam je humanizam // Sumrak bogova. Moskva: Politizdat, 1989.
Apresyan R.G. Sloboda // Etika: Enciklopedijski rječnik. Fromm E. Psihoanaliza i etika. Fromm E. Anatomija ljudske destruktivnosti

1. Umjetnički pokret: Umjetnost i humanističke znanosti (1)

   Dokument

   Semiotika kao područje znanstvenog istraživanja i akademska disciplina. Struktura suvremenog semiotičkog znanja: biosemiotika, lingvistička semiotika, apstraktna semiotika, semiotika kulture.

2. Skibitskaya Lyudmila Vasilievna kandidatkinja filologije, izvanredna profesorica Katedre za teoriju i povijest ruske književnosti Čitanka o slavenskoj mitologiji > nastavna pomoć

   Pomoć u nastavi

   6. Predviđena svrha je sistematizacija teorijskih informacija, asimilacija praktičnih vještina u radu sa znanstvenim povijesno-arheološkim i folklorno-mitološkim izvorima.

3. Program discipline Povijest umjetnosti za smjer 040200. 68 "Sociologija" za pripremu magistra magistarskog studija "Suvremene metode i tehnologije u proučavanju društvenih problema društva"

   program discipline

   Ovim programom akademske discipline utvrđuju se minimalni zahtjevi za znanjem i vještinama studenta te utvrđuju sadržaj i vrste nastavnih sati i izvješćivanja.

4. Program prijemnih ispita za osobe koje upisuju smjer studija 030600 Povijest Magistarski program Domaća povijest (Povijest Rusije)

   Program

   Ciljevi prijemnog ispita su provjera razine znanja i formiranosti općih kulturnih i stručnih kompetencija kod osoba koje nemaju specijalizirano visoko povijesno obrazovanje.

5. Isakov, doktor prava, profesor. M., Gu-vshe. 2010. 220 s

   Dokument

   Zbirka materijala za studente magistarskog programa " javni zakon» za 2010.-2011. i 2011.-2012. Autor-sastavljač: V. B. Isakov, doktor prava, profesor.

Znanstveno znanje i zdrav razum

U informacijskom društvu javlja se problem interakcije s posebnom vrstom znanja koje proizvodi obična svijest. Ono je „snimljeno“ prirodnim svakodnevnim jezikom, obično pohranjeno u obliku uobičajenih izraza i klišeja, zaključci se donose u obliku kratkih nizova s ​​pojednostavljenom logikom. Ta se znanja sistematiziraju i usavršavaju u okviru zdravog razuma, razvijenijeg i strožeg dijela svakodnevne svijesti.

Generalizirajući iskustvo i fiksirajući ga u tradicionalnim prosudbama, zdrav razum je konzervativan. Nije postavljen za iznalaženje briljantnih, originalnih rješenja, ali štiti od najgorih rješenja. Ovaj konzervativizam i razboritost pripisuje se zdravom razumu.

Doista, zdrav razum može potisnuti duh inovacije, previše poštuje povijest. Whitehead iz tog kuta uspoređuje stare Egipćane i Grke. U kulturi Egipta postojalo je vrlo veliko poštovanje prema povijesti i vrlo razvijen zdrav razum. Prema Whiteheadu, upravo zbog toga "nisu uspjeli generalizirati svoje znanje o geometriji, pa su stoga propustili priliku postati utemeljiteljima moderne civilizacije. Višak zdravog razuma ima svoje nedostatke. Grci sa svojim nejasnim generalizacijama uvijek ostali djeca, što se pokazalo vrlo korisnim za suvremeni svijet.Paničan strah od pogreške znači smrt napretku, a ljubav prema istini njegova je garancija.

Renesansa je, uzimajući ovaj "grčki" način razmišljanja kao ideal (nasuprot "egipatskom"), omalovažavala značaj konzervativne svijesti i zdravog razuma. Renesansni intelektualci prvi su proklamirali vrijednost neizvjesnosti i odbacili "cenzuru" iskustva i tradicije. M.L. Andreev je napisao: "Humanisti su se podjednako prirodno pokazali kao republikanci i monarhisti, branili političku slobodu i osuđivali je, stali na stranu republikanske Firence i apsolutističkog Milana. Oni, vrativši na pijedestal ideal rimske građanske vrline, nisu ni pomišljali oponašajući svoje omiljene antičke heroje u njihovoj ideji odanosti, domovini, dužnosti."

No, lako je uočiti da se u okviru zdravog razuma ekstrahira, sistematizira i distribuira najveći korpus znanja kojim se čovječanstvo služi. Ovaj niz ulazi u kontinuiranu interakciju s drugim nizovima znanja i preklapa se s njima. Istovremeno, postoji i sinergijski, kooperativni učinak i sukobi.

Znanje generirano zdravim razumom u složenom je odnosu sa znanstvenim znanjem. U stvarnom životu ljudi nemaju vremena za donošenje složenih zaključaka u više koraka o većini pitanja. Oni koriste zdrav razum. To je instrument racionalne svijesti, koji, međutim, djeluje drugačije od znanstvene racionalnosti. Služi kao glavni oslonac za logičko zaključivanje i zaključivanje.

Ali od trenutka znanstvena revolucija kod visoko obrazovanih ljudi zdrav razum se počeo nisko cijeniti, mnogo niže od metoda teorijskog znanja razvijenih u znanosti. Kada se govori o kognitivnoj strukturi "društva znanja", zdrav razum se obično uopće ne spominje. Zapravo, govorimo o intelektualnom alatu, ništa manje važnom od znanstvenog mišljenja. Štoviše, samo znanstveno znanje postaje društveno značajna snaga samo uz prisutnost masovne podrške zdravom razumu.

Teorijska znanstvena saznanja mogu dovesti do briljantnog, najboljeg rješenja, ali često dovode do potpunog neuspjeha ako je osoba zbog nedostatka sredstava (informacija, vremena itd.) privukla teoriju koja je za ovaj slučaj neprikladna. Stoga se u stvarnosti oba niza znanja i oba načina njegovog izdvajanja nadopunjuju. A kad je znanstveno mišljenje počelo gomilati i omalovažavati zdrav razum, u njegovu obranu stali su filozofi raznih smjerova (npr. A. Bergson i A. Gramsci).

Evo nekih od Bergsonovih opaski. Studentima, pobjednicima sveučilišnog natjecanja, 895. godine govorio je: "Svakodnevni život zahtijeva od svakoga od nas jasne i brze odluke. jednako ovisne o njemu kao što je on bio o nama. Međutim, obično ne prepoznaje nikakvo oklijevanje ili odgoda; trebate donijeti odluku, shvaćajući cjelinu, a ne uzimajući u obzir sve pojedinosti. Zatim apeliramo na zdrav razum da otkloni sumnje i Dakle, moguće je da je zdrav razum u praktičnom životu isto što i genij u znanosti i umjetnosti ...

Približavajući se instinktu brzinom odluka i neposrednošću prirode, zdrav razum mu se suprotstavlja raznolikošću metoda, gipkošću forme i ljubomornim nadzorom koji nad nama uspostavlja spašavajući nas od intelektualnog automatizma. Sličan je znanosti po potrazi za stvarnim i po ustrajnosti u nastojanju da se ne odstupi od činjenica, ali se od nje razlikuje po vrsti istine za kojom traga; jer nije usmjerena prema univerzalnoj istini, kao znanost, nego prema istini današnjice...

U zdravom razumu vidim unutarnju energiju intelekta, koji neprestano pobjeđuje sam sebe, eliminirajući gotove ideje i stvarajući mjesta za nove, te nepokolebljivom pozornošću prati stvarnost. Također vidim u njemu intelektualnu svjetlost od moralnog izgaranja, vjernost idejama oblikovanu osjećajem za pravdu, konačno, duh ispravljen karakterom ... Pogledajte kako rješava velike filozofske probleme, i vidjet ćete da je njegovo rješenje društveno korisno , pojašnjava formulaciju suštine pitanja i potiče na djelovanje. Čini se da se u spekulativnom području zdrav razum poziva na volju, a u praktičnom području na razum.

Gramsci je također hvalio zdrav razum, klasificirajući ga kao varijantu racionalnog mišljenja. U Zatvorskim bilježnicama napisao je: "Koja je točno vrijednost onoga što se obično naziva "obična svijest" ili "zdrav razum"? Ne samo u činjenici da se obična svijest, čak i bez da to otvoreno priznaje, služi načelom kauzaliteta, nego također u činjenici mnogo ograničenijoj u svom značenju - u činjenici da obična svijest u nizu sudova uspostavlja jasan, jednostavan i pristupačan razum, ne dopuštajući nikakvim metafizičkim, pseudodubokim, pseudoznanstvenim itd. trikovima i mudrostima skreće s puta. "Obična svijest" nije mogla ne biti hvaljena u 17. i 18. stoljeću, kada su se ljudi počeli buniti protiv načela autoriteta predstavljenog u Bibliji i Aristotelu; zapravo, ljudi su otkrili da u "običnim svijesti" postoji određena doza „eksperimentalizma" i neposrednog, makar i empirijskog i ograničenog promatranja stvarnosti. To se još uvijek promatra kao vrijednost obične svijesti, iako se situacija promijenila i prava vrijednost današnje „obične svijesti" značajno se smanjio.

Gramsci odvaja zdrav razum od obične svijesti (svakodnevni osjećaj) kao više racionalizirano i analitičko znanje. Govoreći o njihovom odnosu prema filozofiji, on čak stavlja zdrav razum na istu stranu barikade kao i filozofiju: „Filozofija je kritika i prevladavanje religije i svjetovnog smisla, te se u tom pogledu poklapa sa „zdravim razumom“, koji je suprotstavljen svjetovni smisao."

Za našu temu značajno je i Gramscijevo razmišljanje o ulozi politike kao posebnog znanja u integraciji zdravog razuma u sustav znanja suvremenog društva. O tim mislima, rasutim u Zatvorskim bilježnicama, K.M. Dolgov piše u predgovoru dvotomnog izdanja Gramscijevih odabranih tekstova: "Filozofija je, za razliku od religije i obične svijesti, duhovna struktura višeg reda, te se kao takva neizbježno suočava s njima i nastoji ih prevladati... Čovjek ne može odvojiti filozofiju od politike, kao što se ne može odvojiti filozofija masa od filozofije inteligencije.Štoviše, politika je ta koja povezuje filozofiju zdravog razuma s "višom" filozofijom, osiguravajući odnos između naroda i inteligencije.

Pa ipak, dominantna linija o znanstvenom dijelu kulture New Agea bila je tretiranje zdravog razuma ne samo kao pojednostavljenog načina spoznaje, već i kao izvora lažnog znanja. Dok piše. Bauman, "za Spinozu, jedino znanje dostojno ovog naziva je čvrsto, apsolutno znanje ... Spinoza je podijelio ideje u jasne kategorije (ne ostavljajući mjesta za "prosječni slučaj") - one koje tvore znanje i one lažne. Potonje bezuvjetno im je uskraćena bilo kakva vrijednost, a okarakterizirani su isključivo negativno – kroz odsutnost znanja.

Prema Baumanu, vodeći filozofi i mislioci formativnog doba moderna znanost bili jednoglasni u ovom mišljenju. On piše: "Dužnost filozofije, koju je Kant preuzeo uspostaviti, bila je, naprotiv, 'uništiti iluzije koje potječu iz lažnih pojmova, bez obzira na to koliko njegovane nade i vrijedna očekivanja mogu biti uništena njihovim objašnjenjem.' filozofije, 'mišljenja su potpuno nedopustiva.' Prosudbe dopuštene filozofskom sudu razuma su neophodne i u sebi nose "strogu i apsolutnu univerzalnost", tj. ne dopuštaju nikakvo natjecanje i ne ostavljaju po strani ništa što bi moglo zahtijevati autoritativno priznanje. ..

Descartes bi se spremno složio s ovim: "Osoba koja ima za cilj razviti svoje znanje iznad uobičajene razine trebala bi se stidjeti što kao razlog za sumnju koristi oblike govora koje su izmislili obični ljudi" (Druga meditacija). I intuicija i dedukcija, koje je filozof sustavno koristio, "najčvršći su putevi znanja, a um ne bi smio dopustiti druge. Sve ostalo treba odbaciti kao puno pogrešaka i opasnosti... Odbacujemo sva takva čisto vjerojatna znanja i sebi postavimo pravilo da vjerujemo samo onome što je dobro poznato i što se ne može dovoditi u pitanje" (Pravila za vođenje uma)...

Sve to zajedno ocrtava ono što je Richard Rorty nazvao "fundamentalnom filozofijom", optužujući Kanta, Descartesa i Lockea da su zajednički nametnuli ovaj model sljedeća dva stoljeća filozofske povijesti.

U novoj društvenoj znanosti, koja se formirala u paradigmi znanstvene revolucije, negiran je zdrav razum kao antipod racionalnoj svijesti idealnog pojedinca, kao produkt lokalnih uvjeta koji unaprijed određuju grupni identitet određene "zajednice" . Racionalizam znanstvene revolucije slijedio je ideal univerzalizma i u karakteristikama lokalnih kultura vidio filtar koji odvaja zdrav razum od pouzdanog znanja.

J. Gray je pisao o ovom sukobu univerzalizma sa zdravim razumom: "Preteča moderne liberalne intelektualne tradicije je Thomas Hobbes, koji je ... temeljio svoj koncept političkih obveza na ideji individualnog racionalnog izbora, koji je potaknuo sve kasnije liberalizma, bilo da je legalan u svojoj teoriji morala Hobbes je također začetnik moderne tradicije - koja seže još od sofista - u kojoj se lokalno oblikovani povijesni identitet pojedinaca smatra umjetnim i površnim, a samo preddruštvena priroda čovjek je autentičan. Racionalistička i univerzalistička tradicija liberalne političke filozofije, kao i ostatak prosvjetiteljskog projekta, nasukala se, suočena s grebenima vrijednosnog pluralizma, koji tvrdi da su vrijednosti utjelovljene u različitim načinima života i ljudskog identiteta, i čak i unutar istog načina života i identiteti mogu biti racionalno nesamjerljivi".

Nakon znanosti i filozofije, jednako diskriminirajući stav prema svakodnevnoj svijesti i zdravom razumu zauzela je i sociologija, koja se od prvih koraka ostvarila upravo kao sociologija društva znanja. U toj se ulozi pridružila znanosti kao važnom oruđu u sustavu dominacije.

Bauman nastavlja: "Filozofska i političko-državna verzija modernističkog projekta pronašle su svoje ekvivalente u dva aspekta sociološke prakse. Prvo, sociologija je poduzela kritiku zdravog razuma. učinkovito identificirati devijacije, neprihvatljive oblike ponašanja i sve što, od sustavnog gledišta, djelovao kao manifestacija društvenog poremećaja.

U svom prvom slučaju ponudila se javnosti kao arbitar u borbi između razne forme razumijevanje ljudskih problema, kao davatelj znanja o "pravim oprugama" ljudskog ponašanja i sudbine te, stoga, kao predvodnik na putu istinske slobode i razumnog postojanja uz korištenje primjerenih sredstava i učinkovitosti djelovanja. U drugom slučaju ponudila je vlastodršcima na bilo kojoj razini svoje usluge planera uvjeta koji će osigurati predvidljivo, standardizirano ljudsko ponašanje. Raspršivši i neutralizirajući posljedice individualne slobode, stavio je zakone racionalnosti koje je otkrio u službu društvenog poretka utemeljenog na moći.

U kognitivnom smislu, društvena znanost kao filozofija društva i društvena znanost kao instrument moći podudarale su se u odbacivanju zdravog razuma kao osnovnog masovnog znanja "o sebi". Bauman naglašava tu podudarnost: “Obje funkcije “modernističke” društvene znanosti za svoj su zajednički cilj imale borbu protiv ambivalencije – sa sviješću koja skandalozno ne priznaje razum, sviješću koja se ne može prepoznati kao hvaljena ljudska sposobnost spoznaje. istine, sa znanjem koje se ne može prepoznati kao pravo na tvrdnju da zahvaća, iscrpljuje i posjeduje objekt kako obećava "istinsko" znanje. Drugim riječima, njihovi su zadaci bili isti u smislu osuđivanja, negiranja i delegitimiranja svega "čisto iskustveni" - spontane, samostalne, autonomne manifestacije ljudske svijesti i samosvijesti. One su neumoljivo dovele do nijekanja ljudske sposobnosti da postigne odgovarajuću spoznaju o sebi (ili bolje rečeno, okvalificirale su svako znanje o sebi, vrlinom same činjenice da je spoznaja o sebi, kao neadekvatnoj). tretirati svoje stado kao hrpu grešnika, modernistički Društvene znanosti trebali tretirati svoje podanike kao neznalice."

Ako su u prvoj fazi institucionalizacije znanosti njezini ideolozi naglašavali opću dostupnost znanstvenih spoznaja, onda su se s rastom prestiža i društvenog statusa znanstvenika počele davati potpuno suprotne izjave. Dakle, Herschel je na početku napisao: "Znanost je znanje svih, smješteno u takvom redu i prema takvoj metodi da to znanje čini dostupnim svima." U svojim kasnijim radovima, naprotiv, naglašava da se zdrav razum ne poklapa sa znanstvenim spoznajama, a znanstveno mišljenje zahtijeva napuštanje mnogih zdravorazumskih navika razmišljanja.

Na temelju tih ideja modernosti Marx (njemačka ideologija) zauzeo je oštro negativan stav u odnosu na zdrav razum. U sustavu društvene svijesti njegova obična svijest definitivno se pojavljuje kao lažna. U programskom djelu Marxa, napisanom zajedno s Engelsom, kaže se: "Ljudi su uvijek stvarali lažne ideje o sebi, o tome što jesu ili što bi trebali biti. Prema svojim idejama o Bogu, o tome što je model čovjeka, itd. izgradili su svoje odnose. Izdanak njihove glave počeo je dominirati njima. Oni, stvaratelji, poklonili su se pred svojim tvorevinama. Oslobodimo ih od iluzija, ideja, dogmi, od izmišljenih bića pod čijim jarmom čame. Odgojimo pobuna protiv ove dominacije misli."

Tako se Marxov program u općoj epistemologiji deklarira kao "ustanak protiv prevlasti misli" koje stvara svakodnevna svijest. Ovaj program polazi od postulata da je obična svijest ljudi potpuno određena materijalnim uvjetima njihova života, tako da je znanje akumulirano prije pojave znanosti bilo pasivno, imalo je samo "privid neovisnosti" i namjerno lažno: " Društvena struktura i država neprestano proizlaze iz životnog procesa pojedinih pojedinaca - ne onakvima kakvima se može činiti u vlastitoj ili tuđoj mašti, već onakvima kakvi jesu u stvarnosti.

Prema Marxovim idejama, znanje generirano u okvirima zdravog razuma nije imalo sposobnost razvoja – ono je samo slijedilo materijalnu egzistenciju kao svoj odraz. Time je zapravo odbijen sam status zdravog razuma kao pripadnosti sustavu znanja. Ideje zdravog razuma navodno se nisu mogle promijeniti pod utjecajem vlastitog razvoja kao znanja, analizom uzročno-posljedičnih veza, primjenom mjere i logike. Za nas je vrlo važno da je ovaj stav prihvaćen u sovjetskoj marksističkoj epistemologiji.

Naprotiv, među lijevom inteligencijom, bliskom narodnjacima i lijevim kadetima (uključujući i one koji su prihvatili Oktobarsku revoluciju), zdrav razum bio je prepoznat kao izvor znanja, što je bio jedan od korijena moderne znanosti. Vernadski je 888. napisao: “Narodna masa ima određenu sposobnost da razvije određena znanja, da razumije pojave - ona, kao cjelina i živa, ima svoju snažnu i divnu poeziju, svoje zakone, običaje i svoje znanje . .. Shvaćam da se u narodnim masama nesvjesno odvija rad, zahvaljujući kojemu se izrađuje nešto novo, što će dovesti do nepoznatih, nepoznatih rezultata ... Tim se radom postiže poznato društveno znanje, izraženo u drugim zakonima, drugim običajima , u drugim idealima ... Vidim kako se iz rada pojedinaca, stalno oslanjajući se i polazeći od onoga što su mase znale, razvila ogromna, neodoljiva zgrada znanosti ... Ali u ovom radu, znanstveno je oblik isti masovni rad, samo jednostraniji i stoga manje jak, manje učinkovit.

Međutim, od 1960-ih u sovjetskoj društvenoj znanosti počeo je prevladavati stav prema zdravom razumu, slijedeći stavove zapadnih ideologa pozitivne znanosti i Marxa. Dakle, M.K. Mamardashvili piše kao utvrđenu činjenicu "da se društveno nastale ideje, predstave, iluzije itd. mogu eliminirati ne toliko ideološkom kritikom (tako reći, zamjenom znanja), nego, prije svega, praktičnim iskustvom promijenio stvarnu djelatnost, iskustvo klasa i društvenih pokreta, promijenio društvene sustave odnosa i struktura”.

Iz tog stava proizlazi potreba za "ideološkim predstavnicima" ("posebnom ideološkom klasom"), koji ljudima objašnjavaju što su. Budući da je "znanje moć", ovaj posjed dobiva stvarnu moć odlučivanja o sudbini masa.

M.K. Mamardashvili naglašava da čak i racionalizirana, ali ne i "osnažena" svijest osobe nema sposobnost "jasno prepoznati svoju poziciju" i svoju povezanost sa stvarnošću. On piše: „Ta veza sa stvarnošću može postati predmet posebne znanstvene analize, kao što je to postala, na primjer, u Marxovoj kritici „njemačke ideologije“, ali se u najracionaliziranijoj svijesti ne pojavljuje. položaj, sposobnost sagledavanja sadržaja koji je u njemu prisutan, ali nije prepoznat. Stoga, u analizi transformiranih oblika koji su izbrisali tragove svog nastanka, Marx polazi od onoga što se čini samodjelatnim i neovisnim, do obnova stvarne svijesti u objektima ... Kao što Marx stalno pokazuje, glavna ovisnost i "točka rasta" racionaliziranih neizravnih formacija u kulturi je da je transformirana svijest, spontano generirana društvenom strukturom, koja je razvijena - već posteriori i posebno - od ideoloških predstavnika klase koja vlada pod ovom strukturom.materijalni i duhovni horizont posebnog ideološkog posjeda, koji stvara službenu, a time i ideologiju klase koja dominira društvom.

Bauman piše o ovom stavu: "U političkoj praksi, to je otvorilo put zanemarivanju javnog mišljenja i želja kao pukih manifestacija "lažne svijesti", ignorirajući sve točke gledišta izvan uspostavljene hijerarhije moći ... Marxov fokus na " istinska svijest" kao ponor koji treba ispuniti da bi se izgradio most do pristojnog društva, težila je pretvoriti proletarijat u sirovinu politike, koju je trebalo skupljati i prerađivati ​​uz pomoć Partije. Njezino je vodstvo stoga opravdana svojom teorijom i sviješću."

Ovakav Marxov stav očitovao se prvenstveno u njegovom antropološkom modelu samog proletera, kulturno-povijesnog tipa radnika u kapitalizmu. Marx piše: "Čovjek (radnik) se osjeća slobodnim djelovati samo kada obavlja svoje životinjske funkcije - kada jede, pije, u spolnom odnosu, u najboljem slučaju dok je još u svom stanu, ukrašava se itd. - ali u svojim ljudskim funkcijama on sebe osjeća samo kao životinju, ono što pripada životinji postaje sudbina čovjeka, a ljudsko postaje ono što pripada životinji.

Istina, jelo, piće, spolni odnos itd. također su istinski ljudske funkcije. Ali u apstrakciji koja ih izdvaja iz kruga drugih ljudskih djelatnosti i pretvara u posljednje i jedine konačne ciljeve, oni imaju životinjski karakter.

Nevjerojatno je kako su u sovjetskoj društvenoj znanosti mogli prihvatiti tvrdnju da upravo neodređeni fenomen "otuđenja rada" pretvara čovjeka u životinju! Kako to može biti? Gdje je Marx zapravo vidio takve "životinje"? Kako se onda moglo očekivati ​​da će upravo proletarijat postati klasa sposobna ispuniti misiju oslobođenja čovječanstva?

Oslanjajući se na te odredbe, "ideološki predstavnici" povijesne matematike tijekom perestrojke počeli su načelno odbacivati ​​racionalne argumente proizašle iz svakodnevnog iskustva ljudi. Autori kanonskog udžbenika povijesnog materijalizma V.Zh. Kelle i M.Ya. Kovalzon je napisao: "Površne, zdravorazumske izjave imaju znatnu privlačnu snagu, jer stvaraju privid korespondencije neposredne stvarnosti sa stvarnim interesima današnje prakse. Znanstvene istine uvijek su paradoksalne, ako im se pristupi s mjerilom svakodnevnog iskustva. takozvani "racionalni argumenti" posebno su opasni. koji proizlaze iz takvog iskustva, recimo, pokušaji da se opravda ekonomska upotreba Bajkalskog jezera, skretanje sjevernih rijeka prema jugu, izgradnja golemih sustava za navodnjavanje, itd."

Pritom nije bilo moguće reći ni riječi o apsurdnosti njihovih argumenata: iz kojih paradoksalnih znanstvenih istina proizlazi neprihvatljivost "gospodarskog korištenja Bajkalskog jezera" ili "izgradnja golemih sustava za navodnjavanje"? Uostalom, ovo je samo glupost!

U duhu te netrpeljivosti znanstvenog racionalizma prosvjetiteljstva nastala je i moderna društvena znanost. Prema Baumannu, Durkheim je zahtijevao da "mozak sociologa bude podešen na isti način kao mozak fizičara, kemičara ili fiziologa kada urone u još neistraženo područje znanosti. Kada prodre u društveni svijet, mora biti svjestan da prodire u nepoznato.Mora osjećati da su pred njim činjenice čiji su zakoni nepoznati kao i zakoni života prije razvoja biologije. Ovo je očito vrlo snažna izjava, budući da ljudsko društvo, za razliku od biljaka ili minerala, nije "nepoznato", ljudi imaju golemu zalihu znanja o sebi i svojim postupcima.

Bauman piše: "Durkheimova otkrića doista puno govore: da bi se osigurao znanstveni karakter sociološke prakse, neprofesionalnim mišljenjima treba uskratiti autoritet (a zapravo neprofesionalcima treba uskratiti pristup istini, običnim članovima društvo - sposobnost formiranja adekvatne percepcije sebe i svojih okolnosti).Durkheimova pravila sociološke metode afirmiraju, prije svega, nadmoć profesionalca u odnosu na neprofesionalca, na njegovu interpretaciju stvarnosti, te pravo stručne ispraviti, izbaciti iz sudnice ili jednostavno poništiti neprofesionalne presude. Ta su pravila uključena u retoriku moći, u politiku zakonodavnog razuma".

To su stavovi prema zdravom razumu "društva znanja" moderne. Ali su ih i vjesnici postmoderne i kritičari znanstvenog racionalizma prihvatili s drugačijeg stajališta. Za njih je zdrav razum bio nositelj stabilnih svjetonazorskih pozicija („istina“), kolektivno prihvaćenih i tradicijom formaliziranih. To je bilo nespojivo s idejom neizvjesnosti postojanja, situacijskom prirodom njegovih procjena.

Egzistencijalistički filozof L. Shestov u svom djelu "Apoteoza neutemeljenosti" izravno kaže da je "osoba slobodna mijenjati svoj "svjetonazor" onoliko često koliko čizme ili rukavice." On je principijelni pristaša "proizvodnje neizvjesnosti" pa stoga i protivnik: "U svemu, na svakom koraku, povremeno i bez ikakvog slučaja, treba temeljito i neutemeljeno ismijavati najprihvaćenije sudove i iznositi paradokse. I onda mi' vidjet ću."

Zahtijeva oslobađanje od svakojakih "dogmi", od ustaljenih svakodnevnih ("anonimnih") predodžbi. Za Šestova je neprihvatljiva kombinacija znanja i razumijevanja za kojom teži zdrav razum, te kategorije smatra nespojivima: "Želja za razumijevanjem ljudi, života i svijeta sprječava nas da sve to znamo. Jer znati i razumjeti dva su pojma koja ne samo imaju ne isto, nego izravno suprotno značenje, iako se često koriste kao ekvivalenti, gotovo kao sinonimi. Vjerujemo da smo neku novu pojavu shvatili kada smo je uključili u vezu drugih, ranije poznatih. A budući da se sve naše mentalne težnje svode na razumijevanje svijeta, odbijamo naučiti mnogo toga što se ne uklapa u ravninu modernog svjetonazora ... Stoga, prestanimo se uzrujavati zbog neslaganja naših sudova i poželimo da u u budućnosti bi ih bilo što više. Istine nema – ostaje za pretpostaviti da je u promjenjivim ljudskim ukusima.

U kriznim vremenima, kada se ruše dogme i stereotipi, podrivaju norme strogo logičkog mišljenja, a društvena svijest postaje kaotična, zdrav razum, sa svojom konzervativnošću i jednostavnim jednoznačnim konceptima, počinje igrati izuzetno važnu stabilizirajuću ulogu. To postaje jedna od glavnih linija obrane protiv sve veće neutemeljenosti.

Takvo razdoblje sada doživljavamo u Rusiji.

Bibliografija

1. Andreev M.L. Renesansna kultura // Povijest svjetske kulture. Zapadno nasljeđe. M., 2008., str.9.

2. Bauman A. Filozofija i postmoderna sociologija // Pitanja filozofije, 2009, br. 1.

3. Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje // Pitanja filozofije. 2000., broj 2.

4. Gramsci A. Zatvorske bilježnice, I. dio. M., 2009., str.48.

5. Dolgov KM. Politika i kultura // Antonio Gramsci. Umjetnost i politika. M., 2009. (monografija).

6. Whitehead A.N. Izabrana djela iz filozofije. M., 2000. str.50.

Zajedno s masovnim razvojem pismenosti i ekstenzivnim sustavom obrazovanja, znanje zdravog razuma se sve više nadopunjuje na račun elemenata znanstvenih spoznaja. Ne slučajno naglašavamo da predložena tipološka shema razne vrste znanje je uvjetno. U stvarnosti, malo je vjerojatno da bi itko od nas mogao odmah, jasno i s potpunom sigurnošću izdvojiti u ukupnom obimu svog tezaurusa ...

Strpati ih u ludnicu, a u kraljevstvu službeno uvesti stalni položaj djeteta koje povremeno objavljuje istinu. Ostaje dodati da provedena analiza razotkriva sociokulturnu kompetenciju inteligencije te stoga više pripada sferi socijalne psihologije i kulturalnih studija. Zapravo bi sociološki bio odgovor na pitanje: koje su sfere stvarnosti i zašto nositelji ...

Tradicionalnom znanju graniči se posebna vrsta znanja koja se razvija obična svijest. Ono je „snimljeno“ prirodnim svakodnevnim jezikom, obično pohranjeno u obliku uobičajenih izraza i klišeja, zaključci se donose u obliku kratkih nizova s ​​pojednostavljenom logikom. Ta se znanja sistematiziraju i usavršavaju u okviru zdrav razum razvijeniji i stroži dio svakodnevne svijesti.

Generalizirajući iskustvo i fiksirajući ga u tradicionalnim prosudbama, zdrav razum je konzervativan. Nije podešen za razvoj briljantnih, originalnih rješenja, ali pouzdano štiti od najgori rješenja. Taj konzervativizam i razboritost pripisuju se zdravom razumu.

Doista, i zdrav razum može potisnuti duh inovacije poštuje povijest. Whitehead uspoređuje stare Egipćane i Grke iz ovog kuta gledanja. U kulturi Egipta postojalo je vrlo veliko poštovanje prema povijesti i vrlo razvijen zdrav razum. Prema Whiteheadu, upravo zbog toga “nisu uspjeli generalizirati svoje geometrijsko znanje, pa su propustili priliku postati utemeljiteljima moderne civilizacije. Previše zdravog razuma ima svoje nedostatke. Grci su sa svojim nejasnim generalizacijama uvijek ostali djeca, što se pokazalo vrlo korisnim za suvremeni svijet. Paničan strah od greške znači smrt za napredak, a ljubav prema istini je njegovo jamstvo.

Renesansa je, uzimajući ovaj "grčki" način razmišljanja kao ideal (nasuprot "egipatskom"), omalovažavala značaj konzervativne svijesti i zdravog razuma. Renesansni intelektualci prvi su proklamirali vrijednost nesigurnost a odbacio je »cenzuru« iskustva i tradicije.

No, lako je uočiti da se u okviru zdravog razuma ekstrahira, sistematizira i distribuira najveći korpus znanja kojim se čovječanstvo služi. Ovaj niz ulazi u kontinuiranu interakciju s drugim nizovima znanja i preklapa se s njima. Istovremeno se uočava i sinergijski, kooperativni učinak i sukobi.

Znanje generirano zdravim razumom u složenom je odnosu s znanstveno znanje. U stvarnom životu ljudi nemaju vremena za donošenje složenih zaključaka u više koraka o većini pitanja. Oni uživaju zdrav razum. To je instrument racionalne svijesti, koji, međutim, djeluje drugačije od znanstvene racionalnosti. Služi kao glavni oslonac za logičko zaključivanje i zaključivanje.

Ali od trenutka znanstvene revolucije, među visokoobrazovanim ljudima, zdrav razum se počeo nisko cijeniti - mnogo niže od metoda teorijskog znanja razvijenih u znanosti. Kada se govori o kognitivnoj strukturi “društva znanja”, zdrav razum se obično uopće ne spominje. Zapravo, govorimo o intelektualnom alatu, ništa manje važnom od znanstvenog mišljenja. Štoviše, samo znanstveno znanje postaje društveno značajna snaga samo uz prisutnost masovne podrške zdravom razumu.

Teoretske znanstvene spoznaje mogu dovesti do briljantnog, najboljeg rješenja, ali često dovode do potpunog promašaja – ako je zbog nedostatka sredstava (informacija, vremena i sl.) osoba privukla nepodobnog za ovaj slučaj teorija. Stoga se u stvarnosti oba niza znanja i oba načina njegovog izdvajanja nadopunjuju. A kad je znanstveno mišljenje počelo gomilati i omalovažavati zdrav razum, u njegovu obranu stali su filozofi raznih smjerova (primjerice A. Bergson i A. Gramsci).

Pa ipak, dominantna linija u znanstvenom dijelu kulture modernog doba bila je tretiranje zdravog razuma ne samo kao pojednostavljenog načina spoznaje, već i kao izvora lažno znanje. Kao što Z. Bauman piše, “za Spinozu, jedino znanje vrijedno ovog imena je čvrsto, apsolutno znanje... Spinoza je podijelio ideje u jasne kategorije (ne ostavljajući mjesta za “prosječan slučaj”) - one koje tvore znanje i lažne. . Potonjima je bezuvjetno uskraćena bilo kakva vrijednost, a okarakterizirani su čisto negativno – kroz odsutnost znanja.

Prema Baumanu, vodeći filozofi i mislioci ere formiranja moderne znanosti bili su jednoglasni u tom mišljenju. On piše, oslanjajući se na Descartesovo rezoniranje: “Dužnost filozofije, koju je Kant preuzeo uspostaviti, bila je “uništiti iluzije koje potječu iz lažnih pojmova, bez obzira na to koliko njegovane nade i vrijedna očekivanja mogu biti uništena njihovim objašnjenjem.” U takvoj filozofiji "mišljenja su potpuno neprihvatljiva" ... Descartes bi se spremno složio s ovim: "Osoba koja ima za cilj razviti svoje znanje iznad uobičajene razine trebala bi se sramiti korištenja oblika govora koje je izumio kao razlog za sumnju obični ljudi."

I intuicija i dedukcija, koje je filozof sustavno razvijao, “najčvršći su putevi znanja, a um ne bi trebao dopustiti druge. Sve ostalo mora biti odbačeno kao puno pogrešaka i opasnosti ... Odbacujemo sva takva čisto vjerojatna znanja i postavljamo pravilo vjerovati samo onome što je potpuno poznato i ne može se dovoditi u pitanje "...

Sve to zajedno ocrtava ono što je Richard Rorty nazvao "fundamentalnom filozofijom", optužujući Kanta, Descartesa i Lockea za zajedničko nametanje ovog modela u sljedeća dva stoljeća filozofske povijesti.

U novoj društvenoj znanosti, koja je nastala u paradigmi znanstvene revolucije, negiran je zdrav razum kao antipod racionalna svijest idealnog pojedinca, kao produkta lokalnih uvjeta koji predodređuju grupni identitet određene "zajednice". Racionalizam znanstvene revolucije slijedio je ideal univerzalizma i u karakteristikama lokalnih kultura vidio filtar koji odvaja zdrav razum od pouzdanog znanja.

Bauman nastavlja: “Prvo, sociologija je preuzela kritiku zdravog razuma. Drugo, poduzela je izgradnju shema društvenog života u odnosu na koje bi bilo moguće učinkovito identificirati devijacije, neprihvatljive oblike ponašanja i sve ono što je sa sustavnog gledišta djelovalo kao manifestacija društvenog poremećaja.

U kognitivnom smislu, društvena znanost, kao filozofija društva, i društvena znanost, kao instrument moći, podudarale su se u svom odbacivanju zdravog razuma kao osnovnog masovnog znanja “o sebi”.

“Njihovi su se zadaci”, pisao je Bauman, “poklopili u smislu osude, nijekanja i delegitimiranja svega “čisto doživljenog” - spontanih, samoniklih, autonomnih manifestacija ljudske svijesti i samosvijesti. Oni su neminovno doveli do nijekanja ljudske sposobnosti da postigne adekvatno znanje o sebi (odnosno, oni su svako znanje o sebi, samim tim što je to znanje o sebi, kvalificirali kao nedostatno). Baš kao što je Crkva morala tretirati svoje stado kao hrpu grešnika, modernističke društvene znanosti morale su tretirati svoje subjekte kao neznalice."

Ako su se u prvoj fazi institucionalizacije znanosti njezini ideolozi usredotočili na javna dostupnost znanstvenih spoznaja, zatim kako je rastao ugled i društveni status znanstvenika, počele su se davati potpuno suprotne izjave. Tako je John Herschel na početku napisao: „Znanost je znanje svatko raspoređeni u takvom redu i prema takvoj metodi da to znanje učini dostupnim svima. U svojim kasnijim spisima, naprotiv, naglašava da zdrav razum nije isto što i znanstveno znanje, te da znanstveno razmišljanje zahtijeva napuštanje mnogih zdravorazumskih navika razmišljanja.

Na temelju tih ideja modernosti, Marx je zauzeo oštro negativan stav u odnosu na zdrav razum. U sustavu društvene svijesti obična svijest kod njega se definitivno pojavljuje kao lažno. U programskom djelu Marxa, napisanom zajedno s Engelsom (Njemačka ideologija), kaže se: “Ljudi su uvijek sami sebi stvarali lažne ideje o sebi, o tome što jesu ili što bi trebali biti. Prema svojim idejama o Bogu, kakav je model osobe i sl., gradili su svoj odnos. Potomstvo njihove glave počelo je dominirati njima. Oni, stvaratelji, klanjali su se pred svojim stvorenjima. Oslobodimo ih iluzija, ideja, dogmi, izmišljenih bića pod čijim jarmom čame. Ustanimo u pobuni protiv ove dominacije misli."

Tako se Marxov program deklarira kao "ustanak protiv prevlasti misli" koje stvara obična svijest. Prema Marxovim idejama, znanje generirano u okvirima zdravog razuma nije imalo sposobnost razvoja – ono je samo slijedilo materijalnu egzistenciju kao svoj odraz. Zapravo, sam status zdravog razuma kao pripadnosti sustavu znanja bio je odbijen. Ideje zdravog razuma navodno se nisu mogle promijeniti pod utjecajem vlastitog razvoja kao znanja, analizom uzročno-posljedičnih veza, primjenom mjere i logike.

Ove moderne stavove prema zdravom razumu usvojili su i preteče postmodernizma. Za njih je zdrav razum bio nositelj stabilnih svjetonazorskih pozicija (“istina”), kolektivno prihvaćenih i tradicijom formaliziranih. To je bilo nespojivo s idejom neizvjesnosti postojanja, situacijskom prirodom njegovih procjena. Egzistencijalistički filozof L. Shestov u svom djelu "Apoteoza neutemeljenosti" izravno kaže da je "osoba slobodna mijenjati svoj "svjetonazor" jednako često kao cipele ili rukavice." Za njega je kombinacija znanja i razumijevanje za kojim zdrav razum traga, te kategorije smatra nespojivima. Temeljni je pobornik “proizvodnje neizvjesnosti” i stoga protivnik prihvaćenih sudova: “U svemu, na svakom koraku, na prigodu i bez ikakvog slučaja, treba ismijavati najprihvaćenije sudove i izražavati paradokse temeljno i nerazumno. . I tamo ćeš vidjeti.”

Naprotiv, među lijevom inteligencijom, bliskom narodnjacima i lijevim kadetima, zdrav razum bio je prepoznat kao izvor znanja, što je bio jedan od korijena moderne znanosti. V. I. Vernadsky je 1888. godine napisao: „Narodna masa ima određenu sposobnost razvijanja određenih znanja, razumijevanja pojava - ona, kao cjelina i živa, ima svoju snažnu i divnu poeziju, svoje zakone, običaje i svoje znanje. Ovim djelom postiže se poznata društvena znanje, izraženo u drugim zakonima, drugim običajima, u drugim idealima... Vidim kako se iz rada pojedinaca, stalno oslanjajući se i polazeći od onoga što je poznato masama, razvila ogromna, neodoljiva zgrada znanosti.

U ranim fazama sovjetskog sustava, društvene znanosti, još uvijek uglavnom "spontane", uvelike su se oslanjale na zdrav razum i tradicionalno znanje. Međutim, od 1960-ih u sovjetskoj društvenoj znanosti počeo je prevladavati stav prema zdravom razumu, na tragu zapadnih ideologa pozitivne znanosti i Marxa.

M.K. Mamardašvili naglašava da čak i racionalizirana, ali ne i “osnažena” ljudska svijest nema sposobnost “jasno prepoznati svoju poziciju” i svoju vezu sa stvarnošću. On piše: “Kao što Marx stalno pokazuje, glavna ovisnost i “točka rasta” racionaliziranih neizravnih formacija u kulturi leži u činjenici da se upravo transformirana svijest, spontano generirana društvenom strukturom, razvija - već a posteriori a konkretno – ideološki predstavnici vladajuće klase pod ovom strukturom. To je mentalni materijalni i duhovni horizont posebne ideološke klase, koja stvara službenu, a time i klasnu ideologiju koja dominira društvom.

U praksi je ovaj stav pojačao prezir prema javnom mnijenju kao pukoj manifestaciji "lažne svijesti". Oslanjajući se na te odredbe, "ideološki predstavnici" povijesne matematike tijekom perestrojke počeli su temeljno odbacivati ​​racionalne argumente temeljene na svakodnevnom iskustvu ljudi. Autori kanonskog udžbenika povijesnog materijalizma V.Zh. Kelle i M.Ya. Kovalzon je napisao: “Površinske izjave temeljene na zdravom razumu imaju znatnu privlačnu snagu, jer stvaraju privid usklađenosti s neposrednom stvarnošću, stvarnim interesima današnje prakse. Znanstvene istine uvijek su paradoksalne ako im se pristupa mjerilom svakodnevnog iskustva. Osobito su opasni takozvani "racionalni argumenti" koji proizlaze iz takvog iskustva, na primjer, pokušaji da se opravda gospodarsko korištenje Bajkalskog jezera, skretanje sjevernih rijeka prema jugu, izgradnja ogromnih sustava navodnjavanja itd.

Istodobno, nije bilo moguće reći ni riječi o besmislenosti njihovih argumenata: iz kojih paradoksalnih znanstvenih istina proizlazi da su "gospodarsko korištenje Bajkalskog jezera" ili "izgradnja ogromnih sustava za navodnjavanje" neprihvatljivi? Uostalom, ovo je samo glupost! Da, i svi ti veliki projekti rođeni su upravo u istraživačkim institutima (prije svega u Akademiji znanosti SSSR-a), a filozofski su ih potkrijepili profesori povijesnog materijalizma.

Kao rezultat toga, sva gledišta koja su se razvila izvan uspostavljene hijerarhije moći su ignorirana - više ili manje prkosno. Nakon ukidanja sovjetskih društvenih normi, ovo nepoštivanje postalo je ne samo demonstrativno, već i namjerno arogantno.

U kriznim vremenima, kada se ruše dogme i stereotipi, podrivaju norme strogo logičkog mišljenja, a društvena svijest postaje kaotična, zdrav razum, sa svojom konzervativnošću i jednostavnim jednoznačnim konceptima, počinje igrati izuzetno važnu stabilizirajuću ulogu. To postaje jedna od glavnih linija obrane od nadirućih neosnovanost.

Takvo razdoblje sada doživljavamo u Rusiji.

umjetničko znanje

Recimo vrlo kratko o znanju, sistematiziranom i "snimljenom" u umjetničkim slikama. Djeluje na duhovni svijet čovjeka u ravni koja povezuje maštu, emocionalnu sferu i racionalno mišljenje.

Krajem srednjeg vijeka umjetničko je znanje bilo dubokim vezama povezano sa znanošću u nastajanju. U srednjem vijeku broj matematičkih znanosti na sveučilištima, uz aritmetiku, geometriju i astronomiju, uključivao je glazba, muzika. Lutnja je bila "i omiljeni instrument pjevača i instrument znanstvenika, koji je zadovoljavao zahtjeve preciznih matematičkih proračuna, uz pomoć kojih se shvaćala priroda glazbenog zvuka". Mjerilo za ocjenu izračuna bilo je estetski kategorija - ljepota melodijskih harmonija. Teorijski zaključci izvedeni su iz kombinacija zvukova.

Plodonosan za otkriće znanstvene metode bio je spor o strukturi glazbe u kojem je aktivno sudjelovao otac Galilea Galileija, glazbenik i skladatelj Vincenzo Galilei. U drugoj polovici 14. stoljeća objavljena je rasprava Nicholasa Oresmea "O sumjerljivosti i nesamjerljivosti gibanja neba". U njemu je autor problem postavio u obliku sna, u kojem od Apolona traži da razriješi njegove nedoumice. Apolon je naredio muzama i znanostima da izraze svoje stavove. Pitanje je bilo temeljno - autor je Hermesu u usta stavio sljedeće riječi: "Poznavanje glazbe nije ništa drugo nego poznavanje reda svih stvari."

Aritmetika je vjerovala da sva kretanja neba razmjeran, usprotivila se Geometrija. Autor traktata pripadao je pravcu koji je branio mišljenje da je iracionalna proporcija "izbačena iz kretanja neba, stvarajući melodijske harmonije". Teoretičari novog trenda vjerovali su da je geometrija u pravu, tako da prisutnost iracionalnih proporcija u zvukovima (disonanca) daje glazbi posebnu svjetlinu i ljepotu.

Ova rasprava je pokrenula raspravu koja je trajala stoljeće i pol i tijekom koje su iznesene mnoge metodološki važne ideje za znanost. Ovaj spor, u koji je Galileo bio uključen preko svog oca, povjesničari vjeruju da je značajno utjecao na njegov razvoj kao metodologa. Za nas je važno da se glazba, koja je postala važan dio kulture i društvenog života, pokazala usko povezanom sa znanstvenim mišljenjem i znanstvenim tipom rasprave o proračunima i zaključcima. Tako je znanstveno znanje postalo dio kulture.

Apsolutno nužan element cjelokupnog sustava znanja je znanje, akumulirano od davnina u posebnoj grani "duhovne proizvodnje" - književnost. U principu, od samog rođenja sistematiziranog znanja i promišljanja o njemu (filozofije), književni tekst je način fiksiranja i prenošenja tog znanja, a stvaranje takvog teksta je važna faza. kognitivni proces. Ova strana književnog stvaralaštva nije izgubila svoje značenje u modernoj znanosti.

Stoga povjesničari znanosti bilježe duboku povezanost literarni Metoda Dostojevskog s metodologijom znanosti, i postklasičnom. Einstein je napisao: "Dostojevski mi daje više od bilo kojeg drugog mislioca, više od Gaussa." Umjetnički uzori Dostojevskog bili su racionalistički, njihova međusektorska tema bila je kontradiktorni razvoj misli. Metoda izgradnje modela bila je eksperimentalni. Svoje je likove smjestio u okruženje kritičkog eksperimenta (experimentum crucis). Povjesničari kažu da je Dostojevski izvršio sintezu znanstvenih i umjetničkih metoda. Štoviše, umjetnički eksperimentalni modeli Dostojevskog imaju prilično znanstvenu strogost, tako da je I.P. Pavlov je rekao: "Njegova riječ, njegovi osjećaji su činjenica." Doista, riječi i osjećaji pohranjeni u književnosti važan su dio stvarnost društva, a stvaranje te stvarnosti povezano je s generiranjem i kretanjem posebnih znanja.

Kod Dostojevskog je ta sinteza izražena na neobično vedar, "uzoran" način, ali je prisutna iu djelima mnogih drugih pisaca i pjesnika, u mnogim varijacijama. Može se čak reći da je već u kasnom srednjem vijeku ta sinteza postala nužna kvaliteta ilustraciješto je bio kulturni preduvjet za nastanak u 16. stoljeću onoga što nazivamo modernom znanstvenom metodom.

Metodologija misaoni eksperiment se, moglo bi se reći, razvilo u tijeku oblikovanja književnosti nastale tiskarstvom. Ta je književnost dovela do pojave nove vrste čitanja kao dijalogčitatelja s tekstom, au procesu tog dijaloga mašta je izgradila prostor misaonog eksperimenta.

Einstein je o tome rekao: “Mašta je važnija od znanja, jer je znanje ograničeno, dok mašta obuhvaća sve na svijetu, potiče napredak... Strogo govoreći, mašta je pravi faktor u znanstvenom istraživanju.”

Imaginacija ima veliku ulogu u umjetničkom poimanju svijeta. Ali u isto vrijeme, to je i ljudska sposobnost neophodna za psihički poimanje stvarnosti. U umu operiramo onim slikama stvarnosti koje naša mašta proizvodi za nas. Već je Aristotel napisao da kada je um svjestan nečega, mora to izgraditi u mašti. Na temelju tih "slika stvari" razvijamo svoju liniju ponašanja. Dakle, značajan dio zaliha znanja, na temelju kojih čovjek djeluje, stvoren je uz sudjelovanje mašte i zabilježen u umjetničkim slikama.

Čarolija slikarstva temelji se na tome da na slici vidimo krajolik, a ne onako kako bismo ga vidjeli u prirodi. Znamo da je slika samo pravo platno, malo boja na njemu i drveni okvir. Ovo je uređaj koji nam pomaže stvoriti drugačiji, imaginarni svijet, ljepši od stvarnog. Svijet zamišljen uz pomoć slike može biti kompliciran - u sebi može postojati i slika i ogledalo. Prekretnica u formiranju moderne zapadne civilizacije s odvajanjem subjekta i objekta bila je Velasquezova slika "Las Meninas": na njoj se umjetnik koji slika odražava u zrcalu.

Pojam "slike svijeta", koji je vrlo važan za racionalno znanje, nastao je zahvaljujući slikarstvu renesanse. Tada je izumljena perspektiva i prvi put je čovjek vidio svijet kao slika, kao da se izvan njega. Taj je osjećaj pridonio važnom ideološkom pomaku – odvajanju čovjeka i prirode kao subjekta i objekta.

Na putu spajanja znanja i umjetničke slike, invencija zauzima posebno mjesto. kartice- važna prekretnica u razvoju kulture. Karta, kao način "presavijanja" i povezivanja heterogenih informacija, ima ne samo ogromnu, gotovo mističnu učinkovitost. Ima svojstvo koje još nije do kraja objašnjeno - "stupati u dijalog" s osobom. Karta je sredstvo kreativnosti, baš kao i slika talentiranog umjetnika, koju gledatelj “smišlja”, nadopunjuje svojim znanjem i osjećajem, postajući koautor umjetnika. Mobilizira slojeve implicitnog znanja osobe koja s njim radi.

Istodobno, karta mobilizira podsvijest. Poput mutnog i napuknutog čarobnog zrcala, karta otkriva sve više i više novih značajki slike dok čovjek viri u nju. Uostalom, karta nije odraz vidljive stvarnosti, kao što je, primjerice, zračna fotografija. Ovo je vizualni izraz reprezentacija o stvarnosti, prerađenoj prema jednoj ili drugoj teoriji.

Ogroman niz znanja zapisan je u slikama dramaturgija. Kazališna pozornica ima magičnu moć – ona je poput prozora u svijet mašte. Stoga kazalište zauzima sasvim iznimno mjesto u svom utjecaju na svijest. Možemo reći da je kazalište u ishodištu moderne europske civilizacije, bilo je oruđe za "pretvaranje plemena u društvo". Za razliku od shizofreničara, normalna osoba je svjesna da slike iz njegove mašte nisu stvarnost. Zato oni stječu posebno duboko značenje za osobu - čini se da otkrivaju bit stvari i događaja. Te slike su "stvarnije" od činjenica, one su super-stvarnost. Kad se čovjek na njih navikne, može mu se dogoditi pronicljivost – čini mu se da prodire u bit stvari. Ako se uvid pokaže kolektivnim, javlja se snažan masovni impuls, koji se po snazi ​​može usporediti ili premašuje djelovanje racionalnog znanja.

U svojoj doktrini o kazalištu Aristotel tvrdi da se pročišćavajuće djelovanje tragedije događa upravo u mašti – međudjelovanjem učinaka straha i suosjećanja. Za postizanje ovih učinaka potrebno je da svijet koji se stvara pred gledateljem bude uvjetovan (umjetnički), nadstvarno. Kad bi bila potpuno slična stvarnosti, do granice - stopila bi se s prizorima patnje koje ljudi moraju vidjeti u svakodnevnom životu, tada bi učinak bio ograničen na obične osjećaje konkretnog straha ili suosjećanja.

U kazalištu, kao u nepokretnoj slici, imaginarni svijet može biti kompliciran. Tako kazalište postaje laboratorij za misaone eksperimente. Hamlet je, manipulirajući maštom, prisilio majku i Klaudija da se otvore tražeći od glumaca da odigraju predstavu koja prikazuje kraljeubojstvo - i publika je vidjela ovo dvostruko kazalište u Engleskoj šesnaestog stoljeća. Tako su ti gledatelji postali moderni Europljani.

U “informacijskom društvu” pojavila su se nova tehnološka sredstva koja omogućuju dopiranje do milijuna ljudi u isto vrijeme pod intenzivnim utjecajem izvedbe. Pojavile su se i organizacije koje su sposobne prirediti političke spektakle dosad nezamislivih razmjera - kako u obliku masovnih akcija i spektakala, tako i u obliku krvavih provokacija. Pojavile su se nove vrste umjetnosti koje snažno djeluju na psihu (npr. izvođenje, pretvaranje djelića svakodnevne stvarnosti u performans),

Sve to skupa značilo je prijelaz u novo doba - postmoderno, s potpuno novim, neobičnim etičkim i estetskim normama, novim konceptima društvene svijesti. Postmodernizam je radikalno odbacivanje normi prosvjetiteljstva, klasične logike, racionalizma i pojma racionalnosti općenito. To je stil u kojem je "sve dopušteno", "apoteoza beznačajnosti". Ovdje nema koncepta istine, već samo prosudbi koje konstruiraju bilo koji skup stvarnosti.

Riječ je o važnom pomaku u kulturi, o svjesnom brisanju granice između života i spektakla, o davanju samom životu obilježja karnevala, konvencionalnosti i nepostojanosti. Danas se ta kulturološka otkrića pretvaraju u društvenu tehnologiju. Ovaj je prijelaz superponiran na širu pozadinu antimoderna- negacija normi racionalne svijesti, normi prosvjetiteljstva. To su trajni diskontinuiteti. Akcije s ogromnom "grubom snagom", koju ne očekujete. Kulturološki šok stvara se umjetničkim sredstvima, koja se učinkovito koriste u politici, na temelju znanstvenih spoznaja o društvu u ovom anomalnom stanju. Možemo se prisjetiti tenkovskog napada na Dom sovjeta 1993. ili napada na nebodere u New Yorku 2001. godine.

Jedan od onih koji su postavili temelje nove društvene nauke, uključujući umjetničku imaginaciju u sustav znanja, bio je Gramsci. Nije ni čudo što se njegovo ime naziva u rangu s imenima M. Bakhtina u kulturološkim studijama, M. Foucaulta i drugih inovatora - u filozofiji. Gramsci je jedan od prvih filozofa koji je osjetio novu znanstvenu sliku svijeta i njezin glavni duh prenio u znanost o društvu.

U ruskoj društvenoj znanosti ideološka snaga umjetničkih slika nije ispravno procijenjena (točnije, sami društveni znanstvenici razmišljali su kao umjetnici i nisu uočavali problem). Rusija je postala čitajuća zemlja, a već od sredine 19. stoljeća pojavila se duboka kontradikcija - Rus je čitao književnu knjigu kao tekst Otkrivenja. Bila je to kriza modernizacije koja se odrazila na kulturu – ljude vjerovao knjigu i za pouzdano znanje uzimao umjetničke modele stvarnosti.

Umjetnička percepcija toliko je snažna i živa da se često odvaja od racionalnog mišljenja, a ponekad potiskuje zdrav razum. Prisjetimo se gorke pretpostavke V.V. Rozanova: “Naredba br. 1, koja je jedanaest milijuna ruske vojske pretvorila u prah i smeće s jedanaest redaka, ne bi na nju djelovala i ne bi je uopće razumjela da nije sva ruska književnost. pripremao se za to 3/4 stoljeća ... Zapravo, nema sumnje da je Rusiju ubila književnost.

A kako je već u 20. stoljeću književnost iskrivila percepciju ruske povijesti! Nakon čitanja "Mumu" u školi, školarci stvaraju u svojoj mašti strašnu i totalnu sliku kmetstva. Bilo bi potrebno dati malu referencu u istom udžbeniku: uostalom, broj kmetova među seljacima u Rusiji samo je za kratko vrijeme dosegao polovicu, a već 1830. iznosio je samo 37%. Pravo prodaje seljaka bez zemlje veleposjednici su dobili tek 1767. godine, a ukinuto već 1802. godine. Uglavnom smo mislili da zemljoposjednici prodaju seljake nadesno i nalijevo, pa čak i pokušavaju razdvojiti muža i ženu. Ali to su bili iznimni slučajevi!

Društvena znanost nije se prilagođavala porukama fikcije, nije čak ni razmišljala o ovoj dužnosti. I ovdje postoji bitna razlika u odnosu na zapadnu društvenu znanost. Pa neki je Stendhal portretirao glupog časnika - Francuzima zbog toga neće pasti na pamet da mrze časnike i vojsku. A ruski će čitatelj iz uvjetnog svijeta umjetničkih slika ugrabiti Skalozuba i prebaciti ga na zemlju, zamijenivši ga pravim časnikom. A ako pročita "Poslije bala", mrzit će sve pukovnike.

V.V. Rozanov je ruskoj književnosti zamjerao neodgovornost. Ali pisci 19. stoljeća još nisu poznavali eksplozivnu snagu riječi u ruskoj kulturi. Prisjetimo se priprema za rat u Čečeniji 1994. godine. Kako su onda promovirali Pristavkina s njegovom pričom. Od nje se tražilo da vjeruje - ipak je on vidio svijet očima svoje djece, jer je i sam vidio suzu čečenskog djeteta! Kako su brzo po njemu snimili film – trebalo je educirati Dudajeva. Kad je Čečenija već bila bombardirana, Pristavkin se hvalio u zapadnom tisku: "Dudaev je gledao moj film" Zlatni oblak proveo je noć "sjedeći sam u dvorani, a suze su mu tekle niz obraze." Pristavkin - vojnik hladni rat, nije napisao sjećanja iz djetinjstva, već je od poluistine stvorio lažnu sliku koju je čitatelj svojom maštom više puta nadopunio. Cilj je bio: od suze djeteta – preko suze Dudajeva – do krvavih suza čitavih naroda.

Mogli smo se uvjeriti da modeli društvenih pojava prikazani u umjetničkim slikama čine vrlo velik dio argumentacije i razmišljanja u društvenoj znanosti. Roman Dostojevskog „Demoni“, Bunjinovu knjigu „Prokleti dani“, beletristiku Orwella ili M. Bulgakova tijekom perestrojke ideolozi su dali izravno kao znanstvena djela, izlažući dobro utvrđene istine.

Iskustvo posljednjih tridesetak godina obvezuje nas da pouzdano, na inženjerski način, umjetničko znanje ugradimo u sustav sociodinamike svih vrsta znanja potrebnih kako za razumijevanje tako i za utjecaj na društvene procese.

Implicitno znanje

Iako je znanost od samog početka deklarirala svoju apsolutno racionalnu prirodu i potpunu formalizabilnost svih svojih iskaza (tj. sposobnost da ih izrazi nedvosmisleno i jasno), svatko koliko-toliko upućen u znanstvenu praksu zna da je to mit. To vrijedi za sve znanosti i za društvene znanosti. Racionalno i formalizirano znanje samo je vidljivi dio ledenog brijega tih "kulturnih resursa" kojima se koristi znanstvenik. Intuicija, uvjerenja, metafore i umjetnost igraju veliku ulogu u njegovom radu, jednako važnu kako u misaonom procesu tako iu postupcima eksperimenta ili promatranja.

Genij organske sinteze R.B. Woodward je planirao paradoksalne načine dobivanja nevjerojatno složenih spojeva, tako da je racionalno objašnjenje njegovih shema dobio tek kasnije, nakon uspješnog završetka rada. Emil Fischer je na neobjašnjiv način uspio kristalizirati (a time i pročistiti) takve spojeve ugljikohidrata koji se "nisu htjeli" kristalizirati ni u jednom drugom laboratoriju na svijetu, pa su se među kemičarima pričale legende o čarobnim svojstvima Fisherove brade koja je služila kao klica kristalizacije.

Veliki ruski znanstvenik M.S. Tsvet, tvorac kromatografije (jedne od najvažnijih metoda moderne kemije i biologije), proizveo je kromatografske kolone čiju je učinkovitost i danas teško postići, iako su tijekom 100 godina razvoja razvijene snažne teorijske i računske metode. kromatografija. On je "osjetio" kako se tvari kreću duž stupca, "znao" je što se u njemu događa. Njegove metodološke formulacije bile su izrazito točne, ali nije uspio sve objasniti. Pola stoljeća kasnije, njemački kemičar i povjesničar znanosti napisao je: "Posjedujući kreativnu maštu, Tsvet je prije 40 godina stvorio zapanjujuće jasnu ideju o osnovnim procesima na kojima se temelji moderna kromatografija."

Opisani su pokušaji brojnih laboratorija da reproduciraju uspješan razvoj lasera s ugljikovim dioksidom. Ispostavilo se da znanstvenici koji su stvorili radnu instalaciju nisu mogli točno opisati svoje postupke u publikacijama ili čak objasniti svojim kolegama. Točne kopije njihovih postavki nisu radile. Samo u dugim osobnim kontaktima bilo je moguće prenijeti implicitno, neformalan znanje. Svaki se istraživač-praktičar suočio s tim.

Važan izvor implicitnog, pa čak i neformalizirajućeg znanja u znanosti je "mišićno razmišljanje" koje su razvili mnogi znanstvenici - sposobnost osjetiti sebe kao predmet proučavanja. Stoga je Einstein rekao da je pokušavao "osjetiti" kako se osjeća zraka svjetlosti koja prodire kroz prostor. Tek tada je na temelju tih mišićnih senzacija tražio način da formalizira sustav u fizikalnom smislu (ovaj fenomen, koji nije rijedak u svakom kreativnom radu, zove se “prvo nađem, pa onda tražim”). Ova vrsta znanja, koja se ne može rigorozno objasniti, slabo je shvaćena; no mnogi znanstvenici ističu njegovu veliku važnost. O tome najčešće pričaju samo bliskim prijateljima.

U jednom eseju o povijesti znanosti (A. Koestler) kaže se: “Postoji popularno shvaćanje prema kojem znanstvenici do otkrića dolaze razmišljajući u strogim, racionalnim, preciznim okvirima. Brojna svjedočanstva govore da se ništa od toga ne događa. Da dam jedan primjer: 1945. u Americi, Jacques Hadamard organizirao je nacionalnu anketu eminentnih matematičara o njihovim metodama rada. Rezultati su pokazali da svi oni, osim dvojice, ne razmišljaju ni verbalnim pojmovima ni algebarskim simbolima, već se referiraju na vizualnu, nejasnu, nejasnu sliku.

Einstein je bio među onima koji su ovako odgovorili na upitnik: "Riječi jezika, bilo pisane ili izgovorene, ne igraju nikakvu ulogu u mehanizmu mišljenja, koji se oslanja na više ili manje jasne vizualne slike i neke slike mišićnog tipa. Čini mi se da vi nazivate punom sviješću, postoji ograničeni slučaj, koji se nikada ne može potpuno dovršiti, da je svijest uzak fenomen.

Za označavanje i razumijevanje fenomena znanstvenici se “kod kuće”, u svom laboratoriju, služe nestrogom terminologijom iz neznanstvene prakse, pojmovima utemeljenim na zdravom razumu. Iz toga proizlazi mogućnost razlika u mišljenjima znanstvenika koji pripadaju različitim skupinama.

Posebnom vrstom implicitnog znanja može se smatrati onaj skup "ne sasvim znanstvenih" ideja i uvjerenja, koje neki povjesničari i filozofi znanosti nazivaju znanstvena ideologija. Ova vrsta znanstvenog znanja nije iracionalna, ali nije ni posve racionalno-znanstvena. Obično se tek naknadno prepoznaje upravo kao znanstvena ideologija, a isprva se čini da se radi o slabo formaliziranom znanstvenom konceptu (tipičan primjer znanstvene ideologije je atomizam,što je potom iznjedrilo niz rigoroznih znanstvenih pravaca). Kako kažu, glavna stvar u znanstvenoj ideologiji nije da ona otvoreno izražava, nego da ona prikriti.

Što se događa kada znanstvenik mora djelovati kao stručnjak za problem, zaliha "eksplicitnog" znanja o kojem je nedovoljna? On ne samo da može, nego je dužan koristiti svu zalihu koja mu je na raspolaganju. implicitno znanje. Ali budući da se to znanje ne može formalizirati, tijek njegova razmišljanja ne može se podvrgnuti racionalnoj neovisnoj kontroli. Strogo govoreći, ovi argumenti ne zadovoljavaju kriterije znanstvenog karaktera, prema kojima bi istraživanje trebalo biti izvedeno na način da ga mogu reproducirati drugi znanstvenici neovisni o autoru.

To je jedna od kontradikcija svojstvena kreativnoj aktivnosti. Već citirani esej kaže: “Prema svjedočenju onih izvornih mislilaca koji su preuzeli na sebe brigu o svojim metodama rada, verbalizirani mišljenje i svijest u cjelini igraju samo podređenu ulogu u kratkoj, odlučujućoj fazi stvaralačkog čina kao takvog. Njihovo gotovo jednoglasno naglašavanje spontanosti intuicije i predosjećaja nesvjesnog podrijetla, koje im je teško objasniti, pokazuje nam da je uloga strogo racionalnih i verbalnih procesa u znanstvenim otkrićima uvelike precijenjena od prosvjetiteljstva. Uvijek postoji prilično značajan element iracionalnog u kreativnom procesu, ne samo u umjetnosti (gdje smo ga spremni prepoznati), već iu egzaktnim znanostima.

Čini se da je znanstvenica, koja se suočena s teškim problemom povlači od preciznog verbaliziranog mišljenja prema nejasnoj slici, poslušala Woodworthov savjet: "Često se moramo truditi ne govoriti kako bismo jasno mislili." Jezik može postati barijera između mislioca i stvarnosti: stvaralaštvo često počinje kada jezik prestane, odnosno kada se njegov subjekt povuče na predverbalnu razinu mentalne aktivnosti.

U društvenim znanostima često je potrebno svjesno sačuvati u stanju implicitno znanje koje bi se moglo učiniti eksplicitnim i formalizirati. Uočeno je da je postojanje društva u načelu nemoguće bez prisutnosti određenih zona neizvjesnosti - prostore neznanja. Prodiranje znanosti u te zone bremenito je oštrim kršenjem ravnoteže uspostavljene u društvenom poretku.

S time je povezana, primjerice, zabrinutost zbog početka uvođenja tehnike ranog određivanja spola nerođenog djeteta, što u nekim kulturama dovodi do osjetnog smanjenja broja novorođenih djevojčica (prema posljednjim podacima , ovo postaje prijeteći problem za Kinu).

Evo rječite ilustracije koju daje sociolog J. Ezrai: „Zanimljiv primjer političkog tabua u području demografske statistike je Libanon, čiji se politički sustav temelji na osjetljivoj ravnoteži između kršćanskog i muslimanskog stanovništva. Ovdje se popis stanovništva odgađa desetljećima, budući da bi objavljivanje sa znanstvenom sigurnošću slike društvene stvarnosti koja je nespojiva s fikcijom ravnoteže među vjerskim sektama moglo imati razorne posljedice za politički sustav.

Tragično iskustvo Libanona pokazuje da ovo nespremnost da se zna nipošto nije bilo apsurdno. Što je rezultirao čak i kratkotrajnim pokušajem provedbe sulude doktrine puni publicitet(„transparentnost“), koju smo kod nas vidjeli krajem 80-ih godina XX. stoljeća.

Primjena

Evo nekih primjedbi Henrija Bergsona o zdravom razumu. Godine 1895. govorio je studentima - pobjednicima sveučilišnog natjecanja:

„Svakodnevni život od svakoga od nas zahtijeva donošenje odluka koje su jasne koliko i brze. Svaki značajan čin dovršava dugačak lanac argumenata i uvjeta, a zatim se otkriva u svojim posljedicama, stavljajući nas u istu ovisnost o njemu kao što je bio o nama. Međutim, on obično ne priznaje nikakvo oklijevanje ili kašnjenje; trebate donijeti odluku, shvaćajući cjelinu, a ne uzimajući u obzir sve detalje. Tada se pozivamo na zdrav razum kako bismo otklonili sumnje i prevladali barijeru. Dakle, moguće je da je zdrav razum u praktičnom životu isto što i genij u znanosti i umjetnosti...

Približavajući se instinktu brzinom odluka i neposrednošću prirode, zdrav razum mu se suprotstavlja raznolikošću metoda, gipkošću forme i ljubomornim nadzorom koji nad nama uspostavlja spašavajući nas od intelektualnog automatizma. Sličan je znanosti po potrazi za stvarnim i po ustrajnosti u nastojanju da se ne odstupi od činjenica, ali se od nje razlikuje po vrsti istine za kojom traga; jer nije usmjerena prema univerzalnoj istini, kao znanost, nego prema istini današnjice...

U zdravom razumu vidim unutarnju energiju intelekta, koji neprestano pobjeđuje sam sebe, eliminirajući gotove ideje i stvarajući mjesta za nove, te nepokolebljivom pozornošću prati stvarnost. Također vidim u njemu intelektualnu svjetlost od moralnog izgaranja, odanost tome, formiranu osjećajem za pravdu, konačno, duh ispravljen karakterom ... Pogledajte kako rješava velike filozofske probleme, i vidjet ćete da je njegovo rješenje društveno koristan, pojašnjava formulaciju biti pitanja i daje prednost djelovanju, čini se da se u spekulativnom polju zdrav razum poziva na volju, u praktičnom - na razum.

A. Bergson. Zdrav razum i klasično obrazovanje. - "Pitanja filozofije". 1990. br.1.

Antonio Gramsci smatrao je da je zdrav razum vrsta racionalnog mišljenja. U Zatvorskim bilježnicama zapisao je:

“Koja je točno vrijednost onoga što se obično naziva običnom sviješću” ili “zdravim razumom”?Ne samo u činjenici da se obična svijest, čak i ako to otvoreno ne priznaje, služi načelom kauzaliteta, nego iu mnogo višem ograničena u svom značenju činjenica - u tome što u nizu sudova obična svijest uspostavlja jasan, jednostavan i pristupačan razum, ne dopuštajući nikakvim metafizičkim, pseudodubokim, pseudoznanstvenim itd. trikovima i mudrostima da se odvrate od i 18. stoljeća, kada su se ljudi počeli buniti protiv načela autoriteta predstavljenog u Bibliji i Aristotelu, zapravo, ljudi su otkrili da u "običnoj svijesti" postoji određena doza "eksperimentalizma" i izravnog, makar i empirijskog i ograničeno, promatranje stvarnosti.i još uvijek uviđaju vrijednost obične svijesti, iako se situacija promijenila i stvarna vrijednost današnje "obične svijesti" značajno smanjena.

A. Gramsci. Zatvorske bilježnice. Dio I. M.: Izdavačka kuća političke literature. 1991., str.48.

Lav Šestov zahtijeva oslobađanje od svih vrsta "dogmi", od ustaljenih svakodnevnih ("anonimnih") predodžbi. Za njega je neprihvatljiva kombinacija znanja i razumijevanja koju zdrav razum traži, te kategorije smatra nespojivima:

"Potjera razumjeti ljudi, život i svijet smetaju nam znati sve ovo. Za znati I razumjeti- dva pojma koji imaju ne samo nejednaka, već i izravno suprotna značenja, iako se često koriste kao ekvivalenti, gotovo kao sinonimi. Vjerujemo da smo razumjeli neki novi fenomen kada ga uključimo u vezu drugih već poznatih. A budući da se sve naše mentalne težnje svode na razumijevanje svijeta, odbijamo naučiti mnogo toga što se ne uklapa u ravninu modernog svjetonazora ... Stoga, prestanimo se uzrujavati zbog neslaganja naših sudova i poželimo da u budućnosti bilo ih je što više. Istine nema – ostaje za pretpostaviti da je u promjenjivim ljudskim ukusima.

L. Šestov. Apoteoza neutemeljenosti. Iskustvo adogmatskog mišljenja. - L .: Izdavačka kuća Lenjingradskog sveučilišta, 1991. S. 174.