3. § T. Jefferson politikai és jogi nézetei Thomas Jefferson (1743-1826), aki az Egyesült Államok megalakulása után harmadik elnöke lett, politikai nézetei közel álltak Paine politikai nézeteihez. Paine-hez hasonlóan Jefferson is elfogadta a természettörvény doktrínáját

Vlagyimir Szergejevics Szolovjov (1853–1900) észrevehető nyomot hagyott kora számos sürgető kérdésének megvitatásában, mint például a jog és az erkölcs, a keresztény állam, az emberi jogok, valamint a szocializmushoz, a szlavofilizmushoz, az óhitűekhez, a forradalomhoz való viszonyulás, és Oroszország sorsa. "A nyugati filozófia válsága. A pozitivizmus ellen" című mesterdolgozatában (1881) nagymértékben támaszkodott I. V. Kirejevszkij kritikai általánosításaira, filozófiai és vallási gondolatok szintézisére, az élet integritásának gondolatára, bár nem osztotta messiási indítékait és az orosz ortodoxiával szemben álló összes nyugati gondolkodást. A nyugat-európai racionalizmussal szembeni saját kritikája is egyes európai gondolkodók érvein alapult.

Ezt követően a filozófus tompította a pozitivizmusról alkotott általános értékelését, amely egy időben nemcsak divattá vált Oroszországban, hanem a bálványimádás tárgya is. Ennek eredményeként „tanításának csak a felét mutatták be egész Comteként, míg a másikat – és a tanár véleménye szerint a jelentősebbet, a véglegeset – elhallgatták”. Comte tanítása Szolovjov következtetése szerint „egy szem nagy igazságot” (az emberiség eszméjét) tartalmazta, de egy „hamisan kondicionált és egyoldalúan kifejezett” igazságot (The Idea of ​​Humanity in August Comte . 1898).

Vl. Idővel Szolovjov az orosz filozófia, ezen belül a jogfilozófia talán legtekintélyesebb képviselőjévé vált, aki sokat tett azért, hogy alátámassza azt az elképzelést, hogy a jog és a jogi meggyőződés feltétlenül szükséges az erkölcsi haladáshoz. Ugyanakkor élesen elhatárolódott a „fantasztikus tökéletességek és a rossz valóság csúnya keverékén” alapuló szlavofil idealizmustól és L. Tolsztoj moralista radikalizmusától, amelyet elsősorban a jog teljes tagadása volt hibás.

Hazafi lévén, egyúttal arra a meggyőződésre jutott, hogy le kell győzni a nemzeti egoizmust és messianizmust. „Oroszországnak talán vannak fontos és eredeti szellemi erői, de ezek megnyilvánulásához mindenképpen el kell fogadnia és aktívan be kell asszimilálnia azokat az egyetemes élet- és tudásformákat, amelyeket Nyugat-Európa fejlesztett ki. "Az európai eredetiség mindig is üres látszat volt, és az is, erről az igényességről való lemondás számunkra minden siker első és szükséges feltétele."

A jogállamiságot a nyugat-európai pozitív társadalmi életformák egyikének tartotta, bár számára ez nem az emberi szolidaritás végső megtestesülése, hanem csak egy lépés a kommunikáció magasabb formájához. Ebben a kérdésben egyértelműen eltávolodott a szlavofilektől, akiknek nézeteit kezdetben osztotta.

A teokráciaeszményhez való hozzáállása eltérően alakult, amelynek megvitatása során tisztelegni kezdett az egyetemes teokrácia eszméje iránti szenvedélye iránt Róma vezetésével és az autokratikus Oroszország részvételével. Szolovjov a szerveződő teokrácia (az „isteni-emberi teokratikus társadalom”) problémáinak tárgyalása során társadalmi szerkezetének három elemét azonosítja: a papokat. (Rész Isten, fejedelmek és uralkodók (az aktív emberi rész) és a föld népe (a passzív emberi rész). Ez a felosztás a filozófus szerint természetesen a történelmi folyamat szükségszerűségéből következik, és a teokratikus társadalom szerves formáját alkotja, és ez a forma „nem sérti mindenki belső lényegi egyenlőségét feltétlen szempontból” (pl. , mindenki egyenlősége emberi méltóságukban). A nép személyes vezetői iránti igényt a „tömegek passzív természete” határozza meg (A teokrácia története és jövője. Tanulmány az igaz élethez vezető világtörténelmi útról. 1885–1887). Később a filozófus megtapasztalta a teokrácia gondolatával kapcsolatos reményei összeomlását.

A társadalmi kereszténységről és a keresztény politikáról folytatott vitái termékenyebbnek és ígéretesebbnek bizonyultak. Itt tulajdonképpen továbbfejlesztette a nyugatiak liberális doktrínáját. Szolovjov úgy vélte, hogy az igazi kereszténységnek társadalminak kell lennie, hogy az egyéni üdvösség mellett társadalmi tevékenységet és társadalmi reformokat igényel. Ez a jellemző alkotta erkölcsi tanának és erkölcsfilozófiájának fő kiinduló gondolatát (A jó igazolása, 1897).

Szolovjov szerint a politikai szervezet elsősorban természeti-emberi jószág, éppúgy szükséges az életünkhöz, mint a fizikai szervezetünkhöz. A kereszténység a legmagasabb jót, a szellemi jót adja nekünk, ugyanakkor nem veszi el tőlünk az alacsonyabb rendű természeti javakat – „és nem húzza ki lábunk alól a létrát, amelyen járunk” (A jó megigazulása).

Itt a keresztény államnak és a keresztény politikának különös jelentősége van. „A keresztény államnak, ha nem marad üres név, bizonyos mértékben különböznie kell a pogány államtól, még akkor is, ha ezeknek mint államoknak ugyanaz az alapja és közös az alapja.” A filozófus hangsúlyozza, hogy az államnak erkölcsi szükségszerűsége van. A keresztény államnak az általános és hagyományos védőfeladata mellett, amelyet minden állam ellát (a kommunikáció alapjainak védelme, amely nélkül az emberiség nem létezhetne), a keresztény államnak van egy progresszív feladata is - e lét feltételeinek javítása, a „szabadság” előmozdítása. minden emberi erő fejlődését, amelyeknek az eljövendő Isten Királyságának hordozóivá kell válniuk."

Az igazi haladás szabálya az, hogy az állam a lehető legkevésbé korlátozza az ember belső világát, az egyház szabad szellemi cselekvésére bízva azt, ugyanakkor a lehető legpontosabban és szélesebb körben biztosítson külső feltételeket. az emberek méltó létéért és fejlődéséért.”

A politikai szervezet és az élet másik fontos aspektusa az állam és az egyház kapcsolatának jellege. Szolovjov itt egy olyan fogalom körvonalait követi nyomon, amelyet később a társadalmi állam fogalmának neveznek. A filozófus szerint az államnak kell a fő garanciává válnia minden ember méltó élethez való jogának biztosításában. Az egyház és az állam közötti normális kapcsolat a „legfelsőbb képviselőik” – a főpap és a király – állandó egyetértésében nyilvánul meg.” A feltétlen hatalom és a feltétel nélküli hatalom hordozói mellett a társadalomban kell lennie a feltétel nélküli szabadság hordozójának is. Ez a szabadság nem lehet a tömegé, nem lehet „a demokrácia attribútuma” – az embernek „belső tettekkel kell valódi szabadságot kivívnia”.

A szabadsághoz való jog az ember lényegén alapul, és azt kívülről az államnak kell biztosítania. Igaz, e jog érvényesülésének mértéke teljesen a belső feltételektől, az elért erkölcsi tudat mértékétől függ. A francia forradalomnak tagadhatatlanul értékes tapasztalatai voltak ezen a területen, amely az „emberi jogok nyilatkozatához” kapcsolódott. Ez a bejelentés nemcsak az ókor és a középkor, hanem a későbbi Európa vonatkozásában is történelmileg új volt. De ennek a forradalomnak két arca volt: „először az emberi jogok kihirdetése, majd az összes ilyen jog hallatlan, szisztematikus lábbal tiporása a forradalmi hatóságok által”. A két elv közül - az „ember” és a „polgár”, Szolovjov szerint összefüggéstelenül, egymás mellé illesztve, ahelyett, hogy a másodikat alárendelték volna az elsőnek, az alsóbb elv („polgár”), mint konkrétabb és vizuálisabb kiderült. hogy valójában erősebb legyen, és hamarosan „beárnyékolja a legmagasabbat, majd szükségből magába szívta”. Az emberi jogok képletébe nem lehetett beilleszteni az „emberi jogok” után az „és állampolgár” kifejezést, mivel ez összekeverné a heterogén dolgokat, és egy szintre helyezné a „feltételes” kifejezést. Val vel feltétel nélküli." Épeszű embernek még egy bűnözőnek vagy elmebetegnek sem mondhatja, hogy „Te nem vagy férfi!”, de sokkal könnyebb azt mondani: „Tegnap állampolgár voltál.” (Az ötlet az emberiség augusztus Comte-ban.)

Szolovjov jogi megértését a jog gondolatához (a joghoz mint értékhez) való általános tiszteletteljes hozzáállás mellett a jog, a jogintézmények és elvek erkölcsi értékének kiemelésének és kiemelésének vágya is jellemzi. Ezt az álláspontot tükrözi maga a jogdefiníciója is, amely szerint a jog mindenekelőtt „az erkölcs legalacsonyabb határa vagy valamilyen minimuma, amely mindenki számára egyformán kötelező” (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

A természetjog számára nem valamiféle elszigetelt természeti törvény, amely történelmileg megelőzi a pozitív jogot. Ez utóbbira nézve sem jelent erkölcsi kritériumot, mint például E. N. Trubetskoy esetében. A természetjog Szolovjov számára, akárcsak Comte, a jog formális elképzelése, amely racionálisan a filozófia általános elveiből származik. A természetjog és a pozitív jog számára csak két különböző nézőpont ugyanabban a témában.

Ugyanakkor a természetjog megtestesíti a „jog racionális lényegét”, a pozitív jog pedig a jog történelmi megnyilvánulását személyesíti meg. Ez utóbbi egy olyan jog, amely „egy adott társadalom erkölcsi tudatállapotától és más történelmi feltételektől függ”. Nyilvánvaló, hogy ezek a feltételek előre meghatározzák a természetjognak a pozitív joghoz való állandó hozzáadásának jellemzőit.

"A természeti törvény az az algebrai képlet, amelybe a történelem a pozitív törvény különféle valós értékeit helyettesíti." A természetjog teljes mértékben két tényezőre vezethető vissza - a szabadságra és az egyenlőségre, vagyis valójában minden törvény algebrai képlete, racionális (ésszerű) lényege. Ugyanakkor a korábban említett etikai minimum nemcsak a természetjogban rejlik, hanem a pozitív jogban is.

A szabadság szükséges szubsztrátum, és az egyenlőség a szükséges képlete. A normális társadalom és jog célja a közjó. Ez a cél általános, és nem csak kollektív (nem az egyéni célok összege). Ez a közös cél lényegében mindenkit belsőleg összeköt. Mindegyik egyesülése a közös cél elérése érdekében tett közös fellépések révén valósul meg. A jog az igazságosság megvalósítására törekszik, de a vágy csak általános tendencia, a jog „logója” és értelme.

A pozitív jog ezt az általános tendenciát csak konkrét formákba testesíti meg és valósítja meg (néha nem is egészen tökéletesen). A jog (igazságosság) ugyanolyan kapcsolatban áll a valláserkéllyel (szeretettel), mint az állam és az egyház. Ráadásul a szeretet az egyház erkölcsi elve, az igazságosság pedig az állam erkölcsi elve. A jog a „szeretet és vallás normáival” szemben a minimális jó megvalósításának kötelező követelményét feltételezi.

"A jog fogalma természeténél fogva objektív elemet vagy végrehajtási követelményt tartalmaz." Szükséges, hogy a jognak mindig legyen érvényesülési ereje, vagyis hogy mások szabadsága „függetlenül attól, hogy szubjektíven elismerem azt vagy személyes igazságosságomat, mindig ugyanolyan mértékben korlátozhatja szabadságomat, mint mindenki mást. ” A jog a maga történelmi dimenziójában „két erkölcsi érdek – a személyes szabadság és a közjó – kényszerű egyensúlyának történelmileg mozgékony meghatározásaként jelenik meg”. Ugyanez egy másik megfogalmazásban a személyes szabadság formális-erkölcsi érdeke és a közjó anyagi-erkölcsi érdeke közötti egyensúlyként tárul fel.

Szolovjov jogi felfogása érezhetően befolyásolta Novgorodcev, Trubetszkoj, Bulgakov, Berdjajev jogi nézeteit, valamint az egyház és állam viszonyáról folytatott megbeszélések általános menetét az „orosz vallási reneszánsz” (XX. század első évtizede) idején. század).

Nyikolaj Alekszandrovics Berdjajev (1874–1948) a század eleji orosz vallási megújulás egyik mérvadó résztvevője, a Szellemi Kultúra Akadémia létrehozásának kezdeményezője (1918–1922). 1922-ben kizárták az RSFSR-ből, Franciaországban élt, kiadta a „Put” folyóiratot (1925–1940), sokat írt maga is, és szinte az összes európai és sok keleti nyelven publikált. Katonacsaládban nőtt fel, ősi orosz nemesi és tatár családokból, a Choiseul grófi családból és francia királyok leszármazottaiból származott. Szocialista körben való részvétele miatt kizárták a kijevi Szent Vlagyimir Egyetemről, és Vologda tartományba száműzték. Száműzetésben találkozott B. Savinkovval, G. Plehanovval, A. Lunacsarszkijjal és a forradalmi mozgalom más jövőbeli kiemelkedő alakjaival. Az egyetemi oktatás örökre megszakadt, de Berdyaev rendkívül művelt emberré vált, és a Moszkvai Egyetem professzorává választották. A liberális marxizmusból az idealizmus pozíciójába kerülve az „új út” keresése felé fordult a vallási tudatban és a történeti és eszkatológikus jellegű problémákban. Részt vett a perszonalista filozófia egyedülálló változatának kidolgozásában is, amely elismert tekintélyré tette őt az egzisztencializmus filozófiájának területén.

S. Bulgakovval, P. Struve-val és S. Frankkel együtt Berdjajev részt vett a század első negyedének orosz idealista filozófusainak mindhárom kiáltványában - a „Az idealizmus problémái” (1902), a „Milestones” (1909) gyűjteményekben. ), „A mélységből” (1918). Néha "vehovizmus" kiáltványoknak nevezik őket. Ezek a kiadványok tulajdonképpen a liberális marxizmustól egyfajta erkölcsi liberalizmuson át a nemzeti-patrióta szemlélet felé irányuló mozgalom külső rögzítésévé váltak a liberális konzervativizmus szellemében, olyan alapokon, mint a vallás, az idealizmus, a liberalizmus, a patriotizmus, a tradicionalizmus és a demokrácia.

Az 1905-ös forradalom után megjelent „Vekhi” gyűjtemény fő témája a Bakunin, Csernisevszkij, Lavrov és Mihajlovszkij hagyományaival való szakításra és az objektív alapokhoz való visszatérésre irányuló felhívásra összpontosított. az orosz történelemhez és a Csaadajev, Dosztojevszkij és Vl. neve által képviselt hagyományhoz. Szolovjova. Berdyaev foglalkozott ezzel a témával a következő években.

A marxizmus és az általa gyakran orosz kommunizmusnak is nevezett orosz forradalmi mozgalom kapcsolatát jellemezve Berdjajev egy 1929-es röpiratban. A „Marxizmus és vallás (a vallás mint az uralom és a kizsákmányolás eszköze)” azt írta, hogy a marxizmus mindenképpen „nagyon komoly jelenség az emberiség történelmi sorsában”. Ugyanakkor úgy vélte, hogy „a klasszikus marxizmus nagyon elavult, és már egyáltalán nem felel meg a modern társadalmi valóságnak vagy a tudományos és filozófiai tudás modern szintjének”. A marxizmus teljes világnézetnek vallja magát, amely az élet minden alapkérdésére választ ad és értelmet ad az életnek. Ő a politika, az erkölcs, a tudomány és a filozófia. Ő egy vallás – egy új vallás, amely felváltja a keresztényt. A marxizmust a társadalmi közösség növekvő szervezett hatalma ihlette és ihlette a világ felett. Ellentétben az orosz populista szocializmussal, amelyet a nép iránti együttérzés és a felszabadulásuk és üdvösségük nevében tett áldozatkészség ihletett, a marxista szocializmust Berdjajev szerint a proletariátus ereje és világ feletti hatalma ihlette. "Erős és a világ felett uralkodó szervezett proletariátus a földi Isten, akinek a keresztény Isten helyébe kell lépnie, és meg kell ölnie az emberi lélekben minden régi vallásos hitet." A proletariátus messiási szerepe alkotja a marxizmus alapmítoszát. Az orosz marxizmus rémálma mindenekelőtt abban rejlik, hogy az emberi szabadság halálát hozza magával. A kommunizmus nemcsak Isten tagadása, hanem az emberé is, és ez a két tagadás összefügg egymással.

Berdjajev „nagyon orosz témának” nevezte a hatalom és az állam igazolásának témáját, és egyetértett K. Leontyevvel abban, hogy az erős hatalommal bíró orosz államiság a tatár és német elemeknek köszönhetően jött létre. Ezt a témát fejlesztve az „Az orosz kommunizmus eredete és értelme” (1937) című művében Berdjajev azt írta, hogy az orosz történelemben „ötöt” látunk. különböző oroszok"- Kijevi Oroszország, a tatár kori Oroszország, Moszkva Oroszország, Nagy Péter Oroszországa, a birodalmi Oroszország és végül az új, Szovjet-Oroszország. Nagyon jellemzőnek tartotta, hogy az anarchizmus, mint elmélet és gyakorlat főleg oroszok alkotása, ill. magát az anarchista ideológiát túlnyomórészt az orosz nemesség legmagasabb rétege hozta létre – ilyen volt a fő és legszélsőségesebb anarchista Bakunin, mint például Kropotkin herceg és L. Tolsztoj gróf vallási anarchista.

Berdyaev úgy vélte, hogy az oroszok erősebben érzik minden hatalom gonoszságát és bűnét, mint a nyugati emberek. De meglepődhet az ellentmondás az orosz anarchizmus és a szabadságszeretet, valamint az államnak való orosz alávetettség, a nép beleegyezése között, hogy egy hatalmas birodalom létrejöttét szolgálja. Az államhatalom növekedésének, amely kiszívta a levet az emberekből, megvolt az orosz szabadosok hátoldala, az államtól való kivonulás, akár testi, akár lelki. Az orosz egyházszakadás az orosz történelem fő jelensége. A szakadás alapján anarchista mozgalmak alakultak ki. Ugyanez történt az orosz szektásságban is. Az államtól való eltávozást az indokolta, hogy nem volt benne igazság, nem Krisztus győzött, hanem az Antikrisztus.

Az orosz kommunizmus be Szovjet Oroszország Berdyaev szerint az orosz messiási eszme elferdítése volt. Az orosz kommunizmus megerősíti a keleti fényt, amelynek meg kell világítania a Nyugat burzsoá sötétségét. A kommunizmusnak megvan az igazsága és a hazugsága. Az igazság társadalmi, felfedi az emberek és nemzetek testvériségének, az osztályok legyőzésének lehetőségét; a hazugság a szellemi alapokban rejlik, ami az elembertelenedés folyamatához, minden ember értékének tagadásához, az emberi tudat beszűküléséhez vezet, amit már az orosz nihilizmusban is megfigyeltek. A kommunizmus a marxista ideológia ellenére orosz jelenség. "A kommunizmus az orosz sors, az orosz nép belső sorsának pillanata. És le kell győznie az orosz nép belső erőinek. A kommunizmust le kell győzni, nem pedig elpusztítani. A kommunizmus igazsága, de meg kell szabadítani a hazugságoktól, be kell lépnie a kommunizmus utáni legmagasabb fokozatba "Az orosz forradalom felébresztette és felszabadította az orosz nép hatalmas erőit. Ez a fő jelentése."

A forradalom Berdjajev szerint a romlott, hazug és rossz múlt radikális megsemmisítésében áll, de lehetetlen elpusztítani az örökké értékes, hiteles múltat. Így az orosz ember legértékesebb pozitív vonásai, amelyeket a forradalom és a háború éveiben fedezett fel, – rendkívüli áldozatkészség, szenvedésnek való kitartás, közösségi szellem (szociabilitás) – ezek a kereszténység által kifejlesztett keresztény vonások. Egy ilyen forradalom ellentéte egy forradalmi utópia, amelynek sajnos megvan az esélye, hogy valósággá váljon. "Az utópiák sajnos megvalósíthatók. És talán eljön az idő, amikor az emberiség azon fog gondolkodni, hogyan szabaduljon meg az utópiáktól." Ez az utolsó gondolat rabul ejtette a disztópikus regények híres angol alkotóját, Aldous Huxleyt, aki ezt a „Ez a rettenthetetlen új világ” című regény epigráfusaként használta.

Berdjajev a társadalomkritikai filozófia hagyományainak befogadójaként vonult be az orosz politikai gondolkodás történetébe, amelyet legjobb példáiban mindig is az évszázad betegségeivel és társadalmi környezetével szembeni fokozott érzékenység jellemez. A század első felében sokan tanulmányozták Oroszországot Berdjajev szerint, és őt magát vagy apostolnak, vagy a szabadság foglyának, vagy lázadó prófétának nevezték, nem tűrte a szolgalelkűséget és a megalkuvást. Ő maga is bevallotta, hogy egész életében a szabadságért harcolt, és minden összecsapása az emberekkel és irányzatokkal a szabadság miatt történt.

Berdjajev önéletrajzának a forradalom és szocializmus kérdéseivel foglalkozó fejezetében vázolta politikai hitvallását. „E világ teljes politikai szerkezete – írta – az átlagos, hétköznapi, tömegember számára készült, akiben nincs semmi kreatív. Erre épül az állam, az objektív erkölcs, a forradalmak és az ellenforradalmak. ugyanakkor minden felszabadulásban van egy isteni sugár. Forradalmak "Elkerülhetetlennek tartom őket. Végzetesek a társadalom gyökeres megreformálására és átalakítására képes kreatív szellemi erők hiányában vagy gyengeségében. De minden állam és minden forradalom, minden hatalmi szervezet e világ fejedelmének uralma alá esik."

Ellentétben Vl. Szolovjov, Berdjajev egyértelműen kifejezte mélységes kétségét a „keresztény állam” létezésének lehetőségével kapcsolatban, amiatt, hogy maga a kereszténység csak „az államot igazolja és szentesíti”, az államhatalom pedig maga a „természetes, nem kegyelmi” rend jelensége. megtöltött." Ráadásul minden állapot természeténél fogva egyben kétértelmű jelenség is - pozitív küldetése van ("nem hiábavaló, gondviselő" jelentése), ugyanakkor "ezt a küldetést is elferdíti a hatalom bűnös vágyával és mindennel. valótlanságok” (Az egyenlőtlenség filozófiája. 1923).

A szocializmus és az anarchizmus - mint az emberiség utolsó kísértései - az egyenlőség (szocializmus) vagy a szabadságvágy (anarchizmus) miatt végső soron „eléri a nemlétet”. Ebben a tekintetben az egyház (az „emberképet hivatott megvédeni” a természet démonaitól), az állam (megvédi az emberképet az állati elemektől” és a „mindeneken túlmutató gonosz akarattól”. korlátok), törvény ("megvédi a szabadságot az emberek és az egész társadalom gonosz akaratától"), a törvény (leleplezi a bűnt, korlátokat szab neki, "lehetővé teszi a szabadságot a bűnös emberi életben").

V. S. Szolovjov (1853–1900), a fő munka a szakdolgozat „A nyugati filozófia válsága. A pozitivizmus ellen."

A szervezett teokrácia („az isteni-emberi teokratikus állam”) problémáinak tárgyalása során Szolovjov kiemeli társadalmi szerkezetének három eleme:

1) papok (Isten részei);

2) fejedelmek és vezetők (az aktív emberi rész);

3) a föld népe (a passzív emberi rész).

A politikai szervezetek Szolovjov felfogása szerint elsősorban természeti-emberi javak, éppúgy szükségesek életünkhöz, mint fizikai testünkhöz. A kereszténység a legmagasabb jót, a szellemi jót adja nekünk, ugyanakkor nem veszi el tőlünk az alacsonyabb rendű természeti javakat – „és nem húzza ki lábunk alól a létrát, amelyen járunk”.

Itt különösen fontos a keresztény állam és a keresztény politika.

„A keresztény államnak, ha nem marad üres név, bizonyos mértékben különböznie kell a pogány államtól, még akkor is, ha ezeknek mint államoknak ugyanaz az alapja és közös az alapja.” Az államnak erkölcsi szükségszerűsége van. Az egyes államok által vállalt általános és hagyományos védőfeladaton túl a keresztény államnak haladó feladata is van - javítani e lét feltételeit, elősegítve „minden emberi hatalom szabad fejlődését, amelyeknek az eljövendő Isten Királyságának hordozóivá kell válniuk. .”

Az igazi haladás szabálya - A cél az, hogy az állam a lehető legkevésbé korlátozza az ember belső világát, az egyház szabad szellemi cselekvésére bízva, és a lehető legteljesebb és szélesebb körben biztosítsa az ember méltó létének, fejlődésének külső feltételeit. .

A szabadsághoz való jog az ember lényegén alapul, és azt kívülről az államnak kell biztosítania. E jog érvényesülésének mértéke teljesen a belső feltételektől, az elért erkölcsi tudat mértékétől függ.

A jog gondolatával szembeni általános tiszteletteljes hozzáállás mellett Szolovjov jogi megértését az a vágy jellemzi, hogy kiemelje és kiemelje a jog, a jogi intézmények és elvek erkölcsi értékét.

Jobb -„az erkölcs legalacsonyabb határa vagy valamilyen minimuma, amely mindenki számára egyformán kötelező”.

Szolovjov számára a természetjog nem valamiféle elszigetelt törvény, amely történelmileg megelőzi a pozitív jogot. A természetjog Szolovjov számára, akárcsak Comte, a jog formális elképzelése, amely racionálisan a filozófia általános elveiből származik.

A természetjog személyesíti meg a „jog racionális lényegét”, a pozitív jog pedig a jog történelmi megnyilvánulását. Ez utóbbi legális, az adott társadalom erkölcsi tudatállapotától és egyéb történelmi feltételektől függően valósul meg.

A természetjog két tényezőre - a szabadságra és az egyenlőségre - vezethető vissza, vagyis felfedi bármely törvény algebrai képletét, racionális (ésszerű lényegét).

A szabadság szükséges szubsztrátum, és az egyenlőség a szükséges képlete. A normális társadalom és jog célja a közjó. Ez a cél általános, és nem csak kollektív (nem az egyéni célok összege). A közös cél lényegében mindenkit összeköt. Mindegyik egyesülése a közös cél elérése érdekében tett közös fellépések révén valósul meg. Az igazságosság megvalósítására való törekvés joga, de a vágy csak általános tendencia, a jog „logója” és értelme.

A pozitív jog általános irányzatokat testesít meg és valósít meg konkrét formában. A jog (igazságosság) ugyanolyan kapcsolatban áll a valláserkéllyel (szeretettel), mint az állam és az egyház.

Vlagyimir Szergejevics Szolovjov (1853–1900) érezhető nyomot hagyott kora számos sürgető kérdésének megvitatásában, mint például a jog és az erkölcs, a keresztény állam, az emberi jogok, valamint a szocializmushoz, a szlavofilizmushoz, az óhitűekhez, a forradalomhoz és a sorshoz való viszonyulás. Oroszországé. "A nyugati filozófia válsága. A pozitivizmus ellen" című mesterdolgozatában (1881) nagymértékben támaszkodott I. V. Kirejevszkij kritikai általánosításaira, filozófiai és vallási gondolatok szintézisére, az élet integritásának gondolatára, bár nem osztotta messiási indítékait és az orosz ortodoxiával szemben álló összes nyugati gondolkodást. A nyugat-európai racionalizmussal szembeni saját kritikája is egyes európai gondolkodók érvein alapult.

Ezt követően a filozófus tompította a pozitivizmusról alkotott általános értékelését, amely egy időben nemcsak divattá vált Oroszországban, hanem a bálványimádás tárgya is. Ennek eredményeként „tanításának csak a felét mutatták be egész Comteként, míg a másikat – és a tanár véleménye szerint a jelentősebbet, a véglegeset – elhallgatták”. Comte tanítása Szolovjov következtetése szerint „egy szem nagy igazságot” (az emberiség eszméjét) tartalmazta, de egy „hamisan kondicionált és egyoldalúan kifejezett” igazságot (The Idea of ​​Humanity in August Comte . 1898).

Vl. Idővel Szolovjov az orosz filozófia, ezen belül a jogfilozófia talán legtekintélyesebb képviselőjévé vált, aki sokat tett azért, hogy alátámassza azt az elképzelést, hogy a jog és a jogi meggyőződés feltétlenül szükséges az erkölcsi haladáshoz. Ugyanakkor élesen elhatárolódott a „fantasztikus tökéletességek és a rossz valóság csúnya keverékén” alapuló szlavofil idealizmustól és L. Tolsztoj moralista radikalizmusától, amelyet elsősorban a jog teljes tagadása volt hibás.

Hazafi lévén, egyúttal arra a meggyőződésre jutott, hogy le kell győzni a nemzeti egoizmust és messianizmust. „Oroszországnak talán vannak fontos és eredeti szellemi erői, de ezek megnyilvánulásához mindenképpen el kell fogadnia és aktívan be kell asszimilálnia azokat az egyetemes élet- és tudásformákat, amelyeket Nyugat-Európa fejlesztett ki. "Az európai eredetiség mindig is üres látszat volt, és az is, erről az igényességről való lemondás számunkra minden siker első és szükséges feltétele."

A jogállamiságot a nyugat-európai pozitív társadalmi életformák egyikének tartotta, bár számára ez nem az emberi szolidaritás végső megtestesülése, hanem csak egy lépés a kommunikáció magasabb formájához. Ebben a kérdésben egyértelműen eltávolodott a szlavofilektől, akiknek nézeteit kezdetben osztotta.

A teokráciaeszményhez való hozzáállása eltérően alakult, amelynek megvitatása során tisztelegni kezdett az egyetemes teokrácia eszméje iránti szenvedélye iránt Róma vezetésével és az autokratikus Oroszország részvételével. Szolovjov a szerveződő teokrácia (az „isteni-emberi teokratikus társadalom”) problémáinak tárgyalása során társadalmi szerkezetének három elemét azonosítja: a papokat. (Rész Isten, fejedelmek és uralkodók (az aktív emberi rész) és a föld népe (a passzív emberi rész). Ez a felosztás a filozófus szerint természetesen a történelmi folyamat szükségszerűségéből következik, és a teokratikus társadalom szerves formáját alkotja, és ez a forma „nem sérti mindenki belső lényegi egyenlőségét feltétlen szempontból” (pl. , mindenki egyenlősége emberi méltóságukban). A nép személyes vezetői iránti igényt a „tömegek passzív természete” határozza meg (A teokrácia története és jövője. Tanulmány az igaz élethez vezető világtörténelmi útról. 1885–1887). Később a filozófus megtapasztalta a teokrácia gondolatával kapcsolatos reményei összeomlását.

A társadalmi kereszténységről és a keresztény politikáról folytatott vitái termékenyebbnek és ígéretesebbnek bizonyultak. Itt tulajdonképpen továbbfejlesztette a nyugatiak liberális doktrínáját. Szolovjov úgy vélte, hogy az igazi kereszténységnek társadalminak kell lennie, hogy az egyéni üdvösség mellett társadalmi tevékenységet és társadalmi reformokat igényel. Ez a jellemző alkotta erkölcsi tanának és erkölcsfilozófiájának fő kiinduló gondolatát (A jó igazolása, 1897).

Szolovjov szerint a politikai szervezet elsősorban természeti-emberi jószág, éppúgy szükséges az életünkhöz, mint a fizikai szervezetünkhöz. A kereszténység a legmagasabb jót, a szellemi jót adja nekünk, ugyanakkor nem veszi el tőlünk az alacsonyabb rendű természeti javakat – „és nem húzza ki lábunk alól a létrát, amelyen járunk” (A jó megigazulása).

Itt a keresztény államnak és a keresztény politikának különös jelentősége van. „A keresztény államnak, ha nem marad üres név, bizonyos mértékben különböznie kell a pogány államtól, még akkor is, ha ezeknek mint államoknak ugyanaz az alapja és közös az alapja.” A filozófus hangsúlyozza, hogy az államnak erkölcsi szükségszerűsége van. A keresztény államnak az általános és hagyományos védőfeladata mellett, amelyet minden állam ellát (a kommunikáció alapjainak védelme, amely nélkül az emberiség nem létezhetne), a keresztény államnak van egy progresszív feladata is - e lét feltételeinek javítása, a „szabadság” előmozdítása. minden emberi erő fejlődését, amelyeknek Isten eljövendő országának hordozóivá kell válniuk."

Az igazi haladás szabálya az, hogy az állam a lehető legkevésbé korlátozza az ember belső világát, az egyház szabad szellemi cselekvésére bízva azt, ugyanakkor a lehető legpontosabban és szélesebb körben biztosítson külső feltételeket. az emberek méltó létéért és fejlődéséért.”

A politikai szervezet és az élet másik fontos aspektusa az állam és az egyház kapcsolatának jellege. Szolovjov itt egy olyan fogalom körvonalait követi nyomon, amelyet később a társadalmi állam fogalmának neveznek. A filozófus szerint az államnak kell a fő garanciává válnia minden ember méltó élethez való jogának biztosításában. Az egyház és az állam közötti normális kapcsolat a „legfelsőbb képviselőik” – a főpap és a király – állandó egyetértésében nyilvánul meg.” A feltétlen hatalom és a feltétel nélküli hatalom hordozói mellett a társadalomban kell lennie a feltétel nélküli szabadság hordozójának is. Ez a szabadság nem lehet a tömegé, nem lehet „a demokrácia attribútuma” – az embernek „belső tettekkel kell valódi szabadságot kivívnia”.

A szabadsághoz való jog az ember lényegén alapul, és azt kívülről az államnak kell biztosítania. Igaz, e jog érvényesülésének mértéke teljesen a belső feltételektől, az elért erkölcsi tudat mértékétől függ. A francia forradalomnak tagadhatatlanul értékes tapasztalatai voltak ezen a területen, amely az „emberi jogok nyilatkozatához” kapcsolódott. Ez a bejelentés nemcsak az ókor és a középkor, hanem a későbbi Európa vonatkozásában is történelmileg új volt. De ennek a forradalomnak két arca volt: „először az emberi jogok kihirdetése, majd az összes ilyen jog hallatlan, szisztematikus lábbal tiporása a forradalmi hatóságok által”. A két elv közül - az „ember” és a „polgár”, Szolovjov szerint összefüggéstelenül, egymás mellé illesztve, ahelyett, hogy a másodikat alárendelték volna az elsőnek, az alsóbb elv („polgár”), mint konkrétabb és vizuálisabb kiderült. hogy valójában erősebb legyen, és hamarosan „beárnyékolja a legmagasabbat, majd szükségből magába szívta”. Az emberi jogok képletébe nem lehetett beilleszteni az „emberi jogok” után az „és állampolgár” kifejezést, mivel ez összekeverné a heterogén dolgokat, és egy szintre helyezné a „feltételes” kifejezést. Val vel feltétel nélküli." Épeszű embernek még egy bűnözőnek vagy elmebetegnek sem mondhatja, hogy „Te nem vagy férfi!”, de sokkal könnyebb azt mondani: „Tegnap állampolgár voltál.” (Az ötlet az emberiség augusztus Comte-ban.)

Szolovjov jogi megértését a jog gondolatához (a joghoz mint értékhez) való általános tiszteletteljes hozzáállás mellett a jog, a jogintézmények és elvek erkölcsi értékének kiemelésének és kiemelésének vágya is jellemzi. Ezt az álláspontot tükrözi maga a jogdefiníciója is, amely szerint a jog mindenekelőtt „az erkölcs legalacsonyabb határa vagy valamilyen minimuma, amely mindenki számára egyformán kötelező” (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

A természetjog számára nem valamiféle elszigetelt természeti törvény, amely történelmileg megelőzi a pozitív jogot. Ez utóbbira nézve sem jelent erkölcsi kritériumot, mint például E. N. Trubetskoy esetében. A természetjog Szolovjov számára, akárcsak Comte, a jog formális elképzelése, amely racionálisan a filozófia általános elveiből származik. A természetjog és a pozitív jog számára csak két különböző nézőpont ugyanabban a témában.

Ugyanakkor a természetjog megtestesíti a „jog racionális lényegét”, a pozitív jog pedig a jog történelmi megnyilvánulását személyesíti meg. Ez utóbbi egy olyan jog, amely „egy adott társadalom erkölcsi tudatállapotától és más történelmi feltételektől függ”. Nyilvánvaló, hogy ezek a feltételek előre meghatározzák a természetjognak a pozitív joghoz való állandó hozzáadásának jellemzőit.

"A természeti törvény az az algebrai képlet, amelybe a történelem a pozitív törvény különféle valós értékeit helyettesíti." A természetjog teljes mértékben két tényezőre vezethető vissza - a szabadságra és az egyenlőségre, vagyis valójában minden törvény algebrai képlete, racionális (ésszerű) lényege. Ugyanakkor a korábban említett etikai minimum nemcsak a természetjogban rejlik, hanem a pozitív jogban is.

A szabadság szükséges szubsztrátum, és az egyenlőség a szükséges képlete. A normális társadalom és jog célja a közjó. Ez a cél általános, és nem csak kollektív (nem az egyéni célok összege). Ez a közös cél lényegében mindenkit belsőleg összeköt. Mindegyik egyesülése a közös cél elérése érdekében tett közös fellépések révén valósul meg. A jog az igazságosság megvalósítására törekszik, de a vágy csak általános tendencia, a jog „logója” és értelme.

A pozitív jog ezt az általános tendenciát csak konkrét formákba testesíti meg és valósítja meg (néha nem is egészen tökéletesen). A jog (igazságosság) ugyanolyan kapcsolatban áll a valláserkéllyel (szeretettel), mint az állam és az egyház. Ráadásul a szeretet az egyház erkölcsi elve, az igazságosság pedig az állam erkölcsi elve. A jog a „szeretet és vallás normáival” szemben a minimális jó megvalósításának kötelező követelményét feltételezi.

"A jog fogalma természeténél fogva objektív elemet vagy végrehajtási követelményt tartalmaz." Szükséges, hogy a jognak mindig legyen érvényesülési ereje, vagyis hogy mások szabadsága „függetlenül attól, hogy szubjektíven elismerem azt vagy személyes igazságosságomat, mindig ugyanolyan mértékben korlátozhatja szabadságomat, mint mindenki mást. ” A jog a maga történelmi dimenziójában „két erkölcsi érdek – a személyes szabadság és a közjó – kényszerű egyensúlyának történelmileg mozgékony meghatározásaként jelenik meg”. Ugyanez egy másik megfogalmazásban a személyes szabadság formális-erkölcsi érdeke és a közjó anyagi-erkölcsi érdeke közötti egyensúlyként tárul fel.

Szolovjov jogi felfogása érezhetően befolyásolta Novgorodcev, Trubetszkoj, Bulgakov, Berdjajev jogi nézeteit, valamint az egyház és állam viszonyáról folytatott megbeszélések általános menetét az „orosz vallási reneszánsz” (XX. század első évtizede) idején. század).