Կանտ, ի՞նչ է նշանակում առաջնորդվել մտածողության մեջ. Փիլիսոփայության հիմնական հարցեր. Արիստոտել. «Ի՞նչ է գոյությունը

Տարածություն և ժամանակ մի կերեքգոյության անկախ սկզբունքներ՝ գոյություն ունենալով նյութի հետ միասին և նրանից անկախ։

Տիեզերք - միմյանցից դուրս գոյություն ունեցող բազմաթիվ առանձին մարմինների փոխադարձ դասավորության կարգը.

Ժամանակը - հաջորդական երևույթների կամ մարմինների վիճակների կարգը.

Լայբնիցն առանձնացնում է ճշմարտության երկու տեսակ՝ բանականության ճշմարտություն և փաստի ճշմարտություն։

Մտքի ճշմարտությունը ձեռք է բերվում վերլուծելով, մինչև հասնենք բուն պատճառին:
Փաստի ճշմարտացիությունը փաստ է առանց պատճառի բացատրության, քանի որ սահմանափակ մարդկային միտքն ի վիճակի չէ տեսնելու պատճառահետևանքային հարաբերությունները: Վերլուծությունը շարունակվում է ընդմիշտ։ Նրանց առաջին պատճառը Աստված է:

^ Կանտ «Ի՞նչ է նշանակում կողմնորոշվել մտածողության մեջ»

Կանտը ստեղծում է մի փիլիսոփայություն, որտեղ, չնայած այն հանգամանքին, որ մենք վերջավոր էակներ ենք, մենք կարողանում ենք իմանալ ճշմարտությունը՝ չդիմելով գերմարդկայինին:

Եթե ավանդական փիլիսոփայությունը ստեղծում էր գիտելիքի տեսակների հիերարխիա (տեսական (գիտություն)՝ գործնական (էթիկա) և բանաստեղծական (գեղագիտություն)), ապա Կանտը դրանք համարում էր ինքնավար։ Կապված են, բայց հիմնական բան չկա։ Ինքը՝ Կանտը, կարծում է, որ ամենակարևորը պրակտիկան է (էթիկան)։

Կանտը իր «Ի՞նչ է նշանակում մտածողության մեջ կողմնորոշվել» աշխատությունում քննադատում է դոգմատիզմը և այն անվանում սխալի աղբյուր։ Դոգմատիկ մտածողությունն այն է, որը չի ստուգել իր նախադրյալները: Կանտը նախորդ փիլիսոփաների մեծ մասին անվանում է դոգմատիստ։ Որոշ փիլիսոփաներ, նրա կարծիքով, կարծում էին, որ իրենց դատողությունները դոգմատիկ բնույթ ունեն, և ընկան մյուս ծայրահեղության մեջ՝ թերահավատության մեջ։

Կանտի սեփական ուսմունքը քննադատությունն է։

Երբ մենք փորձում ենք բանականությունը կիրառել գերզգայուն առարկաների նկատմամբ (նումենա), սա բանականության սպեկուլյատիվ կիրառություն է: Նման ենթադրությունները ներառում են, օրինակ, աստվածաբանությունը:

Մեր ողջ գիտելիքը սկսվում է զգայական փորձից: Մենք տպավորություններ ենք ստանում, համատեղում ենք դրանք և կարող ենք վերացականություն ստանալ: Էմպիրիստներն ու թերահավատները կարծում էին, որ մենք այդպես գիտենք: Բայց Կանտը կարծում էր, որ գիտելիքը ոչ թե մեկ արմատ ունի, այլ երկու. զգայական փորձ (նյութական) և պատճառ.

Մտքի «սպեկուլյատիվ հետաքրքրությունը» (տարբերությունը բանականությունից) մտքի կարիքն է՝ մտածելու, երբ այլևս չկան մտքի առարկաներ: Սրանք, օրինակ, մտքեր են Աստծո, անսահմանության և մարդկանց եզակիության մասին: Վա՞տ է սպեկուլյատիվ հետաքրքրությունը:

Շատ բաներ ինքնին «պարապ հետաքրքրություն» են. արտաքին տեսքը բավական է մեզ: Բայց մեր մեջ կան բաներ, որոնք մենք չենք կարող չցանկանալ չըմբռնել՝ բանականության երեք գաղափարները:
Պատճառը դիմում է հասկացություններին, որոնք պետք է համաչափ լինեն որոշակի օբյեկտների, այսինքն. կենտրոնացած է զգայականության վրա.

Կանտ «Զգայականությունն առանց պատճառի կույր է, բայց բանականությունն առանց զգայականության դատարկ է»:

Զգայական ընկալման մեջ մենք չենք կարող ամբողջությամբ ճանաչել օբյեկտը: Աթոռ կա զգայական ընկալման (ֆենոմեն) մեջ, իսկ աթոռն ինքը զգայարաններից դուրս է։ Կանտը ամբողջ բանն անվանել է «Ինքն ինքնին» կամ, ավելի ճիշտ, «իրն ինքնին»։

Երևույթ (այն, ինչ մեզ տրվում է զգայարանների միջոցով) + որոշ X = «իրն ինքնին»

Բայց շատ դեպքերում մենք նույնիսկ չենք ուզում իմանալ «իրենց իրերը»: Բայց կան բացառություններ, օրինակ, մենք ուզում ենք ինքներս մեզ ճանաչել, և սա սպեկուլյատիվ հետաքրքրություն է։

^ Կանտի «Երեք հիմնարար քննադատներ»

Քննադատության նպատակը սեփական հնարավորությունների սահմանները դնելն է։ Եթե միտքը սահմանի այս սահմանները, ապա նա կիմանա, թե որ բաները կարող ենք իմանալ, իսկ որոնք՝ ոչ:

Որքանո՞վ ենք մենք կարողանում հասկանալ բնությունը: Հնարավո՞ր է աշխարհի գիտական պատկերը:

Դա անելու համար նախ պետք է հասկանալ, թե ինչի վրա է հիմնված գիտությունը: Գիտության տարրական գործունեությունը. դատողություն.Ինչպիսի՞ դատողություններ կան: Ըստ ձևի՝ վերլուծական, սինթետիկ; a priori, a posteriori.

^ Վերլուծական դատողություն - Սա դատողություն է, որում մենք ոչ թե տեսակետ ենք հայտնում ինչ-որ բանի մասին, այլ դուրս չենք գալիս արդեն գոյություն ունեցող հայեցակարգի շրջանակներից։ - Սա դատողություն է, որում մենք ոչ թե նոր գիտելիք ենք ստանում, այլ պարզապես պարզաբանում, կոնկրետացնում ենք հինը։

^ Սինթետիկ դատողություն – սա այն դեպքում, երբ մենք հարստացնում ենք մեր գիտելիքները և նոր տեղեկություններ ենք ավելացնում հայեցակարգին: Ըստ Կանտի՝ իսկական գիտելիքը միշտ սինթետիկ է։ Քանի որ մարդը վերջավոր էակ է, նրա գիտելիքը սինթեզ է։

^ Ապրիորի դատողություն - դատողություն, որի համար փորձ չի պահանջվում:

Հետևյալ դատողություն- դատողություն, որը մենք ստանում ենք փորձի միջոցով:

Բոլոր վերլուծական դատողությունները ապրիորի բնույթ ունեն։

Ըստ Կանտի՝ գիտության վավերականությունն ապացուցելու համար պետք է ապացուցել սինթետիկ a priori դատողությունների առկայությունը։ Ի վերջո, սինթետիկ դատողությունները, շնորհիվ մտքի վերջավորության, կրում են ճշմարտությունը, քանի որ դրանք դատողություններ են, որոնցում գիտելիքը ավելանում է: Բայց եթե այս աճը տեղի է ունենում ետին (փորձնականորեն), ապա երաշխավորված չէ, որ այն ճիշտ է, քանի որ փորձերի թիվը նույնպես վերջավոր է և մեզ իրավունք չի տալիս կառուցել օրենքներ: Սա նշանակում է, որ օրենքները կարող են կառուցվել միայն a priori սինթետիկ դատողությունների հիման վրա, որոնք մեծացնում են գիտելիքները, բայց չեն պահանջում փորձ:

Այսինքն՝ իրական գիտական դատողությունները պետք է լինեն սինթետիկ, քանի որ Սա նոր գիտելիք է, իսկ ապրիորի՝ փորձարարական, քանի որ հակառակ դեպքում դա ոչ թե ճշմարտություն է, այլ սովորություն:

Ինչպե՞ս են հնարավոր սինթետիկ a priori դատողությունները:

Կանտը կոչում է իր տեսությունը քննադատական իդեալիզմ, կամ տրանսցենդենտալ իդեալիզմ (գնալով այն կողմ, այլաշխարհիկ)։ Աշխարհի նրա պատկերը՝ «մի բան ինքնին» = երևույթ + որոշակի X, որը մենք չենք կարող ընկալել: «Իրերն ինքնին» դուրս են մեր գիտակցությունից:

«Իրերն ինքնին» պարզապես տրանսցենդենտալ չեն, դրանք տրանսցենդենտալ գործառույթ ունեն. սահմանափակում են մեր գիտակցությունը, ձևավորում:

Իմացական ունակության կառուցվածքն ըստ Կանտի՝ 1) զգայականություն, 2) բանականություն.

Զգայականությունը խորհրդածելու կարողությունն է, առհասարակ առարկան ստանալու կարողությունը։

Մեր զգացմունքներում կա երկու a priori կատեգորիա.

Ապրիորի խնդիր. Օրինակ՝ տեսողության նյութը տեսանելի առարկա է։ Հոտի խնդիրն է հոտը:

Ապրիորի ձևը ընդհանուր բան է բոլոր զգայարանների համար (« մաքուր խորհրդածություն»):
- Տիեզերք
- Ժամանակը

Անհնար է պատկերացնել մի սենսացիա, որում տարածությունն ու ժամանակը արդեն ենթադրյալ չեն: Սրանք հասկացություններ կամ կատեգորիաներ չեն, այլ խորհրդածություններ։ Հայեցակարգը միշտ գոյություն ունի որպես մի տեսակ վերացում առարկայից (օբյեկտը կոնկրետ մարդիկ են, հասկացությունը՝ մարդ): Երբ մենք խոսում ենք հայեցակարգի մասին, չենք կարող ասել, որ իրերը հայեցակարգի մաս են կազմում: Մենք՝ մարդիկս, մարդու մաս չենք։ Եվ այս տարածությունն ու այս ժամանակը ընդհանուր տարածության ու ժամանակի մի մասն են։ Եթե մենք պատկերացնում ենք հայեցակարգը որպես ընդհանուր բան, ապա մենք դիտարկում ենք տարածությունը և ժամանակը որպես ավելի մեծ բանի մաս:

Որտեղ տարածությունչի լրացնում բոլոր զգացմունքները, այլ միայն արտաքինը: Ներքին զգացմունքները (հույզերը) տարածություն չեն լրացնում, թեև դրանք առարկաներ են։

Եվ ահա ժամանակ– բացարձակ համընդհանուր խորհրդածություն: Ժամանակի մեջ գոյություն ունեն ոչ միայն արտաքին, այլեւ ներքին զգացողություններ։

Զգացմունքները գիտեն միայն առարկան ինքնին, բայց սա միայն պոտենցիալ գիտելիք է, այն դեռ պետք է գիտակցել: Իսկ սա պատճառաբանություն է պահանջում։

Պատճառ - զգայարաններով ճանաչված առարկան բերում է ինչ-որ հասկացության կամ կատեգորիայի:

Բանականության հիմնական գործառույթը դատողությունն է՝ a priori (մաքուր ռացիոնալ հասկացություններ - հասկացություններ, որոնք ընկած են բոլոր մյուսների հիմքում, հիմնական, տարրական) և հետին պլան (սա ուսանող է):

Կանտը նշում է 12 հիմնական a priori հասկացություններ.

Ա) Որակ՝ իրականություն\ժխտում\սահմանափակում

Թեզի հակաթեզ նրանց սինթեզը
Թեզ (իրականություն). Այս վարդը իսկապես կարմիր է:

Հակաթեզ (ժխտում). Այս վարդը կարմիր չէ:
Սինթեզ (սահմանափակում). այս որակը իրական է, բայց մինչև որոշակի սահման, դրանից այն կողմ՝ անիրական։

Բ) Քանակ. Միասնություն \ բազմակարծություն \ ամբողջություն
Թեզ (միասնություն). Կա մեկ վարդ:

Հակաթեզ (Բազմաթիվ). Վարդեր շատ կան

Սինթեզ (ընդհանուր). զինվորների գունդ (որոշակի բազմություն ընդունվում է որպես միասնություն)

Գ) Հարաբերություններ՝ անկախություն և անկախության բացակայություն (նյութ և պատահար) \ պատճառահետևանք \ փոխազդեցություն (հաղորդակցություն)
Անկախություն և անկախության բացակայություն. տերն ու ստրուկը (պատահար և նյութ)

Պատճառ և հետևանք. Դժբախտ պատահարը չի կարող գոյություն ունենալ առանց էության, այսինքն՝ ստրուկը չի կարող գոյություն ունենալ առանց տիրոջ, հետևանքը չի կարող գոյություն ունենալ առանց պատճառի:

Փոխազդեցություն. երկու նյութեր կապված են միմյանց հետ որպես պատճառ: Երկու տերը հավասար իրավունքներ ունեն և միմյանց պատճառն են՝ նրանք փոխազդում են։
Դ) Մոդալություն. (անհնարինություն \ իրականություն \ անհրաժեշտություն
Հնարավորություն. Երբ մենք չկանք, կարող ենք ծնվել:

Իրականություն. Երբ մենք գոյություն ունենք, մենք իսկապես ծնվում ենք:

Անհրաժեշտություն՝ մի բան, որը վավեր է դարձել միայն հնարավորության ուժով։ Նրանք. եթե ինչ-որ բան հնարավորություն ունի, ապա այն անպայման կդառնա իրական:

Օրինակ, երբ մենք այնտեղ չենք, կարող ենք ծնվել: Բայց սրանից չի բխում, որ հաստատ կծնվենք – կարող ենք չծնվել։ Մենք ոչ թե անհրաժեշտ ենք, այլ պայմանական։

Աստված անհրաժեշտ է. Դրա մեջ պատահականություն չի կարող լինել։ Բայց մենք չենք կարող դա իմանալ, քանի որ մենք ոչ միայն պատահական ենք ծնվել, այլ նաև պատահաբար գիտենք։

Ինչպե՞ս են կապված բանականությունն ու զգացմունքները: Կանտը դա անվանեց պատկերացնելու ունակություն.

Երևակայության մեջ բանականությունն ու զգացմունքները դեռևս չեն հակադրվում, բայց, ասես, միավորված են:

Երևակայության պատկերները էմպիրիկ պատկերների հետ չշփոթելու համար (փորձարարական ճանապարհով ստացված), Կանտը դրանք անվանեց. սխեմաներ.

Երևակայությունը բաժանվում է վերարտադրողական (կարդա պատկերներ) և արտադրողական (սխեմաների):

Միևնույն ժամանակ, մենք կարող ենք միայն ճանաչել և սխեմատիկացնել այն, ինչ կա ժամանակի մեջ, ամեն ինչ անժամանակ դուրս է մեր գիտակցությունից:

Այսպիսով, մեր բանականությունը վերջավոր է, այն կարող է ճանաչել միայն երևույթները, բայց ոչ «իրերն ինքնին»։ Բայց մենք ձգտում ենք իմանալ «իրերն ինքնին», մենք ձգտում ենք բանականության սահմաններից դուրս, և սա այն է, ինչ անում է Բանականությունը: Սա է մարդու ողբերգությունը. նա ավելին է մտածում, քան կարող է իմանալ: Մենք կարող ենք միայն ճանաչել երևույթները, բայց մեր մտքով հասկանում ենք, որ կան ոչ միայն երևույթներ, այլ նաև «իրեր իրենց մեջ»։

Պատճառը անվերապահ, անսահման, «ինքնին մի բան» ճանաչելու ունակությունն է։

Բայց շատ դեպքերում «իրն ինքնին» իմանալը պարապ է և ոչ անհրաժեշտ է մարդունհետաքրքրություն. Աթոռի տեսքը բավական է մարդուն, նա ինքնին աթոռի կարիք չունի։ Բայց կա երեք թեմա, որոնցում կարելի է բացատրել բանականությունից դուրս գալու ցանկությունը՝ սա «սպեկուլյատիվ հետաքրքրություն է»։

Մենք ինքներս - ես հոգին եմ:
Աշխարհի կառուցվածքը որպես ամբողջություն
Աստված աշխարհի բացարձակ պատճառն է:

Այս գաղափարներում գիտական մտածողությունը անհնար է, բայց այնտեղ կարելի է մետաֆիզիկա անել։

Մտքի գաղափարները կարգավորող (կողմնորոշող) բնույթ ունեն, դրանք ուղղորդում են գիտակցությունը։

Երբ մենք փորձում ենք տրամաբանել աշխարհի կառուցվածքի մասին, մենք կամա թե ակամա շտապում ենք հակասությունների միջև:

Աշխարհը ժամանակի սկիզբ ունի. Աշխարհը ժամանակի սկիզբ չունի. Ոչ մեկը, ոչ մյուսը չի աշխատում, սխեմա չկա։
Տիեզերքում (չկան) սահմաններ
Աշխարհում ամեն ինչ ենթակա է պատճառահետևանքային կախվածության։ Կա ազատություն. Բանականությունը, ճանաչելով աշխարհը, միշտ պատճառներ կտեսնի: Բայց բանականությունը երբեք չի կարող ասել, որ ամեն ինչի համար պատճառներ կան, քանի որ երբեք ամեն ինչ չգիտի։ Այսպիսով, ազատություն հասկացությունը չի հակասում բանականությանը, այն ուղղակի առնչվում է դրան:

^ Գործնական պատճառ (կամք) - մեր գործողությունների համար կիրառելի պատճառաբանության տեսակ:

Մարդը պատկանում է երկու աշխարհների՝ բնական անհրաժեշտության (բանականության) և ազատության (կամքի) աշխարհին:

Գործնական բանականությունը (գործնական գիտելիքի քննադատությունը) ազատության խնդրի լուծումն է, որն առաջանում է տեսական բանականության մեջ։

Գործնական ոլորտում է, որ բանականությունն օրենսդրում է, իսկ տեսական ոլորտում բանականությունը միայն խորհուրդ է տալիս, իսկ բանականությունն օրենսդրում է։

Գործնական բանականությունը պատասխան է տալիս նաև առաջին գաղափարին. «Ի՞նչ ենք մենք, ո՞րն է մեր Ես-ի իրական էությունը»:

Պատասխան՝ մարդու էությունը ազատությունն է։

Ազատությունը չի կարող ճանաչվել, քանի որ դրա համար անհրաժեշտ է առանձնացնել ազատությունը որպես գիտելիքի առարկա մեզանից՝ որպես սուբյեկտ։ Ազատությունը միայն կարելի է իրականացնել։

Ազատության մեջ պետք է լինի օրենք, բայց ոչ թե դրսից պարտադրված (հետերոնոմ), այլ ինքնուրույն, մեր ներսում (ինքնավար)։

Բայց օրենքը անհատական չէ, այն պետք է լինի բոլորի համար։ Սա օրենք է, որը յուրաքանչյուրն ինքն է սահմանում, բայց սահմանում է այնպես, ինչպես պետք է լինի բոլորի համար:

Գործնական բանականության օրենքը ազատության օրենքն է, ոչ թե բնության, այսինքն՝ բարոյական օրենքը

^ Բարոյական օրենքը հրամայականի ձև ունի. նույնը չի կարելի ասել բնական իրավունքի մասին։

Բայց ամեն հրամայական չէ, որ բարոյական օրենք է։

Կան երկու տեսակի հրամայականներ. հիպոթետիկ հրամայական և կատեգորիկ հրամայական:

Հիպոթետիկ հրամայականն ունի «եթե, ապա» պայմանի ձև: Այս դեպքում կա կախվածություն հանգամանքներից, ինչը նշանակում է, որ դրանք բարի կամքի օրենքներ չեն։

Բարոյական հրամայականը կատեգորիկ հրամայական է։ Այն բաղկացած է մաքուր հայտարարությունից և չի ազդում որևէ պայմանի վրա: Կանտ. «Դու պետք է, ուրեմն կարող ես»:
Կատեգորիկ հրամայականի իմաստը.

Արեք այն, ինչ կարծում եք, որ որևէ մեկը պետք է անի այս իրավիճակում:
Գործիր այնպես, որ յուրաքանչյուր բանական էակ, այդ թվում՝ քեզ, միշտ դիտվի որպես նպատակ և ոչ երբեք որպես միջոց։

Տեսական բանականության տեսակետից ազատությունն ապացուցելի չէ։ Գործնական իմաստով, երբ մենք բարոյական արարքներ ենք անում, մենք ազատ ենք, և նույնիսկ եթե դա չենք անում, մենք դեռ ազատ ենք, քանի որ կասկածներն ու խիղճը մնում են մեր մեջ, և սա է մարդու և կենդանու հիմնական տարբերությունը:

Բարոյականությունից գալիս է Աստված:

Տեսական իմաստով կա Աստծո գաղափարը (աստվածաբանական), բայց գաղափարը մի բան է, որը չի ենթադրում գոյության ապացույց, հետևաբար, տեսական մակարդակում Կանտը հերքում է Աստծո գոյության ապացույցը։ Տեսական ոլորտում Աստված բացարձակ գիտելիքի իդեալն է, որը հեռանում է հորիզոնի պես։

Գործնական իմաստով Աստված գաղափար չէ, այլ պոստուլատ։ Այստեղ մենք ընդհանրապես գաղափար չունենք, մենք միայն ենթադրում ենք. «սա պետք է լինի»: Ինչո՞ւ։ Որովհետև նման պատշաճ լինելը անհրաժեշտ պայման է մեր շատ գործնական պատճառով։ Բարոյական օրենքը մեզ հուշում է վարվել որոշակի ձևով, լինել առաքինի։ Բայց որպեսզի առաքինի լինելու մեր ցանկությունը անհեթեթ բան չլինի (այո, մենք պետք է լինենք, բայց երևի աշխարհն այնպես է ստեղծված, որ դա ոչնչի չբերի: Լավ եմ մաղթում, բայց մտքովս հասկանում եմ, որ դա միայն ստիպում է. ավելի վատ է, սա անհեթեթ է): Սա նշանակում է, որ մենք պետք է ենթադրենք այնպիսի իրավիճակ, կարծես մեր աշխարհը կառավարվում է ավելի բարձր մտքի կողմից, այսինքն՝ Աստծո կողմից: Բանն այն չէ, որ երբ մենք գործում ենք, մտածում ենք Աստծո մասին, ուղղակի բարին ենք անում և ենթադրում ենք, որ արդյունք կլինի, մենք ենթադրում ենք, որ աշխարհը խելացի է դասավորվել: Եթե Աստված չլիներ, այնպես կլիներ, որ ոչ մի մտադրություն արդարացված չէր լինի։Երբ մենք գործում ենք բարոյապես, մենք վարվում ենք այնպես, կարծես աշխարհը ստեղծվել է Աստծո կողմից:

Դեկարտի համար Աստված երաշխավորեց մեր գիտելիքների ճշմարտացիությունը տեսական ոլորտում, իսկ Կանտի համար Աստված պետք է միայն պրակտիկայի, բարոյականության համար։

Բարոյականության մեջ Աստված ամեն պահի աշխարհի ռացիոնալության պայմանն է։

Գեղագիտություն.

Հաճելի\գեղեցիկ.

Հաճելի բաները միշտ հետաքրքիր են։

Գեղեցիկը մեզ հետաքրքիր է առանց նյութական շահի։ Գեղեցկության մեջ միշտ ինչ-որ զգայական բան կա, մենք պետք է դա տեսնենք ինքներս:

Գեղեցկությունը պնդում է, որ ունիվերսալ է, մենք չենք կարող ընդունել, որ գեղեցկությունը գեղեցիկ է միայն մեզ համար: Հետեւաբար, երբ հանդիպում ենք դրան, մենք մեղադրում ենք կամ ինքներս մեզ, կամ մեր հակառակորդին անճաշակության մեջ։

Հրաշալի:

այն, ինչ մեզ դուր է գալիս առանց հետաքրքրության
այն, ինչ բոլորին դուր է գալիս
մի բան, որը նպատակահարմար է, բայց պարզ չէ, թե ինչ նպատակով։ Խորհրդածելիս մեզ ամեն ինչ նպատակահարմար է թվում, ամեն ինչ մեր հաճույքի համար է, բայց մենք չենք կարող մեր հաճույքը բնության նպատակ համարել, այլապես գեղեցկությունը կեղծ կստացվի։
Այն, ինչը հայտնի է առանց հայեցակարգի որպես անհրաժեշտ հաճույքի առարկա: Գեղեցկության հաճույքը պատահական կամ իրական չէ, այլ անհրաժեշտ։

Մեր գեղագիտական վերաբերմունքը աշխարհին չի սահմանափակվում միայն գեղեցիկով և տգեղով։ Կապ կա նաև վեհի և հիմքի միջև:

Վսեմմի բան է, որը մենք ուզում ենք, բայց չենք կարող պատկերացնել: Վեհը բաժանվում է մաթեմատիկական(թվերի անվերջ շարք, աստղազարդ երկինք) և դինամիկ(դիմակայություն մի ուժի հետ, որը մեզ պատում է իր հզորությամբ, օրինակ՝ մոլեգնող օվկիանոս, ժայթքող հրաբուխ, լեռնաշղթա և այլն)։ Վեհը միշտ կործանարար է, այն վրդովեցնում է զգայարանները, ոչնչացնում է երևակայությունը։

Գեղեցկության հաճույքը ներդաշնակությունն է։

Վեհից ստացած հաճույքը կործանարար է, բացասական: Բնության մեջ վեհը խորհրդանշում է վեհը մեր մեջ, և հենց այստեղ է կայանում հաճույքը:

^ Լոքի և Հյումի հայեցակարգը

Հյում՝ թերահավատություն, Լոկ՝ էմպիրիզմ։

Կանտի ժամանակների ամենահայտնի դոգմատիկը Դեյվիդ Հյումն էր։ Նա ասաց, որ, իհարկե, ունենք որոշ հասկացություններ, օրինակ՝ պատճառ ու հետեւանք, բայց ունենք նաեւ անմիջական զգայական փորձ։ Ենթադրենք՝ դիտում ենք ինչ-որ մեկին բիլիարդ խաղալը։ Դուք տեսնում եք, որ ինչ-որ մեկը հարվածում է գնդակին նշանով և այն գլորվում է: Դուք ասում եք, որ կախվածություն եք տեսնում: Բայց ոչ, դուք միայն փաստեր եք տեսնում։ Գիտությունը փորձում է օրենք կառուցել համընդհանուրության և անհրաժեշտության նշանի ներքո՝ «Երբ մարմինները շփվում են...»: Ինչի՞ հիման վրա։ Փորձ? Անկախ նրանից, թե ինչպես եք անձամբ կարգավորել փորձը, այն դեռևս միայն վերջավոր թիվ է, ինչը նշանակում է, որ դա բավարար չէ օրենքը հանելու համար:

Չկան գիտական օրենքներ, կան միայն սովորություններ: Մենք սովոր ենք, որ բաները կրկնվեն ու դրանք ընդունվեն որպես օրենք։

Անգլիացի փիլիսոփաները Դեկարտի ռացիոնալիզմին հակառակ դիրքորոշում են ընդունում՝ էմպիրիզմ («փորձ»)։ Իրականում ճշմարիտ գիտելիքը հենց այս աշխարհում է, որը մենք ընկալում ենք փորձի միջոցով:

Ջոն Լոք. «Դեկարտն ասում է, որ ամբողջ ճշմարտությունը մարդու ներսում է, բայց մարդկանց առնվազն երեք կատեգորիա դրանք չունեն՝ ապուշներ, երեխաներ և վայրենիներ: Բանականությունը մարդու մեջ չի նստում, այլ կուտակվում է փորձով»։

Լոքը հավատում էր, որ ճշմարտությունը գտնվում է հենց այս աշխարհի բաներում: Բայց որտեղի՞ց նա իմացավ սա:

Դեյվիդ Հյում. Եկեք կիրառենք այն պոստուլատը, որ ամբողջ գիտելիքը ձեռք է բերվում փորձով, այսինքն. Բնության ցանկացած օրենք մենք ստանում ենք դիտարկումների և ընդհանրացումների արդյունքում, բայց արդյոք այդ գիտելիքը օրենքի բնույթ կունենա՞։ Ոչ, քանի որ դիտարկումների թիվը վերջավոր է: Մեկ միլիոն հաջողված փորձից հաջողությունը չի հաջորդում N-րդ դեպքում: Այս կերպ անհնար է ճշմարտությունը ձեռք բերել։

Արմատական էմպիրիզմը հանգեցնում է արմատական թերահավատության։

Եթե փորձը օրենքներ չի տալիս, այլ սովորություններ է տալիս։ Աշխարհի պատկերը, որը մենք համարում ենք իրական, այդպիսին է միայն այն պատճառով, որ մենք դրան սովոր ենք։ Բայց կարող են առաջանալ անսովոր պայմաններ։

^ Հեգել «ոգու ֆենոմենոլոգիա. Ստրուկի և տիրոջ դիալեկտիկա»

Հեգելի համար աշխարհի, կեցության կարևորագույն չափանիշը պատմությունն է։ Ինչ թեմա էլ որ դիտարկենք, այն պետք է դիտարկենք պատմականորեն։

Հեգելի առաջին հայտնի աշխատությունը «Հոգու ֆենոմենոլոգիան» է։ Այս աշխատանքում Հեգելը ցանկանում է համակարգված կերպով ներկայացնել այն բոլոր փորձառությունները, որոնք բնությունն ու մարդկությունը ձեռք են բերել իրենց պատմական զարգացման ընթացքում։

Ըստ Հեգելի՝ պատմության հիմքը Հոգին է։

Հոգին մի ուժ է, որի առանձնահատկությունն այն է, որ ներկա լինի նույնիսկ իր հակառակ («այլություն»): Ոգին գործընթաց է, տրամաբանական ու պատմական շարժում։

Պատմությունն ու տրամաբանությունը Հեգելի կարծիքով հավասար են. Նրանց հավասարությունը «սպեկուլյատիվ դիալեկտիկա» է։

Ցանկացած սուբյեկտ երբեմն հայտնվում է այլության, դրա հակառակ իրավիճակում, իսկ ոգին իրենը պահպանելու, ինքն իրեն մնալու կարողությունն է, նույնիսկ այլության մեջ:

Ըստ Հեգելի, ճշմարտությունը շարժվում է թեզից հակաթեզ և հետընթաց, որի ընթացքում տեղի է ունենում սինթեզ։ Այս շարժումը տեղի է ունենում, որպեսզի հասնենք մի վիճակի, որտեղ չի լինի հակաթեզ՝ «այլություն»։

Օրինակ՝ թեզ՝ ոգի, հակաթեզ՝ նյութ, սինթեզ՝ հոգևորացված նյութ։

Այս դեպքում յուրաքանչյուր սինթեզ գտնում է նոր հակաթեզ, նորից տեղի է ունենում միաձուլում, հայտնվում է երկրորդ սինթեզ և այդպես շարունակ անվերջ։ Եթե այս գործընթացը երբևէ կանգ առնի, առաջընթացը կդադարի, դա կլինի «պատմության վերջը»։

Սովորաբար մենք ճշմարտությունը հասկանում ենք որպես նյութ՝ օրենքների կայուն հավաքածու: Ըստ Հեգելի՝ ճշմարտությունը ակտիվ գործընթաց է, այն և՛ օրենք է, և՛ թե ինչպես են հաստատվում այդ օրենքները։

Ճշմարտության իմացության մակարդակները ըստ Հեգելի.

Զգայական իսկությունը
Ընկալումը զգայական որոշակիության ընդհանրացումն է իրերի մեջ
Պատճառը իրերի ընդհանրացումն է օրենքների: «Բոլոր օրենքների օրենքի» որոնումները՝ «մտածող ես»-ը, բոլոր օրենքները միավորված են նրանով, որ ես եմ դրանք մտածում:

Բայց մենք երբեք չենք ճանաչի ինքներս մեզ ամբողջությամբ, քանի որ չենք կարողանա առանձնացնել գիտելիքի առարկան գիտելիքի առարկայից։

Հարցին, թե ես ով եմ, պետք է պատասխանել ինքնագիտակցությամբ։

Գիտակցություն (զգայունություն, ընկալում, բանականություն) + սուբյեկտիվ գիտակցություն = ինքնագիտակցություն

^ Ցանկություն (ցանկություն): Մեր եսը մեր ցանկությունն է: Պետք չէ շփոթել կարիքի հետ. ցանկությունը չափից դուրս բան է:

Ցանկությունն ուղղված չէ որևէ առարկայի, այն առարկայի օգնությամբ է, որը մենք ցանկանում ենք: Ցանկությունն ուղղված է ինքն իրեն, բայց ոչ որպես իր, այլ որպես սուբյեկտ, որպես ազատություն։

Քանի որ ցանկությունն անսահման է, ցանկության վերջավոր օբյեկտը (բանը) չի բավարարի այն։ Պետք է գտնել համարժեք առարկա, օրինակ՝ ուրիշի ցանկությունը։ Այսինքն՝ ինչ-որ բան ցանկանալու համար պետք է, որ ուրիշը ցանկանա։

Երբ երկու ցանկություններ բախվում են, նրանք կյանքի ու մահվան պայքարի մեջ են մտնում։ Երեք արդյունք.

Երկու կողմերն էլ մահանում են, և պատմությունն ավարտվում է։
Երկու կողմերն էլ ցրվում են՝ մարդը չի գալիս ինքնագիտակցության և մնում է կենդանական մակարդակում։
Սուբյեկտներից մեկը գնում է մինչև վերջ, իսկ մյուսը վախեցած նահանջում է։ Այստեղ առաջանում է ստրուկը (վախենում է իր կյանքի համար) և տերը (չվախենալ): Մեզանից յուրաքանչյուրը ստրուկ է այնքանով, որքանով պատրաստ է հրաժարվել իր ցանկությունից՝ վախենալով իր կյանքի համար:

Ցանկության վերջնական նպատակն այն է, որ դիմացինը հրաժարվի ցանկությունից և ճանաչի քո իրավունքները: Ահա թե ինչ է անում ստրուկը. Իսկ վարպետը խնայում է իր կյանքը, որպեսզի հաստատի, որ ինքը տերն է։ Ստրուկին հարկավոր է Վարպետ՝ իր կյանքը պահպանելու և որպես Ստրուկի ցանկության պահապան: Ստրուկն այնքան մեծ է համարում իր ցանկությունը, որ ավելի լավ է, որ տերը ունենա այն։

Տերը զարգացման փակուղի է, ստրուկը՝ առաջադեմ։

Ստրուկը սկսում է ուսմունքներ արտադրել՝ իր ստրկությունը խելամիտ դարձնելու համար:

Աշխարհի առաջին նման պատկերը. ստոիցիզմ. Ինչ էլ որ պատահի, չի կարող ազդել ներքին ես-ի վրա։
Թերահավատություն– հաջորդ քայլը ստոիցիզմից հետո։ Ստոիկն ասում է. «Չնայած աշխարհը սարսափելի է, ես ներքուստ ազատ եմ»: Թերահավատն ասում է, որ աշխարհ ընդհանրապես չկա։ Բայց լիակատար թերահավատության հասնել հնարավոր չէ։ Եթե ասենք, որ ամեն ինչ կարելի է հերքել, ապա պարզ չէ, թե ինչ անել հենց այս հայտարարության հետ։
«Դժբախտ գիտակցություն». Քրիստոնյակրոն. Աշխարհը թերահավատությունը ոչինչ է հայտարարում։ Քրիստոնեությունն ասում է, որ կա իդեալական աշխարհ: Ահա ես ստրուկ եմ, բայց սա պատրանք է։ Եվ Աստծո առաջ բոլորը հավասար են՝ և՛ տերը, և՛ ստրուկը: Թերահավատն ու ստոիկը աչք են փակում տիրոջ վրա, հետևաբար ոչինչ չեն փոխում։ Քրիստոնյաները ակտիվ դիրք են գրավում.
Վերջին բանը, որ մնում է անել, դրախտը երկիր իջեցնելն է: Այստեղ ստեղծելու մի աշխարհ, որտեղ ստրուկները դառնում են տեր: Սա ֆրանսիական հեղափոխությունն է, որում ապրում էր Հեգելը։

Այսպիսով, աստիճանաբար մենք գալիս ենք մի իրավիճակի, երբ ոգին հաղթում է, քանի որ այն ամենը, ինչ իրական է, ռացիոնալ է:

^ Մարքսի հայեցակարգը (ապրանքի, աշխատանքի և կապիտալի հիմնական հասկացությունները)

Ապրանքը «կապիտալի սկզբնական բջիջն է», իրերի հատուկ ձև, որը բնութագրվում է ինքնարժեքով (արժեքով):

Արժեքը մի բանի որոշակի համամասնությամբ մյուսի հետ փոխանակվելու ունակությունն է:

Արժեքի երկու կողմ կա՝ սպառող (օգտագործում) և փոխանակում (համարժեքություն):

Արժեքի հիմքը աշխատանքն է՝ կոնկրետ (արդյունք) և վերացական (ծախսված ջանք):

«Արժեքի ձևի խնդիրը» - ինչպե՞ս է կազմվում արժեքը:

X արտադրանք A = Y արտադրանք B

20 արշին կտավ = 1 ֆորկա

Որպես մարդ՝ մենք միշտ հավասարման մի կողմում ենք՝ «մասնակից դիտորդի մեթոդը»:

Ֆետիշը մեր ստեղծած մի բան է, որը մենք վերաբերվում ենք այնպես, ասես դա մեզ թելադրում է, թե ինչ պետք է անենք:

Ֆետիշիզմը որպես այդպիսին փող է։ Ի տարբերություն համարժեք ապրանքի, բոլորին միշտ գումար է պետք, նույնիսկ երբ դուք ինքներդ չգիտեք, թե ինչ եք ուզում:

Կապիտալը հավելյալ արժեք բերող արժեք է:

D – T – D’

Ընդ որում, հավելյալ արժեք կարող է բերել միայն մեկ ապրանք՝ սա աշխատուժ է, աշխատուժ։ Այն եզակի է որպես ապրանք նրանով, որ վաճառվում է ոչ թե կոնկրետ աշխատուժ, այլ աշխատելու ունակություն:

Աշխատանքի արժեքը աշխատավարձն է: Նրա չափերն ունեն նաև ֆետիշիստական բնույթ՝ համարժեք բանվորի գիտակցությանը։ Ուստի մշակույթը միշտ պարտադրել է աշխատողներին, թե որքան պետք է նրանք ցանկանան։

Աշխատողի պարտականությունն է միշտ արտադրել ավելին, քան ստացել է՝ արտադրել իրեն չպատկանող հավելյալ արժեք։

^ Էկզիստենցիալիզմ (Հայդեգերի հայեցակարգ)

Դազեյնը այն էակն է, որն ունի ընդհանուր լինելը կասկածի տակ դնելու ունակություն: Սա մարդն է որպես կեցության ձև, որի համար կարող է դրվել այս էության իմաստի հարցը։

Էքզիստենցիալները իրավիճակներ են, գոյության առաջնային ըմբռնումը։

Էքզիստենցիալները պետք է տարբերվեն կատեգորիաներից։ Ըստ Հայդեգերի՝ կատեգորիաները երկրորդական են։

Կատեգորիան հատկանիշների մի շարք է: Օրինակ՝ «քաղաքացի», «Ցուլ», «աշակերտ» կատեգորիաները։ Սա միշտ տրված շրջանակ է, վարքագծի օրինաչափություն: Կատեգորիան պատրաստի լուծում է, գոյության ձև, ընտրելով կատեգորիա՝ պատրաստում ենք ոչ պատշաճ ընտրություն.

Արեք սեփական ընտրությունՇատ դժվար է, մենք անընդհատ պարսպապատվում ենք դրանից տարբեր կատեգորիաներով։ Բայց որքան շատ ենք ճնշում մեր սեփական ընտրությունը, այնքան այն ավելի խնդրահարույց է դառնում։

Էքզիստենցիալը, որտեղ դիզայնը կանգնած է սեփական ընտրության առաջ, սարսափելի անհանգստություն է:

Չշփոթել վախի հետ, որն ունի տեղայնացում, պատճառ։ Սարսափը գրավում է ոչ թե մեր մեջ ինչ-որ բան, այլ ամբողջությամբ: Այս սարսափը ցանկացած պահի կարող է առաջ անցնել դիզայնից:

Սարսափի պահին Դեյզենն արթնանում է և նորից ընտրության առաջ է կանգնում։ Դուք կարող եք արագ վերադառնալ (ոչ թե ձեր սեփական ընտրած ինչ-որ կատեգորիայի), կամ կարող եք հասկանալ, թե ինչ է նշանակում գոյություն ունենալ, լինել ձեր սեփական կերպարը:

Սեփական գոյությունը միշտ ընտրության գործողություն է, որը կարող է իրականացվել ցանկացած պահի: Սա այն է, ինչ դուք պետք է անեք.

Լիարժեք և հստակ գիտակցումով, որ մեր ընտրության հիմքը Ոչնչությունն է
Չհասկանալով «ինչու», պարզապես ընտրելով լինել սա
Ժամանակի ինչ-որ պահի: «աչք թարթելու մեջ», անմիջապես և առանց վարանելու, ցնցումով
Մենք ինքներս ենք ընտրում ամբողջությամբ՝ ընտրության պահից մինչև մահ: Մենք ինքներս ենք ընտրում այնպես, ինչպես ուզում ենք մեռնել: Վերընտրություն հնարավոր չէ.
Մենք ընտրում ենք մի գոյություն, բայց չենք ընտրում մյուսը, այսինքն՝ մենք ենք ընտրում մեր ճակատագիրը և մեր մեղքը։
Խիղճը ստուգում է ընտրությունը. Նա չի ասում «սա լավ է, և սա վատ է», այլ մեզ մոտ է կանչում և հեռացնում մարդկանցից:

Սարտր

Նյութերի մեծ մասը էությունը նախորդում է գոյությանը. Օրինակ, երբ մենք դանակը ստեղծում ենք, նախ մտածում ենք դրա էության մասին (օգտագործման, պատրաստման բաղադրատոմսի և այլն), իսկ հետո ստիպում ենք գոյություն ունենալ։ Չես կարող դանակ ստեղծել՝ չհասկանալով դրա էությունը։

Ավանդական փիլիսոփայությունը վերաբերում էր նաև մարդուն. Աստված ստեղծել է մարդուն՝ ունենալով մարդու մասին որոշակի պատկերացում: Այնուհետև յուրաքանչյուր կոնկրետ գոյություն ունեցող մարդ մարդ հասկացության հատուկ դեպք է:

Արդի ժամանակների աթեիստական փիլիսոփայությունը չի ձերբազատվել «էությունը նախորդում է գոյությանը» սկզբունքից.

Էկզիստենցիալիստները պնդում են, որ կա մեկ էակ, որը գոյություն ունի նախքան այն սահմանվել որևէ հայեցակարգով. գոյությունը նախորդում է էությանը -և սա տղամարդ է:

Չկա «մարդկային բնություն»՝ նա սկզբում ծնվում է, գիտակցվում և միայն դրանից հետո իրեն տղամարդ է դարձնում: Մարդը ինքն իրեն է դարձնում և պատասխանատու է իր աշխատանքի համար։

Բայց այս պատասխանատվությունը միայն անձի անհատականության համար չէ, այն պատասխանատվություն է ողջ մարդկության համար: Ի վերջո, երբ մենք ինչ-որ բան ենք ընտրում, դրանով իսկ ճանաչում ենք մեր ընտրության արժեքը, մենք միշտ ընտրում ենք լավը: Իսկ բարությունը համընդհանուր է, այն վերաբերում է բոլորին: Այսպիսով, ընտրելով ինքս ինձ, ես ստեղծում եմ իմ ընտրած մարդու որոշակի կերպար, և այդ կերպարը տարածվում է ողջ մարդկության վրա:

Յուրաքանչյուր մարդ մտածում է (կամ փորձում է խուսափել դրանից), թե ինչ կլիներ, եթե բոլորն անեին այն, ինչ ես արեցի: Խորը պատասխանատվության այս զգացումը առաջացնում է զգացում անհանգստություն. Եթե անհանգստություն չկա, նշանակում է, որ մարդն ինքն իրեն խաբում է ու հեռանում դրանից։

Երկրորդ զգացումը, որ առաջանում է մարդու մեջ՝ կապված ինքն իրեն սարքելու հետ, զգացումն է լքվածություն. Եթե չկա Աստված, չկա բարոյականություն, չկա հավերժական արժեքներ, չկա որևէ բան, որի վրա կարելի է հույս դնել ներսից կամ դրսից, չկան արդարացումներ: Մարդը լքված է. Մարդը չունի պարտականություններ, պատճառներ, դետերմինիզմ, պայմանավորվածություն՝ մարդն ազատ է, մարդն ազատություն է։

Իմանուել Կանտ (1724-1804) գերմանացի (պրուսացի) փիլիսոփա, գերմանական դասական իդեալիզմի հիմնադիրը։

Հիմնական աշխատություններ՝ «Պրոլեգոմենա ցանկացած ապագա մետաֆիզիկային», «Մաքուր բանականության քննադատություն», «Դատողության կարողության քննադատություն», «Գործնական բանականության քննադատություն»։ Գրվել է «քննադատական» կոչվող ստեղծագործության ժամանակաշրջանում (1780-ից)։

Կանտի հիմնական խնդիրն է իմանալ մտավոր գործունեության սահմանները։ Պատասխանեք հարցին՝ որո՞նք են սահմաններն ու սահմանները: գիտական գիտելիքներ? Ըստ Կանտի՝ «ցանկացած գիտություն գիտական է այնքանով, որքանով դրանում կան մաթեմատիկոսներ»։

Կանտից հետո հանված է դուալիզմի խնդիրը՝ զգայարաններով (մարմին, էակ) ընկալվող աշխարհի և հասկանալի աշխարհի (հոգի, մտածողություն) հակադրությունը։ Մտածողությունը, ըստ Կանտի, ինքն է կառուցում իրականությունը։ Այն, ինչ իրենից առաջ համարվում էր էություն ունեցող «օբյեկտիվ իրականություն», դառնում է միայն ճանաչող մարդու և մարդկության մտածողության (նումենայի) կառուցողական գործունեության արդյունք։ Նրանք. Գիտելիքի թեման վերաբերում է միայն արտաքինին («երևույթներին»), իսկ իրերն իրենք անհասանելի են նրա համար և մնում են նրա համար «իրերն իրենց մեջ»։ Այս մեթոդական դիրքորոշումը կոչվում է « ագնոստիցիզմ« Պատմականորեն դրան նախորդել է « թերահավատություն«Վ հին փիլիսոփայություն(Պիրրոն):

Ճանաչման գործընթացը տեղի է ունենում հետևյալ կերպ.

Փուլ 1: փորձը, որը ներառում է 2 բաղադրիչ

ա) տարածության ապրիորի ձև կամ արտաքին խորհրդածության ձև (երկարություն, պատկեր, կարծրություն). բ) ժամանակի ապրիորի ձևը, այսինքն. ձև, որը համապատասխանում է մարդու ներքին կյանքին կամ ներքին խորհրդածությանը (մաթեմատիկա, տրամաբանություն, մետաֆիզիկա և այլն): Մինչ Կանտը փորձը ներկայացված էր որպես դատարկ թերթիկ։

Փուլ 2. գիտելիքի զարգացում - փուլ ողջախոհություն. Ռացիոնալ գործունեության հիմնական խնդիրն է փորձարարական նյութը հասկացությունների (բառերի) թարգմանել, այս փուլը համապատասխանում է գիտելիքին որպես աշխարհայացքի հոգևոր կարողությանը (առօրյա գիտելիքներ և գիտական գիտելիքներ):

3-րդ փուլում ձևավորվում է խելք, նա պատասխանատու է մտքի ուղղության համար, այսինքն. բանականությունը բառացիորեն ուղղորդում է մտքի գործունեությունը, դրա համար որոշակի նպատակներ դնելով: Որտեղ հարց է ծագում, կա բանականություն, որը համապատասխանում է հավատքին և բարոյականությանը որպես հոգևոր կարողությունների։ Այսպիսով, Կանտն առաջին անգամ խոսում է ոչ թե մտածողության, այլ սկզբունքորեն տարբեր հոգևոր կարողությունների՝ բանականության և բանականության մասին։

Բանականությունը չի կարող պատասխանել հարցերին` աշխարհը սահմանափակ է տարածությամբ ու ժամանակով, թե ոչ, մարդն ազատ է, թե ազատ չէ, Աստված կա, թե ոչ (ի տարբերություն բանականության, որը նման հարցեր չի տալիս): Յուրաքանչյուր մարդ ինքն է որոշում դա։ Կանտն այսպիսով փորձում է հարթել ստոյիկների և էպիկուրյանների հակասությունները։ Նրա համար մարդը չի կարող միջոց լինել ինչ-որ նպատակների հասնելու համար, նա ինքնանպատակ է, քանի որ ինքնաբավ.

Ի. Կանտի էթիկայի մասին դասախոսությունից. «Ամենասարսափելի արատները» երախտամոռությունն է, նախանձը, փառաբանությունը: «Բարոյականություն. ոչ մի մարդ չպետք է ոչնչացնի բնության գեղեցկությունը, որովհետև եթե ինքը չի կարող օգտագործել այն, ապա այլ մարդիկ կարող են օգտվել դրանից»:

Բարոյական օրենքը, որն ունի գերագույն և անվերապահ բնույթ, Կանտը կոչեց կատեգորիկ հրամայական.«Գործեք այնպես, որ ձեր գործողության մաքսիմը լինի համընդհանուր վարքագծի սկզբունքը»:

Կանտյան մոտեցումը մշակել են, նրանց կարծիքով, Ջ. Ֆիխտեն (1762-1814) և Ֆ. Շելինգը (1775-1854): Առաջինը քննադատել է ինքը՝ Ի.Կանտը՝ մեղադրելով նրան սուբյեկտիվ իդեալիզմ. Ըստ Ի.Ֆիխտեի, պարզվեց, որ մարդու համար միակ և հիմնական իրականությունն ինքն է, նրա գիտակցությունը («Ես հասկացություն եմ»):

Ինքնակողմնորոշման հայեցակարգը, ընդլայնված և հղկված, թույլ կտա մեզ ավելի հստակ պատկերացնել ընդհանուր բանականության մաքսիմները գերզգայուն օբյեկտների իմացության մեջ դրանց կիրառման մեջ:

Կողմնորոշում բառի ճիշտ իմաստով նշանակում է հետևյալը՝ աշխարհի տվյալ մասից (որից չորսի ենք բաժանում հորիզոնը) գտնել մնացածը, օրինակ՝ արևելքը։ Եթե ես տեսնեմ արևը երկնքում և իմանամ, որ կեսօր է, ապա ես կարող եմ գտնել հարավ, արևմուտք, հյուսիս և արևելք: Սրա համար, սակայն, ինձ համար միանգամայն բավարար է իմ մեջ որպես առարկայի տարբերության զգացումը, այն է՝ ձախ և աջ ձեռքերի տարբերությունը։ Ես այս զգացումն եմ անվանում, քանի որ այս երկու կողմերը խորհրդածության մեջ որևէ նկատելի արտաքին տարբերություն չունեն։ Առանց շրջանակը նկարագրելու այս ունակության, առանց դրա վրա որևէ օբյեկտիվ տարբերությունների դիմելու, այնուամենայնիվ ճիշտ տարբերակել շարժման ուղղությունը ձախից աջ հակառակից և դրանով իսկ նախապես որոշել օբյեկտների դիրքի տարբերությունը, ես չգիտեի, թե արդյոք Ես պետք է որոնեմ հարավային կետից աջ կամ ձախ դեպի արևմուտք և դրանով իսկ հյուսիսային և արևելյան կետերով մի ամբողջ շրջան գծեմ դեպի հարավ: Այսպիսով, ես աշխարհագրորեն կողմնորոշվում եմ երկնքի բոլոր օբյեկտիվ տվյալներով, սակայն միայն տարբերակման սուբյեկտիվ հիմքի օգնությամբ։ Եվ եթե մի օրվա ընթացքում բոլոր համաստեղությունները, հրաշքի շնորհիվ, միմյանց նկատմամբ պահպանելով նույն ձևն ու նույն դիրքը, փոխեին իրենց ուղղությունը, որպեսզի այն, ինչ արևելքում էր, այժմ լինի արևմուտքում, ապա դեպի արևմուտք. մոտակա աստղային գիշերը ոչ մի մարդկային աչք չէր նկատի ամենափոքր փոփոխությունը. նույնիսկ աստղագետը, եթե հաշվի առներ միայն այն, ինչ տեսնում է, և ոչ թե այն, ինչ միաժամանակ զգում է, անխուսափելիորեն ապակողմնորոշված կլիներ: Բայց ձախ և աջ ձեռքերի զգայական տարբերակման ունակությունը, որը բնականաբար բնորոշ է բնությանը և ուժեղանում է երկարատև օգտագործման արդյունքում, նրան օգնության է գալիս, և նա, ուշադրություն դարձնելով միայն Հյուսիսային աստղին, ոչ միայն կբացահայտի այն փոփոխությունը, որը տեղի է ունեցել. տեղի է ունեցել, բայց նաև կկարողանա կողմնորոշվել, չնայած դրան:

Այժմ ես կարող եմ ընդլայնել կողմնորոշման մեթոդի աշխարհագրական հայեցակարգը և դրանով նկատի ունենալ հետևյալը. կողմնորոշումը տվյալ տարածության մեջ ընդհանրապես, այսինքն. զուտ մաթեմատիկորեն: Մթության մեջ ծանոթ սենյակով նավարկելու համար բավական է ձեռքով դիպչել գոնե մեկ առարկայի, որի գտնվելու վայրը հիշում եմ։ Այս դեպքում ինձ օգնում է, ակնհայտորեն, ոչ այլ ինչ, քան սուբյեկտիվ խտրականության հիման վրա օբյեկտների դիրքը որոշելու ունակությունը, քանի որ այն օբյեկտները, որոնց գտնվելու վայրը ես պետք է գտնեմ, ինձ համար ընդհանրապես տեսանելի չեն: Եվ եթե ինչ-որ մեկը կատակով վերադասավորեր բոլոր առարկաները՝ պահպանելով իրենց նախկին կարգը, այնպես, որ նախկինում աջ կողմում հայտնվեր ձախ կողմում, ապա ես լիովին անկարող կլինեի նավարկելու սենյակը, որի պատերը հակառակ դեպքում կմնային անփոփոխ։ Այնուամենայնիվ, շուտով ես կգտնեմ իմ ճանապարհը միայն զգալով իմ երկու կողմերի՝ աջ ու ձախ միջև տարբերությունը: Նույնը կպատահի ինձ հետ, եթե գիշերը հայտնվեմ ինձ ծանոթ փողոցներում, որոնց վրա հիմա ոչ մի տուն չեմ տարբերում, և ստիպված լինեմ քայլել դրանց երկայնքով և կատարել համապատասխան շրջադարձեր։

Դուք կարող եք խուսափել սխալից, առաջին հերթին, երբ դուք չեք ստանձնում դատել այնտեղ, որտեղ այնքան անհայտ է, որքան անհրաժեշտ է վերջնական դատողության համար: Այսպիսով, անտեղյակությունն ինքնին միայն սահմանափակումների պատճառ է, բայց ոչ մեր գիտելիքների սխալի։ Բայց որտեղ ինչ-որ բան հաստատապես դատելու կամ չդատելու հարցի որոշումը այնքան էլ կամայական չէ, որտեղ դատողության անհրաժեշտությունը թելադրված է իրական կարիքով և, առավել ևս, այն, որը բնորոշ է հենց բանականությանը, որպես այդպիսին. գիտելիքը մեզ սահմաններ է դնում այն ամենի մեջ, ինչ անհրաժեշտ է դատողություն ստանալու համար, կարիք կա մի մաքսիմի, որով մենք դատում ենք, քանի որ միտքը մեկ անգամ պետք է բավարարվի: Վերևում արդեն ասվեց, որ այս դեպքում չի կարող որևէ առարկա լինել խորհրդածության մեջ և նույնիսկ դրան ինչ-որ չափով նման բան, այսինքն. մի բան, որի օգնությամբ մենք կարող էինք ներկայացնել մեր ընդլայնված հասկացություններին համապատասխան օբյեկտ և դրանով իսկ ապահովել նրանց իրական հնարավորությունը: Եվ մեզ այլ բան չի մնում, քան նախ մանրակրկիտ ստուգել այն հայեցակարգը, որի օգնությամբ մենք մտադիր ենք դուրս գալ բոլոր հնարավոր փորձի սահմաններից՝ արդյոք այն զերծ է հակասություններից։ Դա անելու համար մենք պետք է գոնե առարկայի հարաբերությունը փորձառության օբյեկտների հետ մտցնենք ըմբռնման մաքուր հասկացությունների ներքո, ինչի շնորհիվ մենք, սակայն, այն դեռ խելամիտ չենք դարձնում, բայց դեռ մտածում ենք գերզգայուն բանի մասին, որը. հարմար է, համենայն դեպս, մեր մտքի փորձարարական օգտագործման համար: Առանց նման նախազգուշական միջոցների, մենք լիովին չենք կարող գտնել այս հայեցակարգի կիրառումը, բայց մտածելու փոխարեն երազում էինք:

Այնուամենայնիվ, այս մեկը, մասնավորապես մեկ մերկ հայեցակարգը, դեռևս որևէ բանի չի հասել այս օբյեկտի գոյության և աշխարհի հետ նրա իրական կապի վերաբերյալ (հնարավոր փորձի բոլոր օբյեկտների ամբողջությունը): Բայց այստեղ ուժի մեջ է մտնում բանականության անհրաժեշտության իրավունքը՝ որպես սուբյեկտիվ հիմք՝ ենթադրելու կամ ենթադրելու այն, ինչ չի թույլատրվում իմանալ՝ հիմնվելով օբյեկտիվ հիմքերի վրա, հետևաբար, մտածողության մեջ նավարկելու իրավունքը այս անչափելի տարածության մեջ։ գերզգայունը, որը ծածկված է մեզ համար կատարյալ խավարով, միայն իր կարիքների շնորհիվ:

Կարելի է մտածել զանազան գերզգայուն բաների մասին (ի վերջո, զգայարանների առարկաները լիովին չեն լրացնում հնարավորի ողջ ոլորտը), որտեղ միտքը, սակայն, կարիք չի զգում դրա վրա տարածվելու և ամենաքիչը ենթադրում է. դրա գոյությունը։ Միտքը գտնում է աշխարհի պատճառների մեջ, որոնք բացահայտվում են զգայարաններին (կամ նման են նրանց, որոնք բացահայտվում են նրանց), և առանց դրա կա բավարար սնունդ, որպեսզի դեռևս կարիք լինի նրա վրա մաքուր հոգևոր բնական էակների ազդեցությանը, ընդունելու ինչը, ամենայն հավանականությամբ, բացասական ազդեցություն կունենա դրա օգտագործման վրա: Եվ քանի որ մենք ոչինչ չգիտենք այն օրենքների մասին, որոնցով նման սուբյեկտները կարող են գործել, բայց մենք շատ բան գիտենք զգայական օբյեկտների օրենքների մասին, կամ գոնե կարող ենք հուսալ, որ ավելին կիմանանք, ապա նման ենթադրությունը, ամենայն հավանականությամբ, կվնասի: բանականության օգտագործումը. Հետևաբար, նման քիմերաների հետ խաղալը կամ դրանք ուսումնասիրելը ամենևին էլ խելամտության կարիք չէ, այլ բավականին պարզ, հղի երևակայությամբ, պարապ հետաքրքրասիրությամբ։ Իրավիճակը բոլորովին այլ է առաջին էության՝ որպես բարձրագույն բանականության և միևնույն ժամանակ որպես ամենաբարձր բարի հասկացության հետ։ Որովհետև ոչ միայն մեր միտքն արդեն զգում է անսահմանափակի հայեցակարգը դնելու ամեն սահմանափակի և միևնույն ժամանակ մնացած բոլոր բաների հիմքում. նա ավելի հեռուն է գնում դրա գոյության ենթադրությանը, առանց որի պատճառն ի վիճակի չէ գոհացուցիչ բացատրություն տալ աշխարհում իրերի պատահական գոյության, և ամենաքիչը նպատակասլացության և կարգուկանոնի մասին, որոնք հիացական աստիճանի են հանդիպում ամենուր ( փոքր չափով, քանի որ այն ավելի մոտ է մեզ, բայց դեռ ավելի մեծ չափով): Առանց խելացի ստեղծագործողի ենթադրության՝ անհնար է սրա հստակ բացատրությունը տալ՝ առանց բացարձակ աբսուրդի մեջ ընկնելու։ Եվ չնայած մենք չենք կարող ապացուցել նման նպատակահարմարության անհնարինությունը առանց առաջին ողջամիտ պատճառի (ի վերջո, այս դեպքում մենք բավական օբյեկտիվ հիմքեր կունենայինք այս պնդման համար և կարիք չէինք ունենա անդրադառնալու սուբյեկտիվներին), այնուամենայնիվ, բավական է ընդունել այս կետը. տեսակետից, իր բոլոր թերություններով: Սուբյեկտիվ հիմքն այն է, որ միտքը պետք է ենթադրի այն, ինչ հասկանում է, որպեսզի բացատրի նրանից տվյալ երևույթը, քանի որ մնացած ամեն ինչ, որի հետ նա կարող է կապել որևէ հասկացություն, չի բավարարում այդ կարիքը:

Բանականության անհրաժեշտությունը, սակայն, պետք է դիտարկել երկու առումով՝ նախ՝ իր տեսական և երկրորդ՝ իր գործնական նշանակությամբ։ Առաջինը տրվեց վերևում. Սակայն միանգամայն պարզ է, որ այս ամենը պետք է պայմանականորեն հասկանալ, ի. մենք ստիպված ենք ընդունել Աստծո գոյությունը, եթե ցանկանում ենք դատել պատահական ամեն ինչի առաջնային պատճառները և, առաջին հերթին, աշխարհին իրականում բնորոշ նպատակների դասավորությունը: Բայց առավել կարևոր է դրա գործնական կիրառման համար պատճառի անհրաժեշտությունը, քանի որ այն անվերապահ է, և մենք դիմում ենք Աստծո գոյության մտքին ոչ միայն այն ժամանակ, երբ ցանկանում ենք դատել, այլ այն պատճառով, որ մենք պետք է դատենք: Հետևաբար բանականության զուտ գործնական օգտագործումը բաղկացած է բարոյական օրենքների սահմանումից: Բայց նրանք բոլորն էլ տանում են դեպի աշխարհում հնարավոր ամենաբարձր բարիքի գաղափարը, որքանով դա հնարավոր է միայն ազատության օգնությամբ՝ դեպի բարոյականություն:

Ընդհակառակը, բանականության մաքուր հավատը, նույնիսկ բոլոր բնական տվյալների և փորձի առկայության դեպքում, երբեք չի կարող վերածվել գիտելիքի, քանի որ այս դեպքում ճշմարտությունը պնդելու հիմքը միայն սուբյեկտիվ է, այն է միայն բանականության անհրաժեշտություն ( և այդպիսին կլինի այնքան ժամանակ, քանի դեռ մենք մարդ ենք մնում), միայն ավելի բարձր էակի գոյությունը ենթադրելու անհրաժեշտություն, այլ ոչ թե դա ցույց տալու: Բանականության այս անհրաժեշտությունը տեսական օգտագործման համար, որը բավարարում է դրան, չի կարող լինել այլ բան, քան բանականության մաքուր վարկած, այսինքն. կարծիք, որը բավարար է ճշմարտությունը սուբյեկտիվ հիմքերից ըմբռնելու համար, քանի որ դրանից բացի որևէ այլ պատճառ չի կարող ակնկալել, որ բացատրի այդ հետևանքները: Բայց միտքը բացատրության պատճառներ է փնտրում։ Եվ, ընդհակառակը, բանականության հավատը, որը հիմնված է դրա գործնական կիրառման անհրաժեշտության վրա, կարելի է անվանել բանականության պոստուլատ. ոչ թե այն պատճառով, որ դա կլինի վստահելիության բոլոր տրամաբանական պահանջները բավարարող եզրակացություն, այլ որովհետև ճշմարտության այս օրինակը. (եթե մարդն ամեն ինչ կարգին ունի բարոյականության հետ) իր աստիճանով չի զիջում գիտելիքին, թեև իր տեսքով լրիվ տարբերվում է դրանից։

Այսպիսով, բանականության մաքուր հավատքը ուղեցույց կամ կողմնացույց է, որի օգնությամբ ենթադրյալ մտածողը, հետևելով բանականության ուղիներին, կարող է նավարկել գերզգայուն առարկաների ոլորտում, և սովորական, բայց (բարոյապես) առողջ միտք ունեցող մարդը կարող է գծել. նրա ուղին թե՛ տեսական, թե՛ գործնական առումով՝ իր նպատակին լիովին համապատասխան։ Եվ հենց բանականության այս հավատքն է, որ պետք է լինի ցանկացած այլ հավատքի, առավել եւս՝ ցանկացած հայտնության հիմքը:

Աստծո հայեցակարգը և նրա գոյության բուն վստահությունը կարող են գոյություն ունենալ բացառապես միայն մտքում, բխել միայն դրանից և մտնել մեր մեջ ոչ ոգեշնչման կամ մարդու շուրթերի ուղերձի օգնությամբ, անկախ նրանից, թե ինչպես բարձր հեղինակություն, որը նա կարող է ունենալ: Եթե ես մտածեմ նման բանի մասին, օրինակ՝ Աստծո մասին, որը, որքան գիտեմ, բնությունը չի կարող ինձ տալ, ապա այս դեպքում Աստված հասկացությունը պետք է չափանիշ ծառայի, թե արդյոք այս երևույթը համընկնում է այն ամենի հետ, ինչը բնորոշ է։ մի աստվածություն. Թեև ես բացարձակապես չեմ կարող պատկերացնել, թե ինչպես է հնարավոր, որ ինչ-որ երևույթ գոնե որակապես կարող է պատկերել մի բան, որը միշտ կարելի է միայն մտածել, բայց երբեք չմտածել, ինձ համար դեռ պարզ է, համենայն դեպս, որ ես ստիպված կլինեմ ստուգել հենց այս երևույթը. Աստծո մասին բանականության հայեցակարգը և այս դատավորի միջոցով ոչ այնքան վերջինիս համապատասխանության մասին, այլ այն մասին, թե արդյոք այն հակասում է դրան, որպեսզի ես կարողանամ որոշել, թե այն, ինչ ինձ թվում է, ինչն ազդում է իմ զգացմունքների վրա դրսից, ներկայացնում է Աստծուն, թե՞ ներսում։

Դուք, ոգու և լայնախոհ մարդիկ: Ես խոնարհվում եմ ձեր տաղանդների առաջ և հարգում ձեր մարդկային զգացումը։ Բայց դուք տեղյա՞կ եք, թե ինչ եք անում և ուր կարող են հանգեցնել ձեր հարձակումները բանականության վրա: Դուք, անկասկած, ցանկանում եք, որ մտքի ազատությունը մնա անձեռնմխելի, քանի որ առանց դրա նույնիսկ ձեր հանճարի ազատ թռիչքը կավարտվի: Եկեք տեսնենք, թե ինչ է անխուսափելիորեն դառնում այս մտքի ազատությունը, եթե այն, ինչ դուք ձեռնարկում եք, ստանձնի:

Նախ՝ մտքի ազատությունը հակադրվում է քաղաքացիական հարկադրանքին։ Թեև պնդում են, որ իշխանությունները կարող են խլել խոսելու կամ գրելու ազատությունը, բայց ոչ մտածելու ազատությունը, այլ միայն թե որքան և որքան ճիշտ կմտածեինք, եթե ընդհանուր չմտածեինք նրանց հետ, ում հետ փոխանակում ենք մեր մտքեր! Այսպիսով, մենք կարող ենք ասել, որ նույն արտաքին ուժը, որը մարդկանց զրկում է իրենց մտքերը հրապարակայնորեն հաղորդելու ազատությունից, զրկում է նաև մտածելու ազատությունից՝ միակ գանձը, որը մնում է մեզ համար բոլոր քաղաքացիական դժվարություններին դիմակայելու և որի օգնությամբ։ միակ ելքը դեռ կարելի է գտնել այս աղետալի վիճակից։

Երկրորդ, մտքի ազատությունը ընկալվում է նաև այն իմաստով, որ այն հակադրվում է խղճի հարցում հարկադրանքին, մասնավորապես, երբ, առանց արտաքին բռնության կրոնի հարցերում, որոշ քաղաքացիներ ստանձնում են մյուսների նկատմամբ խնամակալի դերը և փաստարկների փոխարեն՝ սահմանվածների օգնությամբ և հավատքի խորհրդանիշների սեփական ուսումնասիրության վտանգի վախով ուղեկցվող փորձում են արգելել բանականության ցանկացած քննություն՝ նախապես ազդելով մտքերի վրա:

Երրորդ, մտածողության ազատությունը նաև նշանակում է մտքի ստորադասում միայն այն օրենքներին, որոնք ինքն իրեն տալիս է. սրա հակառակը բանականության արտաօրինական օգտագործման մաքսիմն է (որպեսզի, ինչպես իրեն պատկերացնում է հանճարը, ավելի հեռուն տեսնի, քան օրենքով սահմանափակման պայմաններում): Եվ սրա հետևանքը, բնականաբար, կլինի հետևյալը. եթե միտքը չի ուզում ենթարկվել այն օրենքներին, որոնք ինքն իրեն տալիս է, ապա ստիպված կլինի ենթարկվել այն օրենքներին, որոնք տալիս են իրեն, քանի որ առանց օրենքի ոչինչ, ոչ. նույնիսկ ամենամեծ հիմարությունը կարող է երկար ժամանակ իր գործն անել։ Այսպիսով, մտածողության հայտարարված անօրինականության անխուսափելի հետևանքը (բանականության օգնությամբ սահմանափակումներից ազատվելը) կլինի հետևյալը՝ մտածելու ազատությունը ի վերջո կվնասվի և ոչ այնքան դժբախտության, որքան իրական ամբարտավանության պատճառով. բառացիորեն կորած.

Ջորջ Վիլհելմ Ֆրիդրիխ Հեգել.

«Դենկտ աբստրակա՞լ ենք»: - հոդվածն առաջին անգամ տպագրվել է Հեգելի հետմահու հավաքած աշխատություններում (հատոր 17): Սկզբում ռուսերեն տպագրվել է «Փիլիսոփայության հարցեր» ամսագրում, 1956 թ., թիվ 6 (թարգմ.՝ Է. Վ. Իլյենկով), ապա «Հեգել. Տարբեր տարիների երկեր» երկհատորյակում, հատոր 1. Մ., «Միտք», 1970 թ.

Հոդվածը (ավելի շուտ՝ ֆելիետոն) հատկանշական է նրանով, որ փիլիսոփային ներկայացնում է որպես նշանավոր գրող՝ հեշտությամբ և ոչ առանց բարդության կառավարելով խոսքը և ընդհանուր ճշմարտությունները՝ ի զարմանս բոլորի, ովքեր բամբասում են Հեգելի տեքստերի պղտորության մասին։ և նրանց լեզվի անմարսելիությունը:
Ո՞Վ Է ՄՏԱԾՈՒՄ ՎԵՐԱՑԱԾ։

Մտածեք. վերացական? Պահպանեք այսքանը: - «Փրկիր քեզ, ով կարող է»: - Հավանաբար այստեղ ինչ-որ վարձու իրազեկիչ կբղավի՝ նախազգուշացնելով հանրությանը «մետաֆիզիկայի» մասին խոսող հոդված կարդալուց: Ի վերջո, «մետաֆիզիկան», ինչպես «վերացականը» (և, գուցե, «մտածելը») բառ է, որը բոլորի մեջ առաջացնում է փախչելու քիչ թե շատ ուժեղ ցանկություն, ինչպես ժանտախտից:

Ես շտապում եմ ձեզ հանգստացնել. ես ընդհանրապես չեմ պատրաստվում այստեղ բացատրել, թե ինչ է «վերացականը» և ինչ է նշանակում «մտածել»։ Բացատրությունները պարկեշտ հասարակության մեջ սովորաբար դիտվում են որպես անճաշակության նշան: Ես ինքս անհանգիստ եմ զգում, երբ ինչ-որ մեկը սկսում է ինչ-որ բան բացատրել. եթե անհրաժեշտ լինի, ես ինքս կկարողանամ ամեն ինչ հասկանալ: Եվ այստեղ «մտածելու» և «վերացականի» մասին որևէ բացատրություն բոլորովին ավելորդ է. Արժանապատիվ հասարակությունը խուսափում է «վերացականի» հետ շփումից հենց այն պատճառով, որ շատ ծանոթ է դրան։ Այն, ինչի մասին ոչինչ չգիտես, կարող ես ոչ սիրել, ոչ ատել: Ինձ համար խորթ է հասարակությանը «վերացական» կամ «մտածելու» հետ խորամանկության միջոցով հաշտեցնելու մտադրությունը, նախ՝ նրանց այնտեղ գաղտնի, զրպարտության քողի տակ գողանալով, այնպես, որ նրանք գաղտագողի ներթափանցեն հասարակություն՝ առանց ճանաչվելու: և առանց դժգոհություն առաջացնելու, նրանք գաղտագողի կներխուժեին դրա մեջ, ինչպես մարդիկ ասում են, և ինտրիգի հեղինակը կարող էր այն ժամանակ հայտարարել, որ նոր հյուրը, ում այժմ կեղծ անունով ընդունում են որպես լավ ընկեր, նույն «վերացականն» է։ որը նախկինում թույլ չէր տալիս շեմին։ Նման «ճանաչման տեսարանները», որոնք աշխարհին հակառակ են սովորեցնում, ունեն այն աններելի սխալ հաշվարկը, որ միաժամանակ շփոթեցնում են հանդիսատեսին, մինչդեռ թատրոնի ինժեները ցանկանում է իր արվեստով հռչակ ձեռք բերել։ Նրա ունայնությունը, զուգորդված բոլորի ամոթի հետ, կարող է փչացնել ամբողջ էֆեկտը և հանգեցնել նրան, որ նման գնով գնված ուսմունքը կմերժվի:

Սակայն նույնիսկ նման ծրագիր հնարավոր չէր լինի իրականացնել. դրա համար ոչ մի դեպքում չպետք է նախապես բացահայտվի լուծումը։ Իսկ վերնագրում արդեն տրված է. Եթե դուք արդեն պլանավորել եք վերը նկարագրված հնարքը, ապա դուք պետք է փակեք ձեր բերանը և վարվեք կատակերգության այն նախարարի պես, ով խաղում է վերարկուով ամբողջ ներկայացման ընթացքում և բացում է այն միայն վերջին տեսարանում՝ փայլելով Իմաստության շքանշանով։ . Բայց մետաֆիզիկական վերարկուի կոճակները բացելը չի հասնի նույն էֆեկտին, ինչ տալիս է նախարարական վերարկուի կոճակները, չէ՞ որ աշխարհն այստեղ ոչինչ չճանաչեց, բացի մի քանի բառից, և ամբողջ ձեռնարկումը, ըստ էության, կհանգեցնի միայն այն փաստի հաստատմանը. հասարակությունը վաղուց կորցրել էր այս իրը. Այսպիսով, ձեռք կբերվեր միայն իրի անունը, մինչդեռ նախարարի հրամանը նշանակում է շատ իրական բան՝ դրամապանակ փողով։

Մենք գտնվում ենք պարկեշտ հասարակության մեջ, որտեղ ընդհանուր առմամբ ընդունված է, որ բոլոր ներկաները հստակ գիտեն, թե ինչ է «մտածելը», ինչը՝ «վերացականը»: Հետեւաբար, մնում է միայն պարզել ԱՀԿվերացական է մտածում. Ինչպես արդեն նշեցինք, մեր նպատակը չէ հասարակությանը հաշտեցնել այս բաների հետ, ոչ էլ ստիպել նրանց անհանգստացնել որևէ դժվարությամբ, ոչ էլ նախատել նրանց, որ անլուրջորեն անտեսում են այն, ինչ վայել է յուրաքանչյուր բանական էակի՝ ըստ իր կոչման և դիրքի։ , արժեւորել։ Ընդհակառակը, մեր նպատակն է հաշտեցնել հասարակությունն ինքն իր հետ, քանի որ, մի կողմից, նա արհամարհում է վերացական մտածողությունը՝ չզգալով որևէ զղջում, իսկ մյուս կողմից՝ իր հոգում դեռևս որոշակի հարգանք է տածում դրա նկատմամբ, օրինակ՝ ինչու. ինչ-որ վսեմ բան և խուսափում է դրանից ոչ թե այն պատճառով, որ արհամարհում է, այլ որովհետև այն վեհացնում է, ոչ թե այն պատճառով, որ ինչ-որ գռեհիկ բան է թվում, այլ որովհետև այն վերցված է վեհ կամ, ընդհակառակը, հատուկ բանի համար, որը ֆրանսիացիներն անվանել են «espece», ինչը անպարկեշտ է: հասարակության մեջ առանձնանալ, և այն, ինչը ոչ այնքան առանձնանում է, որքան հասարակությունից անջատված կամ զվարճալի, ինչպես լաթի կտորները կամ չափազանց շքեղ հագուստը, որը զարդարված է թանկարժեք քարերով և հնաոճ ժանյակներով:

Ո՞վ է վերացական մտածում: -Անկիրթ մարդ, և ամենևին էլ լուսավոր չէ։ Արժանապատիվ հասարակությունում նրանք վերացական չեն մտածում, քանի որ այն չափազանց պարզ է, չափազանց անպարկեշտ (անհարգալից՝ ոչ ցածր խավին պատկանելու իմաստով) և ամենևին էլ իրենց քիթը բարձրացնելու իզուր ցանկության պատճառով: չգիտեմ ինչպես անել, բայց այս գործունեության ներքին դատարկության պատճառով:

Վերացական մտածողության հանդեպ ակնածանքը, որն ունի նախապաշարմունքի ուժ, այնքան խորն է արմատացած, որ սուր քիթ ունեցողները նախօրոք կզգան երգիծանք կամ հեգնանք, և քանի որ կարդում են առավոտյան թերթերը և գիտեն, որ երգիծանքի համար մրցանակ կա, որոշիր, որ ես ավելի լավ եմ, փորձիր այս մրցանակը վաստակել ուրիշների հետ մրցակցության մեջ, այլ ոչ թե այստեղ ամեն ինչ կոպիտ ձևակերպել:

Մտածքս հիմնավորելու համար միայն մի քանի օրինակ բերեմ, որոնցում բոլորը կարող են տեսնել, որ դա հենց այդպես է։ Մարդասպանին տանում են մահապատժի. Ամբոխի համար նա մարդասպան է, և ոչ ավելին: Կանայք կարող են նկատել, որ նա ուժեղ, գեղեցիկ, հետաքրքիր տղամարդ է: Նման արտահայտությունը կվրդովեցնի ամբոխին. ինչպե՞ս կարող է դա լինել։ Արդյո՞ք մարդասպանը գեղեցիկ է: Կարելի՞ է այդքան վատ մտածել, կարելի՞ է մարդասպանին գեղեցիկ անվանել։ Դուք ինքներդ հավանաբար ավելի լավը չեք: Սա վկայում է ազնվականության բարոյական անկման մասին, գուցե կավելացնի իրերի ու սրտերի խորքը նայելու սովոր քահանան.

Մարդկային հոգու գիտակը կուսումնասիրի հանցագործին ձևավորած իրադարձությունների ընթացքը, կբացահայտի նրա կյանքում, դաստիարակության մեջ հոր և մոր վատ հարաբերությունների ազդեցությունը, կտեսնի, որ այս մարդը ժամանակին պատժվել է ինչ-որ փոքր հանցանքի համար։ չափից դուրս խստությամբ, ինչը դառնացրել է նրան քաղաքացիական կարգի դեմ, որը ստիպել է դիմադրություն, ինչը հանգեցրել է նրան, որ հանցագործությունը դարձել է նրա համար. միակ ելքըինքնապահպանում. Ամբոխի մեջ գրեթե անկասկած կգտնվեն մարդիկ, ովքեր, եթե հնարավորություն ունենային լսելու նման պատճառաբանություն, կասեն՝ այո, նա ուզում է արդարացնել մարդասպանին։ Հիշում եմ, թե ինչպես մի բուրգոմիստ իմ երիտասարդության տարիներին բողոքում էր այն գրողներից, ովքեր խարխլում էին քրիստոնեության և օրենքի ու կարգի հիմքերը. Նրանցից մեկը նույնիսկ համարձակվել է արդարացնել ինքնասպանությունը. սարսափելի է մտածել: Հետագա պարզաբանումներից պարզվեց, որ բուրգոմիստը նկատի ուներ «Երիտասարդ Վերթերի վիշտերը»։

Սա այն է, ինչ կոչվում է «վերացական մտածել»՝ մարդասպանի մեջ տեսնել միայն մեկ վերացական բան, որ նա մարդասպան է, և այս հատկությունը անվանելով՝ ոչնչացնելով նրա մեջ մնացած ամեն ինչ, որը կազմում է մարդ արարածը։

Այլ հարց է Լայպցիգի բարդ և սենտիմենտալ աշխարհիկ հասարակությունը: Այս մեկը, ընդհակառակը, անիվավոր հանցագործին ծաղիկներ շպրտեց և ծաղկեպսակներ հյուսեց անիվի մեջ։ Սակայն սա կրկին աբստրակցիա է, թեկուզ հակառակը։ Քրիստոնյաները սովորություն ունեն վարդերով խաչ դասավորել, ավելի ճիշտ՝ խաչով վարդեր՝ համատեղելով վարդերն ու խաչը։ Խաչը կախաղան կամ անիվ է, որը ժամանակին վերածվել է սրբավայրի: Այն կորցրել է իր միակողմանի նշանակությունը՝ որպես ամոթալի մահապատժի գործիք և մեկ պատկերի մեջ միավորում է ամենաբարձր տառապանքն ու ամենախոր անձնազոհությունը ամենաուրախ երանության ու աստվածային պատվի հետ։ Բայց Լայպցիգի խաչը, խճճված կակաչներով և մանուշակներով, հաշտեցում է Կոտզեբուեի ոճով [Kotzebue, August, von (1761-1819) - գերմանացի դրամատուրգ և ռուս դիվանագետ, ով նաև զբաղվում էր հրատարակչական և քաղաքական գործունեությամբ, ազատականության հակառակորդ։ գաղափարներ], մի տեսակ անլուծելի հաշտություն՝ զգայուն և վատ։

Մի անգամ առիթ ունեցա լսելու, թե ինչպես է ողորմածի մի միամիտ պառավը բոլորովին այլ կերպ վարվում «մարդասպանի» աբստրակցիայի հետ և արդարացնում նրան։ Կտրված գլուխը ընկած էր փայտամածի վրա, և այդ ժամանակ արևը սկսեց շողալ։ Որքա՜ն հրաշալի է, ասաց նա, որ Աստծո ողորմության արևը փայլում է Բայնդերի գլխին: Դուք արժանի չեք, որ արևը շողա ձեզ վրա,- այսպես են հաճախ ասում՝ ցանկանալով դատապարտել։ Եվ կինը տեսավ, որ մարդասպանի գլուխը լուսավորված է արևով և, հետևաբար, արժանի էր դրան: Նա նրան փայտամածից բարձրացրեց Աստծո արևային ողորմության գրկում և խաղաղություն բերեց ոչ թե մանուշակների և սենտիմենտալ ունայնության օգնությամբ, այլ՝ տեսնելով մարդասպանին արևի ճառագայթով միացած երկնային շնորհին:

Այ պառավ, դու փտած ձու ես վաճառում։ - ասում է հաճախորդը վաճառականին: - Ինչ? - նա գոռում է: -Իմ ձվերը փտե՞լ են։ Դուք ինքներդ փտած եք: Դուք համարձակվում եք պատմել ինձ իմ արտադրանքի մասին: Դու՛ Ձեր հայրը չէ՞ր, որ խրամատում ոջիլներ էր ստացել, ձեր մայրը չէ՞ր, որ շփվում էր ֆրանսիացիների հետ, չէ՞ որ ձեր տատիկը մահացավ աղքատանոցում: Տեսեք, դուք մի ամբողջ թերթ եք ծախսել թաշկինակի համար: Մենք երևի գիտենք, թե որտեղից են այս բոլոր լաթերն ու գլխարկները: Եթե սպաները չլինեին, դուք ստիպված չէիք ցուցադրվել նրբագեղության մեջ: Պարկեշտ մարդիկ հոգ են տանում իրենց տան մասին, բայց այդպիսի մարդիկ բանտում են: Ես կարող էի շտկել գուլպաներիս անցքերը: - Մի խոսքով, նա բարի հատիկ անգամ չի նկատում վիրավորողի մեջ: Նա վերացական է մտածում և հիմնավորում է ամեն ինչ՝ գլխարկից մինչև գուլպա, ոտքից գլուխ, հայրիկի և ընտանիքի մնացած անդամների հետ միասին, բացառապես այն հանցագործության վրա, որ նա գտել է իր ձվերը փտած: Նրա գլխում ամեն ինչ ներկված է այս ձվերի գույնով, մինչդեռ այն սպաները, որոնց նա նշեց, եթե, իհարկե, նրանք իսկապես կապ ունեն այս ամենի հետ, ինչը շատ կասկածելի է, հավանաբար բոլորովին այլ մանրամասներ են նկատել այս կնոջ մեջ:

Բայց եկեք հանգիստ թողնենք կանանց. Վերցնենք, օրինակ, ծառայողին. նա ոչ մի տեղ ավելի վատ չի ապրում, քան ցածրաստիճան և ցածր եկամուտ ունեցողը. և, ընդհակառակը, որքան ազնիվ լինի նրա տերը, այնքան լավ: Հասարակ մարդն այստեղ էլ վերացական է մտածում, ծառայի աչքի առաջ օդ է հանում և նրան վերաբերվում է միայն որպես ծառայի. նա ամուր կառչում է այս մեկ պրեդիկատից: Ծառայի համար ամենալավ կյանքը ֆրանսիացու հետ է։ Արիստոկրատը ծանոթ է ծառային, իսկ ֆրանսիացին այնքան լավ ընկեր է նրա համար: Ծառան, երբ նրանք մենակ են, շաղակրատում է ամենատարբեր բաներից,- տե՛ս Դիդրոյի «Jacques et son maitre»-ն, և տերը ծխում է ծխամորճը և հայացքը գցում ժամացույցին՝ առանց նրան անհանգստացնելու։ Արիստոկրատը, ի թիվս այլ բաների, գիտի, որ ծառան միայն ծառա չէ, որ նա գիտի քաղաքի բոլոր նորությունները և աղջիկները, և որ նրա գլխում լավ գաղափարներ են գալիս, նա հարցնում է ծառային այս ամենի մասին, և ծառան կարող է ազատորեն խոսել. ինչն է հետաքրքրում սեփականատիրոջը. Ֆրանսիացի տիրոջ հետ ծառան նույնիսկ համարձակվում է տրամաբանել, ունենալ և պաշտպանել իր սեփական կարծիքը, և երբ տիրոջը ինչ-որ բան պետք է նրանից, հրամանը բավարար չի լինի, բայց նախ նա պետք է բացատրի իր միտքը ծառային և նաև շնորհակալություն հայտնեց. նրան այն բանի համար, որ այս կարծիքը գերակշռելու է նրա մոտ:

Նույն տարբերությունն առկա է զինվորականների մեջ. պրուսացիների մեջ [Հոդվածի առաջին հրապարակման մեջ (1835 թ.) «պրուսացիներ» բառն ակնհայտորեն քաղաքական նկատառումներով հրատարակչի կողմից փոխարինվել է «ավստրիացիներով»։ Այս աղավաղումը կա նաև Հեգելի ժողովածուներում, խմբ. Գլոքները, որից հետո կատարվել է թարգմանությունը։ Ուղղումը կատարվել է հոդվածի հրապարակման հիման վրա՝ ստուգված ձեռագրով] պետք է ծեծել զինվորին, հետևաբար զինվորը սրիկա է. իսկապես, նա, ով պարտավոր է պասիվորեն դիմանալ ծեծին, սրիկա է։ Հետևաբար, սովորական զինվորը սպայի աչքերին նայում է որպես ծեծի առարկայի յուրօրինակ աբստրակցիա, ում հետ սրի գոտիով համազգեստով պարոնը ստիպված է թմբկահարել, թեև նրա համար այդ գործունեությունը անիծյալ տհաճ է։

[Սա այնքան էլ Կանտը չէ։ Սա իմ ընթերցումն է Կանտի մասին՝ կապված մտքի էվոլյուցիայի խնդրի հետ։ Բայց ոչ միայն Freethinking-ը նույնպես հետաքրքիր թեմա է։ - MIB:]

Անկախ նրանից, թե որքան հեռու ենք մենք գնում մեր հասկացություններում և որքան էլ վերացվում ենք զգայունությունից, դրանք դեռ միշտ բնութագրվում են փոխաբերական ներկայացումներով, որոնց անմիջական նպատակն է դրանք, որոնք սովորաբար փորձից ելնելի չեն, կիրառելի փորձի համար: Իսկ ուրիշ ինչպե՞ս կարող ենք դրանց իմաստ ու նշանակություն տալ, եթե դրանց հիմքում չենք դնում ինչ-որ ինտուիցիա (որը, ի վերջո, միշտ կլինի հնարավոր փորձից վերցված օրինակ): Եթե կոնկրետ այս մտավոր գործողությունից հիմա հեռացրեք փոխաբերական խառնուրդը, սկզբում որպես պատահական զգայական ընկալում, իսկ հետո՝ որպես զուտ զգայական ինտուիցիա ընդհանրապես, հետո մնում է մաքուր ռացիոնալ հասկացություն, որի ծավալն այժմ ընդարձակվել է եւ պարունակում է ընդհանուր մտածողության կանոն.Այսպես այն ինքնին առաջացավ ընդհանուր տրամաբանություն, և ոմանք էվրիստիկ մտածողության մեթոդներ, ըստ երեւույթին դեռ թաքնվածմեզնից՝ մեր ըմբռնման և բանականության փորձարարական կիրառման մեջ, որը, եթե մենք կարողանայինք զգուշորեն դուրս հանել դրանք դրանից, կարող էինք հարստացնել փիլիսոփայությունը որոշակի մաքսիմներով, որոնք օգտակար են նույնիսկ վերացական մտածողության համար:

...իրականում միայն բանականություն, ոչ թե ճշմարտության երևակայական առեղծվածային զգացում և ոչ անչափելի խորհրդածություն հավատքի անվան տակ, որին կարելի է պատվաստել ավանդույթը կամ հայտնությունը առանց բանականության համաձայնության, այլ<…>միայն սեփական մաքուր մարդկային միտքը կառաջնորդի ինքս ինձ.... ոչինչ ավելին չպետք է թույլատրվի, քան բանականության սովորական հայեցակարգը հակասություններից մաքրելու և առողջ բանականության մաքսիմի վրա հարձակումներից պաշտպանվելու աշխատանք:

Հայեցակարգ ինքնակողմնորոշում,ընդլայնված և զտված, թույլ կտա մեզ ավելի հստակ պատկերացնել ընդհանուր բանականության մաքսիմները գերզգայուն օբյեկտների իմացության մեջ դրանց կիրառման մեջ:

Այժմ ես կարող եմ ընդլայնել կողմնորոշման մեթոդի աշխարհագրական հայեցակարգը և դրանով նկատի ունենալ հետևյալը. կողմնորոշումը տվյալ տարածության մեջ ընդհանրապես, այսինքն. զուտ մաթեմատիկորեն:

Այս սուբյեկտիվ միջոցը, որն առանձնանում է որպես մնացորդ, ոչ այլ ինչ է, քան սեփական կարիքի զգացում, որը բնորոշ է մտքին: Դուք կարող եք խուսափել սխալից, առաջին հերթին, երբ դուք չեք ստանձնում դատել այնտեղ, որտեղ այնքան անհայտ է, որքան անհրաժեշտ է վերջնական դատողության համար: Այսպիսով, անտեղյակությունն ինքնին միայն սահմանափակումների պատճառ է, բայց ոչ մեր գիտելիքների սխալի։ Բայց որտեղ ինչ-որ բան հստակ դատելու կամ չդատելու մասին որոշումն այդքան էլ կամայական չէ, որտեղ դատողության անհրաժեշտությունթելադրված իրական կարիքից և առավել եւս, որը բնորոշ է հենց բանականությանը, որպես այդպիսին, որտեղ գիտելիքի պակասը մեզ սահմանափակում է այն ամենով, ինչ անհրաժեշտ է դատողություն ստանալու համար, կարիք կա մի մաքսիմի, որով առաջնորդվում ենք. դատողությունը, քանի որ պատճառը մեկ անգամ պետք է բավարարվի: Վերևում արդեն ասվել է, որ այս դեպքում Մտածողության մեջ չի կարող լինել ոչ մի առարկա, և նույնիսկ դրան հեռու նման բան,դրանք. մի բան, որով մենք կարող էինք ներկայացնել մի առարկա, որը համապատասխանում է մերին առաջադեմ հասկացություններ, և դրանով իսկ նրանց տրամադրել իրենց իրական հնարավորությունը։ Եվ մեզ այլ բան չի մնում, քան նախ մանրակրկիտ ստուգել այն հայեցակարգը, որի օգնությամբ մենք մտադիր ենք դուրս գալ բոլոր հնարավոր փորձի սահմաններից՝ արդյոք այն զերծ է հակասություններից։ Դա անելու համար մենք պետք է գոնե առարկայի հարաբերությունը փորձառության օբյեկտների հետ մտցնենք ըմբռնման մաքուր հասկացությունների ներքո, ինչի շնորհիվ մենք, սակայն, այն դեռ խելամիտ չենք դարձնում, բայց դեռ մտածում ենք գերզգայուն բանի մասին, որը. հարմար է, համենայն դեպս, մեր մտքի փորձարարական օգտագործման համար: Առանց նման նախազգուշական միջոցների, մենք լիովին չենք կարող գտնել այս հայեցակարգի կիրառումը, բայց մտածելու փոխարեն երազում էինք:

Այնուամենայնիվ, այս մեկը, մասնավորապես մեկ մերկ հայեցակարգը, դեռևս որևէ բանի չի հասել այս օբյեկտի գոյության և աշխարհի հետ նրա իրական կապի վերաբերյալ (հնարավոր փորձի բոլոր օբյեկտների ամբողջությունը): Բայց այստեղ ուժի մեջ է մտնում բանականության անհրաժեշտության իրավունքը՝ որպես սուբյեկտիվ հիմք՝ ենթադրելու կամ ենթադրելու այն, ինչը չի թույլատրվում իմանալ՝ ելնելով օբյեկտիվ հիմքերից, հետևաբար՝ իրավունքը. նավարկեք ձեր մտածողությունը, այս անչափելի ու ծածկված մեզ համար շարունակական խավարը գերզգայականի տարածության մեջ, միայն իրենց կարիքների պատճառով։

Բանականության անհրաժեշտությունը, սակայն, պետք է դիտարկել երկու առումով՝ նախ՝ իր տեսական և երկրորդ՝ իր գործնական նշանակությամբ։ …բանականության զուտ գործնական օգտագործումը բաղկացած է բարոյական օրենքների սահմանումից: Բայց նրանք բոլորը տանում են դեպի աշխարհում հնարավոր ամենաբարձր բարիքի գաղափարը, որքան հնարավոր է միայն ազատության օգնությամբ,- բարոյականությանը. Մյուս կողմից, դրանք նաև տանում են դեպի այն, ինչ գալիս է ոչ միայն մարդու ազատությունից, այլև բնությունից, այն է՝ մեծագույն երանությանը, եթե միայն այն տրվի առաջինի չափով։ Այսպիսով, բանականությունը պետք է ընդունի այդպիսի կախյալ բարձրագույն բարիքը և այդ պատճառով բարձրագույն պատճառը որպես բարձրագույն անկախ բարիք. ոչ թե դրանից բխեցնելու բարոյական օրենքների պարտադիր հեղինակությունը կամ դրանց պահպանման խրախուսական պատճառը (ի վերջո, վերջիններս բարոյական նշանակություն չեն ունենա, եթե նրանց շարժառիթը թելադրված լիներ որևէ այլ բանով, քան օրենքը, որն ինքնին արդեն ապոդիկտիկ է): , բայց բարձրագույն բարի հասկացությունը տալու համար օբյեկտիվ իրականություն, այսինքն. թույլ չտալ, որ այն, ընդհանուր առմամբ, բարոյականության հետ միասին ընդունվի միայն որպես իդեալ, եթե ինչ-որ բան, որի գաղափարը անքակտելիորեն կապված է բարոյականության հետ, գոյություն չուներ որևէ տեղ:

Սա, հետևաբար, գիտելիք չէ, այլ սպեկուլյատիվ մտածողության կարիքը, որը զգում է միտքը:Բայց քանի որ այս ուղղորդող միջոցը չի ներկայացնում բանականության օբյեկտիվ սկզբունք, գիտելիքի սկզբունք, այլ միայն դրա կիրառման սուբյեկտիվ սկզբունքն է (մաքսիմը)՝ պայմանավորված միայն դրա սահմանափակումներով։

Ցանկացած հավատք, ներառյալ պատմական հավատքը, թեև այն պետք է լինի ողջամիտ (ի վերջո, ճշմարտության վերջին փորձաքարը միշտ բանականությունն է), բայց միայն բանականության հավատքը հիմնված չէ որևէ այլ տվյալների վրա, բացառությամբ նրանց, պարունակվում են ամենամաքուր մտքում:Ցանկացած հավատ այստեղ սուբյեկտիվորեն բավարար է, բայց գիտակցության մեջ օբյեկտիվորեն՝ ճշմարտության անբավարար հեղինակություն: Ուստի նա հակադրվում է գիտելիքին. Մյուս կողմից, եթե ինչ-որ բան ենթադրվում է, որ օբյեկտիվ է, թեև անբավարար հիմքերի գիտակցության մեջ, այսինքն. պարզապես ինձ թվում է, ապա այս կարծիքը, աստիճանաբար լրացնելով այն նույն կարգի պատճառներով, ի վերջո կարող է վերածվել. գիտելիքի մեջ։Եվ, ընդհակառակը, եթե ճշմարտությունը պնդելու հիմքերը յուրովի օբյեկտիվորեն լեգիտիմ չեն, ապա հավատքը. երբեք չի կարող դառնալ գիտելիք բանականության որևէ կիրառմամբ:Պատմական համոզմունքը, օրինակ, մեծ մարդու մահվան մասին, որը հայտնում են գրավոր աղբյուրները, կարող է գիտելիք դառնալ, եթե տեղական իշխանությունները զեկուցեն նրա հուղարկավորությունը, կտակը և այլն։ Հետևաբար, եթե այն, ինչ պատմականորեն ընդունված է պարզապես վկայության հիման վրա, որպես ճշմարիտ, այսինքն. ինչին նրանք հավատում են, օրինակ, որ Հռոմ քաղաքը գոյություն ունի աշխարհում, որ այնուամենայնիվ մեկը, ով այնտեղ չի եղել, կարող է հայտարարել. «Ես գիտեմ», և ոչ թե պարզապես. . Ընդհակառակը, բանականության մաքուր հավատը, նույնիսկ բոլոր բնական տվյալների և փորձի առկայության դեպքում, երբեք չի կարող վերածվել գիտելիքի, քանի որ այս դեպքում ճշմարտությունը պնդելու հիմքը միայն սուբյեկտիվ է, այն է միայն բանականության անհրաժեշտություն ( և այդպիսին կլինի այնքան ժամանակ, քանի դեռ մենք մարդ ենք մնում), միակ անհրաժեշտությունը ենթադրել գերագույն էակի գոյություն,այլ ոչ թե դա ցույց տալու: Պատճառի այս անհրաժեշտությունը տեսական օգտագործման համար, որը բավարարում է դրան, չի կարող լինել այլ բան, քան բանականության մաքուր վարկած, այսինքն. կարծիք,բավարար է ճշմարտությունը սուբյեկտիվ հիմքերից ըմբռնելու համար, քանի որ այս հետևանքները բացատրող որևէ այլ պատճառ չի կարող ակնկալվել, քան սրանից:

Բայց միտքը բացատրության պատճառներ է փնտրում։ Եվ, ընդհակառակը, բանականության հավատը, որը հիմնված է դրա գործնական կիրառման անհրաժեշտության վրա, կարելի է անվանել բանականության պոստուլատ. ոչ թե այն պատճառով, որ դա կլինի վստահելիության բոլոր տրամաբանական պահանջները բավարարող եզրակացություն, այլ որովհետև ճշմարտության այս օրինակը. (եթե մարդն ամեն ինչ ունի բարոյական կարգով) ըստ իր աստիճանի չի զիջում գիտելիքին, թեև արտաքնապես այն բոլորովին տարբերվում է դրանից։

Դուք, ոգու և լայնախոհ մարդիկ: Ես խոնարհվում եմ ձեր տաղանդների առաջ և հարգում ձեր մարդկային զգացումը։ Բայց դուք տեղյա՞կ եք, թե ինչ եք անում և ուր կարող են հանգեցնել ձեր հարձակումները մտքի վրա: Դուք, անկասկած, ցանկանում եք մտքի ազատությունը մնաց անձեռնմխելի,քանի որ առանց դրա նույնիսկ ձեր հանճարի ազատ թռիչքը կավարտվի: Եկեք նայենք, ինչ է անխուսափելիորեն տեղի ունենալու մտքի այս ազատության հետ,եթե այն, ինչ դու ձեռնամուխ էիր, վերցնի իր վրա:

Այսպիսով, մտածողության հայտարարված անօրինականության անխուսափելի հետևանքը (բանականության օգնությամբ սահմանափակումներից ազատվելը) կլինի հետևյալը. մտածելու ազատությունը ի վերջո վնասվելու է և ոչ այնքան դժբախտության, որքան իրական ամբարտավանության պատճառով։ բառացիորեն կորած.

Իրերի ընթացքը մոտավորապես հետևյալն է. Սկզբում հանճարը շատ գոհ կլինի իր հանդուգն թռիչքից, քանի որ նա ազատվել է թոկից, որով սովորաբար ղեկավարում էր միտքը։ Շուտով նա կհմայի ուրիշներին իր հրամայական որոշումներով և մեծ խոստումներով, և կթվա, թե ինքն իրեն դրել է մի գահի վրա, որը վատ զարդարված էր դանդաղ ու ծանր մտքով, թեև նա դեռ շարունակում է խոսել իր անունից։ Մենք՝ հասարակ մահկանացուներս, այդ ժամանակ անվավերության մաքսիմի ընդունումը կոչում ենք որպես մտքի բարձրագույն օրենսդրական ուժ, իսկ բարենպաստ ճակատագրի սիրելիները՝ խորաթափանցություն: Բայց քանի որ շուտով նրանց մեջ անխուսափելիորեն առաջանում է կարծիքների շփոթություն, քանի որ յուրաքանչյուրը կհետևի միայն իր ոգեշնչմանը, որովհետև միայն պատճառը կարող է բոլորին նույն օրենքները սահմանել, ապա ի վերջո արտաքին ապացույցներով հիմնավորված փաստեր կառաջանան ներքին ներշնչանքներից, այնուհետև սկզբում կամայականորեն հաստատված ավանդույթներից բռնի ուժով պարտադրված փաստաթղթեր են, այսինքն՝ մի խոսքով, տեղի կունենա բանականության ամբողջական ստորադասում փաստերին կամ սնահավատությանը, քանի որ վերջինս դեռ թույլ է տալիս իրեն օրենքի ձև տալ, և դրանով իսկ իրեն հանգստության կոչ է անում:

Բայց քանի որ մարդկային միտքը դեռ ձգտում է ազատության, ուրեմն. միայն թե նա երբևէ կոտրի իր կապանքներըԵրկար ժամանակ չսովորեցրած ազատության իրագործման մեջ նրա առաջին քայլերը պետք է վերածվեն չարաշահման և համարձակ վստահության, անկախ նրանից, թե որքանով է կախված նրա կարողությունը որևէ սահմանափակումից, մի համոզմունքի, որ գերիշխում է սպեկուլյատիվ բանականությունը, որը վճռականորեն մերժում է այն ամենը, ինչ հնարավոր չէ: արդարացված է օբյեկտիվ հիմքերով և դոգմատիկ համոզիչությամբ։ Սեփական կարիքներից բանականության անկախության մաքսիմը (խելքի հավատքից հրաժարվելը) կոչվում է անհավատություն. ոչ պատմական անհավատություն, քանի որ այն չի կարող ամբողջությամբ դիտվել որպես դիտավորյալ, հետևաբար, կարող է լինել պատասխանատու իր գործողությունների համար (որովհետև յուրաքանչյուրը, ուզենա, թե ոչ, պետք է հավատա մի փաստի, եթե այն բավականաչափ հաստատված է, ինչպես մաթեմատիկական ապացույց), բայց բանականության հանդեպ հավատի բացակայություն- սա այն է, ինչ կա մարդկային ոգու ողորմելի վիճակ, որը սկզբում զրկում է բարոյական օրենքներին հոգու վրա ազդելու ուժից, իսկ ժամանակի ընթացքում նրանց հեղինակությունից և ծնում է մտածելակերպ, որը կոչվում է. ազատ մտածողություն, այսինքն. սկզբունք ոչ մի պարտք չճանաչելով.Այստեղ է, որ իշխանություններն իրենք են միջամտում քաղաքացիական գործերում անկարգությունները կանխելու համար: Եվ քանի որ նրանց համար ամենաարդյունավետ և համոզիչ միջոցը լավագույնն է, նրանք ընդհանրապես կվերացնեն մտքի ազատությունը և այն այլ գործունեության հետ մեկտեղ կենթարկեն պետական կարգավորման։ Այսպիսով, մտածողության ազատություն, եթե նա ցանկանում է գործել բանականության օրենքներից անկախ , ի վերջո ինքն իրեն ոչնչացնում է։

Դուք, մարդկային ցեղի ընկերներ և այն ամենը, ինչ սուրբ է նրա համար: Դուք կարող եք ընդունել այն, ինչ ձեզ ամենահավանական է թվում մանրակրկիտ և բարեխիղճ քննությունից հետո, լինի դա փաստեր, թե ողջամիտ հիմքեր, բայց մի՛ զրկեք բանականությունից, ինչը այն դարձնում է երկրի վրա ամենաբարձր բարիքը, այն է՝ ճշմարտության վերջնական չափանիշը լինելու իրավունքը: Հակառակ դեպքում, դուք ինքներդ անարժան կլինեք այդ ազատությանը, անպայման կկորցնեք այն և ավելին, այս դժբախտության մեջ կնճռեք ձեր մյուս անմեղ հայրենակիցներին, որոնց մտածելակերպը սովորաբար նպատակաուղղված է օրենքով օգտագործելու իրենց ազատությունը, և դրանով իսկ. ի բարօրություն ամբողջ աշխարհի!

Ի՞նչ է նշանակում առաջնորդվել մտածողության մեջ:

Անկախ նրանից, թե որքան հեռու ենք մենք գնում մեր հասկացություններում և որքան էլ վերացվում ենք զգայունությունից, դրանք դեռ միշտ բնութագրվում են փոխաբերական ներկայացումներով, որոնց անմիջական նպատակն է դրանք, որոնք սովորաբար փորձից ելնելի չեն, կիրառելի փորձի համար: Իսկ ուրիշ ինչպե՞ս կարող ենք դրանց իմաստ ու նշանակություն տալ, եթե դրանց հիմքում չենք դնում ինչ-որ ինտուիցիա (որը, ի վերջո, միշտ կլինի հնարավոր փորձից վերցված օրինակ): Եթե այս կոնկրետ մտավոր գործողությունից մենք հիմա հանում ենք փոխաբերականի խառնուրդը՝ սկզբում որպես պատահական զգայական ընկալում, իսկ հետո՝ որպես զուտ զգայական ինտուիցիա ընդհանրապես, ապա մնում է զուտ ռացիոնալ հասկացություն, որի շրջանակն այժմ ընդլայնվել է և պարունակում է կանոն. ընդհանուր մտածողության մասին: Այսպիսով, ինքնին առաջացավ ընդհանուր տրամաբանությունը, և մտածողության որոշ էվրիստիկ մեթոդներ, ըստ երևույթին, դեռ թաքնված են մեզանից մեր բանականության և բանականության փորձարարական օգտագործման մեջ, որոնք, եթե մենք կարողանայինք դրանք ուշադիր դուրս բերել դրանից, կարող էին փիլիսոփայությունը հարստացնել որոշակի մաքսիմումներով, որոնք նույնիսկ օգտակար են: վերացական մտածողություն.

Այս տեսակի մաքսիմների թվում է մի սկզբունք, որը հանգուցյալ Մենդելսոնը հաստատապես հայտարարել է, որքան ես գիտեմ, միայն իր վերջին աշխատություններում (Morgenstunden, S.165 - 166, and Briefe an Lessings Freunde, S.3367), այն է. սպեկուլյատիվ բանականության օգտագործումը (որը նա սովորաբար շատ ընդունակ էր համարում գերզգայուն առարկաների իմացության, ընդհուպ մինչև դրսևորման ակնհայտությունը) որոշակի ուղղորդող միջոցների օգնությամբ, որը նա երբեմն անվանում էր ոգի համերաշխության (Gemeinsinn) («Առավոտյան ժամեր»), երբեմն առողջ պատճառ, երբեմն պարզ մարդկային պատճառ («Նամակներ Լեսինգի ընկերներին»): Ո՞վ կմտածեր, որ այս խոստովանությունը ոչ միայն կվնասի աստվածաբանության հարցերում բանականության սպեկուլյատիվ օգտագործման ուժի մասին նրա բարենպաստ կարծիքին (որը, ըստ էության, անխուսափելի էր), այլև նրա հակադրության երկիմաստության պատճառով։ Սովորական առողջ բանականության ունակությանը, մի՞թե միտքը վտանգավոր վիճակում կդնե՝ ծառայելու վեհացման արդարացմանը և դրա ամբողջական ապականմանը: Եվ այնուամենայնիվ, դա տեղի ունեցավ Մենդելսոնի և Յակոբիի միջև վեճում, առաջին հերթին Արդյունքների սրամիտ հեղինակի եզրակացությունների շնորհիվ, որոնք չի կարելի աննշան անվանել. Այնուամենայնիվ, ես չեմ ուզում երկուսից որևէ մեկին վերագրել նման կործանարար մտածելակերպ կիրառելու մտադրությունը, այլ ավելի շուտ վերջինս համարում եմ որպես argumentum ad hominem, որն իրավունք ունի ծառայելու ինքնապաշտպանության, որպեսզի օգտագործել թույլ կողմերըթշնամին ի վնաս իրեն. Միևնույն ժամանակ, ես ցույց կտամ, որ իրականում միայն բանականությունը, ոչ թե ճշմարտության երևակայական առեղծվածային զգացումը և ոչ թե անչափելի խորհրդածությունը հավատքի անվան տակ, որին կարելի է պատվաստել ավանդույթը կամ հայտնությունը առանց բանականության համաձայնության, այլ, ինչպես Մենդելսոնը հաստատակամորեն. և արդարացված եռանդով կկողմնորոշվի միայն սեփական մաքուր մարդկային միտքը: Սա նա անհրաժեշտ համարեց և գովաբանեց, թեև միևնույն ժամանակ վերացվում է սպեկուլյատիվ բանականության բարձր պահանջը, առաջին հերթին միայն նրա կողմից առաջարկվող հայեցողությունը (ցուցադրման միջոցով), և դա, քանի որ սպեկուլյատիվ է, չպետք է թույլ տալ. ավելին, քան բանականության սովորական հայեցակարգը հակասություններից մաքրելու և ընդհանուր բանականության մաքսիմի վրա սեփական սոփեստական հարձակումներից պաշտպանվելու խնդիր:

Կողմնորոշում բառի ճիշտ իմաստով նշանակում է հետևյալը՝ աշխարհի տվյալ մասից (որից չորսի ենք բաժանում հորիզոնը) գտնել մնացածը, օրինակ՝ արևելքը։ Եթե ես տեսնեմ արևը երկնքում և իմանամ, որ կեսօր է, ապա ես կարող եմ գտնել հարավ, արևմուտք, հյուսիս և արևելք: Սրա համար, սակայն, ինձ համար միանգամայն բավարար է իմ մեջ որպես առարկայի տարբերության զգացումը, այն է՝ ձախ և աջ ձեռքերի տարբերությունը։ Ես այս զգացումն եմ անվանում, քանի որ այս երկու կողմերը խորհրդածության մեջ որևէ նկատելի արտաքին տարբերություն չունեն։ Առանց շրջանակը նկարագրելու այս ունակության, առանց դրա վրա որևէ օբյեկտիվ տարբերությունների դիմելու, այնուամենայնիվ ճիշտ տարբերակել շարժման ուղղությունը ձախից աջ հակառակից և դրանով իսկ նախապես որոշել օբյեկտների դիրքի տարբերությունը, ես չգիտեի, թե արդյոք Ես պետք է որոնեմ հարավային կետի աջ կամ ձախ կողմում արևմուտք և դրանով իսկ հյուսիսային և արևելյան կետերով ամբողջական շրջան գծեմ դեպի հարավ: Այսպիսով, ես աշխարհագրորեն կողմնորոշվում եմ երկնքի բոլոր օբյեկտիվ տվյալներով, սակայն միայն տարբերակման սուբյեկտիվ հիմքի օգնությամբ։ Եվ եթե մի օրվա ընթացքում բոլոր համաստեղությունները, հրաշքի շնորհիվ, միմյանց նկատմամբ պահպանելով նույն ձևն ու նույն դիրքը, փոխեին իրենց ուղղությունը, որպեսզի այն, ինչ արևելքում էր, այժմ լինի արևմուտքում, ապա դեպի արևմուտք. մոտակա աստղային գիշերը ոչ մի մարդկային աչք չէր նկատի ամենափոքր փոփոխությունը. նույնիսկ աստղագետը, եթե հաշվի առներ միայն այն, ինչ տեսնում է, և ոչ թե այն, ինչ միաժամանակ զգում է, անխուսափելիորեն ապակողմնորոշված կլիներ: Բայց ձախ և աջ ձեռքերի զգայական տարբերակման ունակությունը, որը բնականաբար բնորոշ է բնությանը և ուժեղանում է երկարատև օգտագործման արդյունքում, նրան օգնության է գալիս, և նա, ուշադրություն դարձնելով միայն Հյուսիսային աստղին, ոչ միայն կբացահայտի այն փոփոխությունը, որը տեղի է ունեցել. տեղի է ունեցել, բայց նաև կկարողանա կողմնորոշվել, չնայած դրան:

Վերջապես, ես կարող եմ ավելի ընդլայնել այս հայեցակարգը, որպեսզի այն այժմ բաղկացած լինի ոչ միայն տարածության մեջ նավարկելու կարողությունից, այսինքն. մաթեմատիկորեն, այլև ընդհանրապես մտածելու մասին, այսինքն. տրամաբանորեն. Հեշտությամբ կարելի է անալոգիայով կռահել, որ մաքուր բանականության խնդիրն է լինելու վերահսկել դրա կիրառումը այն դեպքերում, երբ, սկսելով հայտնի առարկաներից (փորձից), նա ցանկանում է անցնել փորձի բոլոր սահմանները և մտորումների մեջ չի գտնի որևէ առարկա։ , բայց միայն նրանց համար տարածք; այս դեպքում, դատելու սեփական կարողությունը որոշելիս, նա բացարձակապես չի կարողանում իր դատողությունները բերել որևէ մաքսիմի տակ՝ հիմնվելով գիտելիքի օբյեկտիվ հիմքերի վրա, բայց բացառապես սուբյեկտիվ խտրականության հիման վրա։ Այս սուբյեկտիվ միջոցը, որն առանձնանում է որպես մնացորդ, ոչ այլ ինչ է, քան սեփական կարիքի զգացում, որը բնորոշ է մտքին: Դուք կարող եք խուսափել սխալից, առաջին հերթին, երբ դուք չեք ստանձնում դատել այնտեղ, որտեղ այնքան անհայտ է, որքան անհրաժեշտ է վերջնական դատողության համար: Այսպիսով, անտեղյակությունն ինքնին միայն սահմանափակումների պատճառ է, բայց ոչ մեր գիտելիքների սխալի։ Բայց որտեղ ինչ-որ բան հաստատապես դատելու կամ չդատելու հարցի որոշումը այնքան էլ կամայական չէ, որտեղ դատողության անհրաժեշտությունը թելադրված է իրական կարիքով և, առավել ևս, այն, որը բնորոշ է հենց բանականությանը, որպես այդպիսին. Գիտելիքը մեզ սահմաններ է դնում այն ամենի մեջ, ինչ անհրաժեշտ է դատողություն ստանալու համար, կարիք կա մի մաքսիմի, որով մենք դատում ենք, քանի որ միտքը մի անգամ պետք է բավարարվի: Վերևում արդեն ասվեց, որ այս դեպքում չի կարող որևէ առարկա լինել խորհրդածության մեջ և նույնիսկ դրան ինչ-որ չափով նման բան, այսինքն. մի բան, որի օգնությամբ մենք կարող էինք ներկայացնել մեր ընդլայնված հասկացություններին համապատասխան օբյեկտ և դրանով իսկ ապահովել նրանց իրական հնարավորությունը: Եվ մեզ այլ բան չի մնում, քան նախ մանրակրկիտ ստուգել այն հայեցակարգը, որի օգնությամբ մենք մտադիր ենք դուրս գալ բոլոր հնարավոր փորձի սահմաններից՝ արդյոք այն զերծ է հակասություններից։ Դա անելու համար մենք պետք է գոնե առարկայի հարաբերությունը փորձառության օբյեկտների հետ մտցնենք ըմբռնման մաքուր հասկացությունների ներքո, ինչի շնորհիվ մենք, սակայն, այն դեռ խելամիտ չենք դարձնում, բայց դեռ մտածում ենք գերզգայուն բանի մասին, որը. հարմար է, համենայն դեպս, մեր մտքի փորձարարական օգտագործման համար: Առանց նման նախազգուշական միջոցների, մենք լիովին չենք կարող գտնել այս հայեցակարգի կիրառումը, բայց մտածելու փոխարեն երազում էինք: