전기:
케네스 얼 윌버 2세(Kenneth Earl Wilber II, 1949년 1월 31일, 미국 오클라호마주 오클라호마 시티 출생)는 통합적 접근 방식의 이론적이고 실제적인 원리를 개발한 미국의 철학자이자 작가입니다. 그 목적은 다양한 분야에서 이루어진 발견을 종합적으로 통합하는 것입니다. 심리학, 사회학, 철학, 신비주의 및 종교 연구, 포스트모던 운동, 경험 과학, 시스템 이론 및 기타 분야와 같은 인간 활동 분야.
그의 작품에서 Ken Wilber는 우주에 대한 다양한 관점을 단일 시스템으로 지속적으로 통합합니다. Wilber는 "Cosmos"라는 개념을 통해 다양한 의식 영역을 포함하여 존재의 모든 표현을 통합합니다. 이 용어는 비이원 우주(그의 견해에 따르면 이성적 측면과 물리적 측면을 모두 포함함)를 전통적인("좁은") 과학에서 고려하는 순전히 물리주의적 우주 모델과 구별하기 위해 사용됩니다.
Wilber는 종종 개인초월 운동과 연관되어 있지만, 말년에는 그로부터 상당히 거리를 두었습니다. 1998년에 그는 통합적이고 비환원주의적 접근 방식의 틀 내에서 과학적, 사회적 문제를 연구하기 위한 연구 센터인 통합 연구소(Integral Institute)를 설립했습니다. 그는 통합 심리학과 통합 정치에 대한 접근 방식을 개발했습니다. 켄 윌버(Ken Wilber)는 때때로 "인간 의식의 아인슈타인"으로 불립니다.
통합이론의 창시자인 켄 윌버(Ken Wilber)
심신 문제 해결
Ken Wilber의 저서 "Integral Psychology"에서 발췌
진정으로 통합적인(모든 수준, 모든 부문) 접근 방식이 해결하는 데 도움이 되는 첫 번째 주요 문제는 쇼펜하우어가 "세계 노드"라고 불렀던 문제, 즉 심신 문제입니다.
그럼 과감한 가정부터 시작해 보겠습니다. 심신 문제는 대체로 평지에서 발생한다는 것입니다. 그것은 적어도 문명만큼 오래되어 이전에는 누구도 괴롭히지 않았던 심신의 분리가 아니라, 근대와 포스트모던 의식의 특징적인 악덕인 심신의 해리이다. 코스모스가 평지로 붕괴되는 현상. 평지에서 우리는 마음과 몸 사이의 관계에서 진정으로 풀리지 않는 딜레마에 직면해 있습니다. 즉, 마음(의식, 느낌, 생각, 인식)(간단히 말하면 왼쪽 영역)은 설명된 세계에서 전혀 자리를 잡을 수 없습니다. 우익(물질적 신체와 뇌)의 개념에 의해서만: 마음은 "기계 속의 유령"이 됩니다. 그런 다음 우리는 명백히 절대적이지만 모순되는 두 가지 진실, 즉 의식이 존재한다는 것을 틀림없이 입증하는 직접적인 경험의 진실과 세상이 기본 구성 요소(쿼크, 쿼크, 원자, 끈 등)은 의식을 갖고 있지 않으며 이러한 무분별한 요소의 순열은 지능으로 이어질 수 없습니다.
이 주제를 대중화한 작가들과는 달리 심신 문제를 다루는 진지한 철학자들은 그 어느 때보다 그 주제의 난치성을 확신하고 있습니다. 이 세계의 매듭을 풀기 위해 일반적으로 인정되는 방법은 없습니다. 실제로 지난 수십 년 동안 영향력 있는 연구의 대부분은 제안된 솔루션이 직면한 절대적으로 극복할 수 없는 어려움을 해결하는 데 전념해 왔습니다. Case Campbell은 불안정하고 신뢰할 수 없는 합의를 다음과 같이 요약했습니다. “저는 이 트릭(심신 연결)이 어떻게 작동하는지 결코 알 수 없을 것이라고 생각합니다. 심신 문제의 이 부분은 풀리지 않는 것 같습니다. 인간 존재의 이러한 측면은 우리의 이해를 넘어서 영원히 남을 운명인 것 같습니다.”2
그러나 많은 해결책이 제안되었으며, 그 중 가장 영향력 있는 것은 이원론(상호작용주의)과 물리론(과학적 유물론)입니다. 이원론적 입장은 근대 초기(데카르트에서 라이프니츠까지)에 가장 큰 영향력을 미쳤지만, 그 이후로 물리주의적 입장은 꾸준히 그 입장을 강화해 현재는 지배적인 위치를 차지하고 있다.3
물리주의자(또는 유물론자) 접근 방식은 물리학과 기타 자연과학에 의해 가장 잘 설명되는 물리적 우주만이 있을 뿐이며 이 우주에서는 의식, 마음, 경험 또는 인식을 어디에서도 찾을 수 없다고 말합니다. "는 단순한 환상(또는 기껏해야 실제 현실이 결여된 부산물)일 뿐입니다. 물리주의적 접근 방식의 일부 변형은 복잡하고 높은 수준의 시스템(뇌, 신피질, 자기생성 신경 시스템 등과 같은)의 출현을 허용합니다. 그러나 그들은 이러한 더 높은 수준의 시스템이 여전히 객관적인 현실이며 의식, 정신 또는 경험이라고 부를 수 있는 것이 아무것도 없음을 나타냅니다. 왜냐하면 경험은 "qualia"(라틴어) 또는 특성(예: 고통이나 쾌락)으로 특징지어지기 때문입니다. 객관적인 시스템의 속성이 아닙니다. 따라서 객관적 시스템은 결코 이러한 "정신적" 속성을 발생시킬 수 없으며, 따라서 이러한 속성은 자체적인 인과적 현실이 없는 복잡한 시스템의 환상적 부산물일 뿐입니다.
(내 용어로 이 주장은 다음과 같습니다. 모든 객관적 시스템은 "그것"이라는 언어로 설명되는 반면, 경험, 의식, "감질"은 "나"라는 언어로 설명됩니다. 과학이 묘사하는 세계는 "정말로 실제적인" 세계입니다. 그리고 결국 과학이 우리에게 진실을 찾을 수 있는 최선의 희망을 준다고 믿을 만한 많은 이유가 있습니다. 그러면 자연스럽게 "감질", 경험 및 의식이 있다고 생각할 것입니다. "정말 현실"이 아닙니다. " - 그것은 과학이 발견한 현실 세계의 환상, 부산물 또는 이차적 특성입니다.)
비록 물리주의의 변형이 다른 어떤 견해보다 훨씬 더 널리 퍼져 있지만, 이는 물리주의 자체가 좋기 때문이 아니라 그 대안이 훨씬 더 나쁘기 때문입니다. 유물론자들조차도 그들의 입장이 많은 문제에 직면해 있음을 인정합니다. 다음은 그들 중 일부의 진술입니다. Galen Strausson: “열심한 유물론자로서 저는... 경험 현상이 뇌에서 실현된다고 믿습니다... [그러나] 현대 물리학과 신경생리학의 관점에서 뇌를 고려한다면, 우리는 경험이 뇌에서 어떻게 수행되는지, 심지어 수행될 수 있는지 알지 못한다는 점을 인정합니다.” John Searle: "유물론 이론에 대한 비판은 일반적으로 다소 기술적 형태를 취하지만 실제로 이러한 기술적 반대 뒤에는 훨씬 더 깊은 반대가 있습니다... 이 이론은... 마음의 특정 필수 특징을 괄호로 묶었습니다. 의식이나 "감질", 또는 의미론적 내용..." 창발물리주의의 매우 정교한 버전인 "보완" 이론을 발전시킨 김재권은 이러한 접근 방식이 "막다른 골목으로 이어질 가능성이 높다"고 결론짓는다. ” Thomas Nagel은 다음과 같이 결론을 내렸습니다. "물리주의는 우리가 이해할 수 없는 입장입니다. 왜냐하면 현재 우리는 그것이 어떻게 진실일 수 있는지 전혀 알지 못하기 때문입니다." Colin McGinn은 단순히 뇌에서 의식이 어떻게 발생하는지에 대한 문제를 해결할 수 없다고 말합니다. 그리고 이것이 물리학자들 자신의 결론입니다!
그러므로 이원론자들은 물리주의의 이러한 다루기 힘든 어려움을 지적하고 유물론자들에게 다음과 같이 말합니다. “의식은 인간에게 주어진 기본적인 직관적 지식 중 하나이기 때문에 어떤 형태로든 존재한다는 것을 알고 있으며, 따라서 이를 반박하기 위해 몇 가지 매우 설득력 있는 이유가 있습니다. 우리는 의식을 직접 경험합니다. 그러나 우리는 쿼크나 원자(또는 물리적 세계의 기본 요소)를 직접 경험하지 않습니다. 그러므로 우리는 당신의 길을 따를 필요가 없습니다. 즉, 쿼크로 시작하여 의식이 존재하지 않는다고 결론을 내릴 필요가 없습니다. 당신은 의식에서부터 시작하여 그것이 존재하지 않는다는 터무니없는 결론에 어떻게 도달했는지 설명해야 합니다.
이원론자들은 세상에는 적어도 두 가지 현실, 즉 의식과 물질이 있다고 믿습니다. 둘 중 어느 것도 다른 것으로 축소될 수 없습니다. 대신 그들은 "상호작용"합니다(따라서 이 입장의 또 다른 이름은 "상호작용주의"입니다). 그러나 여기서 이원론자들은 오래된 딜레마에 직면합니다. 근본적으로 다른 두 가지가 어떻게 서로 영향을 미칠 수 있습니까? 유령은 벽을 통과하지만 벽을 밀지 않는다는 것을 누구나 알고 있습니다. 그렇다면 유령 의식이 어떻게 물질적 육체에 실제 영향을 미칠 수 있습니까? 정신이 물질로 환원될 수 없다는 사실을 보여주려는 바로 그 욕망은 이원론자들에게 의식이 어떻게 물질에 영향을 미칠 수 있는지 보여줄 기회를 박탈합니다. 그러므로 이원론자가 예를 들어 내가 손을 어떻게 움직일 수 있는지 설명하는 것은 매우 어려울 것입니다.
(이상주의자들은 의식과 신체가 둘 다 정신의 형태이므로 이질적이거나 존재론적으로 다른 실체가 아니라 단순히 동일한 것의 두 가지 다른 측면이라고 말함으로써 이를 다루었습니다. 이것은 정신의 존재를 받아들이는 사람들에게 받아들일 수 있는 해결책입니다. 대부분의 현대 및 포스트모던 철학자들이 수행하지 않는 정신, 이것이 바로 이 옵션이 폭넓은 논의의 대상이 되지 않는 이유입니다(이 점에 대해서는 곧 다시 설명하겠습니다).
다시 한번, 이원론자들은 그들의 입장이 다루기 힘든 어려움을 지적합니다(물리주의적 대안이 더 나쁘기 때문에 그들은 주로 이 입장을 고수합니다). Geoffrey Maydell은 "상호작용주의 이원론은 본질적으로 우리 경험의 사실을 위한 여지를 찾을 수 있는 유일하게 그럴듯한 계획인 것 같습니다"(상호작용주의는 적어도 두 영역, 즉 자아의 반박할 수 없는 현실을 인식한다고 말할 수 있기 때문입니다). 그것"). 그러나 "정신적인 것과 육체적인 것 사이의 인과적 연결의 본질은... 매우 신비롭다"(유령은 어떻게 벽을 움직일 수 있는가?). 칼 포퍼 경(Sir Karl Popper)은 이원론의 핵심 문제를 다음과 같이 설명합니다. “우리는 목표, 의도, 계획, 결정, 이론, 경험 및 가치와 같은 비물질적인 것들이 물리적인 변화를 일으키는 데 어떻게 역할을 할 수 있는지 이해하고 싶습니다. 세계." 그리고 이원론적 상호작용론이 제시하는 결론은 다음과 같습니다. 포퍼는 이러한 이해가 "결코 달성될 가능성이 낮다"고 말합니다.
"마음"과 "몸"이란 무엇을 의미합니까?
내 생각에 이 어려움의 일부는 두 주요 입장이 모두 평지의 이론적 용어를 채택하고 이러한 용어를 저글링하여 만족스럽지 못한 해결책에 도달하려고 노력하고 있다는 사실에 기인합니다. 사실상 모든 측면이 인정하는 것처럼 . 대신에 "전체 수준, 모든 부문" 접근 방식을 취하면 "마음"과 "몸"이 완전히 다른 두 가지 의미를 가지고 있으므로 실제로 하나의 문제에 4개가 있다는 것을 즉시 알 수 있습니다. 이는 그림을 사용하면 매우 이해하기 쉽습니다. 12.
우선, "신체"는 뇌(신피질, 변연계, 뇌간 등)를 포함하여 생물학적 유기체 전체를 의미할 수 있습니다. 즉, "신체"는 오른쪽 위 사분면 전체를 의미할 수 있습니다. "유기체"라고 부를 것이다. 나는 또한 그림에서 볼 수 있듯이 유기체를 "Body"(대문자 "T" 포함)라고 부르겠습니다. 12. 따라서 뇌는 신체에 위치하며 이는 일반적으로 받아들여지는 과학적 견해입니다(그리고 오른쪽 상단 부분에 대한 정확한 설명).
쌀. 12. "마음"과 "몸"의 의미.
그러나 "신체"는 또 다른 의미를 가질 수도 있는데, 이는 일반인이 직접 경험한 신체의 주관적인 감정, 감정 및 감각을 의미합니다. 전형적인 사람이 "내 마음이 내 몸과 싸우고 있다"고 말할 때, 그는 그의 의지가 어떤 육체적 욕망이나 충동(예를 들어 섹스나 음식)과 싸우고 있다는 것을 의미합니다. 즉, 일반적으로 사용되는 의미에서 "신체"는 사람의 내부 영역의 낮은 수준을 의미합니다. 그림에서. 12 이 "몸체"(작은 "t" 포함)는 왼쪽 상단 부분에 표시되며 펠트 신체의 감정과 감정을 의미합니다(전체 객관적 유기체를 의미하는 신체와 반대).
몸에서 마음으로 이동하면서 대부분의 과학자들은 단순히 "마음"을 "뇌"와 동일시하고 뇌 상태, 신경 전달 물질, 인지 연구 등에 대해서만 이야기하는 것을 선호합니다. 나는 이러한 의미에서 "뇌"라는 용어를 사용할 것입니다. 이는 그림 1에 표시된 것처럼 오른쪽 위 사분면(예: 신피질)의 상위 수준을 나타냅니다. 12.
반면에, 보통 사람이 "내 마음이 내 몸과 싸우고 있다"고 말한다고 해서 그의 신피질이 변연계와 싸우고 있다는 뜻은 아닙니다. "마음"이란 그의 내부 영역의 상위 수준, 즉 좌상단 부문의 상위 수준을 의미합니다. 즉, 그의 이성적 의지는 자신의 감정이나 욕구와 싸웁니다(공식적 조작적 싸움은 필수적이고 감각 운동 치수). 마음은 1인칭 관점의 현상학적 보고와 "나" 언어로 기술되는 반면, 뇌는 제3자 관점의 객관적 보고와 "그것" 언어로 기술됩니다. 이 모든 것이 그림에 나와 있습니다. 12.
(마음/몸에 대한 또 다른 일반적인 의미가 있습니다. "마음"은 일반적으로 내부 차원 또는 왼쪽을 의미할 수 있고 "몸"은 일반적으로 외부 차원 또는 오른쪽을 의미할 수 있습니다.)
어려운 문제
이것이 세계의 매듭, 즉 평지의 내부 역설입니다. 몸은 마음 안에 있지만 뇌는 몸 안에 있습니다.
이 두 진술은 모두 사실이지만 Flatland에서는 모순되는 것처럼 보이며 이러한 모순이 월드 노드의 큰 부분을 차지합니다.
그림에서 볼 수 있듯이 느껴지는 몸은 마음 속에 있습니다. 1, 3, 8. 즉, 형식적 조작은 구체적인 조작을 초월하고 포함하며, 이는 다시 중요한 감정과 감각운동 인식을 초월하고 포함합니다. 마음은 신체를 초월하고 포함합니다(이것이 마음이 인과적으로 신체에 영향을 미칠 수 있는 이유입니다). 따라서 형식적 조작은 구체적인 조작을 제어할 수 있으며, 감각운동 등을 제어할 수 있으며 이는 발달 심리학 연구자라면 누구나 알고 있는 사실입니다. 마음의 이 "초월적" 부분(예: 내 마음이 손을 들 수 있음)은 모든 물리주의자(그리고 평지의 관점에서 그것을 부차적이라고 선언하려고 시도함)와 이를 이론에 포함시키려는 모든 이원론자에 의해 인식됩니다. (그러나 이것은 평지 해리에 여전히 동의하는 이원론을 가정함으로써 수행됩니다. 아래를 참조하십시오).
우주가 하나의 평면(자연주의, 물리주의, 과학적 유물론)으로 무너져도 “나” 영역의 내적 현실은 여전히 느껴지며 논쟁의 여지가 없는 직관적 지식을 구성합니다(마음은 신체, 자유 의지, 의식 및 신체의 통일성을 제어할 수 있음). 경험은 실제로 어느 정도 존재합니다), 그러나 이러한 현실은 과학이 설명하는 "그것" 현실만이 존재하는 절대적으로 현실이라고 간주되는 세계와 충돌합니다. 그리고 이 세상에서 뇌는 단순히 신체의 일부, 자연적인 생물학적 유기체의 일부일 뿐이므로 의식은 어떻게든 뇌의 기능이어야 합니다. 그러나 과학 권위자들이 우리에게 말하듯이, 뇌에는 감각질이나 경험, 정신과 의식의 현실과 모호하게도 일치하는 것이 전혀 없습니다. 그러므로 우리는 의식을 뇌로 축소하거나(그러므로 본격적인 현실로서의 의식의 존재를 부정하거나) 이원론의 실제 존재를 인식해야 하며, 그 결과 내가 어떻게 손을 들 수 있는지조차 설명할 수 없게 됩니다(또는 하나의 현실이 다른 현실에 어떻게 영향을 미치는지).
나는 이 두 가지 해결책 모두 평지 패러다임과 일치한다고 믿습니다. 기술적 세부 사항은 참고용으로 남겨두겠습니다. 보다 일반적으로 다음 사항에 주목할 수 있습니다.
물질주의는 마음을 뇌로 환원시키며, 뇌는 분명히 유기체의 일부이기 때문에 여기에는 이원론이 없습니다. 마음/몸 문제가 해결되었습니다! 그리고 이것은 사실입니다. 뇌는 유기체의 일부이고 물리적 세계의 일부이며 결과적으로 나타나는 순수한 물리적 우주에는 이원론이 있을 수 없습니다. 어떤 가치도, 의식도, 깊이도, 신성도 있을 수 없습니다. 이 환원주의는 물리학자들이 현실에 부과하려고 하는 "해결책"입니다. 이 해결법은 인지 과학, 신경 과학, 시스템 이론 등의 많은 분야에서 여전히 상당한 영향력을 누리고 있습니다. 왼쪽에서 오른쪽으로 축소하고 문제를 해결했다고 선언합시다. .
그러나 대부분의 사람들, 심지어 대부분의 과학자들조차 이 "해결책"을 불편하게 여기는 이유와 문제가 여전히 문제로 남아 있는 이유는 이원론이 없다는 유물론의 주장에도 불구하고 대부분의 사람들이 그 반대 방향을 믿기 때문입니다. 마음과 몸(생각과 감각 사이)의 차이를 느낍니다. 그들은 의식적으로 어떤 움직임을 하기로 결정할 때마다 그것을 느끼고, 모든 의지 행위에서 그것을 느낍니다. 또한 마음과 몸의 차이도 느낍니다. (또는 여기의 주제와 저기의 객관적 세계 사이). 그리고 사람들은 두 가지 측면 모두에서 절대적으로 옳습니다. 순서대로 살펴 보겠습니다.
마음(형식적 조작)과 느낌이 있는 몸(생명체와 감각운동체) 사이에는 차이가 있으며, 이는 내부 영역이나 왼쪽 영역에서 경험할 수 있습니다. 이것은 이원론이 아니라 오히려 "초월과 포용"의 원리를 표현한 것이며, 지적인 성인이라면 누구나 이러한 초월을 경험합니다. 예를 들어 마음은 일반적으로 신체와 신체의 욕망을 통제할 수 있다는 사실입니다. 이 모든 것은 좌파 지역에 있어서 현상학적으로 사실입니다. 그러나 "신체"가 오른손잡이 유기체를 의미하고 "마음"이 오른손잡이 뇌를 의미할 때 이러한 질적 발달의 내부 단계(신체에서 정신, 영혼에서 영으로) 중 어느 것도 드러나지 않습니다. 물질적 일원론은 문제를 해결하지 못하고 단순히 무효화시킵니다.
반면에 이원론자들은 의식과 물질 모두의 현실을 인식하지만 일반적으로 그것들을 서로 연관시킬 수 있는 방법을 찾는 데 절망합니다. "내부 영역"이라는 일반적인 의미의 "마음"과 "외부 영역"이라는 일반적인 의미의 "신체"는 지나갈 수없는 심연, 즉 주체와 객체의 이원론에 의해 분리되는 것으로 밝혀졌습니다. 그리고 이 논의가 일반적으로 이루어지는 형식적 조작적 사고(또는 일반적으로 이성) 수준에서 이원론자들은 옳습니다. 내부와 외부는 매우 실제적인 이원론이며 이를 부정하려는 모든 시도는 거의 항상 나타날 수 있습니다. 이원론은 피상적입니다. 그들은 주체와 객체가 하나라고 말로 주장하는 의미론적 속임수일 뿐이지만 실제로는 자아는 여전히 내부에서 외부 세계를 바라보고 있으며, 외부 세계는 항상 분리되어 있는 것처럼 보입니다.
초국적 발전 단계가 이 논의에 강력하고 새로운 흐름을 가져올 수 있는 곳이 바로 여기입니다. 따라서 예를 들어 사토리라고 불리는 자기 계시에서는 주체와 대상이 같은 것의 양면이고, 내부와 외부가 하나의 맛의 두 측면이라는 것이 분명해집니다. 이러한 발전의 물결을 접한 이들의 한결같은 의견에 따르면, 이를 어떻게 연관시키는 데에는 문제가 없다. 오히려 문제는 이 진정한 비이원적 해결책이 합리적인 수준에서 완전히 이해될 수 없다는 것입니다. 본질적으로 주체와 객체의 비이원성에 대한 단순한 합리적 진술은 온갖 종류의 해결 불가능한 문제와 역설로 이어집니다. 더욱이 이 비이원성을 이성적인 관점에서 충분히 이해할 수 있다면, 위대한 철학자, 유물론자, 이원론자들도 오래 전에 그렇게 할 수 있었을 것이고, 심신 문제는 그렇게 큰 문제가 되지 않았을 것입니다. 문제.
아니요, 이 논쟁에서 양측이 일반적으로 심신 문제가 해결 불가능하다는 데 동의하는 이유는 그들이 문제를 해결할 만큼 똑똑하지 않기 때문이 아닙니다. 그 이유는 대부분의 이성적 연구자들이 의심을 품고 무시하거나 완전히 부정하는 후기합리적 발달 단계에서만 해결되기 때문이다. 그러나 원칙적으로 이 문제는 이것과 다르지 않습니다. 합리주의자는 피타고라스 정리의 증거가 있다고 주장할 것입니다. 합리적 발달 이전 단계에 있는 사람은 이 증거에 동의하지 않거나 심지어 이해할 수도 없습니다. 그러나 합리주의자는 절대적으로 옳습니다. 이는 합리적인 수준으로 발전하고 기하학을 연구하는 거의 모든 사람에게 매우 분명합니다.
심신 문제에 대한 비이원적 해결책의 경우에도 마찬가지입니다. 의식 발달의 비이원적 단계에 도달한 사람들은 의식과 물질, 내부와 외부, 자아와 세계가 하나의 취향을 가지고 있다는 것을 거의 만장일치로 인정합니다. 주체와 객체는 동시에 다른 현실이자 동일한 것의 측면입니다. 진정한 다양성 속의 통일성입니다. 그러나 이러한 다양성 속의 통일성은 초이성적 경험을 한 번도 해본 적이 없는 사람이라도 이해할 수 있는 방식의 이성적 언어로 표현될 수 없습니다. 그러므로 이 비이원적 해결책의 존재에 대한 "증거"는 해결책을 알고자 하는 사람들의 의식이 더욱 발전하는 경우에만 찾을 수 있습니다. 이 해결책("모든 차원을 알고 싶다면 자신의 의식을 발전시켜야 한다")은 합리주의자(그가 물리주의자이든 이원론자이든)에게는 만족스럽지 못하지만, 그럼에도 불구하고 진정한 통합 패러다임에 따르면 이것이 유일한 해결책입니다. 허용되는 솔루션 형태. 캠벨이 심신 문제에 대한 해결책은 “영원히 우리의 이해를 넘어서는 것”이라고 말하는 것을 들을 때, 우리는 그것이 인간의 이해를 넘어서는 것이 아니라 단지 합리적 이해 단계를 넘어서는 것이라고 약간 정정할 수 있습니다. 이 솔루션은 포스트합리적이며 이 방향으로 나아가기를 원하는 모든 사람이 완전히 사용할 수 있습니다.
매듭 풀기의 두 단계
위의 딜레마 중 일부를 그림 1과 같이 표현할 수 있습니다. 13은 평지의 지도이다. 이 지도를 그림에 표시된 지도와 비교해 보면 8에서는 모든 내부 영역(신체, 의식, 영혼 및 정신)이 유일한 실제 영역으로 간주되는 외부(물리적) 상관 관계로 축소되는 것을 볼 수 있습니다. 그 결과, 마음(또는 일반적으로 의식)은 공중에 떠 있게 됩니다. 그리고 이것이 바로 문제입니다.
더 정확하게 말하면, 극복할 수 없는 문제(세계 노드)는 항상 이 마음을 신체(또는 감정과 욕구의 낮은 내부 수준)와 신체(또는 객관적인 유기체, 뇌 및 물질 환경)와 어떻게 연관시키는가였습니다. . 우리가 본 것처럼, 물리주의자들은 마음을 뇌나 몸으로 축소하므로 마음 자체의 실재를 설명할 수 없는 반면, 이원론자들은 마음을 그 뿌리(몸 안)와 외부 세계(몸 안)로부터 단절된 림보에 남겨 둡니다. 신체) - 이로 인해 용납할 수 없는 이원론이 발생합니다.
쌀. 13. 평지.
그림에 묘사된 평지 패러다임의 틀 내에서. 13, 이 문제는 정말 해결되지 않습니다. 내가 이미 제안한 것처럼, 그 해결책은 마음을 자신의 몸에 두고 마음을 자신의 몸에 직접 연결하는 "전층, 전 부문" 접근 방식이 필요합니다. 그리고 궁극적으로 이것은 의식 발달의 비이원적, 후기합리적 단계의 계시를 통해 달성됩니다.
이는 솔루션이 부분적으로 더 높은 개발 단계의 존재로 인해 발생함을 의미합니다. 그러나 우리 자신이 아직 이러한 더 높은 단계에 도달하지 않았고 다른 사람들이 그렇게 하리라 기대할 수 없다면 어떻게 세상의 매듭을 풀기 시작할 수 있습니까? 나는 적어도 네 가지 부문 모두의 현실을 인식하고 우리 모델에 통합하는 것부터 시작할 수 있다고 믿습니다. 즉, 우리 자신의 의식 개발(물질에서 신체, 정신, 영혼 및 정신까지)에서 아직 "모든 수준"이 될 수 없다면 적어도 "모든 부문"이 되도록 노력합시다(이는 최소는 의식을 설명하려는 시도에 Big Three를 포함하는 것을 의미합니다).
따라서 나는 심신 문제라는 세계의 매듭을 푸는 데 있어 두 가지 뚜렷한 단계를 제안합니다. 첫 번째는 환원주의적 설명에서 부문별 설명으로의 전환을 나타냅니다. 4개 사분면(또는 간단히 Big Three)에 대한 이러한 인식을 통해 우리 모델은 1인칭 경이로운 설명(“나”), 2인칭 상호주관적 전제(“우리”) 및 3인칭 물리적 시스템(“우리”)을 동등하게 포함할 수 있습니다. ”). 그것") - 이를 집합적으로 "의식에 대한 1-2-3 연구"라고 부르겠습니다.
그런 다음 두 번째 단계는 "모든 부문"에서 "모든 수준, 모든 부문" 접근 방식으로 전환하는 것입니다. 우리는 이 두 단계를 이 순서대로 고려할 것입니다.
1단계: 모든 부문
유기체와 그 환경의 공진화에 관해 이야기하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 의식과 문화의 공동 진화에 대해 이야기하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 이것이 모두 함께 진화하는 '테트라 진화'이다.
즉, DNA, 신경 경로, 뇌 시스템 및 행동 패턴을 갖춘 객관적 유기체(오른쪽 위 사분면)는 객관적 환경, 생태계 및 사회적 현실(오른쪽 아래 사분면)과 상호 작용하며 모두 실제로 함께 진화합니다. . 마찬가지로 개인의 의식(왼쪽 위 사분면)은 의도성, 구조 및 상태를 가지며 상호주관적 문화(왼쪽 아래 사분면)에서 나타나며 문화와 상호 작용하여 문화를 창조하는 데 도움을 줍니다. -진화하다. 그러나 마찬가지로 중요한 것은 주관적 의도와 객관적 행동이 서로 상호작용하고(예를 들어 의지와 반응을 통해) 개인의 의식이 행동과 상호작용하는 것처럼 문화적 세계관 시스템이 사회 구조와 상호작용한다는 것입니다. 즉, 유기체, 서식지, 의식, 문화라는 네 가지 사분면은 모두 서로의 원인이자 결과입니다. 즉, "4진화"합니다.
(이것이 "어떻게" 일어나는지는 중요하지 않습니다. 제 생각에는 이 "어떻게"는 후기 합리적, 비이원적 발전의 물결에서만 더 완전히 드러납니다. 이 단계에서는 이 상호 작용이 현상학적으로 확실합니다. 생각 여부에 관계없이 마음이 물리적 유기체와 상호 작용하고 유기체가 환경과 상호 작용하는 것이 이론적으로 가능합니다. 모두 "4개 상호 작용"입니다.
우리가 이미 살펴본 바와 같이 의식의 주관적 특성(파동, 전류, 상태)은 유기체의 객관적 측면(특히 뇌, 신경생리학 및 다양한 기관 시스템)과 생산을 이루는 배경 문화적 맥락과 밀접하게 상호 연관되어 있습니다. 의미와 이해가 가능하며, 이 문화의 기반이 되는 사회 제도와도 관련이 있습니다. 내 책 A Brief History of Everything에서 제안했듯이, 단 하나의 생각이라도 네 가지 사분면(의도적, 행동적, 문화적, 사회적) 모두와 불가분하게 연결되어 있으며, 이 모든 것을 참조하지 않고서는 이해하기 어렵습니다.
따라서 나는 통합의식론(An Integral Theory of Consciousness)과 같은 저서에서 네 가지 사분면(또는 단순히 나, 우리, 그것의 빅 3, 또는 1인칭, 2인칭)을 모두 차별화하고 통합하는 의식에 대한 접근의 필요성을 강조한 바 있다. 개인 및 3인칭 설명: 1-2-3 의식 연구).
이것은 처음에는 압도적인 작업처럼 보이지만 사실 역사상 처음으로 우리는 이 퍼즐의 조각을 적어도 하나로 합치기 시작할 만큼 충분한 지점에 와 있습니다. 스스로 판단하십시오. 왼쪽 상단 영역인 주관적 의식에는 다년생 철학(내부 영역에 대해 3000년 동안 신중하게 수집한 데이터)뿐만 아니라 상당한 양의 현대 철학을 포함하는 풍부한 자료와 증거가 있습니다. 발달심리학 연구. 이 증거의 대부분은 아직 명확히 해야 할 세부 사항이 수백만 개나 있지만 의식 스펙트럼의 대략적인 윤곽이 이미 명확하게 나타나고 있다는 강력한 증거를 제공할 수 있는 표에 요약되어 있습니다. 이 표들 중 다수에서 나타나는 일반적인 비유는 특히 중요하며 우리가 적어도 올바른 길을 가고 있음을 시사합니다.
좌하파 부문(상호주관적 세계관)과 우하파 부문(물질적, 기술적 기반)에 대해서도 어느 정도 확신을 가지고 같은 말을 할 수 있습니다. 약 100년 동안의 포스트모더니즘은 다원적인 문화적 세계관과 맥락의 중요성을 매우 분명하게 해왔습니다. (하버마스와 같은 합리적 이론가들조차 모든 진술이 항상 부분적으로 문화에 의해 결정된다는 점을 인식하고 있습니다.) 더욱이, 학자들은 일반적으로 문화적 세계관이 고풍에서 마법, 신화, 정신적, 세계적으로 진화한다는 데 동의합니다(이러한 시스템에 해당하는 가치에 대해서는 약간의 의견 차이가 있지만). 마찬가지로 극우파 부문에서는 사회 생산력 발전의 단계적 진화 순서(채집 및 수렵, 원예, 농업, 산업, 정보 사회)에 대해 이의를 제기하는 과학자가 거의 없습니다. 문화와 사회라는 두 분야 모두에서 아직 명확히 해야 할 세부 사항이 많이 있지만, 그 일반적인 개요는 역사상 그 어느 때보다 오늘날 더 잘 이해되고 있습니다.
오른쪽 위 사분면에 대한 연구, 특히 뇌 생리학과 인지 과학은 아직 초기 단계에 있으며, 이 분야에서 보다 근본적인 발견은 완전히 통합된 관점이 나타날 때까지 기다려야 합니다. 이것이 제가 글을 쓴 이유 중 하나입니다. 다른 분야에 비해 이 분야에 대한 정보가 적습니다. 인지과학과 신경과학은 옹호자들의 낙관적인 진술에도 불구하고 아직 순진한 시대에서 벗어나지 못했습니다. 그러나 이 분야에 대한 우리의 지식은 일반적으로 어린이의 경우와 마찬가지로 빠르게 성장하고 있으며, 현재로서는 신경생리학을 다른 존재 차원과 연관시킬 수 있을 만큼 충분한 정보를 보유하고 있습니다.
따라서 부문 전체에 대한 접근 방식, 즉 간단히 말해서 1인칭 현상 설명, 2인칭 상호 주관적 구조 및 3인칭 과학적 객관적 시스템을 동등하게 존중하는 접근 방식을 개발하기 시작할 때가 된 것이 분명합니다. : 1 -2-3 의식 연구.
이 첫 번째 단계가 이미 시작되었다는 징후가 많이 있습니다. 의식 연구 저널(Journal of Consciousness Studies)은 이러한 균형 잡힌 접근 방식을 옹호하는 기사를 정기적으로 출판하고 있으며 최근 여러 권의 책에서 이들의 관련성에 대한 설득력 있는 사례가 만들어졌습니다. 훌륭한 예는 Francisco Varela와 Jonathan Shear가 편집한 책 Inside View입니다. 그들은 1인칭 경험과 3인칭 관점 시스템이 상호 제한적인 조건을 생성하며 종종 2인칭 관점에 의해 매개된다는 신경현상학적 관점을 주로 옹호합니다. “1인칭 설명으로 고립된 상태를 유지하는 것은 소용이 없을 것입니다. 제3자 관점의 연구와 적절한 연계를 형성하여 이를 조화시키고 제한해야 합니다. (그리고 이는 종종 중간 중재, 즉 2인칭 입장을 의미합니다). 전반적인 결과는 경험(1인칭, V-L)이나 외부 메커니즘(3인칭, T-P)이 결정적인 목소리를 내지 못하는 마음에 대한 통일된 또는 전체적 관점으로의 전환이어야 합니다. 그러므로 글로벌(통합) 관점에서는 상호 한계, 상호 영향 및 정의에 대한 명확한 설정이 필요합니다.” 이는 모든 부문이 상호 결정(및 "4개 상호작용")하고 있다는 내 생각과 일치합니다.
통합적 접근 방식을 강조하는 또 다른 훌륭한 컬렉션은 Max Wellmans의 선집인 Studies in Phenomenal Consciousness입니다. 선집에는 Alwyn Scott, Greg Simpson, Howard Shevrin, Richard Stevens, Jane Henry, Charles Tart, Francisco Varela, Wilbur 및 Walsh, Wellmans의 기사가 포함되어 있습니다. William Broad와 Rosemary Anderson이 쓴 사회과학의 개인초월 연구 방법은 저자가 "통합 연구"라고 부르는 훌륭한 자료 모음입니다.
2단계: 모든 레벨
나는 우리가 이러한 전체 부문 접근 방식을 계속해서 구체화하고 두 번째 단계, 즉 모든 수준으로 나아가야 한다고 믿습니다.
부문 전반에 걸친 접근 방식 중 다수는 개인초월 의식 영역의 존재를 완전히 인정합니다. 따라서 예를 들어 로버트 포먼(Robert Forman)은 순수 의식(또는 무형 소멸)의 사건, 이원론적 신비적 의식(또는 지속적인 인과/증인의 자각), 그리고 비이원적 상태(또는 불변)라는 최소한 세 가지 초월적 상태가 인식되어야 한다고 지적합니다. 비이중 실현). 또한 많은 전체 부문 접근 방식(John Shear 및 Ron Jevning, Francisco Varela, James Austin, Robert Foreman, Broad 및 Anderson 등의 모델 포함)은 명시적으로 명상 및 관조적 실천에서 방법론의 상당 부분을 차용합니다.
동시에, 이들 저자 대부분은 Baldwin, Habermas, Loevinger, Graves, Kohlberg, Wade, Cook의 작품과 같이 의식 발달의 단계별 개념을 완전히 이해하지 못한다는 점을 인정해야 합니다. -Greuther, Beck, Kigen 및 기타 - 타당성에 대한 강력한 증거가 있음에도 불구하고. 1인칭 설명에 반영된 현실과 3인칭 관점에서 설명된 메커니즘이 서로 영향을 주고 결정하며, 두 경우 모두 2인칭의 중간 위치에 의해 매개된다는 점을 단순히 언급하는 것만으로는 충분하지 않습니다. . 1인칭 의식은 잘 연구된 여러 단계를 거쳐 발전한다는 점을 이해하는 것도 중요합니다. 또한 2인칭 입장에 대한 의식이 발달하는데, 이러한 발달에 대해서도 자세히 연구되어 왔다. 마지막으로, 제3자의 관점에서 의식을 발달시키는 능력(예를 들어 피아제의 인지 능력)도 철저하게 연구되었습니다. 아마도 많은 사분면 이론가들은 현상학 자체가 단계를 식별하기 어려운 현상학 출신이기 때문에 사분면 모두에서 펼쳐지는 의식의 파동을 무시하는 경향이 있습니다. 제 생각에는 진정으로 통합적인 접근 방식은 단순한 모든 부문의 접근 방식에서 모든 부문, 모든 수준의 접근 방식으로 발전할 것입니다. 또는 모든 레벨의 경우 1-2-3입니다.
분명히 아직 해야 할 일이 훨씬 더 많이 남아 있습니다. 그러나 전근대, 현대, 포스트모던 등 인상적인 양의 증거가 모든 수준, 모든 부문의 접근 방식을 강력하게 주장합니다. 이 증거의 압도적 다수는 우리가 이제 의식에 대한 완전히 통합된 관점은 아니더라도 적어도 더 이상 그 이하의 것에 안주하지 않을 수 있는 능력의 문턱에 와 있음을 나타냅니다.
1부
지역:
베이스
심리학은 인간의 의식과 그것이 행동으로 나타나는 현상을 연구하는 학문이다. 에게 기능의식에는 지각, 욕망, 의지, 행동이 포함됩니다. 구조의식에는 무의식적일 수도 있는 신체, 정신, 영혼, 정신이 포함됩니다. 숫자로 주의식에는 정상적인 상태(예: 각성, 꿈이 있는 수면, 꿈 없는 깊은 잠)와 변경된 상태(예: 특별한 상태, 명상 상태)가 포함됩니다. 숫자로 모드의식에는 미적, 도덕적, 과학적이 포함됩니다. 개발의식은 전인격에서 개인, 초개인까지, 잠재의식에서 자의식과 초의식까지, 이드에서 자아와 정신까지 전체 스펙트럼을 포괄합니다. 유사한그리고 행동의식의 측면은 객관적인 외부 세계 및 공유 가치와 인식의 사회 문화적 세계와의 상호 작용을 의미합니다.
역사적 발전 과정에서 심리학이 안고 있는 가장 큰 문제는 대부분의 여러 심리학 학파가 종종 의식의 매우 풍부하고 다면적인 현상 중 하나를 선택하고 그것이 연구할 가치가 있는 유일한 측면이라고 선언했다는 것입니다. 또는 그것이 실제로 존재하는 유일한 측면이었을 수도 있습니다). 행동주의는 의식을 관찰 가능한 행동 발현으로 축소했습니다.
정신분석은 의식을 자아의 구조와 이드와의 상호작용으로 축소시켰습니다. 실존주의는 의식을 개인적인 구조와 의도성 방식으로 축소했습니다. 자아초월 심리학의 많은 학파는 의식 구조의 발달에 대한 일관된 이론을 갖고 있지 않고 변화된 의식 상태에만 초점을 맞추고 있습니다. 동양 심리학은 일반적으로 개인 수준에서 개인 초월 수준으로의 의식 발달을 설명하는 데 탁월하지만, 개인 이전 수준에서 개인 수준으로의 초기 발달에 대해서는 매우 잘 이해하지 못합니다. 인지심리학은 과학적 경험적 방법을 훌륭하게 활용하지만, 결국 의식을 객관적인 측면, 신경 메커니즘, 바이오컴퓨터 기능으로 축소시켜 의식 자체의 삶의 세계를 파괴하는 경우가 많습니다.
반면에 만약에 모두위의 설명이 일반적인 진실의 중요한 부분을 구성합니까? 그들 모두가 의식의 광대한 장에 대해 순수하지만 부분적으로 이해하고 있다면 어떨까요? 최악의 경우, 단순히 그들의 연구 결과를 공통 틀에 연결하는 것만으로도 의식이 무엇인지, 더 중요하게는 의식이 무엇이 될 수 있는지에 대한 우리의 이해를 엄청나게 확장할 수 있습니다. 인간 의식의 모든 유효한 측면에 주의를 기울이고 포함시키려는 시도가 과업을 구성합니다. 통합심리학.
물론 그러한 시도는 적어도 처음에는 매우 높은 수준의 추상화에서 수행되어야 합니다. 이러한 다양한 접근 방식을 조정함으로써 우리는 시스템의 시스템 시스템으로 작업하고 있으며 이러한 조정은 "지향 일반화"를 통해서만 달성될 수 있습니다. 1 이러한 교차 패러다임 일반화는 무엇보다도 우리를 올바른 길로 안내하고 개념적 틀을 최대한 광범위하게 확장하기 위한 것입니다. 이를 위해서는 포용의 논리, 네트워크의 논리 및 가능한 가장 넓은 도달 범위가 필요합니다. 그룹 내 그룹의 논리로, 각각은 포함될 수 있는 모든 것을 합리적으로 포함하려고 시도합니다. 이는 개별 나무뿐만 아니라 숲도 보는 논리이다.
이는 개별 트리를 무시할 수 있다는 의미는 아닙니다. 네트워크의 논리는 전체와 부분의 변증법이다. 가능한 최대 부품 수가 확인됩니다. 그런 다음 대략적인 더 큰 그림이 조립됩니다. 자세한 내용을 확인하고 조정합니다. 그리고 무한히 계속됩니다. 점점 더 많은 새로운 세부 사항이 지속적으로 큰 그림을 바꾸고 있으며 그 반대도 마찬가지입니다. 맥락적 사고의 비결은 전체가 부분에는 없는 새로운 의미를 드러내고, 따라서 우리가 구축하는 큰 그림은 구성 부분에 새로운 의미를 부여한다는 것입니다. 인간은 의미를 추구해야 한다는 저주를 받았기 때문에 큰 그림을 그려야 한다는 저주도 받았습니다. "반큰 그림" 포스트모더니스트들조차도 그들이 큰 그림을 좋아하지 않는 이유에 대한 큰 그림을 우리에게 제시했습니다. 이러한 내부 모순은 그들에게 여러 가지 문제를 일으켰지만 사람들이 위대한 그림을 만들 운명이 있다는 것을 다시 한 번 증명했습니다.
그러므로 큰 그림을 신중하게 선택하십시오.
일반적으로 통합 연구의 특별한 경우인 통합 심리학에 관해서 우리는 통합 숲의 중요한 나무인 광범위한 이론, 연구 및 실습을 보유하고 있습니다. 다음 페이지에서 우리는 항상 전체적인 관점을 염두에 두고 그 중 많은 것을 소개할 것입니다.
12권의 책을 통해 개발된 내 시스템의 요소는 표 1a와 1b에 요약되어 있습니다. 여기에는 구조, 상태, 기능, 모드, 발달 라인 및 의식의 행동 측면이 포함됩니다. 우리는 이러한 각 요소를 차례로 논의할 것입니다. 또한, 전근대, 현대, 포스트모던 시대의 자료를 활용하여 그 자료에 제시된 접근 방식을 조화시키려고 노력할 것입니다. 그리고 우리는 전체 시스템의 기초, 즉 기본 의식 수준부터 시작할 것입니다.
1. 기본 레벨 또는 웨이브
창세기의 큰 둥지
진정한 통합심리학은 전근대, 현대, 포스트모던 소스에서 얻은 가장 중요한 발견과 통찰력을 통합해야 합니다.
우리는 영원한 철학 또는 세계의 위대한 영적 전통의 일반적인 본질이라고 불리는 집중된 지혜가 있는 전근대적이거나 전통적인 출처부터 시작할 것입니다. 휴스턴 스미스(Huston Smith), 아서 러브조이(Arthur Lovejoy), 아난다 쿠마라스와미(Ananda Coomaraswamy) 및 기타 이러한 전통의 학자들이 지적했듯이, 영속 철학은 현실이 다양한 요소로 구성되어 있다는 생각에 기초하고 있습니다. 존재의 수준- 존재와 지식의 수준은 물질에서 몸, 마음, 영혼, 정신으로 확장됩니다. 위의 각 수준은 아래의 모든 것보다 우월하지만 포함하므로, 그것은 불결함에서 신성으로 상승하는 전체 안의 전체 내 전체의 개념입니다.
즉, 이 "존재의 거대 사슬"은 실제로는 "존재의 거대 둥지"이며, 그림 1에서 볼 수 있듯이 일련의 동심원이나 구처럼 각각의 상위 차원이 하위 차원을 모두 포용하고 포함합니다. 1. (큰 둥지의 개념에 익숙하지 않은 사람들을 위해 가장 짧은 소개는 여전히 E. F. Schumacher의 A Guide for the Perplexed( 당황한 사람들을 위한 안내서). 다른 훌륭한 책으로는 Huston Smith의 Forgotten Truth와 Chogyam Trungpa의 Shambhala: The Sacred Path of the Warrior가 있으며, 이는 Great Nest의 개념이 초기 샤머니즘 문화에도 존재했음을 보여줍니다. 1 존재의 위대한 둥지는 영원한 철학의 기초를 형성하므로 진정한 통합 심리학의 필수 구성 요소여야 합니다.
쌀. 1. 존재의 위대한 둥지.정신은 동시에 최고 수준이다
(캐주얼 영역) 및 모든 레벨의 비듀얼 그라운드입니다.
지난 3,000년 정도 동안, 비록 이 수준의 구체적인 숫자는 매우 다양했을 수 있지만, 위대한 둥지의 일반적인 수준에 관한 영원한 철학들 사이에서는 거의 만장일치에 가깝고 문화 간 합의가 있었습니다. 일부 전통에서는 세 가지 주요 수준 또는 영역(신체, 정신 및 정신 또는 물질, 미묘 및 인과)만 구별했습니다. 다른 사람들은 5가지 수준(물질, 몸, 마음, 영혼, 정신)을 식별하는 반면, 다른 사람들은 7가지 수준(예: 7개의 차크라)을 식별합니다. 그리고 대부분의 전통에는 또한 이러한 수준이 매우 복잡하게 분할되어 종종 12, 30, 심지어 108개의 하위 수준의 존재와 지식에 도달하며, 이는 이 비정상적으로 풍부한 우주에서 찾을 수 있습니다.
그러나 Plotinus와 Aurobindo와 같은 영원한 철학의 많은 대표자들은 다음에 대해 강조하는 것이 가장 유용하다는 것을 알았습니다. 열두 가지 의식 수준, 그리고 나는 이 구분을 258-300페이지의 표에 대략적으로 제시했습니다. 2 내 기본 레벨 또는 기본 구조는 모든 표의 가장 왼쪽 열에 나열됩니다. 이것은 단순히 존재의 위대한 둥지의 기본 수준일 뿐이며, 각 수준은 상대적으로 단순한 5단계 체계(물질, 신체, 의식, 영혼, 정신)를 사용하든 조금 더 복잡한 버전을 사용하든 이전의 모든 수준을 초과하고 포함합니다. (나는 이것을 표로 제시했고 발표가 진행됨에 따라 설명할 것입니다: 물질, 감각, 지각, 엑소셉트, 동기 부여, 이미지, 상징, 엔도셉트, 개념, 규칙, 형식적, 시각적-논리적, 표상, 원형, 무형, 비- 듀얼).
유용한 용어를 소개하겠습니다. 이러한 기본 수준은 홀론의식. 홀론은 다른 전체의 일부인 전체입니다. 예를 들어, 완전한 원자는 완전한 분자의 일부이고, 완전한 분자는 완전한 세포의 일부이며, 완전한 세포는 완전한 유기체의 일부입니다. 이 책 전체에서 우리는 우주가 근본적으로 홀론, 즉 다른 전체의 일부인 전체로 구성되어 있음을 알게 될 것입니다. 문자는 단어의 일부이고, 단어는 구문의 일부이며, 구문은 전체 언어의 일부입니다. 사람은 가족의 일부이고, 사회의 일부이고, 국가의 일부이고, 인류의 일부입니다.
각 홀론은 더 큰 홀론의 일부이므로 홀론 자체는 중첩된 계층 구조의 형태로 존재합니다. 홀라키- 원자-분자-세포-유기체-생태계의 계층 구조처럼요. Great Nest는 그림 1에 표시된 것과 같이 전체성이 증가하는 이러한 수준의 단순히 "큰 그림"입니다. 1. 3 간단히 말해서, 기본 수준은 존재의 대둥지(Great Nest of Being)에 있는 기본 홀론(단계, 파도, 구체, 둥지)입니다.
나는 세 가지 용어를 모두 사용합니다 - 기본 레벨, 기초적인 구조물그리고 기본 파도- 상호 교환 가능한 방식으로, 본질적으로 동일한 현상을 나타냅니다. 그러나 각각은 중요한 정보를 전달하는 의미가 약간 다릅니다. "수준"이라는 용어는 다음과 같은 사실을 강조합니다. 질적으로계속해서 증가하는 전체적인 범위의 중첩된 계층 구조(또는 홀로아키)를 형성하는 다양한 수준의 조직(그림 1에 표시된 것처럼 각 수준은 이전 수준을 능가하지만 이전 수준을 포함함). "구조"라는 용어는 이것이 안정적이라는 사실을 강조합니다. 전체적인 패턴존재와 의식(각 구조는 홀론, 즉 다른 전체의 일부인 전체를 나타냅니다). 그리고 '파동'이라는 말은 이 층위들이 명확하게 구분되고 고립되어 있지 않고, 무지개의 색깔처럼 끝없이 서로 변화하고 변모한다는 것을 의미한다. 기본 구조는 단순히 이 무지개의 기본 색상입니다. 여기에 또 다른 비유가 있습니다. 그것은 많은 강물이 통과하는 큰 생명강의 파도를 나타냅니다.
이러한 다양한 파동의 행동에 대해 선형적이거나 엄격하게 정의된 것은 없습니다. 이 책에서 여러 번 살펴보겠지만, 다양한 의식의 물결을 통한 개인의 발전은 매우 유동적이고 변화 가능한 과정입니다. 개인은 상황에 따라 다른 파장을 가질 수 있습니다. 그들의 의식 측면은 다양한 파장에 있을 수 있습니다. 개인 존재의 하위 성격조차도 다른 파도에 있을 수 있습니다. 일반적인 개발은 매우 혼란스러운 일입니다! 기본 레벨이나 파도는 단순히 생명의 강의 눈에 띄는 굴곡 중 일부를 나타냅니다. 그 이상도 그 이하도 아닙니다.
표 2a 및 2b(pp. 262-265)는 12개의 서로 다른 동양 및 서양 시스템에서 이해되는 기본 레벨 또는 기본 파동을 간략하게 설명합니다. 우리는 진행하면서 다른 많은 시스템에 대해서도 논의할 것입니다. 그러나 영원한 현자들이 말한 이러한 수준과 하위 수준은 형이상학적인 추론이나 정교한 추상 철학의 산물이 아니라는 것을 맨 처음부터 인식해야 합니다. 사실, 그것들은 거의 모든 면에서 목록화입니다. 즉각적인 경험적 현실, 감각적 경험에서 정신적, 영적 경험까지. 위대한 둥지의 이러한 "수준"은 잠재의식에서 자의식, 초의식에 이르기까지 즉각적으로 경험적으로 전개할 수 있는 존재와 의식의 전체 스펙트럼을 반영합니다. 더욱이, 이러한 파동의 발견은 수년에 걸쳐 테스트를 거쳤으며 지역 사회에서 일반적으로 받아들여졌습니다. 어디에 나타나든 그들은 종종 매우 유사하고 때로는 거의 동일하며, 이 사실은 우리가 구조화된 우주에 살고 있으며 이 놀라운 구조가 거의 모든 문화권의 기민한 사람들에 의해 발견될 수 있고 알아차릴 수 있다는 것을 말해줍니다.
대둥지의 각 상위 차원(물질에서 몸, 마음, 영혼 및 영에 이르기까지)은 이전의 모든 차원보다 우월하고 포함합니다. , 깨달은 영혼은 개념적 마음보다 우월하지만 그것을 포함하고, 빛나는 영은 절대적으로 모든 것을 우월하고 포함합니다. 따라서 영은 모든 것을 넘어 모든 것을 포함하는 가장 높은(순수하게 초월적인) 파동이자 모든 파동의 편재하는(순수히 내재적인) 기초입니다. Great Nest는 에로스, 아가페, 카루나, 마이트리 등 사랑의 다차원 네트워크입니다. 무엇이라고 부르든 우주의 한 구석도 보살핌이나 외계인의 은혜의 신비에 손대지 않은 상태로 두지 않습니다.
이 아이디어는 종종 잊혀지는 만큼 중요합니다. 영은 완전히 초월적이고 완전히 내재적입니다. 우리가 영을 개념화하려고 한다면 적어도 이 두 가지 측면을 모두 고려하도록 노력해야 합니다. 이는 그림에 나와 있습니다. 1, 가장 높은 구체는 초월적 정신을 나타냅니다(이 경우 "spirit"이라는 단어는 다른 수준 중 가장 높은 수준이지만 단지 한 수준임을 나타 내기 위해 소문자로 표시됩니다). 그리고 이 그림이 그려진 종이 자체 만들어지며, 모든 수준에 동일하게 존재하는 내재적인 영 또는 기반을 나타냅니다(이 경우 "Spirit"에는 다른 어떤 것과도 비교할 수 없음을 나타내기 위해 대문자가 표시됩니다). 가부장적 종교는 영의 초월적이고 “저승적인” 측면을 강조하는 경향이 있습니다. 그리고 모계적, 신이교적 종교는 성령의 전적으로 내재적이거나 “이 세상적인” 측면을 강조하는 경향이 있습니다. 각각은 중요하며 진정으로 통합적인 세계관에는 두 가지 모두를 위한 충분한 공간이 있어야 합니다. (어떤 주어진 경우에 내가 의미하는 정신/영의 측면은 문맥에 따라 결정되지만 둘 다 항상 암묵적으로 암시됩니다).
존재와 지식의 대집권은 수세기에 걸친 귀중한 선물입니다. 이것이 영속철학의 본질이며, 가장 실증적인 지지를 받은 영속철학의 일부라고 말할 수 있다. 이를 지지하는 증거는 통제할 수 없을 정도로 계속해서 축적되고 있습니다. 즉, 전인격 상태에서 개인 및 초월적 상태에 이르기까지 매우 풍부한 의식 스펙트럼이 인간에게 제공됩니다. 이 스펙트럼의 존재를 부정하려는 비평가들은 자신의 입장을 뒷받침할 증거를 제시하지 않고 이미 축적된 확실한 증거를 인정하지 않습니다. 그러나 이 데이터는 남아 있습니다. 그리고 그들은 무의식에서 자의식, 초의식에 이르기까지 풍부하게 구조화된 의식의 무지개가 있다고 말합니다.
동시에, 영원한 철학의 대표자들이 이 특별한 무지개의 많은 색깔을 처음으로 알아차렸다는 사실이 모더니티와 포스트모더니티가 이에 대해 말할 것이 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 피아제보다 구체적이고 공식적인 운영적 사고의 본질을 더 잘 설명한 사람은 없습니다. 그리고 발달 초기 단계의 특정 측면이 어떻게 억압될 수 있는지, 그것을 실제로 설명하는 데에는 프로이트가 필요했습니다. 모더니티와 포스트모더니티에는 천재성이 있습니다. 영원한 철학에는 한계와 단점이 있습니다. 보다 완전한 의식 스펙트럼에는 필연적으로 모든 추측과 발견이 포함됩니다. 그러나 생명의 큰 강의 파도의 일반적인 성격에 관한 한, 영원한 철학의 대표자들은 종종 머리에 못을 박았습니다.
나는 종종 영원한 철학(그리고 존재의 위대한 둥지)을 "전근대 지혜"라고 부를 것입니다. 여기에는 경멸적인 것이 없습니다. 그리고 이것이 모더니티나 포스트모더니티에서 영원한 철학의 흔적을 찾을 수 없다는 것을 의미하지는 않습니다(실제로 이것은 매우 드문 일이지만). 이것은 단순히 우리가 전근대라고 부르는 시대에 영원한 철학이 시작되었음을 의미합니다. 또한 이것은 종종 혼란을 야기하는 중요한 점입니다. 근대 이전 시대에 존재의 위대한 둥지 전체에 접근할 수 있었다고 말할 때, 그 당시의 모든 사람이 존재의 모든 수준에 완전히 깨어났다는 의미는 아닙니다. 그레이트 네스트. 사실, 가장 높은 수준의 영혼과 정신에 깨어난 무당, 요기, 성자, 현자는 항상 극히 드물었습니다. 12장에서 살펴보겠지만, 보통 사람은 초이성적 의식 수준보다는 전이성적 의식 수준에서 대부분의 시간을 보냅니다. 그러나 "지혜"는 모든 연령대가 제공할 수 있는 최고를 의미하며 주의 깊은 학생들은 플로티누스에서 샹카라, 팟상 및 초갈 부인에 이르기까지 영원한 철학의 대표자들이 특별한 지혜의 보고라는 것을 종종 발견했습니다.
이 문제를 해결하는 것은 몇 가지 중요한 진실을 받아들이는 것 이상입니다. 이것은 시대의 지혜와 우리의 연속성을 확립하는 방법입니다. 우리 조상들에게 경의를 표하는 방법; 우리 앞에 온 것을 초월하고 포함하여 우주의 흐름과 함께 흐르는 방법; 그리고 가장 중요한 것은 우리가 거인의 어깨 위에 서 있지만 거인의 어깨 위에 서 있다는 사실을 스스로 상기시키는 방법이며, 이를 항상 기억해야 한다는 것입니다.
그러므로 대둥지의 기본 물결을 제시하면서 나는 다양한 수준의 일반적인 윤곽을 설명하기 위해 먼저 영원한 철학에 호소하려고 노력했습니다. 그런 다음 모더니티와 포스트모더니티가 제공하는 많은 설명(때로는 수정)을 통해 이러한 이해를 의미 있게 보완합니다. 예를 들어 아우로빈도(Aurobindo)의 가르침을 생각해 보십시오(표 2b 참조). 그가 중간 수준을 낮은 마음, 구체적인 마음, 논리적 마음, 높은 마음으로 지정했다는 점에 주목하십시오. Aurobindo는 이러한 모든 기본 구조에 대해 매우 유용한 구두 설명을 제공했습니다. 그러나 이러한 중간 수준은 또한 서구 발달 및 인지 심리학에 의해 자세히 연구되었으며 상당한 양의 임상 및 실험적 증거에 의해 뒷받침되는 구조를 나타냅니다. 따라서 나는 규칙 정신/역할 정신, 구체적인 운영 사고, 형식적 운영 사고와 같은 중간 수준을 언급하기 위해 이러한 연구에서 가져온 용어를 사용하는 경향이 있습니다. 그러나 개발 수준에 대한 이러한 모든 상징은 단순히 다른 지점에서 다른 카메라로 촬영한 위대한 생명강의 다른 사진일 뿐이며 모두 나름대로 유용합니다. (물론 흐릿하거나 품질이 좋지 않은 사진은 큰 도움이 되지 않으며, 합리적인 기준에 맞지 않는 연구는 거부할 수 있습니다. 표에는 훌륭한 사진가들의 작품만 포함시키려고 노력했습니다.)
표 전반에 걸쳐 내가 제공하는 다양한 단계와 다양한 이론 사이의 상관 관계는 본질적으로 매우 일반적이며 올바른 방향을 가리키는 데만 사용됩니다(그리고 보다 상세하고 철저한 상관 관계를 위한 기초를 제공합니다). 그러나 이러한 상관관계 중 상당수는 연구자들이 직접 제공한 것이며 궁극적으로 대부분 ±1.5 단계 이내로 정확하다고 생각합니다. 이는 더 높은(개인초월) 단계에서도 마찬가지지만, 여기에서는 상황이 더욱 복잡해집니다. 우선, 우리가 의식 스펙트럼의 상단에 접근함에 따라 정통 서구 심리학 연구는 점차 우리에게 더 이상 쓸모가 없게 되고, 우리는 점점 더 서양과 동양, 북부와 유럽의 위대한 성자들과 명상가들의 증언에 의존해야 합니다. 남쪽. 둘째, 이로 인해 표면의 문화적 특성은 종종 매우 다르기 때문에 근본적인 교차 문화적 특성을 찾는 것이 훨씬 더 어렵습니다. 셋째, 한 시스템의 실무자가 다른 시스템의 세부 사항을 충분히 숙지하고 있기 때문에 시스템 간 비교가 적습니다. 그러나 아래에서 살펴보게 될 견고하고 인상적인 연구는 이러한 상관 관계에 대해 상당한 진전을 이루었으며 이러한 결과 중 많은 부분을 표로 정리했습니다. 공통된 이문화가 존재한다는 사실 유사점이러한 더 높고, 초이성적이며, 초개인적인 단계는 우리가 매우 실제적인 강에서 매우 실제적인 흐름을 촬영하고 있음을 분명히 보여줍니다.
그레이트 네스트(Great Nest)는 잠재적이다
주어진 것이 아니다
기본 구조나 기본 홀론을 영원히 고정되고 변하지 않는 실체(플라톤, 칸트, 헤겔 또는 후설이 말한 것과 같은)로 묘사할 필요는 없습니다. 부분적으로는 처음에 주어진 템플릿보다 우주 기억과 더 유사한 진화 추세로 해석될 수 있습니다. 4 그러나 어쨌든 중요한 것은 한 가지입니다. (앞으로 살펴보겠지만) 위대한 요기, 성자, 현자들이 이미 초월 영역을 많이 경험했다는 사실은 우리가 이미 이러한 더 높은 수준에 대한 잠재적인 능력을 우리 체질에 갖고 있다는 것을 명백하게 보여줍니다. . 인간의 신체와 뇌는 현재 상태에서 이러한 더 높은 상태에 도달할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 아마도 미래에는 다른 주가 나타날 수도 있습니다. 아마도 새로운 잠재적 기회가 드러날 수도 있습니다. 아마도 더 높은 깨달음이 시작될 것입니다. 그러나 사실은 남아있습니다: 지금 바로적어도 이러한 특별한 초개인적 영역은 이미 우리에게 제공되어 있습니다. 그리고 이러한 더 높은 잠재력이 신에 의해 영원히 우리에게 주어졌다고 말하든, 아니면 진화적으로 진보한 성자와 현자들에 의해 처음 창조되었고 그런 다음 형태발생장과 진화적 경향의 형태로 우리 모두에게 물려졌다고 말하든, 그것은 플라톤적 형태이다. , 영원히 우주에 묻혀 있거나 맹목적이고 무의미한 무작위 돌연변이와 나른하고 무분별한 자연 선택의 결과로 발생했다는 사실은 이러한 더 높은 잠재력이 이제 우리 모두에게 가능하다는 단순한 사실을 전혀 바꾸지 않습니다.
내가 일반적인 용어로 설명하고 모든 표의 가장 왼쪽 열에 나열되어 있는 기본 구조 또는 기본 홀론은 전근대, 현대, 포스트모던 소스에서 파생된 참조 매트릭스를 나타내며, 각각은 다음의 공백을 메웁니다. 남들에게 버림받은 자신만의 방식. 비교를 위해 표 2a와 2b는 다른 시스템에서 생각되는 기본 수준 중 일부를 보여줍니다. "대체인 일반"이라는 제목 아래에 나는 다섯 가지 가장 일반적인 요소를 나열했습니다: 물질, 신체(생물의 신체, 정서적-성적 수준), 정신(상상력, 개념 및 논리 포함), 영혼(위의 내용) -자기 정체성의 개별 원천) 및 정신(동시에 형태 없음), 다른 모든 수준의 기초 및 비이중 통합). 말했듯이 이 레벨들은 무지개 색깔과 같아서 겹쳐서 표현했습니다. 그러나 이것도 오해의 소지가 있습니다. 보다 정확한 표현은 일련의 동심 구로, 각 연속 구는 이전의 구를 모두 포함하고 포함합니다(그림 1 참조). 여기서 모델은 서로 겹쳐지는 사다리의 계단이 아니라 "원자/분자/세포/유기체" 시스템과 유사한 홀론 구조로, 각 후속 레벨에는 이전 레벨이 모두 포함됩니다.
동시에 - 이것은 단순히 강조하기에는 충분하지 않습니다 - Great Nest의 더 높은 수준은 다음과 같습니다. 잠재적인절대적인 것이 아니라 가능성이 있습니다. 물질, 몸, 마음과 같은 낮은 수준은 이미 대규모로 발생하여 이 현현된 세계에 이미 완전히 존재합니다. 그러나 더 높은 수준, 즉 심령적, 미묘함, 인과적 수준은 아직 집단적 규모로 의식적으로 나타나지 않았습니다. 대부분의 사람들에게 그것은 인간의 육체와 정신의 잠재적인 가능성으로 남아 있으며, 완전히 실현된 현실은 아닙니다. 내 생각에 존재의 위대한 둥지는 그 핵심이 광대한 것입니다. 형태발생장또는 개발 공간, 다양한 잠재적 가능성이 펼쳐지고 관련성을 갖게 됩니다. 편의상 더 높은 수준이 마치 주어진 것인 것처럼 종종 말하겠지만, 그것들은 여전히 가소성이 매우 높고, 공진화를 통해 점점 더 많은 사람들이 도달함에 따라 여전히 형태를 가질 수 있습니다. 이미 말했듯이, 기본 구조는 미리 정해진 패턴이라기보다는 코스모스의 추세에 더 가깝습니다. 이러한 더 높은 잠재력이 현실화됨에 따라 더 많은 형식과 내용이 주어지고 점점 더 일상의 현실이 될 것입니다. 그때까지 그것들은 여전히 부인할 수 없는 매력을 갖고 있고, 많은 중요한 측면에서 여전히 세상에 존재하며, 더 높은 성장과 발전을 통해 직접적으로 실현될 수 있고, 어디에서든 상당한 유사성을 보이는 부분적으로 광대하고 큰 잠재력으로 남아 있습니다. 나타나다. 5
구조와 상태
Great Nest의 복잡한 버전 중 가장 고전적이고 아마도 가장 오래된 것은 Vedanta 버전으로 간주되며(표 2b), 여기에는 상태, 신체 및 구조 간의 매우 중요한 구별도 포함됩니다. 상태깨어 있음, 꿈, 깊은 잠과 같은 의식 상태를 말합니다. 구조— 이것이 의식의 껍질 또는 수준입니다. Vedanta는 물질적 수준, 생물학적 수준, 정신적 수준, 더 높은 정신 수준 및 영적 수준이라는 다섯 가지 가장 중요한 구조를 제공합니다. 몸- 이것은 마음의 다양한 상태와 수준의 에너지 기반입니다. Vedanta는 세 가지 유형의 신체를 구별합니다. 즉, 깨어 있는 상태의 물질적(총체적) 신체(물질적 마음을 지원함); 꿈이 있는 수면의 미묘한 신체 상태(정서적, 정신적, 더 높은 정신적 수준 지원); 그리고 깊은 잠 상태의 원인체(영적 마음을 지탱하는)입니다. 6
깨어 있는 상태나 꿈꾸는 상태와 같은 특정 의식 상태에는 실제로 여러 가지 다른 구조나 의식 수준이 포함될 수 있습니다. 서양식 용어를 사용하면 깨어 있는 상태라고 말할 수 있습니다. 상태의식에는 완전히 다른 여러 가지가 포함될 수 있습니다 구조물의식운동 수준, 전조작 수준, 구체적 조작 수준, 형식적 조작 수준 등이 그것이다. 즉, 의식 상태도 중요하지만 의식 구조는 개인의 성장과 발달의 실제 상태에 대해 훨씬 더 자세한 정보를 제공하므로 전범위 접근 방식에는 의식 상태와 구조가 모두 포함되어야 합니다.
내 시스템에는 두 가지 주요 유형이 있습니다. 구조물: 기본 구조(이미 논의한 내용) 및 다양한 개발 라인의 구조(아래에서 논의할 내용). 심리학과 사회학 모두에서 구조는 단순히 안정적인 패턴이벤트. 심리적 구조는 깊음과 표면, 수준과 선, 장기 및 과도기 등 다양한 방식으로 세분화되고 차별화될 수 있으며 저는 이러한 구분을 모두 사용합니다. 7 그러나 내가 말했듯이 나는 그 중 두 가지만 사용하는 경우가 많습니다. 기본 의식 수준의 구조(예를 들어 감각, 충동, 이미지, 규칙, 형식적-조작적, 시각적-논리적, 정신적, 미묘함 등) 및 의식 발달의 구조(예: 인지, 정서, 욕구, 도덕성 등의 단계) 간단히 말해서 구조는 전체적인 패턴, 이는 레벨과 개발 라인 모두에서 발견됩니다.
기초적인 상태또한 자연형과 변형형의 두 가지 일반적인 유형으로 나뉩니다. 번호까지 자연스러운 의식 상태잠은 깨어 있는 상태(총체적), 꿈을 꾸는 잠(미묘함), 깊은 잠(인과적)과 같은 영원한 철학에 의해 기술되는 것들에 속합니다. 영속적인 철학에 따르면, 깨어 있는 상태는 우리 일상의 자아의 "집"입니다. 그러나 꿈의 상태는 전적으로 정신에 의해 창조된 세계이기 때문에 우리에게 영혼의 상태에 대한 한 가지 유형의 접근을 제공합니다. 그리고 깊은 잠의 상태는 순수한 무형의 영역이기 때문에 우리에게 무형(또는 원인) 영의 상태에 대한 한 가지 유형의 접근을 제공합니다. 물론, 대부분의 사람들에게 꿈을 꾸는 것과 깊은 잠의 상태는 깨어 있는 현실보다 덜 실제적입니다. 이는 어떤 관점에서 보면 충분히 사실입니다. 그러나 영속 철학에 따르면 이러한 더 깊은 상태는 완전한 인식을 갖고 들어갈 수 있으며, 그런 다음 (앞으로 살펴보겠지만) 그 상태는 그들의 특별한 비밀을 드러냅니다. 지금으로서는 영속 철학의 관점에서 보면 깨어 있는 상태, 꿈을 꾸는 상태, 깊은 잠의 상태가 각각 거친 자아, 미묘한 영혼, 인과적인 정신에 대한 한 종류의 접근을 제공한다는 점만 간단히 언급할 수 있습니다.
(나는 종종 미묘한 상태를 하위 또는 "심령적" 영역과 고유한 "미묘한" 영역으로 세분화합니다. 전자는 전체 영역 바로 너머에 있으며 전체 영역과의 강한 접촉 또는 일체감과 종종 연관되기 때문입니다. , 이는 다음에서 나타납니다. 자연 신비주의; 반면에 미묘한 영역 자체는 거친 영역보다 훨씬 뛰어나서 일반적으로 순전히 초월적인 상태와 연관됩니다. 신성한 신비주의. 물론 인과적 영역은 드러나지 않은 소멸의 영역이자 '집'이다. 무형의 신비주의. 그들 모두에게는 공통점이 하나 있다 비이원적 신비주의. 우리는 이 책 전반에 걸쳐 이러한 더 높은 수준의 초개인적 영역을 살펴볼 것이므로 정확한 의미에 관한 대부분의 질문은 더 읽어 보면 더 명확해질 것입니다.
이 세 가지(또는 네 가지) 자연 상태의 중요성은 발달 단계나 구조, 수준에 관계없이 모든 사람이 일반적인 의식 스펙트럼 이용 가능- 자아-영혼-적어도 일시적인 상태의 형태로, 모든 사람이 깨어 있고 꿈을 꾸고 깊이 잠을 잔다는 단순한 이유 때문입니다.
의식의 변화된 상태'비정상적' 또는 '특별한' 의식 상태를 말하며, 여기에는 약물로 인한 상태부터 임사체험 및 명상 상태까지 모든 것이 포함됩니다. 8 언제 최고의 경험(일시적으로 변경된 의식 상태) 깨어 있는 상태에서 사람은 정신적, 미묘함, 인과적 또는 비이원적 인식의 자연적 상태를 잠시 경험할 수 있으며 종종 직접적인 영적 경험(예: 자연 신비주의, 신성한 신비주의)으로 이어집니다. 형태 없는 신비주의; 아래 참조). 최고의 경험은 발달의 거의 모든 단계에서 사람들에게 일어날 수 있습니다.이는 영적, 초개인적 상태가 더 높은 발달 단계에서만 접근 가능하다는 생각이 완전히 거짓이라는 것을 의미합니다.
그러나 총체적, 미묘함, 인과적, 비이원적 상태의 주요 상태는 거의 모든 발달 단계의 사람들에게 제공되지만, 이러한 상태나 영역이 어떻게 경험되고 해석되는지, 최고 경험을 경험하는 사람의 발달 단계에 따라 어느 정도 달라집니다. 이는 제가 The Sociable God에서 제안한 것처럼 다양한 발달 단계에 있는 사람들이 이용할 수 있는 영적 경험의 종류에 대한 분류를 만들 수 있음을 의미합니다.
예를 들어, 초기 단계를 고풍, 마법, 신화, 이성이라고 부르자. 이러한 단계 중 어느 단계에서든 사람은 심령적, 미묘한, 인과적, 비이원적 측면의 일시적인 최고 경험을 가질 수 있습니다. 이를 통해 우리는 영적 경험을 약 16가지 유형으로 분류할 수 있습니다. 몇 가지 예를 들면 다음과 같습니다. 마법적인 발달 단계에 있는 사람(자신을 다른 사람의 입장에 쉽게 놓을 수 없음)은 최고의 미묘한 수준의 경험(예: 하나님과의 빛나는 연합)을 경험할 수 있습니다. 이 사람은 자신과 관련하여서만 하나님과의 연합을 해석하려는 경향이 있습니다. (그는 자신을 다른 사람 대신 상상할 수 없기 때문에 모든 사람, 사실 모든 지각 존재가 하나님과 동등하게 하나임을 깨달을 수 없기 때문입니다.) . 그러므로 그는 심각한 자아 팽창을 경험할 가능성이 높으며, 아마도 정신병적 범위에까지 이를 수도 있습니다. 반면, 신화적 발달 수준에 있는 사람(자기 정체성을 자기 중심에서 사회 중심으로 확장했지만 매우 구체적이고 문자 그대로 근본주의적인 사고가 특징인 사람)은 구원뿐만 아니라 하나님과의 미묘한 연합을 경험하게 될 것입니다. (자기중심적인 것과는 달리) 특정 신화를 받아들이는 사람들에게만 해당됩니다(“만약 당신이 구원받고 싶다면 당신은 나의 신/여신, 즉 유일하고 참된 신을 믿어야 합니다”). 따라서 이 사람은 확고한 근본주의자가 되어 전 세계를 자신의 계시 종교로 개종시킬 준비가 되어 있을 수 있습니다. 미묘한 수준의 경험은 매우 실제적이고 순수하지만 어딘가로 옮겨져야 하며, 이 경우에는 미묘한 영역의 윤곽을 날카롭게 제한하고 궁극적으로 왜곡하는 민족중심주의적이고 근본주의적인 신화적 소속 마음으로 옮겨집니다. 그렇지 않으면 자기중심적 의식의 특징이 더 강합니다). 형식적인 성찰 수준에 있는 사람은 아마도 합리적 유신론이나 비신화화된 존재 기반 등 보다 합리적인 형태로 하나님과의 미묘한 연합을 경험할 가능성이 높습니다.
즉, 주어진 최고 경험(또는 일시적인 의식 상태)은 일반적으로 통역경험을 경험하는 사람의 일반적인 발달 수준에 따라. 그리고 이것은 내가 이미 말했듯이 약 16가지의 매우 일반적인 영적 경험 유형, 즉 고풍스럽고 마술적이며 신화적이고 합리적인 구조를 채우는 심령적, 미묘함, 인과적 및 비이원적 상태를 제공합니다. 『소통하시는 하나님』에서 나는 이러한 모든 유형의 영적 경험에 대한 예를 제시하고 그 의미를 지적했습니다(이 주제는 아래에서 다시 다루겠습니다). 9
그러나 이러한 최고의 경험은 아무리 심오하더라도 일시적이고 일시적인 상태일 뿐입니다. 더 높은 발전이 이루어지기 위해서는 임시 상태는 영구적인 속성이 되어야 합니다.. 부분적으로 더 높은 발전에는 변경된 상태를 영구적인 성취로 바꾸는 것이 포함됩니다. 즉, 진화의 더 높은 단계에서는 일시적으로만 이용 가능했던 자아초월 잠재력이 주의식은 점점 장기화되고 있다. 구조물의식(상태가 속성으로 변함).
이것이 점점 더 중요해지는 곳입니다. 명상 상태. 자연 상태(자연스러운 수면 주기에서 정신적, 미묘하고 인과적 영역에 대한 접근을 제공하지만 깨어 있거나 완전한 의식 상태에서는 거의 제공되지 않음)와 달리, 자발적인 최고 경험(일시적)과 달리 명상 상태는 자발적이고 지속적인 접근을 제공합니다. 이 더 높은 영역으로. 그리하여 그들은 더 높은 차원의 대둥지(大둥지)를 더욱 꾸준히 드러내며, 수행을 계속할수록 끊임없는 성과. 10 즉, 정신적, 미묘함, 원인적, 비이원적 상태가 될 수 있습니다. 인간 체질의 안정된 구조그리고 이것이 바로 이러한 이름(심령적, 미묘함, 인과적, 비이원적)이 가장 높은 것을 지정하는 데 사용되는 이유입니다. 기본 구조존재의 위대한 둥지에서. 개인의 발전 과정에서 그것들이 지속적으로 일어날 때, 일시적인 상태에서만 가능했던 그 잠재력은 깨달은 마음의 지속적인 속성이 됩니다.
다른 시스템의 기본 수준
내가 말했듯이 표 2a와 2b는 다른 시스템에서 이해되는 Great Nest와 그 기본 구조 또는 레벨을 보여줍니다. 나는 이것이 동일한 구조, 레벨 또는 파동이라고 말하는 것이 아닙니다. 단지 개발 공간에서 많은 중요한 유사점이 있다는 점을 지적하는 것입니다. 개발 공간, 우리가 보게 되겠지만 이는 특히 흥미롭고 통합 심리학에 특히 중요합니다.
이러한 시스템 중 가장 오래된 것은 아마도 기원전 1천년 또는 2천년 경 인도와 그 주변에서 유래한 것으로 보입니다(전통에서는 훨씬 더 오래되었다고 주장하지만). 의식에 대한 이 탁월한 연구 흐름에서 차크라 시스템, 베단타의 외피와 상태, 불교도인 비나나, 카슈미르 샤이비즘의 진동 수준, 오로빈도의 초의식 계층 구조가 탄생했습니다. 그 직후 아마도 이주로 인해(그러나 이러한 잠재력이 보편적으로 존재하기 때문일 가능성이 높음) 메소포타미아와 중동의 영적 강은 페르시아, 북아프리카, 팔레스타인 및 그리스 강을 포함하여 강력한 움직임을 시작했습니다. 이들 흐름 중 가장 영향력 있는 흐름은 플로티누스에서 카발라, 수피즘, 기독교 신비주의로 대표되는 신플라톤주의의 전통을 시작했습니다(표 참조).
다원주의 상대론자들 사이에서는 영원한 철학(그리고 다원주의의 중요성에 대한 그들 자신의 보편적인 주장 이외의 "보편적"인 모든 것)을 비난하는 것이 유행이 되었지만, 증거를 덜 편파적으로 살펴보면 세계의 위대한 철학자들 사이에 절대적으로 놀라운 공통점이 있음을 알 수 있습니다. 지혜 전통. 그리고 이것이 왜 우리를 놀라게 해야 할까요? 사람이 어디에 살든 그 몸에는 206개의 뼈와 2개의 신장, 1개의 심장이 있습니다. 인간의 마음은 어디에서나 이미지, 상징, 개념을 다루는 능력을 발전시킵니다. 같은 방식으로 어디에서나 인간의 영은 신성에 대한 직관적인 생각을 발전시키고, 이러한 생각은 또한 피상적이지 않고 깊고 많은 공통된 특징을 가지고 있는 것 같습니다. 일부 전통은 다른 전통보다 더 완전했습니다. 일부는 더 정확했습니다. 그러나 그것들을 모두 종합하면 믿을 수 없을 정도로 광범위한 인간 능력에 대한 일반적인 지도를 얻을 수 있습니다.
이 단계에서 수준과 단계의 개념을 좋아하지 않는 사람들은 의심하기 쉽습니다. 의식의 발달은 정말로 사다리의 가로대처럼 일련의 선형적이고 단일한 단계에 불과합니까? 대답은 전혀 그렇지 않습니다. 우리가 보게 되겠지만, 큰 둥지의 기본 파동은 단순히 감정, 욕구, 자기 정체성, 도덕성, 영적 성취 등과 같은 다양한 발전의 노선이나 흐름이 통과하는 일반적인 수준입니다. 자신만의 방식으로, 자신만의 속도로, 자신만의 역동성에 맞춰. 따라서, 일반 개발절대 선형, 순차적, 단계적이지 않습니다. 이는 기본파를 통과하는 많은 전류의 변화하는 흐름입니다. 우리는 곧 이러한 스레드 중 많은 부분을 살펴보게 될 것입니다. 하지만 먼저 기본 파동과 그 기원에 대한 설명을 마무리해야 합니다.
기본파 발생 시간
표 3a의 가장 왼쪽 열은 형식적인 마음까지 의식의 특정 기본 구조가 발생하는 평균 연령을 나타냅니다. 연구 데이터에 따르면 대부분의 사람들은 거의 같은 나이에 동일한 구조를 개발합니다. 제가 제안한 것처럼 단순히 집단적 발전(또는 진화)이 전체적으로 이미 형식적인 수준에 도달했기 때문입니다(반면에 기반이 되는 수준은 형식적인 수준보다 높으며, 집단이 진화는 아직 도달하지 않았으므로 인간은 자신의 노력을 통해 성취해야 합니다. 부분적으로는 진화가 처음에 주어진 것이 아니라 더 높은 잠재력을 나타내기 때문입니다. 열하나
전통은 종종 사람의 전체 삶의 경로를 "일곱 시대"로 나누며, 각 시대는 의식의 7가지 기본 수준 중 하나에 대한 적응을 의미합니다(예: 7가지 차크라: 육체적 차크라, 정서적-성적 차크라, 하위 차크라, 중간 차크라, 정신적 차크라, 정신적 차크라) ; 그리고 영적), 7단계 각각은 7년이 걸리는 것으로 여겨집니다. 따라서 인생의 첫 7년 동안 사람은 물리적 세계(특히 음식, 생존 및 보안)에 적응합니다. 다음 7년 동안 정서적-성적-감각적 차원에 대한 적응이 일어납니다(사춘기에 정점에 이릅니다). 세 번째 7년 기간(보통 청소년기)은 논리적 사고의 출현과 새로운 관점에 대한 적응과 관련이 있습니다. 이로 인해 우리는 약 21세가 되면서 많은 개인의 전반적인 발달이 정체되는 경향이 있게 됩니다. 12 그러나 발전이 계속된다면 이후 7년마다 의식 진화의 새롭고 더 높은 수준에 도달할 수 있는 기회가 생기므로 표 3a에 나는 각 상위 기본 구조에 해당하는 대략적인 연령을 괄호 안에 표시했습니다. 물론 이는 일반화에 불과하고 예외도 많지만 생각해볼 여지가 많다.
예를 들어 10세는 아니고 왜 “7세”입니까? 다시 말하지만, 무지개의 개별 색상의 정확한 수는 주로 주관적인 선택의 문제입니다. 그러나 다년생 철학과 심리학의 대표자들은 우리가 한 목적을 위해 아무리 미묘한 구분을 만들어도(예를 들어 일부 명상 유형에는 약 30가지의 서로 다른 특정 단계가 있음) 기능성 그룹 Great Nest의 기본 파동. 모든 물질적 수준과 하위 수준(쿼크, 원자, 분자, 결정)은 물질적이며 생물학적이지 않다는 의미가 있습니다(예를 들어 성적으로 재생산할 수 없습니다). 마찬가지로, 모든 정신적 수준과 하위 수준(이미지, 상징, 개념, 규칙)은 정신적이며, 말하자면 정신적이거나 미묘하지 않다는 의미가 있습니다. 즉, 수십(또는 수백) 개의 무지개 색상의 미묘한 그라데이션을 구별하는 것이 때때로 유용하더라도 일반적으로 대부분의 무지개에는 6~7개의 주요 색상만 있다고 말할 수 있는 충분한 이유가 있습니다.
이것이 바로 영원한 철학이 "인간의 7시대", 즉 7개의 차크라 또는 기본 구조를 의미하는 것입니다. 여러 가지 이유로 나는 약 24개의 기본 구조(예: 형태, 감각, 지각, 엑소셉트, 드라이브, 이미지, 상징, 엔도셉트, 개념, 규칙 등)를 식별하기 쉽지만 다음과 같은 구조로 결합될 수 있음을 발견했습니다. 일곱 - 열 공식 그룹, 쉽게 인식할 수 있는 단계를 반영합니다(이 책 전체에서 볼 수 있듯이). 나는 이러한 기본 구조의 기능적 그룹을 매우 일반적인 이름으로 제시하며 모든 표의 왼쪽 열에도 나열되어 있습니다. (1) 감각운동 그룹; (2) 환상-감정적(또는 감정적-성적) 그룹; (3) 표상하는 마음(일반적인 전조작적 사고와 유사); (4) 규칙/역할 정신(구체적인 운영 사고와 유사), (5) 형식-반사적; (6) 시각적 논리적, (7) 정신적, (8) 미묘함, (9) 인과적, (10) 비이원적입니다. 13 다시 한번 말씀드리지만 이는 단지 예시적인 일반화일 뿐이지만 엄청난 양의 데이터와 증거를 다루는 데 유용한 방법을 제공합니다. 그러나 이러한 일반화 중 어느 것도 필요한 경우 더 상세하거나 더 단순화된 지도를 사용하는 것을 방해하지 않습니다.
Great Nest는 진정으로 존재와 지식의 위대한 집합체입니다. 현실 수준과 이러한 수준에 대한 지식 수준입니다. 즉, 영원한 철학의 대표자들은 존재론과 인식론을 현실의 큰 파도의 분리할 수 없는 측면으로 똑같이 중요하게 여겼습니다. 모더니티는 존재론과 인식론을 구별할 필요가 있음을 깨달았는데, 이는 모더니티나 포스트모더니티가 발전을 완료하고 발전한 경우에만 환영받을 수 있습니다. 통합그러나 이러한 구별은 이 두 측면이 서로 완전히 분리되었다는 사실에서만 끝났습니다. 그리고 자신의 고립된 객관성만을 신뢰하는 근대성은 오로지 인식론만을 차지한 반면, 존재론은 주관주의의 블랙홀 속으로 영원히 사라졌습니다.
따라서 거대 사슬은 현대인이 인식하는 한 단순히 지식 수준의 계층 구조, 즉 피아제가 연구한 것과 같은 인지 능력의 계층 구조가 되었습니다. 이 접근 방식은 인지의 기초가 되는 현실의 수준을 배제하는(또는 슬프게도 모든 인식이 정확히 일치해야 하는 현실의 감각운동 수준만 인식하는) 매우 일방적이므로 그다지 잘못된 것이 아닙니다. "사실"로 간주됨). 그러나 우리가 당분간 인지에만 초점을 맞춘다면 - 그리고 거대 사슬이 부분적으로는 의식의 광범위한 스펙트럼이라는 것이 확실히 사실이기 때문에 - 질문은 다음과 같이 제기될 수 있습니다. 그레이트 체인(Great Chain)의 발전이다개인 수준에서 인지발달과 동일?
확실히 그런 것은 아닙니다. 우선, Great Nest는 그것이 존재하는 의식의 거대한 스펙트럼을 부분적으로 표현한다고 확실히 간주될 수 있습니다. 한 사전적 정의에 따르면, “인지”는 “의식에 관한 것”입니다. 이 정의에 따르면, Great Nest 발달(개인 수준에서 더 높고 더 포괄적인 의식 수준의 전개와 관련됨)은 "인지" 또는 "의식"을 이해하면 일반적인 용어로 인지 발달과 매우 유사한 것으로 간주될 수 있습니다. 잠재의식부터 자의식, 초의식까지의 범위를 포괄하며, 인식의 내부 및 외부 모드를 동등하게 포함합니다.
내가 말했듯이 문제는 "인지"가 위의 대부분을 배제하는 서양 심리학에서 매우 좁은 의미를 획득했다는 것입니다. 라는 뜻으로 나왔어요 외부 물체에 대한 인식. 그리하여 있었다 제외된모든 유형의 "의식" 또는 "인식"(넓은 의미에서 - 예를 들어 감정, 꿈, 창의적 비전, 미묘한 상태 및 최고의 경험). 만약에 콘텐츠의식은 경험적 대상(돌, 나무, 자동차, 유기체)이 아니므로 인지적 타당성이 없다고 했습니다. 그리고 이것은 정말로 흥미로운 모든 의식 상태와 방식에 적용됩니다.
피아제는 인지의 의미를 더욱 좁혀서 그가 말했듯이 다른 모든 영역의 다른 모든 발전 노선의 기초가 되는 논리-수학적 작업 유형으로 축소했습니다. 이 단계에서, "인지 능력"으로서의 의식은 경험적 대상(우리가 "평지"라고 부를 것)의 평평하고 둔한 표면만을 인식하는 것으로 축소되었습니다. 간단히 말해서, 이전에는 과학적 유물론의 세계가 아닌 다른 것을 본 모든 인식은 "진정한" 인식, 진정한 "인식"으로 간주되지 않았습니다.
이런 의미에서 개인 차원의 대둥지의 발전은 가장 확실하다. 아니다"인지 발달". 그러나 Piaget의 다이어그램과 대부분의 후속 심리학자들이 "인지 발달"에 대해 의미한 바를 자세히 살펴보면 제한적이지만 매우 흥미롭고 중요한 비유를 발견할 수 있습니다.
우선, 인지발달에 대한 서양 심리학 연구에서는 여전히 특정 유형을 고려하고 있습니다. 의식, 때로는 그것이 아무리 좁고 제한적일지라도. 예를 들어 피아제는 형식적 조작적 사고로 연구한 것을 구체적으로 이해했습니다. 수학적 구조이 시점에서 의식의 흐름의 스냅샷을 얻을 수 있는 합법적인 방법 중 하나이지만 강의 특정 굴곡에서 얻을 수 있는 의식의 모든 조각(또는 스냅샷)을 모두 소진하지는 않습니다. 이 단계에서 의식을 정의하는 데는 역할 식별부터 인식론적 스타일, 세계관 시스템 및 도덕적 동기에 이르기까지 신뢰할 수 있는 다른 많은 접근 방식이 있습니다. 그러나 인지 발달에만 집중함으로써 Piaget는 적어도 선두에 섰습니다. 중심 중요성의식의 발달, 그는 때때로 그것을 매우 좁게 인식했지만.
이러한 중요성은 도덕 발달, 자기 발달, 역할 식별 발달과 같은 특정 발달 경로를 연구할 때 거의 항상 다음과 같은 사실이 밝혀졌다는 사실에서 강조됩니다. 인지 발달은 이러한 다른 유형의 발달에 필요하지만 충분하지는 않습니다.. 다시 말해서, ~ 전에도덕성이나 자존감, 또는 좋은 삶에 대한 어떤 생각을 발전시키려면 먼저 이러한 다양한 요소를 의식적으로 알아차릴 수 있어야 합니다. 따라서 의식은 필요하지만 다른 유형의 발달에는 충분하지 않습니다.
그러나 이것이 바로 Great Nest 이론가들이 주장하는 것입니다. 대둥지(의식의 기본 구조) 수준은 다양한 발전 노선이 통과하는 수준이며, 기본 파동이 없으면 다양한 보트가 항해할 수 있는 것이 아무것도 없을 것입니다. 이것이 바로 이러한 기본 구조(베단타의 외피, 대승 불교의 의식 수준, 카발라의 세피로트의 존재론적 수준 또는 신을 향한 영혼의 길의 수피 단계로 이해됨)가 중추이자 필수 요소인 이유입니다. 대부분의 다른 시스템이 기반으로 하는 프레임워크입니다.
따라서 인지 발달(서구 심리학에서 연구한 바와 같이)은 어떤 식으로든 거대 사슬이나 의식의 스펙트럼과 동일시될 수는 없지만 아마도 그것에 가장 가깝습니다(적어도 형식적 마음의 수준까지, 이 수준을 넘어서는 대부분의 서양 연구자들은 어떤 지식도 전혀 인식하지 못합니다.) 이러한 이유로(그리고 항상 많은 한계와 주의 사항을 염두에 두고) 나는 의식의 기본 구조 중 일부를 설명하기 위해 때때로 인지 심리학 용어(예: 구체적인 조작(conop) 및 형식적 조작(formop))을 사용합니다.
그러나 인지 발달은 여전히 서양 심리학에서 매우 구체적이고 좁은 의미를 갖고 있고 매우 제한적이기 때문에 나는 이를 기본 구조와 분리된 독립적인 발달 라인으로 설명하기도 합니다. 기본 홀론을 서양 심리학의 인지 범주로 축소하지 않습니다. 표 3a와 3b는 다양한 현대 연구자들이 확인한 인지 발달 단계와 기본 구조의 상관 관계를 나타냅니다.
이 표에서 가장 흥미로운 점 중 하나는 광범위한 경험적, 현상학적 데이터를 기반으로 여러 단계를 기술한 서양 심리학자의 수입니다. 비공식적인발달 - 즉, 선형 합리성을 넘어서는(즉, 형식적 조작적 사고를 넘어서는) 인지 발달 단계입니다. "포스트형식적"이라는 용어는 형식적 조작적 사고를 넘어서는 모든 단계를 지칭할 수 있지만, 형식적 조작적 사고를 넘어서는 모든 발달 단계를 지정하기 위해 일반적으로 정신적, 개인적 단계에만 적용되고 초정신적 및 초개인적 단계에는 적용되지 않습니다. 이는 일반적으로 초정신적 단계나 초개인적 단계보다는 정신적, 개인적(개인적) 단계를 지정하는 데 사용됩니다. 즉, 대부분의 서구 연구자들에게 있어서 '포스트형식'은 형식-조작단계 다음의 첫 번째 주요 단계인데, 나는 이를 형식-조작단계라고 부른다. 시각적-논리적. 14 표 3a-b는 대부분의 연구자들이 탈형식적(시각적-논리적) 인지의 2~4단계를 발견했음을 보여줍니다. 이러한 포스트 형식 단계는 형식/기계적 단계(초기 형식-조작적 사고)를 넘어 다양한 상대주의, 다원적 시스템 및 맥락주의(초기 시각적-논리적) 단계로 이동하는 경향이 있으며, 거기에서 메타체계적, 복잡하고 통합된 단계로 이동하는 경향이 있습니다. , 변증법적이고 전체적인 사고(중간부터 후기까지 시각적-논리적). 이는 우리에게 다음과 같은 아이디어를 줍니다. 가장 높은 정신 영역역동적이고 진화하며 변증법적이며 통합적입니다.
그러나 이들 연구자 중 극소수만이 연구에 참여한다. 과도한 정신영역(정신적, 미묘함, 인과적, 비이원적 사건 - 초이성적, 초개인적 사건). 그러나 그들 중 많은 사람들이 이러한 더 높은 수준의 존재를 점점 더 인식하고 있습니다. 여러 표가 명확하게 보여주듯이, 이러한 수준의 윤곽을 묘사하기 위해 우리는 종종 위대한 성자들과 명상가들의 증언에 의존해야 합니다.
이와 관련하여, 영적/초월적 단계 자체가 인지 발달의 더 높은 수준으로 간주될 수 있는지에 대한 질문이 뜨거운 논쟁을 불러일으키고 있습니다. 내 생각에 대답은 당신이 "인지"라고 부르는 것에 달려 있습니다. 대부분의 서양 심리학자들이 의미하는 것, 즉 외부 대상에 대한 정신적 개념적 인식을 의미한다면 대답은 '아니요'입니다. 더 높은 수준이나 영적인 수준은 아니다정신적 인지는 종종 초정신적이고 개념 외적이며 비외부적이기 때문입니다. "인지"가 초의식 상태를 포함한 "일반적인 의식"을 의미한다면 가장 높은 영적 경험은 물론 인지적 경험입니다. 그러나 영적 및 초개인적 상태에는 더 높은 정동, 도덕성, 자아감과 같은 다른 많은 측면이 있으므로 "인지"에 대한 확장된 정의가 주어지더라도 이러한 상태는 그렇지 않습니다. 단지인지. 그러나 가장 넓은 의미에서 "인지"라는 용어는 "의식"을 의미하므로 다양한 유형의 인지 발달이 존재와 지식의 스펙트럼에서 중요한 부분을 형성합니다.
인지 발달 라인
표 3a와 3b에는 가장 저명하고 영향력 있는 인지 발달 연구자들의 목록이 나와 있습니다. 물론 피아제의 작업은 매우 중요합니다. 모든 결함에도 불구하고 피아제의 발견은 여전히 놀라운 성취로 남아 있으며 의심할 여지 없이 20세기 가장 중요한 심리학 연구 중 하나입니다. 그는 엄청나게 많은 연구 방향을 시작했습니다. James Mark Baldwin의 선구적인 작업(아래 참조)에 이어 Piaget는 각 개발 수준이 고유한 세계관, 고유한 인식, 공간 및 시간 모드, 도덕적 동기를 특징으로 한다는 것을 보여주었습니다. (이러한 발견은 Maslow에서 Kohlberg, Loevinger 및 Gilligan에 이르기까지 여러 연구자의 작업을 기반으로 작성되었습니다.) 그는 현실은 단순히 주어진 것이 아니라 많은 중요한 측면(후기 구조주의를 가능하게 한 구조주의)으로 구성된다는 것을 보여주었습니다. 당신의 임상 방법, 그는 의식의 전개를 신중한 연구에 적용하여 말 그대로 수백 가지의 새로운 발견을 이끌어 냈습니다. 그의 심리학적 연구는 교육부터 철학까지 모든 것에 직접적인 영향을 미쳤다(다른 많은 철학자들과 마찬가지로 하버마스도 그에게 많은 빚을 지고 있다). 10배나 적은 성취를 자랑할 수 있는 이론가는 거의 없습니다.
현재 대부분의 학자들이 믿고 있는 것처럼, 피아제 시스템의 주된 결점은 상대적으로 독립적인 능력의 가능성에 대한 설득력 있는 증거가 있음에도 불구하고 그가 논리-수학적 능력으로 이해한 인지 발달을 하나의 주요 발달 라인으로 간주하는 경향이 있다는 것입니다. 다른 많은 라인의 개발(자아, 도덕적, 정서적, 대인관계, 예술적 등). 예를 들어, 내가 제시하는 모델에서 인지 계통은 약 20여 개의 발달 계통 중 하나일 뿐이며, 어느 것도 배타적인 위치를 차지할 수 없습니다. (다음 장에서 다른 줄을 살펴보겠습니다.)
그러나 인지 라인 자체의 측면에서 Piaget의 작업은 여전히 매우 적합합니다. 더욱이, 약 30년간의 집중적인 다문화 연구 끝에 피아제가 식별한 인지 발달 단계는 형식적 조작 수준까지 보편적이며 문화에 의존하지 않는다는 것이 거의 만장일치로 인정되었습니다. 한 가지 예가 문화 간 삶: 인간 발달의 문화적 불변성(Life Across Cultures: Cultural Invariants of Human Development)입니다. 이 책은 공공연히 자유주의적 입장(흔히 "보편적" 단계를 의심하는 입장)에서 집필된 매우 존경받는 교과서입니다. 저자는 Piaget가 설명한 감각운동, 전조작, 구체적 조작 및 형식적 조작 사고 단계에 유리한 증거를 자세히 분석합니다. 그들은 문화적 환경이 때때로 변한다고 믿습니다. 속도개발 또는 악센트무대의 특정 측면에 대해서는 중요하지만, 무대 자체나 문화 간 불변성은 아닙니다.
따라서 감각운동 단계에 관해 그들은 다음과 같이 기술합니다. “사실, 문화 환경의 엄청난 차이에도 불구하고 지금까지 연구한 모든 유아의 감각운동 발달의 질적 특성은 거의 동일하게 유지됩니다.” 나이지리아, 잠비아, 알제리, 네팔, 세네갈, 아시아, 아마존 인디언 및 호주 원주민을 포함한 수많은 연구를 바탕으로 수술 전 및 특정 수술 단계에 대해 다음과 같은 결론이 도출되었습니다. 이 방대한 양의 다문화 데이터를 바탕으로 결론을 내립니까? 첫째, 수술 전 기간의 기초가 되는 구조나 작업의 보편성에 대한 증거는 매우 설득력이 있습니다. 둘째, 구체적인 운영 발달의 질적 특성(예: 추론 단계 및 스타일의 순서)은 보편적인 것처럼 보이지만, 인지 발달의 속도는... 모든 곳에서 동일하지는 않지만 생태 문화적 요인에 따라 다릅니다. .” 저자는 약간 다른 용어를 사용하지만 단계의 깊은 특성은 보편적이지만 표면 특성은 문화적, 사회적, 환경적 요인에 크게 의존한다고 결론을 내립니다. (나중에 논의하겠지만 네 가지 영역 모두 개인 발달에 관여합니다.) . "마지막으로, 어린이가 Piaget의 구체적 조작 기간을 통과하는 속도와 효율성은 다양하지만, 다양한 사회의 어린이는 예측한 순서에 따라 여전히 이 과정을 진행하는 것으로 보입니다." 15
모든 문화권(아시아인, 아프리카인, 미국인 등)에서 공식적인 운영적 사고를 달성하는 개인은 더 적으며 이는 다양한 이유로 설명될 수 있습니다. 아마도 공식적인 운영 수준은 진정한 더 높은 단계일 것이고 따라서 그 단계에 도달하는 사람은 더 적을 것입니다. 나 자신도 믿습니다. 아마도 형식적 조작 수준은 진정한 능력이지만 교과서 저자가 믿는 것처럼 진정한 단계는 아닐 것입니다(즉, 일부 문화에서만 형식적 조작적 사고를 강조하고 따라서 가르칩니다). 따라서 공식적인 Piagetian 단계의 존재에 대한 증거는 강력하다고 간주될 수 있지만 결정적이지는 않습니다. 그러나 이 한 점은 종종 반박하는 데 사용됩니다. 모든 사람피아제의 단계는 방대한 양의 데이터에 의해 뒷받침되는 올바른 결론이지만 형식적 조작 단계까지 모든 단계의 보편성과 문화적 불변성이 이제 적절하게 입증되었다는 것입니다.
나는 시각적-논리적 단계와 일반 초이성적 단계를 포함하여 형식적 조작기 동안과 그 이후의 인지 발달 단계도 보편적이라고 믿으며, 더 나아가면서 이 결론을 뒷받침하는 설득력 있는 증거를 제시할 것입니다. 동시에, 어린 시절의 영성에 대한 논의(2장)에 이르면, 그 초기 단계가 교차문화 연구에 의해 설득력 있게 확인된 Piaget의 연구에서 설명된 인지 발달 단계와 동일하다는 것을 알게 될 것입니다. 나는 이것이 우리가 이러한 초기 단계를 보다 정확한 관점에서 보는 데 도움이 될 것이라고 생각합니다.
인지 발달 자체의 라인에 관해서는 일반적인 연구는 Michael Commons와 Francis Richards, Kurt Fischer, Juan Pascual-Leone, Robert Sternberg, Gisela Labouvie-Vief, Herb Koplowitz, Michel Basseche, Philip Powell, Susan의 연구에서 제시됩니다. Benac, Patricia Arlene, Jeanne Sinno, Cheryl Armon 등 저명한 연구자 몇 명만 언급했습니다(모두 표에 나열되어 있음). 16
비록 이들 연구자들 사이에는 중요한 차이점이 있지만 심오한 유사점도 많이 있습니다. 대부분의 사람들은 인지 발달이 3~4개의 주요 단계(수많은 하위 단계 포함), 즉 감각운동기, 구체적, 형식적, 사후형식을 통해 일어난다는 것을 발견했습니다. 감각운동기(sensorimotor stage)는 일반적으로 생후 첫 2년 동안 발생하며 물리적인 물체를 인지하는 능력을 갖게 됩니다. 그러면 아이는 점차적으로 단어, 상징, 개념을 사용하여 이러한 사물을 표현하는 방법을 배웁니다. 일반적으로 이러한 초기 상징과 개념은 어떤 면에서든 부적절합니다(비슷한 술어를 가진 대상은 동일시됩니다. 어린이에게는 짧은 유리잔보다 큰 유리잔에 물이 더 많이 들어 있는 것처럼 보입니다. 동일합니다. 개념은 때때로 관련 대상으로 오해됩니다. 등). 이러한 불일치는 다양한 종류의 "마법적" 대체와 "신화적" 신념으로 이어집니다. 이것이 바로 표 전체에서 많은 연구자들이 이러한 초기 개발 단계에 "마법적, 애니미즘적, 신화적" 등과 같은 이름을 적용하는 것을 볼 수 있는 이유입니다.
이것은 모든 마법적 신념과 신화가 단지 초기의 인지적 불일치일 뿐이라는 것을 의미하지는 않지만, 그 중 일부는 확실히 그렇습니다. 예를 들어 고양이 눈을 먹으면 어둠 속에서 볼 수 있게 됩니다. 토끼 발은 행운을 불러옵니다. 구체적이고 문자 그대로 사실이라고 인식되는 신화적 상징에는 큰 차이가 있습니다. 예수는 실제로 처녀에게서 태어났고, 지구는 실제로 세 마리의 고래 위에 있고, 노자는 실제로 구백 마리로 태어났습니다. -세 남자 - 그리고 형식적 의식과 탈형식적 의식과 함께만 등장하는 은유적 의미로 가득 찬 신화적 상징. 특별히 언급한 경우를 제외하고, 나는 "신화적"이라는 단어를 사전 형식적이고 구체적이고 문자 그대로의 신화적 이미지와 상징을 의미하기 위해 사용합니다. 그 신화는 실제로 인지적 불일치로 가득 차 있습니다. 왜냐하면 이러한 신화는 경험적으로 알 수 있는 많은 것을 경험적 사실로 선언하기 때문입니다. 위조 - 예를 들어, 화산은 당신에게 개인적으로 화가 났기 때문에 폭발합니다. 구름은 당신을 지켜보고 있기 때문에 하늘을 가로질러 이동합니다. Piaget에서 Joseph Campbell에 이르기까지 많은 연구자들이 지적했듯이 이러한 사전 형식적 신화적 신념은 항상 자기 중심적으로 초점을 맞추고 문자 그대로/구체적인 의미로 받아들여집니다.
같은 이유로 이러한 초기 단계는 종종 전인습적, 전조작적, 자기중심적, 자기애적이라고 불립니다. 감각운동 및 전조작 단계의 어린이는 아직 다른 사람의 역할을 쉽게 또는 완전히 맡을 수 없기 때문에 자신의 생각에 갇혀 있습니다. 앞으로 살펴보겠지만, 그러한 "나르시시즘"은 이러한 초기 단계의 정상적이고 건전한 특징이며, 그것이 크게 자라지 않는 경우에만 문제를 일으킵니다.
이 연구자들은 일반적으로 인지 능력이 증가함에 따라 바이올린 연주를 배우거나 물체를 크기에 따라 분류하는 등 마음이 감각 운동 세계와 더 정확하게 관련되고 작동하기 시작한다는 데 동의합니다(많은 "신화적 편견"이 여전히 마음 속에 남아 있음에도 불구하고). 이것들 특정 작업도움을 받아 수행 계획그리고 규칙, 이는 또한 이 단계의 자아가 다양한 것을 동화할 수 있게 해줍니다. 역할따라서 자기중심적/전인습적 영역에서 사회중심적/인습적 영역으로 이동합니다.
의식이 더욱 발전하고 심화됨에 따라 이러한 특정 범주와 작업은 더욱 일반화되고 추상화되고(가능한 상황의 수가 증가함에 따라 적용 가능) 더욱 보편적이 되기 시작합니다. 그렇기 때문에 공식적인 운영의식이 지원하기 시작할 수 있습니다 포스트-재래식구체적 사고(신화적 소속)의 민족중심적/사회중심적 세계를 피하면서 여러 면에서 세계를 지향합니다.
주로 반서구 문화 연구(상대주의적 편견이 강함)의 압력을 받아 "합리성"은 경멸적인 용어가 되었지만 실제로는 많은 긍정적인 성취와 능력(" 반합리적" 비평가들은 이를 악용합니다). 합리성(또는 넓은 의미의 이성)은 주로 다양한 관점을 수용하는 능력과 관련됩니다(이것이 Jean Gebser가 이를 "관점 이성"이라고 부르는 이유입니다). Suzanne Cook-Greuther의 연구에 따르면, 전조작적 사고는 "1인칭"(자기중심적) 관점만이 특징입니다. 구체적인 운영적 사고는 여기에 "2인칭"(사회중심적) 관점을 추가합니다. 공식적인 운영적 사고는 더욱 발전하여 제3자 관점을 도입합니다(이는 과학적 정확성뿐만 아니라 편견이 없고 관습에 얽매이지 않는 세계 중심적인 정의와 배려의 판단을 가능하게 합니다). 따라서 이성은 문화의 “규범을 정상화”하여 보편적인(비민족 중심적인) 정의 원칙에 기초한 비판을 받을 수 있습니다. 더욱이, 반사성이 높은 관점의 마음은 끊임없는 성찰을 가능하게 합니다. 그리고 이것은 "만약"과 "만약"의 세계를 상상할 수 있는 최초의 구조입니다. 진정한 몽상가이자 비전이 되는 것입니다.
형식적 합리성이 아무리 중요하더라도, 이들 연구자들은 모두 더 높은 차원의 합리성의 존재를 인식하고 있습니다. 형식 이후의더 많은 관점(쿡-그로이터에 따르면 "4인칭"과 "5인칭" 관점)을 고려하는 인지 단계 또는 더 높은 지능. 어느 쪽도 선호되지 않는 여러 관점의 조합을 Gebser가 부르는 것입니다. 적분 관점세계 중심적이고 탈인습적인 의식이 더욱 심화되는 단계입니다. 대부분의 연구자들은 이러한 탈형식적(또는 시각적-논리적) 발달이 적어도 두세 가지 주요 단계를 포함한다는 데 동의합니다. 추상적인 보편성을 넘어서 형식주의(형식-조작적 수준) 의식은 먼저 동적 상대성과 다원주의(초기 시각적-논리적)를 이해하는 방향으로 이동하고, 더 나아가 통일성, 전체론, 동적 변증법 또는 보편성을 이해하는 방향으로 이동합니다. 통합주의(중후반 시각적-논리적); 이 모든 단계는 표 3a와 3b에서 매우 명확하게 볼 수 있습니다(다른 단계는 나중에 논의됩니다). 17
이러한 시각적, 논리적 발달 단계의 모든 "전체적" 특성에도 불구하고 여전히 정신 영역의 단계로 남아 있습니다. 물론 이것은 정신적 영역의 최고 한계이지만, 그 너머에는 초정신적, 실제로 초합리적인 발전이 있습니다. 따라서 나는 인지 발달의 전체 스펙트럼 모델이 어떤 모습일지에 대한 예로서 Sri Aurobindo와 Charles Alexander의 시스템에 대한 설명을 표에 포함시켰습니다. (9장에서 우리는 총체적인 것에서 미묘하고 인과적인 것으로 요약된 인지 라인의 이동을 고려할 것입니다.) Aurobindo는 그의 단계 대부분을 지정하기 위해 명시적으로 인지 용어를 사용한다는 점에 유의하십시오: 더 높은 마음, 깨달은 마음, 초월 마음, 초월 마음 즉, 가장 넓은 의미에서 "인지"라는 단어를 사용하면 의식의 스펙트럼은 부분적으로 진정한 인식의 스펙트럼입니다. 그러나 그는 거기서 멈추지 않으며, 이것이 바로 Aurobindo가 이러한 더 높은 수준의 영향, 도덕, 요구 및 자기 식별을 설명하는 이유입니다. 그러나 그는 매우 유사한 일반적인 결론에 도달했습니다. 인지 발달은 이러한 다른 유형의 발달에 기본적이고 필요하지만 충분하지는 않습니다.
요약
이것은 존재의 위대한 둥지의 기본 수준에 대한 간략한 소개입니다. Great Nest는 정말 거대합니다. 형태발생장제공하는 개발 공간, 인간의 잠재적인 능력이 펼쳐질 수 있는 곳입니다. Great Nest의 기본 수준은 물질에서 몸, 마음, 영혼에서 영으로 펼쳐지는 기본 파동입니다. 우리는 이러한 기본 수준(또는 구조 또는 파동)이 여러 가지 유효한 방법으로 분할되고 세분화될 수 있음을 확인했습니다. 표는 의식의 일반적인 스펙트럼에서 대략 16개의 파동에 대한 설명을 제공하지만, 그 수는 - 우리가 계속해서 설명하는 과정에서 볼 수 있듯이 - 다양한 방법으로 축소되거나 확장될 수 있습니다.
큰 강의 이러한 공통된 파도를 통해 약 20여 가지의 서로 다른 발전의 흐름이 흐르고, 이 모든 흐름을 따라 자아는 흙에서 신성으로 향하는 특별한 여행을 떠다닙니다.
« 심리백과사전 코르시니"("심리학 코르시니 백과사전")은 펜실베니아 대학교에서 출판한 권위 있는 저작물로, 심리학에 관한 고전 백과사전이 되었습니다. 백과사전의 이름은 칼 로저스의 학생이자 20세기와 21세기의 영향력 있는 미국 심리학자인 레이몬드 코르시니(1914~2008)의 이름을 따서 명명되었습니다. (덧붙여서 이 작품의 2차 축약판은 2006년 “R. Corsini와 A. Auerbach 편집 심리학 백과사전”이라는 제목으로 러시아어로 번역되었습니다.) 아래의 백과사전 기사 “Integral Psychology”가 4판에 게재되었습니다. 러시아어로 출판되지 않은 완전한 "코르시니의 심리학 백과사전"(2010).
통합심리학
션 에스비욘-하겐스, 켄 윌버
Esbjörn-Hargens, S., & Wilber, K. (2010). I. B. Weiner 및 W. E. Craighead(Eds.)의 “통합 심리학” 코르시니 심리학 백과사전. 제4판. 뉴저지주 호보켄: John Wiley and Sons. pp. 830-833.
"통합 심리학"이라는 문구는 1940년대 인도 철학자 현인 Sri Aurobindo(1872~1950)의 학생인 Indra Sen이 Aurobindo가 제안한 요가(카르마, 즈나나 및 박티 요가)의 종합을 설명하기 위해 처음 사용했습니다. 40년 후인 1986년에 센은 통합 심리학: 스리 오로빈도의 심리 시스템(Integral Psychology: Sri Aurobindo's Psychological System)이라는 제목의 책을 인도에서 출판했습니다. 동시에 Sen과 상대적으로 독립적으로 활동하는 Aurobindo의 또 다른 학생 Haridas Chaudhuri는 교사의 진화 철학을 기반으로 통합 요가 심리학의 추가 발전을 제안했습니다. 통합 심리학에 대한 그의 접근 방식은 The Evolution of Integral Consciousness(1977)라는 책에 설명되어 있습니다. 최근에 Brant Cortright는 통합 심리학: 요가, 마음의 발달 및 개방(2007)이라는 책을 집필했습니다. 이 책은 Sri Aurobindo의 통합 요가 전통의 맥락에서 심리 치료를 탐구합니다.
Aurobindo의 통합 요가 심리학은 본질적으로 세 가지 시스템으로 구성됩니다. (1) 의식의 신체적, 활력적, 정신적 수준을 포함하는 표면/외부/전면 의식(보통 총체적 상태); (2) 각 수준(내부 육체, 내부 활력, 내부 정신 및 가장 깊은 영혼, 일반적으로 미묘한 상태)에서 정면 "뒤"에 위치한 더 깊은 영혼 시스템 또는 영혼; (3) 수직적 상승/하강 시스템은 마음 위의 수준(고귀한 마음, 빛나는 마음, 직관적 마음, 초월마인드, 초마인드; 인과관계와 비이원적 마음 포함)에서 마음 아래 수준(잠재의식과 무의식)까지 확장됩니다. 그들은 모두 Sat-Chit-Ananda, 즉 순수한 비이원 정신에 기대어 있습니다.
Sen, Chaudhuri, Courtright(및 기타)가 설명하는 Aurobindo의 요가 심리학 궤적 외에도 통합 이론가 Ken Wilber는 통합 심리학의 또 다른 브랜드를 제안했습니다. 심리학에 대한 Wilber의 접근 방식은 Aurobind 철학 학교의 발견을 수정하고 확장했습니다. Aurobindo와 Wilber의 통합 심리학 사이에는 많은 중복이 있습니다(Vrinte, 2002 참조). 1973년(Chaudhuri의 통합 의식의 진화(The Evolution of Integral Consciousness)가 출판되기 5년 전)에 시작된 글쓰기 경력 초기부터 Wilbur는 Sri Aurobindo의 개념을 그렸습니다. 심리학에 대한 Wilber의 독특한 접근 방식은 Sri Aurobindo의 영적 실천의 진화적 종합에 뿌리를 두고 있지만 그 파급 효과는 새로운 통합 영역으로 확장됩니다.
Wilber의 통합 심리학은 James Mark Baldwin, Sigmund Freud, Jean Piaget, Norman O. Brown, Abraham Maslow 및 Jane Loevinger와 같은 저명한 심리학자들(뿐만 아니라 수십 분야의 많은 철학자, 이론가 및 연구자)의 영향을 가장 많이 받았습니다. ). 실제로 Wilber는 최초의 통합 심리학자로 Aurobindo가 아닌 미국의 철학자이자 심리학자 James Mark Baldwin(1861~1934)을 지명합니다.
통합심리학은 다양한 분야의 개별 연구자들에 의해 이루어진 주요 발견에 의존하는 것 외에도, 정신분석학, 인본주의, 자아초월, 인지, 발달, 신경심리학, 문화, 진화 등 심리학의 주요 학파의 진정한 통합을 나타냅니다. 통합심리학의 다양한 심리적 전통의 종합은 기능장애 발달 과정에서 발생하는 다중 지능 또는 능력의 중첩된 계층, 다양한 방어 메커니즘 및 치료 방법의 조합과 같은 개념을 강조합니다. 심리학에 대한 통합적 접근 방식에 대한 Wilber의 성숙한 견해는 그의 저서 Integral Psychology: Consciousness, Spirit, Psychology, Therapy(1999)에 나와 있습니다. 이 텍스트에서 Wilber는 자신의 AQAL 모델(아래에서 논의됨)을 제시하고 패러다임 간 접근 방식을 사용하여 설명합니다. 필수 특성통합심리학. 이 텍스트는 책 끝에 있는 요약표로 널리 알려져 있으며, 이 요약표는 서양과 동양, 고대와 현대 등 100개 이상의 발달 심리학 학파를 비교하고 대조합니다. 이 비교를 통해 Wilber는 모든 시스템을 사용하여 각 학교에 존재하는 격차를 메우는 인간 심리학의 전체 스펙트럼 모델을 만들었습니다.
AQAL 모델
Wilber의 통합 심리학의 가장 중요한 특징 중 하나는 다양한 분야에 적용할 수 있다는 것입니다. 대조적으로, Aurobindo의 접근 방식은 주로 요가와 심층 심리학 연구로 제한되며 의도적, 행동적, 사회적, 문화적 차원(즉, AQAL 모델의 4개 사분면) 사이의 실제 심리적 관계와 상관관계가 없습니다. 오늘날 50개 이상의 분야의 전문가들은 통합 심리학의 AQAL 모델을 사용하여 직면하는 복잡한 문제에 대한 포괄적인 솔루션을 개발합니다. 통합 심리학의 원리는 환경 연구, 지역 사회 개발, 도시 계획, 의학, 예술, 비즈니스, 리더십, 국제 관계, 간호, 교육, 법률, 페미니즘 이론, 코칭, 정신 의학, 범죄학, 미래학, 건강 관리와 같은 분야에 적용됩니다. 시스템, 종교 연구, 글쓰기, 정책 분석, 학제 간 연구, 젠더 연구, 심리 치료 및 지속 가능한 개발. (Journal of Integral Theory and Practice에서 통합 접근법 사용에 대한 예와 예가 포함된 기사를 참조하세요.)
통합 심리학의 적용 범위가 넓다는 점에서 우리는 통합 심리학이 거의 모든 통합 활동에 유용하다는 결론을 내릴 수 있습니다. 결국, 인간 심리에 대한 포괄적인 시각이 없으면 사람이 관여하는 모든 영역에 대해 통합적인 접근을 하기가 어렵습니다. 따라서 통합 심리학은 많은 통합 기업의 초석 역할을 합니다. 통합 심리학에 대한 Wilber의 접근 방식의 중심에는 통합 이론이 있는데, 이는 그가 40년에 걸쳐 개발하여 20권 이상의 책을 출판했습니다(Visser 2003; Wilber 1999-2000 참조).
통합 이론에는 부문, 수준, 선, 상태 및 유형의 다섯 가지 요소가 있습니다. 간결하게 영어 약어 “AQAL”(약어로 “allquadrants, all level”, “aqual”로 읽음)로 표시되는 이 다섯 가지 구성 요소는 인간 삶의 모든 규모와 맥락에서 관찰되는 환원할 수 없는 관점(시야각)을 나타냅니다. 이러한 기본 요소를 통합함으로써 통합 심리학자는 모든 현상의 기본 차원을 고려할 수 있습니다. 이러한 차원 중 어느 것도 존재론적 또는 인식론적 우위를 부여받지 못합니다. 각 측면은 매 순간 현실의 원활한 구조에서 다른 모든 측면과 함께 출현하는 것으로 간주되기 때문입니다.
« 분야"(러시아어로 "사분면"으로도 번역됨)은 축소할 수 없는 네 가지 기본 차원, 즉 현실에 대한 관점입니다(Wilber, 1995). 모든 순간에는 항상 개인적인 측면과 집단적인 측면이 있으며, 각 순간에는 내부 측면과 외부 측면도 있습니다. 개인과 집단의 내부와 외부인 이 네 가지 차원은 (1) 의도(“나”: 개인의 내부, 주관적), (2) 문화(“우리”: 집단적 내부, 상호주관적), ( 3) 행동(“그것”: 개인의 외부, 객관적) 및 (4) 사회(“그들”: 집단적 외부, 상호객관).
AQAL 모델의 나머지 네 가지 요소는 이 네 가지 차원 내에서 보다 심층적인 범주로 나타납니다. " 레벨"는 각 분야의 복잡성(복잡성)이나 깊이가 있는 현상을 설명하는 한 가지 방법이다. 예를 들어, 개별 외부 행동 부문에서 우리는 개별 유기체의 물리적 복잡성(복잡성) 정도를 관찰합니다. 개는 아메바보다 물리적으로 더 복잡하므로 더 높은 수준에 위치합니다. " 윤곽"는 다양한 수준에서 발전하는 다양한 능력이 있다는 사실을 나타내는 용어입니다. 예를 들어, 개별 내부 부문에는 발달 과정을 특징으로 하는 능력이나 선이 있습니다. 여기에는 인지적, 정서적, 대인관계 및 도덕적 능력이 포함됩니다. 개인의 발달 과정을 그래픽으로 설명하는 것을 "사이코그램"이라고 합니다. " 상태"- 현실의 모든 측면이 일시적으로 나타나는 것입니다. 예를 들어, 폭풍우는 시스템의 집합적인 외부 영역에서 발생하는 상태인 반면, 행복감은 개별 내부 영역에서 발생하는 상태입니다. " 유형”는 다양한 차원에서 발생하는 다양한 스타일입니다. 예를 들어, 개신교와 같은 하나 또는 다른 유형의 종교적 세계관이 집단 내부 문화 부문에서 또는 개별 외부 부문에서 신체 유형의 엔도모프가 될 수 있습니다.
AQAL 모델을 적용한 결과, 통합심리학은 모든 포괄적 이론에 포함되어야 하는 인간 심리학의 최소 6가지 주요 구성요소로 특징지어집니다. 4개 사분면 - 행동, 의도, 문화 및 사회 시스템; 발달 수준 또는 구조-의식 성장 단계; 심리적 발달 라인; 평범하고 변화된 의식 상태(예를 들어, 총체적, 미묘함, 인과적, 비이원적 상태의 단계) 성격 및 성별 유형; 자아 또는 "나" 시스템(자기 시스템이라고도 함)도 마찬가지입니다.
"I"-시스템
"나" 시스템 또는 자체 시스템은 네 가지 구성 요소를 포함합니다. 즉, 근위 또는 직접 "나"(관찰하는 "나"), 원위 또는 원거리 "나"(관찰된 "광산" 또는 다음과 같이 설명할 수 있는 것)입니다. 나"); 선행 또는 기존의 "나"( "나-나", 초월적 증인) 및 전체 "나"(나열된 모든 "나"의 전체). 즉각적인 "나"는 발전의 항해자이며, 그 동안 한 단계의 "나"는 다음 단계의 "나"가 됩니다. 즉, 우리의 자아감은 새로운 단계 구조와 동일시하는 지속적인 과정에 있으며, 이는 이를 초월하고 더 높은 수준의 심리적 조직 내로 통합되는 과정으로 구성됩니다.
심리적 발달 공간의 주요 항해자로서 자아는 식별(식별, "나"라고 함), 의지(또는 선택의 자유가 틀과 유대에 의해 제한됨)와 같은 중요한 정신 기능의 장소입니다. 현재 발달 수준), 방어(발달 과정에서 계층적으로 배열됨), 신진대사(상태를 안정적인 특성으로 전환), 그리고 무엇보다도 가장 중요한 통합(자기는 현재의 모든 요소의 균형을 맞추고 통합하는 일을 담당합니다) . 통합의 장소로서 자아는 개인의 모든 부문, 수준, 선, 상태 및 유형의 균형과 통합을 담당합니다. "나" 시스템, 즉 자기 시스템은 "계단, 오르는 사람, 그리고 전망"이라는 비유를 통해 이해될 수 있습니다. 여기서 "계단"은 의식의 기본 구조를 나타내고 "등산가"는 즉각적인 자아를 의미하며 "관점"은 사다리의 특정 단계를 오를 때 주어진 "나"에게 열리는 관점입니다. 통합심리학의 가장 중요한 기여 중 하나는 모든 발달 수준(즉, 단계 구조)의 자아가 모든 상태에 (일시적 또는 안정적으로) 접근할 수 있다는 점을 지적하는 것입니다(Wilber, 2006).
통합 심리학의 특징은 통합 방법론적 다원주의(Integral Methodological Pluralism, IMP)를 사용하여 관련 관점을 구축, 조정 및 평가한다는 것입니다(Wilber, 2006). IMP에는 포괄성(다양한 관점과 방법을 공정하게 참여해야 할 필요성), 포괄성(해당 관점에서 생성된 통찰력의 중요성을 우선시해야 할 필요성), 참여(현상이 드러났다는 것을 인식해야 할 필요성)의 세 가지 원칙이 있습니다. 주제를 이해하기 위해 수행하는 활동을 통해 주제를 이해합니다. 이러한 원칙을 고수한 결과, 통합심리학은 포스트형이상학적인 것으로 간주됩니다(즉, 관련된 현실의 관점적 성격을 강조함으로써 선험적 구조의 가정을 피합니다). 즉, 특정 현상(현상)은 이 현상의 속성과 일치하는 특정 관점 또는 세계 공간의 틀 내에서만 나타날 수 있으며, 이러한 의미에서 존재할 수 있습니다.
일반적으로 통합심리학은 심리적 현상을 기술하고, 트라우마를 치유하고, 사회문화적 문제를 해결하기 위해 포괄적, 메타관점, 탈학제적 준거틀을 사용합니다. 이는 다음과 같은 의미에서 포괄적입니다. 이는 자연과학과 사회과학, 예술과 인문학에 관련된 방법을 포함하여 매우 다양한 심리적 방법 간의 관계를 식별하기 위한 이론적 모델에 의존하고 이를 제공합니다. 심리학의 다양성과 폭은 놀랍습니다. 현재 150개 이상의 심리학 학교, 70개 이상의 심리치료 방법, 40개 이상의 전문 분야가 있습니다. 강점과 강점으로 표현되지 않는 모든 것 약한 면이러한 각 분야는 진정한 통합 심리학이라고 할 수 없습니다. 최소한 4가지 주요 관점(예: 사분면)과 8가지 기본 방법론 계열(예: 현상학, 해석학, 경험론 및 시스템 이론)에 의해 생성된 지식의 통합, 조정 및 상호 수정을 촉진하기 때문에 메타 관점이 특징입니다. . 통합 심리학은 특정 학문 분야 내에서의 적용 가능성, 학문 분야 간의 상호 작용 및 일반적인 종합으로 인해 학제 이후의 학문입니다.
서지
Chaudhuri, H. (1977). 통합의식의 진화. 일리노이주 휘튼: Quest Books.
코트라이트, B. (2007). 통합심리학: 요가, 성장, 마음 열기
센, I. (1986). 통합심리학: 스리 오로빈도의 심리체계. 인도 폰디체리: Sri Aurobindo Ashram Trust.
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브린테, J. (2002). 영혼이 있는 심리학에 대한 끊임없는 탐구: 종종 윌버의 통합 심리학의 맥락에서 스리 오로빈도의 형이상학적 요가 심리학의 타당성에 대한 탐구. 인도 델리: 모틸랄 바나시다스(Motilal Banarsidass).
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윌버, K. (1999-2000). 켄 윌버(Ken Wilber)의 작품집(1-8 권). 보스턴: 샴발라.
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션 에스비욘-하르겐스
존 F. 케네디 대학교, 캘리포니아주 플레전트 힐
켄 윌버
통합 연구소, 볼더, 콜로라도
일반인/ 03/2/2011 벽은 벽을 의미합니다. 사람 속으로 아무것도 침투하지 않고 주변에있는 것에 민감하지 않으며 돌과 같고 거의 돌과 같습니다. 그는 생명이 그 안으로 스며들어 그를 통해 흘러가는 것을 허용하지 않습니다. 그것이 바로 그 의미입니다.
이리나 쿠사/ 2011.03.2 친애하는 보통사람 여러분!
나는 당신의 마지막 말을 이해하지 못했습니다. 어때요 - 벽과 같나요?
일반인/ 03/1/2011 Iryna - 사람이 깨어 나면 항상 주변 환경과 조화를 이루지만 잠을 자면 벽처럼 모든 것이 튀어 나옵니다.
이리나/ 2011-02-16 친애하는 평범한 사람! 귀하의 의견은 제 생각과 일치합니다. 어제는 이것에 대해 물어봐야 겠다는 생각이 들었고 오늘 답변을 받았습니다. 감사합니다.
일반인/ 2011년 2월 15일 이리나에게.
진리를 읽고 싶다면 진리를 체험한 사람들의 책을 읽는 것이 좋습니다.
말로 표현할 수는 없지만 적어도 무언가입니다. 예를 들어:
오쇼
라마나 마하리시
일반인/ 2011년 2월 13일 Iryna - 철학자는 진실을 설명해서는 안 되기 때문입니다. 윌버는 그가 묘사한 것을 경험하지 못했습니다. 이것은 단지 학문주의일 뿐이고 미술 평론가들이 반 고흐의 작품을 논하는 것과 마찬가지입니다. 이 문제에 대해서는 반 고흐와 직접 이야기하는 것이 훨씬 나을 것입니다.
이리나/ 2010-12-11 나는 평범한 사람의 의견에 동의합니다.
비극은 내가 <아트만 프로젝트>라는 책을 샀는데 도저히 버릴 수가 없다는 것이다.
완전히 실망했습니다.
일반인/ 12/10/2010 문제의 사실은 이것이 모두 또 하나의 어리석고 무의미한 철학일 뿐이라는 것입니다. 그들은 다시 단순함을 복잡하게 만들었습니다. Atman 프로젝트는 그것이 얼마나 아름다운지 들리지만 사실 그것은 모두 완전한 헛소리입니다. Atman이 없습니다.
당신은 속았습니다; 아트만은 없습니다.
오쇼/ 2010-12-2 나는 오래 전에 약하게 읽었지만 지금 심리학 분야에서 최고입니다. 오쇼는 자아초월 심리학이 일어났을 때 이미 죽었으나 높이 평가되었습니다.)
손질/ 2010.09.29 놀라운 책들. 이 책들은 개인적으로 많은 것들을 서로 연결하는 데 도움이 됩니다!
롬카/ 09.29.2010 나는 Punta의 의견에 동의합니다... 정통파 신자로서 나는 이것을 즉시 알아차렸습니다... 일반적으로 나는 이 사이트에서 무엇을 하고 있습니까??? %)
푼타/ 2010-09-24 이 윌버가 설립을 따르고 있다고 생각한 사람이 있습니까? 그는 진지하게 부시를... 자비로운 사람이라고 불렀습니다. (Integral Politics에서) 아니요, 정말 관심이 있어요. “앨 고어(Al Gore), 빌 클린턴(Bill Clinton) 같은 사람들...” - 그의 말대로, 그는 실제로 그들을 존경합니다. 이 모든 통합적인 쓰레기는 얇게 위장된 새로운 세계주의 철학(그리고 어쩌면 종교일 수도 있음)이며, 이는 매우 대규모로 장려되고 부과됩니다. 윌버의 철학에는 해방이 없습니다. 그는 해방자가 아닙니다. 글쎄, 아마도 그가 정치에 대해 덜 썼다면 그가 전혀 모르는 곳에서만 그럴 것입니다. 이것이 교리라고 이미 여기서 말했습니다. 나는 절대적으로 동의합니다... 매우 미묘하고 교활한 교리입니다. 다들 그렇게 부르는데, 제가 착각하지 않는다면 "일반화 안내"!!! 항상 누군가가 우리를 어딘가로 안내하려고 합니다.
사랑/ 2010-07-12 말이 부족하네요!!! 책을 다 빨리 읽고 싶은데 읽을 수가 없어요... 오랫동안 인터넷에서 『자비와 용기』를 찾아봤는데 못 찾겠어요. booksmed에서 다운로드 하려고 했으나 파일이 손상되었습니다. 다른 곳에서 찾을 수 있는지 아는 사람 있나요?
스베틀라나/ 2010년 5월 27일 저는 교육과 훈련에 통합적인 접근 방식을 적용하려고 박사 학위 논문을 작성하고 있습니다. 교육학의 이론과 실천의 강화와 관련된 매우 흥미로운 결과입니다. 이 분야에서 같은 생각을 가진 사람들을 찾아 여러 대학에서 병행 실험을 진행하고 싶습니다.
나의 목적은 두 가지입니다. 첫째, 공식적으로 표현되고 이후에 출판된 텍스트 내에서 Ken Wilber의 통합 철학 연구에 대한 소개를 제공하는 것입니다. 둘째, 무미건조한 과학적 공식에 얽매이지 않고, 더 큰 의식의 완전성에 도달하기 위해 제한된 담론과 실천을 초월하려고 노력하는 통합 철학의 가장 중요한 특징을 정확하게 특징짓는 특정한 살아있는 존재를 전달하는 것입니다. 그리고 존재 — 과학, 문화, 사회, 자기표현 및 예술에서.
켄 윌버(Ken Wilber)는 1949년에 태어난 미국 사상가로 진지한 이론 연구 장르(인류와 우주의 진화, 영성과 종교, 발달 심리학, 의식 연구, 자아초월 심리학 및 사회학) 분야에서 24권이 넘는 책을 집필한 저자입니다. , 과학철학, 인식론, 초학제성 등)뿐만 아니라 대중적인 소개 , 즉 자신의 풍부한 유산에 대한 접근 가능한 여행입니다. 그의 모든 책은 1973년 23~24세의 나이에 집필된 첫 번째 『의식의 스펙트럼』을 포함해 지금도 활발히 팔리고 있다. Wilber의 작품은 25개 이상의 언어로 번역되어 학문적 주제에 관한 책을 집필한 가장 많이 번역된 미국 작가 중 한 명입니다.
윌버의 유산은 엄청나며, 지난 40년 동안 그의 작업은 4~5차례에 걸쳐 일관된 진화를 거쳤으며, 각 단계는 이전 패러다임의 근본적인 수정과 확장을 특징으로 합니다. 이는 질적 비판의 결과와 "변칙"에 대한 그 자신의 광범위한 교차 및 메타 패러다임 연구의 영향으로 수행되었습니다(유명한 과학철학자인 Thomas Kuhn이 제안한 용어의 의미에서, 그의 개념은 Wilber가 매우 자주 언급함). ). 현재 Wilbur의 전집은 8권으로 이루어져 있으며, 아직 새 책에 포함되지 않은 책도 많이 있습니다(의심할 여지 없이 나중에 출판될 예정입니다). 또한 철학, 심리학, 영성, 예술(회화, 영화, 연극) 등 분야에서 그의 유산을 고려하는 기사와 책이 매년 출판됩니다. 2~3년마다 통합 이론에 관한 국제 회의가 열립니다. 전 세계 연구자와 실무자들이 한 자리에 모이는 행사를 개최합니다.
Wilber의 철학적 유산을 연구하기 시작할 때 가능하다면 그의 작품에 대한 자신의 이해도 (결과적인 견해와 세계관의 복잡성이 증가하는 방향으로) 변화를 겪게 될 것이라는 사실에 대비하는 것이 필요합니다. 이런 의미에서 윌버의 작품은 "심리적"(즉, 의식을 적극적으로 변화시키는) 정신 좌표계를 제안한다는 것이 반복적으로 언급되었습니다. 그것은 점점 더 작고 좁은 실천과 관점에 집착하는 마음을 드러내고, 그 어느 때보다 더 큰 진실성의 지평을 열어줍니다. 경험에 따르면 준비와 개방성이 부족할 경우 이러한 공개는 극도로 공격적인 반응을 유발할 수 있으며, 종종 악의적인 비판과 근거 없는 공격의 형태로 표현됩니다. 인신공격- 저자의 성격에 대한 공격(다양한 비판을 고려하기 위해 예약된 그의 작품 장소에서 후자에 의해 미러링됨)뿐만 아니라 통합 이론 및 실제 연구자에 대한 공격.
물론 평론가들 자신도 자신들의 정당성과 짜증의 정당성을 확신하고 윌버의 작품을 바라보는 나름의 견해를 가지고 있는 것 같지만 여기서는 두 가지 중요한 점을 짚어볼 필요가 있다. 첫째, 많은 경우에 비평가들, 특히 인터넷에 출판된 비평가들은 실제로 문제의 자료(윌버의 작품 모음과 그가 다루는 다양한 개념과 관점)에 대한 적절한 지식을 보여주지 않습니다. 그들은 윌버가 기병대 돌격으로 만든 것을 해체하려고 시도하지 않았습니다(지적 독서뿐만 아니라 명상과 명상의 수만 시간으로 가득 찬 30~40년의 고된 지적 작업의 결과로 만들어졌습니다). 그들은 통합 프로젝트가 설정한 목표 측면에서 규모, 품질 및 중요성 면에서 동등한 것을 제공하지 않고 이를 수행하려고 노력하고 있습니다. 다른 비평가들은 Wilbur의 작업이 사실임을 증명하기 위해 문자 그대로 수년을 보냈습니다. 우스꽝스럽고 주목할 가치도 없다(Wilber에게 큰 영향을 미친 독일의 위대한 사상가 Jurgen Habermas가 "수행적 모순"이라고 불렀던 유형의 의사소통 행동을 수행합니다. 그들은 "주의할 가치가 없는 것"과 "근본적으로 잘못된 것"에 너무 많은 관심을 기울입니다.) 이는 비평가들 스스로의 반성과 자기비판이 부족하다는 증거이다.
둘째, 내 생각에는 그러한 풍부한 유산을 자신에 대한 자신의 정당성(자아를 만족시키는 일반적인 형태)을 증명하는 것이 아니라 다음을 통해 자신의 의식과 태도를 수정하고 변화시키는 데 사용하는 것이 훨씬 더 흥미롭고 실용적입니다. 윌버와 같은 부인할 수 없을 정도로 강력한 지식인이 제안한 전체론적 종합 사고 시스템에 대한 정중하고 미묘한 해석학적 공감입니다. 개인적으로 Wilber의 작품을 점차적으로 알게 된 것은 내 자아에 대한 좋은 리트머스 테스트가 되었습니다. 어느 시점에서 나는 완고한 의견 차이를 보이고 심지어 고려할 준비도 되지 않았습니다. 가상의때때로 내 개인적인 "상식"에 반하는 윌버가 제안한 이 견해 또는 저 견해가 심각한 근거를 가질 수 있는 가능성(그리고 일반적으로 그렇습니다).
지금쯤 여러분도 아시겠지만, 켄 윌버의 통합적 철학은 다른 위대한 사상가의 철학과 마찬가지로 단 한 번의 연설로 온전하게 전달될 수는 없습니다. 더욱이, 그의 철학에 점차적으로 더 깊이 몰입하는 데 전념하는 전체 교육 과정이 있습니다. 나는 Wilber의 통합 모델의 구성 요소를 나열함으로써 Wilber의 통합 철학 표현에 대한 고정 관념적인 접근 방식이 불만족스럽다고 생각합니다. 왜냐하면 "메타 맵"에 대한 추상적인 "말하기"만 있는 대신 일종의 살아있는 불꽃이 부족한 경우가 많기 때문입니다. —'그런 말은 윌버가 개발하고 새로 떠오르는 통합 연구자 은하계가 개발한 좌표의 메타체계에 포함되어 있는 놀라운 변형 잠재력을 피합니다.
이 메타시스템은 다양한 이론과 실제를 조정하고 그 자체로 통합 패러다임 Wilber는 이론화(접두사 “메타”를 사용하더라도: 메타이론화)가 아니라 집합으로 정의합니다. 개업의정신적, 영적, 사회적, 객관적 현실의 참여에 관한 것입니다. 이러한 차원을 실제로 사용하는 것보다 적은 것은 필수가 아닙니다.
Wilber는 통합 패러다임을 이론화하는 것이 아니라 일련의 실천으로 정의합니다.
사실 사회를 위해 복잡한 아이디어를 대중화하는 것의 중요성에도 불구하고 제 생각에는 Wilber(그리고 다른 많은 위대한 사상가)의 경우 그러한 대중화는 때때로 청취자나 독자로부터 매우 가치 있는 것, 즉 긴박감을 빼앗길 수 있습니다. 건조하고 추상적인 이론적 문제, 현실의 분류 및 분류 문제와 다양한 학문을 다루는 그의 훌륭하고 독창적인 사고를 개인적으로 알아보세요. 아니요, 윌버의 통합적 비전은 존재, 즉 우리 각자의 존재에 대한 궁극적인 질문에 대한 답을 찾는 고통스러운 도가니에서 형성되었습니다. 이는 순수 이성의 영역뿐만 아니라 실천 이성과 판단 능력의 영역에도 영향을 미칩니다. —'우리 생활세계의 공간 그 자체; 그 규모와 실존적 의미 측면에서 그가 던지는 질문과 해결책은 현재와 과거의 실존주의자들과 정신사상가들이 고군분투했던 질문과 해결책과 비교될 수 있다.
나는 지금까지 의도적으로 Wilber가 설명한 주요 개념 중 하나 또는 다른 개념에 대한 특정 다이빙을 피하고(그리고 그 중 하나는 몇 시간 동안 논의될 수 있음) 그의 작품 전체 "컨테이너"에 대한 접선적인 메타 관점을 제공하려고 노력했습니다. 시스템 전체. 내 경험에 따르면 통합적 접근 방식의 몇 가지 근본적인 측면을 실시간 대화(예: 질문과 답변 및 상호 공명을 통해)에서 드러내는 것이 훨씬 더 좋고 흥미롭습니다. 일반적으로 배타적인 독백에 대한 비판과 적극적인 대화에 대한 요구가 통합철학의 구조 속에 꿰매어져 있습니다. 이런 의미에서 그녀는 추상적 이론화에 대한 지나친 열광을 비판하는데, 이는 종종 신체, 정신, 사회문화적 현실로부터의 해리를 특징으로 합니다.
그러나 좀 더 대화적인 질문과 답변 모드로 넘어가기 전에 저는 제안된 학술 프레젠테이션의 장르와 형식을 존중하고 이를 여러분의 흥미를 끌기 위한 시도로 사용할 것입니다. 그것은 여러분 중 일부의 흥미를 끌기에 충분할 수 있으며, 일시적으로(때로는 꽤 오랫동안) 선입견과 선입견에서 벗어나 켄 윌버(Ken Wilber)의 믿을 수 없을 정도로 강렬하고 살아있는 유산에 대한 연구에 몰입할 수 있도록 하는 충분한 존경심일 수 있습니다. 개인의 태도로부터 그러한 분산을 할 수 있는 능력은 탈인습적 성격의 성숙을 나타내는 신호입니다(그리고 분산의 실행은 이러한 성숙도의 증가 및 강화로 이어집니다).
나는 아마도 윌버의 작품 연구에 대한 이 연설 이후에 당신이 불필요하게 성급하고 갑작스러운 결론을 내리지 않을 것이라는 희미한 희망을 가지고 있습니다. (그리고 이것은 그의 작품을 연구하는 방법론의 가장 중요한 측면 중 하나입니다.) 나와 많은 독자들에게 윌버의 글에는 어떤 에로틱한 힘이 뚜렷하게 존재합니다. 윌버는 그것을 그리스어 "에로스"라고 불렀습니다. 윌버에 따르면 에로스는 초월성과 새로움을 향한 자발적인 욕구로서 우주 전체에 스며들어 있습니다. 대문자 "C"가 있는 코스모스는 윌버가 모든 통일성을 나타내기 위해 차용한 피타고라스 용어입니다. 일반적으로 모든 것, 세계 전체, 우주. 우리는 물리적이고 죽은 엔트로피 우주에 대해서만 말하는 것이 아니라, 수십억 년에 걸쳐 점점 더 복잡해지는 물질의 거대한 구조적 층을 통해 펼쳐지는 "혼돈에서 벗어난 질서"의 자발적인 자기 조직화의 살아있는 우주에 대해 이야기하고 있습니다. 의식. 자체 조직의 힘으로 우주는 쿼크와 원자의 예지력에서 세포의 과민성 및 유기체의 감각 시스템으로 전개되어 발전에 도달했습니다(이전 단계의 정신 자체 조직 복잡성이 얽혀 있음). 그리고 물질) 자신의 인식을 사물의 감각 운동 세계뿐만 아니라 자신으로 바꾸는 법을 배운 느낌과 생각을 가진 사람에게 명상적 묵상의 결과로 자신의 내적 경험의 중심에서 성령 자체를 발견했습니다. —'편재하고 지속적인 존재, 설명할 수 없고 해결되지 않은 존재의 신비, 어떤 형식화도 피하는 것입니다. 왜냐하면 그것이 형식화하고 숙고하는 것이기 때문입니다. 바실리 바실리예비치 날리모프(Vasily Vasilyevich Nalimov)의 다음과 같은 말을 어떻게 기억하지 않을 수 있겠습니까? "세상은 하나의 신비입니다.
윌버의 이야기는 성령으로 시작되고, 성령으로 끝나게 됩니다. 윌버의 모든 작품은 예외 없이 환멸에 찬 냉소주의 시대에 인간 발달 잠재력이 실증적으로 확립된 공간으로서 정신적, 초개인적 차원의 재활에 전념하고 있습니다. 우리는 인류 역사 전반에 걸쳐 전 세계의 종교, 신비주의, 밀교 분야에서 문화 간 지속성과 함께 나타난 초개인 담론과 실천의 다양성에 대한 보편적 합법화, 즉 현대와 포스트모던 성격에 대한 합법화에 대해 이야기하고 있습니다. , 과학 및 문화. 뿐만 아니라 전근대적 종교와 영성에 맞서 모더니티와 포스트모더니티(근대와 포스트모던 운동의 다양성)를 합법화하는 것입니다.
윌버의 모든 작품은 예외 없이 환멸에 찬 냉소주의 시대에 인간 발달 잠재력이 실증적으로 확립된 공간으로서 영적, 초개인적 차원의 재활에 전념하고 있습니다.
Wilber는 우리가 학문, 가치 영역, 관점의 화해할 수 없는 대결에서 나타나는 모순된 반대의 세계에서 통합의 세계로의 전환 직전에 있으며, 점차적으로 기존의 모든 세계관, 접근 방식에 대한 위치와 맥락을 찾는 단계에 있다고 주장합니다. 그리고 종교부터 과학, 기술, 문화 및 예술에 이르기까지 현실에 참여하기 위한 실천입니다. 이러한 전환은 오랜 시간이 걸리고 고통스러울 것이지만, 성인 발달 심리학 연구의 데이터로 판단하면 인류 역사상 처음으로 지구 인구의 상당 부분(약 5%)이 가능한 수준에 접근하고 있습니다. 의식 발달의 통합 단계(단편화, 이원론적 게임 및 대립의 프리즘을 통해 모든 것을 보는 것을 거부하는 단계, 대신에 발생하는 모든 프로세스의 거대한 무결성 및 연속성에 대한 통합 비전의 윤곽) 우주에서-인간과 우주의 우주가 점차적으로 설명됩니다).
Wilber의 창의성과 연구 사상은 일련의 단계를 통해 발전했으며, 그 동안 그는 때로는 근본적으로 이론적 좌표계의 주요 조항을 수정하고 크게 확장했습니다. Wilber 자신과 그의 연구 연구자들은 일반적으로 "Wilber-1", "Wilber-2", "Wilber-3", "Wilber-4" 및 "Wilber-5"라고 불리는 4~5개의 일반적인 단계를 식별합니다.
“윌버 1”(1973~1979)- 윌버의 이른바 '낭만적 단계'. 가면의 수준, 자아, 전체 유기체, 자아초월 수준, 통합의식을 포함하는 의식의 스펙트럼이 존재한다고 가정됩니다. 주요 아이디어는 서로 다른 심리학적이고 난해한 학파와 방법이 반드시 서로 모순되는 것이 아니라 단순히 목표를 가지고 있다는 것입니다. 다양한 레벨의식의 스펙트럼(심리상담은 가면/그림자 수준의 통합으로 작동하고, 정신분석은 자아를 통합합니다. 생물에너지학, 인본주의 및 실존 심리학은 전체 유기체 수준을 목표로 합니다. 자아초월 심리학은 자아초월 또는 자아초월, 스펙트럼 범위와 함께 작동합니다. ; 대승불교와 바즈라야나 불교, 아드바이타 베단타(Advaita Vedanta), 기독교, 이슬람교, 유대교의 난해한 분파가 비이원적 통일 의식의 발전에 참여하고 있습니다. 낭만주의 단계라고 불리는 것은 이 단계에서 윌버가 복고풍 낭만주의의 견해, 즉 인간(인류뿐만 아니라)이 처음에는 통일 의식에 접근했지만 나중에 어떤 이유로든 더 불완전하고 제한된 레벨이 추가되어 본질이 왜곡됩니다. 정신영적 발달 과정에서, 통합 의식의 원래의 비이원적 상태로 돌아가기 위해서는 이러한 추가 수준을 (비동일화를 통해) 점진적으로 제거하는 것이 필요했습니다.
'윌버 2'(1980~1982)- '선을 위한 발전' 단계. 윌버는 연구를 계속하면서 원래의 낭만적 입장과 모순되는 풍부한 증거를 발견했습니다. 먼저 발달심리학과 인류학의 다양한 분야에서 축적된 정보에 대해 이야기하고 있다. 인간이 원래 통일된 상태에 있었다가 "낙원에서 쫓겨났고" 이제는 "선으로 돌아가야 한다"는 생각과 "낙원을 잃었다"(복고 낭만주의의 전형적인 모티프)는 생각을 거부하면서 윌버는 진보적 낭만주의 모델을 제안했습니다. 인간의 발달은 전인격에서 개인 및 초개인 의식 수준으로(전인격에서 개인 및 초개인으로) 의식 수준에 이릅니다. 그의 의견으로는 그러한 모델은 실제로 발생하고 매우 복잡한 인간 성장 및 발달 과정을 훨씬 더 정확하고 정확하게 반영했으며, 이에 대한 수많은 정보는 인간 과학의 관련 분야에서 축적되었습니다. 이 단계의 주요 아이디어는 미국의 자아초월 심리학자이자 테라바다(Theravada) 전통의 관상 발달 단계 연구자인 Jack Engler가 제안한 격언으로 표현될 수 있습니다. "아무 것도 되기 전에 당신은 누군가가 되어야 합니다." 완전한 개인초월 및 초이성적 발달, 즉 영적 초월은 합리적인 인지 방법을 소유한 건강한 성격의 형성, 분화 및 통합 후에 발생합니다.
윌버 3(1983~1987)- 윌버가 성격 발달의 개념을 발전시키고 다중 지능, 즉 다중 발달 라인 이론을 포함하도록 확장하는 과도기 단계입니다. 주요 아이디어는 개인의 성격 또는 자아가 단일 "개발 사다리"를 따라 선형적으로 상승하는 것이 아니라 수많은 개발 라인 또는 지능을 통해 전개된다는 것입니다(인지 지능의 개발 라인, 개발 라인을 구별할 수 있음). 자아, 감성 지능, 도덕 발달 라인, 대인 관계 지능, 영적 지능 등). 개발의 각 노선 또는 "흐름"은 다른 단계와 상대적으로 독립적으로 단계별로 전개됩니다. 예를 들어, 인지 지능(인지선) 측면에서는 잘 발달되어 있지만 감정 영역에서는 발달이 부족할 수 있습니다.
“윌버 4” (1995 - 2001)- AQAL(“aqual”) 모델의 특징적인 공식이 도입되는 통합 철학의 실제 단계. AQAL은 "모든 사분면, 모든 수준" — “모든 사분면, 모든 수준” — 또는 더 자세히 말하면 “모든 사분면, 모든 수준, 모든 라인, 모든 유형, 모든 상태” — “모든 사분면, 모든 수준, 모든 라인 , 모든 유형, 모든 상태.” 윌버는 인간 활동의 다양한 분야를 일관된 종합으로 통합하는 세계 철학을 제안한다는 목표를 세웠습니다. 그렇지 않으면 AQAL을 호출할 수 있습니다. 생물심리사회문화적 접근, 이는 심리적 차원뿐만 아니라 외부 객관적 유기체, 상호주관적 문화 및 상호객관적 사회 시스템에서 단계와 상태의 발전 역학을 고려해야 합니다. 그의 생각은 과학, 영성, 예술, 문화 및 사회의 보다 통합적이고 비환원주의적인 통합에 도달할 수 있도록 하는 포괄적인 참조 틀을 만드는 것이었습니다.
"윌버-5" (2001~현재)-'비평가들이 전통적으로 '통합적 탈형이상학'과 '통합적 방법론적 다원주의' 단계라고 부르는 현 단계. Wilber 자신에 따르면, "Wilber-5"의 개별 단계의 차별화에 대해 이야기하는 것은 아직 시기상조입니다. 왜냐하면 포스트 형이상학과 통합 다원주의의 모든 주요 전제 조건은 전통적으로 "Wilber-4"에 해당하는 작품에서 발견되기 때문입니다. 기간. 그러나 그의 작품에는 내러티브의 복잡성과 더 높은 수준의 인지적 복잡성에 대한 호소가 있다는 것은 여전히 분명합니다. 현실의 사분면 구성(즉, 네 사분면 모두의 공동 진화 또는 우리 존재의 차원), 인식론과 존재론의 불가분성, 포스트형이상학의 프리즘을 통한 형이상학의 재고가 훨씬 더 강조됩니다. 특히 "주어진 것의 신화"에 대한 비판에서 표현됩니다 (반성 패러다임의 형태를 포함하여 표현됨). 그에 따라 사람은 자신의 인식에 현실을있는 그대로 반영하지만 이제는 모든 행위가 인지의 행위는 또한 이러한 현실에 참여하고 공동으로 구성하는 행위이기도 합니다.
과학과 종교의 관계 문제의 예를 사용하여 통합적 포스트형이상학과 통합적 방법론적 다원주의 문제를 다루는 것이 합리적입니다. 2006년에 옥스퍼드 대학 출판부는 켄 윌버(Ken Wilber)와 공동 집필한 Sean Esbjorn-Hargens가 쓴 "과학과 종교의 포괄적 통합을 향하여: 포스트형이상학적 접근"이라는 장을 포함하는 종교와 과학에 관한 옥스퍼드 핸드북을 출판했습니다. 이 텍스트는 문제에 대한 더 깊은 이해를 원하는 사람들을 위한 참고 자료 역할을 할 수 있습니다.
이 장은 통합적 접근 방식이 "과학"과 "종교"의 다양한 정의와 이해를 이해하고 이 중요한 영역에서 양측이 주장하는 중요성과 부분적인 진실을 인식하는 데 도움이 될 수 있다는 믿음을 선언하는 저자들로 시작됩니다. 인간 활동과 지식. 다음으로, 저자들은 오늘날 가장 잘 알려진 통합 접근법인 통합 이론, 즉 Wilber가 제안한 통합 모델에 대한 소개를 제공합니다. 통합 모델은 다음의 관점에서 고려됩니다. 사후 징계문맥에서 성공적으로 사용될 수 있다는 것입니다 징계접근 방식 (예를 들어 저자는 다양한 심리학 학교를 단일 통합 심리학으로 통합하는 것에 대해 이야기합니다) 다분야성(예를 들어, 다양한 학문 분야의 관점에서 환경 문제를 연구하는 것), 학제 간(예를 들어, 심리학 연구에 정치학 방법을 적용하는 것) 초학제성(예를 들어, 중립적인 기준 틀을 통해 여러 분야와 방법론의 상호 작용을 보장합니다.)
이러한 형이상학적 접근 방식은 여러 가지 이유로 중요합니다. 우선, 현대 칸트 사상과 포스트모던 하이데거 사상에 동의하지 않는 모든 체계(과학 또는 종교)는 지적 존경심을 유지할 수 없습니다. 처리됩니다). 이는 과학과 종교를 통합하려는 모든 시도가 어떤 의미에서는 탈형이상학적이어야 함을 의미합니다. 둘째, 아인슈타인 물리학이 빛의 속도 이하로 움직이는 물체에 적용되면 뉴턴 물리학으로 무너지듯이 통합적 포스트형이상학은 가정 없이 모든 전근대, 현대, 포스트모던의 종교 및 과학적 접근 방식과 시스템을 포함할 수 있습니다. 기존의 존재론적 구조. (527~528페이지)
저자들은 통합 이론이 철학적 또는 종교적 형이상학적 구성(예를 들어 “영원한 철학”의 존재 수준 개념)에서 식별되는 모든 현실 수준이 오늘날 그들의 의식을 드러내고 공동 구성하는 인식자와 분리될 수 없는 것으로 간주되며, 연구자가 단순히 발견한 주어진 사실로서 그 자체로 존재하는 것이 아닙니다. 그리고 결과적으로 의식 자체는 형이상학적 추론이 아니라 경험적, 현상학적 방법으로 연구되며, 그 결과 형이상학의 여러 한계가 극복됩니다. 데이터를 획득하고 검증하는 방법을 나타냅니다.
통합적 접근의 관점에서 볼 때 어떤 방법도 현실 전체를 전체적으로 밝힐 수는 없지만 각 방법은 부분적인 진실을 제공할 수 있습니다.
통합적 방법론적 다원주의는 "모든 사람은 자신만의 부분적인 진실을 가지고 있다"는 생각에 기초한 실천과 처방(명령)의 모음입니다. 각 관행 또는 처방은 연구의 과학적 측면과 종교적 측면 모두와 관련될 수 있으며 현실의 고유한 측면을 드러냅니다. 저자들은 통합적 접근 방식의 관점에서 볼 때 어느 하나의 방법이 현실 전체를 전체적으로 밝힐 수는 없지만 각 방법은 부분적인 진실과 유용한 관점, 즉 현실을 보는 방식을 제공할 수 있다고 강조합니다.
모든 관점에서 특정 진실을 드러내고 통합하는 데 있어서 통합 이론과 IMP는 세 가지 원칙에 기초합니다. 예외 없음[영어] 비배제] (관련 학문 분야의 자체 패러다임 틀 내에서 진정성 테스트를 통과한 특정 현상의 진실성에 대한 진술의 인정) 원칙 붙잡는[영어] 감싸는] (일부 관행 세트는 다른 관행 세트보다 더 포괄적이고 전체적이며 총체적이며 포괄적입니다) 그리고 원리 매력적인[영어] 제정] (다양한 유형의 연구는 그 자신의 고유한 유형의 현상을 드러내며, 밝혀진 내용은 연구에 대한 개인의 심리적 체질, 사회적 배경 및 인식론적 태도에 따라 크게 달라집니다.)
저자가 강조한 것처럼 통합적 접근 방식을 체계적으로 적용하면 인류의 과거와 현재, 다양한 학문(물리학, 화학, 해석학에서 명상과 밀교, 신경생물학, 현상학에 이르기까지)에 대한 지식을 포괄하는 파노라마 비전을 얻을 수 있습니다. , 심리학, 시스템 이론 등). IMP의 틀 내에는 다음과 같은 것들이 있습니다. 8개 구역, 또는 종교적 경험을 포함한 모든 현상을 연구할 수 있는 8개의 "방법론적 가족"입니다.
- 현상론(직접적인 내부 경험 연구);
- 구조주의(직접적인 내부 경험의 공식적이거나 체계화된 패턴에 대한 연구)
- 자기생성 이론(행동 자기 조절 과정 연구);
- 경험주의(객관적으로 관찰된 행동 발현 연구)
- 사회적 자기생성 이론(사회 시스템의 자기 규제 역학 연구);
- 시스템 이론(관찰 가능한 전체에 대한 사회 시스템의 일부의 기능적 적응 과정에 대한 연구)
- 해석학(문화 내에서 의미와 이해의 상호 주관적 분야에 대한 연구) 및
- 민족방법론(외부 문화의 상호 이해의 형식적 패턴 연구).
주요 진술은 어떤 사람이라도 언제든지 이러한 모든 차원(적절한 연구 방법을 통해 그 존재와 물질이 밝혀짐)에 몰입되어 있다는 것입니다. 연구에 8가지 유형의 방법론을 결합하여 적용하는 것을 '통합적 방법론적 다원주의'라고 합니다.
과학과 종교는 통합적 접근 방식을 사용하여 통합될 수 있는 "동전의 양면"으로 간주될 수 있고 간주되어야 합니다.
기사에서 저자는 통합적 접근 방식이 "통합 과학"과 "통합 종교"의 출현과 그 합성을 위해 무엇을 제공할 수 있는지에 대한 자신의 아이디어를 설명합니다. 저자에 따르면, 통합적 접근 방식의 틀 내에서 종교에 대한 포괄적인 과학적 연구에는 최소한 종교 심리학, 종교 현상학, 신경 신학, 종교에 대한 인지과학적 접근 방식, 종교 해석학의 통합이 반드시 포함됩니다. , 종교 인류학, 사회적 자기 생성 및 종교 사회학. 결론적으로 그들은 과학과 종교가 통합적 접근 방식을 통해 통합될 수 있는 “동전의 양면”으로 볼 수 있고, 보아야 한다고 강조합니다.
문학
에스비욘-하르겐스 S., 윌버 K.과학과 종교의 포괄적인 통합을 향하여: 형이상학 이후의 접근 방식 // 과학과 종교에 관한 옥스퍼드 핸드북. - 옥스퍼드: 옥스포드 대학 출판부, 2006. PP. 523 - 546.
Ken Wilber의 작품 참고문헌
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의식의 스펙트럼. - 퀘스트북, 1977.
경계 없음: 개인 성장에 대한 동양과 서양의 접근 방식. - 샴발라, 1979. 러시아어: 윌버 K.국경 없음: 개인적 성장을 향한 동양과 서양의 길. - M.: AST, 2004. (공용 도메인의 인터넷에는 "Boundless"라는 제목의 대체 번역이 있습니다.)
Wilber-2(“선을 위한 개발”, 사전/과도한 망상) - 1980 – 1982
Atman 프로젝트: 인간 발달에 대한 개인초월적 관점. - Theosophical Publishing House, 1980. 러시아어: 윌버 K. Atman 프로젝트: 인간 발달에 대한 개인초월적 관점. -M .: AST, 2004.
에덴에서 위로: 인간 진화에 대한 개인초월적 관점. - 앵커 프레스/더블데이, 1981.
홀로그램 패러다임 및 기타 역설: 과학의 최첨단 탐구(Ken Wilber 편집). - 샴발라, 1982.
Wilber-3(다양한 개발 라인) - 1983 - 1987
사교적인 신: 초월적 사회학에 대한 간략한 소개. - 샴발라, 1983.
눈에서 눈으로: 새로운 패러다임을 향한 탐구. - Doubleday Books, 1984. 러시아어: 윌버 K.지식의 눈: 육체, 마음, 묵상. - M.: 리폴-클래식, 2016.)
양자 질문: 세계의 위대한 물리학자들의 신비로운 저술(Ken Wilber 편집). - 샴발라, 1984.
의식의 변화: 발달에 대한 기존 및 관조적 관점(Ken Wilber, Daniel Brown, Jack Engler 편집). - 샴발라, 1986.
영적인 선택: 내면의 변화에 대한 확실한 경로를 인식하는 문제(Ken Wilber, Dick Anthony, Bruce Ecker 편집). - 파라곤 하우스 출판사, 1987.
은혜와 투지: Treya Killam Wilber의 삶의 영성과 치유. - Shambhala, 1991. - 러시아어: 윌버 K.은혜와 회복력: 트레야 킬람 윌버의 삶과 죽음에 나타난 영성과 치유. - M.: Open World, 2008. (재인쇄 - M.: Postum, 2013.)
Wilber-4(“모든 사분면 및 수준”) - 1995 – 2001
성, 생태학, 영성: 진화의 정신. - 샴발라 1995.
모든 것의 간략한 역사. - Shambhala, 1996. - 러시아어: 윌버 K. 모든 것의 짧은 역사. -M .: Postum, 2015.
영혼의 눈: 약간 미쳐버린 세상을 위한 통합적 비전. - 샴발라, 1997. 러시아어: 윌버 K.성령의 눈: 약간 미친 세상을 위한 통합적 비전. -M .: AST, 2002.
필수 Ken Wilber: 입문 독자. - 샴발라, 1998.
감각과 영혼의 결혼: 과학과 종교의 통합. -랜덤 하우스, 1998
한 가지 맛: Ken Wilber의 일기. - Shambhala, 1999. 러시아어: 윌버 K.한 가지 맛: Ken Wilber Diaries. -M .: AST, 2004.
통합 심리학: 의식, 정신, 심리학, 치료. - Shambhala, 2000. 러시아어: 윌버 K.통합 심리학: 의식, 정신, 심리학, 치료. -M .: K. Kravchuk 출판사, 2004.
모든 것에 대한 이론: 비즈니스, 정치, 과학 및 영성을 위한 통합 비전. - Shambhala, 2000. 러시아어: 윌버 K.모든 것의 이론: 비즈니스, 정치, 과학 및 영성에 대한 통합적 접근. -M .: Postum, 2013.
Wilber-5(통합적 포스트형이상학, 통합적 방법론적 다원주의) - 2001 - 현재. V.
Boomeritis: 당신을 자유롭게 해줄 소설. - Shambhala, 2002. 러시아어: 윌버 K.부메리트: 당신을 자유롭게 해줄 책. - 전자판. - M.: 오리엔탈리아, AIpraktik, 2013년 11월.
통합 영성: 현대와 포스트모던 세계에서 종교의 놀라운 새로운 역할. - Shambhala, 2006. - 러시아어: 윌버 K.통합적 영성: 현대와 포스트모던 세계에서 종교의 새로운 역할. - 전자판. - M.: 오리엔탈리아, AIpraktik, 2013년 11월.
통합 비전: 생명, 신, 우주 및 모든 것에 대한 혁명적 통합 접근 방식에 대한 매우 짧은 소개입니다. - 샴발라, 2007. - 러시아어: 윌버 K.통합 비전: 생명, 신, 우주 및 모든 것에 대한 혁명적 통합 접근 방식에 대한 간략한 소개. - M.: Open World, 2009. (“Ipraktik” 프로젝트는 이를 전자책 형태로 재발행할 예정이다.)
2014년부터는 『코스모스』 3부작 2권(제1권은 『성, 생태학, 영성』이었음)과 작품 『제4』 등 대망의 켄 윌버 신작 영문판 발매가 예정되어 있다. 선회". "Integral Meditation"이라는 책도 출판되었으며 러시아어 번역이 준비 중입니다.