공간과 시간 먹지 않는다물질과 함께 그리고 물질과 독립적으로 존재하는 독립적인 존재 원리.
공간 -서로 외부에 존재하는 많은 개별 신체의 상호 배열 순서.
시간 - 연속적인 현상이나 신체 상태의 순서.
라이프니츠는 진리를 이성의 진리와 사실의 진리라는 두 가지 유형으로 구분합니다.
마음의 진실은 근본 원인에 도달할 때까지 분석함으로써 얻어집니다.
유한한 인간의 마음은 원인과 결과의 관계를 볼 수 없기 때문에 사실의 진실은 원인에 대한 설명이 없는 사실입니다. 분석은 영원히 계속됩니다. 그들의 첫 번째 원인은 하나님입니다.
^ 칸트 “사고를 지향한다는 것은 무엇을 의미하는가?”
전통 철학이 지식 유형의 계층 구조(이론(과학): 실천(윤리) 및 시(미학))을 만들었다면 칸트는 이를 자율적이라고 생각했습니다. 연결되어 있지만 중요한 것은 없습니다. 칸트 자신은 가장 중요한 것은 실천(윤리)이라고 믿습니다.
칸트는 자신의 저서 '사고 지향성이란 무엇을 의미하는가'에서 독단주의를 비판하고 이를 오류의 근원이라고 부릅니다. 독단적 사고는 그 전제를 테스트하지 않은 사고입니다. 칸트는 대부분의 이전 철학자들을 독단주의자라고 부릅니다. 그의 의견으로는 일부 철학자들은 그들의 판단이 본질적으로 독단적이라고 느꼈고 다른 극단, 즉 회의론에 빠졌습니다.
칸트 자신의 가르침은 비판이다.
우리가 초감각적 대상(누메나)에 이성을 적용하려고 할 때, 이는 이성의 사변적 적용입니다. 그러한 추측에는 예를 들어 신학이 포함됩니다.
우리의 모든 지식은 감각적 경험에서 시작됩니다. 우리는 인상을 받고 이를 결합하여 추상화를 얻을 수 있습니다. 경험론자들과 회의론자들은 이것이 우리가 아는 방식이라고 믿었습니다. 그러나 칸트는 지식의 뿌리가 하나가 아니라 두 개라고 믿었습니다. 감각적 경험(물질)과 이성.
마음의 "사변적 관심"(이성과의 차이)은 더 이상 생각할 대상이 없을 때 생각해야 하는 마음의 필요성입니다. 예를 들어, 이것은 신, 무한함, 인간의 독창성에 대한 생각입니다. 투기적 관심은 나쁜 것인가?
대부분의 것 자체는 "유휴 관심"입니다. 외모는 우리에게 충분합니다. 그러나 우리가 도울 수는 없지만 이해하고 싶은 것들이 우리 자신 안에 있습니다. 바로 이성의 세 가지 개념입니다.
이성은 특정 대상에 비례해야 하는 개념에 호소합니다. 관능에 중점을 두었습니다.
칸트: “이성이 없는 감성은 맹목이지만, 감성이 없는 이성은 공허하다.”
감각 지각에서는 대상을 완전히 인식할 수 없습니다. 감각지각(현상)에는 의자가 있고, 의자 자체는 감각 너머에 있다. 칸트는 전체를 "사물 자체", 더 정확하게는 "사물 자체"라고 불렀습니다.
현상(감각을 통해 우리에게 주어지는 것) + 일부 X = “사물 그 자체”
그러나 대부분의 경우 우리는 '사물 그 자체'를 알고 싶어하지도 않습니다. 그러나 예외도 있습니다. 예를 들어, 우리는 스스로 자신을 알고 싶어하며 이는 투기적 관심입니다.
^ 칸트의 『세 가지 기본비평가』
비판의 목적은 자신의 능력의 한계를 설정하는 것입니다. 마음이 이러한 경계를 설정하면 우리가 알 수 있는 것과 알 수 없는 것을 알게 될 것입니다.
우리는 자연을 어디까지 이해할 수 있을까? 세계에 대한 과학적 그림이 가능한가?
그러기 위해서는 먼저 과학이 무엇에 기초하고 있는지 이해해야 합니다. 과학의 기본 작동 - 심판.어떤 종류의 판결이 있나요? 형식별: 분석, 합성; 선험적, 사후적.
^ 분석적 판단 -어떤 것에 대한 관점을 표현하지 않지만 이미 존재하는 개념의 틀을 벗어나지 않는 판단입니다. -이것은 우리가 새로운 지식을 얻지 않고 단순히 오래된 것을 명확히하고 구체화하는 판단입니다.
^ 종합판단 – 이것은 우리의 지식을 풍부하게 하고 개념에 새로운 정보를 추가하는 때입니다. 칸트에 따르면 진정한 지식은 항상 종합적이다. 인간은 유한한 존재이기 때문에 그의 지식은 종합이다.
^ 선험적 판단 - 경험이 필요하지 않은 판단.
사후 판단- 경험을 통해 얻은 판단.
모든 분석 판단은 본질적으로 선험적입니다.
칸트에 따르면, 과학의 타당성을 증명하려면 선험적 종합판단의 존재를 증명해야 합니다. 결국, 종합 판단은 마음의 유한성으로 인해 진리를 전달합니다. 이는 지식이 증가하는 판단이기 때문입니다. 그러나 이러한 증가가 사후적으로(실험적으로) 발생한다면 실험 횟수도 유한하고 법칙을 구성할 권리를 우리에게 부여하지 않기 때문에 그것이 사실이라고 보장할 수 없습니다. 이는 법이 지식을 증가시키지만 경험을 요구하지 않는 선험적 종합 판단에 기초하여만 구성될 수 있음을 의미합니다.
즉, 실제 과학적 판단은 종합적이어야 합니다. 이것은 새로운 지식이며 선험적이고 실험적입니다. 그렇지 않으면 그것은 진실이 아니라 습관이다.
종합적인 선험적 판단은 어떻게 가능한가?
칸트는 자신의 이론을 이렇게 부른다. 비판적 이상주의, 또는 초월적 이상주의(초월, 초월). 그의 세계관은 '사물 그 자체' = 현상 + 우리가 이해할 수 없는 특정 X입니다. “사물 그 자체”는 우리의 의식을 초월합니다.
“사물 그 자체”는 초월적일 뿐만 아니라 초월적 기능을 가지고 있습니다. 그것은 우리의 의식을 제한하고 형태를 부여합니다.
칸트에 따른 인지능력의 구조: 1) 관능성, 2) 이성.
관능은 숙고하는 능력, 일반적으로 대상을 받아들이는 능력입니다.
선험적인 문제입니다. 예를 들어, 시각의 문제는 눈에 보이는 대상입니다. 냄새의 문제는 냄새입니다.
선험적 형식은 모든 감각에 공통된 것입니다(“ 순수한 묵상»):
공간
시간
여기서 공간모든 감정을 채우는 것이 아니라 외부 감정만 채우는 것입니다. 내면의 감정(감정)은 사물이지만 공간을 채우지 않습니다.
그리고 여기 시간– 절대적으로 보편적인 묵상입니다. 외부 감정뿐만 아니라 내부 감정도 시간에 존재합니다.
감정은 대상 자체만을 알지만 이것은 단지 잠재적인 지식일 뿐이며 여전히 실현되어야 합니다. 그리고 여기에는 이유가 필요합니다.
이성 - 감각으로 인식된 대상을 어떤 개념이나 범주 아래로 가져옵니다.
칸트는 12가지 기본 선험적 개념을 다음과 같이 명명합니다.
A) 품질: 현실\거부\제한
논문 반대 그들의 합성
명제(현실): 이 장미는 정말 빨갛습니다.
대조(부정): 이 장미는 빨간색이 아닙니다.
종합(한계): 이 특성은 실제적이지만 특정 한계까지는 비현실적입니다.
나) 수량 : 통일성\복수성\총체성
명제(통합): 장미가 한 송이 있습니다.
대조(복수): 장미가 많다
종합(전체): 군인 연대(특정 다수는 단일체로 간주됨)
다) 관계 : 독립성과 독립성 부족(실질과 사고)\원인과 결과\상호작용(소통)
독립성과 독립성 부족: 주인과 노예(사고와 실체)
원인과 결과: 사건은 실체 없이 존재할 수 없습니다. 즉, 노예는 주인 없이 존재할 수 없고, 결과는 원인 없이 존재할 수 없습니다.
상호작용: 두 물질이 원인으로서 서로 관련됩니다. 두 주인은 동등한 권리를 가지며 서로의 원인이 됩니다. 그들은 상호 작용합니다.
D) 양상: (불가능 \ 현실 \ 필요성
가능성: 그렇지 않은 경우에도 태어날 수 있습니다.
현실: 우리가 존재할 때, 우리는 진정으로 태어난다.
필요성: 가능성에 의해서만 타당하게 된 것. 저것들. 어떤 일이 가능성이 있다면 그것은 반드시 현실이 될 것입니다.
예를 들어, 우리가 그곳에 없을 때 태어날 수도 있습니다. 그러나 이것이 우리가 확실히 태어날 것이라는 결론을 내리지는 않습니다. 우리는 태어나지 않을 수도 있습니다. 우리는 필요하지 않지만 조건부입니다.
하나님은 꼭 필요합니다. 거기에는 사고가 있을 수 없습니다. 그러나 우리는 그것을 알 수 없습니다. 왜냐하면 우리는 우연히 태어났을 뿐만 아니라 그것을 우연히 알기 때문입니다.
이성과 감정은 어떻게 연결되어 있습니까? 칸트는 이렇게 불렀다 상상하는 능력.
상상의 이미지와 경험적 이미지(실험적으로 얻은)를 혼동하지 않기 위해 칸트는 이를 다음과 같이 불렀습니다. 계획.
상상력은 재생산(이미지 읽기)과 생산(계획)으로 구분됩니다.
동시에 우리는 시간 속에 있는 것만 인식하고 도식화할 수 있으며, 시간을 초월한 모든 것은 우리 의식 밖에 있습니다.
따라서 우리의 이성은 유한하며, 현상만 인식할 수 있을 뿐 '사물 자체'는 인식할 수 없습니다. 그러나 우리는 "사물 그 자체"를 알기 위해 노력하고 이성의 한계를 넘어서려고 노력합니다. 이것이 바로 이성이 하는 일입니다. 이것이 인간의 비극입니다. 인간은 자신이 아는 것보다 더 많은 생각을 합니다. 우리는 현상을 인식할 수 있을 뿐이지만, 현상뿐만 아니라 '사물 그 자체'도 있다는 것을 마음으로 이해합니다.
이성은 무조건적이고 무한하며 '사물 그 자체'를 인식하는 능력입니다.
그러나 대부분의 경우 '사물 자체'를 아는 것은 유휴 상태이며 그렇지 않습니다. 사람에게 꼭 필요한관심. 사람에게는 의자의 모양만으로도 충분하며 의자 자체가 필요하지 않습니다. 그러나 이성을 넘어서려는 욕구를 설명할 수 있는 세 가지 주제가 있습니다. 이것이 바로 "투기적 관심"입니다.
우리 자신 – 나는 영혼입니다.
세계 전체의 구조
하나님은 세상의 절대 원인이시다.
마음의 생각은 규제(지향) 성격을 가지며 의식을 지시합니다.
우리가 세상의 구조에 대해 추론하려고 할 때, 우리는 모순 사이를 마지못해 돌진합니다.
세상은 시간의 시작을 가지고 있습니다. 세상은 시간의 시작이 없습니다. 어느 쪽도 작동하지 않으며 계획도 없습니다.
공간에는 경계가 (없다) 있다
세상의 모든 것은 원인과 결과에 의존합니다. 자유가 있습니다. 세상을 인식하는 이성은 항상 이유를 보게 될 것입니다. 그러나 이성은 결코 모든 것을 알지 못하기 때문에 모든 것에는 이유가 있다고 말할 수 없습니다. 따라서 자유의 개념은 이성과 모순되지 않고 단순히 이성과 관련됩니다.
인간은 두 세계, 즉 자연적 필연성(이성)의 세계와 자유(의지)의 세계에 속합니다.
실천이성(실천지식비판)은 이론적 이성에서 발생하는 자유의 문제에 대한 해결책이다.
이성이 법을 제정하는 곳은 실천적 영역이지만, 이론적 영역에서는 이성이 조언할 뿐이며, 이성은 법을 제정한다.
실천 이성은 또한 첫 번째 아이디어인 "우리는 무엇이며, 우리 자아의 진정한 본질은 무엇인가?"에 대한 답을 제공합니다.
답: 인간의 본질은 자유입니다.
자유는 인식될 수 없습니다. 이를 위해서는 지식의 대상인 자유와 주체인 우리를 분리해야 하기 때문입니다. 자유는 행사될 수 있을 뿐이다.
자유에는 법칙이 있어야 하지만 외부(타율)에서 부과되는 것이 아니라 자체적으로 우리 내부(자율)에 적용됩니다.
그러나 법은 개인이 아닌 모든 사람을 위한 것이어야 합니다. 이것은 모든 사람이 스스로 정하는 법칙이지만, 모든 사람을 위해 그래야 하는 방식으로 설정됩니다.
실천이성의 법칙은 자연이 아닌 자유의 법칙, 즉 도덕법이다.
^ 도덕법은 명령의 형태를 갖고 있다. 자연법에 대해서도 마찬가지입니다.
그러나 모든 명령이 도덕법은 아닙니다.
명령형에는 두 가지 유형이 있습니다. 가정명령과 정언명령.
가설 명령은 "if, then" 조건의 형태를 갖습니다. 이 경우 상황에 따라 달라지며 이는 선의의 법칙이 아님을 의미합니다.
도덕적 명령은 정언명령이다. 순수한 문장으로 구성되어 어떠한 조건에도 영향을 받지 않습니다. 칸트: “해야 하므로 할 수 있다.”
정언 명령의 의미:
이 상황에서 누구든지 해야 한다고 생각하는 일을 하십시오.
자신을 포함한 모든 이성적 존재가 항상 목적으로 간주되고 결코 수단으로 간주되지 않도록 행동하십시오.
도덕에서 신이 나온다.
이론적 근거에는 신에 대한 관념(신학적)이 있지만, 그 관념은 존재의 증명을 전제하지 않는 것이기 때문에 이론적 차원에서 칸트는 신의 존재 증명을 반박한다. 이론적 영역에서 신은 지평선처럼 멀어지는 절대지식의 이상이다.
실천적 이유에서 신은 관념이 아니라 가정이다. 여기에는 전혀 아이디어가 없으며 "이것이 있어야 한다"고 가정할 뿐입니다. 왜? 그러한 올바른 존재는 우리의 매우 실천적인 이성을 위한 필요조건이기 때문입니다. 도덕법은 우리에게 특정한 방식으로 행동하고 덕이 있으라고 말합니다. 그러나 덕이 되고자 하는 우리의 소망이 터무니없는 일이 되지 않도록(예, 그래야 합니다. 하지만 아마도 세상은 이것이 아무 일도 일어나지 않도록 설계되어 있을 것입니다. 나는 잘 되길 바라지만, 이것이 단지 더 나쁘다 – 이것은 터무니없는 일이다). 이는 우리가 세상이 더 높은 정신, 즉 신에 의해 통제되는 것처럼 상황을 가정해야 함을 의미합니다. 요점은 우리가 행동할 때 신에 대해 생각하고 단순히 선을 행하고 결과가 있을 것이라고 가정하는 것이 아니라 세상이 지능적으로 배열되어 있다고 가정한다는 것입니다. 만약 신이 존재하지 않는다면 어떤 의도도 정당화될 수 없을 것입니다.우리가 도덕적으로 행동할 때, 우리는 마치 세상이 신에 의해 설계된 것처럼 행동합니다.
데카르트에게 신은 이론적 영역에서 우리 지식의 진실성을 보장했지만 칸트에게는 신이 실천과 도덕성을 위해서만 필요합니다.
도덕성에서 신은 주어진 순간에 세상의 합리성의 조건이다.
미학.
쾌적\아름답다.
즐거운 일은 언제나 흥미롭습니다.
아름다운 것은 물질적인 이득 없이도 우리에게 흥미롭습니다. 아름다움에는 항상 감각적인 부분이 있기 때문에 우리는 그것을 직접 볼 필요가 있습니다.
아름다움은 보편적이라고 주장하지만 아름다움이 우리에게만 아름답다고 인정할 수는 없습니다. 그러므로 우리가 이런 일을 만나면 우리 자신이나 상대가 맛이 없다고 비난합니다.
아주 멋진:
우리가 관심 없이 좋아하는 것
모두가 좋아하는 것
편리하지만 어떤 목적으로 사용되는지는 확실하지 않습니다. 곰곰이 생각해 보면 모든 것이 우리에게 편리한 것처럼 보이고 모든 것이 우리의 즐거움을 위한 것이지만 우리는 우리의 즐거움을 자연의 목표로 생각할 수 없습니다. 그렇지 않으면 아름다움은 가짜로 판명될 것입니다.
개념이라는 매체 없이도 필요한 즐거움의 대상으로 알려진 것. 아름다움의 즐거움은 우연적이거나 실제적인 것이 아니라 필요한 것입니다.
숭고한우리가 원하지만 상상할 수 없는 일이다. 숭고한 것은 다음과 같이 나누어진다. 매우 정확한(끝없이 이어지는 숫자, 별이 빛나는 하늘) 그리고 동적(예를 들어 거친 바다, 분출하는 화산, 산맥 등 우리를 압도하는 힘으로 우리를 압도하는 힘과의 대결). 숭고함은 항상 파괴적이며 감각을 뒤흔들고 상상력을 파괴합니다.
아름다움의 즐거움은 조화입니다.
숭고한 것의 즐거움은 파괴적이고 부정적입니다. 자연의 숭고함은 우리 자신의 숭고함을 상징하며, 여기에 즐거움이 있습니다.
^ 로크와 흄의 개념
칸트 시대의 가장 유명한 독단주의자는 데이비드 흄(David Hume)이었습니다. 물론 우리는 원인과 결과와 같은 몇 가지 개념을 갖고 있지만 직접적인 감각 경험도 있다고 그는 말했습니다. 누군가가 당구를 치는 것을 지켜보고 있다고 가정해 봅시다. 누군가 큐로 공을 쳤더니 공이 굴러가는 모습이 보입니다. 중독이 보인다고 하더군요. 하지만 아닙니다. 사실만 볼 수 있습니다. 과학은 보편성과 필연성의 상징 아래 "신체가 접촉할 때마다..."라는 법칙을 세우려고 노력하고 있습니다. 무슨 근거로? 경험? 개인적으로 어떻게 실험을 설정하더라도 여전히 유한한 숫자일 뿐이므로 법칙을 도출하기에는 충분하지 않습니다.
과학적 법칙은 없습니다. 습관만 있을 뿐입니다. 우리는 일이 반복되고 그것을 법칙으로 받아들이는 데 익숙합니다.
영국 철학자들은 데카르트의 합리주의, 즉 경험주의("경험")와 반대되는 입장을 취합니다. 사실, 참된 지식은 우리가 경험을 통해 이해하는 이 세상 자체에 있습니다.
존 로크: “데카르트는 모든 진실은 인간 안에 있지만 적어도 세 가지 범주의 사람들, 즉 바보, 어린이, 야만인에게는 진리가 없다고 말합니다. 이성은 사람 안에 있는 것이 아니라 경험을 통해 축적된다.”
로크는 이 세상의 모든 것에서 진리가 발견된다고 믿었습니다. 그런데 그는 이것을 어떻게 알았습니까?
David Hume: 모든 지식은 경험을 통해 획득된다는 가정을 적용해 보겠습니다. 우리는 관찰과 일반화의 결과로 자연법칙을 얻습니다. 하지만 이 지식이 법칙의 성격을 가질까요? 아니, 왜냐면 관측치의 수는 유한합니다. 백만 번의 성공 경험 중 N 번째 사례에서는 성공이 따르지 않습니다. 이런 식으로 진리를 얻는 것은 불가능합니다.
급진적 경험주의는 급진적 회의론으로 이어진다.
경험이 법칙을 주는 것이 아니라 습관을 주는 것입니다. 우리가 진실이라고 생각하는 세상의 모습은 우리가 그것에 익숙해졌기 때문에 그런 것이다. 그러나 비정상적인 상황이 발생할 수 있습니다.
^ 헤겔의 『정신현상학』. 노예와 주인의 변증법"
헤겔의 첫 번째 유명한 저서는 『정신현상학』이다. 이 작품에서 헤겔은 자연과 인류가 역사적 발전을 통해 겪은 모든 경험을 체계적인 형태로 제시하고자 합니다.
헤겔에 따르면 역사의 기초는 정신이다.
정신은 그 반대(“타자성”)에도 존재하는 특수성을 지닌 힘입니다. 정신은 하나의 과정이자 논리적이고 역사적인 운동이다.
헤겔에 따르면 역사와 논리는 동일하다. 그들의 평등은 “사변적 변증법”입니다.
모든 주체는 때때로 그 반대의 타자 상황에 처해 있으며, 정신은 타자 속에서도 자신을 보존하고 자신을 유지하는 능력입니다.
헤겔에 따르면 진리는 정립에서 정립으로, 그리고 그 반대로 이동하며, 그 과정에서 종합이 일어난다. 이 움직임은 대립이 없는 상태, 즉 '타자성'을 달성하기 위해 발생합니다.
예를 들어, 논제 - 정신, 대조 - 물질, 종합 - 영적인 물질.
이 경우 각 합성은 새로운 대조를 찾고, 병합이 다시 발생하고, 두 번째 합성이 나타나는 식으로 무한정 계속됩니다. 이 프로세스가 중단되면 진행도 중단되고 "역사의 종말"이 될 것입니다.
일반적으로 우리는 진리를 물질, 즉 안정된 법칙으로 이해합니다. 헤겔에 따르면 진리는 능동적인 과정이며, 법칙이자 법칙이 확립되는 방식입니다.
헤겔에 따르면 진리에 대한 지식의 수준은 다음과 같습니다.
감각적 진정성
지각은 감각적 확실성을 사물에 대한 일반화입니다.
이성은 사물을 법칙으로 일반화하는 것입니다. "모든 법칙의 법칙", 즉 "생각하는 자아"에 대한 검색은 모든 법칙을 생각하는 사람이 바로 나라는 사실로 통합됩니다.
그러나 우리는 지식의 대상과 지식의 주체를 분리할 수 없기 때문에 결코 자신을 완전히 알 수 없습니다.
내가 누구인지에 대한 질문은 자기인식으로 대답해야 합니다.
의식(감성, 지각, 이성) + 주관의식 = 자기인식
^ 정욕(욕망). 우리의 자아는 우리의 욕망입니다. 필요와 혼동하지 마십시오. 욕망은 과도한 것입니다.
욕망은 대상을 향하는 것이 아니라 대상의 도움으로 우리가 원하는 것입니다. 욕망은 자신을 향하지만 사물이 아니라 주체, 자유로 향합니다.
욕망은 무한하기 때문에 유한한 욕망의 대상(사물)은 그것을 만족시키지 못할 것이다. 예를 들어 다른 사람의 욕구와 같은 상응하는 대상을 찾아야 합니다. 즉, 무언가를 원하려면 그것을 원할 다른 사람이 필요합니다.
두 가지 욕망이 충돌할 때 그들은 삶과 죽음을 위한 투쟁에 돌입합니다. 세 가지 결과:
양쪽 모두 죽고 이야기는 끝납니다.
양쪽이 흩어집니다. 사람은 자기 인식에 이르지 못하고 동물 수준에 남아 있습니다.
피험자 중 한 명은 끝까지 가고, 다른 한 명은 겁에 질려 후퇴합니다. 여기에는 노예(생명에 대한 두려움)와 주인(두려워하지 않음)이 등장합니다. 우리 각자는 자신의 생명에 대한 두려움으로 자신의 욕망을 포기할 준비가 되어 있는 만큼 노예입니다.
주인은 발전의 막다른 지점이고, 노예는 진보적이다.
노예는 자신의 노예 생활을 합리적으로 만들기 위해 가르침을 만들기 시작합니다.
세계 최초의 사진 - 극기. 무슨 일이 일어나든 내면의 자아에는 영향을 미칠 수 없습니다.
회의론– 금욕주의 이후의 다음 단계. 스토아학파는 “세상이 끔찍하더라도 나는 자유롭다”고 말합니다. 회의론자는 세상이 전혀 없다고 말합니다. 그러나 완전한 회의론은 달성될 수 없습니다. 모든 것이 거부될 수 있다고 말한다면 이 진술 자체를 어떻게 해야 할지 명확하지 않습니다.
"불행한 의식" - 신자종교. 세상은 회의론이 아무 것도 아니라고 선언합니다. 기독교에서는 이상세계가 있다고 말합니다. 여기서 나는 노예이지만 이것은 환상입니다. 그리고 주인과 노예 모두가 하나님 앞에서 평등합니다. 회의론자와 금욕주의자는 주인을 눈감아주므로 아무것도 바꾸지 않습니다. 그리스도인들은 적극적인 입장을 취합니다.
마지막으로 남은 일은 천국을 땅으로 가져오는 것입니다. 노예가 주인이 되는 세상을 만들기 위해 왔습니다. 이것이 헤겔이 살았던 프랑스 혁명이다.
^ 마르크스의 개념(상품, 노동, 자본의 기본 개념)
가치는 특정 비율로 한 사물이 다른 사물과 교환될 수 있는 능력입니다.
가치에는 소비자(사용)와 교환(동등성)이라는 두 가지 측면이 있습니다.
가치의 기초는 노동입니다. 구체적(결과)과 추상(노력)입니다.
“가치형태의 문제” - 가치는 어떻게 구성되는가?
X 제품 A = Y 제품 B
캔버스 아르신 20개 = 프록코트 1개
인간으로서 우리는 항상 방정식의 한쪽, 즉 "참여 관찰자 방법"에 있습니다.
페티쉬는 우리가 무엇을 해야 하는지 지시하는 것처럼 우리가 만든 것입니다.
페티시즘은 돈이다. 동등한 제품과 달리, 자신이 원하는 것이 무엇인지 모르더라도 모든 사람은 항상 돈이 필요합니다.
자본은 잉여가치를 가져오는 가치이다.
디 – 티 – 디'
동시에 하나의 제품만이 잉여 가치를 가져올 수 있습니다. 이것은 노동, 노동입니다. 판매되는 것은 특정 노동이 아니라 일할 수 있는 능력이라는 점에서 상품으로서 독특합니다.
노동비용은 임금이다. 그 크기는 또한 노동자의 의식에 걸맞는 물신적 성격을 가지고 있습니다. 그러므로 문화는 항상 노동자들에게 그들이 얼마나 원해야 하는지를 강요해 왔습니다.
자신이 받은 것보다 더 많이 생산하는 것, 즉 자신에게 속하지 않은 잉여 가치를 생산하는 것은 항상 노동자의 의무입니다.
^ 실존주의(하이데거의 개념)
실존은 상황, 존재에 대한 일차적 이해이다.
실존물은 범주와 구별되어야 한다. 하이데거에 따르면 범주는 부차적입니다.
카테고리는 기능의 집합입니다. 예를 들어 "시민", "황소자리", "학생" 카테고리가 있습니다. 이것은 항상 주어진 틀, 행동 패턴입니다. 카테고리는 기성 솔루션이자 존재 방식입니다. 카테고리를 선택함으로써 우리는 부적절한 선택.
하다 자신의 선택매우 어렵습니다. 우리는 다양한 카테고리를 통해 끊임없이 울타리를 치고 있습니다. 그러나 우리가 자신의 선택을 억누를수록 문제는 더욱 커집니다.
디자인이 그 자체의 선택에 직면하는 실존은 무서운 불안이다.
현지화, 이유가 있는 두려움과 혼동하지 마십시오. 공포는 우리 안의 어떤 것을 포착하는 것이 아니라 우리 전체를 포착합니다. 이 공포는 언제든지 디자인을 압도할 수 있습니다.
공포의 순간에 Dasein은 깨어나 다시 선택의 기로에 서게 된다. 당신은 빠르게 되돌아갈 수 있고(일부 카테고리를 스스로 선택한 것이 아니라), 존재한다는 것, 자신만의 이미지가 된다는 것이 무엇을 의미하는지 이해할 수 있습니다.
자신의 존재는 언제나 어느 순간에도 행할 수 있는 선택의 행위이다. 이것이 당신이 해야 할 일입니다:
우리 선택의 기초는 무(無)라는 것을 완전하고 명확하게 이해하고
'왜'를 이해하지 못한 채 그저 이렇게 되기로 선택했어
어느 시점에서. "눈 깜짝할 사이에" 즉각적으로, 망설임 없이, 멍하니
우리는 선택의 순간부터 죽음까지 완전히 자신을 선택합니다. 우리는 우리가 죽고 싶은 방식을 스스로 선택합니다. 재선거는 불가능합니다.
우리는 하나의 존재를 선택하지만 다른 존재를 선택하지 않습니다. 즉, 우리는 운명과 죄를 선택합니다.
양심은 선택을 테스트합니다. 그녀는 “이것은 좋고 이것은 나쁘다”라고 말하지 않고 우리를 우리 자신에게 부르고 사람들로부터 멀어지게 합니다.
사르트르
전통 철학은 인간에게도 적용되었습니다. 하나님은 인간에 대한 어떤 개념을 가지고 인간을 창조하셨습니다. 그러면 각각의 구체적인 존재하는 사람은 인간 개념의 특별한 경우입니다.
현대의 무신론 철학은 "본질이 존재보다 우선한다"는 원칙을 제거하지 않았습니다. 여전히 특정 "인간 본성", 즉 인간의 본질이 인간에게 실현됩니다.
실존주의자들은 어떤 개념으로 정의되기 전에 존재하는 존재가 하나 있다고 주장합니다. 존재가 본질보다 앞선다 -그리고 이것은 남자입니다.
"인간 본성"은 없습니다. 그는 먼저 태어나고 깨달은 후에야 자신을 사람으로 만듭니다. 사람은 자신의 일을 스스로 만들고 책임을 집니다.
그러나 이 책임은 개인에게만 해당되는 것이 아니라 인류 전체에 대한 책임입니다. 결국 우리가 무언가를 선택할 때 우리는 선택의 가치를 인식하고 항상 좋은 것을 선택합니다. 그리고 선함은 보편적이며 모든 사람에게 적용됩니다. 따라서 나는 나 자신을 선택함으로써 내가 선택한 사람에 대한 특정 이미지를 만들고 이 이미지는 인류 전체로 확장됩니다.
모든 사람은 내가 한 일을 모두가 한다면 어떤 일이 일어날지 궁금해합니다(또는 그것을 피하려고 합니다). 이러한 깊은 책임감은 다음과 같은 감정을 불러일으킵니다. 불안. 불안이 없다면 그 사람이 자신을 속이고 그것에서 멀어지고 있다는 뜻입니다.
자신을 만드는 것과 관련하여 사람에게서 발생하는 두 번째 느낌은 느낌입니다. 포기. 신이 없다면 도덕도 없고, 영원한 가치도 없고, 자기 안팎으로 의지할 것도 없고, 변명할 것도 없습니다. 그 남자는 버려졌습니다. 사람에게는 책임, 이유, 결정론, 조건이 없습니다. 사람은 자유롭고 사람은 자유입니다.
임마누엘 칸트(1724-1804) 독일(프로이센) 철학자, 독일 고전 이상주의의 창시자.
주요 저서: 『미래의 형이상학에 대한 프롤레고메나』, 『순수 이성 비판』, 『판단력 비판』, 『실천 이성 비판』. "비판적"이라고 불리는 창의성의 시대(1780년부터)에 작성되었습니다.
칸트의 주요 임무는 지적 활동의 경계를 아는 것입니다. 질문에 답하십시오. 경계와 한계는 무엇입니까? 과학적 지식? 칸트에 따르면, “모든 과학은 수학자들이 있는 한 과학적이다.”
칸트 이후에는 이원론의 문제, 즉 감각(신체, 존재)으로 인식되는 세계와 이해할 수 있는 세계(영혼, 사고)의 반대가 제거되었습니다. 칸트에 따르면 사고 자체가 현실을 구성한다. 그 이전에는 본질을 소유한 "객관적 현실"로 간주되었던 것이 인식하는 사람과 인류의 건설적인 사고 활동(누메나)의 결과일 뿐입니다. 저것들. 지식의 주제는 현상(“현상”)만을 다루고 사물 자체는 그에게 접근할 수 없으며 그에게는 “그 자체의 사물”로 남아 있습니다. 이러한 방법론적 입장을 “ 불가지론" 역사적으로 "라는 단어가 앞에 붙었습니다. 회의론" V 고대 철학(피로).
인지 과정은 다음과 같이 발생합니다.
스테이지 1: 경험, 2개의 구성 요소가 포함되어 있습니다.
a) 공간의 선험적 형태 또는 외부 직관의 형태(길이, 모양, 경도) b) 선험적 형태의 시간, 즉 사람의 내면의 삶이나 내면의 명상에 해당하는 형태(수학, 논리학, 형이상학 등). 칸트 이전에는 경험은 백지처럼 표현되었습니다.
2단계: 지식 개발 - 단계 제정신. 합리적 활동의 주요 임무는 실험 자료를 개념(단어)으로 번역하는 것이며, 이 단계는 세계관의 영적 능력(일상 지식 및 과학 지식)으로서의 지식에 해당합니다.
3단계에서는 형성된다. 지능, 그는 마음의 방향을 담당합니다. 이성은 말 그대로 마음의 활동을 지시하고 그에 대한 특정 목표를 설정합니다. 문제가 발생하는 곳에는 영적 능력으로서의 신앙과 도덕에 해당하는 이성이 있습니다. 따라서 칸트는 처음으로 사고에 관한 것이 아니라 근본적으로 다른 영적 능력, 즉 이성과 이성에 대해 이야기합니다.
이성은 세상이 공간과 시간에 제한되어 있는지, 인간이 자유로운지 자유롭지 않은지, 신이 존재하는지 없는지(그런 질문을 하지 않는 이성과는 달리) 질문에 답할 수 없습니다. 각 사람이 스스로 결정합니다. 따라서 칸트는 스토아학파와 에피쿠로스학파 사이의 모순을 완화하려고 노력합니다. 그에게 사람은 목표를 달성하는 수단이 될 수 없으며 자신의 목적입니다. 자급 자족.
I. Kant의 윤리 강의에서: "가장 끔찍한 악덕"은 배은망덕, 부러움, 영광입니다. "도덕성 - 누구도 자연의 아름다움을 파괴해서는 안 됩니다. 왜냐하면 자신이 그것을 사용할 수 없다면 다른 사람들도 그것을 사용할 수 있기 때문입니다."
칸트는 지고하고 무조건적인 성격을 지닌 도덕법을 다음과 같이 불렀다. 정언명령:“당신의 행동의 준칙이 보편적인 행동의 원리가 될 수 있도록 행동하십시오.”
Kantian 접근 방식은 J. Fichte(1762-1814)와 F. Schelling(1775-1854)에 의해 개발되었습니다. 첫 번째는 I. Kant 자신에 의해 비판되었습니다. 주관적 이상주의. I. Fichte에 따르면 사람의 유일하고 주요 현실은 자신, 그의 의식 ( "나는 개념입니다")이라는 것이 밝혀졌습니다.
확장되고 세련된 자기 지향 개념은 우리가 초감각적 대상에 대한 지식에 적용할 때 공통 이성의 준칙을 더 명확하게 상상할 수 있게 해줄 것입니다.
방향이란 단어의 적절한 의미에서 다음을 의미합니다. 세계의 특정 부분(우리는 지평선을 4개로 나눕니다)에서 나머지 부분(예: 동쪽)을 찾는 것입니다. 하늘의 해를 보고 정오임을 안다면 남쪽, 서쪽, 북쪽, 동쪽을 찾을 수 있습니다. 하지만 그러기 위해서는 주체로서의 나 자신의 차이, 즉 왼손과 오른손의 차이만으로도 충분하다. 이 느낌을 이렇게 부르는 이유는 이 양측이 묵상할 때 눈에 띄는 외적 차이가 없기 때문입니다. 원을 설명하는 능력이 없다면 객관적인 차이에 의존하지 않고 이동 방향을 왼쪽에서 오른쪽으로 정확하게 구별하여 선험적으로 물체 위치의 차이를 결정할 수 있는지 알 수 없습니다. 남쪽 지점의 오른쪽이나 왼쪽에서 서쪽을 찾아 북쪽과 동쪽 지점을 거쳐 남쪽으로 완전한 원을 그려야 합니다. 그래서 나는 하늘의 모든 객관적인 데이터를 이용하여 지리적으로 방향을 잡습니다. 그러나 주관적인 구별 기반의 도움을 통해서만 가능합니다. 그리고 어느 날 모든 별자리가 기적 덕분에 서로에 대해 같은 모양과 같은 위치를 유지하면서 방향을 바꾸어 동쪽에 있던 것이 이제 서쪽에 있게 되면, 가장 가까운 별의 밤에는 어떤 인간의 눈도 사소한 변화를 알아차리지 못할 것입니다. 천문학자라도 자신이 보는 것만 고려하고 동시에 느끼는 것은 고려하지 않는다면 필연적으로 방향 감각을 잃게 될 것입니다. 그러나 자연에 내재되어 있고 장기간 사용으로 강화되는 왼손과 오른손 사이의 감각 식별 능력이 그의 도움이 되고, 그는 북극성에만 주의를 기울이면서 변화를 감지할 뿐만 아니라 발생했지만, 그럼에도 불구하고 방향을 잡을 수도 있습니다.
나는 이제 방향 지정 방법에 대한 지리적 개념을 확장하여 다음과 같은 의미를 가질 수 있습니다. 일반적으로 주어진 공간에서의 방향, 즉 방향은 다음과 같습니다. 순전히 수학적으로. 어둠 속에서 익숙한 방을 탐색하려면 위치를 기억하는 최소한 하나의 물체를 손으로 만지는 것만으로도 충분합니다. 이 경우, 분명히 나에게 도움이 되는 것은 내가 찾아야 하는 위치의 물체가 나에게 전혀 보이지 않기 때문에 차별을 바탕으로 주관적으로 물체의 위치를 결정하는 능력입니다. 그리고 누군가가 이전 순서를 유지하면서 농담으로 모든 물건을 재배치하여 이전에 오른쪽에 있던 것이 왼쪽에 나타나도록 한다면 나는 방을 완전히 탐색할 수 없을 것이며 그렇지 않으면 벽이 변경되지 않을 것입니다. 그러나 곧 나는 왼쪽과 오른쪽의 차이를 느끼는 것만으로도 길을 찾을 것입니다. 밤에 나에게 친숙한 거리에서 나 자신을 발견하면 나에게도 똑같은 일이 일어날 것입니다. 이제 집 한 채도 구별하지 못하고 그 길을 따라 걷고 적절한 방향으로 회전해야합니다.
무엇보다도 확실한 판단에 필요한 만큼 알려지지 않은 부분을 판단하지 않을 때 오류를 피할 수 있습니다. 따라서 무지 자체는 한계의 원인일 뿐, 우리 지식의 오류에 대한 이유는 아닙니다. 그러나 어떤 것을 확실하게 판단할지 여부에 대한 결정이 그다지 자의적이지 않은 경우, 판단의 필요성이 실제 필요에 의해 결정되고, 더 나아가 이성 자체에 내재된 필요에 의해 결정되는 경우 지식은 판단을 내리는 데 필요한 모든 것에서 우리에게 한계를 설정합니다. 판단을 내리는 데 필요한 준칙이 필요합니다. 왜냐하면 마음은 일단 만족해야 하기 때문입니다. 이 경우에는 묵상할 대상이 있을 수 없으며 그와 다소 유사한 것도 있을 수 없다는 것이 위에서 이미 언급되었습니다. 확장된 개념에 해당하는 대상을 표현하고 이를 통해 실제 가능성을 제공할 수 있는 것입니다. 그리고 우리는 먼저 가능한 모든 경험의 한계를 넘어서려는 개념을 모순이 없는지 철저히 확인하는 것 외에는 선택의 여지가 없습니다. 이를 위해 우리는 최소한 오성의 순수한 개념 하에서 대상과 경험 대상의 관계를 가져와야 합니다. 덕분에 우리는 아직 그것을 합리적으로 만들지는 못하지만 여전히 초감각적인 것을 생각합니다. 적어도 우리 마음을 실험적으로 사용하는 데 적합합니다. 이러한 예방 조치가 없으면 우리는 이 개념의 적용을 전혀 찾을 수 없으며 생각하는 대신 꿈을 꾸게 될 것입니다.
그러나 이것, 즉 하나의 단순한 개념은 이 대상의 존재 및 세계와의 실제 연결(가능한 경험의 모든 대상의 총체)과 관련하여 아직 아무것도 달성하지 못했습니다. 그러나 여기에서는 객관적인 근거에 기초하여 알 수 없는 것을 주관적으로 전제하거나 전제하는 이성의 필요성에 대한 권리가 발효됩니다. 초감각적인 존재는 그 자신의 필요에 의해서만 완전한 어둠으로 우리를 덮었습니다.
다양한 초감각적 사물을 생각하는 것이 가능합니다(결국 감각의 대상은 가능한 것의 전체 영역을 완전히 채우지 못합니다). 그러나 마음은 그것에까지 확장할 필요성을 느끼지 않으며 무엇보다도 최소한 가정합니다. 그 존재. 마음은 감각에 드러나는(또는 감각에 드러나는 것과 유사한) 세상의 원인을 찾고, 그것 없이도 순수한 영적 자연적 실체의 영향, 수용이 필요한 충분한 음식이 있습니다. 이는 사용에 부정적인 영향을 미칠 가능성이 높습니다. 그리고 우리는 그러한 실체가 행동할 수 있는 법칙에 대해 아무것도 모르지만 감각 대상의 법칙에 대해 많이 알고 있거나 적어도 우리가 더 많이 배울 수 있기를 바랄 수 있기 때문에 그러한 가정은 손상을 일으킬 가능성이 가장 높습니다. 이성의 사용. 결과적으로 그러한 키메라를 가지고 놀거나 탐구하는 것은 이성이 전혀 필요하지 않고 오히려 단순하고 환상적이고 유휴 호기심으로 가득 차 있습니다. 최초의 존재가 최고의 지능이자 동시에 최고의 선이라는 개념과 상황은 완전히 다릅니다. 왜냐하면 우리 마음은 이미 무한의 개념을 제한된 모든 것의 기초이자 동시에 다른 모든 것의 기초에 두어야 할 필요성을 느끼고 있기 때문입니다. 그는 더 나아가 그 존재에 대한 가정에까지 나아간다. 이 가정이 없으면 이성은 세상에 있는 사물의 임의적 존재에 대해 만족스러운 설명을 제공할 수 없으며, 특히 모든 곳에서 감탄스러울 정도로 발견되는 모든 목적성과 질서에 대해 만족스러운 설명을 제공할 수 없다( 어느 정도는 우리에게 더 가깝지만 여전히 더 큰 의미를 갖고 있기 때문입니다.) 지능적인 창조자를 가정하지 않고는 순전히 부조리에 빠지지 않고 이에 대한 명확한 설명을 제공하는 것은 불가능합니다. 그리고 첫 번째 합리적인 이유 없이는 그러한 편의의 불가능성을 증명할 수는 없지만(결국 이 경우 이 진술에 대한 객관적인 근거가 충분하고 주관적인 근거를 언급할 필요가 없음), 이 점을 받아들이기에 충분합니다. 모든 단점이 있는 견해 주관적인 근거는 정신이 주어진 현상을 설명하기 위해 자신이 이해하는 것을 전제해야 한다는 것입니다. 왜냐하면 어떤 개념과 연결할 수 있는 다른 모든 것이 이 요구를 충족시키지 못하기 때문입니다.
그러나 이성의 필요성은 두 가지 측면에서 고려되어야 합니다. 첫째는 이론적 의미이고, 둘째는 실천적 의미입니다. 첫 번째는 위에 주어졌습니다. 그러나 이 모든 것이 조건부로 이해되어야 한다는 것은 매우 분명합니다. 모든 것의 주요 원인을 무작위로 판단하고, 무엇보다도 세상에 실제로 내재된 목표의 순서를 판단하려면 우리는 신의 존재를 받아들일 수밖에 없습니다. 그러나 훨씬 더 중요한 것은 이성의 실제 적용에 대한 이성의 필요성입니다. 왜냐하면 그것은 무조건적이며 우리가 판단하고 싶을 때뿐만 아니라 판단해야하기 때문에 신의 존재에 대한 생각에 의지하기 때문입니다. 그러므로 이성의 순전한 실천적 사용은 도덕률의 처방으로 이루어진다. 그러나 그들은 모두 자유의 도움으로 만 가능한 한 세상에서 가능한 최고의 선, 즉 도덕성에 대한 아이디어로 이어집니다.
역사적 신앙을 포함한 모든 신앙은 합리적이어야 하지만(결국 진실의 마지막 시금석은 항상 이성입니다), 오직 이성의 신앙만이 순수한 이성 자체에 포함된 데이터를 제외한 다른 데이터에 기반을 두지 않습니다. 여기서 어떤 믿음이라도 주관적으로는 충분하지만, 객관적인 의식에서는 진리에 대한 권위가 부족합니다. 그러므로 그것은 지식에 반대됩니다. 반면, 근거가 부족하다는 의식에도 불구하고 객관적으로 어떤 것이 사실이라고 믿어지는 경우, 즉 이 의견은 동일한 순서의 이유를 점진적으로 보완함으로써 궁극적으로 지식으로 바뀔 수 있는 것 같습니다.
반대로, 모든 자연적 데이터와 경험이 존재하더라도 이성에 대한 순수한 믿음은 결코 지식으로 바뀔 수 없습니다. 왜냐하면 이 경우 진실을 설정하는 근거는 주관적일 뿐, 즉 이성의 필요한 필요일 뿐이기 때문입니다. 그리고 우리가 인간으로 남아있는 한 그럴 것입니다), 더 높은 존재의 존재를 가정하고 그것을 증명할 필요는 없습니다. 이를 만족시키는 이론적 사용을 위한 이성의 필요성은 이성의 순수한 가설, 즉 주관적인 근거에서 진실을 이해하기에 충분한 의견입니다. 왜냐하면 이것 외에는 다른 이유가 이러한 결과를 설명할 것으로 기대할 수 없기 때문입니다. 그러나 마음은 설명할 이유를 찾습니다. 그리고 반대로, 실제 적용의 필요성에 기초한 이성의 신앙은 이성의 가정이라고 불릴 수 있습니다. 그것이 신뢰성의 모든 논리적 요구 사항을 충족시키는 결론이 될 것이기 때문이 아니라 이 진리의 사례 때문입니다. (사람이 도덕성과 모든 것을 갖춘 경우) 외관상으로는 완전히 다르지만 그 정도는 지식보다 열등하지 않습니다.
따라서 이성에 대한 순수한 믿음은 이성의 길을 따라 사변적인 사상가가 초감각적 대상의 영역을 탐색할 수 있고 평범하지만 (도덕적으로) 건강한 마음을 가진 사람이 차트를 작성할 수 있는 도움을 주는 안내자 또는 나침반입니다. 이론적, 실제적 측면에서 그 목적에 완전히 부합하는 그의 길. 그리고 다른 신앙, 더욱이 모든 계시의 기초가 되어야 하는 것은 바로 이 이성의 신앙입니다.
신에 대한 개념과 그의 존재에 대한 확실성은 오직 마음에만 존재할 수 있고, 그것으로부터만 나올 수 있으며 영감의 도움이나 사람의 입술에서 나오는 메시지의 도움으로 우리에게 들어올 수 없습니다. 그가 가질 수 있는 높은 권위. 예를 들어, 내가 아는 한 자연이 나에게 줄 수없는 비슷한 것을 생각하게된다면,이 경우 신의 개념은이 현상이 다음의 특징적인 모든 것과 일치하는지에 대한 기준이되어야합니다. 신. 어떤 현상이 항상 생각할 수만 있고 결코 숙고할 수 없는 것을 적어도 질적으로 묘사할 수 있다는 것이 어떻게 가능한지 전혀 상상할 수 없지만, 적어도 내가 바로 이 현상을 검증해야 한다는 것은 나에게 분명합니다. 신에 대한 이성의 개념과 이 판사를 통해 후자에 대한 타당성에 대한 것이 아니라 오히려 그것이 나에게 나타나는 것, 외부에서 내 감정에 영향을 미치는 것이 신을 나타내는지 아니면 외부에서 오는지를 결정할 수 있도록 그것이 모순되는지 여부에 관한 것입니다. 내부에.
정신이 넓고 마음이 넓은 당신들! 나는 당신의 재능에 경의를 표하고 당신의 인간적 감정을 존중합니다. 하지만 당신은 당신이 무엇을 하고 있는지, 그리고 이성에 대한 공격이 어디로 이어질 수 있는지 알고 있습니까? 당신은 의심할 바 없이 사고의 자유가 그대로 유지되기를 원합니다. 그것이 없으면 당신의 천재조차도 자유로운 비행이 끝나게 될 것이기 때문입니다. 당신이 수행하는 일이 이어지면 이러한 사상의 자유가 필연적으로 어떻게 될지 살펴보겠습니다.
첫째, 사상의 자유는 시민의 강제에 반대된다. 당국은 말하고 쓰는 자유를 빼앗을 수 있지만 생각할 자유는 빼앗을 수 없지만, 우리가 교환하는 사람들과 공통적으로 생각하지 않는다면 우리가 얼마나 많이, 얼마나 정확하게 생각할 것인지에 대해서만 주장합니다. 생각! 따라서 우리는 사람들의 생각을 공개적으로 전달할 자유를 박탈하는 동일한 외부 힘이 또한 생각할 자유도 박탈한다고 말할 수 있습니다. 이는 모든 시민적 어려움에도 불구하고 우리에게 남아있는 유일한 보물이며 그 도움으로 이 비참한 상태에서 벗어날 수 있는 유일한 사람은 아직 남아 있습니다.
둘째, 사상의 자유는 양심 문제에서 강압에 반대한다는 의미에서도 취해진다. 즉, 종교 문제에 있어서 외부 폭력 없이 일부 시민이 다른 시민에 대한 수호자 역할을 맡을 때, 논쟁 대신에 규정된 사람들의 도움을 받고 신앙의 상징에 대한 그들 자신의 연구에 대한 위험에 대한 두려움을 동반하여 사전에 마음에 영향을 미침으로써 이성에 대한 검토를 금지하려고 노력합니다.
셋째, 사고의 자유는 정신이 스스로 부여한 법칙에만 정신을 종속시키는 것을 의미합니다. 이것의 반대는 이성의 초법적 사용(천재가 상상하는 것처럼 법에 의한 제한 조건 하에서보다 더 멀리 보기 위해)의 준칙입니다. 그리고 이것의 결과는 당연히 다음과 같습니다. 마음이 자신에게 부여한 법칙을 따르기를 원하지 않으면 다른 사람이 부여한 법칙을 준수해야 할 것입니다. 가장 큰 어리석음이라 할지라도 오랫동안 그 자체로 일을 할 수 있습니다. 따라서 선언된 사고의 불법성(이성의 도움을 통한 제한으로부터의 해방)의 불가피한 결과는 다음과 같습니다. 사고의 자유는 궁극적으로 손상될 것이며 불행이 아니라 진정한 오만함으로 인해 손상될 것입니다. 말 그대로 졌다.
조지 빌헬름 프리드리히 헤겔.
“정말 추상적이었죠?” - 이 글은 헤겔의 유작집(17권)에 처음 게재되었습니다. 이 책은 1956년 "Questions of Philosophy" 저널 6호(E. V. Ilyenkov 번역)에 러시아어로 처음 출판되었으며 이후 2권으로 구성된 "Hegel. Works of other year", vol. 1. M., “생각”, 1970.
이 기사 (대신 feuilleton)는 철학자를 뛰어난 작가로 제시하고 정교함 없이는 단어와 일련의 공통 진리를 관리하는 것이 아니라 헤겔 텍스트의 혼탁함에 대해 옹알이를하는 모든 사람들을 놀라게한다는 사실로 유명합니다. 그리고 그들의 언어의 소화불량.
누가 추상적으로 생각하나요?
생각하다? 추상적으로? 잘 생각해보세요! - "할 수 있는 사람은 자신을 구하세요!" - 일부 고용된 정보원은 아마도 여기서 비명을 지르며 대중에게 "형이상학"에 대해 이야기하는 기사를 읽지 말라고 경고할 것입니다. 결국, "추상적"(아마도 "사고"와 같은)과 같은 "형이상학"은 전염병처럼 도망치려는 다소 강한 욕구를 모든 사람에게 불러 일으키는 단어입니다.
나는 당신을 안심시키기 위해 서둘러: 나는 여기서 "추상"이 무엇인지, "생각"이 무엇을 의미하는지 전혀 설명하지 않을 것입니다. 설명은 일반적으로 괜찮은 사회에서 나쁜 취향의 표시로 간주됩니다. 누군가가 무언가를 설명하기 시작하면 나 자신이 불안해집니다. 필요한 경우 나 자신이 모든 것을 이해할 수 있습니다. 그리고 여기서 "사고"와 "추상"에 대한 설명은 완전히 불필요합니다. 품위 있는 사회는 '추상'에 너무 익숙하기 때문에 '추상'과의 의사소통을 피합니다. 아무것도 모르는 것은 사랑할 수도 미워할 수도 없습니다. 나에게 외계인은 교활함의 도움으로 사회를 "추상적"또는 "사고"와 화해시키려는 의도입니다. 먼저 그들이 인식되지 않고 사회에 몰래 들어가는 방식으로 잡담을 가장하여 비밀리에 몰래 거기에 몰래 들어가도록합니다. 그리고 사람들이 말하는 것처럼 불만을 일으키지 않고 그들은 그 안으로 몰래 들어갈 것이고, 음모의 저자는 이제 가짜 이름으로 좋은 친구로 받아들여지고 있는 새로운 손님이 똑같은 "추상적"이라고 발표할 수 있을 것입니다. 이전에는 임계값에서 허용되지 않았던 것입니다. 세상이 바라는 것과는 반대로 세상을 가르치는 이러한 '인정의 장면'은 관객을 혼란스럽게 하는 동시에 연극 엔지니어가 자신의 예술로 명성을 얻고 싶어한다는 용서할 수 없는 오산을 가지고 있습니다. 그의 허영심과 다른 모든 사람의 당혹감이 결합되어 전체 효과를 망칠 수 있으며 그러한 가격에 구입한 가르침이 거부될 것이라는 사실로 이어질 수 있습니다.
그러나 그러한 계획조차도 실행이 불가능했을 것입니다. 이를 위해 어떤 경우에도 솔루션을 미리 공개해서는 안됩니다. 그리고 그것은 이미 제목에 나와 있습니다. 위에서 설명한 트릭을 이미 계획했다면 입을 다물고 공연 내내 코트를 입고 연기하고 마지막 장면에서만 단추를 풀고 지혜의 질서로 빛나는 코미디 속 목사처럼 행동해야합니다. . 그러나 형이상학적인 외투의 단추를 푸는 것은 장관의 외투 단추를 푸는 것과 동일한 효과를 얻지 못할 것입니다. 결국 세상은 여기서 몇 단어 외에는 아무것도 인식하지 못했습니다. 사회는 오래 전에 이 물건을 처분하는 것을 잃었습니다. 따라서 사물의 이름만 획득할 수 있는 반면, 목사의 명령은 매우 실제적인 것, 즉 돈이 담긴 지갑을 의미합니다.
우리는 현재 모든 사람이 "사고"가 무엇인지, "추상"이 무엇인지 정확히 알고 있다는 것이 일반적으로 인정되는 괜찮은 사회에 있습니다. 그러므로 남은 것은 알아내는 것뿐입니다. WHO추상적으로 생각합니다. 우리가 이미 언급한 바와 같이, 이러한 것들로 사회를 화해시키려는 것은 우리의 의도가 아니며, 그들에게 어려운 일을 하도록 강요하거나, 모든 이성적 존재의 계급과 지위에 따라 적합한 것이 경솔하게 무시한다고 비난하려는 것이 아닙니다. , 가치에. 그와 반대로, 우리의 의도는 사회를 그 자체와 화해시키는 것입니다. 왜냐하면 사회는 어떤 후회도 느끼지 않고 추상적인 사고를 경멸하고, 다른 한편으로는 영혼 속에서 여전히 사회에 대해 어느 정도 존경심을 갖고 있기 때문입니다. 숭고한 것, 그리고 그것이 경멸해서가 아니라 고상하기 때문에, 저속해 보이기 때문에 피하는 것이 아니라, 고귀한 것, 반대로 프랑스인들이 "에스페스"라고 부르는 특별한 것으로 받아들여지기 때문에 피하는 것입니다. 사회에서 눈에 띄기 위해, 그리고 보석과 구식 레이스로 장식 된 누더기 나 지나치게 고급스러운 옷처럼 사회에서 분리되거나 재미 없게 만드는 것만큼 눈에 띄지 않는 것.
누가 추상적으로 생각하는가? -교육을받지 못한 사람, 전혀 깨달은 사람이 아닙니다. 품위 있는 사회에서 그들은 추상적으로 생각하지 않는 이유는 그것이 너무 단순하고 너무 천박하기 때문이며(하층 계급에 속한다는 의미에서 천박하지 않기 때문), 전혀 자신들이 하는 일에 코를 대고 싶은 헛된 욕망에서 나온 것이 아니기 때문입니다. 어떻게 해야할지 모르지만 이 활동의 내부 공허함 때문에 .
편견의 힘을 지닌 추상적인 사고에 대한 존경심이 너무나 뿌리 깊게 박혀 있어서 예민한 코를 가진 사람은 풍자나 아이러니를 미리 알아챌 것이고, 조간 신문을 읽고 풍자에는 상이 있다는 것을 알기 때문에 내가 더 낫다고 판단하고, 여기에 있는 모든 것을 퉁명스럽게 설명하기보다는 다른 사람들과의 경쟁에서 이 상을 얻으려고 노력하십시오.
내 생각을 입증하기 위해 모든 사람이 이것이 정확히 사실임을 알 수 있는 몇 가지 예만 제시하겠습니다. 살인자가 처형당하고 있습니다. 군중에게 그는 살인자일 뿐이고 그 이상은 아닙니다. 여성분들은 아마 그가 강하고, 잘생기고, 흥미로운 남자라는 걸 눈치채셨을 겁니다. 그러한 발언은 군중을 격분시킬 것입니다. 어떻게 그럴 수 있습니까? 범인이 잘생겼나요? 그렇게 나쁘게 생각하는 것이 가능합니까, 살인자를 아름답다고 부를 수 있습니까? 당신 자신도 아마 나아지지 않을 것입니다! 이것은 귀족의 도덕적 부패를 증언하며 아마도 사물과 마음의 깊이를 들여다 보는 데 익숙한 사제가 추가 할 것입니다.
인간 영혼의 감정가는 범죄자를 형성한 사건의 과정을 조사하고, 그의 삶과 양육에서 아버지와 어머니 사이의 나쁜 관계가 미친 영향을 발견하고, 이 사람이 한때 가벼운 범죄로 처벌을 받았음을 알게 될 것입니다. 지나치게 심각하여 민사 질서에 반하여 그를 화나게하고 저항을 강요하여 범죄가 그에게 이루어졌다는 사실로 이어졌습니다. 유일한 방법자기 보존. 군중 속에는 그러한 추론을 들을 기회가 있다면 다음과 같이 말할 사람들이 거의 확실하게 있을 것입니다: 예, 그는 살인자를 무죄로 선고하고 싶어합니다! 나는 젊었을 때 어떤 부르고 마스터가 기독교와 법과 질서의 기초를 훼손한 작가들에 대해 어떻게 불평했는지 기억합니다. 그들 중 한 명은 감히 자살을 정당화했습니다. 생각하기가 무섭습니다! 추가 설명을 통해 부르고마스터는 "젊은 베르테르의 슬픔"을 의미하는 것으로 밝혀졌습니다.
이것은 "추상적으로 생각하기"라고 불리는 것입니다. 살인자에게서 단 하나의 추상적인 것을 보는 것입니다. 그는 살인자이며, 이 특성에 이름을 붙임으로써 인간을 구성하는 그 사람의 다른 모든 것을 파괴합니다.
라이프치히의 세련되고 감상적인 세속 대중은 다른 문제입니다. 반대로 이것은 바퀴 달린 범죄자에게 꽃을 뿌리고 바퀴에 화환을 엮었습니다. 그러나 이것은 반대이지만 다시 추상화입니다. 그리스도인들은 장미와 함께 십자가를 배열하거나 오히려 장미와 십자가를 결합하여 장미와 십자가를 배열하는 습관이 있습니다. 십자가는 한때 성지로 변했던 교수대 또는 바퀴입니다. 그것은 수치스러운 처형의 도구로서의 일방적인 의미를 잃었고, 가장 높은 고통과 가장 깊은 자기 희생을 가장 즐거운 행복과 신성한 명예와 함께 하나의 이미지로 결합했습니다. 그러나 양귀비와 제비꽃이 얽힌 라이프치히 십자가는 Kotzebue 스타일의 화해입니다. [Kotzebue, August, von (1761-1819) - 독일 극작가이자 러시아 외교관으로 출판 및 정치 활동에도 참여했으며 자유주의 반대자였습니다. 아이디어], 일종의 냉담한 화해-민감하고 나쁩니다.
나는 구호품 원의 한 순진한 노파가 완전히 다른 방식으로 "살인자"의 추상화를 다루고 그를 정당화하는 방법을 들을 기회가 있었습니다. 잘린 머리는 비계 위에 놓여 있었고, 그 순간 태양이 빛나기 시작했다. 그녀는 하나님의 자비의 태양이 바인더의 머리에 비치는 것이 얼마나 놀라운 일이라고 말했습니다! 당신은 태양이 당신을 비출 가치가 없습니다. 이것은 그들이 비난을 표현하고 싶어 자주 말하는 것입니다. 그리고 그 여자는 살인자의 머리가 태양에 의해 빛나고 있으므로 그럴 자격이 있다는 것을 알았습니다. 그녀는 그녀를 단두대에서 하나님의 태양 자비의 품으로 들어 올려 제비꽃과 정서적 허영심의 도움으로가 아니라 살인자가 햇빛으로 하늘의 은총에 결합되는 것을 봄으로써 진정을 가져 왔습니다.
이봐 할머니, 썩은 달걀을 팔고 계시군요! - 고객이 판매자에게 말합니다. - 무엇? - 그녀는 비명을 지른다. - 내 계란이 썩었나요?! 너 자신은 썩었다! 감히 내 제품에 대해 말해 보세요! 너! 도랑에 이가 들어간 것은 아버지가 아니었고, 프랑스인들과 어울리던 어머니는 아니었고, 빈민가에서 돌아가신 할머니는 아니었느냐! 보세요, 당신은 손수건 한 장을 다 써 버렸어요! 우리는 아마 이 누더기들과 모자들이 어디서 왔는지 알 것입니다! 장교가 아니었다면 멋진 옷을 입고 과시할 필요가 없었을 것입니다! 괜찮은 사람들은 집을 잘 돌보지만 그런 사람들은 감옥에 갇히게 됩니다! 스타킹에 난 구멍을 고칠 수 있어요! - 요컨대, 그녀는 가해자의 좋은 점조차 눈치 채지 못합니다. 그녀는 추상적으로 생각하고 모자부터 스타킹까지, 머리부터 발끝까지, 아버지와 나머지 가족과 함께 모든 것을 자신의 알이 썩었다는 범죄에만 근거합니다. 그녀의 머리에있는 모든 것은이 알의 색으로 칠해져 있지만 그녀가 언급 한 장교들은 물론 실제로 이것과 관련이 있다면 매우 의심 스럽습니다. 아마도이 여성에게서 완전히 다른 세부 사항을 발견했을 것입니다.
하지만 여자들을 내버려두자. 예를 들어 하인을 생각해 봅시다. 그는 낮은 지위와 저소득층의 사람보다 더 나쁘게 사는 곳은 없습니다. 그리고 반대로 그의 주인이 더 고귀할수록 더 좋습니다. 단순한 사람은 여기서도 추상적으로 생각하고, 하인 앞에서는 뽐내고 그를 하인으로만 대합니다. 그는 이 단 하나의 술어에 단단히 집착합니다. 하인에게 가장 좋은 삶은 프랑스인과 함께 있는 것입니다. 귀족은 하인과 친숙하고, 프랑스인은 그에게 너무나 좋은 친구입니다. 하인은 혼자 있을 때 온갖 잡담을 하고(디드로의 “Jacques et son maitre” 참조) 주인은 파이프 담배를 피우며 시계를 쳐다보지만 전혀 방해하지 않습니다. 귀족은 무엇보다도 하인이 하인 일뿐만 아니라 도시의 모든 뉴스와 소녀를 알고 좋은 아이디어가 그의 머리에 떠오른다는 것을 알고 있습니다. 그는 하인에게이 모든 것에 대해 묻고 하인은 자유롭게 이야기 할 수 있습니다. 주인이 관심을 갖는 것. 프랑스 주인과 함께 하인은 감히 자신의 의견을 추론하고 갖고 방어하며 주인이 그에게 무언가를 필요로 할 때 명령만으로는 충분하지 않지만 먼저 하인에게 자신의 생각을 설명하고 감사해야합니다. 이 의견이 그에게 우세할 것이라는 사실 때문에 그에게.
군대에서도 동일한 차이가 존재합니다. 프로이센 사이에서 [기사의 첫 번째 출판(1835)에서 "프로이센"이라는 단어는 출판사에서 정치적 이유로 "오스트리아인"으로 대체한 것이 분명합니다. 이러한 왜곡은 Hegel의 전집에도 포함되어 있습니다. Glockner, 그 후 번역이 이루어졌습니다. 기사의 출판을 기반으로 수정이 이루어졌으며 원고로 확인되었습니다.] 군인을 구타해야하므로 군인은 악당입니다. 실제로 구타를 수동적으로 견뎌야하는 사람은 악당입니다. 따라서 일반 군인은 장교의 눈을 구타 주제에 대한 일종의 추상화로 보는데, 칼 벨트가 달린 제복을 입은 신사가 땜질을 강요 당하지만 그에게는이 활동이 매우 불쾌합니다.
[이것은 완전히 칸트가 아니다. 이것은 사고의 진화 문제와 관련하여 칸트를 읽은 것입니다. 하지만 자유사상뿐만 아니라 흥미로운 주제이기도 합니다. - MIB.]
우리가 개념을 얼마나 멀리 발전시키든, 감성을 아무리 추상화하든, 그것들은 항상 비유적인 표현으로 특징지어지며, 그 직접적인 목적은 일반적으로 경험에서 연역할 수 없는 것을 경험에 적용할 수 있도록 만드는 것입니다. 그리고 우리가 어떤 종류의 직관(항상 궁극적으로 가능한 경험에서 얻은 예가 될 것임)에 기초하지 않는다면 어떻게 그것들에 의미와 중요성을 부여할 수 있습니까? 만약 이 특정한 정신적 행동으로부터 이제 비유적인 혼합물을 제거하십시오, 처음에는 무작위 감각 지각으로, 그 다음에는 일반적으로 순수한 감각 직관으로, 순수한 이성적 개념으로 남아있다, 이제 볼륨이 확장되어 다음을 포함합니다. 일반적인 사고의 법칙.이런 식으로 그것은 스스로 일어났습니다. 일반 논리, 그리고 일부 경험적 사고 방법, 분명히 아직 숨겨진우리가 이성과 이성을 조심스럽게 추출할 수 있다면 추상적인 사고에도 유용한 특정 격언으로 철학을 풍부하게 할 수 있습니다.
...실제로는 오직 이성만이 있을 뿐이며, 이성의 동의 없이 전통이나 계시가 접목될 수 있는 신앙의 이름 아래 상상의 신비스러운 진리의 감각이나 헤아릴 수 없는 묵상이 아니라,<…>오직 자신의 순수한 인간 마음만이 인도할 것이다 내 자신.... 모순으로부터 이성의 일반적인 개념을 정화하고 건전한 이성의 준칙에 대한 공격을 방어하는 작업 외에는 아무것도 허용되어서는 안 됩니다.
개념 자기 지향,확장되고 정제된 연구는 우리가 초감각적 대상에 대한 지식에 적용할 때 공통 이성의 준칙을 더 명확하게 상상할 수 있게 해줄 것입니다.
방향이란 단어의 적절한 의미에서 다음을 의미합니다. 세계의 특정 부분(우리는 지평선을 4개로 나눕니다)에서 나머지 부분(예: 동쪽)을 찾는 것입니다. 하늘의 해를 보고 정오임을 안다면 남쪽, 서쪽, 북쪽, 동쪽을 찾을 수 있습니다.
나는 이제 방향 지정 방법에 대한 지리적 개념을 확장하여 다음과 같은 의미를 가질 수 있습니다. 일반적으로 주어진 공간에서의 방향, 즉 방향은 다음과 같습니다. 순전히 수학적으로.
마지막으로, 이 개념을 더욱 확장하여 이제 공간뿐만 아니라 탐색할 수 있는 능력으로 구성될 수 있습니다. 수학적으로 뿐만 아니라 일반적인 사고에 대해서도 마찬가지입니다. 논리적으로.순수 이성의 임무는 알려진 대상(경험)에서 시작하여 경험과 사색하여 단 하나의 대상도 찾지 못할 것이며,하지만 그들을 위한 공간일 뿐입니다. 이 경우 자신의 판단 능력을 결정할 때 그는 지식의 객관적인 기초에 기초하여 어떤 격언 아래에서도 판단을 내릴 수 없으며 오직 주관적인 차별에 기초하여 판단합니다.
나머지로 눈에 띄는 이 주관적인 수단은 마음에 내재된 자신의 필요에 대한 느낌에 지나지 않습니다. 무엇보다도 확실한 판단에 필요한 만큼 알려지지 않은 부분을 판단하지 않을 때 오류를 피할 수 있습니다. 따라서 무지 자체는 한계의 원인일 뿐, 우리 지식의 오류에 대한 이유는 아닙니다. 그러나 어떤 것을 확실하게 판단할지 여부에 대한 결정이 그다지 자의적이지 않은 경우 판단이 필요하다실제 필요에 의해 지시되며, 더 나아가 이성 자체에 내재된 필요에 의해 지시됩니다. 지식 부족으로 인해 판단을 얻는 데 필요한 모든 것으로 우리가 제한되는 경우, 우리가 다음을 수행하는 데 도움이 되는 격언이 필요합니다. 판단은 이성이 한 번 만족되어야 하기 때문입니다. 이 경우에는 위에서 이미 언급한 바와 같습니다. 관조하는 대상은 있을 수 없으며 그것과 조금이라도 유사한 어떤 것도 있을 수 없습니다.저것들. 우리의 상황에 해당하는 대상을 표현할 수 있는 것 고급 개념, 이를 통해 그들에게 진정한 기회를 제공합니다. 그리고 우리는 먼저 가능한 모든 경험의 한계를 넘어서려는 개념을 모순이 없는지 철저히 확인하는 것 외에는 선택의 여지가 없습니다. 이를 위해 우리는 최소한 오성의 순수한 개념 하에서 대상과 경험 대상의 관계를 가져와야 합니다. 덕분에 우리는 아직 그것을 합리적으로 만들지는 못하지만 여전히 초감각적인 것을 생각합니다. 적어도 우리 마음을 실험적으로 사용하는 데 적합합니다. 이러한 예방 조치가 없으면 우리는 이 개념의 적용을 전혀 찾을 수 없으며 생각하는 대신 꿈을 꾸게 될 것입니다.
그러나 이것, 즉 하나의 단순한 개념은 이 대상의 존재 및 세계와의 실제 연결(가능한 경험의 모든 대상의 총체)과 관련하여 아직 아무것도 달성하지 못했습니다. 그러나 여기서는 객관적인 근거에 기초하여 알 수 없는 것을 전제하거나 가정하는 주관적인 근거로서 이성의 필요성에 대한 권리가 발효됩니다. 당신의 생각을 탐색, 이 헤아릴 수 없고 우리를 위해 덮힌 것에서 초감각적 공간의 계속되는 어둠, 단지 자신의 필요 때문에.
다양한 초감각적 사물을 생각하는 것이 가능합니다(결국 감각의 대상은 가능한 것의 전체 영역을 완전히 채우지 못합니다). 그러나 마음은 그것에까지 확장할 필요성을 느끼지 않으며 무엇보다도 최소한 가정합니다. 그 존재. 마음은 감각에 드러나는(또는 감각에 드러나는 것과 유사한) 세상의 원인을 찾고, 그것 없이도 순수한 영적 자연적 실체의 영향, 수용이 필요한 충분한 음식이 있습니다. 이는 사용에 부정적인 영향을 미칠 가능성이 높습니다. 그리고 우리는 그러한 실체가 행동할 수 있는 법칙에 대해 아무것도 모르지만 감각 대상의 법칙에 대해 많이 알고 있거나 적어도 우리가 더 많이 배울 수 있기를 바랄 수 있기 때문에 그러한 가정은 손상을 일으킬 가능성이 가장 높습니다. 이성의 사용. 결과적으로 그러한 키메라를 가지고 놀거나 탐험하는 것은 마음의 필요가 아니라 오히려 단순하고 환상으로 가득 찬 것입니다. 쓸데없는 호기심.
그러나 이성의 필요성은 두 가지 측면에서 고려되어야 합니다. 첫째는 이론적 의미이고, 둘째는 실천적 의미입니다. ... 이성의 순전한 실천적 사용은 도덕률의 처방에 있습니다. 그러나 그것들은 모두 세상에서 가능한 최고의 선이라는 생각으로 이어집니다. 자유의 도움으로- 도덕성에. 반면에 그것들은 인간의 자유뿐만 아니라 자연에서도 오는 것, 즉 첫 번째와 같은 비율로 주어지면 가장 큰 행복으로 이어집니다. 따라서 이성은 그러한 의존적인 최고선을 받아들여야 하며, 이런 이유로 최고 이성을 최고 독립선으로 받아들여야 합니다. 이것으로부터 도덕법의 구속력 있는 권위나 그 준수에 대한 유인 이유를 추론하기 위한 것이 아닙니다(결국, 그 동기가 그 자체로 이미 부정적인 법 이외의 다른 것에 의해 결정된다면 후자는 도덕적 의미가 없을 것입니다) , 그러나 최고선의 개념을 부여하기 위해 객관적인 현실, 즉. 도덕성과 불가분의 관계가있는 아이디어가 어디에도 존재하지 않는 경우 전체 도덕성과 함께 이상으로 만 간주되는 것을 허용하지 않습니다.
그러므로 이것은 지식이 아니라, 사변적 사고에 대한 마음의 필요성.그러나 이 지도 수단은 이성의 객관적 원리, 지식의 원리를 나타내지 않고, 그 사용의 주관적 원리(준칙)일 뿐이며, 그 한계에 의해서만 조건화됩니다.
역사적 신앙을 포함한 모든 신앙은 합리적이어야 하지만(결국 진실의 마지막 시금석은 항상 이성임), 이성의 신앙만이 다음을 제외한 다른 데이터에 기반을 두지 않습니다. 가장 순수한 마음 속에 담겨 있습니다.여기서 어떤 믿음이라도 주관적으로는 충분하지만, 객관적인 의식에서는 진리에 대한 권위가 부족합니다. 그러므로 그녀는 지식에 반대하다. 반면, 근거가 부족하다는 의식에도 불구하고 객관적으로 어떤 것이 사실이라고 믿어지는 경우, 즉 내가 보기엔 이 의견은 같은 순서의 이유를 점진적으로 보완함으로써 궁극적으로 다음과 같이 바뀔 수 있습니다. 지식에.그리고 반대로, 진리를 주장하는 근거가 그 자체로 객관적으로 정당하지 않다면, 신앙은 이성을 적용해도 결코 지식이 될 수 없습니다.예를 들어, 서면 자료를 통해 보도된 위대한 인물의 죽음에 대한 역사적 신념은 지방 정부가 그의 매장지, 유언장 등을 보고하면 지식이 될 수 있습니다. 그러므로 단순히 증언에 기초하여 역사적으로 받아들여진 것이 사실이라면, 즉 예를 들어, 로마라는 도시가 세상에 존재한다고 믿는 것, 그럼에도 불구하고 거기에 가본 적이 없는 누군가가 "나는 안다"라고 선언할 수 있고 단지 "나는 로마가 존재한다고 믿습니다"라고 말할 수 있다면 이것은 완전히 양립할 수 있습니다. . 반대로, 모든 자연적 데이터와 경험이 존재하더라도 이성에 대한 순수한 믿음은 결코 지식으로 바뀔 수 없습니다. 왜냐하면 이 경우 진실을 설정하는 근거는 주관적일 뿐, 즉 이성의 필요한 필요일 뿐이기 때문입니다. 우리가 인간으로 남아있는 한 그럴 것입니다), 유일한 필요는 최고의 존재가 존재한다고 가정하는 것,보여주기보다는. 이를 만족시키는 이론적 사용을 위한 이성의 필요성은 다름 아닌 다른 것일 수 없습니다. 이성의 순수 가설, 즉 의견,주관적인 근거에서 진실을 이해하는 데 충분합니다. 왜냐하면 이 결과를 설명하는 데는 이것 외에는 다른 이유가 기대할 수 없기 때문입니다.
그러나 마음은 설명할 이유를 찾습니다. 그리고 반대로, 실제 적용의 필요성에 기초한 이성의 신앙은 이성의 가정이라고 불릴 수 있습니다. 그것이 신뢰성의 모든 논리적 요구 사항을 충족시키는 결론이 될 것이기 때문이 아니라 이 진리의 사례 때문입니다. (한 사람이 도덕적 질서에 따라 모든 것을 갖춘 경우) 정도에 따라 외관상으로는 완전히 다르지만 지식보다 열등하지 않습니다.
따라서 이성에 대한 순수한 믿음은 이성의 길을 따라 사변적인 사상가가 초감각적 대상의 영역을 탐색할 수 있고 평범하지만 (도덕적으로) 건강한 마음을 가진 사람이 차트를 작성할 수 있는 도움을 주는 안내자 또는 나침반입니다. 이론적, 실제적 측면에서 그 목적에 완전히 부합하는 그의 길. 그리고 다른 신앙, 더욱이 모든 계시의 기초가 되어야 하는 것은 바로 이 이성의 신앙입니다.
정신이 넓고 마음이 넓은 당신들! 나는 당신의 재능에 경의를 표하고 당신의 인간적 감정을 존중합니다. 그러나 당신은 당신이 하고 있는 일과 마음에 대한 공격이 어디로 이어질 수 있는지 알고 있습니까? 당신은 의심할 여지없이 사상의 자유는 그대로 유지되었고,그것이 없으면 당신의 천재조차도 자유로운 비행이 끝나게 될 것이기 때문입니다. 좀 살펴보자, 이 사상의 자유에는 어떤 일이 필연적으로 일어날 것인가?당신이 계획한 일이 이어지면.
첫째, 사상의 자유는 시민의 강제에 반대된다. 당국은 말하고 쓰는 자유를 빼앗을 수 있지만 생각할 자유는 빼앗을 수 없지만, 우리가 교환하는 사람들과 공통적으로 생각하지 않는다면 우리가 얼마나 많이, 얼마나 정확하게 생각할 것인지에 대해서만 주장합니다. 생각! 따라서 우리는 사람들의 생각을 공개적으로 전달할 자유를 박탈하는 동일한 외부 힘이 또한 생각할 자유도 박탈한다고 말할 수 있습니다. 이는 모든 시민적 어려움에도 불구하고 우리에게 남아있는 유일한 보물이며 그 도움으로 이 비참한 상태에서 벗어날 수 있는 유일한 사람은 아직 남아 있습니다.
둘째, 사상의 자유는 양심 문제에서 강압에 반대한다는 의미에서도 취해진다. 즉, 종교 문제에 있어서 외부 폭력 없이 일부 시민이 다른 시민에 대한 수호자 역할을 맡을 때, 논쟁 대신에 규정된 사람들의 도움을 받고 신앙의 상징에 대한 그들 자신의 연구에 대한 위험에 대한 두려움을 동반하여 사전에 마음에 영향을 미침으로써 이성에 대한 검토를 금지하려고 노력합니다.
셋째, 사고의 자유는 정신이 스스로 부여한 법칙에만 정신을 종속시키는 것을 의미합니다. 이것의 반대는 이성의 초법적 사용(천재가 상상하는 것처럼 법에 의한 제한 조건 하에서보다 더 멀리 보기 위해)의 준칙입니다. 그리고 이것의 결과는 당연히 다음과 같습니다. 마음이 자신에게 부여한 법칙을 따르기를 원하지 않으면 다른 사람이 부여한 법칙을 준수해야 할 것입니다. 가장 큰 어리석음이라 할지라도 오랫동안 그 자체로 일을 할 수 있습니다.
따라서 선언된 사고의 불법성(이성의 도움으로 제한으로부터의 해방)의 불가피한 결과는 다음과 같습니다. 사고의 자유는 궁극적으로 손상될 것이며 불행이 아니라 진정한 오만함으로 인해 손상될 것입니다. 말 그대로 졌다.
일의 과정은 대략 다음과 같습니다. 처음에 천재는 자신의 대담한 비행에 매우 기뻐할 것입니다. 왜냐하면 그는 평소에 마음을 통제했던 속박을 제거했기 때문입니다. 머지않아 그는 단호한 결정과 큰 약속으로 다른 사람들을 매료시킬 것이며, 비록 그가 여전히 자신을 대신하여 말을 하고 있지만 느리고 숙고한 마음으로 장식되지 않은 왕좌에 자신을 앉힌 것처럼 보일 것입니다. 단순한 필사자 인 우리는 무효의 격언을 마음의 환상 (승영)의 가장 높은 입법력으로 받아들이고 유리한 운명의 사랑을 통찰이라고 부릅니다. 그러나 곧 각자가 자신의 영감만을 따를 것이라는 사실로 인해 그들 사이에 의견의 혼란이 필연적으로 발생하기 때문에 – 오직 이성이 모든 사람에게 동일한 법칙을 규정할 수 있기 때문에 – 결국 외부 증거에 의해 정당화되는 사실은 내부 영감에서 발생할 것입니다. 그리고 처음에는 임의로 확립된 전통에서 강제로 부과된 문서가 있습니다. 즉, 한마디로 이성이 사실이나 미신에 완전히 종속될 것입니다. 왜냐하면 후자는 여전히 스스로 법의 형식을 제공할 수 있기 때문입니다. 그로 인해 스스로를 진정시키게 됩니다.
그러나 인간의 마음은 여전히 자유를 위해 노력하고 있으므로, 그 사람이 족쇄를 부수기만 한다면, 오랫동안 익숙하지 않은 자유를 행사하는 그의 첫 번째 단계는 자신의 능력이 어떤 제한에 달려 있음에도 불구하고 남용과 대담한 자신감으로 변질되어야 하며, 사변 이성이 유일한 지배력에 대한 확신으로 변질되어야 합니다. 객관적인 근거와 독단적인 설득력으로 정당화됩니다. 이성이 자신의 필요로부터 독립한다는 원칙(이성에 대한 믿음을 포기함)을 불신앙이라고 합니다. 그것은 역사적 불신이 아닙니다. 그것은 의도적이라고 완전히 생각할 수 없고 따라서 자신의 행동에 대해 책임을 질 수 없기 때문입니다(원하든 원하지 않든 모든 사람은 수학적 계산처럼 충분히 확인된 경우에만 사실을 믿어야 하기 때문입니다). 증명) 그러나 이성에 대한 믿음의 부족- 바로 이것이다 인간 정신의 한심한 상태, 이는 먼저 영혼에 영향을 미치는 힘의 도덕법을 박탈하고 시간이 지남에 따라 그 권위를 박탈하고 다음과 같은 사고 방식을 야기합니다. 자유로운 사고, 즉. 원칙 부채를 인식하지 못합니다.당국이 민사 혼란을 막기 위해 직접 개입하는 곳이다. 그리고 가장 효율적이고 설득력 있는 수단이 최선이기 때문에 그들은 일반적으로 사상의 자유를 제거하고 다른 활동과 함께 이를 국가 규제에 적용할 것입니다. 따라서, 생각의 자유, 그녀가 이성의 법칙으로부터 독립적으로 행동하기를 원한다면 , 궁극적으로 스스로를 파괴합니다.
인류와 인류에게 신성한 모든 것의 친구들이여! 당신은 신중하고 성실한 조사 후에 당신에게 보이는 것이 사실이든 합리적인 근거이든 가장 가능성 있는 것으로 받아들일 수 있지만, 그것을 지구상에서 가장 좋은 것으로 만드는 이성, 즉 진리의 최종 기준이 될 권리를 빼앗지 마십시오! 그렇지 않으면 당신 자신이 이 자유를 누릴 자격이 없다는 것을 알게 될 것이고, 확실히 그것을 잃게 될 것이며, 더욱이 당신의 다른 무고한 동포들을 이 불행에 빠뜨릴 것입니다. 그들의 사고 방식은 일반적으로 법에 따라 자유를 사용하는 것을 목표로 합니다. 전 세계의 이익을 위해!
생각의 인도를 받는다는 것은 무엇을 의미합니까?
우리가 개념을 얼마나 멀리 발전시키든, 감성을 아무리 추상화하든, 그것들은 항상 비유적인 표현으로 특징지어지며, 그 직접적인 목적은 일반적으로 경험에서 연역할 수 없는 것을 경험에 적용할 수 있도록 만드는 것입니다. 그리고 우리가 어떤 종류의 직관(항상 궁극적으로 가능한 경험에서 얻은 예가 될 것임)에 기초하지 않는다면 어떻게 그것들에 의미와 중요성을 부여할 수 있습니까? 이 구체적인 정신 활동에서 처음에는 무작위적인 감각 지각으로, 그다음에는 일반적으로 순수한 감각 직관으로 비유적인 것의 혼합을 제거한다면 남은 것은 순수한 이성적 개념이며, 그 범위는 이제 확장되어 다음 규칙을 포함합니다. 일반적으로 생각하는 것. 이런 식으로 일반 논리 자체가 생겨났고, 우리의 이성과 이성을 실험적으로 사용하는 과정에서 어떤 발견적 사고 방법은 여전히 우리에게 숨겨져 있는 것 같습니다. 추상적 사고.
이러한 종류의 격언 중에는 내가 아는 한 고 멘델스존이 그의 마지막 저서(Morgenstunden, S.165 - 166 및 Briefe an Lessings Freunde, S.3367)에서만 명확히 언급한 원리가 있습니다. 추측을 탐색해야 할 필요성 (그는 일반적으로 초감각적 대상에 대한 지식과 관련하여 시연의 명확성까지 매우 많은 능력을 발휘할 수 있다고 생각함)을 때로는 정신이라고 부르는 특정 안내 수단의 도움으로 사용합니다. 연대(Gemeinsinn)(“아침 시간”), 때로는 건전한 이성, 때로는 단순한 인간 이성(“레싱의 친구들에게 보내는 편지”). 이 고백이 신학 문제에서 이성의 사변적 사용의 힘에 대한 그의 호의적인 의견에 그렇게 해로울 뿐만 아니라(사실상 불가피했던), 그의 반대의 모호함 때문에 누가 생각이나 했겠습니까? 보통의 건전한 이성의 능력으로는 이것이 승영의 정당화와 그것의 완전한 폭로를 정당화하는 데 도움이 되는 위험한 위치에 있는 마음을 놓을 수 있겠습니까? 그러나 이것은 주로 중요하지 않다고 할 수 없는 결과의 재치 있는 저자의 결론 덕분에 Mendelssohn과 Jacobi 사이의 분쟁에서 일어났습니다. 그러나 나는 그러한 파괴적인 사고 방식을 사용하려는 의도를 둘 중 어느 쪽에도 돌리고 싶지 않고 오히려 후자를 자기 방어에 봉사할 권리가 있는 인신공격으로 간주하고 싶습니다. 사용 약한 면적에게 해를 끼치는 것입니다. 동시에 나는 이성의 동의 없이 전통이나 계시가 접목될 수 있는, 상상의 신비스러운 진리의 감각이나 신앙의 이름으로 헤아릴 수 없는 묵상이 아니라 실제로는 오직 이성뿐이라는 것을 보여줄 것입니다. 그리고 정당화된 열심이 주장되면 오직 자신의 순수한 인간 마음만이 방향을 잡을 것입니다. 그는 이것이 필요하다고 생각하고 칭찬했지만, 동시에 사변적인 이성 능력에 대한 높은 주장은 폐지되고 무엇보다도 그것만으로 (시증을 통해) 제공되는 재량권이 사변적이기 때문에 허용되어서는 안됩니다. 모순으로부터 이성의 일반적인 개념을 정화하고 공통 이성의 준칙에 대한 자신의 궤변적인 공격에 맞서 방어하는 임무 이상의 것입니다.
확장되고 세련된 자기 지향 개념은 우리가 초감각적 대상에 대한 지식에 적용할 때 공통 이성의 준칙을 더 명확하게 상상할 수 있게 해줄 것입니다.
방향이란 단어의 적절한 의미에서 다음을 의미합니다. 세계의 특정 부분(우리는 지평선을 4개로 나눕니다)에서 나머지 부분(예: 동쪽)을 찾는 것입니다. 하늘의 해를 보고 정오임을 안다면 남쪽, 서쪽, 북쪽, 동쪽을 찾을 수 있습니다. 하지만 그러기 위해서는 주체로서의 나 자신의 차이, 즉 왼손과 오른손의 차이만으로도 충분하다. 이 느낌을 이렇게 부르는 이유는 이 양측이 묵상할 때 눈에 띄는 외적 차이가 없기 때문입니다. 원을 설명하는 능력이 없다면 객관적인 차이에 의존하지 않고 이동 방향을 왼쪽에서 오른쪽으로 정확하게 구별하여 선험적으로 물체 위치의 차이를 결정할 수 있는지 알 수 없습니다. 남쪽 지점의 오른쪽이나 왼쪽에서 서쪽을 찾아 북쪽과 동쪽 지점을 거쳐 남쪽 지점으로 완전한 원을 그려야 합니다. 그래서 나는 하늘의 모든 객관적인 데이터를 이용하여 지리적으로 방향을 잡습니다. 그러나 주관적인 구별 기반의 도움을 통해서만 가능합니다. 그리고 어느 날 모든 별자리가 기적 덕분에 서로에 대해 같은 모양과 같은 위치를 유지하면서 방향을 바꾸어 동쪽에 있던 것이 이제 서쪽에 있게 되면, 가장 가까운 별의 밤에는 어떤 인간의 눈도 사소한 변화를 알아차리지 못할 것입니다. 천문학자라도 자신이 보는 것만 고려하고 동시에 느끼는 것은 고려하지 않는다면 필연적으로 방향 감각을 잃게 될 것입니다. 그러나 자연에 내재되어 있고 장기간 사용으로 강화되는 왼손과 오른손 사이의 감각 식별 능력이 그의 도움이 되고, 그는 북극성에만 주의를 기울이면서 변화를 감지할 뿐만 아니라 발생했지만, 그럼에도 불구하고 방향을 잡을 수도 있습니다.
나는 이제 방향 지정 방법에 대한 지리적 개념을 확장하여 다음과 같은 의미를 가질 수 있습니다. 일반적으로 주어진 공간에서의 방향, 즉 방향은 다음과 같습니다. 순전히 수학적으로. 어둠 속에서 익숙한 방을 탐색하려면 위치를 기억하는 최소한 하나의 물체를 손으로 만지는 것만으로도 충분합니다. 이 경우, 분명히 나에게 도움이 되는 것은 내가 찾아야 하는 위치의 물체가 나에게 전혀 보이지 않기 때문에 차별을 바탕으로 주관적으로 물체의 위치를 결정하는 능력입니다. 그리고 누군가가 이전 순서를 유지하면서 농담으로 모든 물건을 재배치하여 이전에 오른쪽에 있던 것이 왼쪽에 나타나도록 한다면 나는 방을 완전히 탐색할 수 없을 것이며 그렇지 않으면 벽이 변경되지 않을 것입니다. 그러나 곧 나는 왼쪽과 오른쪽의 차이를 느끼는 것만으로도 길을 찾을 것입니다. 밤에 나에게 친숙한 거리에서 나 자신을 발견하면 나에게도 똑같은 일이 일어날 것입니다. 이제 집 한 채도 구별하지 못하고 그 길을 따라 걷고 적절한 방향으로 회전해야합니다.
마지막으로, 이 개념을 더욱 확장하여 이제 공간뿐만 아니라 탐색할 수 있는 능력으로 구성될 수 있습니다. 수학적으로 뿐만 아니라 일반적인 사고에 대해서도 마찬가지입니다. 논리적으로. 순수한 이성의 임무는 알려진 대상(경험)에서 시작하여 경험의 모든 경계를 넘어서고 싶고 묵상에서 단일 대상을 찾지 못하는 경우의 적용을 제어하는 것이라고 비유를 통해 쉽게 추측할 수 있습니다. , 그러나 그들을 위한 공간만 있을 뿐입니다. 이 경우 자신의 판단 능력을 결정할 때 그는 지식의 객관적인 기초에 기초하여 어떤 격언 아래에서도 판단을 내릴 수 없으며 오직 주관적인 차별에 기초하여 판단합니다. 나머지로 눈에 띄는 이 주관적인 수단은 마음에 내재된 자신의 필요에 대한 느낌에 지나지 않습니다. 무엇보다도 확실한 판단에 필요한 만큼 알려지지 않은 부분을 판단하지 않을 때 오류를 피할 수 있습니다. 따라서 무지 자체는 한계의 원인일 뿐, 우리 지식의 오류에 대한 이유는 아닙니다. 그러나 어떤 것을 확실하게 판단할지 여부에 대한 결정이 그다지 자의적이지 않은 경우, 판단의 필요성이 실제 필요에 의해 결정되고, 더 나아가 이성 자체에 내재된 필요에 의해 결정되는 경우 지식은 판단을 내리는 데 필요한 모든 것에서 우리에게 한계를 설정합니다. 판단을 내리는 데 필요한 준칙이 필요합니다. 왜냐하면 마음은 일단 만족해야 하기 때문입니다. 이 경우에는 묵상할 대상이 있을 수 없으며 그와 다소 유사한 것도 있을 수 없다는 것이 위에서 이미 언급되었습니다. 확장된 개념에 해당하는 대상을 표현하고 이를 통해 실제 가능성을 제공할 수 있는 것입니다. 그리고 우리는 먼저 가능한 모든 경험의 한계를 넘어서려는 개념을 모순이 없는지 철저히 확인하는 것 외에는 선택의 여지가 없습니다. 이를 위해 우리는 최소한 오성의 순수한 개념 하에서 대상과 경험 대상의 관계를 가져와야 합니다. 덕분에 우리는 아직 그것을 합리적으로 만들지는 못하지만 여전히 초감각적인 것을 생각합니다. 적어도 우리 마음을 실험적으로 사용하는 데 적합합니다. 이러한 예방 조치가 없으면 우리는 이 개념의 적용을 전혀 찾을 수 없으며 생각하는 대신 꿈을 꾸게 될 것입니다.
그러나 이것, 즉 하나의 단순한 개념은 이 대상의 존재 및 세계와의 실제 연결(가능한 경험의 모든 대상의 총체)과 관련하여 아직 아무것도 달성하지 못했습니다. 그러나 여기에서는 객관적인 근거에 기초하여 알 수 없는 것을 주관적으로 전제하거나 전제하는 이성의 필요성에 대한 권리가 발효됩니다. 초감각적인 존재는 그 자신의 필요에 의해서만 완전한 어둠으로 우리를 덮었습니다.
다양한 초감각적 사물을 생각하는 것이 가능합니다(결국 감각의 대상은 가능한 것의 전체 영역을 완전히 채우지 못합니다). 그러나 마음은 그것에까지 확장할 필요성을 느끼지 않으며 무엇보다도 최소한 가정합니다. 그 존재. 마음은 감각에 드러나는(또는 감각에 드러나는 것과 유사한) 세상의 원인을 찾고, 그것 없이도 순수한 영적 자연적 실체의 영향, 수용이 필요한 충분한 음식이 있습니다. 이는 사용에 부정적인 영향을 미칠 가능성이 높습니다. 그리고 우리는 그러한 실체가 행동할 수 있는 법칙에 대해 아무것도 모르지만 감각 대상의 법칙에 대해 많이 알고 있거나 적어도 우리가 더 많이 배울 수 있기를 바랄 수 있기 때문에 그러한 가정은 손상을 일으킬 가능성이 가장 높습니다. 이성의 사용. 결과적으로 그러한 키메라를 가지고 놀거나 탐구하는 것은 이성이 전혀 필요하지 않고 오히려 단순하고 환상적이고 유휴 호기심으로 가득 차 있습니다. 최초의 존재가 최고의 지능이자 동시에 최고의 선이라는 개념과 상황은 완전히 다릅니다. 왜냐하면 우리 마음은 이미 무한의 개념을 제한된 모든 것의 기초이자 동시에 다른 모든 것의 기초에 두어야 할 필요성을 느끼고 있기 때문입니다. 그는 더 나아가 그 존재에 대한 가정에까지 나아간다. 이 가정이 없으면 이성은 세상에 있는 사물의 임의적 존재에 대해 만족스러운 설명을 제공할 수 없으며, 특히 모든 곳에서 감탄스러울 정도로 발견되는 모든 목적성과 질서에 대해 만족스러운 설명을 제공할 수 없다( 어느 정도는 우리에게 더 가깝지만 여전히 더 큰 의미를 갖고 있기 때문입니다.) 지능적인 창조자를 가정하지 않고는 순전히 부조리에 빠지지 않고 이에 대한 명확한 설명을 제공하는 것은 불가능합니다. 그리고 첫 번째 합리적인 이유 없이는 그러한 편의의 불가능성을 증명할 수는 없지만(결국 이 경우 이 진술에 대한 객관적인 근거가 충분하고 주관적인 근거를 언급할 필요가 없음), 이 점을 받아들이기에 충분합니다. 모든 단점이 있는 견해 주관적인 근거는 정신이 주어진 현상을 설명하기 위해 자신이 이해하는 것을 전제해야 한다는 것입니다. 왜냐하면 어떤 개념과 연결할 수 있는 다른 모든 것이 이 요구를 충족시키지 못하기 때문입니다.