§ 3. T. Džefersona politiskie un juridiskie uzskati Tomasa Džefersona (1743-1826), kurš kļuva par tās trešo prezidentu pēc ASV izveidošanas, politiskie uzskati bija tuvi Peina politiskajiem uzskatiem. Tāpat kā Peins, Džefersons pilnībā pieņēma dabisko likumu doktrīnu

Vladimirs Sergejevičs Solovjovs (1853–1900) atstāja manāmas pēdas daudzu sava laika aktuālu jautājumu apspriešanā, piemēram, tiesības un morāle, kristīgā valsts, cilvēktiesības, kā arī attieksme pret sociālismu, slavofilismu, vecticībniekiem, revolūciju, un Krievijas liktenis. Savā maģistra darbā "Krīze Rietumu filozofijā. Pret pozitīvismu" (1881) viņš lielā mērā paļāvās uz I. V. Kirejevska kritiskajiem vispārinājumiem, uz viņa filozofisko un reliģisko ideju sintēzi, uz ideju par dzīves integritāti, lai gan viņš nedalījās savos mesiāniskajos motīvos un pretestības krievu pareizticībai visai Rietumu domai. Arī viņa paša kritika par Rietumeiropas racionālismu balstījās uz dažu Eiropas domātāju argumentiem.

Pēc tam filozofs mīkstināja savu vispārējo pozitīvisma vērtējumu, kas savulaik kļuva ne tikai par modi Krievijā, bet arī par elkdievības objektu. Rezultātā "tikai puse no viņa mācības tika pasniegta kā viss Comte, bet otra — un, pēc skolotāja domām, nozīmīgākā, galīgā - tika klusēta". Saskaņā ar Solovjova secinājumu Komta mācība saturēja “lielas patiesības graudu” (cilvēces ideju), taču patiesību, kas bija “kļūdaini nosacīta un vienpusīgi izteikta” (Cilvēces ideja Augustā Komtē . 1898).

Vl. Laika gaitā Solovjevs kļuva par, iespējams, autoritatīvāko krievu filozofijas, tostarp tiesību filozofijas, pārstāvi, kurš daudz darīja, lai pamatotu domu, ka likumi un tiesiskie uzskati ir absolūti nepieciešami morālajam progresam. Tajā pašā laikā viņš krasi distancējās no slavofilu ideālisma, kura pamatā bija "neglīts fantastisku pilnību un sliktas realitātes sajaukums" un no L. Tolstoja morālistiskā radikālisma, kurā galvenokārt bija pilnīgs likuma noliegums.

Būdams patriots, viņš vienlaikus nonāca pie pārliecības, ka ir jāpārvar nacionālais egoisms un mesiānisms. “Krievijai, iespējams, piemīt nozīmīgi un oriģināli garīgie spēki, taču, lai tos izpaustos, jebkurā gadījumā tai ir nepieciešams pieņemt un aktīvi asimilēt tās universālās dzīves un zināšanu formas, kuras attīstījusi Rietumeiropa. Mūsu ārpuseiropas un anti "Eiropas oriģinalitāte vienmēr ir bijusi un ir tukša pretenzija; atteikšanās no šīs pretenzijas mums ir pirmais un nepieciešamais veiksmes nosacījums."

Viņš uzskatīja tiesiskumu par vienu no pozitīvajām sociālajām dzīves formām Rietumeiropā, lai gan viņam tas nebija galīgs cilvēciskās solidaritātes iemiesojums, bet tikai solis uz augstāku komunikācijas formu. Šajā jautājumā viņš nepārprotami attālinājās no slavofīliem, kuru uzskatiem viņš sākotnēji dalījās.

Viņa attieksme pret teokrātijas ideālu attīstījās atšķirīgi, apspriežot to, viņš godināja aizraušanos ar ideju par universālu teokrātiju Romas vadībā un ar autokrātiskās Krievijas līdzdalību. Apspriežot teokrātijas organizēšanas problēmas (“dievišķā-cilvēka teokrātiskā sabiedrība”), Solovjovs identificē trīs tās sociālās struktūras elementus: priesterus. (Daļa Dievs), prinči un valdnieki (aktīvā cilvēka daļa) un zemes cilvēki (pasīvā cilvēka daļa). Šāds dalījums, pēc filozofa domām, dabiski izriet no vēsturiskā procesa nepieciešamības un veido teokrātiskas sabiedrības organisko formu, un šī forma “nepārkāpj visu iekšējo būtisku vienlīdzību no beznosacījuma viedokļa” (t.i. , visu cilvēku vienlīdzība viņu cilvēka cieņā). Nepieciešamību pēc personīgiem tautas līderiem nosaka “masu pasīvā daba” (Teokrātijas vēsture un nākotne. Pasaules vēsturiskā ceļa uz patieso dzīvi pētījums. 1885–1887). Vēlāk filozofs piedzīvoja savu ar teokrātijas ideju saistīto cerību sabrukumu.

Viņa diskusijas par sociālo kristietību un kristīgo politiku izrādījās auglīgākas un daudzsološākas. Šeit viņš faktiski turpināja attīstīt rietumnieku liberālo doktrīnu. Solovjevs uzskatīja, ka patiesai kristietībai jābūt sociālai, ka līdztekus individuālajai pestīšanai tai nepieciešama sabiedriska aktivitāte un sociālās reformas. Šī īpašība veidoja viņa morāles doktrīnas un morāles filozofijas galveno sākotnējo ideju (Laba pamatojums. 1897).

Politiskā organizācija, pēc Solovjova domām, galvenokārt ir dabisks-cilvēcisks labums, kas ir tikpat nepieciešams mūsu dzīvei kā fiziskajam organismam. Kristietība mums dod augstāko labumu, garīgo labumu un tajā pašā laikā neatņem mums zemākos dabas labumus - “un neizrauj no mūsu kājām kāpnes, pa kurām mēs ejam” (Laba pamatojums).

Šeit īpaša nozīme ir kristīgajai valstij un kristīgajai politikai. "Kristīgajai valstij, ja tas nepaliek tukšs nosaukums, ir jābūt zināmai atšķirībai no pagānu valsts, pat ja tām kā valstīm ir viens un kopīgs pamats." Filozofs uzsver, ka valstij ir morāla nepieciešamība. Papildus vispārējam un tradicionālajam aizsardzības uzdevumam, ko sniedz katra valsts (nosargāt saziņas pamatus, bez kuriem cilvēce nevarētu pastāvēt), kristīgajai valstij ir arī progresīvs uzdevums - uzlabot šīs pastāvēšanas apstākļus, veicinot “brīvo visu cilvēcisko spēku attīstība, kam jākļūst par nākošās Dieva Valstības nesējiem.

Patiesa progresa noteikums ir tāds, ka valstij pēc iespējas mazāk jāierobežo cilvēka iekšējā pasaule, atstājot to baznīcas brīvai garīgai rīcībai, un tajā pašā laikā pēc iespējas precīzāk un plašāk jānodrošina ārēji apstākļi. cilvēku cienīgai eksistencei un pilnveidošanai.”

Vēl viens svarīgs politiskās organizācijas un dzīves aspekts ir valsts un baznīcas attiecību būtība. Šeit Solovjovs izseko jēdziena kontūrām, ko vēlāk sauks par sociālās valsts jēdzienu. Tieši valstij, pēc filozofa domām, jākļūst par galveno garantu ikviena cilvēka tiesību uz cilvēka cienīgu eksistenci nodrošināšanā. Parastā saikne starp baznīcu un valsti izpaužas kā "viņu augstāko pārstāvju" - augstā priestera un ķēniņa - pastāvīgā piekrišana." Blakus šiem beznosacījuma varas un beznosacījuma varas nesējiem sabiedrībā ir jābūt beznosacījumu brīvības nesējam. - cilvēks.Šī brīvība nevar piederēt pūlim, tā nevar būt “demokrātijas atribūts” – cilvēkam “jānopelna īsta brīvība ar iekšējiem darbiem”.

Tiesības uz brīvību ir balstītas pašā cilvēka būtībā, un tās ārēji ir jānodrošina valstij. Tiesa, šo tiesību īstenošanas pakāpe ir pilnībā atkarīga no iekšējiem apstākļiem, no sasniegtās morālās apziņas pakāpes. Franču revolūcijai bija nenoliedzami vērtīga pieredze šajā jomā, kas bija saistīta ar “cilvēktiesību deklarāciju”. Šis paziņojums bija vēsturiski jauns ne tikai attiecībā uz seno pasauli un viduslaikiem, bet arī uz vēlāko Eiropu. Taču šai revolūcijai bija divas sejas – “vispirms cilvēktiesību pasludināšana un tad nedzirdēta sistemātiska visu šo tiesību samīdīšana, ko veica revolucionārās varas iestādes”. No diviem principiem - “cilvēks” un “pilsonis”, nesakarīgi, pēc Solovjova domām, sastādot blakus, nevis pakārtojot otro pirmajam, izrādījās zemākais princips (“pilsonis”), kas ir konkrētāks un vizuālāks. būt patiesībā spēcīgākam un drīz vien "aizēnoja augstāko un pēc tam absorbēja to nepieciešamības dēļ". Cilvēktiesību formulā aiz "cilvēktiesībām" nebija iespējams pievienot frāzi "un pilsonis", jo tas sajauktu neviendabīgas lietas un liktu "nosacījumu" vienā līmenī. Ar beznosacījuma." Saprātīgam cilvēkam nav iespējams pateikt pat noziedzniekam vai garīgi slimam cilvēkam: "Tu neesi vīrietis!", bet daudz vieglāk ir pateikt: "Vakar tu biji pilsonis." (Ideja cilvēces augustā Comte.)

Solovjova juridisko izpratni līdzās vispārējai cieņpilnai attieksmei pret tiesību ideju (tiesību kā vērtību) raksturo arī vēlme izcelt un izcelt tiesību, tiesību institūciju un principu morālo vērtību. Šī nostāja atspoguļota pašā viņa tiesību definīcijā, saskaņā ar kuru tiesības, pirmkārt, ir “visiem vienlīdz obligāta morāles zemākā robeža vai kaut kāds minimums” (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

Dabiskais likums viņam nav kaut kāds izolēts dabas likums, kas vēsturiski ir pirms pozitīvajiem likumiem. Tas arī nav morāls kritērijs pēdējam, kā, piemēram, E. N. Trubetskojs. Dabiskās tiesības Solovjovam, tāpat kā Komtam, ir formāla tiesību ideja, kas racionāli izriet no vispārējiem filozofijas principiem. Dabiskās tiesības un pozitīvās tiesības viņam ir tikai divi dažādi viedokļi par vienu un to pašu tēmu.

Tajā pašā laikā dabiskās tiesības iemieso "likuma racionālo būtību", un pozitīvās tiesības personificē tiesību vēsturisko izpausmi. Pēdējās ir tiesības, kas tiek realizētas atkarībā no “morālās apziņas stāvokļa konkrētajā sabiedrībā un citiem vēsturiskiem apstākļiem”. Ir skaidrs, ka šie nosacījumi nosaka pazīmes, kas raksturīgas pastāvīgai dabisko tiesību pievienošanai pozitīvajām tiesībām.

"Dabas likumi ir tā algebriskā formula, ar kuru vēsture aizstāj dažādas reālās pozitīvo likumu vērtības." Dabiskās tiesības pilnībā izriet no diviem faktoriem - brīvības un vienlīdzības, t.i., tā faktiski ir jebkura likuma algebriskā formula, tā racionālā (saprātīgā) būtība. Tajā pašā laikā ētiskais minimums, kas tika minēts iepriekš, ir raksturīgs ne tikai dabiskajām, bet arī pozitīvajām tiesībām.

Brīvība ir nepieciešams substrāts, un vienlīdzība ir tās nepieciešamā formula. Normālas sabiedrības un tiesību mērķis ir sabiedriskais labums. Šis mērķis ir vispārīgs, nevis tikai kolektīvs (nevis individuālo mērķu summa). Šis kopīgais mērķis būtībā iekšēji saista visus. Katra un katra apvienošana notiek ar kopīgu rīcību kopīga mērķa sasniegšanā. Tiesības cenšas realizēt taisnīgumu, bet vēlme ir tikai vispārēja tendence, tiesību “logoss” un jēga.

Pozitīvās tiesības tikai iemieso un realizē (dažkārt ne gluži perfekti) šo vispārējo tendenci konkrētās formās. Likums (taisnīgums) ir tādās pašās attiecībās ar reliģisko morāli (mīlestību), kā valsts un baznīca. Turklāt mīlestība ir baznīcas morālais princips, un taisnīgums ir valsts morālais princips. Likums, atšķirībā no “mīlestības un reliģijas normām”, paredz obligātu prasību minimālā labuma īstenošanai.

"Tiesību jēdziens pēc savas būtības satur objektīvu elementu vai prasību īstenošanai." Ir nepieciešams, lai tiesības vienmēr būtu īstenojamas, tas ir, lai citu cilvēku brīvība “neatkarīgi no manas subjektīvās atzinības par tām vai mana personiskā taisnīguma vienmēr faktiski var ierobežot manu brīvību tādā pašā mērā kā jebkura cita. ” Tiesības savā vēsturiskajā dimensijā parādās kā “vēsturiski mobila divu morālo interešu – personiskās brīvības un kopējā labuma – nepieciešamā piespiedu līdzsvara definīcija”. Tas pats citā formulējumā tiek atklāts kā līdzsvars starp formāli morālajām personiskās brīvības interesēm un materiāltikumiskām kopējā labuma interesēm.

Solovjova juridiskajai izpratnei bija manāma ietekme uz Novgorodceva, Trubetskoja, Bulgakova, Berdjajeva juridiskajiem uzskatiem, kā arī vispārējo diskusiju gaitu par baznīcas un valsts attiecībām “krievu reliģiskās renesanses” laikā (20. g. pirmajā desmitgadē). gadsimts).

Nikolajs Aleksandrovičs Berdjajevs (1874–1948) bija viens no autoritatīviem gadsimta sākuma krievu reliģiskās atmodas dalībniekiem, Garīgās kultūras akadēmijas izveides iniciators (1918–1922). 1922. gadā tika izraidīts no RSFSR, dzīvoja Francijā, izdeva žurnālu “Put” (1925–1940), daudz rakstīja pats un publicējās gandrīz visās Eiropas un daudzās austrumu valodās. Viņš uzauga militārpersonu ģimenē, kas cēlusies no senkrievu dižciltīgo dzimtas un tatāru ģimenēm, grāfu Šozeulu dzimtas un no Francijas karaļu pēctečiem. Par piedalīšanos sociālistu aprindās viņš tika izslēgts no Svētā Vladimira universitātes Kijevā un izsūtīts uz Vologdas provinci. Trimdā viņš tikās ar B. Savinkovu, G. Plehanovu, A. Lunačarski un citiem nākamajiem ievērojamiem revolucionārās kustības pārstāvjiem. Universitātes izglītība tika pārtraukta uz visiem laikiem, bet Berdjajevam izdevās kļūt par ārkārtīgi izglītotu cilvēku, un viņš tika ievēlēts par Maskavas universitātes profesoru. Pārejot no liberālā marksisma uz ideālisma pozīcijām, viņš pievērsās “jauna ceļa” meklējumiem reliģiskajā apziņā un historiosofiska un eshatoloģiska rakstura problēmās. Viņš bija iesaistīts arī unikālas personālistiskās filozofijas versijas veidošanā, kas padarīja viņu par atzītu autoritāti eksistenciālisma filozofijas jomā.

Kopā ar S. Bulgakovu, P. Struvi un S. Franku Berdjajevs bija dalībnieks visos trijos gadsimta pirmā ceturkšņa krievu ideālistu filozofu manifestos - krājumos “Ideālisma problēmas” (1902), “Pagrieziena punkti” (1909). ), “No dziļumiem” (1918). Tos dažreiz sauc par "vehovisma" manifestiem. Šīs publikācijas faktiski kļuva par ārēju fiksāciju kustībai no liberālā marksisma caur sava veida morālo liberālismu uz nacionālpatriotisku skatījumu liberālā konservatīvisma garā ar tādiem pamatiem kā reliģija, ideālisms, liberālisms, patriotisms, tradicionālisms un demokrātija.

Pēc 1905. gada revolūcijas izdotā krājuma "Vekhi" galvenā tēma bija aicinājums lauzt Bakuņina, Černiševska, Lavrova un Mihailovska tradīcijas, kas noveda valsti bezdibenī, un atgriezties pie objektīvajiem pamatiem. Krievijas vēsturei un tradīcijām, ko pārstāv Čadajeva, Dostojevska un Vl. Solovjova. Berdjajevs pievērsās šai tēmai turpmākajos gados.

Raksturojot marksisma attiecības ar krievu revolucionāro kustību, ko viņš bieži dēvē arī par krievu komunismu, Berdjajevs 1929. gada brošūrā. “Marksisms un reliģija (reliģija kā dominēšanas un ekspluatācijas rīks)” rakstīja, ka marksisms jebkurā gadījumā ir “ļoti nopietna parādība cilvēces vēsturiskajos likteņos”. Tajā pašā laikā viņš uzskatīja, ka "klasiskais marksisms ir ļoti novecojis un vairs neatbilst mūsdienu sociālajai realitātei vai mūsdienu zinātnisko un filozofisko zināšanu līmenim". Marksisms pretendē uz pilnīgu pasaules uzskatu, kas atbild uz visiem dzīves pamatjautājumiem un piešķir dzīvei jēgu. Viņš ir politika, morāle, zinātne un filozofija. Viņš ir reliģija – jauna reliģija, kas aizstāj kristīgo. Marksismu iedvesmo un iedvesmo sociālā kolektīva pieaugošā organizētā vara pār pasauli. Atšķirībā no Krievijas populistiskā sociālisma, kuru iedvesmoja līdzjūtība pret tautu un upuri tās atbrīvošanas un pestīšanas vārdā, marksistiskais sociālisms, pēc Berdjajeva domām, ir proletariāta spēks un vara pār pasauli. "Stiprs un pār pasauli valdošais organizētais proletariāts ir zemes Dievs, kuram ir jāaizstāj kristiešu Dievs un jānogalina visi vecie reliģiskie uzskati cilvēka dvēselē." Proletariāta mesiāniskā loma veido marksisma pamatmītu. Krievu marksisma murgs, pirmkārt, slēpjas tajā, ka tas nes sev līdzi cilvēka brīvības nāvi. Komunisms ir ne tikai Dieva, bet arī cilvēka noliegums, un abas šīs negācijas ir savstarpēji saistītas.

Varas tēmu un valsts pamatojumu Berdjajevs nosauca par “ļoti krievisku tēmu” un piekrita K. Ļeontjevam, ka Krievijas valstiskums ar spēcīgu varu radās, pateicoties tatāru un vācu elementiem. Izstrādājot šo tēmu grāmatā “Krievu komunisma izcelsme un nozīme” (1937), Berdjajevs rakstīja, ka Krievijas vēsturē mēs redzam “piecus dažādas Krievijas"- Kijevas Krievija, tatāru laika Krievija, Maskavas Krievija, Pētera Lielā Krievija, impēriskā Krievija un, visbeidzot, jaunā, Padomju Krievija. Viņš uzskatīja par ļoti raksturīgu, ka anarhisms kā teorija un prakse ir galvenokārt krievu radīta, un pašu anarhistisko ideoloģiju pārsvarā radīja augstākais krievu muižniecības slānis - tāds bija galvenais un ekstrēmākais anarhists Bakuņins, piemēram, kņazs Kropotkins un reliģiskais anarhists grāfs L. Tolstojs.

Berdjajevs uzskatīja, ka krievi spēcīgāk nekā Rietumu cilvēki izjūt jebkuras varas ļaunumu un grēku. Taču var pārsteigt pretruna starp krievu anarhismu un brīvības mīlestību un krievu pakļaušanos valstij, tautas piekrišanu kalpot milzīgas impērijas veidošanai. Valsts varas pieaugumam, izsūcot visu sulu no tautas, bija krievu brīvo cilvēku otrā puse, fiziskā vai garīgā izstāšanās no valsts. Krievu šķelšanās ir galvenā Krievijas vēstures parādība. Uz šķelšanās pamata izveidojās anarhistu kustības. Tas pats notika krievu sektantismā. Aiziešana no valsts tika attaisnota ar to, ka tajā nebija patiesības, triumfēja nevis Kristus, bet gan Antikrists.

gadā krievu komunisms Padomju Krievija, pēc Berdjajeva domām, bija krievu mesiāniskās idejas perversija. Krievu komunisms apstiprina gaismu no austrumiem, kam vajadzētu apgaismot Rietumu buržuāzisko tumsu. Komunismam ir sava patiesība un meli. Patiesība ir sociāla, atklājot cilvēku un tautu brālības iespējamību, šķiru pārvarēšanu; meli ir garīgajos pamatos, kas noved pie dehumanizācijas procesa, katra cilvēka vērtības noliegšanas, cilvēka apziņas sašaurināšanās, kas jau ir novērota krievu nihilismā. Komunisms ir krievu parādība, neskatoties uz marksistisko ideoloģiju. "Komunisms ir krievu liktenis, krievu tautas iekšējā likteņa brīdis. Un tas ir jāpārvar krievu tautas iekšējiem spēkiem. Komunisms ir jāpārvar, nevis jāiznīcina. Komunisma patiesība, bet jāatbrīvo no meliem, jāieiet augstākajā pakāpē, kas nāks pēc komunisma "Krievijas revolūcija pamodināja un atraisīja milzīgos krievu tautas spēkus. Tā ir tās galvenā nozīme."

Revolucionisms, pēc Berdjajeva domām, sastāv no sapuvušās, melīgās un sliktās pagātnes radikālas iznīcināšanas, bet nav iespējams iznīcināt mūžīgi vērtīgo, autentisko pagātnē. Tādējādi krievu cilvēka vērtīgākās pozitīvās iezīmes, ko viņš atklāja revolūcijas un kara gados, – ārkārtējs upuris, izturība pret ciešanām, komunitārisma gars (sabiedriskums) – tās ir kristietības attīstītās kristīgās iezīmes. Šādas revolūcijas pretstats ir revolucionāra utopija, kurai diemžēl arī ir iespēja kļūt par realitāti. "Utopijas diemžēl ir iespējamas. Un, iespējams, pienāks laiks, kad cilvēce izdomās, kā atbrīvoties no utopijām." Šī pēdējā doma aizrāva slaveno angļu distopisko romānu radītāju Aldousu Haksliju, kurš to uztvēra kā epigrāfu romānam “Šī bezbailīgā jaunā pasaule”.

Berdjajevs iegāja Krievijas politiskās domas vēsturē kā sociālkritiskās filozofijas tradīciju saņēmējs, kas savos labākajos paraugos vienmēr izcēlies ar paaugstinātu jutību pret gadsimta slimībām un tās sociālo vidi. Gadsimta pirmajā pusē daudzi pēc Berdjajeva domām pētīja Krieviju, un viņš pats tika saukts vai nu par apustuli, vai brīvības gūstekni, vai dumpīgu pravieti, neiecietīgu pret kalpību un kompromisiem. Viņš pats atzina, ka visu mūžu cīnījies par brīvību un visas viņa sadursmes ar cilvēkiem un tendencēm notikušas brīvības dēļ.

Savu politisko kredo Berdjajevs izklāstīja autobiogrāfijas nodaļā, kas veltīta revolūcijas un sociālisma jautājumiem. "Visa šīs pasaules politiskā struktūra," viņš rakstīja, "ir paredzēta vidusmēra, parastam, masu cilvēkam, kurā nav nekā radoša. Uz to balstās valsts, objektīva morāle, revolūcijas un kontrrevolūcijas. tajā pašā laikā katrā atbrīvošanā ir dievišķs stars. Revolūcijas "Es tās uzskatu par neizbēgamām. Tās ir liktenīgas, ja nav radošo garīgo spēku vai tie ir vāji, kas spēj radikāli reformēt un pārveidot sabiedrību. Bet katra valsts un katra revolūcija, katra varas organizācija nonāk šīs pasaules prinča pakļautībā."

Atšķirībā no Vl. Solovjovs, Berdjajevs nepārprotami pauda dziļas šaubas par “kristīgās valsts” pastāvēšanas iespējamību tādēļ, ka pati kristietība tikai “attaisno un svēto valsti”, bet pati valsts vara ir “dabiskas, nevis žēlastības” kārtības fenomens. piepildīta.” Turklāt katra valsts pēc savas būtības ir arī neviennozīmīga parādība - tai ir pozitīva misija (“ne velti, apredzīga” nozīme) un tajā pašā laikā tā “sagroza tieši šo misiju ar grēcīgo varaskāri un visu. nepatiesības” (Nevienlīdzības filozofija. 1923).

Sociālisms un anarhisms – kā pēdējie cilvēces kārdinājumi – galu galā “sasniedz nebūtību” to vienlīdzības (sociālisms) vai brīvības slāpju (anarhisma) dēļ. Šajā sakarā baznīca (tā ir aicināta “aizsargāt cilvēka tēlu” no dabas dēmoniem), valsts (tā “aizsargā cilvēka tēlu no dzīvnieciskajiem elementiem” un no “ļaunās gribas, kas pārsniedz visu. robežas), likums (tas "pasargā brīvību no cilvēku un visas sabiedrības ļaunās gribas"), likums (atsedz grēku, nosaka tam ierobežojumus, "dara iespējamu minimālu brīvību grēcīgā cilvēka dzīvē").

V. S. Solovjovs (1853–1900), galvenais darbs ir disertācija “Krīze Rietumu filozofijā. Pret pozitīvismu."

Apspriežot organizētās teokrātijas (“dievišķā-cilvēciskā teokrātiskā valsts”) problēmas, Solovjovs izceļ trīs tās sociālās struktūras elementi:

1) priesteri (Dieva daļa);

2) prinči un vadoņi (cilvēku aktīvā daļa);

3) zemes cilvēki (cilvēku pasīvā daļa).

Politiskās organizācijas, pēc Solovjova domām, galvenokārt ir dabisks-cilvēcisks labums, kas ir tikpat nepieciešams mūsu dzīvei kā fiziskais ķermenis. Kristietība mums dod augstāko labumu, garīgo labumu un tajā pašā laikā neatņem mums zemākos dabas labumus - "un neizrauj no mūsu kājām kāpnes, pa kurām mēs ejam".

Šeit īpaša nozīme ir kristīgajai valstij un kristīgajai politikai.

"Kristīgajai valstij, ja tas nepaliek tukšs nosaukums, ir jābūt zināmai atšķirībai no pagānu valsts, pat ja tām kā valstīm ir viens un kopīgs pamats." Valstij ir morāla nepieciešamība. Papildus vispārējam un tradicionālajam aizsardzības uzdevumam, ko nodrošina katra valsts, kristīgajai valstij ir arī progresīvs uzdevums - uzlabot šīs pastāvēšanas apstākļus, veicinot "visu cilvēcisko spēku brīvu attīstību, kam jākļūst par nākošās Dieva Valstības nesējiem. ”.

Patiesa progresa noteikums - Mērķis ir, lai valsts pēc iespējas mazāk ierobežotu cilvēka iekšējo pasauli, atstājot to baznīcas brīvai garīgai rīcībai, un pēc iespējas pilnīgāk un plašāk nodrošinātu ārējos apstākļus cilvēku cienīgai pastāvēšanai un pilnveidošanai. .

Tiesības uz brīvību ir balstītas pašā cilvēka būtībā, un tās ārēji ir jānodrošina valstij. Šo tiesību īstenošanas pakāpe ir pilnībā atkarīga no iekšējiem apstākļiem, no sasniegtās morālās apziņas pakāpes.

Papildus vispārējai cieņpilnai attieksmei pret tiesību ideju Solovjova juridisko izpratni raksturo vēlme izcelt un izcelt tiesību morālo vērtību, tiesību institūcijas un principus.

Pa labi - ir “zemākā robeža vai kāds morāles minimums, kas ir vienlīdz obligāts visiem”.

Solovjovam dabiskās tiesības nav kaut kāds izolēts likums, kas vēsturiski ir pirms pozitīvajām tiesībām. Dabiskās tiesības Solovjovam, tāpat kā Komtam, ir formāla tiesību ideja, kas racionāli izriet no vispārējiem filozofijas principiem.

Dabiskās tiesības personificē “likuma racionālo būtību”, un pozitīvās tiesības iemieso tiesību vēsturisko izpausmi. Pēdējais ir likumīgs, tiek īstenots atkarībā no morālās apziņas stāvokļa attiecīgajā sabiedrībā un citiem vēsturiskiem apstākļiem.

Dabiskās tiesības ir saistītas ar diviem faktoriem - brīvību un vienlīdzību, tas ir, tas atklāj jebkura likuma algebrisko formulu, tā racionālo (saprātīgo būtību).

Brīvība ir nepieciešams substrāts, un vienlīdzība ir tās nepieciešamā formula. Normālas sabiedrības un tiesību mērķis ir sabiedriskais labums. Šis mērķis ir vispārīgs, nevis tikai kolektīvs (nevis individuālo mērķu summa). Kopīgs mērķis būtībā saista visus. Katra un katra apvienošana notiek ar kopīgu rīcību kopīga mērķa sasniegšanā. Tiesības censties īstenot taisnīgumu, bet vēlme ir tikai vispārēja tendence, likuma “logotips” un jēga.

Pozitīvās tiesības iemieso un īsteno vispārējās tendences konkrētā formā. Likums (taisnīgums) ir tādās pašās attiecībās ar reliģisko morāli (mīlestību), kā valsts un baznīca.

Vladimirs Sergejevičs Solovjovs (1853–1900) atstāja manāmu pēdu diskusijā par daudziem sava laika aktuāliem jautājumiem, piemēram, tiesībām un morāli, kristīgo valsti, cilvēktiesībām, kā arī attieksmi pret sociālismu, slavofilismu, vecticībniekiem, revolūciju un likteni. Krievijas. Savā maģistra darbā "Krīze Rietumu filozofijā. Pret pozitīvismu" (1881) viņš lielā mērā paļāvās uz I. V. Kirejevska kritiskajiem vispārinājumiem, uz viņa filozofisko un reliģisko ideju sintēzi, uz ideju par dzīves integritāti, lai gan viņš nedalījās savos mesiāniskajos motīvos un pretestības krievu pareizticībai visai Rietumu domai. Arī viņa paša kritika par Rietumeiropas racionālismu balstījās uz dažu Eiropas domātāju argumentiem.

Pēc tam filozofs mīkstināja savu vispārējo pozitīvisma vērtējumu, kas savulaik kļuva ne tikai par modi Krievijā, bet arī par elkdievības objektu. Rezultātā "tikai puse no viņa mācības tika pasniegta kā viss Comte, bet otra — un, pēc skolotāja domām, nozīmīgākā, galīgā - tika klusēta". Saskaņā ar Solovjova secinājumu Komta mācība saturēja “lielas patiesības graudu” (cilvēces ideju), taču patiesību, kas bija “kļūdaini nosacīta un vienpusīgi izteikta” (Cilvēces ideja Augustā Komtē . 1898).

Vl. Laika gaitā Solovjevs kļuva par, iespējams, autoritatīvāko krievu filozofijas, tostarp tiesību filozofijas, pārstāvi, kurš daudz darīja, lai pamatotu domu, ka likumi un tiesiskie uzskati ir absolūti nepieciešami morālajam progresam. Tajā pašā laikā viņš krasi distancējās no slavofilu ideālisma, kura pamatā bija "neglīts fantastisku pilnību un sliktas realitātes sajaukums" un no L. Tolstoja morālistiskā radikālisma, kurā galvenokārt bija pilnīgs likuma noliegums.

Būdams patriots, viņš vienlaikus nonāca pie pārliecības, ka ir jāpārvar nacionālais egoisms un mesiānisms. “Krievijai, iespējams, piemīt nozīmīgi un oriģināli garīgie spēki, taču, lai tos izpaustos, jebkurā gadījumā tai ir nepieciešams pieņemt un aktīvi asimilēt tās universālās dzīves un zināšanu formas, kuras attīstījusi Rietumeiropa. Mūsu ārpuseiropas un anti "Eiropas oriģinalitāte vienmēr ir bijusi un ir tukša pretenzija; atteikšanās no šīs pretenzijas mums ir pirmais un nepieciešamais veiksmes nosacījums."

Viņš uzskatīja tiesiskumu par vienu no pozitīvajām sociālajām dzīves formām Rietumeiropā, lai gan viņam tas nebija galīgs cilvēciskās solidaritātes iemiesojums, bet tikai solis uz augstāku komunikācijas formu. Šajā jautājumā viņš nepārprotami attālinājās no slavofīliem, kuru uzskatiem viņš sākotnēji dalījās.

Viņa attieksme pret teokrātijas ideālu attīstījās atšķirīgi, apspriežot to, viņš godināja aizraušanos ar ideju par universālu teokrātiju Romas vadībā un ar autokrātiskās Krievijas līdzdalību. Apspriežot teokrātijas organizēšanas problēmas (“dievišķā-cilvēka teokrātiskā sabiedrība”), Solovjovs identificē trīs tās sociālās struktūras elementus: priesterus. (Daļa Dievs), prinči un valdnieki (aktīvā cilvēka daļa) un zemes cilvēki (pasīvā cilvēka daļa). Šāds dalījums, pēc filozofa domām, dabiski izriet no vēsturiskā procesa nepieciešamības un veido teokrātiskas sabiedrības organisko formu, un šī forma “nepārkāpj visu iekšējo būtisku vienlīdzību no beznosacījuma viedokļa” (t.i. , visu cilvēku vienlīdzība viņu cilvēka cieņā). Nepieciešamību pēc personīgiem tautas līderiem nosaka “masu pasīvā daba” (Teokrātijas vēsture un nākotne. Pasaules vēsturiskā ceļa uz patieso dzīvi pētījums. 1885–1887). Vēlāk filozofs piedzīvoja savu ar teokrātijas ideju saistīto cerību sabrukumu.

Viņa diskusijas par sociālo kristietību un kristīgo politiku izrādījās auglīgākas un daudzsološākas. Šeit viņš faktiski turpināja attīstīt rietumnieku liberālo doktrīnu. Solovjevs uzskatīja, ka patiesai kristietībai jābūt sociālai, ka līdztekus individuālajai pestīšanai tai nepieciešama sabiedriska aktivitāte un sociālās reformas. Šī īpašība veidoja viņa morāles doktrīnas un morāles filozofijas galveno sākotnējo ideju (Laba pamatojums. 1897).

Politiskā organizācija, pēc Solovjova domām, galvenokārt ir dabisks-cilvēcisks labums, kas ir tikpat nepieciešams mūsu dzīvei kā fiziskajam organismam. Kristietība mums dod augstāko labumu, garīgo labumu un tajā pašā laikā neatņem mums zemākos dabas labumus - “un neizrauj no mūsu kājām kāpnes, pa kurām mēs ejam” (Laba pamatojums).

Šeit īpaša nozīme ir kristīgajai valstij un kristīgajai politikai. "Kristīgajai valstij, ja tas nepaliek tukšs nosaukums, ir jābūt zināmai atšķirībai no pagānu valsts, pat ja tām kā valstīm ir viens un kopīgs pamats." Filozofs uzsver, ka valstij ir morāla nepieciešamība. Papildus vispārējam un tradicionālajam aizsardzības uzdevumam, ko sniedz katra valsts (nosargāt saziņas pamatus, bez kuriem cilvēce nevarētu pastāvēt), kristīgajai valstij ir arī progresīvs uzdevums - uzlabot šīs pastāvēšanas apstākļus, veicinot “brīvo visu cilvēcisko spēku attīstība, kam jākļūst par nākošās Dieva Valstības nesējiem.

Patiesa progresa noteikums ir tāds, ka valstij pēc iespējas mazāk jāierobežo cilvēka iekšējā pasaule, atstājot to baznīcas brīvai garīgai rīcībai, un tajā pašā laikā pēc iespējas precīzāk un plašāk jānodrošina ārēji apstākļi. cilvēku cienīgai eksistencei un pilnveidošanai.”

Vēl viens svarīgs politiskās organizācijas un dzīves aspekts ir valsts un baznīcas attiecību būtība. Šeit Solovjovs izseko jēdziena kontūrām, ko vēlāk sauks par sociālās valsts jēdzienu. Tieši valstij, pēc filozofa domām, jākļūst par galveno garantu ikviena cilvēka tiesību uz cilvēka cienīgu eksistenci nodrošināšanā. Parastā saikne starp baznīcu un valsti izpaužas kā "viņu augstāko pārstāvju" - augstā priestera un ķēniņa - pastāvīgā piekrišana." Blakus šiem beznosacījuma varas un beznosacījuma varas nesējiem sabiedrībā ir jābūt beznosacījumu brīvības nesējam. - cilvēks.Šī brīvība nevar piederēt pūlim, tā nevar būt “demokrātijas atribūts” – cilvēkam “jānopelna īsta brīvība ar iekšējiem darbiem”.

Tiesības uz brīvību ir balstītas pašā cilvēka būtībā, un tās ārēji ir jānodrošina valstij. Tiesa, šo tiesību īstenošanas pakāpe ir pilnībā atkarīga no iekšējiem apstākļiem, no sasniegtās morālās apziņas pakāpes. Franču revolūcijai bija nenoliedzami vērtīga pieredze šajā jomā, kas bija saistīta ar “cilvēktiesību deklarāciju”. Šis paziņojums bija vēsturiski jauns ne tikai attiecībā uz seno pasauli un viduslaikiem, bet arī uz vēlāko Eiropu. Taču šai revolūcijai bija divas sejas – “vispirms cilvēktiesību pasludināšana un tad nedzirdēta sistemātiska visu šo tiesību samīdīšana, ko veica revolucionārās varas iestādes”. No diviem principiem - “cilvēks” un “pilsonis”, nesakarīgi, pēc Solovjova domām, sastādot blakus, nevis pakārtojot otro pirmajam, izrādījās zemākais princips (“pilsonis”), kas ir konkrētāks un vizuālāks. būt patiesībā spēcīgākam un drīz vien "aizēnoja augstāko un pēc tam absorbēja to nepieciešamības dēļ". Cilvēktiesību formulā aiz "cilvēktiesībām" nebija iespējams pievienot frāzi "un pilsonis", jo tas sajauktu neviendabīgas lietas un liktu "nosacījumu" vienā līmenī. Ar beznosacījuma." Saprātīgam cilvēkam nav iespējams pateikt pat noziedzniekam vai garīgi slimam cilvēkam: "Tu neesi vīrietis!", bet daudz vieglāk ir pateikt: "Vakar tu biji pilsonis." (Ideja cilvēces augustā Comte.)

Solovjova juridisko izpratni līdzās vispārējai cieņpilnai attieksmei pret tiesību ideju (tiesību kā vērtību) raksturo arī vēlme izcelt un izcelt tiesību, tiesību institūciju un principu morālo vērtību. Šī nostāja atspoguļota pašā viņa tiesību definīcijā, saskaņā ar kuru tiesības, pirmkārt, ir “visiem vienlīdz obligāta morāles zemākā robeža vai kaut kāds minimums” (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

Dabiskais likums viņam nav kaut kāds izolēts dabas likums, kas vēsturiski ir pirms pozitīvajiem likumiem. Tas arī nav morāls kritērijs pēdējam, kā, piemēram, E. N. Trubetskojs. Dabiskās tiesības Solovjovam, tāpat kā Komtam, ir formāla tiesību ideja, kas racionāli izriet no vispārējiem filozofijas principiem. Dabiskās tiesības un pozitīvās tiesības viņam ir tikai divi dažādi viedokļi par vienu un to pašu tēmu.

Tajā pašā laikā dabiskās tiesības iemieso "likuma racionālo būtību", un pozitīvās tiesības personificē tiesību vēsturisko izpausmi. Pēdējās ir tiesības, kas tiek realizētas atkarībā no “morālās apziņas stāvokļa konkrētajā sabiedrībā un citiem vēsturiskiem apstākļiem”. Ir skaidrs, ka šie nosacījumi nosaka pazīmes, kas raksturīgas pastāvīgai dabisko tiesību pievienošanai pozitīvajām tiesībām.

"Dabas likumi ir tā algebriskā formula, ar kuru vēsture aizstāj dažādas reālās pozitīvo likumu vērtības." Dabiskās tiesības pilnībā izriet no diviem faktoriem - brīvības un vienlīdzības, t.i., tā faktiski ir jebkura likuma algebriskā formula, tā racionālā (saprātīgā) būtība. Tajā pašā laikā ētiskais minimums, kas tika minēts iepriekš, ir raksturīgs ne tikai dabiskajām, bet arī pozitīvajām tiesībām.

Brīvība ir nepieciešams substrāts, un vienlīdzība ir tās nepieciešamā formula. Normālas sabiedrības un tiesību mērķis ir sabiedriskais labums. Šis mērķis ir vispārīgs, nevis tikai kolektīvs (nevis individuālo mērķu summa). Šis kopīgais mērķis būtībā iekšēji saista visus. Katra un katra apvienošana notiek ar kopīgu rīcību kopīga mērķa sasniegšanā. Tiesības cenšas realizēt taisnīgumu, bet vēlme ir tikai vispārēja tendence, tiesību “logoss” un jēga.

Pozitīvās tiesības tikai iemieso un realizē (dažkārt ne gluži perfekti) šo vispārējo tendenci konkrētās formās. Likums (taisnīgums) ir tādās pašās attiecībās ar reliģisko morāli (mīlestību), kā valsts un baznīca. Turklāt mīlestība ir baznīcas morālais princips, un taisnīgums ir valsts morālais princips. Likums, atšķirībā no “mīlestības un reliģijas normām”, paredz obligātu prasību minimālā labuma īstenošanai.

"Tiesību jēdziens pēc savas būtības satur objektīvu elementu vai prasību īstenošanai." Ir nepieciešams, lai tiesības vienmēr būtu īstenojamas, tas ir, lai citu cilvēku brīvība “neatkarīgi no manas subjektīvās atzinības par tām vai mana personiskā taisnīguma vienmēr faktiski var ierobežot manu brīvību tādā pašā mērā kā jebkura cita. ” Tiesības savā vēsturiskajā dimensijā parādās kā “vēsturiski mobila divu morālo interešu – personiskās brīvības un kopējā labuma – nepieciešamā piespiedu līdzsvara definīcija”. Tas pats citā formulējumā tiek atklāts kā līdzsvars starp formāli morālajām personiskās brīvības interesēm un materiāltikumiskām kopējā labuma interesēm.

Solovjova juridiskajai izpratnei bija manāma ietekme uz Novgorodceva, Trubetskoja, Bulgakova, Berdjajeva juridiskajiem uzskatiem, kā arī vispārējo diskusiju gaitu par baznīcas un valsts attiecībām “krievu reliģiskās renesanses” laikā (20. g. pirmajā desmitgadē). gadsimts).