filosofia cosmocentrismo Milesiano antigo

A filosofia antiga (grega antiga) aparece nos séculos 7 a 6 aC. É formado em certas condições históricas: econômicas, sociais, culturais. Naquela época, a Grécia Antiga tinha uma sociedade escravista bastante desenvolvida, com uma estrutura de classes sociais complexa e formas de divisão do trabalho já especializadas. O papel da atividade intelectual e espiritual também é crescente, adquirindo características de profissionalismo. A cultura espiritual e a arte desenvolvidas criaram um terreno fértil para a formação da filosofia e do pensamento filosófico. Assim, Homero e a sua obra, basta notar a sua “Ilíada” e “Odisseia”, tiveram um enorme impacto em muitos aspectos da vida espiritual da sociedade grega daquele período. Pode-se dizer figurativamente que todos os “antigos filósofos e pensadores” vieram de Homero. E mais tarde, muitos deles recorreram a Homero e suas obras como argumento e prova.

A princípio, a filosofia aparece na forma de filosofar. Assim, os “sete sábios”: 1) Tales de Mileto, 2) Pytton de Mitilene, 3) Bias de Prisna; 4) Sólon da Ásia; 5) Cleóbulo de Liontia; 6) Mison Heneysky; 7) Chilo da Lacedemônia procurou de forma aforística compreender os aspectos essenciais da existência do mundo e do homem, que têm caráter estável, universal e geralmente significativo e determinam as ações das pessoas. Na forma de aforismos, desenvolveram regras e recomendações para a ação humana que as pessoas deveriam seguir para evitar erros: “Honre seu pai” (Cleobulus), “Conheça o seu tempo” (Pitton); “Esconda o que há de ruim em sua casa” (Tales). Eles tinham mais a natureza de conselhos úteis do que de declarações filosóficas. Seu significado limitado, mas racional, é expresso em utilidade. Devido a isso, eles são geralmente aplicáveis. Mas já nas afirmações de Tales adquirem um caráter verdadeiramente filosófico, pois registram as propriedades universais da natureza que existem eternamente. Por exemplo, “o espaço é maior porque contém tudo”, “a necessidade é mais poderosa porque tem poder”. Eles contêm apenas uma sugestão de problemas filosóficos, mas não uma formulação consciente deles.

Mas já no âmbito da “Escola de Filósofos de Mileto”, está a ser formada uma abordagem filosófica adequada para a compreensão do mundo, pois eles colocam e tentam conscientemente responder a estas questões fundamentais: O mundo está unido e como é expressa a sua unidade? O mundo (neste caso, a natureza) tem o seu próprio princípio fundamental e a causa raiz da sua existência? A resposta a tais questões não pode ser obtida com base na experiência de vida de alguém, mas apenas através do pensamento em conceitos abstratos e generalizados.

Os “filósofos de Mileto” designam a natureza objetivamente existente com o conceito especial de “cosmos” (em grego - o universo, o mundo). É aqui que surge uma das primeiras formas teóricas de compreensão do mundo - o cosmologismo (cosmos + logos, conhecimento). O cosmologismo considera o mundo, o universo como um sistema integral, que se caracteriza pela unidade, estabilidade, integridade e eternidade de existência. E a filosofia desenvolveu-se na forma de filosofia natural, uma compreensão filosófica da natureza, como uma forma racional de sua descrição, explicação e compreensão. Porque na verdade conhecimento científico ainda não existia, então a filosofia assumiu a função de conhecer as propriedades específicas da natureza e suas leis físicas (phisis - em grego natureza, física), e ao mesmo tempo tentou resolver problemas puramente filosóficos - qual é o principal essência, o primeiro princípio da natureza e naquilo que é a essência do seu ser.

No âmbito da “Escola de Filósofos de Mileto”, os objetos e fenômenos individuais foram tomados como a essência primária, o princípio original, a “substância primária”, cujas propriedades receberam um caráter universal. As propriedades do indivíduo, do separado, foram tidas como base de todas as coisas. Assim, Tales de Mileto (final do século VII - primeira metade do século VI aC) toma a água como princípio fundamental da existência, como a substância primária mais importante. Ela é a única fonte de nascimento de tudo. Sem dúvida, foi levado em consideração o fato empírico - onde há água, há vida. Anaximandro (610 - ca. 540 aC), aluno de Tales, como substância primária, primeiro toma apeiron (traduzido para o grego como ilimitado), que é eterno e está presente em todos os lugares e não tem fronteiras. E portanto o Cosmos é eterno e ilimitado. E o espaço parece ser um “organismo” vivo que respira, onde a colisão do ar quente e frio atua como respiração. Anaxímenes (século VI aC) acreditava que o primeiro princípio é o ar, do qual surgem todos os objetos e coisas do mundo objetivo. É também a base do cosmos. O “sopro de ar” (liquefação e condensação) contém tudo e dá origem a tudo. Assim, no quadro da escola Milesiana, expressa-se um certo princípio de filosofar - considerar a existência do mundo a partir do próprio mundo. Este princípio é chamado de materialismo. Às vezes é chamado de naturalismo. Foi assim que nasceu a tradição materialista na filosofia antiga, que teve uma enorme influência no desenvolvimento do pensamento filosófico ao longo da Antiguidade, mas também na filosofia europeia como um todo. Deve-se notar que o materialismo já é uma forma racional de compreender o mundo, embora ainda de forma ingênua e pouco desenvolvida.

Heráclito de Éfeso (da cidade de Éfeso) desempenhou um papel especial no desenvolvimento da filosofia antiga de 544 a 480. AC) Com base na tradição estabelecida, ele também toma um fenômeno separado - o fogo - como a base única do mundo, e o cosmos é uma “bola que cospe fogo” que existe por si só, não foi criada por ninguém e sempre foi foi e será um “fogo eternamente vivo””, que tem ritmos próprios de ser (“medidas que acendem e medidas que desaparecem”).

Para enfatizar a unidade do mundo com toda a sua diversidade, Heráclito introduz o conceito de Logos, que também é de natureza cósmica. Por Logos ele entende a mente cósmica (mente), que através da palavra dá ao Cosmos um certo sentido de existência. O Logos, por assim dizer, abrange tudo o que existe e confere-lhe a qualidade da unidade. Dentro desta unidade, todas as coisas, corpos, objetos fluem uns para os outros. Graças ao movimento, ele (o cosmos) é dinâmico, e graças ao Logos mantém a sua estabilidade, certeza e harmonia. Heráclito foi um dos primeiros a criar a doutrina do movimento e do desenvolvimento do mundo material; a fonte e a causa do desenvolvimento e do movimento estão no próprio mundo. Na verdade, esta é historicamente a primeira forma de dialética antiga como doutrina do movimento e automovimento do mundo. E era de natureza materialista. Em sua opinião, o movimento é o modo universal de existência da matéria. Sem movimento e sem movimento, os objetos do mundo material não manifestam suas propriedades. Ele apresenta a fórmula aforística: “Tudo flui e tudo muda”, enfatizando a natureza universal do movimento, entendendo por eles a fluidez e a variabilidade das propriedades, e não apenas o movimento mecânico. A objetividade e a naturalidade do movimento como atributo da matéria (natureza) são reforçadas pela comparação - ele flui como a água de um rio. Mas o mais importante nos ensinamentos de Heráclito são as características da fonte, a causa raiz do movimento. Essa fonte é a luta dos opostos, que põe em movimento tudo o que existe. Na verdade, ele foi o primeiro a formular a lei da unidade e da luta dos opostos, que é universal e universal. E para essa época, Heráclito dá uma descrição detalhada do conteúdo e da ação desta lei. Assim, por unidade ele entende a identidade dos opostos, ou seja, a pertença de várias propriedades mutuamente exclusivas à mesma essência, a um objeto. Por exemplo, “dia e noite, inverno e verão” são propriedades da natureza. A luta dos opostos é considerada não simplesmente como uma colisão e destruição de propriedades mutuamente exclusivas, mas como uma transição de uma para outra, como uma transição mútua: “O frio torna-se quente, o quente torna-se frio, o molhado torna-se seco, o seco torna-se molhado”. Os opostos parecem estar em uma relação trina ao mesmo tempo: 1) eles se determinam mutuamente; 2) complementam-se (harmonia do mundo) e 3) são mutuamente exclusivos (luta). O desenvolvimento do mundo como cosmos pressupõe um ciclo eterno de fenômenos, pelo qual permanece um fogo eternamente vivo. Aqui vale a pena enfatizar que todos os filósofos e pensadores subsequentes recorreram à dialética heraclitiana e à sua doutrina do desenvolvimento.

Heráclito submete a essência da atividade cognitiva humana à análise filosófica e apresenta a doutrina da verdade. Assim, a base universal do conhecimento é a capacidade das pessoas de pensar. (“O pensamento é comum a todos”), cujo instrumento é a palavra (“logos”), e o objetivo da cognição é alcançar o verdadeiro conhecimento, ou seja, aquele que não distorce as propriedades objetivas das coisas. Ele distingue dois níveis de conhecimento:

conhecimento sensorial, que ele chama de “escuro”, uma vez que os sentimentos muitas vezes distorcem a imagem real e registram apenas propriedades externas individuais. “Os olhos e ouvidos das pessoas são más testemunhas.” Ele, no entanto, estipula que apenas aqueles que “têm alma grosseira”.

conhecimento teórico que dá pensamento, através do qual uma pessoa alcança o verdadeiro conhecimento e se torna um verdadeiro sábio.

O representante mais proeminente da tradição materialista na filosofia antiga foi Demócrito de Abdera (460 - 350 aC). Ele é o defensor mais consistente do materialismo como princípio de explicação e compreensão do mundo. Ele acreditava que a substância primária, o “primeiro tijolo” de tudo o que existe, são os átomos, as menores partículas indivisíveis. Eles são menores que a poeira e, portanto, não são perceptíveis visualmente. Ele se torna o criador da imagem atômica do mundo.

Demócrito também resolve uma questão tão complexa e difícil: se tudo consiste em átomos, então por que o mundo dos objetos é tão diverso em suas propriedades? Ou seja, ele se deparou com um problema filosófico fundamental - a unidade e a diversidade do mundo. E no quadro da filosofia e da filosofia natural desse período, ele dá a sua solução racional. Os átomos são infinitos em número, mas diferem em 1) tamanho; 2) gravidade (pesada e leve); 3) formas geométricas (planas, redondas, em forma de gancho, etc.). A infinita inesgotabilidade das formas atômicas. Conseqüentemente, a infinita variedade de propriedades dos objetos está associada aos átomos de que consistem. Além disso, a mudança nas propriedades depende da mudança na ordem das ligações, nas relações entre os diferentes átomos. As combinações de átomos são infinitas em sua variedade. Portanto, o Universo, o cosmos, é matéria em movimento constituída por átomos. Por matéria ele entende tudo o que consiste em átomos. E por movimento ele entende tanto o movimento dos átomos (eles correm como loucos) quanto sua conexão e separação. E o movimento em si é rítmico, repetível e estável. Portanto, ele está inclinado a reconhecer a existência de necessidade no mundo, ou seja, a obrigação e objetividade do que está acontecendo, a ordem estável dos eventos e a negação da teologia. A este respeito, a filosofia de Demócrito pode ser caracterizada como ateísta. Mas não há acidentes no mundo, mas reina a estrita necessidade. Portanto, a existência do mundo é existência em necessidade. E a inexistência é o vazio, quando conexões e relacionamentos são destruídos e os objetos perdem suas propriedades.

Demócrito aplica consistentemente o princípio do materialismo para explicar a essência do conhecimento, para obter conhecimento verdadeiro sobre algo. Por verdade, neste caso, entendemos a coincidência, a adequação de nossas ideias, imagens, conceitos com as propriedades reais das coisas. Podemos dizer que Demócrito foi um dos primeiros a criar uma teoria do conhecimento bastante coerente, que se baseia no princípio da reflexão, da reprodução do mundo e de suas propriedades no pensamento. Normalmente, a teoria do conhecimento de Demócrito é caracterizada como uma “teoria do fluxo de saída”, cuja essência é a seguinte. Os átomos são cobertos por uma película mais fina, “eidola” - imagens. Eles se desprendem, “fluem” da superfície dos átomos, afetam nossos sentidos, ficam impressos neles, armazenados e consolidados na memória. Este é um nível sensorial de cognição, que apresenta um sinal de confiabilidade. É verdade que ele chama o conhecimento sensorial de “escuro” devido à sua incompletude, fragmentação e superficialidade. O verdadeiro conhecimento é, embora uma continuação do conhecimento sensorial, mas já o resultado da atividade da mente, que, por meio de conceitos, generaliza os fatos individuais, dá um conhecimento completo e não distorcido sobre a verdadeira essência das coisas escondidas dos sentidos. E este é o resultado da atividade do pensamento, da atividade da mente através de conceitos. O conhecimento, por assim dizer, passa do conhecimento sensorial e empírico para o conhecimento teórico, racional e intelectual, no qual a verdadeira natureza das coisas nos é revelada.

Do ponto de vista de seu conceito ateísta, Demócrito explica a existência do mundo espiritual e da alma humana. Todas as coisas vivas têm uma alma composta por átomos especiais. A alma humana consiste em átomos muito leves e esféricos. E como o corpo humano também é composto por átomos, podemos falar da unidade da Alma e do Corpo. Portanto, quando o corpo morre, a alma sai do corpo, dissipando-se no espaço. Claro, esta é uma dialética ingênua entre alma e corpo, mas ainda assim uma tentativa de explicar sua relação.

Demócrito também aborda problemas morais complexos da existência humana. Em sua obra especial “On the Equal Mood of Spirit” (sobre “eutimia”), ele apresenta o objetivo da vida humana como o desejo de felicidade e bem, alcançado pela calma e equilíbrio da alma, um estado de sabedoria serena. A serenidade é um estado mental em que os sentimentos não se rebelam contra a razão. E a felicidade é entendida não como o desejo de prazer, mas de justiça. Disto ele conclui que somente uma pessoa moral é verdadeiramente feliz. Ele consegue isso seguindo os ditames da consciência e da vergonha, que caracteriza na forma de aforismos: “Não diga nem faça nada de mal, mesmo que esteja sozinho; aprenda a ter muito mais vergonha de si mesmo do que dos outros” (consciência). “Não por medo, mas por senso de dever, é preciso abster-se de ações” (vergonha). “Não apenas as ações, mas também as intenções podem ser imorais.” É claro que esses postulados são de natureza consultiva, mas podem ser de aplicação geral. Eles ainda não perdem seu significado, atratividade e poder inspirador.

Um lugar de destaque na filosofia antiga deste período é ocupado por Pitágoras (570 - 406/97 aC) e pela “escola pitagórica” por ele formada. Ele não foi apenas um famoso matemático e geômetra, mas também um notável filósofo. Ele oferece uma solução original para o problema filosófico fundamental - qual é a base da unidade do mundo e se existem padrões únicos e gerais neste mundo, e se podemos conhecê-los e expressá-los racionalmente. Com base na ideia já geralmente aceita do mundo, do espaço como um corpo esférico vivo, ígneo e respirante e de observações astronômicas, Pitágoras observa em movimento corpos celestiais correção geométrica do movimento dos corpos celestes, ritmo e harmonia na correlação dos corpos celestes, que se caracterizam por relações numéricas constantes. A chamada harmonia das esferas celestes. Ele chega à conclusão de que a base da unidade e harmonia do mundo, como se fosse seu princípio universal fundamental, é o número. “Os pitagóricos consideravam os números como figuras espaciais percebidas sensualmente.” Apresentando tal princípio de compreensão e explicação do mundo, Pitágoras chama a atenção para a presença de interconexões, dialética do finito e do infinito, coordenadas espaciais da existência do mundo. E uma vez que os números “governam o mundo e permeiam tudo”, então tanto a alma quanto o corpo têm expressões numéricas, e as proporções numéricas também são inerentes às qualidades morais, à beleza e à arte, especialmente à música. A partir daqui ele apresenta a ideia da transmigração da alma humana após a morte corporal para os corpos de outros seres. Nesta forma, que agora parece ingênua, Pitágoras afirma a existência de leis universais de existência do mundo, sua unidade, infinito e ilimitado e, portanto, eternidade.

Uma tendência especial na filosofia da Antiguidade deste período foi o sofisma (do grego sofisma - a capacidade de conduzir debates espirituosamente). Com base no postulado “O homem é a medida de todas as coisas” apresentado por Protágoras (481 - 413 aC), eles direcionam seus esforços não para alcançar o verdadeiro conhecimento, mas para provar pela eloquência a correção de qualquer opinião subjetiva que atenda ao princípio de utilidade. Esta é uma espécie de “filosofia utilitarista”, que apresenta as ideias de relatividade e impermanência de todas as coisas, negando a verdade como conhecimento geralmente válido. Exatamente o que é útil e benéfico para um indivíduo. Portanto, eles perseguiram um objetivo puramente pragmático e em grande parte egoísta - provar a veracidade de qualquer opinião, se fosse benéfica. Daí o relativismo extremo – não há nada universalmente significativo, estável e permanente no mundo. E para fazer isso, eles usaram a lógica como um sistema de prova para fins especulativos restritos. Tudo é relativo: bom, bom, mau, belo e, portanto, não há nada verdadeiramente verdadeiro. Aqui está um exemplo da técnica dos sofistas: “A doença é má para os doentes, mas boa para os médicos”. “A morte é má para quem está morrendo, mas para os vendedores de coisas necessárias para funerais e para os funerários ela é boa.” Com base em tais julgamentos, é impossível compreender o que é o verdadeiro bem e se ele tem significado universal; é impossível provar se a morte é má. Na verdade, o sofisma e o sofisma entraram na história do pensamento e da cultura filosófica como uma substituição consciente de conceitos sobre algo para obter benefício e ganho. O sofisma tornou-se sinônimo de falta de ciência e desonestidade tanto no pensamento quanto nas ações das pessoas. Sofismas e sofismas tornam-se um sinal de inverdade nas ações, no pensamento e na visão de mundo. Sofisma e sofisma são uma justificativa deliberada do mal e do interesse próprio. Deve-se notar que o sofismo e os sofistas eram especialmente populares entre os políticos da época. Os políticos modernos são culpados da mesma coisa.

3. Começamos agora a caracterizar o período mais fecundo e positivo no desenvolvimento da filosofia Antiga, que recebeu a designação de Clássicos Antigos, um período de exemplo perfeito de filosofar, perseguindo o único objetivo - compreender a verdade e criar métodos de cognição que nos leva ao conhecimento verdadeiramente verdadeiro e confiável. Este foi o período da criação dos primeiros sistemas filosóficos universais historicamente que compreenderam o mundo como um todo único e lhe deram uma interpretação racional. Podemos dizer que este foi um período de uma espécie de “competição criativa” de pensadores-filósofos, embora ocupassem posições diferentes, mas perseguiam um objetivo - a busca pela verdade universal e a elevação da filosofia como forma racional de descrição, explicação e compreensão do mundo.

Em termos socioeconómicos e políticos, este foi o apogeu da antiga sociedade escravista, da democracia e da vida política, da arte e da ciência daquele período. Economicamente, foi uma era de prosperidade e, espiritualmente, de ascensão dos princípios de elevada ética e moralidade. Parecia tornar-se um modelo para o desenvolvimento civilizado e cultural, um modelo de humanismo para todas as fases subsequentes da cultura e história europeias e não apenas europeias. Embora a sociedade grega deste período também tivesse as suas próprias contradições internas, como aliás para qualquer outra. Mas ainda podemos dizer que nele prevaleceram o acordo e a unidade, em vez do desacordo e da desunião.

Podemos dizer que o ancestral, o “pai” da filosofia clássica antiga é Sócrates (469 - 399 aC). Esta foi uma personalidade notável em todos os aspectos: ele não foi apenas um grande filósofo-pensador, mas uma pessoa e cidadão notável. Ele combinou surpreendentemente sua posição filosófica e ações e ações práticas em uma unidade harmoniosa. A sua integridade como filósofo e como pessoa tem um encanto e autoridade tão elevados que teve uma enorme influência não só em todas as fases subsequentes da filosofia, tanto europeia como mundial, mas tornou-se um símbolo, um exemplo de uma pessoa autêntica e verdadeira para todos vezes. “Homem socrático” é o ideal do homem, não como Deus, mas como “um ser terreno próximo de todas as pessoas”. Pode-se dizer que a vida de Sócrates é um exemplo de serviço demonstrativo à verdade e à humanidade.

Sócrates, em primeiro lugar, chama a atenção para as peculiaridades da filosofia e do filosofar, para as especificidades do conhecimento filosófico. Está no fato de que a filosofia, por meio de conceitos gerais sobre um objeto, tenta descobrir uma base única, uma essência que é geralmente válida para uma série de fenômenos ou para todos os fenômenos, que é a lei da existência das coisas. O sujeito da filosofia, segundo Sócrates, não pode ser a natureza, pois não somos capazes de mudar os fenômenos naturais nem de criá-los. Portanto, o sujeito da filosofia é o homem e suas ações, e o autoconhecimento, o conhecimento de si mesmo, é a tarefa mais importante. Sócrates levanta a questão dos objetivos e da finalidade prática do conhecimento filosófico para o homem. Assim, a filosofia adquire um caráter antropológico. A filosofia socrática é uma das primeiras formas de filosofia antropológica. Depois de Sócrates na filosofia, o problema do homem adquiriu o significado de um problema fundamental. Qual é o propósito da filosofia segundo Sócrates? O objetivo e a tarefa da filosofia é ensinar à pessoa a arte da vida e ser feliz nesta vida. Ele dá uma definição muito simples de felicidade, que é essencialmente universal - a felicidade é um estado de uma pessoa quando ela não experimenta sofrimento mental nem físico. Eudlaimon - é isso homem feliz. A base da felicidade, segundo Sócrates, pode ser o verdadeiro conhecimento sobre o que é bom e o que é bom, ou seja, do qual ninguém duvida e que não leva a erros e delírios que são a causa da infelicidade. Nesta base, Sócrates acredita que o verdadeiro conhecimento é um bem genuíno, que se baseia não tanto no benefício, mas na bondade. Por bem, Sócrates entende trazer benefício a outrem, sem buscar nenhum ganho egoísta. Mas como alcançar e o conhecimento da verdadeira bondade e da bondade é alcançável, o verdadeiro conhecimento de qualquer coisa é alcançável? Afinal, o verdadeiro conhecimento tem um atributo especial. É universalmente significativo e óbvio para todos e, portanto, ninguém duvida disso. Portanto, a Verdade revela os fundamentos universais e essenciais da existência dos fenômenos em uma determinada qualidade.

A única forma de alcançar o verdadeiro conhecimento é o método do diálogo, durante o qual a verdade é revelada aos participantes do diálogo. Segundo Sócrates, o diálogo é uma busca mútua e voluntária pelo verdadeiro conhecimento sobre algo, revestido de um sistema de conceitos gerais sob os quais subsumimos fenômenos específicos. O diálogo é um processo criativo de busca da verdade. Dirigindo-se ao seu interlocutor, Sócrates diz: “E ainda assim quero pensar contigo e procurar o que é” (verdadeira virtude). (Ver Platão. Meno. Diálogos selecionados e verdadeiro bem). No diálogo Laches, Sócrates faz a pergunta: “O que significa definir o que é virtude?” e responde: “Significa descobrir o que há de igual em tudo, encontrar na virtude em questão aquela coisa que abrange todos os casos de sua manifestação”. Isso significa que a verdade, e especialmente a verdade filosófica, é o conhecimento correto sobre a essência, que tem um caráter universalmente válido. Nesse sentido, Sócrates enfatiza a natureza racionalista da filosofia, capaz de resistir ao misticismo, ao preconceito e à ignorância. Portanto, Sócrates insiste na afirmação de que a filosofia é a única forma imparcial de autoconhecimento de uma pessoa sobre sua verdadeira essência. Daí o seu lema-aforismo: “Conheça a si mesmo”.

No diálogo há sempre uma dialética de opinião e conhecimento, opinião e verdade. Opinião, ou seja uma afirmação sobre algo só se transforma em um julgamento verdadeiro quando se transforma em um sistema de conceitos que fixam o que é geralmente válido. E a dialética do pensamento consiste na transição de um tipo de conceito para outro, do conteúdo particular para o geral, mais geral, do conhecimento mais simples para o mais complexo.

Segundo Sócrates, o objetivo da filosofia é também que o homem conquiste a verdadeira liberdade, cujo conteúdo deveria ser esclarecer o que depende do homem e o que não depende do homem, e dentro desses limites; Com base no conhecimento verdadeiro, uma pessoa age com precisão e sem erros. Portanto, uma pessoa só é livre na medida em que conhece a si mesma. Mas, segundo Sócrates, a liberdade verdadeira e genuína também inclui uma componente moral e ética. A liberdade, o pensamento livre é o caminho para o autoaperfeiçoamento, para o ideal ideal de uma pessoa, para uma pessoa kalokagatica (ou seja, perfeita em termos espirituais e morais). Sócrates insiste: “Afinal, tudo o que faço é andar por aí e convencer cada um de vocês, jovens e velhos, a cuidar antes de mais nada do corpo ou do dinheiro, mas da alma, para que seja o melhor possível. .”

Este é o caráter humanístico e educativo da filosofia socrática. Sócrates é um modelo não apenas de filosofar genuíno, mas também de uma combinação genuína de filosofia e prática de ação, responsabilidade como pensador e como pessoa. Em essência, Sócrates conduz consigo mesmo um “experimento social”, no qual testa a possibilidade e viabilidade da conexão e indissolubilidade de verdades e princípios filosóficos com manifestação direta da vida. O que exige sempre de um pensador e de uma pessoa uma coragem extraordinária, como demonstrou Sócrates no seu julgamento. Terminemos a nossa caracterização da filosofia de Sócrates com a afirmação de Michel Montaigne sobre ele: “É verdadeiramente mais fácil falar como Aristóteles e viver como César do que falar e viver como Sócrates. Este é precisamente o limite da dificuldade e da perfeição: nenhuma arte acrescentará nada aqui.”

O conteúdo do artigo

FILOSOFIA ANTIGA- um conjunto de ensinamentos filosóficos que surgiram na Grécia e Roma Antigas no período que vai do século VI aC. ao século VI DE ANÚNCIOS Os limites de tempo convencionais deste período são considerados 585 AC. (quando o cientista grego Tales previu um eclipse solar) e 529 DC. (quando a escola neoplatônica de Atenas foi fechada pelo imperador Justiniano). A língua principal da filosofia antiga era o grego antigo, dos séculos II a I. O desenvolvimento da literatura filosófica também começou em latim.

Fontes de estudo.

A maioria dos textos dos filósofos gregos está representada em manuscritos medievais em grego. Além disso, material valioso é fornecido por traduções medievais do grego para o latim, siríaco e árabe (especialmente se os originais gregos estiverem irremediavelmente perdidos), bem como uma série de manuscritos em papiros, parcialmente preservados na cidade de Herculano, cobertos com o cinzas do Vesúvio - esta última fonte de informação sobre a filosofia antiga representa a única oportunidade de estudar textos escritos diretamente no período antigo.

Periodização.

Na história da filosofia antiga, vários períodos de seu desenvolvimento podem ser distinguidos: (1) Pré-socráticos, ou Filosofia natural primitiva; (2) período clássico (Sofistas, Sócrates, Platão, Aristóteles); (3) filosofia helenística; (4) ecletismo da virada do milênio; (5) Neoplatonismo. O período tardio é caracterizado pela coexistência da filosofia escolar da Grécia com a teologia cristã, que se formou sob a significativa influência da antiga herança filosófica.

Pré-socráticos

(6º - meados do século V aC). Inicialmente, a filosofia antiga desenvolveu-se na Ásia Menor (escola de Mileto, Heráclito), depois na Itália (Pitagóricos, escola eleática, Empédocles) e na Grécia continental (Anaxágoras, atomistas). O tema principal da filosofia grega primitiva são os princípios do universo, sua origem e estrutura. Os filósofos deste período eram principalmente pesquisadores da natureza, astrônomos e matemáticos. Acreditando que o nascimento e a morte das coisas naturais não ocorrem por acaso ou do nada, procuraram um começo, ou um princípio que explicasse a variabilidade natural do mundo. Os primeiros filósofos consideravam o início como uma única substância primordial: a água (Tales) ou o ar (Anaxímenes), o infinito (Anaximandro), os pitagóricos consideravam o limite e o infinito como o início, dando origem a um cosmos ordenado, cognoscível através do número. Os autores subsequentes (Empédocles, Demócrito) nomearam não um, mas vários princípios (quatro elementos, um número infinito de átomos). Como Xenófanes, muitos dos primeiros pensadores criticaram a mitologia e a religião tradicionais. Os filósofos se perguntaram sobre as causas da ordem no mundo. Heráclito e Anaxágoras ensinaram sobre o princípio racional que governa o mundo (Logos, Mente). Parmênides formulou a doutrina do verdadeiro ser, acessível apenas ao pensamento. Todo o desenvolvimento subsequente da filosofia na Grécia (dos sistemas pluralistas de Empédocles e Demócrito ao platonismo), em um grau ou outro, demonstra uma resposta aos problemas colocados por Parmênides.

Clássicos do pensamento grego antigo

(final dos séculos V a IV). O período dos pré-socráticos é substituído pelo sofisma. Os sofistas são professores de virtude remunerados e viajantes, seu foco está na vida do homem e da sociedade. Os sofistas viam o conhecimento, antes de tudo, como um meio para alcançar o sucesso na vida; reconheciam a retórica como o mais valioso - o domínio das palavras, a arte da persuasão. Os sofistas consideravam relativos os costumes tradicionais e as normas morais. Sua crítica e ceticismo contribuíram à sua maneira para a reorientação da filosofia antiga do conhecimento da natureza para a compreensão do mundo interior do homem. Uma expressão clara desta “virada” foi a filosofia de Sócrates. Ele acreditava que o principal era o conhecimento do bem, porque o mal, segundo Sócrates, vem da ignorância das pessoas sobre o seu verdadeiro bem. Sócrates viu o caminho para esse conhecimento no autoconhecimento, no cuidado de sua alma imortal, e não do corpo, na compreensão da essência do principal valores morais, cuja definição conceitual foi o tema principal das conversas de Sócrates. A filosofia de Sócrates deu origem ao chamado. Escolas socráticas (cínicos, megáricos, cirenaicos), diferindo na compreensão da filosofia socrática. O aluno mais destacado de Sócrates foi Platão, o criador da Academia, professor de outro grande pensador da antiguidade - Aristóteles, que fundou a escola Peripatética (Liceu). Eles criaram completo ensinamentos filosóficos, no qual examinaram quase toda a gama de tópicos filosóficos tradicionais, desenvolveram a terminologia filosófica e um conjunto de conceitos, a base para a filosofia antiga e europeia subsequente. O que era comum em seus ensinamentos era: a distinção entre uma coisa temporária, sensório-perceptível, e sua essência eterna, indestrutível, compreendida pela mente; a doutrina da matéria como análogo da inexistência, causa da variabilidade das coisas; uma ideia da estrutura racional do universo, onde tudo tem a sua finalidade; compreensão da filosofia como uma ciência sobre os princípios e propósitos mais elevados de toda a existência; reconhecimento de que as primeiras verdades não são comprovadas, mas são diretamente compreendidas pela mente. Ambos reconheceram o Estado como a forma mais importante de existência humana, destinada a servir ao seu aperfeiçoamento moral. Ao mesmo tempo, o platonismo e o aristotelismo tinham traços característicos próprios, bem como diferenças. A singularidade do platonismo foi a chamada teoria das ideias. Segundo ela, os objetos visíveis são apenas semelhanças de essências eternas (ideias), formando um mundo especial de verdadeira existência, perfeição e beleza. Continuando a tradição órfico-pitagórica, Platão reconheceu a alma como imortal, chamada a contemplar o mundo das ideias e da vida nela contida, para o qual a pessoa deveria se afastar de tudo que é material e corpóreo, no qual os platônicos viam a fonte do mal. Platão apresentou uma doutrina atípica para a filosofia grega sobre o criador do cosmos visível - o deus demiurgo. Aristóteles criticou a teoria das ideias de Platão pela “duplicação” do mundo que ela produziu. Ele próprio propôs uma doutrina metafísica da Mente divina, a fonte primária do movimento do cosmos visível eternamente existente. Aristóteles lançou as bases da lógica como um ensinamento especial sobre as formas de pensamento e os princípios do conhecimento científico, desenvolveu um estilo de tratado filosófico que se tornou exemplar, no qual primeiro se considera a história da questão, depois a argumentação a favor e contra a tese principal apresentando aporia e, em conclusão, é dada uma solução para o problema.

Filosofia helenística

(final do século IV a.C. – século I a.C.). Na era helenística, as mais significativas, junto com os platônicos e os peripatéticos, foram as escolas dos estóicos, epicuristas e céticos. Durante este período, o objetivo principal da filosofia é visto na sabedoria prática da vida. A ética, orientada não para a vida social, mas para o mundo interior do indivíduo, adquire suma importância. As teorias do universo e da lógica servem a propósitos éticos: desenvolver a atitude correta em relação à realidade para alcançar a felicidade. Os estóicos representavam o mundo como um organismo divino, permeado e completamente controlado por um princípio racional ígneo, os epicuristas - como várias formações de átomos, os céticos exigiam a abstenção de fazer quaisquer declarações sobre o mundo. Tendo compreensões diferentes dos caminhos para a felicidade, todos eles viam de forma semelhante a felicidade humana num estado de espírito sereno, alcançado através da eliminação de opiniões falsas, medos e paixões internas que levam ao sofrimento.

Virada do Milênio

(século I aC – século III dC). Durante o período da antiguidade tardia, as polêmicas entre escolas foram substituídas pela busca de pontos comuns, empréstimos e influência mútua. Há uma tendência crescente de “seguir os antigos”, de sistematizar e estudar a herança dos pensadores do passado. A literatura filosófica biográfica, doxográfica e educacional está se difundindo. O gênero de comentários sobre textos autorizados (principalmente o “divino” Platão e Aristóteles) ​​está se desenvolvendo especialmente. Isto se deveu em grande parte às novas edições das obras de Aristóteles no século I. AC. Andrônico de Rodes e Platão no século I. DE ANÚNCIOS Trasilo. No Império Romano, a partir do final do século II, a filosofia passou a ser objeto de ensino oficial, financiado pelo Estado. O estoicismo era muito popular entre a sociedade romana (Sêneca, Epicteto, Marco Aurélio), mas o aristotelismo (o representante mais proeminente foi o comentarista Alexandre de Afrodísias) e o platonismo (Plutarco de Queronéia, Apuleio, Albino, Ático, Numênio) ganharam cada vez mais peso .

Neoplatonismo

(século III a.C. – século VI d.C.). Nos últimos séculos de sua existência, a escola dominante da antiguidade foi a platônica, que assumiu as influências do pitagorismo, do aristotelismo e, em parte, do estoicismo. O período como um todo é caracterizado pelo interesse pelo misticismo, astrologia, magia (neopitagorismo), vários textos e ensinamentos religiosos e filosóficos sincréticos (oráculos caldeus, gnosticismo, hermetismo). Uma característica do sistema neoplatônico era a doutrina da origem de todas as coisas - o Um, que está acima do ser e do pensamento e só é compreensível em unidade com ele (êxtase). Como movimento filosófico, o Neoplatonismo se destacou por um alto nível de organização escolar e por um comentário desenvolvido e uma tradição pedagógica. Seus centros eram Roma (Plotino, Porfírio), Apamea (Síria), onde havia uma escola de Jâmblico, Pérgamo, onde o aluno de Jâmblico, Edésio, fundou a escola, Alexandria (principais representantes - Olimpiodoro, João Filopono, Simplício, Aelius, David) , Atenas (Plutarco de Atenas, Sírio, Proclo, Damasco). Um desenvolvimento lógico detalhado de um sistema filosófico que descreve a hierarquia do mundo nascido desde o início foi combinado no Neoplatonismo com a prática mágica de “comunicação com os deuses” (teurgia) e um apelo à mitologia e religião pagãs.

Em geral, a filosofia antiga caracterizava-se por considerar o homem principalmente no quadro do sistema do universo como um de seus elementos subordinados, destacando o princípio racional no homem como o principal e mais valioso, reconhecendo a atividade contemplativa da mente como o mais forma perfeita de verdadeira atividade. A grande variedade e riqueza do pensamento filosófico antigo determinaram o seu significado invariavelmente elevado e a enorme influência não apenas na filosofia medieval (cristã, muçulmana), mas também em toda a filosofia e ciência europeias subsequentes.

Maria Solopova

A filosofia antiga é um conjunto de ensinamentos filosóficos que existiam na Grécia e na Roma Antiga desde o século VII. AC. ao século VI DE ANÚNCIOS até o fechamento da última escola filosófica em Atenas pelo imperador Justiniano em 532 - a Academia Platônica. A filosofia antiga teve um enorme impacto na cultura europeia. Foi na antiguidade que se formularam os problemas centrais do conhecimento filosófico e se estabeleceram os principais métodos para os resolver.

O período inicial de desenvolvimento da filosofia antiga pode ser chamado vermelhofilosófico ou teogônico(século VII aC – século VI aC). Está associada à passagem do mito na sua forma original para a forma sistematizada e racionalizada da epopeia heróica (Homero e Hesíodo), que procurou responder às necessidades fundamentais do homem sobre a origem do universo e o seu lugar nele, descrevendo o processo de nascimento do mundo como o nascimento sequencial dos deuses (a geneologia divina trouxe sistema e ordem à cosmovisão). A era dos deuses antropomórficos do Olimpo simboliza a harmonização do cosmos. Isso determinou a compreensão artística do espaço como simetria, harmonia, medida, beleza, ritmo.

Na verdade, a filosofia antiga passa pelo seguinte quatro etapas.

Primeiro período– pré-socrático (filosófico natural, ou cosmológico), que remonta ao século VII. AC. – meados do século V AC. baseia-se na transição da cosmogonia para ensinamentos racionalizados não mitológicos, que já estão associados ao interesse pelos problemas da natureza (“physis”) e do cosmos como um todo vivo e em movimento próprio. Os filósofos desta época estavam ocupados procurando a origem (substância) de todas as coisas (escola de Mileto). A direção materialista está associada, em primeiro lugar, aos representantes do atomismo - Leucipo e Demócrito. A principal oposição deste período foi o confronto entre os ensinamentos de Heráclito (dialética objetiva) e os filósofos da escola eleática Parmênides e Zenão (que argumentavam que o movimento é impensável e impossível). Uma direção idealista surgiu nos ensinamentos de Pitágoras.

Segundo período– clássico (socrático), que data de meados do século V. AC. até o final do século IV. AC, quando o foco é transferido do espaço para o homem, tornando-o objeto principal de sua pesquisa e considerando-o como um microcosmo, tentando determinar sua essência, e também chama a atenção para problemas éticos e sociais (sofistas, Sócrates e escolas socráticas) . Portanto, este período é por vezes definido como uma “revolução antropológica” na filosofia antiga. Surgem os primeiros sistemas filosóficos de Platão e Aristóteles. Durante este período, dois principais sistemas filosóficos opostos foram formados - a “linha de Demócrito” (materialismo) e a “linha de Platão” (idealismo).

Terceiro período – Helenística, remonta ao final do século IV. AC. – século II AC. Inicialmente, esse período estava associado à compreensão da filosofia, antes de tudo, como uma doutrina moral que desenvolve normas e regras. vida humana(Epicurismo, Estoicismo, Ceticismo) e então o conhecimento do Divino passa a ser o principal objeto da filosofia (Peripatetismo, que mais tarde se tornou a base teórica do Catolicismo, e o Neoplatonismo - a base teórica da Ortodoxia).

O quarto período – Romana (século I a.C. – século V d.C.). Durante este período, a fusão da filosofia grega e romana antiga em uma só - a filosofia antiga; o interesse pela explicação filosófica da natureza está diminuindo e os problemas do homem, da sociedade e do Estado estão sendo ativamente desenvolvidos; O estoicismo floresce. Representantes proeminentes deste período são Sêneca e Marco Aurélio. Cícero, Lucrécio Caro, Boécio, bem como os estóicos romanos, céticos e epicuristas.

SOBREcaracterísticasfilosofia antiga.

1. Cosmocentrismo. A base teórica da filosofia antiga é a ideia do cosmos como um ser sensório-material, corpóreo, inteligente, belo, que é acionado pela alma cósmica, controlado pela mente cósmica, e ele próprio é criado por um super -unidade primordial inteligente e superespiritual e determina as leis do mundo e o destino do homem. Os conceitos filosóficos da natureza são chamados de filosofia natural. O mundo, via de regra, era considerado uma integridade natural na qual ocorrem constantes mudanças e interconversões (materialismo espontâneo). Devido à falta de dados específicos, conexões e padrões desconhecidos pelos filósofos foram substituídos por outros fictícios e inventados (de natureza especulativa).

2. Antropocentrismo. O homem era considerado um microcosmo (pequeno cosmos), semelhante a um macrocosmo (grande cosmos) e, portanto, um ser corpóreo e inteligente. Como resultado de tais atitudes, o esteticismo, ou seja, o desejo pela beleza em todas as esferas da vida, tornou-se característico da cultura antiga.

3. Racionalismo. A maioria dos autores antigos estava convencida da cognoscibilidade do mundo. Nesse período surgiu a ideia de dois níveis de conhecimento - sensorial (sensações, percepções) e racional (mente, raciocínio lógico). Argumentou-se que é o conhecimento racional que permite obter a verdade, e as tentativas de uma solução racionalista para ela marcaram o início da formação da própria filosofia.

A formação da filosofia antiga. Atomismo antigo.

O surgimento da filosofia antiga está associado à superação pensamento mitológico, cujas principais características são:

Explicação de todos os fenômenos pelas ações das forças sobrenaturais e sua vontade;

falta de fronteira entre o mundo real e imaginário;

avaliação de todos os fenômenos como amigáveis ​​ou hostis aos humanos;

falta de interesse na análise teórica de fenômenos e processos.

O fim da era mitológica com a sua calma estabilidade veio na Era Axial como resultado da luta da racionalidade e da experiência racionalmente verificada contra o mito. A filosofia tem origem na Grécia Antiga como uma tentativa de desvendar o mistério do mundo. Uma condição importante para a vitória do logos grego sobre o mito foi a formação de uma forma polis de vida social, que criou a pré-condição para a liberdade pessoal de uma pessoa, a abertura total de todas as manifestações da vida social e espiritual. Substituiu as relações hierárquicas de dominação e subordinação por um novo tipo de comunicação social, que se baseava na igualdade dos cidadãos, na rejeição das rígidas normas tradicionais de comportamento humano e, mais importante, na formação de uma forma racional-teórica. de pensar.

Durante a formação da filosofia antiga, atenção especial foi dada à busca dos fundamentos do ser. Representantes do materialismo espontâneo Escola Milesiana(Tales, Anaximandro, Anaxímenes, que viveu nos séculos VII-VI aC na cidade de Mileto), procurou os fundamentos do ser: água - de Tales, apeiron (matéria informe e sem qualidade) - de Anaximandro, ar - de Anaxímenes. Segundo os ensinamentos desses pensadores antigos, como resultado da combinação dos elementos, ou seja, de sua conexão e separação em várias proporções, todas as coisas do mundo são formadas e destruídas. Com base nisso, eles tentaram dar uma imagem holística do mundo. A origem, representantes da escola Milesiana, dá origem a toda a diversidade das coisas existentes e abrange tudo o que existe.

Pitágoras(c. 571-497 aC), que criou sua própria escola filosófica - a união dos pitagóricos, e afirmou: “Não sou um sábio, mas apenas um filósofo”. Ele e seus alunos Filolau, Alcmaeon, ao contrário dos representantes da escola materialista Milesiana, consideravam o primeiro princípio do mundo não o corpóreo-material, mas o ideal-incorpóreo, portanto seus ensinamentos podem ser considerados como uma espécie de idealismo objetivo . A única base da existência é o número, que pode ser usado para expressar e descrever quantitativamente qualquer coisa. O número é algo que está sempre e invariavelmente presente em coisas completamente diferentes e é o seu único fio condutor. O mundo inteiro é o desdobramento consistente de uma entidade incorpórea - um número, e o próprio número é a unidade colapsada do universo, portanto a harmonia do cosmos é determinada por leis matemáticas. Mas um número é uma ideia, não uma coisa. As coisas e objetos que vemos não são a verdadeira realidade. A existência real pode ser-nos revelada pela mente, não pelas percepções sensoriais. Os pitagóricos acreditavam na imortalidade e na transmigração das almas.

Heráclito (c. 544-480 aC) - o fundador da dialética objetiva, que acredita que o princípio fundamental de tudo o que existe é o fogo. A escolha do fogo como princípio fundamental não é acidental: o mundo, ou a natureza, está em contínua mudança e, de todas as substâncias naturais, o fogo é a mais capaz de mudar, a mais móvel. Assim, Heráclito chega à ideia da universalidade das mudanças no mundo, da luta dos opostos como fonte de todas as coisas, da harmonia oculta do mundo como a identidade interna dos opostos, por isso argumentou: “ tudo flui, tudo muda.” Nada é estável, tudo se move e muda e nunca para em nada. O mundo é um processo onde tudo se transforma no seu oposto: o frio torna-se quente, o quente torna-se frio, o molhado torna-se seco, o seco torna-se molhado. Um mundo em que não há nada estável e permanente é caótico. O caos (desordem) do mundo é o princípio fundamental ou lei (logos). Mas a lei é algo estável e ordenado. Acontece um paradoxo: a ordem mais elevada do mundo reside na desordem geral, ou caos. Dois princípios opostos - caos e logos - estão intimamente relacionados e são iguais (idênticos). Assim, todas as coisas são feitas de opostos que lutam entre si. A luta de princípios opostos é a fonte do movimento e da mudança eternos. Se não houvesse opostos, então não haveria nada para mudar. Mas os opostos não existem apenas na luta, mas também formam a unidade. Esta importante regularidade do universo é o princípio fundamental da dialética - a doutrina da conexão universal e da mudança eterna das coisas. A dialética de Heráclito não é uma dialética de ideias (isto é, não é uma dialética subjetiva), mas uma dialética do Cosmos, que se apresenta como unificado em sua inconsistência. Heráclito coloca o princípio material – o fogo – na base de tudo o que existe. “O fogo vive a terra pela morte, e o ar vive pela morte do fogo; a água vive no ar pela morte, a terra pela água (pela morte).” Este processo é cíclico. Heráclito pode ser considerado o fundador da doutrina do conhecimento. Ele escreve: “O homem tem dois meios de conhecer a verdade: percepção sensorial e logos”. Porém, a mente compreende a verdade, pois conhece a essência - o logos do mundo. A sabedoria é “o conhecimento do pensamento, que governa tudo e todos os lugares”. E embora “muito conhecimento não ensine inteligência...”, contudo, “os homens-filósofos deveriam saber muito”. A alma é equiparada por Heráclito ao sopro de fogo - a base da vida. A pessoa “inala” a mente, unindo-se com sua ajuda ao logos - o objeto da verdade. O objetivo mais elevado do conhecimento é o conhecimento do Logos e, portanto, o conhecimento da unidade mais elevada do universo e a conquista da sabedoria mais elevada. As pessoas são iguais por natureza, mas não são iguais de fato. A sua desigualdade é consequência da desigualdade dos seus interesses. A felicidade não está em agradar o corpo, mas em pensar e poder agir de acordo com a natureza.

O oposto dos ensinamentos de Heráclito é Escola eleática. Seus representantes - Xenófanes (580-490 aC), Parmênides (540-480 aC), Zenão de Eleia (490-430 aC) acreditam que a existência é una, indivisível, imóvel; não há desenvolvimento. Esta tese foi fundamentada por meio de raciocínio específico. Em vez do termo “Um”, que denota tudo o que existe, Xenófanes usou o conceito de “ser”. A eternidade decorre do próprio conceito de ser e é sua característica mais essencial. Aquilo que é eterno deve necessariamente ser indivisível. Mas algo absolutamente integral não pode se mover, o que significa que o ser é imutável. Esta é a imagem da existência que a mente pintou para nós, enquanto o sentimento pinta uma imagem diferente. Assim, as imagens sensoriais e racionais do mundo não coincidem. Isto significa que movimento e mudança não existem. Porque são impossíveis de pensar. Para comprovar esta posição, Zenão desenvolveu aporias (paradoxos ou contradições insolúveis: “Dicotomia”, “Aquiles e a Tartaruga”, etc.). Com a ajuda deles, tentou provar que o movimento que observamos não existe realmente, porque quando começamos a pensar nele, encontramos dificuldades intransponíveis: os olhos dizem que o movimento é possível, mas a mente diz que não é possível. E de fato: vemos que o Sol se move todos os dias de Leste para Oeste, mas na verdade está imóvel em relação à Terra. Portanto, não se deve apressar-se em afirmar que Zenão está errado.

Atomismo antigoé um ensino holístico que ilumina todos os problemas centrais da filosofia antiga. Os representantes desta escola incluem pensadores que viveram em diferentes períodos históricos: Leucipo (século V aC), Demócrito (c. 460-370 aC), Epicuro (342-270 aC).

A Doutrina do Ser. A base de tudo o que existe é um número infinito de átomos movendo-se no vazio, que é o nada. Os átomos (partículas indivisíveis) não têm qualidade, ou seja, são desprovidos de cor, cheiro, som, etc. Todas essas qualidades surgem devido à interação dos átomos com os sentidos humanos. Os átomos variam em tamanho, forma e posição. Como resultado da sua combinação, todas as coisas são formadas. Os átomos em movimento reúnem-se em “vórtices”, dos quais se formam inúmeros mundos, nos quais a vida pode surgir naturalmente (sem a intervenção dos deuses). Segue-se daí que nem um único fenômeno é incausado, pois é causado pela combinação de diferentes átomos. Tudo no mundo tem uma causa, está sujeito à necessidade, o que significa que não existem acontecimentos aleatórios. (A ideia de ausência de acaso é característica principalmente de Demócrito, enquanto Epicuro se desviou desta tese). O princípio filosófico segundo o qual todos os fenômenos do mundo têm causas naturais é chamado de princípio do determinismo. A consciência, a alma de uma pessoa, também é uma coleção de átomos de um tipo especial.

Teoria do conhecimento. A cognição é um processo material de interação entre átomos. A base da cognição são as sensações, que são a transferência de suas cópias das coisas, penetrando na pessoa através dos sentidos externos. Mas se as percepções sensoriais são a base do conhecimento, então a razão nos permite revelar a verdadeira essência das coisas.

A doutrina do homem. O homem é uma unidade de alma e corpo. A alma, assim como o corpo, consiste em átomos especiais que estão distribuídos por toda parte. Eles entram no corpo durante o processo respiratório. Após a morte de uma pessoa, tanto o corpo quanto a alma se desintegram.

Idéias sobre a sociedade. A sociedade surgiu naturalmente - as pessoas se uniram porque juntas era mais fácil para elas satisfazerem suas necessidades (necessidades). Imitando andorinhas, aprenderam a construir casas, imitando aranhas - tecer, etc.

A doutrina da moralidade (ética). A ética atomística do prazer em sua forma desenvolvida foi desenvolvida por Epicuro. O homem busca o prazer e evita o sofrimento. Seu objetivo é a bem-aventurança, ou seja, saúde do corpo e serenidade do espírito. O caminho para a bem-aventurança é o prazer, mas apenas natural e necessário (prazeres excessivos só dão origem a novos sofrimentos). Tudo o que dá prazer é bom e tudo o que leva ao sofrimento é mau. A filosofia, segundo Epicuro, ajuda a pessoa a alcançar a bem-aventurança, porque o conhecimento que ela proporciona a liberta do medo dos deuses e da morte. O nome de Epicuro tornou-se um nome familiar na cultura mundial: uma pessoa que dedica muito tempo para receber prazer é chamada de “epicurista”.

“Revolução antropológica” na filosofia antiga.

O período antropológico ou humanístico no desenvolvimento da filosofia antiga está associado às atividades dos sofistas, sócrates e das escolas socráticas.

Sofistas. No século 5 AC. Na Grécia, estabeleceu-se uma forma democrática de governo e as pessoas não foram nomeadas para cargos públicos, mas foram eleitas por voto popular, pelo que a oratória e a educação em geral adquiriram grande importância. Foram principalmente os filósofos que tinham amplo conhecimento. Portanto, as pessoas começaram a recorrer a eles com pedidos para ensiná-los a argumentar e provar, refutar e convencer. Alguns filósofos que aceitavam dinheiro para ensinar eram chamados de sofistas, ou seja, professores remunerados. Mas aos poucos, no contexto das polêmicas entre Platão e Aristóteles, o termo “sofística” ganha um significado negativo, denotando raciocínios que enganam deliberadamente uma pessoa, e um sofista passou a ser chamado de pensador que soube provar o que era benéfico. para ele, independente da veracidade do que estava sendo provado, então existe um “falso sábio”. Os sofismas são evidências aparentemente corretas de proposições obviamente falsas (por exemplo, o sofisma “Com chifres” soa assim: “Você tem algo que não perdeu; você não perdeu seus chifres, o que significa que você tem chifres”). Os sofistas argumentavam que qualquer visão é tão verdadeira quanto falsa. Essa visão é chamada de subjetivismo. Deste raciocínio seguiu-se que tudo no mundo é relativo (a posição de que tudo é relatividade é chamada de relativismo).

O famoso filósofo grego confronta os sofistas Sócrates Ateniense (469-399 aC), que não deixou uma declaração escrita de seus pontos de vista. Sua filosofia é sua vida. A ideia central da filosofia de Sócrates é a afirmação de que a filosofia não deve ser uma doutrina da natureza, porque uma pessoa só pode saber o que está ao seu alcance. A natureza é inacessível ao homem. Ela não está em seu poder. Portanto, a principal tarefa da filosofia é o autoconhecimento, seguindo o lema: “Homem, conheça a si mesmo”. Tendo se conhecido, a pessoa conhece a essência da virtude.

O conhecimento é a descoberta do geral nos objetos, e o geral é o conceito de um objeto. Para saber, você precisa definir um conceito. Ele desenvolveu um método especial, que chamou de maiêutica (obstetrícia), identificando o processo de aprendizagem da verdade com o nascimento de um filho, argumentando que o filósofo auxilia no nascimento da verdade. Ele argumentou que a verdade, assim como o Sol no céu, só pode ser uma. É igual para todos e existe fora de nós, independentemente dos nossos desejos. Não o inventamos e não cabe a nós cancelá-lo. A verdade estava diante de nós e sempre estará. Mas a única coisa que podemos dizer é que existe verdade. No entanto, é impossível afirmar que foi encontrado e estabelecido de uma vez por todas. Portanto, Sócrates argumentou: “Sei que nada sei” (mas a nossa ignorância da verdade não significa que ela não exista). Todos devem buscar a verdade por conta própria. Esta busca está sempre repleta de dúvidas, contradições e longas discussões. Uma pessoa pode, se não encontrar a verdade, pelo menos aproximar-se dela. Este método é denominado heurístico (do grego “eu encontro”). Um filósofo deve ajudar o buscador em seus esforços: sem oferecer respostas prontas, ajudá-lo a navegar em sua busca pela verdade. Mas deve nascer na alma e na mente de quem o procura. o processo de cognição da verdade é etah, e o geral é o conceito do sujeito. deve ser uma doutrina da natureza, porque o homem pode

No entanto, conhecimento e virtude, segundo Sócrates, não são idênticos. Segue-se daí que a causa do mal moral, isto é, do comportamento humano não virtuoso, é a ignorância. Se uma pessoa sabe o que é o bem, então suas ações serão verdadeiras e boas. Virtude é conhecimento do bem e ação de acordo com esse conhecimento. Portanto, explicar a essência da virtude torna-se uma fonte de autoaperfeiçoamento moral. Assim, a dialética como método visa, antes de tudo, a educação da alma, a tomada de consciência do homem sobre o verdadeiro sentido da sua existência.

Após a morte de Sócrates, formaram-se vários grupos de filósofos, citando-o como professor. Esses grupos foram chamados de " Escolas socráticas" De particular importância entre eles foi escola de cínicos(Antístenes, Diógenes). Os cínicos acreditavam que as instituições sociais, incluindo as normas morais, não são naturais, mas artificiais. A pessoa deve seguir a natureza - foi ela quem determinou o mínimo que ela realmente precisa. Todo o resto (por exemplo, riqueza, poder) não importa. Portanto, o único benefício verdadeiro é a liberdade interior – a independência das normas impostas pela sociedade. A condição para alcançar a liberdade interior é o comportamento virtuoso. Expressa-se na abstenção de prazeres e no desenvolvimento da insensibilidade ao sofrimento.

Fundador Escolas Cirenaicas foi Aristipo. O princípio do prazer foi a base da sua filosofia prática, daí o nome do seu conceito ético - hedonismo (prazer). Ao mesmo tempo, o sábio, buscando o prazer, dominará as bênçãos da vida e não será capturado por elas. Ele deve estar completamente livre dos bens externos e das preocupações do mundo. Mas é impossível alcançar a felicidade perfeita, portanto a vida não tem sentido (assim o desenvolvimento do princípio do prazer leva à sua abnegação, isto é, à negação do hedonismo).

A filosofia antiga abrange o período do século IV. AC e. até o século V n. e. Os filósofos do período antigo incluem muitos grandes pensadores, incluindo Heráclito, Pitágoras, Demócrito, Sócrates, Platão, Aristóteles e outros. A história da filosofia antiga inclui vários períodos principais. Abaixo estão os períodos da filosofia antiga na ordem correta, bem como as características dos períodos da filosofia antiga.

Figura 1. Períodos de desenvolvimento da filosofia antiga, tabela

Principais períodos de desenvolvimento da filosofia antiga

1. Cedo (VII – V AC). Este período é caracterizado pela busca do início de todas as coisas. Inclui as escolas Milesiana, Pitagórica e Eleática, bem como Heráclito de Éfeso e os atomistas Demócrito e Leucipo. Foi desse período que surgiu o termo “filosofia natural”.
2. Período médio (séculos VI - V aC). Os sofistas e Sócrates, bem como as escolas estóica e cínica, pertencem a este período. Muita atenção é dada aos problemas humanos e lugar humano no mundo. Os sofistas foram os primeiros filósofos a receber recompensas materiais pelo ensino da eloqüência. Os sofistas colocaram o sensorial acima do material, ao mesmo tempo que negaram a possibilidade de alcançar o conhecimento objetivo. Sócrates surgiu da escola dos sofistas e posteriormente começou a criticar suas ideias.
3. Clássico (V-IV AC). O terceiro período da filosofia antiga inclui os ensinamentos de Platão e depois de Aristóteles. Platão desenvolveu e criticou algumas das ideias de Sócrates; ele também se caracterizou por reflexões sobre o mundo sensorial e o mundo das ideias. Seu aluno foi Aristóteles, que também criticou parcialmente seu professor e é famoso por introduzir a silogística.
4. Período Helenístico (séculos IV - I aC) Durante este período, ocorreu o desenvolvimento de algumas escolas filosóficas já existentes, mas em geral é marcado pelo declínio da filosofia antiga da cultura grega antiga em conexão com a vitória da Macedônia sobre a Grécia Antiga . Este período é às vezes chamado de Helenismo.
5. O período romano de desenvolvimento da filosofia antiga (século I aC - V dC). Uma característica deste período é o neoplatonismo. Neste momento, algumas direções do período clássico continuam a se desenvolver. No final do período, ideias do cristianismo nascente começaram a aparecer.

Características do período inicial da filosofia antiga (VII - V AC)

O primeiro ou primeiro período do desenvolvimento da filosofia antiga é caracterizado pela grande influência de vários cultos religiosos, glorificando a natureza e adorando-a através dos deuses antigos. Graças à abundância desses cultos, surge a chamada filosofia natural - a filosofia da natureza como um sistema integral. Tales, Anaximandro, Anaxímenes, os filósofos da escola Milesiana, assim como Parmênides, Demócrito, Heráclito e Zenão pertencem a este período. Os primeiros filósofos naturais caracterizavam-se por uma busca pela causa raiz do ser; eles não estavam interessados ​​na questão de quem criou o universo, estavam interessados ​​na origem de tudo que foi criado.

Diferentes sábios da época responderam a essa pergunta de maneiras diferentes, por exemplo, Heráclito chamou o fogo como o primeiro princípio, e tudo o que existe nada mais é do que a luta entre a unidade e os opostos, e os pitagóricos chamavam o número de início de tudo. Foi nessa época que surgiu o conceito de “ontologia” - a doutrina do ser como tal. O início do período é caracterizado por uma forma figurativo-metafórica, ou seja, uma descrição de objetos e fenômenos por comparação, sem qualquer abstração, enquanto na segunda metade desse período ocorre uma transição das metáforas para os conceitos.

Características do segundo período da filosofia antiga

O chamado estágio socrático de desenvolvimento da filosofia antiga abrange o período dos séculos VI ao V. BC. AC. Esse período começou com os sofistas, que naquela época ensinavam às pessoas a arte da eloqüência por dinheiro. Os sofistas colocavam a esfera sensorial acima da experiência mental, embora acreditassem que não existe objetividade, pois do ponto de vista do mundo sensorial tudo é individual. Um ditado característico dos sábios desta escola é “Só existe o mundo da opinião”. De suas ideias surgiu a corrente do idealismo subjetivo.

Sócrates pertenceu inicialmente à escola dos sofistas, mas depois tornou-se seu crítico. Ele, ao contrário dos sofistas, acreditava que o objetivo existe e deveria ser a medida de tudo. O conhecimento do objetivo só nasce depois de alguns esforços, e todos podem estar convencidos da confiabilidade do objetivo para si próprios. Sócrates via a filosofia como uma ferramenta para conhecer a verdade e o conhecimento como fonte de perfeição moral, acreditando que todo mal vem da ignorância.

Figura 2. Sócrates

Características da filosofia antiga do 3º período

Os pensadores mais famosos desta época são Platão e Aristóteles. Platão rejeitou as ideias do materialismo de Demócrito, tratando a existência como um conjunto de ideias incorpóreas e relacionando as coisas sensoriais com o mundo do “devir” – um mundo em que tudo está em constante mudança. Ao mesmo tempo, ele não considerava o ser como algo unificado, mas considerava que consistia em toda uma infinidade de ideias, que une uma unidade transcendental. Platão introduziu o conceito de “matéria”, chamando a matéria de início de tudo mutável. Platão também prestou muita atenção ao conceito de Estado e ao lugar que uma pessoa nele ocupa.

Aristóteles deu continuidade em parte às ideias de Platão e em parte as criticou. Ao contrário de Platão, a matéria em Aristóteles pode receber forma, enquanto a matéria é divisível. Foi Aristóteles quem introduziu o conceito de lógica formal e também formou os critérios pelos quais as coisas materiais podem ser estudadas.

Figura 3. Aristóteles

Características do período helenístico

Neste momento, tornam-se populares ideias em que uma pessoa não faz parte da sociedade, mas um indivíduo. É agora que surge o estoicismo, que considera a paz e o desapego pelo mundo circundante o objetivo da existência humana. Parcialmente, as ideias do estoicismo são continuadas por Epicuro; seus pensamentos filosóficos tornaram-se então populares no Império Romano, mas ele considera a felicidade o objetivo da vida humana. Às vezes este período é combinado com o período romano.

Período romano de desenvolvimento da filosofia antiga

Nessa época, popularizaram-se as ideias do Neoplatonismo, um dos divulgadores do qual foi Plotino. Plotino continua a desenvolver algumas das ideias de Platão, mas, ao contrário dele, combina mitologia e filosofia, dotando a origem de sobrenatural e super-razoabilidade. Outros representantes deste período são Porfírio de Tiro e Jâmblico.

Introdução

Meados do primeiro milênio aC - aquele marco na história do desenvolvimento humano em que a filosofia surgiu quase simultaneamente em três centros da civilização antiga (Índia, China, Grécia).

Seu nascimento é um longo processo de transição de uma cosmovisão mitológica, baseada principalmente na tradição e na fé, para uma cosmovisão baseada no conhecimento objetivo, na razão

Por que exatamente os séculos 7 a 6? AC. são os tempos de explosão de energia intelectual?

Os cientistas sugerem que isso se deve aos seguintes motivos:

1) desenvolvimento das forças produtivas (transição do bronze para o ferro);

2) o surgimento das relações mercadoria-dinheiro;

3) o surgimento dos primeiros estados;

4) crescimento do conhecimento científico;

5) crescente oposição à religião tradicional.

A filosofia desde o seu início tem um caráter histórico concreto, porque é o componente espiritual da sociedade.

As mudanças na vida pública mudaram seu tema e colocaram outros acentos. Isso se deve ao fato de que a filosofia, como qualquer forma de consciência social (política, direito, moralidade, religião, arte, ciência), tem sua própria história.

Costuma-se distinguir os seguintes tipos históricos de filosofia (tipo (do grego typos 'impressão') é a forma básica que combina as características de todo o grupo de sujeitos):

Filosofia do Antigo Oriente (Índia, China). Originado nos séculos VII e VI. AC e.; existiu em várias modificações até os tempos modernos.

Filosofia da Grécia Antiga e da Roma Antiga, ou filosofia antiga (século VII aC - século VI dC)

Filosofia da Idade Média (séculos II, III -séculos XIV).

Filosofia do Renascimento (séculos XV-XVI).

Filosofia da Nova Era (XVII - início do século XVIII).

Filosofia do Iluminismo (século XVIII).

Filosofia clássica alemã (final do século XVIII - século XIX).

Filosofia do marxismo (séculos XIX-XX).

Filosofia da Europa Ocidental do final dos séculos XIX-XX.

Filosofia russa (séculos XI-XVII; séculos XVIII-XIX; finais dos séculos XIX-XX).

Periodização da filosofia antiga

A filosofia da Grécia Antiga é uma coleção de vários ensinamentos que se desenvolveram no período dos séculos VII a VI. AC e. (da formação de cidades-estado arcaicas (grego polis "cidade-estado") nas costas jônica e italiana até o apogeu da Atenas democrática e a subsequente crise e colapso do Império Romano).Após 1200 anos, o antigo estágio de A filosofia europeia termina - em 529, quando o imperador bizantino Justiniano nega aos pagãos o direito de ocupar edifícios públicos, proíbe-os de ter escolas e de ensinar, porque isso “corrompe as almas dos estudantes”.

É costume distinguir três períodos na filosofia grega antiga.

A primeira é a origem e formação - séculos VII-V. AC e. Caracteriza-se pelo estudo da natureza, do espaço, pela busca do início, das origens da existência.

O segundo é “clássico” - séculos V-VI. AC e., corresponde ao apogeu da antiga democracia escravista grega. Durante este período, questões sobre a estrutura da matéria, a teoria do conhecimento, a essência do homem e a vida social vieram à tona.

Terceiro - Extinção e declínio da filosofia - século III. AC século e.-VI n. e., corresponde à crise da estrutura polis da vida social, ao surgimento do imperialismo entidades estaduais primeiro sob os auspícios da Macedônia, e depois - a Roma Antiga e, ainda mais, o declínio da sociedade escravista. Nesse período, a partir da filosofia, que atuava como uma ciência abrangente, as ciências privadas começaram a se ramificar, desenvolvendo métodos para o estudo preciso da natureza. A filosofia deste período é caracterizada por uma grande variedade de escolas e ensinamentos que interpretavam os problemas da existência, o papel da matéria e do espírito, a essência e o propósito do homem, etc. pago a problemas éticos e sócio-políticos.

Pré-socráticos

As numerosas escolas e tendências gregas antigas que existiam antes de Sócrates podem ser unidas por sua orientação filosófica natural unificada, sincretismo de consciência e interesse especial na origem do mundo e sua essência integral. A sincreticidade se expressa não apenas nas ideias sobre a indivisibilidade do Cosmos, mas também na epistemologia: como no pensamento mitológico, aqui predomina o modo de pensar sensório-racional.

Mas, ao contrário da mitologia, os pré-socráticos não se limitaram, diante de fenômenos formidáveis ​​e incompreensíveis, à introdução do deus ex machil1a, ou seja, uma referência aos deuses. Eles estão procurando outros. as causas desses fenômenos acessíveis ao conhecimento, outros princípios fundamentais do mundo. Alguns deles chegam até ao ateísmo primitivo.

Uma das divisões das escolas pré-socráticas poderia ser a seguinte:

· Jônico (Milesiano) - Tales. Anaximandro. Anaxímenes, Heráclito;

· Pitágoras – Pitágoras e seus discípulos;

· Eleática - Parmênides, Zenão;

· fisiológico - Empédocles, Anaxágoras, Leucipo, Demócrito;

· Sofistas - Protágoras, Pródico, Hípias. Górgias.

nessas escolas foram aceitos como princípio fundamental do mundo: para Pitágoras - número; Leucipo e Demócrito têm átomos, Heráclito tem fogo, etc.

Os sofistas destacam-se nitidamente destas escolas - com o seu foco no homem, nas questões sociais e nas ações práticas em situações cotidianas comuns. Eles ensinaram métodos e formas de evidência tanto em casos específicos quanto generalizando-os como exemplos de atividade política e filosofar. Na opinião deles, tudo pode ser comprovado e comprovado. Isto fala da relatividade da verdade e da polissemia da linguagem. As opiniões dos sofistas desempenharam um papel significativo na teoria do conhecimento, bem como na linguística.

Helenismo primitivo

Cínicos. Antístenes, Diógenes e seus seguidores. de acordo com Vl. Solovyov pregou a supremacia da natureza e da razão. a essência única de tudo o que existe e a insignificância de todas as fronteiras artificiais e historicamente divididas, defendendo o princípio do cosmopolitismo. O homem, por sua própria natureza, tem a mais elevada dignidade e propósito, que consiste na liberdade de apegos, ilusões e paixões externas - em valor inabalável de espírito.

Daí a sua condenação do governo, da propriedade privada, da instituição do casamento e da escravatura. Daí o desprezo por todas as convenções e decências - nos modos, nas roupas, na comida. O seu programa construtivo foi formado “por contradição”: o mundo é mau, por isso devemos aprender a viver independentemente dele; as bênçãos da vida são frágeis – portanto não se deve lutar por elas. A liberdade moral consiste na liberdade dos desejos. Portanto, o ideal de um sábio é a simplicidade e a humildade.

Como se sabe pelo exemplo da vida de Diógenes, os cínicos provaram com atos a possibilidade de concretização real de seu credo na vida.

Hedonismo (epicureus). O epicurismo, na opinião comum, é muitas vezes identificado com o prazer a qualquer custo, sem levar em conta a racionalidade e a moralidade. No entanto, estas ideias são válidas apenas em relação aos epígonos vulgares desta antiga escola filosófica.

Na verdade, o princípio básico dos epicureus é o prazer – o princípio do hedonismo. Felicidade e bem-aventurança são os objetivos e valores mais elevados da vida (o princípio do eudaimonismo). Mas a questão é o que são felicidade e bem-aventurança e como são alcançadas. Epicuro e seus seguidores consideravam uma vida feliz uma vida razoável, moral e justa. dando serenidade ao espírito e saúde ao corpo. Epicuro considerava que o meio para alcançar tal vida era o conhecimento do Universo, de suas leis, bem como o conhecimento do homem e da sociedade em que ele vive. A cosmovisão dos verdadeiros epicuristas é caracterizada pela contemplação, piedade e adoração a Deus. Nem os deuses nem a sociedade podem dar felicidade a uma pessoa. Está em si mesmo, em seus prazeres espirituais e na independência de coisas vãs e transitórias.

Em sua escola filosófica ateniense, o Jardim de Epicuro, seu criador ensinou não apenas os princípios de sua famosa ética. Ele tinha um sistema holístico de filosofia, composto por física (ontologia), lógica (epistemologia) e ética, que incluía a doutrina da moralidade no estado.

As ideias de Epicuro não morreram com ele. Vários séculos depois, na Roma Antiga, seus pontos de vista foram interpretados à sua maneira e pregados ativamente pelo poeta, filósofo e educador romano Titus Lucretius Carus.

Ceticismo. Um sentido agudo do desconhecido, transformando-se na incognoscibilidade do mundo, a consciência da relatividade até mesmo das ideias mais estáveis ​​​​sobre ele, cataclismos sociais, tradição cognitiva - tudo isso levou à formação de uma direção da filosofia antiga como o ceticismo. As opiniões de seu principal criador e representante, Pirro, foram fortemente influenciadas pela filosofia de Demócrito. O princípio básico da vida, segundo Pirro, é a gentileza (ataraxia). O filósofo luta pela felicidade, mas ela consiste na equanimidade e na ausência de sofrimento.

Como é impossível conhecer a essência das coisas, não podemos falar nem do belo nem do feio, nem do justo ou do injusto. Qualquer afirmação que façamos sobre um objeto ou fenômeno pode ser combatida com igual direito e igual força por uma afirmação que a contradiga. Daí a conclusão: abster-se de fazer qualquer julgamento sobre qualquer coisa. Isto alcança a ataraxia, que é a única felicidade disponível ao filósofo.

Estoicismo. O ensino dos estóicos durou mais de seis séculos.

Isto indica a relevância dos seus pontos de vista ao longo da antiguidade e o significado desses pontos de vista. Os mais famosos são os estóicos tardios da Roma Antiga (3ª fase do estoicismo), mas o fundador do estoicismo é considerado o filósofo do século III. AC. Zenão de Kition. A segunda fase (final do século II - meados do século I aC) é representada pelos antigos filósofos gregos Posidônio e Panécio. De acordo com a opinião dos estóicos, o homem não nasceu para o prazer. A vida é cheia de sofrimentos e desastres, e a pessoa deve estar sempre preparada para eles. Portanto, o sábio é caracterizado pela moderação, masculinidade, prudência e justiça. Estas são as virtudes básicas diante do Destino todo-poderoso. Os estóicos deram especial atenção à vontade. Dele vêm todas as virtudes estóicas. Devem ser observados, pois tudo no mundo está predeterminado, nele prevalece o princípio da conveniência universal: tanto o bem quanto o mal são convenientes; Submissão, resistência e resistência persistente às adversidades da vida, como acreditavam os estóicos, são a mais elevada manifestação de liberdade: se tudo está predeterminado, se nada neste mundo pode ser mudado, então a maior liberdade e dignidade de uma pessoa só podem residir na perseverança e resistência ao mal. A característica mais importante dos ensinamentos dos estóicos, especialmente os posteriores, é o reconhecimento de todos os seres humanos como iguais em natureza. Isto significava objectivamente a negação da classe e da importância da posição social de uma pessoa e julgá-la apenas pelos seus méritos pessoais. Daí a opinião deles de que o próprio princípio filosófico está enraizado no próprio homem. Os estóicos não apenas pregaram essas opiniões, mas também tentaram colocá-las em prática. Assim, durante o reinado de Marco Aurélio, a situação das mulheres e dos escravos melhorou. Os ensinamentos dos estóicos serviram como um dos fundamentos essenciais do cristianismo primitivo. Suas ideias não perderam relevância hoje.

Helenismo tardio

No início do tópico falamos sobre a relatividade da classificação da filosofia em escolas e direções. Um exemplo claro disso é o helenismo tardio. A rigor, foi a este período que se deve atribuir o ensino dos estóicos, pois atingiu o seu maior florescimento na Roma Antiga. O exemplo do epicurismo, já desenvolvido por Titus Lucretius Carp no período do helenismo tardio, também é apropriado aqui. Essencialmente, o ensino dos neoplatônicos tem raízes na antiguidade clássica. Esse padrão será traçado ao longo da apresentação subsequente. Isso deveria ser surpreendente? A filosofia é um todo grandioso que se desenvolve a partir de seus fundamentos.

O neoplatonismo é uma doutrina que sistematiza as ideias básicas de Platão, levando em consideração as ideias de Aristóteles. O pathos pessoal do Neoplatonismo reside na preservação da paz interior do indivíduo. Isto foi relevante na era de decrepitude e colapso do Império Romano. O núcleo filosófico do Neoplatonismo é o desenvolvimento da dialética da tríade platônica - o Uno - Mente - alma e trazê-la para uma escala cósmica. O principal na filosofia dos neoplatônicos é a doutrina do Um como um princípio transcendental, que está acima de todas as outras categorias, incluindo a Mente e a alma. O Um é indistinguível e inseparavelmente inerente a tudo o que é manifesto e a tudo o que é concebível. Na verdade, é tudo o que existe, tomado em absoluta singularidade. Conseqüentemente, não está fragmentado e existe em todos os lugares e em tudo. Ao mesmo tempo, “tudo jorra dele”. A segunda parte da tríade platônica - a alma - não é um corpo, mas se realiza nele e tem nele o limite de sua existência. Nem uma única alma individual pode existem independentemente de todas as outras almas, mas todas são almas “individuais” abraçadas pela Alma do Mundo. A alma não encontra a sua existência num determinado corpo, ela existe antes mesmo de começar a pertencer a ele. A mente – o terceiro componente da tríade – também não é um corpo, mas sem a mente nenhum corpo organizado existiria. A matéria também está na própria mente: além da matéria sensorial, existe também a matéria inteligível. A ação da Alma do Mundo é estendida pelos neoplatônicos a todo o Cosmos. Eles compartilhavam a doutrina Órfico-Pitagórica da transmigração e reencarnação das almas. As ideias do Neoplatonismo tiveram certa influência no Cristianismo primitivo.