§ 3. มุมมองทางการเมืองและกฎหมายของที. เจฟเฟอร์สัน มุมมองทางการเมืองของโธมัส เจฟเฟอร์สัน (พ.ศ. 2286-2369) ซึ่งกลายเป็นประธานาธิบดีคนที่สามหลังจากการก่อตั้งสหรัฐอเมริกา มีความใกล้เคียงกับมุมมองทางการเมืองของพายน์ เช่นเดียวกับพายน์ เจฟเฟอร์สันยอมรับหลักคำสอนเรื่องกฎธรรมชาติมากที่สุด

Vladimir Sergeevich Solovyov (1853–1900) ทิ้งร่องรอยที่เห็นได้ชัดเจนในการอภิปรายประเด็นเร่งด่วนหลายประการในยุคของเขาเช่นกฎหมายและศีลธรรม รัฐคริสเตียน สิทธิมนุษยชน รวมถึงทัศนคติต่อลัทธิสังคมนิยม ชาวสลาฟฟิลิสม์ ผู้ศรัทธาเก่า การปฏิวัติ และชะตากรรมของรัสเซีย ในวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาโทของเขาเรื่อง "วิกฤตการณ์ในปรัชญาตะวันตก ต่อต้านลัทธิมองโลกในแง่ดี" (พ.ศ. 2424) เขาอาศัยการสรุปทั่วไปเชิงวิพากษ์วิจารณ์ของ I.V. Kireevsky อย่างหนักในการสังเคราะห์แนวคิดทางปรัชญาและศาสนาเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความสมบูรณ์ของชีวิตแม้ว่า เขาไม่ได้แบ่งปันแรงจูงใจเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์และการต่อต้านแนวคิดออร์โธดอกซ์รัสเซียแบบตะวันตกทั้งหมด การวิพากษ์วิจารณ์ของเขาเองเกี่ยวกับเหตุผลนิยมของยุโรปตะวันตกก็มีพื้นฐานอยู่บนข้อโต้แย้งของนักคิดชาวยุโรปบางคนเช่นกัน

ต่อจากนั้นปราชญ์ได้ลดการประเมินทัศนคติเชิงบวกโดยทั่วไปของเขาซึ่งครั้งหนึ่งไม่ได้เป็นเพียงแฟชั่นในรัสเซีย แต่ยังเป็นเป้าหมายของการบูชารูปเคารพด้วย ผลก็คือ “เพียงครึ่งหนึ่งของการสอนของเขาถูกนำเสนอในฐานะ Comte ทั้งหมด ในขณะที่อีกครึ่งหนึ่ง—และในความเห็นของครู ยิ่งมีความสำคัญและชัดเจนยิ่งขึ้น—ถูกปิดปากเงียบ” คำสอนของ Comte ตามบทสรุปของ Solovyov นั้น "เมล็ดพืชแห่งความจริงอันยิ่งใหญ่" (แนวคิดของมนุษยชาติ) อย่างไรก็ตามความจริงที่ "ถูกวางเงื่อนไขอย่างผิด ๆ และแสดงออกฝ่ายเดียว" (แนวคิดแห่งมนุษยชาติในเดือนสิงหาคม Comte . พ.ศ. 2441)

ฉบับที่ เมื่อเวลาผ่านไป Soloviev อาจกลายมาเป็นตัวแทนที่มีอำนาจมากที่สุดของปรัชญารัสเซีย รวมถึงปรัชญากฎหมายที่ทำสิ่งต่างๆ มากมายเพื่อยืนยันความคิดที่ว่ากฎหมายและความเชื่อทางกฎหมายมีความจำเป็นอย่างยิ่งต่อความก้าวหน้าทางศีลธรรม ในเวลาเดียวกันเขาตีตัวออกห่างอย่างมากจากลัทธิอุดมคติของชาวสลาฟฟิลโดยอิงจาก "ส่วนผสมที่น่าเกลียดของความสมบูรณ์แบบอันน่าอัศจรรย์กับความเป็นจริงที่ไม่ดี" และจากลัทธิหัวรุนแรงทางศีลธรรมของแอล. ตอลสตอยซึ่งมีข้อบกพร่องโดยหลักจากการปฏิเสธกฎหมายทั้งหมด

ด้วยความเป็นผู้รักชาติ ในเวลาเดียวกันเขาก็มีความเชื่อมั่นถึงความจำเป็นในการเอาชนะความเห็นแก่ตัวและลัทธิเมสสิยาห์ในชาติ “ รัสเซียอาจครอบครองพลังทางจิตวิญญาณที่สำคัญและเป็นต้นฉบับ แต่เพื่อที่จะสำแดงสิ่งเหล่านี้ได้ไม่ว่าในกรณีใดรัสเซียจะต้องยอมรับและดูดซึมรูปแบบชีวิตและความรู้ที่เป็นสากลเหล่านั้นอย่างแข็งขันที่พัฒนาโดยยุโรปตะวันตก นอกยุโรปและต่อต้านของเรา -ความคิดริเริ่มของยุโรปเป็นข้ออ้างที่ว่างเปล่ามาโดยตลอด การละทิ้งข้ออ้างนี้ถือเป็นเงื่อนไขแรกและจำเป็นสำหรับเราสำหรับความสำเร็จ"

เขาถือว่าหลักนิติธรรมเป็นรูปแบบทางสังคมเชิงบวกรูปแบบหนึ่งในยุโรปตะวันตก แม้ว่าสำหรับเขาแล้วมันไม่ใช่รูปแบบสุดท้ายของความสามัคคีของมนุษย์ แต่เป็นเพียงก้าวสู่รูปแบบการสื่อสารที่สูงขึ้น ในประเด็นนี้ เขาแยกตัวออกจากกลุ่มสลาฟไฟล์อย่างชัดเจน ซึ่งเขาได้แบ่งปันความคิดเห็นในตอนแรก

ทัศนคติของเขาต่ออุดมคติของ Theocracy พัฒนาแตกต่างออกไปในการอภิปรายซึ่งเขาได้แสดงความเคารพต่อความหลงใหลในแนวคิดเรื่อง Theocracy สากลภายใต้การนำของโรมและด้วยการมีส่วนร่วมของรัสเซียเผด็จการ ในการอภิปรายปัญหาของการจัดระเบียบเทวนิยม (“สังคมเทวนิยมของพระเจ้าและมนุษย์”) โซโลวีฟระบุองค์ประกอบสามประการของโครงสร้างทางสังคม: นักบวช (ส่วนหนึ่งพระเจ้า) เจ้าชายและผู้ปกครอง (ส่วนมนุษย์ที่กระตือรือร้น) และผู้คนในโลก (ส่วนมนุษย์ที่ไม่โต้ตอบ) นักปรัชญากล่าวว่าการแบ่งแยกดังกล่าวเป็นไปตามความจำเป็นของกระบวนการทางประวัติศาสตร์และก่อให้เกิดรูปแบบอินทรีย์ของสังคมเทวนิยม และรูปแบบนี้ “ไม่ได้ละเมิดความเท่าเทียมกันที่สำคัญภายในของทุกคนจากมุมมองที่ไม่มีเงื่อนไข” (เช่น ความเท่าเทียมกันของทุกคนในศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์) ความต้องการผู้นำส่วนตัวของประชาชนถูกกำหนดโดย "ธรรมชาติของมวลชนที่ไม่โต้ตอบ" (History and Future of theocracy. Study of the World-Historical Path to True Life. 1885–1887) ต่อมานักปรัชญาประสบกับความล้มเหลวของความหวังที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องเทววิทยา

การอภิปรายของเขาเกี่ยวกับศาสนาคริสต์สังคมและการเมืองแบบคริสเตียนกลับกลายเป็นว่าเกิดผลและมีแนวโน้มมากขึ้น ที่นี่เขายังคงพัฒนาหลักคำสอนเสรีนิยมของชาวตะวันตกต่อไป Soloviev เชื่อว่าศาสนาคริสต์ที่แท้จริงจะต้องเป็นสังคม ซึ่งควบคู่ไปกับความรอดของแต่ละบุคคล จำเป็นต้องมีกิจกรรมทางสังคมและการปฏิรูปสังคม ลักษณะนี้ประกอบด้วยแนวคิดเริ่มต้นหลักของหลักคำสอนทางศีลธรรมและปรัชญาศีลธรรมของเขา (Justification of Good. 1897).

ในมุมมองของ Solovyov การจัดองค์กรทางการเมืองถือเป็นความดีตามธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งมีความจำเป็นต่อชีวิตของเราเช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตทางกายภาพของเรา ศาสนาคริสต์ให้ความดีสูงสุด ความดีฝ่ายวิญญาณแก่เรา และในขณะเดียวกันก็ไม่ได้พรากของจากธรรมชาติที่ต่ำกว่าไปจากเรา - "และไม่ดึงบันไดที่เราเดินไปจากใต้เท้าของเรา" (เหตุผลแห่งความดี)

ที่นี่รัฐคริสเตียนและการเมืองของชาวคริสต์ถูกเรียกร้องให้มีความสำคัญเป็นพิเศษ “หากรัฐคริสเตียนไม่ได้เป็นชื่อที่ว่างเปล่า จะต้องมีความแตกต่างจากรัฐนอกรีตอยู่บ้าง แม้ว่ารัฐในฐานะรัฐจะมีพื้นฐานเดียวกันและมีพื้นฐานร่วมกันก็ตาม” นักปรัชญาเน้นย้ำถึงความจำเป็นทางศีลธรรมของรัฐ นอกเหนือจากงานปกป้องทั่วไปและแบบดั้งเดิมที่ทุกรัฐจัดให้ (เพื่อปกป้องรากฐานของการสื่อสารโดยที่มนุษยชาติไม่สามารถดำรงอยู่ได้) รัฐคริสเตียนยังมีงานที่ก้าวหน้า - เพื่อปรับปรุงเงื่อนไขของการดำรงอยู่นี้โดยส่งเสริม "อิสระ" การพัฒนากำลังของมนุษย์ทั้งปวงที่ควรจะเป็นผู้ถือครองอาณาจักรของพระเจ้าที่กำลังจะมาถึง”

กฎแห่งความก้าวหน้าที่แท้จริงคือรัฐควรจำกัดโลกภายในของบุคคลให้น้อยที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ปล่อยให้เป็นการกระทำทางจิตวิญญาณอย่างเสรีของคริสตจักร และในขณะเดียวกันก็จัดเตรียมเงื่อนไขภายนอกให้ถูกต้องและกว้างที่สุดเท่าที่จะทำได้” เพื่อความดำรงอยู่อย่างมีศักดิ์ศรีและความเจริญของผู้คน”

สิ่งสำคัญอีกประการหนึ่งของการจัดระเบียบทางการเมืองและชีวิตคือธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักร ที่นี่ Solovyov ติดตามรูปทรงของแนวคิดที่จะเรียกว่าแนวคิดเรื่องสถานะทางสังคมในภายหลัง เป็นรัฐที่นักปรัชญากล่าวว่าควรเป็นผู้ค้ำประกันหลักในการรับรองสิทธิของทุกคนในการดำรงอยู่อย่างมีเกียรติ การเชื่อมโยงตามปกติระหว่างคริสตจักรและรัฐพบการแสดงออกใน "ความยินยอมอย่างต่อเนื่องของผู้แทนสูงสุดของพวกเขา" - มหาปุโรหิตและกษัตริย์" ถัดจากผู้มีอำนาจแบบไม่มีเงื่อนไขและอำนาจแบบไม่มีเงื่อนไขเหล่านี้ในสังคมจะต้องมีผู้ถืออิสรภาพแบบไม่มีเงื่อนไข - บุคคล เสรีภาพนี้ไม่สามารถเป็นของฝูงชนได้ ไม่สามารถเป็น "คุณลักษณะของประชาธิปไตย" ได้ - บุคคลต้อง "ได้รับอิสรภาพที่แท้จริงผ่านการกระทำภายใน"

สิทธิเสรีภาพขึ้นอยู่กับแก่นแท้ของมนุษย์และต้องได้รับการรับรองจากรัฐภายนอก จริงอยู่ที่ระดับของการดำเนินการตามสิทธินี้เป็นสิ่งที่ขึ้นอยู่กับสภาพภายในทั้งหมดและระดับของจิตสำนึกทางศีลธรรมที่บรรลุผล การปฏิวัติฝรั่งเศสมีประสบการณ์อันทรงคุณค่าในด้านนี้อย่างปฏิเสธไม่ได้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับ "ปฏิญญาสิทธิมนุษยชน" การประกาศนี้ถือเป็นเรื่องใหม่ในอดีตซึ่งไม่เพียงเกี่ยวข้องกับโลกยุคโบราณและยุคกลางเท่านั้น แต่ยังรวมถึงยุโรปในเวลาต่อมาด้วย แต่ในการปฏิวัติครั้งนี้มีสองหน้า - “การประกาศสิทธิมนุษยชนก่อน และจากนั้นก็มีการเหยียบย่ำสิทธิดังกล่าวอย่างเป็นระบบโดยเจ้าหน้าที่ฝ่ายปฏิวัติ” จากหลักการทั้งสอง - "มนุษย์" และ "พลเมือง" ตามข้อมูลของ Soloviev ซึ่งวางเคียงข้างกันอย่างไม่สอดคล้องกันแทนที่จะอยู่ใต้บังคับบัญชาที่สองต่อหลักการแรกหลักการที่ต่ำกว่า ("พลเมือง") เมื่อปรากฏเป็นรูปธรรมและมองเห็นได้มากขึ้น ให้แข็งแกร่งขึ้นจริง ๆ แล้วไม่นานก็ “บดบังสิ่งสูงสุดแล้วซึมซับไปโดยไม่จำเป็น” เป็นไปไม่ได้ที่จะเพิ่มวลี "และพลเมือง" หลัง "สิทธิมนุษยชน" ในสูตรสิทธิมนุษยชน เนื่องจากจะทำให้สิ่งที่ต่างกันสับสนและทำให้ "มีเงื่อนไข" อยู่ในระดับเดียวกัน กับไม่มีเงื่อนไข" เป็นไปไม่ได้ที่คนที่มีสติจะพูดกับอาชญากรหรือคนป่วยทางจิตว่า "คุณไม่ใช่ผู้ชาย!" แต่จะง่ายกว่ามากที่จะพูดว่า "เมื่อวานคุณเป็นพลเมือง" (แนวคิด ของมนุษยชาติในเดือนสิงหาคม Comte)

ความเข้าใจทางกฎหมายของ Solovyov นอกเหนือจากทัศนคติทั่วไปที่ให้ความเคารพต่อแนวคิดเรื่องกฎหมาย (กฎหมายในฐานะคุณค่า) ยังมีความปรารถนาที่จะเน้นและเน้นคุณค่าทางศีลธรรมของกฎหมายสถาบันกฎหมายและหลักการอีกด้วย จุดยืนนี้สะท้อนให้เห็นในคำจำกัดความของกฎหมายของเขา โดยประการแรก กฎหมายคือ "ขีดจำกัดต่ำสุดหรือขั้นต่ำสุดของศีลธรรม ซึ่งบังคับเท่ากันสำหรับทุกคน" (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899)

กฎธรรมชาติสำหรับเขาไม่ใช่กฎธรรมชาติแบบแยกเดี่ยวที่นำหน้ากฎเชิงบวกในอดีต และไม่ถือเป็นเกณฑ์ทางศีลธรรมสำหรับอย่างหลังเช่นกับ E. N. Trubetskoy กฎธรรมชาติสำหรับ Solovyov เช่นเดียวกับ Comte เป็นแนวคิดที่เป็นทางการของกฎหมายซึ่งได้มาอย่างมีเหตุผลจากหลักการทั่วไปของปรัชญา กฎธรรมชาติและกฎเชิงบวกเป็นเพียงสองมุมมองที่แตกต่างกันในเรื่องเดียวกันสำหรับเขา

ในเวลาเดียวกัน กฎธรรมชาติรวบรวม "แก่นแท้ของกฎหมาย" และกฎเชิงบวกเป็นตัวกำหนดการแสดงออกทางประวัติศาสตร์ของกฎหมาย อย่างหลังเป็นสิทธิที่ได้รับการตระหนักรู้โดยขึ้นอยู่กับ "สภาวะของจิตสำนึกทางศีลธรรมในสังคมที่กำหนดและเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์อื่น ๆ" เป็นที่ชัดเจนว่าเงื่อนไขเหล่านี้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงคุณสมบัติของการเพิ่มกฎธรรมชาติเข้ากับกฎเชิงบวกอย่างต่อเนื่อง

“กฎธรรมชาติคือสูตรพีชคณิตที่ประวัติศาสตร์ใช้แทนคุณค่าที่แท้จริงของกฎเชิงบวกต่างๆ” กฎธรรมชาติมีสองปัจจัยโดยสิ้นเชิง - อิสรภาพและความเท่าเทียมกัน กล่าวคือ อันที่จริงมันเป็นสูตรพีชคณิตของกฎใดๆ ซึ่งเป็นสาระสำคัญที่มีเหตุผล (สมเหตุสมผล) ในเวลาเดียวกัน ขั้นต่ำทางจริยธรรมดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ไม่เพียงแต่มีอยู่ในกฎธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกฎเชิงบวกด้วย

อิสรภาพเป็นปัจจัยตั้งต้นที่จำเป็น และความเท่าเทียมกันเป็นสูตรที่จำเป็น เป้าหมายของสังคมปกติและกฎหมายคือสาธารณประโยชน์ เป้าหมายนี้เป็นเป้าหมายทั่วไป และไม่ใช่เพียงส่วนรวมเท่านั้น (ไม่ใช่ผลรวมของเป้าหมายแต่ละรายการ) เป้าหมายร่วมกันนี้เชื่อมโยงทุกคนภายในเป็นหลัก การรวมกันของแต่ละคนและทุกคนเกิดขึ้นผ่านการกระทำร่วมกันเพื่อให้บรรลุเป้าหมายร่วมกัน กฎหมายมุ่งมั่นที่จะตระหนักถึงความยุติธรรม แต่ความปรารถนาเป็นเพียงแนวโน้มทั่วไป “โลโก้” และความหมายของกฎหมาย

กฎเชิงบวกเพียงรวบรวมและตระหนัก (บางครั้งก็ไม่สมบูรณ์นัก) แนวโน้มทั่วไปนี้ให้อยู่ในรูปแบบที่เป็นรูปธรรม กฎหมาย (ความยุติธรรม) มีความสัมพันธ์เดียวกันกับศีลธรรมทางศาสนา (ความรัก) เช่นเดียวกับรัฐและคริสตจักร ยิ่งไปกว่านั้น ความรักคือหลักศีลธรรมของคริสตจักร และความยุติธรรมคือหลักศีลธรรมของรัฐ กฎหมายตรงกันข้ามกับ "บรรทัดฐานของความรักและศาสนา" มีข้อกำหนดบังคับสำหรับการดำเนินการตามความดีขั้นต่ำ

“โดยธรรมชาติแล้ว แนวคิดของกฎหมายมีองค์ประกอบที่เป็นรูปธรรมหรือข้อกำหนดสำหรับการนำไปปฏิบัติ” จำเป็นที่สิทธิจะต้องมีอำนาจที่จะตระหนักได้เสมอ กล่าวคือ เสรีภาพของผู้อื่น “ไม่ว่าฉันจะยอมรับมันหรือความยุติธรรมส่วนตัวของฉันก็ตาม ที่จริงแล้วสามารถจำกัดเสรีภาพของฉันให้อยู่ในขอบเขตเดียวกันกับคนอื่นๆ ได้เสมอ ” กฎหมายในมิติทางประวัติศาสตร์ปรากฏเป็น "คำจำกัดความที่เคลื่อนที่ได้ทางประวัติศาสตร์ของความสมดุลที่จำเป็นซึ่งเกิดจากผลประโยชน์ทางศีลธรรมสองประการ ได้แก่ เสรีภาพส่วนบุคคลและความดีส่วนรวม" สิ่งเดียวกันในอีกสูตรหนึ่งเผยให้เห็นว่าเป็นความสมดุลระหว่างผลประโยชน์ทางศีลธรรมอย่างเป็นทางการของเสรีภาพส่วนบุคคล และผลประโยชน์ทางวัตถุและศีลธรรมของความดีส่วนรวม

ความเข้าใจทางกฎหมายของ Solovyov มีอิทธิพลอย่างเห็นได้ชัดต่อมุมมองทางกฎหมายของ Novgorodtsev, Trubetskoy, Bulgakov, Berdyaev รวมถึงการอภิปรายทั่วไปเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐในช่วง "ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทางศาสนาของรัสเซีย" (ทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20 ศตวรรษ).

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874–1948) เป็นหนึ่งในผู้เข้าร่วมที่เชื่อถือได้ในการฟื้นฟูศาสนาของรัสเซียเมื่อต้นศตวรรษ โดยเป็นผู้ริเริ่มการสร้าง Academy of Spiritual Culture (1918–1922) ในปี 1922 เขาถูกไล่ออกจาก RSFSR อาศัยอยู่ในฝรั่งเศส จัดพิมพ์นิตยสาร Put (พ.ศ. 2468-2483) เขียนบทความด้วยตัวเองมากมายและตีพิมพ์ในภาษายุโรปเกือบทั้งหมดและภาษาตะวันออกหลายภาษา เขาเติบโตขึ้นมาในครอบครัวทหารโดยกำเนิดจากตระกูลขุนนางรัสเซียโบราณ ตระกูลตาตาร์ ตระกูลเคานต์ของชอยเซิล และจากทายาทของกษัตริย์ฝรั่งเศส สำหรับการมีส่วนร่วมในแวดวงสังคมนิยม เขาถูกไล่ออกจากมหาวิทยาลัยเซนต์วลาดิมีร์ในเคียฟ และถูกเนรเทศไปยังจังหวัดโวลอกดา ในการเนรเทศเขาได้พบกับ B. Savinkov, G. Plekhanov, A. Lunacharsky และบุคคลสำคัญอื่น ๆ ในอนาคตของขบวนการปฏิวัติ การศึกษาในมหาวิทยาลัยถูกตัดให้สั้นลงตลอดกาล แต่ Berdyaev ก็สามารถกลายเป็นบุคคลที่มีการศึกษาสูงและได้รับเลือกเป็นศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยมอสโก หลังจากย้ายจากลัทธิมาร์กซิสม์เสรีนิยมไปสู่ตำแหน่งอุดมคตินิยม เขาหันไปหา "เส้นทางใหม่" ในจิตสำนึกทางศาสนาและปัญหาที่มีลักษณะทางประวัติศาสตร์ปรัชญาและโลกาวินาศ เขายังมีส่วนร่วมในการสร้างปรัชญาปัจเจกชนรุ่นพิเศษซึ่งทำให้เขาเป็นผู้มีอำนาจที่ได้รับการยอมรับในสาขาปรัชญาแห่งอัตถิภาวนิยม

Berdyaev ร่วมกับ S. Bulgakov, P. Struve และ S. Frank เป็นผู้มีส่วนร่วมในแถลงการณ์ทั้งสามของนักปรัชญาอุดมคติชาวรัสเซียในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษ - คอลเลกชัน "ปัญหาในอุดมคติ" (1902), "เหตุการณ์สำคัญ" (1909) ), “จากส่วนลึก” (2461) . บางครั้งเรียกว่า "Vehovism" manifestos จริงๆ แล้วสิ่งพิมพ์เหล่านี้กลายเป็นการตรึงกระแสการเคลื่อนไหวจากลัทธิมาร์กซแบบเสรีนิยมผ่านแนวคิดเสรีนิยมทางศีลธรรมไปสู่ทัศนคติรักชาติในระดับชาติด้วยจิตวิญญาณของลัทธิอนุรักษ์นิยมแบบเสรีนิยมโดยมีรากฐานต่างๆ เช่น ศาสนา อุดมคตินิยม เสรีนิยม รักชาติ อนุรักษนิยม และประชาธิปไตย

ธีมหลักของคอลเลกชัน "Vekhi" ซึ่งตีพิมพ์หลังการปฏิวัติในปี 1905 มุ่งเน้นไปที่การเรียกร้องให้ทำลายประเพณีของ Bakunin, Chernyshevsky, Lavrov และ Mikhailovsky ซึ่งนำประเทศไปสู่นรกและเพื่อกลับไปสู่รากฐานที่เป็นเป้าหมาย ของประวัติศาสตร์รัสเซียและประเพณีที่แสดงโดยชื่อของ Chaadaev, Dostoevsky และ Vl. โซโลวีโอวา Berdyaev กล่าวถึงหัวข้อนี้ในปีต่อ ๆ มา

Berdyaev กล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างลัทธิมาร์กซิสม์กับขบวนการปฏิวัติรัสเซีย ซึ่งเขามักเรียกว่าลัทธิคอมมิวนิสต์รัสเซียในจุลสารปี 1929 “ลัทธิมาร์กซิสม์และศาสนา (ศาสนาเป็นเครื่องมือในการครอบงำและการแสวงหาผลประโยชน์)” เขียนว่าลัทธิมาร์กซเป็น “ปรากฏการณ์ที่ร้ายแรงมากในชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม” ในเวลาเดียวกัน เขาเชื่อว่า “ลัทธิมาร์กซิสม์แบบคลาสสิกนั้นล้าสมัยไปมาก และไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงทางสังคมสมัยใหม่หรือความรู้ทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาในระดับสมัยใหม่อีกต่อไป” ลัทธิมาร์กซิสม์อ้างว่าเป็นโลกทัศน์ที่สมบูรณ์ซึ่งตอบคำถามพื้นฐานของชีวิตและให้ความหมายแก่ชีวิต พระองค์ทรงเป็นการเมือง ศีลธรรม วิทยาศาสตร์ และปรัชญา เขาเป็นศาสนา - ศาสนาใหม่แทนที่ศาสนาคริสต์ ลัทธิมาร์กซิสม์ได้รับแรงบันดาลใจและได้รับแรงบันดาลใจจากพลังการจัดระเบียบที่เพิ่มขึ้นของกลุ่มสังคมทั่วโลก ต่างจากลัทธิสังคมนิยมประชานิยมของรัสเซีย ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากความเห็นอกเห็นใจต่อประชาชนและการเสียสละในนามของการปลดปล่อยและความรอดของพวกเขา ลัทธิสังคมนิยมแบบมาร์กซิสต์ตามที่ Berdyaev กล่าว ได้รับแรงบันดาลใจจากความเข้มแข็งและอำนาจเหนือโลกในส่วนของชนชั้นกรรมาชีพ “กลุ่มชนชั้นกรรมาชีพที่แข็งแกร่งและปกครองโลกคือพระเจ้าทางโลก ซึ่งจะต้องเข้ามาแทนที่พระเจ้าคริสเตียนและทำลายความเชื่อทางศาสนาเก่าๆ ทั้งหมดในจิตวิญญาณของมนุษย์” บทบาทเมสสิยานิกของชนชั้นกรรมาชีพถือเป็นตำนานพื้นฐานของลัทธิมาร์กซิสม์ ประการแรก ฝันร้ายของลัทธิมาร์กซิสม์รัสเซียอยู่ที่ว่ามันนำมาซึ่งความตายของเสรีภาพของมนุษย์ ลัทธิคอมมิวนิสต์เป็นการปฏิเสธไม่เพียงแต่ของพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงมนุษย์ด้วย และการปฏิเสธทั้งสองนี้เชื่อมโยงถึงกัน

Berdyaev เรียกหัวข้อเรื่องอำนาจและการให้เหตุผลของรัฐว่า "หัวข้อของรัสเซีย" และเห็นด้วยกับ K. Leontyev ว่าสถานะรัฐของรัสเซียที่มีพลังอันแข็งแกร่งถูกสร้างขึ้นด้วยองค์ประกอบของตาตาร์และเยอรมัน การพัฒนาหัวข้อนี้ใน "ต้นกำเนิดและความหมายของลัทธิคอมมิวนิสต์รัสเซีย" (1937) Berdyaev เขียนว่าในประวัติศาสตร์รัสเซียเราเห็น "ห้าประการ รัสเซียที่แตกต่างกัน"- เมืองเคียฟน รัสเซีย รัสเซียแห่งยุคตาตาร์ มอสโก รัสเซีย รัสเซียของพระเจ้าปีเตอร์มหาราช รัสเซียจักรวรรดิ และสุดท้าย รัสเซียโซเวียตใหม่ เขาถือว่ามันเป็นลักษณะเฉพาะที่ลัทธิอนาธิปไตยในฐานะทฤษฎีและการปฏิบัติคือการสร้างชาวรัสเซียส่วนใหญ่ และ อุดมการณ์อนาธิปไตยนั้นถูกสร้างขึ้นโดยส่วนใหญ่โดยชนชั้นสูงสุดของขุนนางรัสเซีย - เช่น Bakunin ผู้นิยมอนาธิปไตยหลักและสุดโต่งที่สุดเช่น Prince Kropotkin และ Count L. Tolstoy ผู้นิยมอนาธิปไตยทางศาสนา

Berdyaev เชื่อว่าชาวรัสเซียรู้สึกถึงความชั่วร้ายและความบาปของอำนาจใด ๆ ที่รุนแรงกว่าคนตะวันตก แต่เราอาจแปลกใจกับความขัดแย้งระหว่างลัทธิอนาธิปไตยของรัสเซียกับความรักในเสรีภาพและการยอมจำนนของรัสเซียต่อรัฐ ความยินยอมของประชาชนในการรับหน้าที่ก่อตั้งอาณาจักรขนาดมหึมา การเพิ่มขึ้นของอำนาจรัฐซึ่งดูดเอาน้ำออกจากประชาชนทั้งหมด กลับกลายเป็นอีกด้านหนึ่งของเสรีชนชาวรัสเซีย การถอนตัวออกจากรัฐ ทั้งทางร่างกายหรือทางจิตวิญญาณ ความแตกแยกของรัสเซียเป็นปรากฏการณ์หลักของประวัติศาสตร์รัสเซีย บนพื้นฐานของความแตกแยก ขบวนการอนาธิปไตยได้ก่อตัวขึ้น สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นในลัทธินิกายรัสเซีย การออกจากรัฐนั้นได้รับการพิสูจน์โดยข้อเท็จจริงที่ว่าไม่มีความจริงในนั้น ไม่ใช่พระคริสต์ผู้ได้รับชัยชนะ แต่เป็นมาร

ลัทธิคอมมิวนิสต์รัสเซียใน โซเวียต รัสเซียตามที่ Berdyaev กล่าวไว้ เป็นการบิดเบือนแนวคิดเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ของรัสเซีย ลัทธิคอมมิวนิสต์รัสเซียยืนยันถึงแสงสว่างจากตะวันออก ซึ่งควรจะส่องสว่างให้กับความมืดมิดของชนชั้นกลางแห่งตะวันตก ลัทธิคอมมิวนิสต์มีทั้งความจริงและความเท็จ ความจริงคือสังคม เปิดเผยความเป็นไปได้ของภราดรภาพของผู้คนและประชาชาติ การเอาชนะชนชั้น การโกหกอยู่ในรากฐานทางจิตวิญญาณซึ่งนำไปสู่กระบวนการลดทอนความเป็นมนุษย์ การปฏิเสธคุณค่าของทุกคน ไปสู่การจำกัดจิตสำนึกของมนุษย์ ซึ่งได้สังเกตเห็นแล้วในลัทธิทำลายล้างของรัสเซีย ลัทธิคอมมิวนิสต์เป็นปรากฏการณ์ของรัสเซีย แม้จะมีอุดมการณ์แบบมาร์กซิสต์ก็ตาม “ลัทธิคอมมิวนิสต์คือชะตากรรมของรัสเซีย ช่วงเวลาแห่งโชคชะตาภายในของชาวรัสเซีย และจะต้องเอาชนะด้วยพลังภายในของชาวรัสเซีย ลัทธิคอมมิวนิสต์จะต้องเอาชนะ ไม่ใช่ถูกทำลาย ความจริงของลัทธิคอมมิวนิสต์ แต่เป็นอิสระจากคำโกหก จะต้องเข้าสู่ขั้นสูงสุดที่จะเกิดขึ้นภายหลังลัทธิคอมมิวนิสต์ “การปฏิวัติรัสเซียได้ตื่นขึ้นและปลดปล่อยพลังอันมหาศาลของชาวรัสเซีย นี่คือความหมายหลักของมัน”

การปฏิวัติตาม Berdyaev ประกอบด้วยการทำลายล้างอดีตที่เน่าเปื่อยโกหกและเลวร้ายอย่างรุนแรง แต่มันเป็นไปไม่ได้ที่จะทำลายสิ่งที่มีคุณค่าชั่วนิรันดร์และเป็นของแท้ในอดีต ดังนั้นลักษณะเชิงบวกที่มีค่าที่สุดของคนรัสเซียที่เขาค้นพบในช่วงปีแห่งการปฏิวัติและสงคราม – การเสียสละที่ไม่ธรรมดา, ความอดทนต่อความทุกข์ทรมาน, จิตวิญญาณแห่งลัทธิคอมมิวนิเชียล (ความเข้าสังคม) - นี่คือลักษณะคริสเตียนที่พัฒนาโดยศาสนาคริสต์ สิ่งที่ตรงกันข้ามกับการปฏิวัติดังกล่าวคือยูโทเปียแห่งการปฏิวัติ ซึ่งน่าเสียดายที่มีโอกาสที่จะกลายเป็นความจริงได้เช่นกัน “น่าเสียดายที่ยูโทเปียนั้นมีความเป็นไปได้ และบางทีอาจถึงเวลาที่มนุษยชาติจะไขปริศนาเกี่ยวกับวิธีการกำจัดยูโทเปีย” ความคิดสุดท้ายนี้ทำให้อัลดัส ฮักซ์ลีย์ ผู้สร้างนวนิยายแนวดิสโทเปียชื่อดังชาวอังกฤษ หลงใหล ซึ่งใช้เป็นบทสรุปของนวนิยายเรื่อง "This Fearless New World"

Berdyaev ลงไปในประวัติศาสตร์ความคิดทางการเมืองของรัสเซียในฐานะผู้รับประเพณีของปรัชญาเชิงวิพากษ์สังคมซึ่งได้รับการแยกแยะตัวอย่างที่ดีที่สุดมาโดยตลอดโดยเพิ่มความอ่อนไหวต่อโรคแห่งศตวรรษและสภาพแวดล้อมทางสังคม ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่หลายคนศึกษารัสเซียตาม Berdyaev และตัวเขาเองถูกเรียกว่าอัครสาวกหรือเชลยแห่งอิสรภาพหรือศาสดาพยากรณ์ที่กบฏซึ่งไม่อดทนต่อการรับใช้และการประนีประนอม ตัวเขาเองยอมรับว่าตลอดชีวิตของเขาเขาต่อสู้เพื่ออิสรภาพและการปะทะกันกับผู้คนและกระแสนิยมทั้งหมดเกิดขึ้นเพราะเสรีภาพ

Berdyaev สรุปหลักความเชื่อทางการเมืองของเขาในบทอัตชีวประวัติของเขาเกี่ยวกับประเด็นการปฏิวัติและลัทธิสังคมนิยม “โครงสร้างทางการเมืองทั้งหมดของโลกนี้” เขาเขียน “ได้รับการออกแบบมาสำหรับคนทั่วไป คนธรรมดา ซึ่งไม่มีอะไรสร้างสรรค์เลย รัฐ ศีลธรรมที่เป็นกลาง การปฏิวัติ และการต่อต้านการปฏิวัติล้วนมีพื้นฐานมาจากสิ่งนี้ ที่ ในเวลาเดียวกันก็มีรัศมีศักดิ์สิทธิ์อยู่ในทุกการปลดปล่อย การปฏิวัติ "ฉันคิดว่ามันหลีกเลี่ยงไม่ได้พวกมันเป็นอันตรายถึงชีวิตในกรณีที่ไม่มีหรืออ่อนแอของพลังทางจิตวิญญาณที่สร้างสรรค์ที่สามารถปฏิรูปและเปลี่ยนแปลงสังคมอย่างรุนแรง แต่ทุกรัฐและทุกการปฏิวัติทุกองค์กรที่มีอำนาจ ตกอยู่ภายใต้การปกครองของเจ้าชายแห่งโลกนี้”

ต่างจาก Vl. Solovyov, Berdyaev แสดงความสงสัยอย่างลึกซึ้งอย่างไม่น่าสงสัยเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ของ "รัฐคริสเตียน" ด้วยเหตุผลที่ว่าศาสนาคริสต์นั้นเพียง "พิสูจน์และทำให้รัฐบริสุทธิ์" เท่านั้นและอำนาจของรัฐเองก็เป็นปรากฏการณ์ของลำดับ "ธรรมชาติไม่ใช่พระคุณ - อิ่มแล้ว” นอกจากนี้โดยธรรมชาติแล้วทุกรัฐยังเป็นปรากฏการณ์ที่คลุมเครือ - มีภารกิจเชิงบวก (“ ความหมายไม่ไร้ประโยชน์และรอบคอบ”) และในขณะเดียวกันก็“ บิดเบือนภารกิจนี้ด้วยตัณหาแห่งพลังบาปและทั้งหมด ความเท็จ” (ปรัชญาความไม่เท่าเทียมกัน. 1923).

ลัทธิสังคมนิยมและลัทธิอนาธิปไตย - ในฐานะสิ่งล่อใจครั้งสุดท้ายของมนุษยชาติ - ท้ายที่สุดแล้ว "เข้าถึงการไม่มีตัวตน" เนื่องจากความกระหายเพื่อความเท่าเทียม (สังคมนิยม) หรือความกระหายอิสรภาพ (ลัทธิอนาธิปไตย) ในเรื่องนี้คริสตจักร (เรียกว่า "ปกป้องภาพลักษณ์ของมนุษย์" จากปีศาจแห่งธรรมชาติ) รัฐ ("ปกป้องภาพลักษณ์ของมนุษย์จากองค์ประกอบสัตว์ป่า" และจาก "ความปรารถนาชั่วที่อยู่เหนือสิ่งอื่นใด) ขีดจำกัด”) กฎหมาย ("ปกป้องเสรีภาพของมนุษย์จากเจตจำนงชั่วร้ายของผู้คนและสังคมทั้งหมด") กฎหมาย (เปิดเผยความบาป กำหนดขอบเขต "ทำให้มีเสรีภาพขั้นต่ำในชีวิตมนุษย์ที่บาป")

วี. เอส. โซโลวีฟ (1853–1900) งานหลักคือวิทยานิพนธ์ “วิกฤตการณ์ในปรัชญาตะวันตก ต่อต้านการมองโลกในแง่ดี”

ในการหารือเกี่ยวกับปัญหาของระบอบเทวนิยมแบบเป็นระบบ ("สถานะเทวนิยมของพระเจ้าและมนุษย์") โซโลวีฟแยกประเด็นออกมา องค์ประกอบสามประการของโครงสร้างทางสังคม:

1) นักบวช (ส่วนหนึ่งของพระเจ้า)

2) เจ้าชายและผู้นำ (ส่วนมนุษย์ที่กระตือรือร้น);

3) ผู้คนในโลก (ส่วนมนุษย์ที่ไม่โต้ตอบ)

ในมุมมองของ Solovyov องค์กรทางการเมืองถือเป็นประโยชน์โดยธรรมชาติของมนุษย์เป็นหลัก ซึ่งมีความจำเป็นต่อชีวิตของเราเช่นเดียวกับร่างกายของเรา ศาสนาคริสต์ให้ความดีสูงสุด ความดีฝ่ายวิญญาณแก่เรา และในขณะเดียวกันก็ไม่ได้แย่งของจากธรรมชาติที่ต่ำกว่าไปจากเรา - "และไม่ได้ดึงบันไดที่เราเดินไปจากใต้เท้าของเรา"

ที่นี่รัฐคริสเตียนและการเมืองของชาวคริสต์มีความสำคัญเป็นพิเศษ

“หากรัฐคริสเตียนไม่ได้เป็นชื่อที่ว่างเปล่า จะต้องมีความแตกต่างจากรัฐนอกรีตอยู่บ้าง แม้ว่ารัฐในฐานะรัฐจะมีพื้นฐานเดียวกันและมีพื้นฐานร่วมกันก็ตาม” มีความจำเป็นทางศีลธรรมสำหรับรัฐ นอกเหนือจากงานคุ้มครองทั่วไปและแบบดั้งเดิมที่แต่ละรัฐจัดให้ รัฐคริสเตียนยังมีงานที่ก้าวหน้าอีกด้วย - เพื่อปรับปรุงสภาพของการดำรงอยู่นี้ โดยส่งเสริม "การพัฒนาพลังของมนุษย์ทั้งหมดอย่างอิสระซึ่งควรจะเป็นผู้ถือครองอาณาจักรของพระเจ้าที่กำลังจะมาถึง ”

กฎแห่งความก้าวหน้าที่แท้จริง -เป้าหมายคือเพื่อให้รัฐจำกัดโลกภายในของบุคคลให้น้อยที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ปล่อยให้เป็นการกระทำทางจิตวิญญาณอย่างเสรีของคริสตจักร และเพื่อให้เงื่อนไขภายนอกสำหรับการดำรงอยู่อย่างมีเกียรติและการพัฒนาของผู้คนอย่างเต็มที่และกว้างขวางที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ .

สิทธิเสรีภาพขึ้นอยู่กับแก่นแท้ของมนุษย์และต้องได้รับการรับรองจากรัฐภายนอก ระดับของการดำเนินการตามสิทธินี้เป็นสิ่งที่ขึ้นอยู่กับเงื่อนไขภายในทั้งหมดและระดับของจิตสำนึกทางศีลธรรมที่บรรลุผล

นอกเหนือจากทัศนคติทั่วไปที่ให้ความเคารพต่อแนวคิดเรื่องกฎหมายแล้ว ความเข้าใจทางกฎหมายของ Solovyov ยังมีลักษณะของความปรารถนาที่จะเน้นและเน้นคุณค่าทางศีลธรรมของกฎหมาย สถาบันทางกฎหมาย และหลักการ

ขวา -คือ “ขีดจำกัดต่ำสุดหรือขั้นต่ำสุดของศีลธรรม บังคับเท่ากันสำหรับทุกคน”

สำหรับ Solovyov กฎธรรมชาติไม่ใช่กฎโดดเดี่ยวบางประเภทที่นำหน้ากฎเชิงบวกในอดีต กฎธรรมชาติสำหรับ Solovyov เช่นเดียวกับ Comte เป็นแนวคิดที่เป็นทางการของกฎหมายซึ่งได้มาอย่างมีเหตุผลจากหลักการทั่วไปของปรัชญา

กฎธรรมชาติเป็นตัวกำหนด "แก่นแท้ของกฎหมาย" และกฎเชิงบวกได้รวบรวมการแสดงออกทางประวัติศาสตร์ของกฎหมาย อย่างหลังนี้ถูกกฎหมาย ซึ่งดำเนินการขึ้นอยู่กับสถานะของจิตสำนึกทางศีลธรรมในสังคมที่กำหนดและเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์อื่น ๆ

กฎธรรมชาติมีปัจจัยสองประการคือ อิสรภาพและความเท่าเทียมกัน กล่าวคือ กฎธรรมชาติเผยให้เห็นสูตรพีชคณิตของกฎใดๆ เหตุผล (สาระสำคัญที่สมเหตุสมผล)

อิสรภาพเป็นปัจจัยตั้งต้นที่จำเป็น และความเท่าเทียมกันเป็นสูตรที่จำเป็น เป้าหมายของสังคมปกติและกฎหมายคือสาธารณประโยชน์ เป้าหมายนี้เป็นเป้าหมายทั่วไป และไม่ใช่เพียงส่วนรวมเท่านั้น (ไม่ใช่ผลรวมของเป้าหมายแต่ละรายการ) เป้าหมายร่วมกันเชื่อมโยงทุกคนเข้าด้วยกัน การรวมกันของแต่ละคนและทุกคนเกิดขึ้นผ่านการกระทำร่วมกันเพื่อให้บรรลุเป้าหมายร่วมกัน สิทธิที่จะมุ่งมั่นให้เกิดความยุติธรรม แต่ความปรารถนาเป็นเพียงแนวโน้มทั่วไป “โลโก้” และความหมายของกฎหมาย

กฎหมายเชิงบวกรวบรวมและนำแนวโน้มทั่วไปไปปฏิบัติในรูปแบบที่เป็นรูปธรรม กฎหมาย (ความยุติธรรม) มีความสัมพันธ์เดียวกันกับศีลธรรมทางศาสนา (ความรัก) เช่นเดียวกับรัฐและคริสตจักร

วลาดิมีร์ เซอร์เกวิช โซโลวีฟ (ค.ศ. 1853–1900) ทิ้งร่องรอยที่เห็นได้ชัดเจนในการอภิปรายประเด็นเร่งด่วนหลายประเด็นในสมัยของเขา เช่น กฎหมายและศีลธรรม รัฐคริสเตียน สิทธิมนุษยชน ตลอดจนทัศนคติต่อลัทธิสังคมนิยม ลัทธิสลาฟฟิลิสม์ ผู้เชื่อเก่า การปฏิวัติ และชะตากรรม ของรัสเซีย ในวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาโทของเขาเรื่อง "วิกฤตการณ์ในปรัชญาตะวันตก ต่อต้านลัทธิมองโลกในแง่ดี" (พ.ศ. 2424) เขาอาศัยการสรุปทั่วไปเชิงวิพากษ์วิจารณ์ของ I.V. Kireevsky อย่างหนักในการสังเคราะห์แนวคิดทางปรัชญาและศาสนาเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความสมบูรณ์ของชีวิตแม้ว่า เขาไม่ได้แบ่งปันแรงจูงใจเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์และการต่อต้านแนวคิดออร์โธดอกซ์รัสเซียแบบตะวันตกทั้งหมด การวิพากษ์วิจารณ์ของเขาเองเกี่ยวกับเหตุผลนิยมของยุโรปตะวันตกก็มีพื้นฐานอยู่บนข้อโต้แย้งของนักคิดชาวยุโรปบางคนเช่นกัน

ต่อจากนั้นปราชญ์ได้ลดการประเมินทัศนคติเชิงบวกโดยทั่วไปของเขาซึ่งครั้งหนึ่งไม่ได้เป็นเพียงแฟชั่นในรัสเซีย แต่ยังเป็นเป้าหมายของการบูชารูปเคารพด้วย ผลก็คือ “เพียงครึ่งหนึ่งของการสอนของเขาถูกนำเสนอในฐานะ Comte ทั้งหมด ในขณะที่อีกครึ่งหนึ่ง—และในความเห็นของครู ยิ่งมีความสำคัญและชัดเจนยิ่งขึ้น—ถูกปิดปากเงียบ” คำสอนของ Comte ตามบทสรุปของ Solovyov นั้น "เมล็ดพืชแห่งความจริงอันยิ่งใหญ่" (แนวคิดของมนุษยชาติ) อย่างไรก็ตามความจริงที่ "ถูกวางเงื่อนไขอย่างผิด ๆ และแสดงออกฝ่ายเดียว" (แนวคิดแห่งมนุษยชาติในเดือนสิงหาคม Comte . พ.ศ. 2441)

ฉบับที่ เมื่อเวลาผ่านไป Soloviev อาจกลายมาเป็นตัวแทนที่มีอำนาจมากที่สุดของปรัชญารัสเซีย รวมถึงปรัชญากฎหมายที่ทำสิ่งต่างๆ มากมายเพื่อยืนยันความคิดที่ว่ากฎหมายและความเชื่อทางกฎหมายมีความจำเป็นอย่างยิ่งต่อความก้าวหน้าทางศีลธรรม ในเวลาเดียวกันเขาตีตัวออกห่างอย่างมากจากลัทธิอุดมคติของชาวสลาฟฟิลโดยอิงจาก "ส่วนผสมที่น่าเกลียดของความสมบูรณ์แบบอันน่าอัศจรรย์กับความเป็นจริงที่ไม่ดี" และจากลัทธิหัวรุนแรงทางศีลธรรมของแอล. ตอลสตอยซึ่งมีข้อบกพร่องโดยหลักจากการปฏิเสธกฎหมายทั้งหมด

ด้วยความเป็นผู้รักชาติ ในเวลาเดียวกันเขาก็มีความเชื่อมั่นถึงความจำเป็นในการเอาชนะความเห็นแก่ตัวและลัทธิเมสสิยาห์ในชาติ “ รัสเซียอาจครอบครองพลังทางจิตวิญญาณที่สำคัญและเป็นต้นฉบับ แต่เพื่อที่จะสำแดงสิ่งเหล่านี้ได้ไม่ว่าในกรณีใดรัสเซียจะต้องยอมรับและดูดซึมรูปแบบชีวิตและความรู้ที่เป็นสากลเหล่านั้นอย่างแข็งขันที่พัฒนาโดยยุโรปตะวันตก นอกยุโรปและต่อต้านของเรา -ความคิดริเริ่มของยุโรปเป็นข้ออ้างที่ว่างเปล่ามาโดยตลอด การละทิ้งข้ออ้างนี้ถือเป็นเงื่อนไขแรกและจำเป็นสำหรับเราสำหรับความสำเร็จ"

เขาถือว่าหลักนิติธรรมเป็นรูปแบบทางสังคมเชิงบวกรูปแบบหนึ่งในยุโรปตะวันตก แม้ว่าสำหรับเขาแล้วมันไม่ใช่รูปแบบสุดท้ายของความสามัคคีของมนุษย์ แต่เป็นเพียงก้าวสู่รูปแบบการสื่อสารที่สูงขึ้น ในประเด็นนี้ เขาแยกตัวออกจากกลุ่มสลาฟไฟล์อย่างชัดเจน ซึ่งเขาได้แบ่งปันความคิดเห็นในตอนแรก

ทัศนคติของเขาต่ออุดมคติของ Theocracy พัฒนาแตกต่างออกไปในการอภิปรายซึ่งเขาได้แสดงความเคารพต่อความหลงใหลในแนวคิดเรื่อง Theocracy สากลภายใต้การนำของโรมและด้วยการมีส่วนร่วมของรัสเซียเผด็จการ ในการอภิปรายปัญหาของการจัดระเบียบเทวนิยม (“สังคมเทวนิยมของพระเจ้าและมนุษย์”) โซโลวีฟระบุองค์ประกอบสามประการของโครงสร้างทางสังคม: นักบวช (ส่วนหนึ่งพระเจ้า) เจ้าชายและผู้ปกครอง (ส่วนมนุษย์ที่กระตือรือร้น) และผู้คนในโลก (ส่วนมนุษย์ที่ไม่โต้ตอบ) นักปรัชญากล่าวว่าการแบ่งแยกดังกล่าวเป็นไปตามความจำเป็นของกระบวนการทางประวัติศาสตร์และก่อให้เกิดรูปแบบอินทรีย์ของสังคมเทวนิยม และรูปแบบนี้ “ไม่ได้ละเมิดความเท่าเทียมกันที่สำคัญภายในของทุกคนจากมุมมองที่ไม่มีเงื่อนไข” (เช่น ความเท่าเทียมกันของทุกคนในศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์) ความต้องการผู้นำส่วนตัวของประชาชนถูกกำหนดโดย "ธรรมชาติของมวลชนที่ไม่โต้ตอบ" (History and Future of theocracy. Study of the World-Historical Path to True Life. 1885–1887) ต่อมานักปรัชญาประสบกับความล้มเหลวของความหวังที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องเทววิทยา

การอภิปรายของเขาเกี่ยวกับศาสนาคริสต์สังคมและการเมืองแบบคริสเตียนกลับกลายเป็นว่าเกิดผลและมีแนวโน้มมากขึ้น ที่นี่เขายังคงพัฒนาหลักคำสอนเสรีนิยมของชาวตะวันตกต่อไป Soloviev เชื่อว่าศาสนาคริสต์ที่แท้จริงจะต้องเป็นสังคม ซึ่งควบคู่ไปกับความรอดของแต่ละบุคคล จำเป็นต้องมีกิจกรรมทางสังคมและการปฏิรูปสังคม ลักษณะนี้ประกอบด้วยแนวคิดเริ่มต้นหลักของหลักคำสอนทางศีลธรรมและปรัชญาศีลธรรมของเขา (Justification of Good. 1897).

ในมุมมองของ Solovyov การจัดองค์กรทางการเมืองถือเป็นความดีตามธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งมีความจำเป็นต่อชีวิตของเราเช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตทางกายภาพของเรา ศาสนาคริสต์ให้ความดีสูงสุด ความดีฝ่ายวิญญาณแก่เรา และในขณะเดียวกันก็ไม่ได้พรากของจากธรรมชาติที่ต่ำกว่าไปจากเรา - "และไม่ดึงบันไดที่เราเดินไปจากใต้เท้าของเรา" (เหตุผลแห่งความดี)

ที่นี่รัฐคริสเตียนและการเมืองของชาวคริสต์ถูกเรียกร้องให้มีความสำคัญเป็นพิเศษ “หากรัฐคริสเตียนไม่ได้เป็นชื่อที่ว่างเปล่า จะต้องมีความแตกต่างจากรัฐนอกรีตอยู่บ้าง แม้ว่ารัฐในฐานะรัฐจะมีพื้นฐานเดียวกันและมีพื้นฐานร่วมกันก็ตาม” นักปรัชญาเน้นย้ำถึงความจำเป็นทางศีลธรรมของรัฐ นอกเหนือจากงานปกป้องทั่วไปและแบบดั้งเดิมที่ทุกรัฐจัดให้ (เพื่อปกป้องรากฐานของการสื่อสารโดยที่มนุษยชาติไม่สามารถดำรงอยู่ได้) รัฐคริสเตียนยังมีงานที่ก้าวหน้า - เพื่อปรับปรุงเงื่อนไขของการดำรงอยู่นี้โดยส่งเสริม "อิสระ" การพัฒนากำลังของมนุษย์ทั้งปวงที่ควรจะเป็นผู้ถือครองอาณาจักรของพระเจ้าที่กำลังจะมาถึง”

กฎแห่งความก้าวหน้าที่แท้จริงคือรัฐควรจำกัดโลกภายในของบุคคลให้น้อยที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ปล่อยให้เป็นการกระทำทางจิตวิญญาณอย่างเสรีของคริสตจักร และในขณะเดียวกันก็จัดเตรียมเงื่อนไขภายนอกให้ถูกต้องและกว้างที่สุดเท่าที่จะทำได้” เพื่อความดำรงอยู่อย่างมีศักดิ์ศรีและความเจริญของผู้คน”

สิ่งสำคัญอีกประการหนึ่งของการจัดระเบียบทางการเมืองและชีวิตคือธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักร ที่นี่ Soloviev ติดตามรูปทรงของแนวคิดที่จะเรียกว่าแนวคิดเรื่องสถานะทางสังคมในภายหลัง เป็นรัฐที่ปราชญ์กล่าวไว้ ควรเป็นผู้ค้ำประกันหลักในการรับรองสิทธิของทุกคนในการดำรงอยู่อย่างมีเกียรติ การเชื่อมโยงตามปกติระหว่างคริสตจักรและรัฐพบการแสดงออกใน "ความยินยอมอย่างต่อเนื่องของผู้แทนสูงสุดของพวกเขา" - มหาปุโรหิตและกษัตริย์" ถัดจากผู้มีอำนาจแบบไม่มีเงื่อนไขและอำนาจแบบไม่มีเงื่อนไขเหล่านี้ในสังคมจะต้องมีผู้ถืออิสรภาพแบบไม่มีเงื่อนไข - บุคคล เสรีภาพนี้ไม่สามารถเป็นของฝูงชนได้ ไม่สามารถเป็น "คุณลักษณะของประชาธิปไตย" ได้ - บุคคลต้อง "ได้รับอิสรภาพที่แท้จริงผ่านการกระทำภายใน"

สิทธิเสรีภาพขึ้นอยู่กับแก่นแท้ของมนุษย์และต้องได้รับการรับรองจากรัฐภายนอก จริงอยู่ที่ระดับของการดำเนินการตามสิทธินี้เป็นสิ่งที่ขึ้นอยู่กับสภาพภายในทั้งหมดและระดับของจิตสำนึกทางศีลธรรมที่บรรลุผล การปฏิวัติฝรั่งเศสมีประสบการณ์อันทรงคุณค่าในด้านนี้อย่างปฏิเสธไม่ได้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับ "ปฏิญญาสิทธิมนุษยชน" การประกาศนี้ถือเป็นเรื่องใหม่ในอดีตซึ่งไม่เพียงเกี่ยวข้องกับโลกยุคโบราณและยุคกลางเท่านั้น แต่ยังรวมถึงยุโรปในเวลาต่อมาด้วย แต่ในการปฏิวัติครั้งนี้มีสองหน้า - “การประกาศสิทธิมนุษยชนก่อน และจากนั้นก็มีการเหยียบย่ำสิทธิดังกล่าวอย่างเป็นระบบโดยเจ้าหน้าที่ฝ่ายปฏิวัติ” จากหลักการทั้งสอง - "มนุษย์" และ "พลเมือง" ตามข้อมูลของ Soloviev ซึ่งวางเคียงข้างกันอย่างไม่สอดคล้องกันแทนที่จะอยู่ใต้บังคับบัญชาที่สองต่อหลักการแรกหลักการที่ต่ำกว่า ("พลเมือง") เมื่อปรากฏเป็นรูปธรรมและมองเห็นได้มากขึ้น ให้แข็งแกร่งขึ้นจริง ๆ แล้วไม่นานก็ “บดบังสิ่งสูงสุดแล้วซึมซับไปโดยไม่จำเป็น” เป็นไปไม่ได้ที่จะเพิ่มวลี "และพลเมือง" หลัง "สิทธิมนุษยชน" ในสูตรสิทธิมนุษยชน เนื่องจากจะทำให้สิ่งที่ต่างกันสับสนและทำให้ "มีเงื่อนไข" อยู่ในระดับเดียวกัน กับไม่มีเงื่อนไข" เป็นไปไม่ได้ที่คนที่มีสติจะพูดกับอาชญากรหรือคนป่วยทางจิตว่า "คุณไม่ใช่ผู้ชาย!" แต่จะง่ายกว่ามากที่จะพูดว่า "เมื่อวานคุณเป็นพลเมือง" (แนวคิด ของมนุษยชาติในเดือนสิงหาคม Comte)

ความเข้าใจทางกฎหมายของ Solovyov นอกเหนือจากทัศนคติทั่วไปที่ให้ความเคารพต่อแนวคิดเรื่องกฎหมาย (กฎหมายในฐานะคุณค่า) ยังมีความปรารถนาที่จะเน้นและเน้นคุณค่าทางศีลธรรมของกฎหมายสถาบันกฎหมายและหลักการอีกด้วย จุดยืนนี้สะท้อนให้เห็นในคำจำกัดความของกฎหมายของเขา โดยประการแรก กฎหมายคือ "ขีดจำกัดต่ำสุดหรือขั้นต่ำสุดของศีลธรรม ซึ่งบังคับเท่ากันสำหรับทุกคน" (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899)

กฎธรรมชาติสำหรับเขาไม่ใช่กฎธรรมชาติแบบแยกเดี่ยวที่นำหน้ากฎเชิงบวกในอดีต และไม่ถือเป็นเกณฑ์ทางศีลธรรมสำหรับอย่างหลังเช่นกับ E. N. Trubetskoy กฎธรรมชาติสำหรับ Solovyov เช่นเดียวกับ Comte เป็นแนวคิดที่เป็นทางการของกฎหมายซึ่งได้มาอย่างมีเหตุผลจากหลักการทั่วไปของปรัชญา กฎธรรมชาติและกฎเชิงบวกเป็นเพียงสองมุมมองที่แตกต่างกันในเรื่องเดียวกันสำหรับเขา

ในเวลาเดียวกัน กฎธรรมชาติรวบรวม "แก่นแท้ของกฎหมาย" และกฎเชิงบวกเป็นตัวกำหนดการแสดงออกทางประวัติศาสตร์ของกฎหมาย อย่างหลังเป็นสิทธิที่ได้รับการตระหนักรู้โดยขึ้นอยู่กับ "สภาวะของจิตสำนึกทางศีลธรรมในสังคมที่กำหนดและเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์อื่น ๆ" เป็นที่ชัดเจนว่าเงื่อนไขเหล่านี้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงคุณสมบัติของการเพิ่มกฎธรรมชาติเข้ากับกฎเชิงบวกอย่างต่อเนื่อง

“กฎธรรมชาติคือสูตรพีชคณิตที่ประวัติศาสตร์ใช้แทนคุณค่าที่แท้จริงของกฎเชิงบวกต่างๆ” กฎธรรมชาติมีสองปัจจัยโดยสิ้นเชิง - อิสรภาพและความเท่าเทียมกัน กล่าวคือ อันที่จริงมันเป็นสูตรพีชคณิตของกฎใดๆ ซึ่งเป็นสาระสำคัญที่มีเหตุผล (สมเหตุสมผล) ในเวลาเดียวกัน ขั้นต่ำทางจริยธรรมดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ไม่เพียงแต่มีอยู่ในกฎธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกฎเชิงบวกด้วย

อิสรภาพเป็นปัจจัยตั้งต้นที่จำเป็น และความเท่าเทียมกันเป็นสูตรที่จำเป็น เป้าหมายของสังคมปกติและกฎหมายคือสาธารณประโยชน์ เป้าหมายนี้เป็นเป้าหมายทั่วไป และไม่ใช่เพียงส่วนรวมเท่านั้น (ไม่ใช่ผลรวมของเป้าหมายแต่ละรายการ) เป้าหมายร่วมกันนี้เชื่อมโยงทุกคนภายในเป็นหลัก การรวมกันของแต่ละคนและทุกคนเกิดขึ้นผ่านการกระทำร่วมกันเพื่อให้บรรลุเป้าหมายร่วมกัน กฎหมายมุ่งมั่นที่จะตระหนักถึงความยุติธรรม แต่ความปรารถนาเป็นเพียงแนวโน้มทั่วไป “โลโก้” และความหมายของกฎหมาย

กฎเชิงบวกเพียงรวบรวมและตระหนัก (บางครั้งก็ไม่สมบูรณ์นัก) แนวโน้มทั่วไปนี้ให้อยู่ในรูปแบบที่เป็นรูปธรรม กฎหมาย (ความยุติธรรม) มีความสัมพันธ์เดียวกันกับศีลธรรมทางศาสนา (ความรัก) เช่นเดียวกับรัฐและคริสตจักร ยิ่งไปกว่านั้น ความรักคือหลักศีลธรรมของคริสตจักร และความยุติธรรมคือหลักศีลธรรมของรัฐ กฎหมายตรงกันข้ามกับ "บรรทัดฐานของความรักและศาสนา" มีข้อกำหนดบังคับสำหรับการดำเนินการตามความดีขั้นต่ำ

“โดยธรรมชาติแล้ว แนวคิดของกฎหมายมีองค์ประกอบที่เป็นรูปธรรมหรือข้อกำหนดสำหรับการนำไปปฏิบัติ” จำเป็นที่สิทธิจะต้องมีอำนาจที่จะตระหนักได้เสมอ กล่าวคือ เสรีภาพของผู้อื่น “ไม่ว่าฉันจะยอมรับมันหรือความยุติธรรมส่วนตัวของฉันก็ตาม ที่จริงแล้วสามารถจำกัดเสรีภาพของฉันให้อยู่ในขอบเขตเดียวกันกับคนอื่นๆ ได้เสมอ ” กฎหมายในมิติทางประวัติศาสตร์ปรากฏเป็น "คำจำกัดความที่เคลื่อนที่ได้ทางประวัติศาสตร์ของความสมดุลที่จำเป็นซึ่งเกิดจากผลประโยชน์ทางศีลธรรมสองประการ ได้แก่ เสรีภาพส่วนบุคคลและความดีส่วนรวม" สิ่งเดียวกันในอีกสูตรหนึ่งเผยให้เห็นว่าเป็นความสมดุลระหว่างผลประโยชน์ทางศีลธรรมอย่างเป็นทางการของเสรีภาพส่วนบุคคล และผลประโยชน์ทางวัตถุและศีลธรรมของความดีส่วนรวม

ความเข้าใจทางกฎหมายของ Solovyov มีอิทธิพลอย่างเห็นได้ชัดต่อมุมมองทางกฎหมายของ Novgorodtsev, Trubetskoy, Bulgakov, Berdyaev รวมถึงการอภิปรายทั่วไปเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐในช่วง "ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทางศาสนาของรัสเซีย" (ทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20 ศตวรรษ).