ฉัน. เบลาเบิร์ก

ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ในฝรั่งเศสและประเทศอื่นๆ ทั้งทางตะวันตกและตะวันออก ความสนใจในแนวคิดของอองรี เบิร์กสัน นักคิดผู้เป็นบุคคลที่โดดเด่นที่สุดในวงการปรัชญาในฝรั่งเศสและทั่วโลกเมื่อหนึ่งศตวรรษก่อนได้ฟื้นคืนชีพขึ้นมา การทำให้เป็นจริงอีกครั้งนี้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการตระหนักรู้ถึงความสำคัญสมัยใหม่ของแนวคิดหลายๆ ประการของ Bergson รวมถึงแนวคิดเกี่ยวกับเวลา เสรีภาพ วิวัฒนาการ ฯลฯ ได้แสดงออกมาด้วยความสนใจในกิจกรรมของ Bergson ในฐานะครู

เราสังเกตว่ากิจกรรมการสอนตั้งแต่เริ่มต้นอาชีพนักปรัชญาของ Bergson มีบทบาทสำคัญมากในชีวิตของเขาโดยไม่ต้องพูดถึงปัญหาพิเศษเหล่านี้ เขาอุทิศเวลาหลายปีให้กับงานนี้ นับจากช่วงเวลาที่หลังจากสำเร็จการศึกษาจาก Ecole Normale Supérieure ในปารีส เขาก็ไปที่ต่างจังหวัด ซึ่งเขาทำงานครั้งแรกที่เมืองอองเชร์ และจากนั้นก็ที่เมืองแคลร์มงต์-แฟร์รองด์ เขาสอนเป็นเวลาทั้งหมด 34 ปี (พ.ศ. 2424 - 2457) และเกือบครึ่งหนึ่งของเวลานี้สอนใน Lyceum เช่น ในระบบมัธยมศึกษา ดังนั้นเขาจึงได้รับผลกระทบโดยตรงจากการอภิปรายที่เกิดขึ้นในฝรั่งเศสในช่วงหลายปีที่ผ่านมาและทุ่มเทให้กับประเด็นความจำเป็นในการปฏิรูปด้านการศึกษา สาระสำคัญของปัญหาคือการแก้ไขหลักสูตรระดับปริญญาตรีเช่น ในการปรับโครงสร้างระบบการศึกษาระดับมัธยมศึกษาบางส่วน นี่เป็นประวัติความเป็นมาโดยย่อ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 14 ในฝรั่งเศส คำว่า "baccalaureat" เริ่มถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายการสอบที่ผู้สอบต้องนำเสนอและปกป้องวิทยานิพนธ์ของเขาเป็นภาษาละติน หลังจากก่อตั้ง Lyceum ในปี 1808 นโปเลียนที่ 1 ได้เปลี่ยนมันเป็นการสอบในวิชาที่รวมอยู่ในโปรแกรม Lyceum ซึ่งมีการศึกษาวาทศาสตร์และปรัชญาตามลำดับในสองชั้นเรียนสุดท้าย

ตามเนื้อผ้าในระบบการศึกษาระดับมัธยมศึกษาของฝรั่งเศสซึ่งเน้นไปที่มนุษยศาสตร์เป็นหลักนั้นให้ความสนใจอย่างมากกับการศึกษาภาษาโบราณและผลงานของนักเขียนชาวกรีกและละติน แต่ในศตวรรษที่ 19 สถานการณ์เริ่มค่อยๆ เปลี่ยนไป: วิทยาศาสตร์ธรรมชาติเนื่องจากการพัฒนาอย่างเข้มข้นในช่วงเวลานี้ มีน้ำหนักมากขึ้นเรื่อยๆ และภาษา "ที่มีชีวิต" สมัยใหม่ก็เข้ามาแทนที่ภาษาโบราณบ้าง ในปีพ.ศ. 2434 พร้อมกับหลักสูตรการศึกษาแบบดั้งเดิมซึ่งกินเวลา 7 ปีและจบลงด้วยการสอบระดับปริญญาตรีสาขาวรรณกรรม (es Lettres) จึงมีการแนะนำหลักสูตรที่คล้ายกันซึ่งมีอคติทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ หลักสูตรนี้จบลงด้วยการสอบระดับปริญญาตรี (es วิทยาศาสตร์) ซึ่งสั้นลงหนึ่งปีและให้สิทธิ์ลงทะเบียนเรียนเฉพาะคณะวิทยาศาสตร์ธรรมชาติของมหาวิทยาลัยเท่านั้น โดยการปฏิรูปในปี พ.ศ. 2445 ทั้งสองหลักสูตรมีความเท่าเทียมกันทันเวลา และการสอบทั้งสองประเภทได้รับความเข้มแข็งเท่ากัน ดังนั้นระบบการฝึกอบรมใหม่ที่มีความเชี่ยวชาญมากขึ้นจึงได้รับการบรรจุอย่างเป็นทางการกับระบบการฝึกอบรมแบบดั้งเดิมก่อนหน้านี้4 เสียงหลักของนวัตกรรมคือซอร์บอนน์ แต่ปัญญาชนชาวฝรั่งเศสจำนวนมาก รวมถึงเบิร์กสัน ไม่เห็นด้วยกับเทรนด์ใหม่ ซึ่งเป็นสาเหตุให้เกิดการอภิปรายอย่างต่อเนื่อง

อาชีพการสอนของ Bergson ขัดต่อภูมิหลังนี้ และควรคำนึงถึงสถานการณ์นี้เมื่ออ่านบทความของเขาหลายเรื่อง พูดในที่สาธารณะและ - บางครั้ง - งานหลัก: ดังที่เราจะแสดงให้ได้ยินบันทึกการโต้เถียงอย่างชัดเจนในบางส่วน ในการกล่าวสุนทรพจน์ครั้งแรกในงานเฉลิมฉลองตามประเพณีใน Lyceum ซึ่งนักเรียนที่ดีที่สุดได้รับรางวัล Bergson ได้กำหนดแนวคิดเกี่ยวกับการศึกษาที่ควรเป็น เกี่ยวกับงานและบทบาททางสังคม แนวคิดเหล่านี้ซึ่งเติบโตจากจุดยืนทางทฤษฎีของนักปรัชญาเอง จากการไตร่ตรองปัญหาของจิตสำนึก ความสมบูรณ์และระดับต่างๆ ของจิตสำนึก ตลอดจนเสรีภาพส่วนบุคคล ได้รับการฝึกฝนและขัดเกลาในการฝึกปฏิบัติการสอน ในสุนทรพจน์ที่ส่งถึงนักเรียนและครู พวกเขาแสดงออกในรูปแบบที่ชัดเจนและบางครั้งก็เป็นคำที่ต้องเดา

หลักการที่ไม่ต้องสงสัยในความรู้ความเข้าใจการพัฒนาที่ Bergson ถือว่าเป็นหนึ่งในเกณฑ์หลักสำหรับความมีประสิทธิผลของการศึกษาสำหรับเขาเป็นสิ่งสำคัญอันดับแรกในภาพรวมที่เกี่ยวข้องกับส่วนข้อได้เปรียบของมุมมองแบบองค์รวมของโลก ในสุนทรพจน์ครั้งแรกของเขาเกี่ยวกับความเชี่ยวชาญ เขาได้กระตุ้นให้ผู้ฟังรุ่นเยาว์ไม่กลายเป็นผู้เชี่ยวชาญเฉพาะทาง สนใจในสิ่งต่างๆ มากมาย ขยายขอบเขตอันไกลโพ้นอย่างไม่เหน็ดเหนื่อยเพื่อให้ได้รับการศึกษาในวงกว้างอย่างเพียงพอตามเวลาที่ความสนใจทางวิชาชีพเข้ามาครอบงำและบังคับให้พวกเขามุ่งความสนใจไปที่ เกี่ยวกับความรู้เฉพาะทาง Bergson มองว่าสิ่งนี้เป็นกุญแจสำคัญในการค้นพบความคิดสร้างสรรค์ในอนาคต: “การมีอยู่ของวิทยาศาสตร์พิเศษซึ่งเราต้องเลือกระหว่างนั้นถือเป็นความจำเป็นอย่างยิ่ง เราต้องยอมรับความจริงที่ว่าเราจะรู้น้อยถ้าเราไม่ต้องการรู้อะไรเลย แต่เป็นการดีที่จะไม่ทนกับสิ่งนี้ให้นานที่สุด เราแต่ละคนจะต้องเริ่มต้นเช่นเดียวกับมนุษยชาติทุกคนด้วยความปรารถนาอันสูงส่งและไร้เดียงสาที่จะรู้ทุกสิ่ง”5 ความรอบรู้ความสนใจที่หลากหลายซึ่งทำให้เกิดทักษะที่หลากหลายการพัฒนาความสามารถในสาขากิจกรรมต่าง ๆ - ตามที่ Bergson กล่าวสิ่งนี้วางรากฐานที่ความสามารถในการมองปัญหาที่แตกต่างออกไปเพื่อเสนอวิธีแก้ปัญหาที่ไม่คาดคิด ถูกสร้างขึ้น - ท้ายที่สุดแล้วสิ่งนี้มักจะเป็นแรงผลักดันให้ค้นพบ

ความหลากหลายของความสนใจและความรู้ที่ได้รับสร้างภูมิหลังทั่วไปบริบทที่จำเป็นขยายขอบเขตการมองเห็นและในทางกลับกันการปฏิเสธมุมมองแบบองค์รวมจะทำให้วิทยาศาสตร์กลายเป็นหมันและทำให้ขอบเขตอันไกลโพ้นแคบลงอย่างรวดเร็ว: "... ถ้าคุณไม่ทำ ก่อนอื่นให้ดูภาพรวมก่อนถ้าคุณไปยังส่วนต่าง ๆ ทันทีและคุณจะเริ่มดูเฉพาะพวกมันบางทีคุณอาจจะมองเห็นได้ดีมาก แต่คุณจะไม่รู้ว่าคุณกำลังดูอะไรอยู่”6 แต่ถ้าบุคคลซึ่งเชี่ยวชาญวิสัยทัศน์นี้โดยรวมแล้วเจาะลึกเข้าไปในการศึกษาในพื้นที่เฉพาะความรู้และทักษะที่เขาได้รับในดินแดนนี้ก็จะช่วยในการเรียนรู้เนื้อหาอื่น ๆ ด้วย: เขาจะได้รับความสามารถในการสร้างสิ่งใหม่ เสนอปัญหาที่แตกต่างไปจากเดิม วิธีการวิจัย

แน่นอน Bergson เน้นย้ำในคำพูดอื่นคน ๆ หนึ่งมักจะมีความชอบบางอย่างความคิดของเขาไม่เป็นสากล "แต่นี่คือปาฏิหาริย์แห่งปาฏิหาริย์: ยิ่งสติปัญญาของเรารู้สึกสบายใจมากขึ้นในดินแดนบางแห่ง (แน่นอนถ้าไม่ใช่ เล็กเกินไป) ยิ่งเขามีอิสระกับคนอื่นมากขึ้นเท่านั้น นี่คือวิธีที่ธรรมชาติจัดเตรียมทุกสิ่ง: เธอวางการสื่อสารใต้ดินระหว่างทรงกลมทางปัญญาที่ห่างไกลที่สุดและเชื่อมโยงลำดับสิ่งต่าง ๆ ที่หลากหลายที่สุดราวกับเป็นเกลียวที่มองไม่เห็นตามกฎการเปรียบเทียบที่ยอดเยี่ยม... บุคคลที่เข้าใจความลึกของงานศิลปะของเขา วิทยาศาสตร์หรืออาชีพของเขาสามารถประสบความสำเร็จในด้านอื่น ๆ ได้อย่างง่ายดายทีเดียว”7. ดังที่เราจะพูดกันในตอนนี้ นี่คือวิภาษวิธี (เบิร์กสันเองก็ไม่ค่อยมีนัก และตามกฎแล้ว ใช้คำนี้ในความหมายที่แตกต่างออกไป) ของคำทั่วไปและเฉพาะเจาะจงในการดูดซับความรู้

คุณสมบัติอีกอย่างหนึ่งที่จำเป็นสำหรับทุกคนตามความเห็นของ Bergson คือสามัญสำนึก แน่นอนว่าแนวคิดนี้ไม่ใช่เรื่องใหม่เลย แต่เพื่อที่จะเข้าใจอย่างถูกต้องว่า Bergson หมายถึงอะไร จำเป็นต้องชี้แจงว่าเขาให้ความหมายกับแนวคิดนี้อย่างไร ในภาษาฝรั่งเศส มีคำสองคำที่แปลเป็นภาษารัสเซียว่า "สามัญสำนึก": "sens commun" และ "bon sens" Bergson ตีความสิ่งแรกว่าเป็น "เหตุผลธรรมดา" "ความคิดเห็นทั่วไป"; ในทางตรงกันข้าม “บอนเซนส์” หมายถึงความสามารถที่สูงกว่าสำหรับเขา8 ใกล้เคียงกับสัญชาตญาณและยอมให้สัมผัสกับความเป็นจริงได้โดยตรง บรรลุความสามัคคีในความสัมพันธ์กับตนเองและผู้คนรอบข้าง สามัญสำนึกซึ่งรู้วิธี "ตามเส้นโค้งของความเป็นจริง" (นี่คือหนึ่งในสำนวนที่ Bergson มักใช้เพื่ออธิบายลักษณะของสัญชาตญาณ) เชื่อมโยงชีวิตและสสาร สติปัญญาและเจตจำนง ความคิดและการกระทำ Bergson เข้าใจว่า "bon sens" เป็นความรู้สึกทางสังคมที่เป็นรากฐานของชุมชนมนุษย์ การอยู่ร่วมกันในฐานะแหล่งที่มาของการกระทำและความคิดร่วมกัน เป็นพลังงานภายในของสติปัญญา ซึ่งไม่ยอมให้หยุดกลางคัน และกระตุ้นให้มันก้าวไปข้างหน้าอย่างต่อเนื่อง ความเฉื่อย กิจวัตร ความเฉื่อยทางปัญญา ความเกียจคร้าน - ทั้งหมดนี้ตามที่ Bergson กล่าวคือศัตรูที่เลวร้ายที่สุดของความคิดของมนุษย์

ในสุนทรพจน์ของเขาเรื่อง “สามัญสำนึกและการศึกษาคลาสสิก” เขาได้กำหนดความเข้าใจไว้อย่างชัดเจนว่า “...สามัญสำนึกจำเป็นต้องมีความพร้อมที่จะกระทำ ตื่นตัว และประยุกต์ใช้ครั้งแล้วครั้งเล่ากับสถานการณ์ใหม่ๆ เขาไม่กลัวอะไรมากไปกว่าความคิดที่ทำเสร็จแล้ว - บางทีอาจเป็นผลสุกของวิญญาณ แต่เป็นผลไม้ที่นำมาจากต้นไม้และในไม่ช้าก็แห้งไป... สามัญสำนึกคือรูปลักษณ์ของงาน ตามที่เขาพูด ทุกปัญหาเป็นสิ่งใหม่และคุ้มค่ากับความพยายาม พระองค์ทรงเรียกร้องให้เราเสียสละความคิดเห็นที่มีอยู่และการตัดสินใจที่พร้อมทำของเรา ไม่ว่าบางครั้งมันจะยากแค่ไหนก็ตาม”9 นี่สินะ คำสำคัญซึ่งพบได้ทั่วไปในงานของ Bergson: ความพยายาม เขาเชื่อว่าความพยายามอย่างต่อเนื่องความปรารถนาที่จะสูงขึ้นเหนือตนเองเพื่อสูงขึ้นเรื่อย ๆ เป็นเงื่อนไขที่ขาดไม่ได้สำหรับการตระหนักรู้ในตนเองสำหรับบุคคล ให้เราระลึกถึง B. Pasternak: “อย่าปล่อยให้จิตวิญญาณของคุณเกียจคร้าน…” ความคิดเกี่ยวกับความจำเป็นในการทำงานภายในนี้ดูเหมือนเป็นการละเว้นในงานของ Bergson ซึ่งไร้ประโยชน์โดยสิ้นเชิงในช่วงเวลาของเขาถูกตำหนิเนื่องจากแนวคิดเรื่องสัญชาตญาณของเขาหมายถึงการเรียกร้องให้สละสติปัญญา เขาไม่เคยพูดอะไรแบบนี้ และความหมายของความแตกต่างที่รู้จักกันดีระหว่างสัญชาตญาณและสติปัญญานั้นอยู่ในบางสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง - ในความแตกต่าง (โดยหลักแล้วเพื่อวัตถุประสงค์ด้านระเบียบวิธี) ของฟังก์ชันสัญชาตญาณและวาทกรรมของการคิดของมนุษย์

ความพยายามทางจิตและจิตวิญญาณเป็นการเอาชนะตนเอง ทำให้บุคคลสามารถเอาชนะตัวเองได้ และยิ่งกว่านั้น เกินกว่าธรรมชาติของมนุษย์บางส่วนด้วย หัวข้อนี้เป็นหนึ่งในหัวข้อที่สำคัญที่สุดในปรัชญาของ Bergson มนุษย์ “ตามที่ธรรมชาติสร้างเขาขึ้นมา” ดำรงอยู่ในกรอบที่ค่อนข้างแคบ ซึ่งกำหนดโดยลักษณะทางชีววิทยาและธรรมชาติของเขา การพัฒนาเชิงวิวัฒนาการและในทางกลับกัน ก็ได้กำหนดรูปแบบของการรับรู้และการรับรู้ของเขา ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของสังคม แต่ดังที่ Bergson เขียนไว้ใน Creative Evolution การพัฒนาอาจใช้เส้นทางที่แตกต่างออกไปและนำไปสู่ความเป็นมนุษย์ที่แตกต่างกัน มี "สัญชาตญาณ" มากขึ้น สมบูรณ์แบบยิ่งขึ้นและใกล้ชิดกับความเป็นจริงมากขึ้น และไม่ถูกขัดขวางจากความต้องการด้านการปฏิบัติและชีวิตทางสังคม10 แนวคิดเกี่ยวกับมนุษยชาติอีกประการหนึ่งนี้เป็นพื้นหลังของผลงานหลายชิ้นของ Bergson ซึ่งเป็นอุดมคติที่ไม่สามารถบรรลุได้เช่นเดียวกับอุดมคติใด ๆ แต่เป็นการวางโครงร่างทิศทางที่เราควรดำเนินไป แม้ว่าบุคคลจะไม่สามารถแยกออกจากกรอบที่กำหนดโดยธรรมชาติได้อย่างสมบูรณ์ แต่เขาก็สามารถแยกพวกเขาออกจากกันและขยายออกไปได้ และนี่คือสิ่งที่ทำให้เขาต้องพัฒนาตัวเองอย่างต่อเนื่องเพื่อก้าวไปสู่ขอบเขตใหม่ นั่นคือเหตุผลที่ Bergson กระตุ้นให้นักเรียนของเขาฝึกฝนเจตจำนงซึ่งตามที่เขาเชื่อว่าเป็นแหล่งพลังงานทางปัญญาที่แท้จริงเพื่อเรียนรู้ที่จะมีสมาธิจดจ่อและใช้ความพยายามเนื่องจากเป็นคุณสมบัติเหล่านี้ที่ทำให้ผู้สร้างที่แท้จริงแตกต่างจากคนธรรมดา อย่างไรก็ตามนักปรัชญาเองก็เป็นตัวอย่างของคุณสมบัติดังกล่าวและทำงานหนักโดยไม่ใช้ความพยายามตลอดชีวิตของเขาแม้ว่าความเจ็บป่วยและอายุจะจำกัดความสามารถทางกายภาพของเขาอย่างรุนแรงก็ตาม

หากแนวคิดเรื่องสัญชาตญาณของ Bergson อ้างถึงแนวคิดเรื่องความเห็นอกเห็นใจใน Plotinus และยิ่งย้อนกลับไปถึงหลักคำสอนโบราณเกี่ยวกับความเห็นอกเห็นใจของจักรวาลแนวคิดของสามัญสำนึกของ Bergson ก็สอดคล้องกับแนวคิดของอริสโตเติลในเรื่องค่าเฉลี่ยสีทองอย่างชัดเจน สามัญสำนึกในฐานะความรู้สึกทางสังคมคือค่าเฉลี่ยสีทองระหว่างสองสุดขั้ว: ความพยายามที่จะตีความสังคมในลักษณะที่กำหนดขึ้น เผยให้เห็นการดำเนินการของกฎที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในนั้น และไม่คำนึงถึงพลังสร้างสรรค์แห่งเสรีภาพ และแนวคิดของนักฝันในอุดมคติที่ทำ ไม่เห็นว่าเสรีภาพของมนุษย์ถูกจำกัดโดยสภาพธรรมชาติและชีวิตทางสังคมของมนุษย์เสมอไป งานของสามัญสำนึกในฐานะเครื่องมือในการควบคุมสังคมและเครื่องมือของความก้าวหน้าทางสังคมคือการดำเนินการ "ปรับเปลี่ยน" อย่างต่อเนื่องการประสานงานของแรงบันดาลใจส่วนบุคคลและผลประโยชน์สาธารณะ ดังนั้น Bergson จึงถือว่าการศึกษาเรื่องสามัญสำนึกเป็นหนึ่งในภารกิจหลักของการศึกษาและกล่าวสุนทรพจน์พิเศษกับมัน เขาเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงของสามัญสำนึกกับการศึกษาแบบคลาสสิกเป็นพิเศษ เบิร์กสันเองก็ได้รับการศึกษาเช่นนี้ซึ่งสันนิษฐานว่ามีความรู้ที่ดีเกี่ยวกับภาษาโบราณและวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องและต่อมาก็ไม่เคยเบื่อที่จะเน้นถึงประโยชน์ของความรู้นี้ เขาแย้งว่าจากการอ่านหนังสือคลาสสิก โดยเฉพาะนักเขียนสมัยโบราณ บทเรียนทางศีลธรรมและปรัชญาที่มีค่าที่สุดสามารถเรียนรู้ได้ ปรัชญาโบราณเล่นแล้ว บทบาทที่สำคัญในการพัฒนาทางทฤษฎีของเบิร์กสันเอง เขาเรียนรู้มากมายจาก Heraclitus และ Stoics กลายเป็นทายาทของแนวคิด Neoplatonism คิดใหม่และนำไปใช้กับเนื้อหาใหม่ รูปแบบโบราณของการวัดและความกลมกลืนเป็นหนึ่งในรูปแบบหลักสำหรับเขา

Bergson ถือว่าการศึกษาแบบคลาสสิกเป็นโรงเรียนที่ดีที่สุดสำหรับความคิดและการพัฒนาความสามารถเชิงสร้างสรรค์ แม้แต่ในงานแรก ๆ ของเขา เขาก็กำหนดแนวคิดเรื่องภาษาซึ่งเขามักจะกลับมาในภายหลัง เขาแย้งว่าภาษาที่เกี่ยวข้องกับความต้องการในการปฏิบัติและชีวิตทางสังคมที่จำเป็นสำหรับบุคคลในการสื่อสารกับผู้อื่นเช่นเขาบิดเบือนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ "หยุด" กระแสจิตสำนึกลึก ๆ แทนที่ความต่อเนื่องด้วยความไม่ต่อเนื่องการดำเนินชีวิตการเปลี่ยนแปลงการกลายเป็น - พร้อมไม่เปลี่ยนแปลงกลายเป็น ความขัดแย้งระหว่างความไม่ต่อเนื่องและการต่อเนื่อง การกลายเป็นและการกลายเป็นไม่สามารถแก้ไขได้อย่างสมบูรณ์ เนื่องจากมนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคม แต่นี่ไม่ได้หมายความว่าความพยายามที่จะเอาชนะความขัดแย้งนั้นไร้ผล ในทางกลับกัน เราจะต้องพยายามอย่างต่อเนื่องเพื่อทำให้ความขัดแย้งอ่อนลง “อุปสรรคสำคัญประการหนึ่งต่ออิสรภาพแห่งจิตวิญญาณคือแนวความคิดที่ส่งมาถึงเราในรูปแบบสำเร็จรูปผ่านภาษา ซึ่งดูเหมือนเราจะซึมซับมาจาก สิ่งแวดล้อม. พวกเขาไม่เคยถูกหลอมรวมเข้ากับความเป็นอยู่ของเรา: ไม่สามารถมีส่วนร่วมในชีวิตฝ่ายวิญญาณได้ ความคิดที่ตายไปแล้วเหล่านี้ยังคงอยู่ในความแข็งกระด้างและความไม่สามารถเคลื่อนไหวได้”11 การศึกษาแบบคลาสสิกสามารถช่วยขจัดหรืออย่างน้อยก็พยายามเอาชนะอุปสรรคนี้ ซึ่งประการแรกเบิร์กสันมองเห็น “ความพยายามที่จะทำลายกำแพงแห่งถ้อยคำและค้นพบกระแสความคิดที่ไหลเวียนอย่างอิสระภายใต้มัน โดยการฝึกคุณ... ในการแปลความคิดจากภาษาหนึ่งเป็นอีกภาษาหนึ่ง มันจะสอนให้คุณตกผลึกความคิดเหล่านั้นเป็นระบบต่างๆ ดังนั้นสิ่งเหล่านั้นจะถูกแยกออกจากรูปแบบวาจารูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง และสิ่งนี้จะบังคับให้คุณคิดเอง โดยไม่ขึ้นอยู่กับคำพูด ... และนอกจากนี้ใครสามารถเปรียบเทียบกับชาวกรีกโบราณในความพยายามของพวกเขาที่จะให้คำว่าความคิดที่ลื่นไหล? แต่นักเขียนผู้ยิ่งใหญ่ทุกคน ไม่ว่าพวกเขาจะเขียนด้วยภาษาใดก็ตาม ก็สามารถให้ความช่วยเหลือด้านสติปัญญาแบบเดียวกันได้ เพราะหากเราเห็นสิ่งต่างๆ อย่างมีเงื่อนไข ผ่านนิสัยและสัญลักษณ์ของเรา สิ่งเหล่านี้ก็พยายามถ่ายทอดวิสัยทัศน์โดยตรงของสิ่งที่มีอยู่จริงในสิ่งเหล่านั้น”12

ด้วยเหตุนี้ เบิร์กสันจึงเชื่อว่าการศึกษาด้านมนุษยศาสตร์ โดยเฉพาะวรรณกรรม ในสถานศึกษาจึงมีความสำคัญมาก ในระยะหลังเขาเข้าใจวรรณกรรมคลาสสิกทั้งหมด รวมทั้งงานศิลปะ ประวัติศาสตร์ และปรัชญา เป็นวรรณกรรมที่สอนการใช้ทักษะที่ได้รับจากการศึกษาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ - ความสามารถในการคิดที่แม่นยำ การวิเคราะห์ - ในสาขาความรู้ของมนุษย์: “นักปรัชญา นักประวัติศาสตร์ หรือกวี ผู้สร้างการสร้างสรรค์ที่ไม่มีวันสูญสิ้นล้วนไม่มีเป้าหมายอื่นใดนอกจาก พรรณนาถึงบุคคล การคิด ความรู้สึก และการกระทำ...บทเรียนแห่งวรรณคดีเป็นบทเรียนใน ระดับสูงสุดใช้งานได้จริง: พวกเขาสอนเราให้เข้าใจผู้คนรอบตัวเราได้ดีที่สุด ประเมินพวกเขา ค้นหาว่าคุ้มค่าที่จะชนะใจพวกเขาหรือไม่ และจะทำสิ่งนี้ได้อย่างไร และในบรรดานักเขียนที่มีค่าควรแก่การศึกษามากที่สุดคือผู้ที่ไม่เคยเสียสละความคิดเพื่อประโยชน์ของวลีและค่อนข้างมุ่งมั่นที่จะนำเสนอภาพชีวิตที่แท้จริงแก่เรามากกว่าที่จะกระตุ้นความชื่นชมของเราดังนั้นจึงเรียกว่าคลาสสิก ในบรรดางานคลาสสิก เราชอบนักเขียนที่ละเลยรายละเอียดภายนอก สังเกตบุคคลนั้นเองและวาดภาพเขาอย่างถูกต้อง รอบคอบ และสมจริงที่สุด: นักเขียนในสมัยโบราณ"13

ความลื่นไหล ความยืดหยุ่น ความเป็นพลาสติก - คุณสมบัติทั้งหมดนี้ซึ่งเป็นวรรณกรรมที่มีชื่อเสียงอย่างแท้จริง อ้างอิงจากส Bergson ซึ่งมีอยู่ในภาษา แม้ว่าจะไม่สมบูรณ์ แต่อย่างน้อยก็ในระดับหนึ่ง สื่อถึงความรอบคอบ ความสมบูรณ์ และ ความต่อเนื่องของการคิด และความยืดหยุ่นและความเป็นพลาสติกนั้นรวมกันเป็นหนึ่งสำหรับเขาในแนวคิดทั่วไปซึ่งเขาได้พูดถึงในสุนทรพจน์ครั้งหนึ่งของเขาที่ Lyceum ซึ่งอุทิศตนเพื่อความสุภาพ แนวคิดนี้คือพระคุณซึ่งมีประวัติศาสตร์อันยาวนานและมีชะตากรรมที่น่าสนใจในประวัติศาสตร์ปรัชญา14 เกรซเป็นคำที่มีความหมายหลากหลายซึ่งไม่เพียงแต่หมายถึงพระคุณในความหมายปกติเท่านั้น แต่ยังหมายถึง “ความกรุณา” “ความเมตตา” “พระคุณ” ด้วย เมื่อพูดถึงความสุภาพและความหมายต่าง ๆ ของมัน Bergson แยกความแตกต่างจากการปฏิบัติตามกฎแห่งความเหมาะสมภายนอกอย่างหมดจดและเปรียบเทียบกับความสง่างาม: ความสุภาพในการแสดงออกอย่างใดอย่างหนึ่งแสดงถึงความเป็นพลาสติกทางจิตวิญญาณความสง่างามของจิตวิญญาณ “ เช่นเดียวกับพระคุณ” เขาเขียน“ ความสุภาพกระตุ้นให้เกิดความคิดเรื่องความยืดหยุ่นอันไม่มีที่สิ้นสุดในตัวเรา เช่นเดียวกับพระคุณ มันเป็นแรงบันดาลใจให้เราเห็นว่าความยืดหยุ่นนี้ขึ้นอยู่กับเรา ซึ่งเราสามารถวางใจได้ [ต้องใช้] ความมีไหวพริบ ความละเอียดอ่อน และเหนือสิ่งอื่นใดคือการเคารพตนเองและเพื่อนบ้าน”15

แต่ยังมีความสุภาพอยู่ในลำดับที่สูงกว่าด้วย นั่นคือ ความสุภาพของใจ ซึ่งแสดงถึงความรักต่อเพื่อนบ้าน ความเมตตา และความสามารถในการเห็นอกเห็นใจและเห็นอกเห็นใจ ขึ้นอยู่กับความเมตตาซึ่งเมื่อรวมกับความยืดหยุ่นและความรู้อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับจิตวิญญาณของมนุษย์ ดังนั้นจึงได้รับประสิทธิภาพที่จำเป็นสำหรับชีวิตในสังคม Bergson จองที่นี่: ไม่สามารถพูดได้ว่าความมีน้ำใจดังกล่าวได้มาในกระบวนการศึกษา มันเป็นของขวัญที่เป็นธรรมชาติมากกว่า แต่คนๆ หนึ่งมีการพัฒนาอยู่ตลอดเวลา และประสบการณ์ชีวิตที่ได้รับตั้งแต่อายุยังน้อยก็สอนเขามากมาย รวมถึงความมีน้ำใจ ความปรารถนาดี และความเห็นอกเห็นใจ ความสามารถในการฟังผู้อื่น พยายาม แม้กระทั่งในการอภิปราย เพื่อทำความเข้าใจความคิดเห็นของพวกเขา เพื่อลดความไม่ยอมรับในตัวเรา ซึ่งเป็น "สัญชาตญาณตามธรรมชาติ" ของเรา เป็นสิ่งที่ปลูกฝังไว้ในการศึกษาแบบคลาสสิก ซึ่งมีพื้นที่ขนาดใหญ่สำหรับ ด้านมนุษยธรรม รวมทั้งปรัชญา วัฒนธรรม ตามที่ Bergson กล่าว ช่วยให้พัฒนาความสามารถในการคิดทั้งหมด ให้ความยืดหยุ่นที่จำเป็นสำหรับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์และเพื่อชีวิตในสังคม การทำความรู้จักกับผู้คน การสื่อสารกับผู้อื่นเช่นเดียวกับตนเอง เพื่อความเข้าใจที่แท้จริง การสั่งสมความรู้ และความสามารถในการใช้เหตุผลยังไม่เพียงพอ ความยืดหยุ่นของการคิดที่ส่งเสริมโดยการศึกษาแบบคลาสสิกนั้นแสดงออกมาในการปรับจิตใจให้เข้ากับวัตถุที่กำลังศึกษาอย่างสมบูรณ์แบบ ในการปรับความสนใจ สมาธิ และสมาธิอย่างสมบูรณ์แบบ

หมายเหตุ

3 ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 พจนานุกรมสารานุกรม Garnet ให้ข้อมูลต่อไปนี้: “ปริญญาตรี (ละตินยุคกลาง baccalauleus, ปริญญาตรีภาษาฝรั่งเศส, ระดับปริญญาตรีภาษาอังกฤษ) คำว่า... ถูกนำมาใช้ในศตวรรษที่ 13 ที่มหาวิทยาลัยปารีสเพื่อกำหนดบุคคลที่ได้รับคะแนนต่ำสุด วุฒิการศึกษาและมีสิทธิบรรยายแต่ยังไม่รับเข้าสมาคมแพทย์และอาจารย์ในฐานะสมาชิกอิสระ ปัจจุบันชื่อนี้ถูกเก็บรักษาไว้ในมหาวิทยาลัยในอังกฤษและในฝรั่งเศส โดยที่ระดับ B. สอดคล้องกับใบรับรองวุฒิภาวะของเรา (Bachelier es lettres) หรือใบรับรองการสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนจริง (V. es sciences)” (ฉบับที่ . 4. ฉบับที่ 7 หน้า 450 451)

4 ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้: MosseBastide R.M. นักการศึกษาของเบิร์กสัน ปารีส พ.ศ. 2498 151156.

5 Bergson A. ความเชี่ยวชาญ // Bergson A. รายการโปรด: จิตสำนึกและชีวิต อ.: รอสเพน 2010 หน้า 226

6 อ้างแล้ว ป.227.

7 Bergson A. เกี่ยวกับสติปัญญา // Bergson A. สิ่งที่ชอบ: สติและชีวิต หน้า 267 ควรคำนึงว่าในสุนทรพจน์นี้ เช่นเดียวกับงานอื่นๆ จำนวนมากของยุคแรก เบิร์กสันยังคงเข้าใจคำว่า "ความฉลาด" ในวงกว้างมากกว่าในภายหลัง เมื่อเขาระบุความหมายด้วยวาจา จิตใจ.

8 ในเรื่องนี้เขายังคงสานต่อประเพณีคลาสสิกของฝรั่งเศสเช่นเดส์การตส์ผู้รวบรวมสามัญสำนึกความมีสติกับปัญญา (ดู: R. Descartes กฎสำหรับการชี้นำจิตใจ // R. Descartes ทำงานใน 2 เล่ม T . 1. ม.: Mysl, 1989. หน้า 78). แต่ถ้าสำหรับสติของ Descartes คือ "ความสามารถในการให้เหตุผลอย่างถูกต้องและแยกแยะความจริงจากข้อผิดพลาด" (Descartes R. Discourse on Method // Descartes R. ทำงานใน 2 vols. T. 1. P. 250) ดังนั้นสำหรับ Bergson "bon sens" ” ครองตำแหน่งตรงกลางระหว่างสัญชาตญาณและสติปัญญา โดยผสมผสานคุณสมบัติของทั้งสองอย่างเข้าด้วยกัน ปัญหานี้ได้รับการกล่าวถึงโดยละเอียดในหนังสือที่กล่าวถึงข้างต้นโดย R.M. มอส-บาสติด.

9 Bergson A. สามัญสำนึกและการศึกษาคลาสสิก // Bergson A. รายการโปรด: จิตสำนึกและชีวิต ป.247.

10 ดูเกี่ยวกับเรื่องนี้: Bergson A. Creative Evolution ม.: คาน่อนเพรส; สนาม Kuchkovo, 1998 หน้า 261

11 เบิร์กสัน เอ. สามัญสำนึกและการศึกษาแบบคลาสสิก ป.250.

12 อ้างแล้ว หน้า 251 252.

13 Bergson A. ความสุภาพ // Bergson A. สิ่งที่ชอบ: จิตสำนึกและชีวิต หน้า 236 237.

14 เกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างการตีความพระคุณของเบิร์กสันกับแนวคิดของผู้บรรพบุรุษของเขา ซึ่งเป็นผู้เชื่อเรื่องผีชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 19 F. Ravaisson ซึ่งในทางกลับกันพึ่งพา Plotinus ดู: Ado 77 Plotinus หรือ Simplicity of View อ.: ตู้กรีก-ละติน Yu.A. ชิชาลินา, 1991. หน้า 51 53.

15 เบิร์กสัน เอ. ความสุภาพ ป.234.

ดูต่อ: เกี่ยวกับสามัญสำนึกและการศึกษาของพลเมืองเป็นภารกิจหลักของการศึกษา: แนวคิดของ Bergson - analitikaru.ru

ปรัชญาวิทยาศาสตร์ 3/2554

ชีวประวัติ

Henri Bergson (ชาวฝรั่งเศส Henri Bergson; 18 ตุลาคม 2402 ปารีส - 4 มกราคม 2484 อ้างแล้ว) - ปราชญ์ชาวฝรั่งเศสตัวแทนของสัญชาตญาณและปรัชญาแห่งชีวิต ศาสตราจารย์แห่งวิทยาลัยเดอฟรองซ์ (พ.ศ. 2443-2457) สมาชิกของ French Academy (พ.ศ. 2457) ผู้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาวรรณกรรมในปี 1927 "เพื่อยกย่องแนวคิดอันเข้มข้นและมีชีวิตชีวาของเขา และทักษะอันยอดเยี่ยมที่พวกเขานำเสนอ"

เกิดมาในครอบครัวของนักเปียโนและนักแต่งเพลง Michal Bergson (โปแลนด์: Michał Bergson) ต่อมาเป็นศาสตราจารย์ที่ Geneva Conservatory และเป็นลูกสาวของแพทย์ชาวอังกฤษ Katherine Levinson ฝั่งพ่อเขาสืบเชื้อสายมาจากชาวยิวในโปแลนด์ และฝั่งมารดามาจากชาวยิวไอริชและอังกฤษ หลังจากที่เขาเกิด ครอบครัวของเขาอาศัยอยู่ในลอนดอนซึ่งเขาเชี่ยวชาญ ภาษาอังกฤษ. พวกเขากลับมาปารีสเมื่อตอนที่เขาอายุแปดขวบ

ในปี พ.ศ. 2411-2421 เขาศึกษาที่ Lyceum of Fontaine (ชื่อปัจจุบัน "Lycee Condorcet") เขายังได้รับการศึกษาด้านศาสนาของชาวยิวด้วย อย่างไรก็ตาม เมื่ออายุ 14 ปี เขาเริ่มไม่แยแสกับศาสนา และเมื่ออายุได้ 16 ปี เขาก็เริ่มสูญเสียศรัทธา ตามคำกล่าวของ Hude สิ่งนี้เกิดขึ้นหลังจากที่ Bergson เริ่มคุ้นเคยกับทฤษฎีวิวัฒนาการ เขาสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนมัธยมศึกษาตอนปลายซึ่งเขาศึกษาในปี พ.ศ. 2421-2424

หลังจากนั้นเขาได้สอนที่ Lyceums ที่ Ecole Normale Supérieure และ Collège Rollin ในปี พ.ศ. 2432 เขาได้ปกป้องวิทยานิพนธ์สองเรื่อง - "ประสบการณ์เกี่ยวกับข้อมูลจิตสำนึกทันที" และ "แนวคิดเกี่ยวกับสถานที่ในอริสโตเติล" (ในภาษาละติน)

ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต (พ.ศ. 2432) ศาสตราจารย์ (พ.ศ. 2441) สมาชิกของ Academy of Moral and Political Sciences (1901) ในปี 1900 เขาได้รับเก้าอี้ที่ College de France แต่ลาออกจากตำแหน่งเนื่องจากสุขภาพไม่ดี

เบิร์กสันใช้ชีวิตศาสตราจารย์อย่างเงียบสงบโดยมุ่งความสนใจไปที่งานของเขา ทรงบรรยายหลักสูตรในประเทศสหรัฐอเมริกา อังกฤษ สเปน ประธานสถาบันคุณธรรมและรัฐศาสตร์ (พ.ศ. 2457)

ในปีพ.ศ. 2454 กลุ่มผู้รักชาติต่อต้านกลุ่มเซมิติกเริ่มข่มเหงเขาในฐานะชาวยิว Bergson ไม่ต้องการตอบสนองต่อการแสดงตลกดังกล่าว

ในปี พ.ศ. 2460-2461 ดำเนินภารกิจทางการฑูตในประเทศสเปนและสหรัฐอเมริกา ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2465 เขาดำรงตำแหน่งประธานคณะกรรมการระหว่างประเทศเพื่อความร่วมมือทางปัญญาของสันนิบาตแห่งชาติ

ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1920 เนื่องจากอาการป่วย เขาจึงค่อยๆ มุ่งความสนใจไปที่ความคิดสร้างสรรค์ทางวิทยาศาสตร์โดยสิ้นเชิง หลังจากการยอมจำนนของฝรั่งเศสในปี 1940 เบิร์กสันกลับคืนคำสั่งและรางวัลทั้งหมดของเขา และปฏิเสธข้อเสนอของทางการที่จะยกเว้นเขาจากคำสั่งต่อต้านชาวยิว เนื่องจากป่วยและอ่อนแอ เขาจึงยืนต่อแถวเป็นเวลาหลายชั่วโมงเพื่อลงทะเบียนเป็นชาวยิว เขาเสียชีวิตในกรุงปารีสที่เยอรมันยึดครองด้วยโรคปอดบวม

การสอน

เบิร์กสันยืนยันว่าชีวิตเป็นความจริงที่แท้จริงและดั้งเดิม ซึ่งมีความแตกต่างจากสสารและจิตวิญญาณในความสมบูรณ์บางประการ วัตถุและวิญญาณซึ่งยึดเอาได้เองนั้นเป็นผลจากความเสื่อมสลายของมัน แนวคิดหลักที่ได้รับความช่วยเหลือซึ่งนักปรัชญากำหนดแก่นแท้ของ "ชีวิต" คือ "ระยะเวลา" "วิวัฒนาการที่สร้างสรรค์" และ "แรงกระตุ้นที่สำคัญ" ชีวิตไม่อาจครอบครองได้ด้วยสติปัญญา สติปัญญาสามารถสร้างแนวคิด "นามธรรม" และ "ทั่วไป" ได้ มันเป็นกิจกรรมของจิตใจ และเป็นไปได้ที่จะทำซ้ำความเป็นจริงในความเป็นอินทรีย์และความเป็นสากลทั้งหมดโดยการสร้างมันขึ้นมาใหม่เท่านั้น สิ่งนี้เป็นไปได้โดยอาศัยสัญชาตญาณเท่านั้น ซึ่งเมื่อเป็นประสบการณ์ตรงของวัตถุ "ได้ถูกนำเข้าสู่แก่นแท้ที่ใกล้ชิดของมัน"

ความเข้าใจความเป็นจริงแบบองค์รวมสามารถ "ใช้อารมณ์-สัญชาตญาณ" ได้ ยิ่งกว่านั้น วิทยาศาสตร์มักจะคำนึงถึงประโยชน์ใช้สอยที่เป็นประโยชน์อยู่เสมอ และสิ่งนี้ตามความเห็นของ Bergson ถือเป็นวิสัยทัศน์ด้านเดียว สัญชาตญาณมุ่งความสนใจไปที่ "การให้หลัก" - จิตสำนึกของตัวเองชีวิตจิต การสังเกตตนเองเท่านั้นที่จะขึ้นอยู่กับความแปรปรวนอย่างต่อเนื่องของสถานะ "ระยะเวลา" และผลที่ตามมาคือชีวิตด้วย ในสถานที่เหล่านี้ หลักคำสอนเรื่องวิวัฒนาการของโลกอินทรีย์ซึ่งถูกดึงโดย "แรงกระตุ้นที่สำคัญ" ทำให้เกิดการไหลเวียนของ "ความตึงเครียดเชิงสร้างสรรค์" มนุษย์อยู่ในระดับแนวหน้าของวิวัฒนาการเชิงสร้างสรรค์ และความสามารถในการตระหนักถึงพลังภายในทั้งหมดของมนุษย์นั้นเป็นเพียงไม่กี่คนที่ได้รับเลือก ซึ่งเป็น "ของประทานจากสวรรค์" สิ่งนี้อธิบายถึงความมีระดับของวัฒนธรรม ในการดำรงอยู่ของมนุษย์ Bergson แบ่ง "ชั้น" สองประเภทออกเป็นสองประเภทของสังคมและศีลธรรม: "ปิด" และ "เปิด" ศีลธรรมแบบ “ปิด” ตอบสนองความต้องการของสัญชาตญาณทางสังคม เมื่อบุคคลถูกเสียสละเพื่อส่วนรวม ในเงื่อนไขของศีลธรรมแบบ "เปิด" สิ่งสำคัญอันดับแรกคือการสำแดงความเป็นปัจเจกบุคคล การสร้างคุณค่าทางศีลธรรม ศาสนา และสุนทรียศาสตร์

กุญแจสำคัญในปรัชญาของเขาคือแนวคิดเรื่องเวลา Bergson แยกความแตกต่างระหว่างเวลาที่วัดได้ทางกายภาพ และเวลาที่บริสุทธิ์แห่งกระแสชีวิต เราสัมผัสถึงสิ่งหลังโดยตรง ได้พัฒนาทฤษฎีความจำ

คริสตจักรคาทอลิกรวมผลงานของเขาไว้ในดัชนีหนังสือต้องห้าม แต่ตัวเขาเองเอนเอียงไปทางนิกายโรมันคาทอลิก แต่ยังคงเป็นชาวยิว ปรัชญาของเขาได้รับความนิยมอย่างมากในรัสเซียก่อนการปฏิวัติ

ในวรรณคดี

ในเรื่องราวของ Françoise Sagan เรื่อง "Hello, Sadness" มีการกล่าวถึง Bergson หลายครั้ง

ในงานอัตชีวประวัติของนักศาสนศาสตร์คาทอลิก อี. กิลสัน เรื่อง “ปราชญ์และเทววิทยา” หลายบทอุทิศให้กับอองรี เบิร์กสัน โดยเล่าถึงที่มาของมุมมองของเขาและผลที่ตามมา แม้ว่าจะมีการวิพากษ์วิจารณ์ในสถานที่ต่างๆ แต่เนื้อหาก็มีลักษณะเป็นการขอโทษ

ในนวนิยายเรื่อง The Little Mistress ของแจ็ค ลอนดอน บ้านหลังใหญ่“เบิร์กสันยังถูกกล่าวถึง:

ลองแอรอน พยายามค้นหาการตัดสินเกี่ยวกับดนตรีของเบิร์กสันที่ชัดเจนมากกว่าใน "ปรัชญาแห่งเสียงหัวเราะ" ของเขา ซึ่งอย่างที่เราทราบก็ไม่ชัดเจนเช่นกัน นวนิยาย Kafka on the Beach ของ Haruki Murakami ยังกล่าวถึง Henri Bergson และหลักคำสอนเรื่อง Matter and Memory ของเขาด้วย นวนิยายของ Henry Miller เรื่อง "Tropic of Capricorn" กล่าวถึง Henri Bergson และผลงานของเขา "Creative Evolution" (แปลโดย I. Zaslavskaya "Creative Development") ในนวนิยาย Zorba the Greek โดย Nikos Kazantzakis Bergson ได้รับการกล่าวถึงว่าเป็นหนึ่งในผู้ที่ทิ้งร่องรอยที่ลึกที่สุดในจิตวิญญาณของผู้บรรยาย กล่าวถึงในนวนิยายเรื่อง The Beautiful and Damned ของฟรานซิส สก็อตต์ ฟิตซ์เจอรัลด์ ในบทสนทนาระหว่างโมรีกับแอนโทนี่

Bergsonianism ถูกกล่าวถึงในเรื่องราวของ Yuri Olesha เรื่อง "The Cherry Pit"

งานหลัก

ประสบการณ์เกี่ยวกับข้อมูลการรับรู้ทันที (Essai sur les données immédiates de la conscience), 1889
เรื่องและความทรงจำ (Matière et mémoire), พ.ศ. 2439
เสียงหัวเราะ (Le Rire), 1900
อภิปรัชญาเบื้องต้น (บทนำ a la อภิปรัชญา), 1903

บรรณานุกรมในภาษารัสเซีย

Bergson, A. Collected Works, เล่ม 1-5 - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2456-57
Bergson, A. Collected Works, เล่ม 1. - M. , 1992.
เบิร์กสัน, เอ. เสียงหัวเราะ. - ม., 1992.
Bergson, A. สองแหล่งที่มาของศีลธรรมและศาสนา - ม., 1994
Bergson, A. สามัญสำนึกและการศึกษาคลาสสิก // คำถามเกี่ยวกับปรัชญา - 2533. - ลำดับที่ 1. - หน้า 163-168.
Bergson, A. วิวัฒนาการที่สร้างสรรค์ - ม., 2549
วรรณกรรมเกี่ยวกับ A. Bergson|
เบลาเบิร์ก ไอ. ไอ. เฮนรี เบิร์กสัน - อ.: ความก้าวหน้า - ประเพณี, 2546 - 672 หน้า - ไอ 5-89826-148-6
Blauberg I. I. การสอนทางสังคมและจริยธรรมของ A. Bergson และล่ามสมัยใหม่ของเขา // คำถามเกี่ยวกับปรัชญา - พ.ศ. 2522 - ฉบับที่ 10 หน้า 130-137.
ปรัชญาของ Bobynin B.N. Bergson // คำถามเกี่ยวกับปรัชญาและจิตวิทยา - พ.ศ. 2454. - หนังสือ. 108, 109.
ปรัชญาสัญชาตญาณของ Lossky N.O. Bergson - หน้า: อาจารย์, 2465. - 109 น.
Svasyan K. A. แก่นแท้ของสุนทรียศาสตร์แห่งปรัชญาสัญชาตญาณของ Bergson - เยเรวาน: Academy of Sciences of the ArSSR, 1978.
Hodge N. Bergson และพิธีการของรัสเซีย // Almanac "Apollo" กระดานข่าวหมายเลข 1 จากประวัติศาสตร์เปรี้ยวจี๊ดแห่งศตวรรษของรัสเซีย - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2540 หน้า 64-67

หน้าแรก > โปรแกรม

วรรณกรรม

1. Abdeev R.F. ปรัชญาอารยธรรมสารสนเทศ M. , 1994 Avtonomova N. S. ปัญหาปรัชญาของการวิเคราะห์โครงสร้างในมนุษยศาสตร์ M. , 1977 Aleksina T.A. เวลาเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม บทความบนอินเทอร์เน็ต พอร์ทัล: การสัมมนาสหวิทยาการของรัสเซียเรื่องเวลา Averintsev S.S. สัญลักษณ์ Apresyan R.G. เสรีภาพ // จริยธรรม: พจนานุกรมสารานุกรม. Bakhtin M. M. สุนทรียศาสตร์ของความคิดสร้างสรรค์ทางวาจา M. , 1986 Bakhtin M.M. บนรากฐานทางปรัชญาของมนุษยศาสตร์ // คอลเลกชัน. ปฏิบัติการ ใน 7 เล่ม ต. 5. ม., 2539. Bakhtin M. กวีนิพนธ์ของ Dostoevsky Berdyaev N.A. ในการแต่งตั้งบุคคล//พระราชกฤษฎีกา เอ็ด. หน้า 31-54 Bergson A. สามัญสำนึกและการศึกษาแบบคลาสสิก // คำถามปรัชญา 2533 หมายเลข 1 Berger P. , Lukman N. การสร้างความเป็นจริงทางสังคม บทความเกี่ยวกับสังคมวิทยาแห่งความรู้ M. , 1995. Bourdieu P. สังคมวิทยาของพื้นที่ทางสังคม. - มอสโก: สถาบันสังคมวิทยาทดลอง; เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Aletheya, 2007, p. 87-96 Bourdieu, P. รูปแบบทุน / ทรานส์ จากอังกฤษ M.S. Dobryakova; Bourdieu P. Distinction: การวิจารณ์ทางสังคมเกี่ยวกับการตัดสิน (เศษของหนังสือ) / ทรานส์ จาก fr O. I. Kirchik // สังคมวิทยาเศรษฐกิจตะวันตก: นักอ่านคลาสสิกสมัยใหม่ - มอสโก: ROSSPEN, 2547 - 680 หน้า Buber M. สองภาพแห่งศรัทธา M. , 1995 Berdyaev N.A. ปรัชญาแห่งอิสรภาพ ความหมายของความคิดสร้างสรรค์ - M. , 1989, Berger P. , Lukman N. การสร้างความเป็นจริงทางสังคม บทความเกี่ยวกับสังคมวิทยาแห่งความรู้ M. , 1995. Gadamer H. ความจริงและวิธีการ ความรู้พื้นฐานของอรรถศาสตร์เชิงปรัชญา M. , 1984 Gadamer G.-G. ความเกี่ยวข้องของความงาม -M. , 1991. Giddens A. หอคอยแห่งบาเบล. ศิลปะวรรณคดีต่างประเทศในปัจจุบันกาล พ.ศ. 2539 ลำดับที่ 9 Gurevich A. Ya. หมวดหมู่ของวัฒนธรรมยุคกลาง Grof S. พื้นที่ของมนุษย์หมดสติ. - M. , 1992. Husserl E. วิธีการชี้แจง // ปรัชญาสมัยใหม่วิทยาศาสตร์. -M., 1999. Guardini D. จุดจบของวิทยาศาสตร์แห่งยุคใหม่ Dilthey V. หมวดหมู่ของชีวิต // คำถามเกี่ยวกับปรัชญา. พ.ศ. 2538 ลำดับที่ 10 Deleuze J. , Guattari F. ปรัชญาคืออะไร. -M., เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1998. Deleuze J. Guattari F. ทุนนิยมและโรคจิตเภท. ต่อต้าน Oedipus M. , 1990 Derrida J. เสียงและปรากฏการณ์ M. , 1999 Derrida J. โครงสร้าง ลงนามและเล่นในวาทกรรมของมนุษยศาสตร์ Derrida J. Spurs: สไตล์ของ Nietzsche // วิทยาศาสตร์ปรัชญา 2534 ฉบับที่ 3-4. กิลมุตดิโนวา เอ็น.เอ. เกมปรัชญาของลัทธิหลังสมัยใหม่ // แถลงการณ์ของ UlSTU –2002. - หมายเลข 2. Dilthey V. ประเภทของโลกทัศน์และการตรวจจับในระบบอภิปรัชญา // วัฒนธรรมวิทยา. ศตวรรษที่ XX กวีนิพนธ์ M. , 1996 Zakharov I.V. ไลโควิช V.S. ภารกิจของมหาวิทยาลัยในวัฒนธรรมยุโรป ม., 2537 ประวัติศาสตร์ความคิด. มานุษยวิทยาประวัติศาสตร์ M. , 1996 Kuznetsov V.G. , Kuznetsova I.D. , Mironov V.V. , Momdzhyan K.H. ปรัชญา. หลักคำสอนของการเป็นความรู้และคุณค่าของการดำรงอยู่ของมนุษย์ หนังสือเรียน. -ม., 2542. คุซเนตซอฟ. การตีความและความรู้ด้านมนุษยธรรม - M. , 1991 Kurdyumov S.P. กฎวิวัฒนาการและการจัดระเบียบตนเองของระบบที่ซับซ้อน M. , 1990 Cassrirer E. ปรัชญาของรูปแบบสัญลักษณ์ .. Castells M. ยุคสารสนเทศ: เศรษฐศาสตร์ สังคม และวัฒนธรรม M., 2000 Kluckhohn K. กระจกเงาสำหรับบุคคล. ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับมานุษยวิทยา เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2541 Kozlova N. N. มานุษยวิทยาประวัติศาสตร์สังคม M. , 1998 Kroeber A. , ​​Kluckhohn S. ศาสตร์แห่งวัฒนธรรมและการปฏิบัติทางสังคม: มุมมองทางมานุษยวิทยา M. , 1998 Knyazeva E. , Kurdyumov S. Synergetics ความไม่เชิงเส้นของเวลาและภูมิทัศน์ของวิวัฒนาการร่วม ม., 2550 Lossky I.O. เจตจำนงเสรี // Lossky I.O. รายการโปรด อ.: Pravda, 1991. Mannheim K. บทความเกี่ยวกับสังคมวิทยาแห่งความรู้. ทฤษฎีความรู้ - โลกทัศน์ - ประวัติศาสตร์นิยม ม. 1998 . มิเคชิน่า แอล.เอ. ปรัชญาความรู้ บทโต้แย้ง M. , 2002. Lektorsky V.A. หัวเรื่อง, วัตถุ, ความรู้ความเข้าใจ -M. , 1980. Nalimov V.V. , Dragalina Zh.A. ความเป็นจริงของสิ่งไม่จริง ม. 2538. ถึงจุดเปลี่ยน. การอภิปรายเชิงปรัชญาของยุค 20 ปรัชญาและโลกทัศน์ -M. , 1990. Neretina S. , Ogurtsov A. ช่วงเวลาแห่งวัฒนธรรม เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2545 Panofsky E. ความหมายและการตีความ ทัศนศิลป์ . เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2542 Parsons T. ในโครงสร้างของการดำเนินการทางสังคม M. 2000 Prigozhin I. สหพันธ์วิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมใหม่ // Courier - 1998 - หมายเลข 6 Prigozhin I., Stengers I. สั่งซื้อจากความสับสนวุ่นวาย Polanyi M. ความรู้ส่วนตัว -M. , 1985. Popper K. Logic และการเติบโตของความรู้ทางวิทยาศาสตร์. -M. , 1983. Rickert G. วิทยาศาสตร์ธรรมชาติและวิทยาศาสตร์วัฒนธรรม. M. , 1998. Ricoeur P. ความขัดแย้งในการตีความ บทความเกี่ยวกับอรรถศาสตร์ -ม. 2538 Ricoeur P. เวลาและเรื่องราว ใน 3 เล่ม มอสโก-เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2543 เล่ม 1. Rickert G. เกี่ยวกับระบบค่านิยม // Rickert G. วิทยาศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติและวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับวัฒนธรรม -M., 1998. Rickert G. ค่านิยมชีวิตและคุณค่าทางวัฒนธรรม // เอก. ปูมของวัฒนธรรมใหม่และเก่า อ., 1995 Sartre J.-P. อัตถิภาวนิยมคือมนุษยนิยม // ทไวไลท์แห่งเทพเจ้า อ.: Politizdat, 1989. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. เจตจำนงเสรี // จริยธรรม: พจนานุกรมสารานุกรม. Sorokin P. A. มนุษย์ อารยธรรม สังคม M. , 1992 สังคมวิทยาของพื้นที่ทางสังคม / Transl. จากภาษาฝรั่งเศส ทั้งหมด เอ็ด และหลังจากนั้น. เอ็น.เอ. ชมัตโก. - มอสโก: สถาบันสังคมวิทยาทดลอง; เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Aletheia, 2548 ใน 2 เล่ม Sorokin P. อาชญากรรมและการลงโทษ ความสำเร็จและรางวัล การศึกษาทางสังคมวิทยาเกี่ยวกับรูปแบบพื้นฐานของพฤติกรรมทางสังคมและศีลธรรม เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 1999. สเตปิน ปะทะ เอส. ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และคุณค่าของอารยธรรมเทคโนโลยี // ประเด็นปรัชญา 1989. หมายเลข 10. สเตปิน ปะทะ เอส. มานุษยวิทยาปรัชญาและปรัชญาวิทยาศาสตร์ ม. , 2535. สารานุกรมปรัชญา 5 เล่ม. -ม., 1960 – 1970. แฟรงก์ เอส.แอล. ความเป็นจริงและมนุษย์ -M. , 1997. Foucault M. โบราณคดีแห่งความรู้. - เคียฟ, 1996. Fedotova N.N. โลกาภิวัตน์เป็นปัจจัยในการก่อตัวของกระบวนทัศน์ใหม่ในสังคมวิทยา 2544 Frankl V. Man ในการค้นหาความหมาย M. , 1990 Freud Z. จิตวิทยาของจิตไร้สำนึก M. , 1990 Fromm E. มีหรือเป็น M. , 1990 Fromm E. กายวิภาคของการทำลายล้างของมนุษย์ Fukuyama F. Trust คุณธรรมทางสังคมและการสร้างความมั่งคั่ง สังคมหลังทุนนิยม. คลื่นอุตสาหกรรมลูกใหม่ในตะวันตก ม., 1998 หน้า 101-123. ฟุคุยามะ ผลที่ตามมาทางสังคมของนวัตกรรมเทคโนโลยีชีวภาพ – “ธรรมชาติ”, 2008, ฉบับที่ 2) Fukuyama F. The Big Gap. Fukuyama F. อนาคตหลังมนุษย์ Foucault M. คำพูดและสิ่งต่างๆ โบราณคดีมนุษยศาสตร์. ม. 1993 Foucault M. กำกับดูแลและลงโทษ. กำเนิดเรือนจำ. M. , 1990. Fink E. ปรากฏการณ์พื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ // ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก. อ.: “ความก้าวหน้า”. – 1988. – หน้า 357-403 Khoruzhy S.S. ปัญหาของมานุษยวิทยาหลังมนุษย์หรือการเปลี่ยนแปลงผ่านสายตาของมานุษยวิทยาที่ทำงานร่วมกัน, ปรัชญาวิทยาศาสตร์, 2008, ฉบับที่ 2 Fukuyama F. จุดจบของประวัติศาสตร์? // คำถามเชิงปรัชญา พ.ศ. 2533 หมายเลข 3 Habermas Yu. ทฤษฎีการสื่อสาร // ภาษาในวัฒนธรรม เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก พ.ศ. 2542 Heidegger M. Prolegomena สู่ประวัติศาสตร์แนวคิดเรื่องเวลา Tomsk 1998 Hartwood J. “Chronos” และ “Topos” แห่งวัฒนธรรม เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2544 Huizinga J. Homo ludens ในเงาของวันพรุ่งนี้ M. , 1992 Horkheimer M. , Adorno T. วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้ เศษปรัชญา ม.-เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ,1997 Jung K. ต้นแบบและสัญลักษณ์ M. , 1992 Jung K. G. Man และสัญลักษณ์ของเขา M. , 1997 Jung K. เกี่ยวกับจิตวิทยาการทำสมาธิแบบตะวันออก // Jung K. เกี่ยวกับจิตวิทยาของศาสนาและปรัชญาตะวันออก -M. , 1994. Jaspers K. ความหมายและจุดประสงค์ของประวัติศาสตร์. -ม., 1991.

เนื้อหาหลักสูตรที่มีคำอธิบายประกอบ

หัวข้อที่ 1 หัวข้อและวัตถุประสงค์ของรายวิชาในบริบทของกระบวนทัศน์การศึกษาสมัยใหม่ปัญหาการศึกษาและการขัดเกลาทางสังคมของบุคคลในบริบท วัฒนธรรมสมัยใหม่. การศึกษาเป็นกระบวนการของการก่อตัวและการอนุรักษ์เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม แนวคิดด้านการศึกษา วิกฤตการณ์ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและมนุษย์และการค้นหากระบวนทัศน์ใหม่ วิกฤตมนุษยนิยมและปัญหาความเป็นมนุษย์ของการศึกษา เป้าหมายทางการศึกษา ความสัมพันธ์ระหว่างความรู้ด้านมนุษยธรรม สังคม และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ วัฒนธรรมมวลชนกับปัญหาการสร้างบุคลิกภาพ มิติแห่งการดำรงอยู่ วิกฤตการณ์ทางมานุษยวิทยาและที่มาของปัญหาระดับโลก แนวคิดอัตถิภาวนิยมของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ความสามัคคีทางสังคมและความผิดปกติทางสังคม (การทำลายระบบบรรทัดฐานและค่านิยมทางสังคม) วิกฤตมนุษยนิยมและปัญหาความเป็นมนุษย์ของการศึกษา วัฒนธรรมช็อกและวิกฤตทางศีลธรรมเป็นภาวะถาวร สังคมสมัยใหม่. ปัญหาอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมในสภาวะการเปลี่ยนแปลงระหว่างรุ่น วรรณกรรมกาดาเมอร์ จี.. ความเกี่ยวข้องของอริสโตเติล Durkheim E. Suicide: การศึกษาทางสังคมวิทยา Zakharov I.V. ไลโควิช V.S. ภารกิจของมหาวิทยาลัยในวัฒนธรรมยุโรป ม., 1994 Stepin V.S. มานุษยวิทยาปรัชญาและปรัชญาวิทยาศาสตร์ M. , 1992. Fromm E. มีหรือเป็น M. , 1990 Fromm E. กายวิภาคของการทำลายล้างของมนุษย์ หัวข้อที่ 2. แนวคิดความรู้ด้านมนุษยธรรม. การจำแนกประเภทของวิทยาศาสตร์ ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษยธรรมกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ความรู้ด้านมนุษยธรรมและสังคม สังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์ ปัญหาการแบ่งสังคมและมนุษยศาสตร์ (ตามวิชา, โดยวิธี, ตามวิชาและวิธีการในเวลาเดียวกัน, ตามโครงการวิจัย) วิธีการทางสังคมและมนุษยศาสตร์ ความรู้พิเศษ. ปฏิสัมพันธ์ของสังคมศาสตร์ มนุษยศาสตร์ และความรู้พิเศษทางวิทยาศาสตร์ในการพิจารณาโครงการและโปรแกรมทางสังคม ความจำเพาะของวัตถุและเรื่องของความรู้ทางสังคมและมนุษยธรรม ความเหมือนและความแตกต่างระหว่างวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและสังคมศาสตร์: การตีความปัญหาสมัยใหม่ คุณลักษณะของสังคมและมนุษย์ การสื่อสารและชีวิตฝ่ายวิญญาณในฐานะวัตถุแห่งความรู้ ความหลากหลาย เอกลักษณ์ เอกลักษณ์ ความสุ่ม ความแปรปรวน การบรรจบกันของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ความรู้ทางสังคมและมนุษยศาสตร์ในวิทยาศาสตร์ที่ไม่ใช่คลาสสิก วิวัฒนาการและกลไกของการมีปฏิสัมพันธ์ การทำให้มีมนุษยธรรมและมนุษยธรรมของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติสมัยใหม่ ความเป็นไปได้ของการประยุกต์ใช้คณิตศาสตร์และการสร้างแบบจำลองคอมพิวเตอร์ในสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์ วรรณกรรม Rickert G. วิทยาศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติและวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับวัฒนธรรม M. , 1998. Ricoeur P. ความขัดแย้งในการตีความ บทความเกี่ยวกับอรรถศาสตร์ -ม. 2538 Rickert G. ค่านิยมชีวิตและคุณค่าทางวัฒนธรรม // เอก. ปูมของวัฒนธรรมใหม่และเก่า ม., 1995 หัวข้อที่ 3. กระบวนทัศน์เชิงระเบียบวิธีของความรู้ด้านมนุษยธรรมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20. ลัทธิธรรมชาติและทัศนคติเชิงบวก . ธรรมชาตินิยมในศิลปะและทัศนคติเชิงบวกในวิทยาศาสตร์ มนุษย์เป็นสัตว์หรือเครื่องจักร? ลัทธิธรรมชาตินิยม ลัทธิ hedonism ลัทธิฟรอยด์... การคำนึงถึงมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่เป็นธรรมชาติล้วนๆ และเป็นกลไกแห่งความสุข วัตถุนิยมหยาบคาย สัจนิยมสังคมนิยม ลัทธิธรรมชาตินิยมในสังคมศาสตร์ ลัทธิดาร์วินนิยมสังคม พฤติกรรมนิยม ปัญหาความรู้ด้านมนุษยธรรมในแง่บวกเชิงตรรกะ ความเป็นวิทยาศาสตร์ ความแม่นยำ ความเป็นกลาง การกำจัดอารมณ์ และทุกสิ่งที่เป็นอัตนัย ปัญหาการตรวจสอบและการเกิดขึ้นของลัทธิหลังเชิงบวก ทัศนคติเชิงบวกในการรับรู้ทางสังคม แนวคิดเรื่องข้อเท็จจริงทางสังคม เหตุผลเชิงเครื่องมือของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและข้อจำกัดของความรู้ด้านมนุษยธรรม การเกิดขึ้นของปรัชญาแห่งชีวิตเป็นการประท้วงต่อต้านเหตุผลเชิงเครื่องมือและกระบวนทัศน์เชิงบวก การดำรงอยู่ของมนุษย์เป็นกระบวนการสร้างสรรค์ การไหล การก่อตัว ชีวิตเป็นหมวดหมู่ของวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสังคมและวัฒนธรรม เนื้อหาทางสังคมวัฒนธรรมและมนุษยธรรมของแนวคิดเรื่องชีวิต (A. Bergson, V. Dilthey, มานุษยวิทยาปรัชญา) แบบจำลองการจัดองค์กรตนเองตามอัตวิสัยของมนุษย์ “เทคนิคแห่งชีวิต” การเปลี่ยนแปลงแนวคิดเรื่องชีวิตและความตายในยุคหลังสมัยใหม่ เวลา การก่อตัว ความชั่วคราวเป็นหมวดหมู่หลักของปรัชญาชีวิต (ดิลเทย์ นีทเช่ สเปนเกลอร์ เอ. เบิร์กสัน) ลัทธิอัตถิภาวนิยมและการค้นพบวัตถุนั้น อะไรคือความเชื่อมโยงระหว่างทัศนคติเชิงสุนทรีย์ต่อชีวิตและความสิ้นหวัง? (เคียร์เคการ์ด). ศรัทธาและความรู้ ความแน่นอนและความสงสัย รากฐานของศรัทธาในฐานะ “รูปแบบชีวิต” (แอล. วิตเกนสไตน์) ในโครงสร้างก่อนแนวคิด “ศรัทธาเชิงปรัชญา” เป็นความศรัทธา ผู้ชายกำลังคิด(เค. แจสเปอร์). วรรณกรรม Dilthey V. หมวดหมู่ของชีวิต // คำถามเชิงปรัชญา พ.ศ. 2538 ลำดับที่ 10 Dilthey V. ประเภทของโลกทัศน์และการค้นพบในระบบอภิปรัชญา // วัฒนธรรมวิทยา. ศตวรรษที่ XX กวีนิพนธ์ M. , 1996 Rickert G. เกี่ยวกับระบบค่านิยม // Rickert G. วิทยาศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติและวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับวัฒนธรรม. -M., 1998. Rickert G. ค่านิยมชีวิตและคุณค่าทางวัฒนธรรม // เอก. ปูมของวัฒนธรรมใหม่และเก่า ม., 1995 Stepin V.S. มานุษยวิทยาปรัชญาและปรัชญาวิทยาศาสตร์ ม. , 2535. สารานุกรมปรัชญา 5 เล่ม. ม. พ.ศ. 2503 – 2513 ประวัติความเป็นมาของความคิด. มานุษยวิทยาประวัติศาสตร์ M. , 1996 Kuznetsov V.G. , Kuznetsova I.D. , Mironov V.V. , Momdzhyan K.H. ปรัชญา. หลักคำสอนของการเป็นความรู้และคุณค่าของการดำรงอยู่ของมนุษย์ หนังสือเรียน. -ม., 1999. 4. โครงสร้างนิยม Lévi-Strauss เกี่ยวกับการเป็นตัวแทนโดยรวมและโครงสร้างของพวกเขา โครงสร้างภาษาและเครือญาติ การวิเคราะห์โครงสร้างของตำนาน V. Propp: สัณฐานวิทยาของเทพนิยาย โปรแกรมระเบียบวิธีของความรู้ด้านมนุษยธรรมของ M. Foucault ความรู้เกี่ยวกับมนุษย์เป็นการสำแดงเจตจำนงต่ออำนาจซึ่งได้รับการยืนยันโดยการวิเคราะห์สถานะทางวินัยในฐานะโครงสร้างทางสังคมรูปแบบใหม่และผลลัพธ์ของการทำให้ทันสมัย ​​(การหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง) แนวคิดเรื่องอำนาจ-ความรู้เป็นองค์ประกอบหนึ่งของสภาวะทางวินัย สถาบันทางวินัย หลักการพื้นฐานของการจัดพื้นที่และเวลาทางวินัย Panopticon ของ Bentham และการมีอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง คุกเป็นกระบวนทัศน์ของทุกสถาบันทางสังคมแห่งความทันสมัย สังคมกล้องวงจรปิดซึ่งตรงกันข้ามกับสังคมการแสดงแบบดั้งเดิม การพัฒนามนุษยศาสตร์เป็นปรากฏการณ์ของรัฐวินัยซึ่งมีส่วนช่วยในการเสริมสร้างอำนาจของตน แนวคิดเรื่องพื้นที่วัฒนธรรมด้านมนุษยธรรม กระบวนการสมัยใหม่ในการสร้างความแตกต่างและการบูรณาการของวิทยาศาสตร์ การเรียนรู้ระบบ "เสริมฤทธิ์กัน" ที่พัฒนาตนเองและกลยุทธ์ใหม่สำหรับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ บทบาทของพลวัตไม่เชิงเส้นและการทำงานร่วมกันในการพัฒนาแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับระบบที่กำลังพัฒนาในอดีต วิวัฒนาการระดับโลกเป็นการสังเคราะห์แนวทางวิวัฒนาการและเป็นระบบ รวบรวมอุดมคติของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและสังคมศาสตร์ วรรณกรรม Avtonomova N. S. ปัญหาปรัชญาของการวิเคราะห์โครงสร้างในมนุษยศาสตร์ M. , 1977 Propp W. Jung K. ต้นแบบและสัญลักษณ์ Foucault M. คำและสิ่งต่าง ๆ โบราณคดีมนุษยศาสตร์. ม. 1993 Foucault M. กำกับดูแลและลงโทษ. กำเนิดเรือนจำ. ม., 1990. หัวข้อที่ 5 การเอาชนะทัศนคติเชิงบวกและธรรมชาตินิยมในความรู้ด้านมนุษยธรรมและการเกิดขึ้นของกระบวนทัศน์ใหม่นีโอ-คานเชียนนิสม์ (ริกเคิร์ต, วินเดลแบนด์) วิทยาศาสตร์ธรรมชาติและวิทยาศาสตร์ทางจิตวิญญาณ การพัฒนาด้านมนุษยศาสตร์กำลังเปลี่ยนแปลงภาพลักษณ์ของโลก ภาพลักษณ์ของบุคคลและสถานที่ของเขาในโลกนี้ได้รับการชี้แจง ปัญหาความเป็นกลางในความรู้ด้านมนุษยธรรมและประวัติศาสตร์ ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์และการตีความ บุคลิกภาพและมานุษยวิทยาเชิงปรัชญา ปรากฏการณ์วิทยาและอรรถศาสตร์ (ชไลเออร์มาเคอร์, ดิลเธย์, ไฮเดกเกอร์, กาดาเมอร์) ปรากฏการณ์วิทยาเป็นโปรแกรมระเบียบวิธีของศตวรรษที่ยี่สิบ แนวคิดเรื่อง “ปรากฏการณ์” ปัญหาของการลดลงและเรื่องเหนือธรรมชาติ ปรากฏการณ์วิทยาในฐานะภววิทยาและวิธีการ นวัตกรรมของ "รุ่นที่สอง" ของโรงเรียนปรากฏการณ์วิทยา - ลักษณะขั้นตอนของปรากฏการณ์ (M. Heidegger. G. Shpet) และคำถามเกี่ยวกับความต้องการและความเป็นไปได้ของการลดระดับเหนือธรรมชาติ การเกิดขึ้นของปัญหาภาษาและวัฒนธรรมในกรอบปรากฏการณ์วิทยา ปัญหาการสังเคราะห์ปรากฏการณ์วิทยาและอรรถศาสตร์ วรรณกรรม Dilthey V. หมวดหมู่ของชีวิต // คำถามเชิงปรัชญา พ.ศ. 2538 ลำดับที่ 10 Dilthey V. ประเภทของโลกทัศน์และการค้นพบในระบบอภิปรัชญา // วัฒนธรรมวิทยา. ศตวรรษที่ XX กวีนิพนธ์ ม., 2539 ประวัติศาสตร์ความคิด. มานุษยวิทยาประวัติศาสตร์ M. , 1996 Kuznetsov V.G. , Kuznetsova I.D. , Mironov V.V. , Momdzhyan K.H. ปรัชญา. หลักคำสอนของการเป็นความรู้และคุณค่าของการดำรงอยู่ของมนุษย์ หนังสือเรียน. -ม., 1999. หัวข้อที่ 6 อัตถิภาวนิยมและจิตวิเคราะห์การวิพากษ์วิจารณ์อัตถิภาวนิยมเกี่ยวกับความทันสมัย อัตถิภาวนิยมเป็นเรื่องเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ของมนุษย์ แนวคิดเรื่องการดำรงอยู่และความมีชัย .เป็นการชั่วคราว. ความเข้าใจอัตถิภาวนิยมของการดำรงอยู่ที่แท้จริงคือเสรีภาพ เจตจำนงเสรีและความรับผิดชอบ อิสรภาพและความจำเป็น ความจำเป็นคือ "ภายนอก" และ "ภายใน" ลักษณะสำคัญของการกระทำโดยเจตนาตามแนวคิดของอริสโตเติล ออกัสตินกับการวัดเสรีภาพของมนุษย์ อิสรภาพและความรอด เจตจำนงเสรี (ต้องการ) การก้าวข้ามอิสรภาพ ปัญหาเสรีภาพเชิงลบและบวก และเกี่ยวกับ Lossky เกี่ยวกับเสรีภาพที่เป็นทางการ (เชิงลบ) และทางวัตถุ (เชิงบวก) "อิสรภาพจาก" และ "อิสรภาพเพื่อ" เสรีภาพในฐานะเอกราชของพลเมือง เสรีภาพของพลเมือง สิทธิทางการเมือง เอกราช: ก) การไม่มีอำนาจเช่น อิสรภาพจากการเป็นผู้ปกครองของบิดา b) ดำเนินการบนพื้นฐานของบรรทัดฐานและหลักการที่ถูกต้องตามกฎหมาย; c) โอกาสในการมีอิทธิพลต่อการสร้างบรรทัดฐานและหลักการเหล่านี้ อิสรภาพแห่งจิตวิญญาณ ปัญหาของ "การระเหิดของเสรีภาพ" จากความเด็ดขาดไปจนถึงความคิดสร้างสรรค์ (N. Hartman, B.P. Vysheslavtsev, S.A. Levitsky) ความรับผิดชอบ. ความรับผิดตามธรรมชาติและตามสัญญา ความรับผิดชอบในฐานะการเรียกและเป็นหน้าที่ เอ็ม. เวเบอร์เรื่อง “จริยธรรมแห่งความรับผิดชอบ” และ “จริยธรรมแห่งความเชื่อมั่น” ปัญหาของมนุษย์ในด้านจิตวิเคราะห์ ลักษณะนิสัยทำลายล้างและปัญหาความรัก คนทันสมัย. วัฒนธรรมความต้องการที่มีอยู่ วรรณกรรมออกัสติน. เกี่ยวกับพระคุณและเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์ // Guseinov A.A., Irrlitz G. ประวัติโดยย่อของจริยธรรม หน้า 532-557. Berdyaev N.A. ในการแต่งตั้งบุคคล//พระราชกฤษฎีกา เอ็ด. ป.31-54 Lossky I.O. เจตจำนงเสรี // Lossky I.O. รายการโปรด อ.: Pravda, 1991. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. เจตจำนงเสรี // จริยธรรม: พจนานุกรมสารานุกรม. เลวิทสกี้ เอส.เอ. โศกนาฏกรรมแห่งอิสรภาพ (II) // Levitsky S.A. โศกนาฏกรรมแห่งอิสรภาพ อ: Kanon, 1995. หน้า 129-216 Sartre J.-P. อัตถิภาวนิยมคือมนุษยนิยม // ทไวไลท์แห่งเทพเจ้า อ.: Politizdat, 1989.
Apresyan R.G. เสรีภาพ // จริยธรรม: พจนานุกรมสารานุกรม. ฟรอมม์ อี. จิตวิเคราะห์และจริยธรรม. ฟรอมม์ อี. กายวิภาคศาสตร์แห่งการทำลายล้างของมนุษย์

1. ทิศทาง: ศิลปะและมนุษยศาสตร์ (1)

   เอกสาร

   สัญศาสตร์เป็นสาขาการวิจัยทางวิทยาศาสตร์และระเบียบวินัยทางวิชาการ โครงสร้างของความรู้สัญศาสตร์สมัยใหม่ ได้แก่ ชีวสมิติศาสตร์ ภาษาศาสตร์ สัญศาสตร์เชิงนามธรรม สัญศาสตร์วัฒนธรรม

2. Skibitskaya Lyudmila Vasilyevna ผู้สมัครสาขา Philological Sciences, รองศาสตราจารย์ภาควิชาทฤษฎีและประวัติศาสตร์ผู้อ่านวรรณคดีรัสเซียในตำนานสลาฟ > คู่มือการศึกษาและระเบียบวิธี

   คู่มือการศึกษาและระเบียบวิธี

   6. วัตถุประสงค์ที่ตั้งใจไว้คือการจัดระบบข้อมูลทางทฤษฎีการได้มาซึ่งทักษะการปฏิบัติในการทำงานกับแหล่งข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์โบราณคดีและชาวบ้านและตำนาน

3. หลักสูตรสาขาวิชาประวัติศาสตร์ศิลปะ ทิศทาง 040200 68 “สังคมวิทยา” สำหรับการเตรียมความพร้อมระดับปริญญาโทสำหรับหลักสูตรปริญญาโท “วิธีการและเทคโนโลยีสมัยใหม่ในการศึกษาปัญหาสังคมของสังคม”

   โปรแกรมวินัย

   โปรแกรมวินัยทางวิชาการนี้กำหนดข้อกำหนดขั้นต่ำสำหรับความรู้และทักษะของนักเรียน และกำหนดเนื้อหาและประเภทของเซสชันการฝึกอบรมและการรายงาน

4. โปรแกรมทดสอบทางเข้าสำหรับผู้ที่เข้าสาขาวิชา 030600 ประวัติศาสตร์ หลักสูตรปริญญาโท ประวัติศาสตร์ในประเทศ (ประวัติศาสตร์รัสเซีย)

   โปรแกรม

   เป้าหมายของการสอบเข้าคือเพื่อทดสอบระดับความรู้และการพัฒนาความสามารถทางวัฒนธรรมและวิชาชีพโดยทั่วไปของบุคคลที่ไม่มีการศึกษาประวัติศาสตร์ขั้นสูงเฉพาะทาง

5. Isakov นิติศาสตรดุษฎีบัณฑิตศาสตราจารย์ M. , Gu-vshe 2010. 220 ส

   เอกสาร

   การรวบรวมสื่อสำหรับนักศึกษาหลักสูตรปริญญาโท " กฎหมายมหาชน» สำหรับปีการศึกษา 2553-2554 และ 2554-2555 ผู้แต่ง-เรียบเรียง: V.B. Isakov, นิติศาสตรดุษฎีบัณฑิต, ศาสตราจารย์

ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และสามัญสำนึก

ในสังคมข้อมูลปัญหาของการมีปฏิสัมพันธ์กับความรู้ประเภทพิเศษที่เกิดจากจิตสำนึกธรรมดาเกิดขึ้น มันถูก "เขียน" ในภาษาธรรมชาติในชีวิตประจำวัน มักจะจัดเก็บในรูปแบบของสำนวนและถ้อยคำทั่วไป การสรุปจะทำในรูปแบบของสายโซ่สั้น ๆ พร้อมตรรกะที่เรียบง่าย ความรู้นี้ได้รับการจัดระบบและปรับปรุงภายใต้กรอบของสามัญสำนึก ซึ่งเป็นส่วนที่พัฒนาและเข้มงวดมากขึ้นของจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน

การสรุปประสบการณ์และการยึดถือมันในการตัดสินแบบดั้งเดิม สามัญสำนึกถือเป็นแบบอนุรักษ์นิยม มันไม่ได้ถูกสร้างขึ้นเพื่อพัฒนาโซลูชั่นที่ยอดเยี่ยมและเป็นต้นฉบับ แต่สามารถป้องกันการตัดสินใจที่เลวร้ายที่สุดได้อย่างน่าเชื่อถือ การอนุรักษ์และความรอบคอบนี้ถูกตำหนิในสามัญสำนึก

แท้จริงแล้ว สามัญสำนึกสามารถระงับจิตวิญญาณของนวัตกรรมได้ โดยให้ความเคารพต่อประวัติศาสตร์มากเกินไป ไวท์เฮดเปรียบเทียบชาวอียิปต์โบราณและชาวกรีกจากมุมมองนี้ วัฒนธรรมอียิปต์มีความเคารพต่อประวัติศาสตร์เป็นอย่างมากและมีสามัญสำนึกที่พัฒนาอย่างมาก ตามคำบอกเล่าของ Whitehead เป็นเพราะเหตุนี้ "พวกเขาล้มเหลวในการสรุปความรู้ทางเรขาคณิตของตน ดังนั้น พวกเขาจึงพลาดโอกาสที่จะเป็นผู้ก่อตั้งอารยธรรมสมัยใหม่ สามัญสำนึกที่มากเกินไปก็มีข้อเสีย ชาวกรีกที่มีภาพรวมที่คลุมเครือยังคงอยู่อยู่เสมอ เด็ก ๆ ซึ่งกลายเป็นประโยชน์อย่างมากสำหรับสันติภาพสมัยใหม่ การกลัวข้อผิดพลาดหมายถึงความตายเพื่อความก้าวหน้า และความรักต่อความจริงคือหลักประกัน”

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการโดยยึดถือความคิดแบบ "กรีก" ในอุดมคติ (ตรงข้ามกับ "อียิปต์") ดูถูกความสำคัญของจิตสำนึกแบบอนุรักษ์นิยมและสามัญสำนึก ปัญญาชนยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นกลุ่มแรกที่ประกาศคุณค่าของความไม่แน่นอนและปฏิเสธ "การเซ็นเซอร์" ประสบการณ์และประเพณี ม.ล. Andreev เขียนว่า:“ นักมานุษยวิทยาแสดงตนอย่างเสรีอย่างเท่าเทียมกันว่าเป็นพรรครีพับลิกันและราชาธิปไตยปกป้องเสรีภาพทางการเมืองและประณามมันเข้าข้างพรรครีพับลิกันฟลอเรนซ์และมิลานสมบูรณาญาสิทธิราชย์ พวกเขาที่คืนอุดมคติของคุณธรรมของพลเมืองโรมันกลับคืนสู่ฐานไม่ได้แม้แต่น้อย ลองคิดเลียนแบบวีรบุรุษโบราณที่พวกเขาชื่นชอบในแนวคิดความภักดี บ้านเกิด หน้าที่"

อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่เรื่องยากที่จะเห็นว่าภายใต้กรอบของสามัญสำนึก องค์ความรู้ที่ใหญ่ที่สุดที่มนุษยชาติใช้นั้นถูกขุดขึ้นมา จัดระบบ และเผยแพร่ อาร์เรย์นี้เข้าสู่ปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องกับองค์ความรู้อื่น ๆ และทับซ้อนกับความรู้เหล่านั้น ในขณะเดียวกันก็มีการเสริมฤทธิ์กันความร่วมมือและความขัดแย้ง

ความรู้ที่เกิดจากสามัญสำนึกมีความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ในชีวิตจริง ผู้คนไม่มีเวลาที่จะอนุมานที่ซับซ้อนและหลายขั้นตอนในประเด็นส่วนใหญ่ พวกเขาใช้สามัญสำนึก มันเป็นเครื่องมือของจิตสำนึกที่มีเหตุผล ซึ่งดำเนินการแตกต่างจากเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ มันทำหน้าที่เป็นตัวช่วยสำคัญในการให้เหตุผลและการอนุมานเชิงตรรกะ

แต่ตั้งแต่บัดนี้เป็นต้นไป การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ในหมู่คนที่มีการศึกษาสูง สามัญสำนึกเริ่มถูกประเมินต่ำ ต่ำกว่าวิธีความรู้ทางทฤษฎีที่พัฒนาในทางวิทยาศาสตร์มาก เมื่อพูดถึงโครงสร้างการรับรู้ของ "สังคมความรู้" สามัญสำนึกมักจะไม่ได้กล่าวถึงเลย อันที่จริง เรากำลังพูดถึงเครื่องมือทางปัญญา ซึ่งมีความสำคัญไม่น้อยไปกว่าการคิดทางวิทยาศาสตร์ ยิ่งไปกว่านั้น ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เองก็กลายเป็นพลังสำคัญทางสังคมก็ต่อเมื่อมีการสนับสนุนสามัญสำนึกจากมวลชนเท่านั้น

ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชิงทฤษฎีสามารถนำไปสู่ทางออกที่ยอดเยี่ยมและดีที่สุด แต่มักจะนำไปสู่ความล้มเหลวโดยสิ้นเชิง หากบุคคลหนึ่งดึงดูดทฤษฎีที่ไม่เหมาะสมกับกรณีดังกล่าว เนื่องจากขาดเงินทุน (ข้อมูล เวลา ฯลฯ) ดังนั้นในความเป็นจริงแล้ว องค์ความรู้ทั้งสองและวิธีการได้มาซึ่งความรู้ทั้งสองนั้นเสริมซึ่งกันและกัน และเมื่อการคิดเชิงวิทยาศาสตร์เริ่มรุมเร้าและดูถูกสามัญสำนึก นักปรัชญาที่มีทิศทางต่างกันก็เข้ามาปกป้อง (เช่น เช่น A. Bergson และ A. Gramsci)

ต่อไปนี้เป็นข้อสังเกตบางส่วนของ Bergson เขาพูดกับนักศึกษาซึ่งเป็นผู้ชนะการแข่งขันระดับมหาวิทยาลัยในปี 895 ว่า “ชีวิตประจำวันต้องการการตัดสินใจจากเราแต่ละคนที่ชัดเจนและรวดเร็ว การกระทำที่สำคัญทุกอย่างจะเติมเต็มเหตุผลและเงื่อนไขที่ต่อเนื่องยาวนาน จากนั้นจึงเปิดเผยตัวเองออกมาใน ผลที่ตามมาทำให้เราพึ่งเขาเหมือนกับที่อยู่กับเรา แต่ปกติเขาไม่ยอมรับความลังเลหรือความล่าช้า การตัดสินใจจะต้องทำหลังจากเข้าใจทั้งหมดแล้วโดยไม่คำนึงถึงรายละเอียดทั้งหมด แล้วเราขออุทธรณ์ต่อ สามัญสำนึกเพื่อขจัดความสงสัยและเอาชนะอุปสรรค ดังนั้น สามัญสำนึกในชีวิตจริงก็เหมือนกับอัจฉริยะด้านวิทยาศาสตร์และศิลปะ...

เมื่อเข้าใกล้สัญชาตญาณด้วยความเร็วของการตัดสินใจและความเป็นธรรมชาติของธรรมชาติ สามัญสำนึกจะต่อต้านมันด้วยวิธีการที่หลากหลาย ความยืดหยุ่นของรูปแบบ และการกำกับดูแลที่อิจฉาที่มันสร้างขึ้นเหนือเรา ปกป้องเราจากระบบอัตโนมัติทางปัญญา คล้ายกับวิทยาศาสตร์ในการแสวงหาความจริงและยืนกรานที่จะไม่เบี่ยงเบนไปจากข้อเท็จจริง แต่จะแตกต่างไปจากความจริงที่แสวงหา เพราะมันไม่ได้มุ่งไปสู่ความจริงที่เป็นสากลเหมือนวิทยาศาสตร์ แต่มุ่งไปสู่ความจริงในปัจจุบัน...

ในสามัญสำนึกฉันเห็นพลังภายในของสติปัญญา ซึ่งเอาชนะตัวเองอยู่ตลอดเวลา กำจัดความคิดที่เตรียมไว้แล้ว และเปิดทางให้กับสิ่งใหม่ๆ และติดตามความเป็นจริงด้วยความสนใจอย่างไม่ลดละ ฉันยังเห็นแสงสว่างทางปัญญาในตัวเขาจากความกระตือรือร้นทางศีลธรรมความจงรักภักดีของความคิดที่เกิดจากความรู้สึกยุติธรรมและในที่สุดจิตวิญญาณที่ยืดเยื้อตามอุปนิสัย... ดูว่าเขาแก้ไขปัญหาทางปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ได้อย่างไรแล้วคุณจะเห็นว่าวิธีแก้ปัญหาของเขา มีประโยชน์ต่อสังคม ชี้แจงการกำหนดสาระสำคัญของปัญหา และส่งเสริมการดำเนินการ ดูเหมือนว่าในขอบเขตแห่งการเก็งกำไร สามัญสำนึกดึงดูดความประสงค์ และในขอบเขตแห่งการปฏิบัติย่อมต้องการเหตุผล”

Gramsci ยังยกย่องสามัญสำนึก โดยจัดว่าเป็นการคิดอย่างมีเหตุผลประเภทหนึ่ง เขาเขียนใน Prison Notebooks ว่า “อะไรคือคุณค่าของสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่า “จิตสำนึกธรรมดา” หรือ “สามัญสำนึก” ไม่เพียงแต่จิตสำนึกธรรมดานั้นแม้จะไม่ได้รับรู้อย่างเปิดเผยเท่านั้นแต่ยังใช้หลักการของความเป็นเหตุเป็นผลด้วย ความจริงที่มีความหมายจำกัดกว่ามาก - ในความจริงที่ว่าจิตสำนึกธรรมดาในการตัดสินจำนวนหนึ่งสร้างเหตุผลที่ชัดเจน เรียบง่าย และเข้าถึงได้ โดยไม่ยอมให้กลอุบายและภูมิปัญญาที่เลื่อนลอย หลอกลึก หลอกวิทยาศาสตร์ ฯลฯ ใด ๆ ที่จะนำไปสู่ ตัวมันเองหลงทางไป" "จิตสำนึกธรรมดา" อดไม่ได้ที่จะได้รับการยกย่องในศตวรรษที่ 17 และ 18 เมื่อผู้คนเริ่มกบฏต่อหลักการแห่งอำนาจซึ่งแสดงโดยพระคัมภีร์และอริสโตเติล อันที่จริง ผู้คนค้นพบว่าใน "จิตสำนึกธรรมดา" นั้น เป็น "การทดลองนิยม" ระดับหนึ่งและโดยตรงแม้กระทั่งการสังเกตความเป็นจริงเชิงประจักษ์และจำกัด ในการนี้ พวกเขายังคงเห็นคุณค่าของจิตสำนึกธรรมดาแม้ว่าสถานการณ์จะเปลี่ยนไปและคุณค่าที่แท้จริงของ "จิตสำนึกธรรมดา" ในปัจจุบันลดลงอย่างมาก ”

Gramsci แยกสามัญสำนึกออกจากจิตสำนึกสามัญ (สามัญสำนึกในชีวิตประจำวัน) ว่าเป็นความรู้ที่มีเหตุผลและวิเคราะห์ได้มากกว่า เมื่อพูดถึงความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขากับปรัชญา เขายังวางสามัญสำนึกไว้ด้านเดียวกันกับปรัชญาว่า “ปรัชญาคือการวิจารณ์และการเอาชนะศาสนาและความรู้สึกในชีวิตประจำวัน และในเรื่องนี้มันเกิดขึ้นพร้อมกับ “สามัญสำนึก” ซึ่งตรงข้ามกับชีวิตประจำวัน ความรู้สึก."

สิ่งจำเป็นสำหรับหัวข้อของเราคือการอภิปรายของ Gramsci เกี่ยวกับบทบาทของการเมืองในฐานะความรู้พิเศษในการบูรณาการสามัญสำนึกเข้ากับระบบความรู้ของสังคมสมัยใหม่ เกี่ยวกับความคิดเหล่านี้กระจัดกระจายอยู่ใน “สมุดบันทึกเรือนจำ” ก.ม. Dolgov เขียนในคำนำของคอลเลกชันสองเล่มของตำราที่เลือกโดย Gramsci: “ ปรัชญาไม่เหมือนกับศาสนาและจิตสำนึกทั่วไปเป็นลำดับทางจิตวิญญาณที่มีลำดับสูงสุดและด้วยเหตุนี้จึงต้องเผชิญกับพวกเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และมุ่งมั่นที่จะเอาชนะพวกเขา ... ปรัชญาไม่สามารถแยกออกจากการเมืองได้ เพราะ “ปรัชญาของมวลชนไม่สามารถแยกออกจากปรัชญาของปัญญาชนได้ ยิ่งไปกว่านั้น การเมืองยังเป็นสิ่งที่เชื่อมโยงปรัชญาแห่งสามัญสำนึกเข้ากับปรัชญาที่สูงกว่า ทำให้เกิดความสัมพันธ์ระหว่าง ประชาชนและปัญญาชน"

ถึงกระนั้น แนวที่โดดเด่นเกี่ยวกับส่วนทางวิทยาศาสตร์ของวัฒนธรรมสมัยใหม่คือการปฏิบัติต่อสามัญสำนึกไม่ใช่แค่เป็นวิธีการรู้ที่เรียบง่ายเท่านั้น แต่ยังเป็นแหล่งของความรู้เท็จด้วย ในขณะที่เขาเขียน บาวแมน “สำหรับสปิโนซา ความรู้เดียวที่คู่ควรกับชื่อนี้คือความรู้ที่สมบูรณ์และมั่นคง... สปิโนซาแบ่งความคิดออกเป็นหมวดหมู่ที่ชัดเจน (ไม่มีที่ว่างสำหรับ "กรณีทั่วไป") - แนวคิดที่สร้างความรู้และแนวคิดเท็จ อย่างหลัง ถูกปฏิเสธคุณค่าใดๆ อย่างไม่มีเงื่อนไข และมีลักษณะเฉพาะในเชิงลบล้วนๆ - เนื่องจากขาดความรู้"

ตามที่บาวแมนนักปรัชญาชั้นนำและนักคิดทางวิทยาศาสตร์แห่งยุคก่อสร้างกล่าว วิทยาศาสตร์สมัยใหม่มีมติเป็นเอกฉันท์ในเรื่องนี้ เขาเขียนว่า: “หน้าที่ของปรัชญาซึ่งคานท์รับหน้าที่สร้างขึ้น ตรงกันข้ามคือ “การทำลายภาพลวงตาที่มีต้นกำเนิดมาจากแนวคิดที่ผิด ความหวังอันล้ำค่าและความคาดหวังอันมีค่าใดๆ ก็ตาม อาจถูกทำลายได้ด้วยคำอธิบาย” ในทำนองนี้ ปรัชญา "ความคิดเห็นไม่อาจยอมรับได้อย่างสมบูรณ์" การตัดสินที่ยอมรับต่อศาลแห่งเหตุผลเชิงปรัชญามีความจำเป็นและดำเนินการ "ความเป็นสากลที่เข้มงวดและเด็ดขาด" อยู่ภายใน กล่าวคือ พวกเขาไม่อนุญาตให้มีการแข่งขันใด ๆ และไม่ละทิ้งสิ่งใด ๆ ที่สามารถเรียกร้องได้ การรับรู้ที่เชื่อถือได้...

เดการ์ตจะเห็นด้วยกับสิ่งนี้ทันที: “คนที่ตั้งเป้าหมายในการพัฒนาความรู้ของเขาให้สูงกว่าระดับปกติควรละอายใจที่ใช้รูปแบบวาจาที่คนทั่วไปประดิษฐ์ขึ้นเป็นเหตุให้เกิดความสงสัย” (การทำสมาธิครั้งที่สอง) ทั้งสัญชาตญาณและการนิรนัยซึ่งนักปรัชญาพัฒนาขึ้นอย่างเป็นระบบ “เป็นเส้นทางแห่งความรู้ที่มั่นคงที่สุด และจิตใจไม่ควรยอมให้ผู้อื่น ทุกสิ่งอื่นควรถูกปฏิเสธเนื่องจากเต็มไปด้วยข้อผิดพลาดและอันตราย... เราปฏิเสธความรู้ที่เป็นไปได้ล้วนๆ และ ให้เป็นกฎเกณฑ์ที่จะวางใจแต่สิ่งนั้น ซึ่งรู้โดยทั่วกัน ไม่อาจตั้งคำถามได้" (กฎแห่งการชี้นำแห่งจิต)...

ทั้งหมดนี้ร่วมกันสรุปสิ่งที่ Richard Rorty เรียกว่า "ปรัชญาพื้นฐาน" โดยกล่าวโทษ Kant, Descartes และ Locke ที่ร่วมกันวางโมเดลนี้ไว้ในประวัติศาสตร์ปรัชญาสองศตวรรษต่อมา"

ในสังคมศาสตร์ใหม่ ซึ่งก่อตั้งขึ้นในกระบวนทัศน์ของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ สามัญสำนึกถูกปฏิเสธในฐานะที่ตรงกันข้ามกับจิตสำนึกที่มีเหตุผลของแต่ละบุคคลในอุดมคติ เนื่องจากเป็นผลผลิตจากเงื่อนไขในท้องถิ่นที่กำหนดล่วงหน้าถึงอัตลักษณ์ของกลุ่มของ "ชุมชนหนึ่งๆ" ” ลัทธิเหตุผลนิยมของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์เป็นไปตามอุดมคติของลัทธิสากลนิยมและมองว่าคุณลักษณะของวัฒนธรรมท้องถิ่นเป็นตัวกรองที่แยกสามัญสำนึกออกจากความรู้ที่เชื่อถือได้

เจ. เกรย์เขียนเกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างลัทธิสากลนิยมและสามัญสำนึก: “ผู้บุกเบิกประเพณีทางปัญญาเสรีนิยมสมัยใหม่คือโธมัส ฮอบส์ ซึ่ง... ใช้แนวคิดของเขาเกี่ยวกับพันธกรณีทางการเมืองบนแนวคิดเรื่องการเลือกอย่างมีเหตุผลของแต่ละบุคคล ซึ่งเคลื่อนไหวในเวลาต่อมาทั้งหมด เสรีนิยมไม่ว่าจะเป็นเรื่องถูกกฎหมายในทฤษฎีศีลธรรม ประโยชน์ หรือตามแนวคิดของสัญญาทางสังคม นอกจากนี้ Hobbes ยังเป็นผู้ก่อตั้งประเพณีสมัยใหม่ซึ่งย้อนกลับไปถึงลัทธิโซฟิสต์ซึ่งอัตลักษณ์ทางประวัติศาสตร์ของบุคคลต่างๆ ที่เกิดขึ้นโดยท้องถิ่น เงื่อนไขถือเป็นสิ่งเทียมและผิวเผินและมีเพียงธรรมชาติก่อนสังคมของมนุษย์เท่านั้นที่ถือว่าเป็นของแท้ ประเพณีแบบเหตุผลนิยมและสากลนิยมของปรัชญาการเมืองเสรีนิยมเช่นเดียวกับส่วนที่เหลือของโครงการตรัสรู้ก็เกยตื้นเมื่อต้องเผชิญกับแนวปะการังแห่งพหุนิยมที่มีคุณค่า ซึ่งยืนยันว่าค่านิยมที่รวมอยู่ในวิถีชีวิตและอัตลักษณ์ของมนุษย์ที่แตกต่างกัน และแม้แต่ในวิถีชีวิตและอัตลักษณ์เดียวกันก็อาจเทียบกันไม่ได้อย่างมีเหตุผล"

ตามหลักวิทยาศาสตร์และปรัชญา สังคมวิทยามีทัศนคติที่เลือกปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกันต่อจิตสำนึกและสามัญสำนึก ซึ่งตั้งแต่ขั้นตอนแรกๆ ก็ตระหนักว่าตนเองเป็นสังคมวิทยาของสังคมแห่งความรู้ ในบทบาทนี้ เธอได้เข้าร่วมวิทยาศาสตร์ในฐานะเครื่องมือสำคัญในระบบการปกครอง

บาวแมนกล่าวต่อไปว่า “โครงการสมัยใหม่ในเวอร์ชันปรัชญาและรัฐทางการเมืองพบว่ามีความเท่าเทียมกันในสองแง่มุมของการปฏิบัติทางสังคมวิทยา ประการแรก สังคมวิทยารับเอาการวิพากษ์วิจารณ์เรื่องสามัญสำนึกในตัวเอง ประการที่สอง ต้องใช้การสร้างแผนการของชีวิตทางสังคม ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการระบุความเบี่ยงเบน รูปแบบพฤติกรรมที่ผิดกฎหมายได้อย่างมีประสิทธิภาพ และทั้งหมดนั้นจากมุมมองของระบบ ถือเป็นการแสดงอาการของความผิดปกติทางสังคม

ในครั้งแรกที่เธอเสนอตัวต่อสาธารณชนในฐานะอนุญาโตตุลาการในการต่อสู้ระหว่าง รูปแบบต่างๆความเข้าใจในปัญหาของมนุษย์ในฐานะผู้ให้ความรู้เกี่ยวกับ "บ่อเกิดที่แท้จริง" ของพฤติกรรมและชะตากรรมของมนุษย์ และในฐานะผู้นำบนเส้นทางสู่อิสรภาพที่แท้จริงและการดำรงอยู่อย่างมีเหตุผลโดยใช้วิธีการและประสิทธิภาพในการกระทำที่เพียงพอ ในกรณีที่สอง เธอเสนอบริการของเธอแก่ผู้มีอำนาจในทุกระดับในฐานะผู้วางแผนเงื่อนไขที่จะรับประกันพฤติกรรมของมนุษย์ที่เป็นมาตรฐานและคาดเดาได้ โดยการกระจายและทำให้ผลที่ตามมาจากเสรีภาพส่วนบุคคลเป็นกลาง กฎหมายดังกล่าวได้วางกฎแห่งเหตุผลซึ่งเปิดเผยไว้เพื่อรับใช้ระเบียบสังคมที่อิงจากอำนาจ"

ในแง่ความรู้ความเข้าใจ สังคมศาสตร์ในฐานะปรัชญาของสังคม และสังคมศาสตร์ในฐานะเครื่องมือแห่งอำนาจ สอดคล้องกับการปฏิเสธสามัญสำนึกในฐานะความรู้มวลชนระดับรากหญ้า "เกี่ยวกับตัวเอง" บาวแมนเน้นย้ำถึงความบังเอิญนี้: "หน้าที่ทั้งสองของสังคมศาสตร์ "สมัยใหม่" มีเป้าหมายร่วมกันในการต่อสู้กับความสับสน - ด้วยจิตสำนึกที่ไม่ยอมรับเหตุผลอย่างอื้อฉาว เป็นจิตสำนึกที่ไม่สามารถรับรู้ได้ว่ามีความสามารถของมนุษย์ที่ถูกโอ้อวดในการรู้ความจริง ด้วยความรู้ที่ไม่สามารถรับรู้ได้ว่ามีสิทธิ์ที่จะประกาศว่ามันคว้า หมดแรง และเชี่ยวชาญวัตถุ ตามที่ความรู้ "ที่แท้จริง" สัญญาไว้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง งานของพวกเขาใกล้เคียงกับการประณาม ปฏิเสธ และมอบอำนาจทุกสิ่งที่ "เป็นประสบการณ์ล้วนๆ" - เกิดขึ้นเอง การแสดงจิตสำนึกของมนุษย์และการตระหนักรู้ในตนเองซึ่งสร้างขึ้นเองและเป็นอิสระ สิ่งเหล่านี้นำไปสู่การปฏิเสธความสามารถของมนุษย์ในการบรรลุความรู้ที่เพียงพอเกี่ยวกับตนเองอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ (หรือมากกว่านั้น พวกเขามีคุณสมบัติความรู้ทั้งหมดเกี่ยวกับตนเองโดยอาศัยข้อเท็จจริงที่ว่า ความรู้ของตัวเองว่าไม่เพียงพอ) ปฏิบัติต่อฝูงแกะของพวกเขาเหมือนเป็นกลุ่มคนบาปสมัยใหม่ สังคมศาสตร์ต้องปฏิบัติต่ออาสาสมัครของตนอย่างโง่เขลา”

หากในระยะแรกของการสร้างสถาบันวิทยาศาสตร์ นักอุดมการณ์ได้เน้นย้ำถึงความรู้ทางวิทยาศาสตร์โดยทั่วไป เมื่อชื่อเสียงและสถานะทางสังคมของนักวิทยาศาสตร์เติบโตขึ้น คำกล่าวที่ตรงกันข้ามกันอย่างสิ้นเชิงก็เริ่มเกิดขึ้น ดังนั้น เฮอร์เชลจึงเขียนไว้ตั้งแต่ต้นว่า “วิทยาศาสตร์คือความรู้ของทุกคน จัดเรียงตามลำดับและตามวิธีการที่ทำให้ทุกคนสามารถเข้าถึงความรู้นี้” ในทางตรงกันข้าม ในงานหลังๆ ของเขา เขาเน้นย้ำว่าสามัญสำนึกไม่สอดคล้องกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์ และการคิดทางวิทยาศาสตร์จำเป็นต้องละทิ้งนิสัยทางจิตสามัญสำนึกหลายอย่าง

จากแนวคิดเรื่องความทันสมัยเหล่านี้ Marx (อุดมการณ์เยอรมัน) มีจุดยืนเชิงลบอย่างมากเกี่ยวกับสามัญสำนึก ในระบบจิตสำนึกทางสังคม จิตสำนึกธรรมดาปรากฏต่อเขาว่าเป็นความเท็จอย่างแน่นอน ในงานเขียนโปรแกรมของ Marx ซึ่งเขียนร่วมกับเองเกลส์ กล่าวว่า “ผู้คนมักสร้างความคิดผิดๆ เกี่ยวกับตัวเองเสมอ เกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาเป็นหรือสิ่งที่พวกเขาควรจะเป็น ตามแนวคิดของพวกเขาเกี่ยวกับพระเจ้า เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นแบบอย่างของมนุษย์ ฯลฯ พวกเขาสร้างความสัมพันธ์กัน การสร้างสรรค์หัวของพวกเขาเริ่มครอบงำพวกเขา ผู้สร้าง โค้งคำนับการสร้างสรรค์ของพวกเขา ให้เราปลดปล่อยพวกเขาจากภาพลวงตา ความคิด ความเชื่อ จากสัตว์ในจินตนาการ ภายใต้แอกที่พวกมันอิดโรย ให้เราเลี้ยงดู การกบฏต่อต้านการครอบงำความคิดนี้”

ดังนั้น โปรแกรมของมาร์กซ์ในด้านญาณวิทยาทั่วไปจึงถูกประกาศว่าเป็น "การกบฏต่ออำนาจของความคิด" ที่เกิดจากจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน โปรแกรมนี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานเกี่ยวกับความมุ่งมั่นอย่างสมบูรณ์ของจิตสำนึกสามัญของผู้คนโดยสภาพทางวัตถุในชีวิตของพวกเขาเพื่อให้ความรู้ที่สะสมก่อนการเกิดขึ้นของวิทยาศาสตร์เป็นแบบพาสซีฟมีเพียง "การปรากฏตัวของความเป็นอิสระ" และจงใจเท็จ : “โครงสร้างทางสังคมและสภาพเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องจากกระบวนการชีวิตของบุคคลบางบุคคล ไม่ใช่อย่างที่เห็นตามจินตนาการของตนเองหรือของผู้อื่น แต่เป็นอย่างที่เป็นจริง”

ตามความคิดของมาร์กซ์ ความรู้ที่สร้างขึ้นภายใต้กรอบของสามัญสำนึกไม่มีความสามารถในการพัฒนา - ความรู้นั้นติดตามการดำรงอยู่ทางวัตถุเพื่อเป็นการสะท้อนเท่านั้น ดังนั้น สถานะของสามัญสำนึกในฐานะของระบบความรู้จึงถูกปฏิเสธอย่างแท้จริง ความคิดเกี่ยวกับสามัญสำนึกไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ภายใต้อิทธิพลของการพัฒนาของพวกเขาเองในฐานะความรู้ โดยผ่านการวิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผล การใช้มาตรการและตรรกะ เป็นสิ่งสำคัญมากสำหรับเราที่ทัศนคตินี้ถูกนำมาใช้ในญาณวิทยาของลัทธิมาร์กซิสต์ของสหภาพโซเวียต

ในทางตรงกันข้าม ในบรรดากลุ่มปัญญาชนฝ่ายซ้าย ใกล้กับพวกประชานิยมและนักเรียนนายร้อยฝ่ายซ้าย (รวมถึงผู้ที่ยอมรับการปฏิวัติเดือนตุลาคม) สามัญสำนึกได้รับการยอมรับว่าเป็นแหล่งความรู้ ซึ่งเป็นรากฐานประการหนึ่งของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ Vernadsky เขียนไว้ในปี 888 ว่า “มวลชนมีความสามารถบางอย่างในการพัฒนาความรู้ที่เป็นที่รู้จัก เข้าใจปรากฏการณ์ - พวกเขาโดยรวมและมีชีวิตมีบทกวีที่แข็งแกร่งและมหัศจรรย์เป็นของตัวเอง กฎหมาย ประเพณี และความรู้ของพวกเขา... ข้าพเจ้าทราบดีว่าในหมู่ประชาชน งานกำลังดำเนินไปโดยไม่รู้ตัว ต้องขอบคุณสิ่งใหม่ที่กำลังได้รับการพัฒนา ซึ่งจะนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ไม่ทราบและไม่ทราบ... โดยงานนี้เองที่ทำให้ความรู้ที่เป็นที่รู้จักในสังคมเกิดขึ้นได้ ในกฎอื่น ๆ ประเพณีอื่น ๆ อุดมคติอื่น ๆ ... ฉันเห็นว่า "งานของบุคคลซึ่งอาศัยและดำเนินการจากสิ่งที่คนทั่วไปรู้จักอยู่เสมอได้ก่อให้เกิดสิ่งปลูกสร้างทางวิทยาศาสตร์อันใหญ่โตล้นหลาม ... แต่ในเรื่องนี้ งานทางวิทยาศาสตร์ก็มีรูปแบบหนึ่งของงานมวลชนเดียวกัน มีแต่งานด้านเดียวมากกว่า แข็งแกร่งน้อยกว่า มีประสิทธิภาพน้อยกว่า”

อย่างไรก็ตามเริ่มตั้งแต่ยุค 60 ในสังคมศาสตร์โซเวียต ทัศนคติต่อสามัญสำนึกเริ่มมีชัย ตามแนวทางของนักอุดมการณ์ตะวันตกด้านวิทยาศาสตร์เชิงบวกและมาร์กซ์ ดังนั้น เอ็ม.เค. Mamardashvili เขียนไว้เป็นข้อเท็จจริงที่เป็นที่ยอมรับว่า “ความคิด ความคิด ภาพลวงตา ฯลฯ ที่เกิดขึ้นทางสังคม สามารถกำจัดได้ไม่มากนักด้วยการวิจารณ์ทางอุดมการณ์ (กล่าวคือ การแทนที่ด้วยความรู้) แต่โดยหลักแล้วด้วยประสบการณ์เชิงปฏิบัติของกิจกรรมจริงที่เปลี่ยนแปลงไป ประสบการณ์ของชนชั้นและการเคลื่อนไหวทางสังคม การเปลี่ยนแปลงระบบสังคมของความสัมพันธ์และโครงสร้าง"

จากทัศนคตินี้เป็นไปตามความต้องการ "ตัวแทนทางอุดมการณ์" ("ชนชั้นอุดมการณ์พิเศษ") ที่อธิบายให้ผู้คนฟังว่าพวกเขาคืออะไร เนื่องจาก “ความรู้คือพลัง” ชนชั้นนี้จึงได้รับอำนาจที่แท้จริงในการตัดสินชะตากรรมของมวลชน

เอ็ม.เค. Mamardashvili เน้นย้ำว่าแม้แต่จิตสำนึกที่มีเหตุผล แต่ไม่ใช่ "ผู้มีอำนาจ" ของบุคคลก็ไม่มีความสามารถในการ "มีสติที่ชัดเจนเกี่ยวกับตำแหน่งของเขา" และการเชื่อมโยงกับความเป็นจริง เขาเขียนว่า: “ การเชื่อมโยงกับความเป็นจริงนี้สามารถกลายเป็นเป้าหมายของการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์พิเศษได้เช่นในการวิจารณ์ของมาร์กซ์เกี่ยวกับ“ อุดมการณ์เยอรมัน” แต่ในจิตสำนึกที่มีเหตุผลนั้นกลับไม่ปรากฏ นอกจากนี้ บางสิ่งยังไม่รวมอยู่ด้วย สิ่งที่ชัดเจนสำหรับบุคคลที่มีจิตสำนึกถึงตำแหน่งที่แท้จริงของตนความสามารถในการมองเห็นเนื้อหาที่มีอยู่ในนั้น แต่ไม่ได้รับการยอมรับ ดังนั้นในการวิเคราะห์รูปแบบที่เปลี่ยนแปลงซึ่งได้ลบร่องรอยของต้นกำเนิดของพวกเขา Marx จึงย้ายจากสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็น เป็นธรรมชาติและเป็นอิสระในการฟื้นฟูจิตสำนึกที่แท้จริงในวัตถุ... ดังที่มาร์กซ์แสดงให้เห็นอย่างต่อเนื่อง การพึ่งพาหลักและ "จุดเติบโต" ของการก่อตัวทางอ้อมที่มีเหตุผลในวัฒนธรรมก็คือ มันคือจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงซึ่งสร้างขึ้นตามธรรมชาติโดยโครงสร้างทางสังคมที่ ได้รับการพัฒนา - เป็นแบบหลังและโดยเฉพาะ - โดยตัวแทนทางอุดมการณ์ของชนชั้นปกครองในโครงสร้างนี้ วัสดุและขอบฟ้าทางจิตวิญญาณของชนชั้นอุดมการณ์พิเศษซึ่งสร้างทางการและด้วยเหตุนี้จึงเป็นอุดมการณ์ที่โดดเด่นของชนชั้น"

บาวแมนเขียนเกี่ยวกับทัศนคตินี้: “ในทางปฏิบัติทางการเมือง มันปูทางไปสู่การเพิกเฉยต่อความคิดเห็นและความปรารถนาของสาธารณชน ซึ่งเป็นเพียงการสำแดงของ “จิตสำนึกที่ผิดๆ” การไม่คำนึงถึงมุมมองทั้งหมดที่อยู่นอกลำดับชั้นของอำนาจที่กำหนดไว้... จุดสนใจของมาร์กซ์ บน “จิตสำนึกที่แท้จริง” อันเป็นห้วงที่ต้องเติมเต็มเพื่อสร้างสะพานเชื่อมสู่สังคมที่ดีย่อมมีแนวโน้มที่จะเปลี่ยนชนชั้นกรรมาชีพให้เป็นวัตถุดิบทางการเมืองเพื่อรวบรวมและประมวลผลผ่านพรรค ดังนั้น ความเป็นผู้นำจึงชอบธรรมโดย ครอบครองทฤษฎีและจิตสำนึก"

ทัศนคติของมาร์กซ์นี้แสดงออกมาเป็นหลักในรูปแบบทางมานุษยวิทยาของเขาเกี่ยวกับชนชั้นกรรมาชีพเอง ซึ่งเป็นคนงานประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมภายใต้ระบบทุนนิยม มาร์กซ์เขียนว่า: “มนุษย์ (คนงาน) รู้สึกอิสระที่จะดำเนินการเฉพาะเมื่อทำหน้าที่ของสัตว์เท่านั้น - เมื่อรับประทานอาหาร ดื่ม ในการมีเพศสัมพันธ์ ที่ดีที่สุดในขณะที่ยังคงปักหลักอยู่ในบ้าน ตกแต่งตัวเอง ฯลฯ - และในความเป็นมนุษย์ของเขา ทำหน้าที่ก็รู้สึกเหมือนเป็นสัตว์ สิ่งที่มีอยู่ในสัตว์ ย่อมกลายเป็นส่วนของมนุษย์ และมนุษย์ ก็กลายเป็นสิ่งที่มีอยู่ในสัตว์

จริงอยู่ อาหาร เครื่องดื่ม การมีเพศสัมพันธ์ ฯลฯ ยังเป็นหน้าที่ของมนุษย์อย่างแท้จริงอีกด้วย แต่ในทางนามธรรม ซึ่งแยกพวกเขาออกจากวงกลมของกิจกรรมอื่นๆ ของมนุษย์ และเปลี่ยนพวกเขาให้กลายเป็นเป้าหมายสุดท้ายและเป้าหมายสุดท้ายเท่านั้น พวกเขามีลักษณะเป็นสัตว์”

เป็นเรื่องที่น่าทึ่งมากในสังคมศาสตร์ของสหภาพโซเวียตที่พวกเขาสามารถยอมรับคำยืนยันว่าปรากฏการณ์ที่คลุมเครือของ "การจำหน่ายแรงงาน" ทำให้คนกลายเป็นสัตว์ได้! เป็นไปได้ยังไง? จริงๆ แล้ว Marx เห็น "สัตว์" เหล่านี้ที่ไหน? แล้วเราจะคาดหวังได้อย่างไรว่าชนชั้นกรรมาชีพจะกลายเป็นชนชั้นที่สามารถบรรลุภารกิจปลดปล่อยมนุษยชาติได้?

ตามบทบัญญัติเหล่านี้ โดยหลักการแล้ว "ตัวแทนทางอุดมการณ์" ของคณะกรรมการคณิตศาสตร์เชิงประวัติศาสตร์ในช่วงเปเรสทรอยกาได้เริ่มต้นขึ้นเพื่อปฏิเสธข้อโต้แย้งที่มีเหตุผลซึ่งเกิดจากประสบการณ์ในชีวิตประจำวันของผู้คน ผู้เขียนตำราเรียนเรื่องวัตถุนิยมประวัติศาสตร์ V.Zh. เคลและเอ็มยา Kovalzon เขียนว่า: “ข้อความผิวเผินที่อิงตามสามัญสำนึกมีพลังที่น่าดึงดูดอย่างมาก เพราะมันสร้างรูปลักษณ์ของการโต้ตอบระหว่างความเป็นจริงในทันทีกับผลประโยชน์ที่แท้จริงของการปฏิบัติในปัจจุบัน ความจริงทางวิทยาศาสตร์มักจะขัดแย้งกันเสมอหากคุณเข้าใกล้มันด้วยมาตรฐานของประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน สิ่งที่เรียกว่า "ข้อโต้แย้งที่มีเหตุผล" เป็นอันตรายอย่างยิ่ง "จากประสบการณ์ดังกล่าวกล่าวว่าความพยายามที่จะพิสูจน์การใช้ไบคาลทางเศรษฐกิจการเปลี่ยนแม่น้ำทางเหนือไปทางทิศใต้การสร้างระบบชลประทานขนาดใหญ่ ฯลฯ "

ในเวลาเดียวกันมันเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดอะไรเกี่ยวกับความไร้สาระของข้อโต้แย้งของพวกเขา: จากความจริงทางวิทยาศาสตร์ที่ขัดแย้งกันอะไรตามมาว่า "การใช้ไบคาลทางเศรษฐกิจ" หรือ "การสร้างระบบชลประทานขนาดใหญ่" เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้? ท้ายที่สุดนี่เป็นเพียงความโง่เขลา!

สังคมศาสตร์สมัยใหม่ก่อตั้งขึ้นด้วยจิตวิญญาณของการไม่ยอมรับเหตุผลนิยมทางวิทยาศาสตร์ของการตรัสรู้ ตามที่บาวแมน เดิร์คไฮม์เรียกร้องให้ "สมองของนักสังคมวิทยาควรได้รับการปรับจูนในลักษณะเดียวกับสมองของนักฟิสิกส์ นักเคมี หรือนักสรีรวิทยา เมื่อเขากระโจนเข้าสู่สาขาวิทยาศาสตร์ที่ยังไม่มีใครสำรวจ เมื่อเขาก้าวเข้าสู่โลกสังคม เขาต้องตระหนักว่าเขากำลังเจาะเข้าไปในสิ่งที่ไม่รู้เขาต้องรู้สึกว่าตรงหน้าเขานั้นมีข้อเท็จจริงกฎที่ไม่มีใครรู้จักเหมือนกับกฎแห่งชีวิตก่อนที่ชีววิทยาจะพัฒนาขึ้น” เห็นได้ชัดว่านี่เป็นคำพูดที่หนักแน่น เนื่องจากสังคมมนุษย์ไม่ได้ "โง่เขลา" ไม่เหมือนพืชหรือแร่ธาตุ ผู้คนมีความรู้มากมายเกี่ยวกับตนเองและการกระทำของพวกเขา

บาวแมนเขียนว่า: "การเปิดเผยของเดิร์กไฮม์พูดได้มากมาย: ว่าเพื่อให้แน่ใจว่าการปฏิบัติทางสังคมวิทยาเป็นไปตามหลักวิทยาศาสตร์ ความคิดเห็นของฆราวาสจะต้องถูกปฏิเสธอำนาจ (และในความเป็นจริง ฆราวาสจะต้องถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าถึงความจริง สมาชิกสามัญของสังคม - ความสามารถในการสร้างความคิดที่เพียงพอเกี่ยวกับ ​​ตัวเองและสถานการณ์ของตนเอง) กฎของวิธีการทางสังคมวิทยาของ Durkheim ยืนยันสิ่งแรกคืออำนาจสูงสุดของมืออาชีพที่เกี่ยวข้องกับผู้ที่ไม่ใช่มืออาชีพต่อการตีความความเป็นจริงของเขาและสิทธิของมืออาชีพในการแก้ไขขับไล่ออกจาก ห้องพิจารณาคดีหรือยกเลิกการตัดสินที่ไม่เป็นมืออาชีพกฎเหล่านี้รวมอยู่ในวาทศาสตร์แห่งอำนาจในการเมืองด้วยเหตุผลทางกฎหมาย”

เหล่านี้คือทัศนคติต่อสามัญสำนึกของ “สังคมความรู้” แห่งความทันสมัย แต่พวกเขาก็ได้รับการยอมรับจากผู้ประกาศลัทธิหลังสมัยใหม่และนักวิจารณ์เหตุผลนิยมทางวิทยาศาสตร์จากตำแหน่งอื่น ๆ สำหรับพวกเขา สามัญสำนึกคือผู้ถือตำแหน่งทางอุดมการณ์ที่มั่นคง (“ความจริง”) ซึ่งเป็นที่ยอมรับร่วมกันและเป็นทางการตามประเพณี สิ่งนี้ไม่สอดคล้องกับแนวคิดเรื่องความไม่แน่นอนของการดำรงอยู่และลักษณะสถานการณ์ของการประเมิน

นักปรัชญาอัตถิภาวนิยม L. Shestov ในงานของเขา "The Apotheosis of Groundlessness" กล่าวโดยตรงว่า "บุคคลมีอิสระที่จะเปลี่ยน "โลกทัศน์" ของเขาได้บ่อยเท่ารองเท้าบูทหรือถุงมือ" เขาเป็นผู้สนับสนุนหลักการของ "การผลิตความไม่แน่นอน" และดังนั้นจึงเป็นฝ่ายตรงข้าม: "ในทุกสิ่ง ทุกขั้นตอน ในโอกาสและไม่มีโอกาสใด ๆ อย่างละเอียดถี่ถ้วนและไม่มีเหตุผล คำตัดสินที่ได้รับการยอมรับมากที่สุดควรถูกเยาะเย้ยและแสดงความขัดแย้ง จากนั้นเรา จะได้เห็น”

เขาต้องการการปลดปล่อยจาก "หลักคำสอน" ทั้งหมด จากแนวคิดที่เป็นที่ยอมรับในชีวิตประจำวัน ("ไม่เปิดเผยตัวตน") สำหรับ Shestov การผสมผสานระหว่างความรู้และความเข้าใจที่สามัญสำนึกกำลังมองหาเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ เขาถือว่าหมวดหมู่เหล่านี้เข้ากันไม่ได้: “ ความปรารถนาที่จะเข้าใจผู้คนชีวิตและโลกขัดขวางเราจากการรู้ทั้งหมดนี้ การรู้และเข้าใจเป็นสองแนวคิด ที่ไม่เพียงแต่ไม่เหมือนกันแต่มีความหมายตรงกันข้ามโดยตรงแม้ว่าจะมักใช้เทียบเท่ากันหรือเกือบจะเป็นคำพ้องความหมายก็ตามเราเชื่อว่าเราได้เข้าใจปรากฏการณ์ใหม่บางอย่างเมื่อเรารวมมันไว้ในความเชื่อมโยงของปรากฏการณ์อื่น ๆ ที่ "รู้จัก" ก่อนหน้านี้ และเนื่องจากปณิธานทางจิตของเรามุ่งสู่การเข้าใจโลก เราจึงปฏิเสธที่จะเรียนรู้อะไรมากมายที่ไม่สอดคล้องกับโลกทัศน์สมัยใหม่... ดังนั้น ให้เราหยุดอารมณ์เสียกับความแตกต่างในการตัดสินของเรา และหวังว่าใน ในอนาคตจะมีพวกเขาให้ได้มากที่สุด ไม่มีความจริง เราทำได้เพียงสันนิษฐานว่ามันอยู่ในรสนิยมของมนุษย์ที่เปลี่ยนแปลงได้”

ในช่วงเวลาของวิกฤต เมื่อความเชื่อผิด ๆ และทัศนคติแบบเหมารวมกำลังพังทลาย บรรทัดฐานของการคิดเชิงตรรกะอย่างเคร่งครัดกำลังถูกทำลาย และจิตสำนึกทางสังคมเริ่มสับสนวุ่นวาย สามัญสำนึกที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมและแนวคิดที่เรียบง่ายที่ไม่คลุมเครือเริ่มมีบทบาทในการรักษาเสถียรภาพที่สำคัญอย่างยิ่ง มันกลายเป็นหนึ่งในแนวป้องกันหลักต่อความไร้เหตุผลที่กำลังจะมาถึง

เรากำลังผ่านช่วงเวลาดังกล่าวในรัสเซีย

บรรณานุกรม

1. Andreev M.L. วัฒนธรรมแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา // ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก มรดกแห่งตะวันตก อ., 2551, หน้า 9.

2. Bauman A. ปรัชญาและสังคมวิทยาหลังสมัยใหม่ // คำถามปรัชญา, 2552, ฉบับที่ 1

3. Bergson A. สามัญสำนึกและการศึกษาคลาสสิก // คำถามเกี่ยวกับปรัชญา. พ.ศ. 2543 ฉบับที่ 2.

4. สมุดบันทึก Gramsci A. Prison ตอนที่ 1 อ., 2552, หน้า 48.

5. โดลกอฟ กม. การเมืองและวัฒนธรรม // อันโตนิโอ กรัมชี. ศิลปะและการเมือง ม., 2552.

6. ไวท์เฮด A.N. ผลงานคัดสรรด้านปรัชญา อ., 2000. หน้า 50.

นอกเหนือจากการพัฒนาการรู้หนังสือและระบบการศึกษาที่กว้างขวางแล้ว ความรู้สามัญสำนึกยังได้รับการเสริมด้วยองค์ประกอบของความรู้ทางวิทยาศาสตร์มากขึ้นเรื่อยๆ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เราเน้นย้ำถึงรูปแบบการจัดประเภทที่เสนอ หลากหลายชนิดความรู้มีเงื่อนไข ในความเป็นจริง ไม่น่าเป็นไปได้ที่พวกเราคนใดจะสามารถแยกออกจากกันในเล่มรวมของอรรถาภิธานของเราได้ทันที ชัดเจน และแน่นอนที่สุด...

ฉันจะขังพวกเขาไว้ในโรงพยาบาลบ้า และในราชอาณาจักรจะแนะนำตำแหน่งถาวรของเด็กที่ประกาศความจริงเป็นระยะๆ อย่างเป็นทางการ ยังคงต้องเสริมว่าการวิเคราะห์ที่ดำเนินการเผยให้เห็นความสามารถทางสังคมวัฒนธรรมของปัญญาชน และดังนั้นจึงค่อนข้างอยู่ในขอบเขตของจิตวิทยาสังคมและการศึกษาวัฒนธรรม จริงๆ แล้ว คำตอบสำหรับคำถามนี้น่าจะเป็นประเด็นทางสังคมวิทยา: ขอบเขตความเป็นจริงใด และเหตุใดจึงเป็นพาหะ...

ความรู้ดั้งเดิมเกี่ยวข้องกับความรู้พิเศษประเภทหนึ่งที่พัฒนาขึ้น จิตสำนึกธรรมดามันถูก "เขียน" ในภาษาธรรมชาติในชีวิตประจำวัน มักจะจัดเก็บในรูปแบบของสำนวนและถ้อยคำทั่วไป การสรุปจะทำในรูปแบบของสายโซ่สั้น ๆ พร้อมตรรกะที่เรียบง่าย ความรู้นี้ได้รับการจัดระบบและปรับปรุงภายในกรอบ การใช้ความคิดเบื้องต้นส่วนที่พัฒนาและเข้มงวดมากขึ้นของจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน

การสรุปประสบการณ์และการยึดถือมันในการตัดสินแบบดั้งเดิม สามัญสำนึกถือเป็นแบบอนุรักษ์นิยม ไม่ได้รับการกำหนดค่าให้พัฒนาโซลูชันที่ยอดเยี่ยมและเป็นต้นฉบับ แต่สามารถป้องกันได้อย่างน่าเชื่อถือ เลวร้ายที่สุดการตัดสินใจ การอนุรักษ์และความรอบคอบนี้ถูกตำหนิในสามัญสำนึก

แท้จริงแล้ว สามัญสำนึกสามารถระงับจิตวิญญาณแห่งนวัตกรรมได้ ด้วยเช่นกัน เคารพประวัติศาสตร์ไวท์เฮดเปรียบเทียบชาวอียิปต์โบราณและชาวกรีกภายใต้เลนส์นี้ วัฒนธรรมอียิปต์มีความเคารพต่อประวัติศาสตร์เป็นอย่างมากและมีสามัญสำนึกที่พัฒนาอย่างมาก ตามคำกล่าวของ Whitehead เป็นเพราะเหตุนี้ "พวกเขาล้มเหลวในการสรุปความรู้ทางเรขาคณิตของตน ดังนั้น พวกเขาจึงพลาดโอกาสที่จะเป็นผู้ก่อตั้งอารยธรรมสมัยใหม่ สามัญสำนึกมากเกินไปก็มีข้อเสีย ชาวกรีกซึ่งมีภาพรวมที่คลุมเครือยังคงเป็นเด็กอยู่เสมอซึ่งกลายเป็นประโยชน์มากสำหรับโลกสมัยใหม่ การกลัวข้อผิดพลาดหมายถึงความตายเพื่อความก้าวหน้า และความรักต่อความจริงคือการรับประกัน”

ยุคเรอเนซองส์ซึ่งใช้ความคิดแบบ "กรีก" นี้ (ตรงข้ามกับ "อียิปต์") เป็นอุดมคติ มองข้ามความสำคัญของจิตสำนึกแบบอนุรักษ์นิยมและสามัญสำนึก ปัญญาชนแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นคนแรกที่ประกาศคุณค่า ความไม่แน่นอนและปฏิเสธ “การเซ็นเซอร์” ประสบการณ์และประเพณี

อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่เรื่องยากที่จะเห็นว่าภายใต้กรอบของสามัญสำนึก องค์ความรู้ที่ใหญ่ที่สุดที่มนุษยชาติใช้นั้นถูกขุดขึ้นมา จัดระบบ และเผยแพร่ อาร์เรย์นี้เข้าสู่ปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องกับองค์ความรู้อื่น ๆ และทับซ้อนกับความรู้เหล่านั้น ในเวลาเดียวกันก็สังเกตเห็นทั้งผลเสริมฤทธิ์ความร่วมมือและความขัดแย้ง

ความรู้ที่เกิดจากสามัญสำนึกมีความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนด้วย ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในชีวิตจริง ผู้คนไม่มีเวลาที่จะอนุมานที่ซับซ้อนและหลายขั้นตอนในประเด็นส่วนใหญ่ พวกเขาสนุก การใช้ความคิดเบื้องต้น.มันเป็นเครื่องมือของจิตสำนึกที่มีเหตุผล ซึ่งดำเนินการแตกต่างจากเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ มันทำหน้าที่เป็นตัวช่วยสำคัญในการให้เหตุผลและการอนุมานเชิงตรรกะ

แต่ตั้งแต่การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ ในหมู่คนที่มีการศึกษาสูง สามัญสำนึกเริ่มถูกประเมินต่ำ - ต่ำกว่าวิธีความรู้ทางทฤษฎีที่พัฒนาขึ้นในทางวิทยาศาสตร์มาก เมื่อพูดถึงโครงสร้างการรับรู้ของ "สังคมความรู้" สามัญสำนึกมักจะไม่ได้กล่าวถึงเลย อันที่จริง เรากำลังพูดถึงเครื่องมือทางปัญญา ซึ่งมีความสำคัญไม่น้อยไปกว่าการคิดทางวิทยาศาสตร์ ยิ่งไปกว่านั้น ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เองก็กลายเป็นพลังสำคัญทางสังคมก็ต่อเมื่อมีการสนับสนุนสามัญสำนึกจากมวลชนเท่านั้น

ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชิงทฤษฎีสามารถนำไปสู่ทางออกที่ยอดเยี่ยมและดีที่สุด แต่มักจะนำไปสู่ความล้มเหลวโดยสิ้นเชิง - หากบุคคลหนึ่งดึงดูดสิ่งที่ไม่เหมาะสม เนื่องจากขาดเงินทุน (ข้อมูล เวลา ฯลฯ) สำหรับกรณีนี้ทฤษฎี. ดังนั้นในความเป็นจริงแล้ว องค์ความรู้ทั้งสองและวิธีการได้มาซึ่งความรู้ทั้งสองนั้นเสริมซึ่งกันและกัน และเมื่อการคิดเชิงวิทยาศาสตร์เริ่มรุมเร้าและดูถูกสามัญสำนึก นักปรัชญาที่มีทิศทางต่างกันก็ออกมาปกป้องมัน (เช่น A. Bergson และ A. Gramsci)

อย่างไรก็ตาม แนวที่โดดเด่นในส่วนทางวิทยาศาสตร์ของวัฒนธรรมยุคใหม่คือการปฏิบัติต่อสามัญสำนึก ไม่ใช่แค่เป็นวิธีการรับรู้ที่เรียบง่ายเท่านั้น แต่ยังเป็นแหล่งที่มาด้วย เท็จความรู้. ดังที่ Z. Bauman เขียนว่า "สำหรับ Spinoza ความรู้เพียงอย่างเดียวที่คู่ควรกับชื่อนี้คือความรู้ที่สมบูรณ์และมั่นคง... Spinoza แบ่งความคิดออกเป็นหมวดหมู่ที่ชัดเจน (ไม่มีที่ว่างสำหรับ "กรณีทั่วไป") - ความคิดที่ก่อให้เกิดความรู้และเป็นเท็จ คน อย่างหลังถูกปฏิเสธคุณค่าใดๆ โดยไม่มีเงื่อนไข และมีลักษณะเฉพาะในเชิงลบล้วนๆ - เนื่องจากขาดความรู้”

ตามที่บาวแมนนักปรัชญาชั้นนำและนักคิดทางวิทยาศาสตร์ในยุคแห่งการก่อตัวของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ในความคิดเห็นนี้ เขาเขียนโดยใช้เหตุผลของเดส์การตส์ว่า "หน้าที่ของปรัชญาซึ่งคานท์รับหน้าที่สร้างขึ้นคือ" การทำลายภาพลวงตาที่มีต้นกำเนิดมาจากแนวคิดที่ผิด ความหวังอันล้ำค่าและความคาดหวังอันมีค่าใด ๆ ก็ตามอาจถูกทำลายได้ด้วยคำอธิบายของพวกเขา" ในปรัชญาดังกล่าว "ความคิดเห็นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้โดยสิ้นเชิง"... เดส์การ์ตจะเห็นด้วยกับสิ่งนี้: "บุคคลที่ตั้งเป้าหมายในการพัฒนาความรู้ของตนเหนือระดับปกติควรละอายใจในการใช้รูปแบบคำพูดที่คนทั่วไปประดิษฐ์ขึ้นเป็น เหตุที่ต้องสงสัย”

ทั้งสัญชาตญาณและการนิรนัยซึ่งนักปรัชญาพัฒนาขึ้นอย่างเป็นระบบ “เป็นหนทางแห่งความรู้ที่มั่นคงที่สุด และจิตใจไม่ควรยอมให้ผู้อื่น สิ่งอื่นๆ จะต้องถูกปฏิเสธเพราะเต็มไปด้วยข้อผิดพลาดและอันตราย... เราปฏิเสธความรู้ที่เป็นไปได้ล้วนๆ และทำให้เป็นกฎเกณฑ์ที่จะเชื่อถือเฉพาะสิ่งที่รู้โดยสมบูรณ์และไม่สามารถตั้งคำถามได้”...

ทั้งหมดนี้ร่วมกันสรุปสิ่งที่ Richard Rorty เรียกว่า "ปรัชญาพื้นฐาน" โดยกล่าวโทษ Kant, Descartes และ Locke ที่ร่วมกันวางโมเดลนี้ไว้ในประวัติศาสตร์ปรัชญาสองศตวรรษต่อมา"

ในสังคมศาสตร์ใหม่ซึ่งก่อตั้งขึ้นในกระบวนทัศน์ของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ สามัญสำนึกถูกปฏิเสธว่าเป็น ต่อต้านจิตสำนึกที่มีเหตุผลของบุคคลในอุดมคติอันเป็นผลมาจากสภาพท้องถิ่นที่กำหนดล่วงหน้าถึงอัตลักษณ์ของกลุ่มของ "ชุมชน" โดยเฉพาะ ลัทธิเหตุผลนิยมของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์เป็นไปตามอุดมคติของลัทธิสากลนิยมและมองว่าคุณลักษณะของวัฒนธรรมท้องถิ่นเป็นตัวกรองที่แยกสามัญสำนึกออกจากความรู้ที่เชื่อถือได้

บาวแมนกล่าวต่อไปว่า “ประการแรก สังคมวิทยารับเอาการวิพากษ์วิจารณ์สามัญสำนึกของตัวเอง ประการที่สอง เธอเริ่มสร้างรูปแบบของชีวิตทางสังคมที่เกี่ยวข้องกับการเบี่ยงเบน รูปแบบพฤติกรรมที่ผิดกฎหมาย และทุกสิ่งอื่น ๆ ที่ทำหน้าที่เป็นการแสดงออกถึงความผิดปกติทางสังคม จากมุมมองของระบบที่สามารถระบุได้อย่างมีประสิทธิภาพ”

ในแง่ความรู้ความเข้าใจ สังคมศาสตร์ในฐานะปรัชญาของสังคม และสังคมศาสตร์ในฐานะเครื่องมือแห่งอำนาจ สอดคล้องกับการปฏิเสธสามัญสำนึกในฐานะความรู้มวลชนระดับรากหญ้า "เกี่ยวกับตัวเอง"

“ งานของพวกเขา” บาวแมนเขียน“ สอดคล้องกันในแง่ของการประณามการปฏิเสธและการแบ่งแยกทุกสิ่งที่“ เป็นประสบการณ์ล้วนๆ” - การแสดงออกมาโดยธรรมชาติ สร้างขึ้นเอง และเป็นอิสระของจิตสำนึกของมนุษย์และการตระหนักรู้ในตนเอง พวกเขานำไปสู่การปฏิเสธความสามารถของมนุษย์ในการบรรลุความรู้ที่เพียงพอเกี่ยวกับตัวเขาเองอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ (หรือค่อนข้างจะทำให้พวกเขามีคุณสมบัติความรู้ทั้งหมดเกี่ยวกับตัวเขาเอง โดยอาศัยข้อเท็จจริงที่ว่าความรู้เกี่ยวกับตัวเขาเองนั้นไม่เพียงพอ) เช่นเดียวกับที่คริสตจักรต้องปฏิบัติต่อฝูงแกะของตนเหมือนเป็นกลุ่มคนบาป สังคมศาสตร์สมัยใหม่ก็ต้องปฏิบัติต่ออาสาสมัครในคริสตจักรว่าไม่มีความรู้”

หากในระยะแรกของการสร้างสถาบันวิทยาศาสตร์ นักอุดมการณ์ได้เน้นย้ำ ความพร้อมของสาธารณะความรู้ทางวิทยาศาสตร์ เมื่อชื่อเสียงและสถานะทางสังคมของนักวิทยาศาสตร์เติบโตขึ้น คำกล่าวที่ตรงกันข้ามกันโดยสิ้นเชิงก็เริ่มเกิดขึ้น ดังนั้น จอห์น เฮอร์เชล จึงเขียนไว้ตั้งแต่ต้นว่า “วิทยาศาสตร์คือความรู้ ทุกคนจัดเรียงตามลำดับและตามวิธีที่จะทำให้ทุกคนเข้าถึงความรู้นี้ได้” ในทางกลับกัน ในงานหลังๆ ของเขา เขาเน้นย้ำว่าสามัญสำนึกไม่เหมือนกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์ และการคิดเชิงวิทยาศาสตร์จำเป็นต้องละทิ้งนิสัยทางจิตสามัญสำนึกหลายประการ

จากแนวคิดเรื่องความทันสมัยเหล่านี้ มาร์กซ์มีจุดยืนเชิงลบอย่างมากเกี่ยวกับสามัญสำนึก ในระบบจิตสำนึกทางสังคม จิตสำนึกธรรมดาปรากฏต่อเขาอย่างแน่นอน เท็จ.ในงานเขียนโปรแกรมของ Marx ซึ่งเขียนร่วมกับเองเกลส์ (“The German Ideology”) ว่ากันว่า “ผู้คนมักจะสร้างความคิดผิดๆ เกี่ยวกับตัวเองเสมอ เกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาเป็นหรือสิ่งที่พวกเขาควรจะเป็น ตามความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับพระเจ้า เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นแบบอย่างของมนุษย์ ฯลฯ พวกเขาสร้างความสัมพันธ์ของพวกเขา สิ่งมีชีวิตในหัวของพวกเขาเริ่มครอบงำพวกเขา พวกเขาซึ่งเป็นผู้สร้างได้โค้งคำนับต่อหน้าการสร้างสรรค์ของพวกเขา ขอให้เราพ้นจากมายา ความคิด ความเชื่อ และสัตว์ในจินตนาการที่อยู่ใต้แอกซึ่งพวกมันอ่อนระทวย ให้เราลุกขึ้นต่อต้านการครอบงำความคิดนี้”

ดังนั้น โปรแกรมของมาร์กซ์จึงถูกประกาศว่าเป็น "การกบฏต่อความคิดครอบงำ" ที่เกิดจากจิตสำนึกธรรมดา ตามความคิดของมาร์กซ์ ความรู้ที่สร้างขึ้นภายใต้กรอบของสามัญสำนึกไม่มีความสามารถในการพัฒนา - ความรู้นั้นติดตามการดำรงอยู่ทางวัตถุเพื่อเป็นการสะท้อนเท่านั้น ในความเป็นจริง สถานะของสามัญสำนึกในฐานะของระบบความรู้ถูกปฏิเสธ ความคิดเกี่ยวกับสามัญสำนึกไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ภายใต้อิทธิพลของการพัฒนาของพวกเขาเองในฐานะความรู้ โดยผ่านการวิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผล การใช้มาตรการและตรรกะ

ทัศนคติสมัยใหม่ต่อสามัญสำนึกเหล่านี้ยังถูกนำมาใช้โดยผู้ประกาศลัทธิหลังสมัยใหม่อีกด้วย สำหรับพวกเขา สามัญสำนึกคือผู้ถือตำแหน่งทางอุดมการณ์ที่มั่นคง (“ความจริง”) ซึ่งเป็นที่ยอมรับร่วมกันและทำตามประเพณี สิ่งนี้ไม่สอดคล้องกับแนวคิดเรื่องความไม่แน่นอนของการดำรงอยู่และลักษณะสถานการณ์ของการประเมิน นักปรัชญาอัตถิภาวนิยม L. Shestov ในงานของเขา "The Apotheosis of Groundlessness" กล่าวโดยตรงว่า "บุคคลมีอิสระที่จะเปลี่ยน "โลกทัศน์" ของเขาได้บ่อยเท่ารองเท้าบูทหรือถุงมือ" สำหรับเขาแล้วการผสมผสานระหว่างความรู้และ ความเข้าใจซึ่งสามัญสำนึกแสวงหา ก็ถือว่าหมวดหมู่เหล่านี้เข้ากันไม่ได้ เขาเป็นผู้สนับสนุนหลักของ “การผลิตความไม่แน่นอน” และด้วยเหตุนี้จึงเป็นศัตรูของการตัดสินที่เป็นที่ยอมรับ: “ในทุกสิ่ง ในทุกขั้นตอน ในโอกาส และไม่มีโอกาสใด ๆ อย่างละเอียดถี่ถ้วนและไม่มีเหตุผล การตัดสินที่ได้รับการยอมรับมากที่สุดควรได้รับการเยาะเย้ยและแสดงความขัดแย้งออกไป แล้วเราจะได้เห็นกัน”

ในทางตรงกันข้าม ในบรรดาปัญญาชนฝ่ายซ้าย ใกล้กับประชานิยมและนักเรียนนายร้อยฝ่ายซ้าย สามัญสำนึกได้รับการยอมรับว่าเป็นแหล่งความรู้ ซึ่งเป็นหนึ่งในรากฐานของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ V.I. Vernadsky เขียนในปี พ.ศ. 2431: “ มวลชนมีความสามารถบางอย่างในการพัฒนาความรู้ที่รู้จักเพื่อเข้าใจปรากฏการณ์ - พวกเขาโดยรวมและสิ่งมีชีวิตมีบทกวีที่แข็งแกร่งและยอดเยี่ยมเป็นของตัวเองกฎหมายประเพณีและความรู้ของพวกเขา ..ผลงานชิ้นนี้ประสบความสำเร็จเป็นที่รู้จักในสังคม ความรู้,แสดงออกในกฎหมายอื่น ๆ ประเพณีอื่น ๆ อุดมคติอื่น ๆ ... ฉันเห็นว่าจากผลงานของปัจเจกบุคคลการพึ่งพาและดำเนินการอย่างต่อเนื่องจากสิ่งที่คนทั่วไปรู้จักนั้นเป็นสิ่งปลูกสร้างทางวิทยาศาสตร์ขนาดมหึมาอันท่วมท้นได้พัฒนาขึ้นได้อย่างไร”

ในช่วงแรกของระบบโซเวียต สังคมศาสตร์ซึ่งส่วนใหญ่ยังคง "เกิดขึ้นเองได้" อาศัยสามัญสำนึกและความรู้ดั้งเดิมอย่างมาก อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา ทัศนคติต่อสามัญสำนึกเริ่มแพร่หลายในสังคมศาสตร์โซเวียต ตามแนวทางของนักอุดมการณ์ตะวันตกด้านวิทยาศาสตร์เชิงบวกและมาร์กซ์

เอ็ม.เค. Mamardashvili เน้นย้ำว่าแม้จะมีเหตุผล แต่ไม่ใช่ "ได้รับอนุญาต" จิตสำนึกของมนุษย์ก็ไม่มีความสามารถในการ "เข้าใจตำแหน่งของเขาอย่างชัดเจน" และความเชื่อมโยงกับความเป็นจริง เขาเขียนว่า: “ดังที่มาร์กซ์แสดงให้เห็นอยู่ตลอดเวลา การพึ่งพาหลักและ “จุดเติบโต” ของการก่อตัวทางอ้อมที่มีเหตุผลในวัฒนธรรมก็คือ จิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป ซึ่งสร้างขึ้นเองตามธรรมชาติโดยโครงสร้างทางสังคมที่ได้รับการพัฒนา - แล้ว หลังและโดยเฉพาะ - ตัวแทนทางอุดมการณ์ของชนชั้นที่มีอำนาจเหนือกว่าภายใต้โครงสร้างนี้ มันเป็นวัตถุทางจิตและขอบฟ้าทางจิตวิญญาณของชนชั้นอุดมการณ์พิเศษซึ่งสร้างข้าราชการและด้วยเหตุนี้จึงเป็นอุดมการณ์ที่โดดเด่นของชนชั้น”

ในทางปฏิบัติ ทัศนคตินี้เสริมการดูหมิ่นความคิดเห็นของสาธารณชนโดยเป็นเพียงการแสดง "จิตสำนึกผิดๆ" ตามบทบัญญัติเหล่านี้ "ตัวแทนอุดมการณ์" ของคณะกรรมการคณิตศาสตร์ประวัติศาสตร์ในช่วงเปเรสทรอยกาเริ่มปฏิเสธข้อโต้แย้งที่มีเหตุผลโดยพื้นฐานซึ่งเล็ดลอดออกมาจากประสบการณ์ในชีวิตประจำวันของผู้คน ผู้เขียนตำราเรียนเรื่องวัตถุนิยมประวัติศาสตร์ V.Zh. เคลและเอ็มยา Kovalzon เขียนว่า: "ข้อความผิวเผินที่อยู่บนพื้นฐานของสามัญสำนึกมีพลังที่น่าดึงดูดอย่างมาก เพราะมันสร้างรูปลักษณ์ของการโต้ตอบกับความเป็นจริงในทันที ซึ่งเป็นผลประโยชน์ที่แท้จริงของการปฏิบัติในปัจจุบัน ความจริงทางวิทยาศาสตร์มักจะขัดแย้งกันเสมอหากคุณเข้าใกล้มันด้วยมาตรฐานของประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน สิ่งที่อันตรายอย่างยิ่งคือสิ่งที่เรียกว่า "ข้อโต้แย้งที่มีเหตุผล" ซึ่งอิงจากประสบการณ์ดังกล่าว เช่น ความพยายามที่จะพิสูจน์การใช้ไบคาลในเชิงเศรษฐกิจ การเปลี่ยนแม่น้ำทางเหนือไปทางทิศใต้ การสร้างระบบชลประทานขนาดใหญ่ เป็นต้น”

ในเวลาเดียวกันมันเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดอะไรเกี่ยวกับความไร้สาระของข้อโต้แย้งของพวกเขา: จากความจริงทางวิทยาศาสตร์ที่ขัดแย้งกันอะไรตามมาว่า "การใช้ไบคาลทางเศรษฐกิจ" หรือ "การสร้างระบบชลประทานขนาดใหญ่" เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้? ท้ายที่สุดนี่เป็นเพียงความโง่เขลา! และโครงการใหญ่ ๆ ทั้งหมดนี้ถือกำเนิดขึ้นในสถาบันวิจัย (โดยเฉพาะใน USSR Academy of Sciences) และศาสตราจารย์ด้านวัตถุนิยมประวัติศาสตร์ก็ให้เหตุผลในเชิงปรัชญา

ด้วยเหตุนี้ มุมมองทั้งหมดที่ได้รับการพัฒนานอกลำดับชั้นอำนาจที่กำหนดไว้จึงถูกละเลย - ไม่มากก็น้อย หลังจากการชำระบัญชีบรรทัดฐานทางสังคมของสหภาพโซเวียต การเพิกเฉยนี้ไม่เพียงแต่เป็นการแสดงให้เห็นเท่านั้น แต่ยังเป็นการจงใจทำหน้าด้านอีกด้วย

ในช่วงเวลาของวิกฤต เมื่อความเชื่อผิด ๆ และทัศนคติแบบเหมารวมกำลังพังทลาย บรรทัดฐานของการคิดเชิงตรรกะอย่างเคร่งครัดกำลังถูกทำลาย และจิตสำนึกทางสังคมเริ่มสับสนวุ่นวาย สามัญสำนึกที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมและแนวคิดที่เรียบง่ายที่ไม่คลุมเครือเริ่มมีบทบาทในการรักษาเสถียรภาพที่สำคัญอย่างยิ่ง มันกลายเป็นหนึ่งในแนวป้องกันหลักจากการรุกคืบ ความไร้เหตุผล

เรากำลังผ่านช่วงเวลาดังกล่าวในรัสเซีย

ความรู้ด้านศิลปะ

เรามาพูดคุยสั้น ๆ เกี่ยวกับความรู้ที่จัดระบบและ "บันทึก" ในภาพศิลปะ มันทำหน้าที่ในโลกจิตวิญญาณของบุคคลในเครื่องบินที่เชื่อมต่อจินตนาการ ขอบเขตอารมณ์ และการคิดอย่างมีเหตุผล

ในช่วงปลายยุคกลาง ความรู้ทางศิลปะเชื่อมโยงกับวิทยาศาสตร์ที่เกิดขึ้นใหม่โดยความสัมพันธ์อันลึกซึ้ง ในยุคกลาง จำนวนวิทยาศาสตร์คณิตศาสตร์ในมหาวิทยาลัย เลขคณิต เรขาคณิต และดาราศาสตร์ รวมอยู่ด้วย ดนตรี.พิณเป็น “ทั้งเครื่องดนตรีโปรดของนักร้องและเครื่องดนตรีของนักวิทยาศาสตร์ ซึ่งเป็นไปตามข้อกำหนดในการคำนวณทางคณิตศาสตร์ที่แม่นยำ โดยอาศัยความช่วยเหลือซึ่งทำให้เข้าใจธรรมชาติของเสียงดนตรีได้” มาตรการในการประเมินการคำนวณคือ เกี่ยวกับความงามหมวดหมู่ - ความงดงามของการประสานเสียงอันไพเราะ ข้อสรุปทางทฤษฎีได้มาจากการผสมผสานของเสียง

การค้นพบวิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่ประสบผลสำเร็จคือการอภิปรายเกี่ยวกับโครงสร้างของดนตรี ซึ่ง Vincenzo Galilei พ่อ นักดนตรี และนักแต่งเพลงของกาลิเลโอ กาลิเลอี เข้ามามีส่วนร่วม ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 บทความของ Nicholas Oresme เรื่อง "On the commensurability and incommensurability of the movements of the sky" ได้รับการตีพิมพ์ ในนั้นผู้เขียนได้นำเสนอปัญหาในรูปแบบของความฝันซึ่งเขาขอให้อพอลโลแก้ไขข้อสงสัยของเขา อพอลโลสั่งให้ Muses และ Sciences แสดงความคิดของพวกเขา คำถามเป็นพื้นฐาน - ผู้เขียนใส่คำต่อไปนี้ไว้ในปากของ Hermes: "การรู้จักดนตรีไม่มีอะไรมากไปกว่าการรู้ลำดับของทุกสิ่ง"

เลขคณิตเชื่อว่าทุกความเคลื่อนไหวของท้องฟ้า เทียบเคียงได้, เรขาคณิตคัดค้าน ผู้เขียนบทความเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการที่ปกป้องความเห็นที่ว่าสัดส่วนที่ไม่ลงตัวนั้น "ถูกขับออกจากการเคลื่อนไหวของท้องฟ้าที่ก่อให้เกิดประสานเสียงอันไพเราะ" นักทฤษฎีของการเคลื่อนไหวใหม่เชื่อว่าเรขาคณิตนั้นถูกต้อง ดังนั้นการมีสัดส่วนที่ไม่ลงตัวในเสียง (ความไม่ลงรอยกัน) จึงทำให้ดนตรีมีความสว่างและสวยงามเป็นพิเศษ

บทความนี้เป็นจุดเริ่มต้นของข้อพิพาทที่กินเวลานานหนึ่งศตวรรษครึ่ง และในระหว่างนั้นมีการแสดงแนวคิดที่สำคัญด้านระเบียบวิธีสำหรับวิทยาศาสตร์มากมาย นักประวัติศาสตร์กล่าวว่าข้อพิพาทนี้ซึ่งกาลิเลโอมีส่วนเกี่ยวข้องผ่านทางบิดาของเขา มีอิทธิพลอย่างมากต่อพัฒนาการของเขาในฐานะนักระเบียบวิธี สิ่งที่สำคัญสำหรับเราคือดนตรีซึ่งกลายเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมและชีวิตทางสังคม กลายเป็นความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการคิดเชิงวิทยาศาสตร์และการอภิปรายเชิงวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการคำนวณและข้อสรุป ดังนั้นความรู้ทางวิทยาศาสตร์จึงกลายเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรม

องค์ประกอบที่จำเป็นอย่างยิ่งของระบบความรู้ทั้งหมดคือความรู้ที่สะสมมาตั้งแต่สมัยโบราณในสาขาพิเศษของ "การผลิตทางจิตวิญญาณ" - วรรณกรรม.โดยหลักการแล้วจากจุดเริ่มต้นของความรู้และการไตร่ตรองอย่างเป็นระบบ (ปรัชญา) ข้อความวรรณกรรมเป็นวิธีการบันทึกและถ่ายทอดความรู้นี้และการสร้างข้อความดังกล่าวเป็นขั้นตอนสำคัญ กระบวนการทางปัญญา. ความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมด้านนี้ไม่ได้สูญเสียความสำคัญในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่

ดังนั้น นักประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์จึงสังเกตเห็นความเชื่อมโยงอันลึกซึ้ง วรรณกรรมวิธีการของดอสโตเยฟสกีกับระเบียบวิธี วิทยาศาสตร์และโพสต์คลาสสิก ไอน์สไตน์เขียนว่า “ดอสโตเยฟสกีให้มากกว่านักคิดคนอื่นๆ มากกว่าเกาส์” แบบจำลองทางศิลปะของดอสโตเยฟสกีคือ มีเหตุผลประเด็นหลักของพวกเขาคือการพัฒนาความคิดที่ขัดแย้งกัน วิธีการสร้างแบบจำลองคือ ทดลองเขาวางฮีโร่ของเขาไว้ในฉากของการทดลองที่สำคัญ (ไม้กางเขนทดลอง)นักประวัติศาสตร์กล่าวว่า Dostoevsky ทำการสังเคราะห์วิธีการทางวิทยาศาสตร์และศิลปะ ยิ่งไปกว่านั้น แบบจำลองการทดลองทางศิลปะของ Dostoevsky ยังมีความเข้มงวดทางวิทยาศาสตร์ค่อนข้างมาก ดังนั้น I.P. พาฟโลฟกล่าวว่า: “คำพูดของเขา ความรู้สึกของเขาคือข้อเท็จจริง” แท้จริงแล้ว คำพูดและความรู้สึกที่สะสมอยู่ในวรรณกรรมเป็นส่วนสำคัญ ความเป็นจริงสังคมและการสร้างความเป็นจริงนี้สัมพันธ์กับการสร้างและการขับเคลื่อนความรู้พิเศษ

ในดอสโตเยฟสกี การสังเคราะห์นี้แสดงออกอย่างชัดเจนอย่างผิดปกติว่าเป็น "แบบอย่าง" แต่ก็มีอยู่ในผลงานของนักเขียนและกวีคนอื่นๆ อีกหลายคน ในรูปแบบต่างๆ มากมาย อาจกล่าวได้ว่าในช่วงปลายยุคกลาง การสังเคราะห์นี้กลายเป็นคุณสมบัติที่จำเป็นไปแล้ว งานศิลปะซึ่งเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นทางวัฒนธรรมสำหรับการเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 16 ของสิ่งที่เราเรียกว่าวิธีการทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่

ระเบียบวิธี การทดลองทางความคิดอาจกล่าวได้ว่าพัฒนาขึ้นในระหว่างการก่อตัวของวรรณกรรมที่เกิดจากการพิมพ์ วรรณกรรมนี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของการอ่านรูปแบบใหม่เช่น บทสนทนาผู้อ่านพร้อมข้อความ และในกระบวนการของบทสนทนานี้ จินตนาการได้สร้างพื้นที่แห่งการทดลองทางความคิด

ไอน์สไตน์กล่าวในโอกาสนี้ว่า “จินตนาการสำคัญกว่าความรู้ เพราะความรู้มีจำกัด แต่จินตนาการโอบรับทุกสิ่งในโลก กระตุ้นความก้าวหน้า... พูดอย่างเคร่งครัด จินตนาการเป็นปัจจัยที่แท้จริงในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์”

จินตนาการมีบทบาทสำคัญในการรับรู้ทางศิลปะของโลก แต่ในขณะเดียวกันก็ยังเป็นความสามารถของมนุษย์ที่จำเป็นสำหรับ จิตความเข้าใจในความเป็นจริง ในจิตใจของเรา เราดำเนินการกับภาพแห่งความเป็นจริงที่จินตนาการของเราสร้างขึ้นมาเพื่อเรา อริสโตเติลเขียนไว้แล้วว่าเมื่อจิตใจรับรู้ถึงสิ่งใดสิ่งหนึ่ง จะต้องสร้างมันขึ้นมาในจินตนาการ จาก "ภาพลักษณ์ของสิ่งต่างๆ" เหล่านี้ เราจึงพัฒนาแนวพฤติกรรมของเรา ดังนั้นส่วนสำคัญของคลังความรู้ที่บุคคลกระทำจึงถูกสร้างขึ้นด้วยการมีส่วนร่วมของจินตนาการและบันทึกลงในภาพศิลปะ

ความมหัศจรรย์ของการวาดภาพนั้นขึ้นอยู่กับการที่เราเห็นทิวทัศน์ที่ปรากฎในภาพแตกต่างไปจากที่เราเห็นในธรรมชาติ เรารู้ว่าภาพวาดเป็นเพียงผืนผ้าใบจริง มีสีบางส่วนอยู่บนนั้นและกรอบไม้ นี่คืออุปกรณ์ที่ช่วยเราสร้างโลกจินตนาการที่แตกต่างสวยงามยิ่งกว่าโลกจริง โลกที่จินตนาการด้วยความช่วยเหลือของรูปภาพนั้นซับซ้อน - มันสามารถมีทั้งรูปภาพและกระจกได้ เหตุการณ์สำคัญในการก่อตัวของอารยธรรมตะวันตกสมัยใหม่ด้วยการแยกเรื่องและวัตถุคือภาพวาด "Las Meninas" ของ Velazquez: ในนั้นศิลปินที่วาดภาพจะสะท้อนอยู่ในกระจก

แนวคิดเรื่อง "ภาพของโลก" ซึ่งมีความสำคัญมากสำหรับความรู้ที่มีเหตุผลเกิดขึ้นจากการวาดภาพยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา จากนั้นมุมมองก็ถูกประดิษฐ์ขึ้น และมนุษย์ก็มองเห็นโลกเป็นครั้งแรก รูปภาพ,ราวกับว่าเป็น ภายนอกมันความรู้สึกนี้มีส่วนทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางอุดมการณ์ที่สำคัญ - การแยกมนุษย์และธรรมชาติออกจากกันในฐานะวัตถุและวัตถุ

การประดิษฐ์ครอบครองสถานที่พิเศษมากบนเส้นทางแห่งการผสมผสานความรู้และภาพลักษณ์ทางศิลปะ การ์ด- เหตุการณ์สำคัญในการพัฒนาวัฒนธรรม แผนที่เป็นช่องทางในการ "ล่มสลาย" และเชื่อมโยงข้อมูลที่แตกต่างกันไม่เพียงแต่มีประสิทธิภาพมหาศาลและเกือบจะลึกลับเท่านั้น มันยังมีคุณสมบัติที่ยังไม่ได้อธิบายอย่างครบถ้วนของการ "เข้าสู่การเจรจา" กับบุคคล แผนที่เป็นเครื่องมือที่สร้างสรรค์ เช่นเดียวกับภาพวาดของศิลปินที่มีพรสวรรค์ ซึ่งผู้ชม "คิดออก" เสริมด้วยความรู้และความรู้สึกของเขา กลายเป็นผู้ร่วมเขียนของศิลปิน โดยรวบรวมความรู้โดยปริยายของบุคคลที่ทำงานด้วย

ในขณะเดียวกัน การ์ดก็ระดมจิตใต้สำนึก เช่นเดียวกับกระจกวิเศษที่มีเมฆมากและแตกร้าว แผนที่เผยให้เห็นคุณสมบัติใหม่ๆ ของภาพมากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อมีคนเพ่งมองเข้าไป ท้ายที่สุดแล้ว แผนที่ไม่ใช่ภาพสะท้อนของความเป็นจริงที่มองเห็นได้ เช่น ภาพถ่ายทางอากาศ มันเป็นการแสดงออกทางภาพ การเป็นตัวแทนเกี่ยวกับความเป็นจริง ปรับปรุงใหม่ตามทฤษฎีใดทฤษฎีหนึ่ง

ความรู้จำนวนมหาศาลเขียนอยู่ในรูปภาพ ละครเวทีละครมีพลังวิเศษเสมือนหน้าต่างสู่โลกแห่งจินตนาการ ดังนั้น โรงละครจึงถือเป็นสถานที่พิเศษอย่างยิ่งในด้านผลกระทบต่อจิตสำนึก เราสามารถพูดได้ว่าโรงละครเป็นจุดกำเนิดของอารยธรรมยุโรปยุคใหม่ มันเป็นเครื่องมือในการ "เปลี่ยนชนเผ่าให้กลายเป็นสังคม" คนปกติต่างจากโรคจิตเภทที่ตระหนักดีว่าภาพในจินตนาการของเขาไม่เป็นจริง นั่นคือเหตุผลที่พวกเขาได้รับความหมายที่ลึกซึ้งเป็นพิเศษสำหรับบุคคล - ดูเหมือนว่าพวกเขาจะเปิดเผยแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ และเหตุการณ์ต่างๆ ภาพเหล่านี้ "สมจริง" มากกว่าข้อเท็จจริง เพราะเป็นภาพที่มีความเป็นจริงยิ่งยวด เมื่อบุคคลคุ้นเคยกับสิ่งเหล่านี้ ความเข้าใจก็สามารถเกิดขึ้นกับเขาได้ - ดูเหมือนว่าเขาจะเจาะลึกเข้าไปในแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ถ้าญาณกลายเป็นส่วนรวม แรงกระตุ้นมวลที่รุนแรงจะเกิดขึ้น ซึ่งเทียบเคียงได้กับความแข็งแกร่งหรือเกินกว่าผลของความรู้เชิงเหตุผล

ในหลักคำสอนของเขาเรื่องละคร อริสโตเติลให้เหตุผลว่าผลการชำระล้างของโศกนาฏกรรมเกิดขึ้นอย่างแม่นยำในจินตนาการ - ผ่านการปฏิสัมพันธ์ของผลกระทบของความกลัวและความเห็นอกเห็นใจ เพื่อให้บรรลุถึงเอฟเฟกต์เหล่านี้ โลกที่สร้างขึ้นต่อหน้าผู้ชมจำเป็นต้องเป็นไปตามแบบแผน (เชิงศิลปะ) เหนือจริงถ้ามันคล้ายกับความเป็นจริงอย่างสิ้นเชิง ในขอบเขตที่มันจะรวมเข้ากับฉากความทุกข์ที่ผู้คนเห็นในชีวิตประจำวัน ผลที่ได้ก็จะจำกัดอยู่เพียงความรู้สึกธรรมดาของความกลัวหรือความเห็นอกเห็นใจที่เป็นรูปธรรม

ในโรงละคร เช่นเดียวกับในภาพนิ่ง โลกในจินตนาการก็มีความซับซ้อนได้ โรงละครแห่งนี้จึงกลายเป็นห้องทดลองสำหรับทำการทดลองทางความคิด แฮมเล็ตบงการจินตนาการ บังคับให้แม่ของเขาและคลอดิอุสเปิดใจขึ้น โดยขอให้นักแสดงแสดงละครเกี่ยวกับการปลงพระชนม์ชีพ และผู้ชมได้เห็นโรงละครคู่แห่งนี้ในอังกฤษสมัยศตวรรษที่ 16 ผู้ชมเหล่านี้จึงกลายเป็นชาวยุโรปยุคใหม่

ใน "สังคมสารสนเทศ" มีวิธีการทางเทคโนโลยีใหม่เกิดขึ้นซึ่งทำให้สามารถเข้าถึงผู้คนนับล้านพร้อมกันกับผลกระทบที่รุนแรงของประสิทธิภาพการทำงาน นอกจากนี้ ยังมีองค์กรต่างๆ ที่สามารถจัดการแสดงทางการเมืองในระดับที่ไม่สามารถจินตนาการได้ ทั้งในรูปแบบของกิจกรรมมวลชนและการแสดงมหรสพ และในรูปแบบของการยั่วยุนองเลือด มีงานศิลปะประเภทใหม่ที่มีผลกระทบต่อจิตใจอย่างมาก (เช่น ผลงาน,เปลี่ยนส่วนหนึ่งของความเป็นจริงในชีวิตประจำวันให้เป็นการแสดง)

ทั้งหมดนี้หมายถึงการเปลี่ยนผ่านไปสู่ยุคใหม่ - ยุคหลังสมัยใหม่ด้วยมาตรฐานทางจริยธรรมและสุนทรียภาพที่แปลกใหม่โดยสิ้นเชิงแนวคิดใหม่ของจิตสำนึกทางสังคม ลัทธิหลังสมัยใหม่คือการปฏิเสธบรรทัดฐานของการตรัสรู้ ตรรกะคลาสสิก ลัทธิเหตุผลนิยม และแนวคิดเรื่องเหตุผลโดยทั่วไปอย่างสุดโต่ง นี่เป็นรูปแบบที่ “ยอมให้ทุกสิ่ง” “การถวายพระเกียรติแห่งความไร้เหตุผล” ไม่มีแนวคิดเรื่องความจริงในที่นี้ มีเพียงการตัดสินที่สร้างชุดของความเป็นจริงเท่านั้น

เรากำลังพูดถึงการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในวัฒนธรรม เกี่ยวกับเส้นแบ่งระหว่างชีวิตและการแสดงที่เลือนรางอย่างมีสติ เกี่ยวกับการทำให้ชีวิตมีลักษณะเฉพาะของงานรื่นเริง ธรรมเนียมปฏิบัติ และความไม่มั่นคง ปัจจุบันการค้นพบทางวัฒนธรรมเหล่านี้กำลังกลายเป็นเทคโนโลยีทางสังคม การเปลี่ยนแปลงนี้ซ้อนทับบนพื้นหลังที่กว้างขึ้น ต่อต้านสมัยใหม่- การปฏิเสธบรรทัดฐานของจิตสำนึกที่มีเหตุผลบรรทัดฐานของการตรัสรู้ สิ่งเหล่านี้เป็นการหยุดพักอย่างต่อเนื่อง การกระทำที่ “เกินกำลัง” มหาศาลที่คุณคาดไม่ถึง ความตื่นตระหนกทางวัฒนธรรมเกิดขึ้นผ่านวิธีการทางศิลปะ ซึ่งนำไปใช้อย่างมีประสิทธิภาพในการเมือง โดยอาศัยความรู้ทางวิทยาศาสตร์ของสังคมในสภาวะที่ผิดปกตินี้ เราคงนึกถึงเหตุการณ์การยิงรถถังของสภาโซเวียตในปี 1993 หรือการโจมตีตึกระฟ้าในนิวยอร์กในปี 2544

หนึ่งในผู้วางรากฐานของสิ่งใหม่ สังคมศึกษาผู้ที่รวมจินตนาการทางศิลปะไว้ในระบบความรู้คือกรัมชี่ ไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่ชื่อของเขาถูกกล่าวถึงในลักษณะเดียวกับชื่อของ M. Bakhtin ในการศึกษาวัฒนธรรม, M. Foucault และนักประดิษฐ์คนอื่น ๆ ในปรัชญา Gramsci เป็นหนึ่งในนักปรัชญากลุ่มแรกๆ ที่สัมผัสถึงภาพทางวิทยาศาสตร์ใหม่ๆ ของโลก และถ่ายทอดจิตวิญญาณหลักของโลกไปสู่วิทยาศาสตร์ของสังคม

ในสังคมศาสตร์รัสเซีย พลังทางอุดมการณ์ของภาพศิลปะไม่ได้รับการประเมินอย่างถูกต้อง (แม่นยำยิ่งขึ้น นักสังคมศาสตร์เองก็คิดเหมือนศิลปินและไม่ได้สังเกตเห็นปัญหา) รัสเซียกลายเป็นประเทศแห่งการอ่านหนังสือและตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 ความขัดแย้งอันลึกซึ้งก็เกิดขึ้น - คนรัสเซียอ่านหนังสือนิยายเป็นข้อความวิวรณ์ มันเป็นวิกฤตแห่งความทันสมัยที่สะท้อนให้เห็นในวัฒนธรรม - ผู้คน เชื่อหนังสือและยอมรับแบบจำลองทางศิลปะของความเป็นจริงเป็นความรู้ที่เชื่อถือได้

การรับรู้ทางศิลปะนั้นแข็งแกร่งและชัดเจนมากจนมักจะแยกออกจากการคิดอย่างมีเหตุผล และบางครั้งก็ระงับสามัญสำนึก ให้เราระลึกถึงข้อสันนิษฐานอันขมขื่นของ V.V. Rozanov: “ คำสั่งหมายเลข 1 ซึ่งในสิบเอ็ดบรรทัดเปลี่ยนกองทัพรัสเซียสิบเอ็ดล้านคนให้กลายเป็นฝุ่นและขยะจะไม่ส่งผลกระทบต่อเธอและเธอจะไม่เข้าใจเลยด้วยซ้ำหากไม่ได้เตรียมวรรณกรรมรัสเซียทั้งหมด เป็นเวลา 3/4 ของศตวรรษ... จริงๆ แล้ว ไม่ต้องสงสัยเลยว่าวรรณกรรมฆ่ารัสเซีย”

และการรับรู้ประวัติศาสตร์รัสเซียถูกบิดเบือนโดยวรรณกรรมในศตวรรษที่ 20 อย่างไร! หลังจากอ่าน "มูมู" ​​ที่โรงเรียนแล้ว เด็กนักเรียนก็สร้างภาพลักษณ์ของการเป็นทาสที่เลวร้ายและสมบูรณ์แบบในจินตนาการ จำเป็นต้องให้ข้อมูลเล็กน้อยในตำราเรียนเล่มเดียวกัน: อย่างไรก็ตามจำนวนข้ารับใช้ในหมู่ชาวนาในรัสเซียเพียงช่วงเวลาสั้น ๆ ก็ถึงครึ่งหนึ่งและในปี พ.ศ. 2373 มีเพียง 37% เท่านั้น สิทธิในการขายชาวนาที่ไม่มีที่ดินนั้นมอบให้กับเจ้าของที่ดินในปี พ.ศ. 2310 เท่านั้นและถูกยกเลิกในปี พ.ศ. 2345 ส่วนใหญ่เราคิดว่าเจ้าของที่ดินกำลังขายชาวนาไปทางซ้ายและขวาและพยายามแยกสามีภรรยาออกจากกัน แต่นี่เป็นกรณีพิเศษ!

สังคมศาสตร์ไม่ได้ทำการปรับเปลี่ยนข้อความนิยายและไม่ได้คิดถึงความรับผิดชอบนี้ด้วยซ้ำ นี่เป็นข้อแตกต่างที่สำคัญจากสังคมศาสตร์ตะวันตก สเตนดาห์ลบางคนแสดงภาพเจ้าหน้าที่โง่เขลา - ชาวฝรั่งเศสจะไม่เกิดขึ้นเพราะเหตุนี้ที่จะเกลียดชังเจ้าหน้าที่และกองทัพ และผู้อ่านชาวรัสเซียจะคว้า Skalozub จากโลกแห่งภาพศิลปะทั่วไปและย้ายเขามาสู่โลกโดยแทนที่เขาด้วยเจ้าหน้าที่ที่แท้จริง และถ้าเขาอ่านเรื่อง After the Ball เขาจะเกลียดผู้พันทุกคน

วี.วี. Rozanov ตำหนิวรรณกรรมรัสเซียสำหรับ การไม่รับผิดชอบแต่นักเขียนแห่งศตวรรษที่ 19 ยังไม่รู้ถึงพลังแห่งคำพูดในวัฒนธรรมรัสเซีย ให้เราระลึกถึงการเตรียมการสำหรับสงครามในเชชเนียในปี 1994 พวกเขาโปรโมต Pristavkin และเรื่องราวของเขาอย่างไร พวกเขาเรียกร้องให้เชื่อเธอ - หลังจากนั้นเขาก็เห็นโลกแบบนั้นด้วยสายตาของลูก ๆ ของเขาเพราะเขาเองก็เห็นน้ำตาของเด็กชาวเชเชน! พวกเขาสร้างภาพยนตร์โดยอิงจากมันได้เร็วแค่ไหน - จำเป็นต้องเลี้ยงดู Dudayev เมื่อเชชเนียถูกระเบิดแล้ว พริสตาฟคินกล่าวโอ้อวดในสื่อตะวันตก: “ดูดาเยฟดูภาพยนตร์ของฉันเรื่อง“ The Golden Cloud Spent the Night” นั่งอยู่คนเดียวในโรงละคร และน้ำตาก็ไหลอาบแก้มของเขา” Pristavkin - ทหาร สงครามเย็นเขาไม่ได้เขียนความทรงจำในวัยเด็ก แต่สร้างภาพเท็จจากความจริงเพียงครึ่งเดียวซึ่งผู้อ่านเสริมด้วยจินตนาการของเขาซ้ำแล้วซ้ำอีก เป้าหมายคือ: จากน้ำตาของเด็ก - ผ่านน้ำตาของ Dudayev - ไปจนถึงน้ำตานองเลือดของคนทั้งชาติ

เราจะเห็นได้ว่าแบบจำลองของปรากฏการณ์ทางสังคมที่นำเสนอในภาพศิลปะ เป็นส่วนสำคัญของการโต้แย้งและการให้เหตุผลในสังคมศาสตร์ นวนิยายเรื่อง "Demons" ของ Dostoevsky หนังสือ "Cursed Days" ของ Bunin ซึ่งเป็นนิยายของ Orwell หรือ M. Bulgakov ในช่วงเปเรสทรอยกาได้รับการมอบให้โดยนักอุดมการณ์โดยตรงในฐานะงานทางวิทยาศาสตร์ที่กำหนดความจริงที่เป็นที่ยอมรับ

ประสบการณ์ในช่วงสามสิบปีที่ผ่านมาทำให้เราต้องบูรณาการความรู้ทางศิลปะเข้ากับระบบสังคมพลศาสตร์ของความรู้ทุกประเภทที่จำเป็นสำหรับความเข้าใจและมีอิทธิพลต่อกระบวนการทางสังคมเช่นเดียวกับวิศวกร

ความรู้โดยปริยาย

แม้ว่าวิทยาศาสตร์ตั้งแต่แรกเริ่มจะประกาศถึงลักษณะที่มีเหตุผลอย่างแน่นอนและความสามารถในการจัดทำข้อความทั้งหมดได้อย่างเป็นระเบียบอย่างสมบูรณ์ (เช่น ความสามารถในการแสดงออกอย่างชัดเจนและคลุมเครือ) บุคคลใดก็ตามที่คุ้นเคยกับการปฏิบัติทางวิทยาศาสตร์ไม่มากก็น้อยก็รู้ดีว่านี่เป็นตำนาน นี่เป็นเรื่องจริงสำหรับวิทยาศาสตร์ทุกประเภทและสังคมศาสตร์ ความรู้ที่มีเหตุผลและเป็นทางการเป็นเพียงส่วนที่มองเห็นได้ของภูเขาน้ำแข็งของ "ทรัพยากรทางวัฒนธรรม" ที่นักวิทยาศาสตร์ใช้ สัญชาตญาณ ความเชื่อ คำอุปมาอุปไมย และศิลปะ มีบทบาทอย่างมากในงานของเขา มีความสำคัญเท่าเทียมกันทั้งในกระบวนการคิดและในขั้นตอนการทดลองหรือการสังเกต

อัจฉริยะแห่งการสังเคราะห์สารอินทรีย์ R.B. วู้ดวาร์ดวางแผนวิธีที่ขัดแย้งกันเพื่อให้ได้สารประกอบที่ซับซ้อนอย่างเหลือเชื่อ เพื่อที่จะพบคำอธิบายที่สมเหตุสมผลสำหรับแผนการของเขาในภายหลังหลังจากเสร็จสิ้นงานสำเร็จ เอมิล ฟิสเชอร์ สามารถตกผลึก (และทำให้บริสุทธิ์) สารประกอบคาร์โบไฮเดรตดังกล่าวจน "ไม่ต้องการ" ตกผลึกในห้องปฏิบัติการอื่น ๆ ในโลกได้อย่างลึกลับ ดังนั้นจึงมีตำนานในหมู่นักเคมีเกี่ยวกับคุณสมบัติมหัศจรรย์ของเคราของฟิสเชอร์ ซึ่งทำหน้าที่เป็น เมล็ดสำหรับการตกผลึก

นักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียผู้ยิ่งใหญ่ M.S. Tsvet ผู้สร้างโครมาโตกราฟี (หนึ่งในวิธีการที่สำคัญที่สุดของเคมีและชีววิทยาสมัยใหม่) ผลิตคอลัมน์โครมาโตกราฟี ซึ่งประสิทธิภาพยังคงทำได้ยากในปัจจุบัน แม้ว่าการพัฒนาโครมาโตกราฟีจะใช้เวลานานกว่า 100 ปี แต่วิธีการทางทฤษฎีและการคำนวณที่แข็งแกร่งก็มี ได้รับการพัฒนา เขา "รู้สึก" ว่าสารต่างๆ เคลื่อนที่ผ่านคอลัมน์อย่างไร "รู้" ว่าเกิดอะไรขึ้นในคอลัมน์นั้น สูตรระเบียบวิธีของเขาถูกต้องอย่างน่าอัศจรรย์ แต่เขาไม่สามารถอธิบายทุกอย่างได้ ครึ่งศตวรรษต่อมานักเคมีชาวเยอรมันและนักประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์เขียนว่า: “ด้วยจินตนาการที่สร้างสรรค์ Tsvet เมื่อ 40 ปีที่แล้วได้สร้างแนวคิดที่ชัดเจนอย่างน่าทึ่งเกี่ยวกับกระบวนการพื้นฐานที่ใช้โครมาโตกราฟีสมัยใหม่”

มีการอธิบายความพยายามของห้องปฏิบัติการหลายแห่งในการสร้างการพัฒนาเลเซอร์คาร์บอนไดออกไซด์ที่ประสบความสำเร็จ ปรากฎว่านักวิทยาศาสตร์ที่สร้างสถานที่ทำงานไม่สามารถอธิบายการกระทำของตนในสื่อสิ่งพิมพ์ได้อย่างแม่นยำ หรือแม้แต่อธิบายการกระทำของตนให้เพื่อนร่วมงานฟังด้วยซ้ำ สำเนาการติดตั้งที่แน่นอนไม่ทำงาน เฉพาะในการติดต่อส่วนตัวในระยะยาวเท่านั้นจึงจะสามารถถ่ายทอดความหมายโดยนัยได้ ไม่เป็นทางการความรู้. นักวิจัย-ผู้ปฏิบัติงานคนใดเคยพบเจอสิ่งนี้

แหล่งสำคัญของความรู้โดยปริยายและแม้แต่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่ไม่เป็นทางการคือ "การคิดของกล้ามเนื้อ" ซึ่งพัฒนาขึ้นในนักวิทยาศาสตร์หลายคน - ความสามารถ รู้สึกตัวเองเป็นเป้าหมายของการวิจัย ดังนั้น ไอน์สไตน์จึงกล่าวว่าเขาพยายาม "รู้สึก" ว่ารังสีของแสงรู้สึกอย่างไรเมื่อเจาะทะลุอวกาศ จากนั้น บนพื้นฐานของความรู้สึกของกล้ามเนื้อเหล่านี้ เขามองหาวิธีที่จะทำให้ระบบเป็นระเบียบในแนวคิดทางกายภาพ (ปรากฏการณ์นี้ซึ่งไม่ใช่เรื่องแปลกในงานสร้างสรรค์ใด ๆ เรียกว่า "ฉันพบก่อน แล้วจึงค้นหา") ความรู้ประเภทนี้ซึ่งไม่คล้อยตามการนำเสนอที่เข้มงวดนั้นเป็นที่เข้าใจได้ไม่ดี อย่างไรก็ตาม นักวิทยาศาสตร์หลายคนเน้นย้ำถึงความสำคัญอย่างยิ่งของมัน ส่วนใหญ่พวกเขามักจะบอกเพื่อนสนิทเกี่ยวกับเรื่องนี้เท่านั้น

บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์เล่มหนึ่ง (เอ. โคสต์เลอร์) กล่าวว่า “มีแนวคิดยอดนิยมอย่างหนึ่งที่นักวิทยาศาสตร์ค้นพบโดยการคิดอย่างเข้มงวด มีเหตุผล และแม่นยำ หลักฐานมากมายบ่งชี้ว่าไม่มีอะไรเกิดขึ้น ขอยกตัวอย่างหนึ่ง: ในปี 1945 ในอเมริกา Jacques Hadamard ได้จัดให้มีการสำรวจนักคณิตศาสตร์ที่มีความโดดเด่นระดับชาติเกี่ยวกับวิธีการทำงานของพวกเขา ผลการวิจัยพบว่าพวกเขาทั้งหมด ยกเว้นสองคน ไม่ได้คิดเป็นการแสดงออกทางวาจาหรือสัญลักษณ์พีชคณิต แต่อ้างถึงภาพที่มองเห็น คลุมเครือ และคลุมเครือ

ไอน์สไตน์เป็นหนึ่งในผู้ที่ตอบแบบสอบถามดังนี้: “ถ้อยคำในภาษาเขียนหรือพูดดูเหมือนจะไม่มีส่วนในกลไกการคิดซึ่งต้องอาศัยภาพที่ชัดเจนไม่มากก็น้อยและภาพกล้ามเนื้อบางภาพ ดูเหมือนว่า สำหรับฉัน ที่คุณเรียกว่าการมีสติสัมปชัญญะ มีกรณีที่จำกัดขอบเขต ซึ่งไม่สามารถทำให้สมบูรณ์ได้อย่างสมบูรณ์ สตินั้นเป็นปรากฏการณ์ที่แคบ”

เพื่อระบุและทำความเข้าใจปรากฏการณ์ นักวิทยาศาสตร์ "ที่บ้าน" ในห้องปฏิบัติการของพวกเขา ใช้คำศัพท์ที่หลวมๆ จากการปฏิบัตินอกวิทยาศาสตร์ ซึ่งเป็นแนวคิดที่มีพื้นฐานมาจากสามัญสำนึก สิ่งนี้บ่งบอกถึงความเป็นไปได้ของความแตกต่างในความคิดเห็นของนักวิทยาศาสตร์ที่อยู่ในกลุ่มต่างๆ

ความรู้โดยปริยายประเภทพิเศษถือได้ว่าเป็นชุดของแนวคิดและความเชื่อที่ "ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ทั้งหมด" ซึ่งนักประวัติศาสตร์และนักปรัชญาวิทยาศาสตร์บางคนเรียกว่า อุดมการณ์ทางวิทยาศาสตร์ความรู้ที่เกี่ยวข้องกับวิทยาศาสตร์ประเภทนี้ไม่ได้ไม่มีเหตุผล แต่ก็ไม่ได้มีเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดเช่นกัน โดยปกติแล้วจะได้รับการยอมรับอย่างแม่นยำว่าเป็นอุดมการณ์ทางวิทยาศาสตร์เฉพาะเมื่อมองย้อนกลับไปและในตอนแรกดูเหมือนว่าจะเป็นแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นทางการไม่ดี (ถือเป็นตัวอย่างทั่วไปของอุดมการณ์ทางวิทยาศาสตร์ อะตอมนิยม,ซึ่งต่อมาได้ก่อให้เกิดแนวทางทางวิทยาศาสตร์อันเข้มงวดหลายประการ) ดังที่พวกเขากล่าวกันว่าสิ่งสำคัญในอุดมการณ์ทางวิทยาศาสตร์ไม่ใช่สิ่งที่แสดงออกอย่างเปิดเผย แต่เป็นสิ่งที่เป็นเช่นนั้น เงียบไป

จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อนักวิทยาศาสตร์ต้องทำหน้าที่เป็นผู้เชี่ยวชาญในปัญหาที่มีความรู้ "ชัดเจน" ไม่เพียงพอ? เขาไม่เพียงแต่สามารถทำได้เท่านั้น แต่ยังจำเป็นต้องใช้ทรัพยากรทั้งหมดที่มีให้เขาด้วย โดยปริยายความรู้. แต่เนื่องจากความรู้นี้ไม่เป็นที่ยอมรับอย่างเป็นทางการ แนวทางการให้เหตุผลจึงไม่อยู่ภายใต้การควบคุมที่เป็นอิสระอย่างมีเหตุผล หากพูดอย่างเคร่งครัด ข้อโต้แย้งเหล่านี้ไม่ตรงตามเกณฑ์ทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งการวิจัยควรดำเนินการในลักษณะที่ทำให้นักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ เป็นอิสระจากผู้เขียนสามารถทำซ้ำได้

นี่เป็นหนึ่งในความขัดแย้งที่มีอยู่ในกิจกรรมสร้างสรรค์ ในเรียงความที่ยกมากล่าวไว้แล้วว่า: “ตามคำให้การของนักคิดดั้งเดิมที่ประสบปัญหาในการสังเกตวิธีการทำงานของพวกเขา พูดด้วยวาจาการคิดและจิตสำนึกโดยรวมมีบทบาทรองในช่วงสั้นๆ ของการสร้างสรรค์เช่นนี้ การเน้นอย่างเป็นเอกฉันท์ของพวกเขาในเรื่องความเป็นธรรมชาติของสัญชาตญาณและลางสังหรณ์ของการกำเนิดโดยไม่รู้ตัว ซึ่งพวกเขาพบว่าเป็นการยากที่จะอธิบาย แสดงให้เราเห็นว่าบทบาทของกระบวนการทางวาจาและเหตุผลอย่างเคร่งครัดในการค้นพบทางวิทยาศาสตร์นั้นถูกประเมินค่าสูงเกินไปอย่างกว้างขวางนับตั้งแต่การตรัสรู้ กระบวนการสร้างสรรค์มีองค์ประกอบที่สำคัญพอสมควรของความไร้เหตุผลเสมอ ไม่เพียงแต่ในงานศิลปะ (ซึ่งเราพร้อมที่จะยอมรับมัน) แต่ยังรวมถึงในทางวิทยาศาสตร์ด้วย

นักวิทยาศาสตร์ที่เมื่อเผชิญกับปัญหาที่ยากลำบาก ถอยจากการคิดด้วยวาจาที่ชัดเจนไปเป็นภาพที่คลุมเครือ ดูเหมือนจะทำตามคำแนะนำของวูดเวิร์ธ: “บ่อยครั้งเราต้องพยายามไม่พูดเพื่อที่จะคิดให้กระจ่าง” ภาษาสามารถกลายเป็นอุปสรรคระหว่างนักคิดและความเป็นจริงได้ ความคิดสร้างสรรค์มักจะเริ่มต้นเมื่อภาษาสิ้นสุดลง นั่นคือเมื่อภาษานั้นถอยกลับไปสู่ระดับกิจกรรมทางจิตก่อนคำพูด”

ในสาขาสังคมศาสตร์ บ่อยครั้งจำเป็นต้องรักษาไว้ซึ่งความรู้โดยปริยายอย่างมีสติซึ่งสามารถทำให้ชัดเจนและเป็นทางการได้อย่างง่ายดาย มีข้อสังเกตว่า โดยหลักการแล้วการดำรงอยู่ของสังคมนั้นเป็นไปไม่ได้หากปราศจากความไม่แน่นอนบางประการ - พื้นที่แห่งความไม่รู้. การบุกรุกของวิทยาศาสตร์ในพื้นที่เหล่านี้เต็มไปด้วยการหยุดชะงักอย่างรุนแรงของความสมดุลที่จัดตั้งขึ้นในระเบียบทางสังคม

ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ เช่น ความกังวลเกี่ยวกับการนำเทคโนโลยีมาใช้อย่างต่อเนื่องเพื่อการกำหนดเพศของเด็กในครรภ์ตั้งแต่เนิ่นๆ ซึ่งในบางวัฒนธรรมนำไปสู่การลดจำนวนเด็กผู้หญิงแรกเกิดลงอย่างเห็นได้ชัด (จากข้อมูลล่าสุด สิ่งนี้กำลังกลายเป็น ปัญหาที่คุกคามจีน)

นี่คือภาพประกอบที่ไพเราะโดยนักสังคมวิทยา Ya. Ezrai: “ตัวอย่างที่น่าสงสัยของข้อห้ามทางการเมืองในด้านสถิติประชากรจัดทำโดยเลบานอน ซึ่งระบบการเมืองมีพื้นฐานอยู่บนความสมดุลที่ละเอียดอ่อนระหว่างประชากรคริสเตียนและมุสลิม การสำรวจสำมะโนประชากรที่นี่ถูกเลื่อนออกไปเป็นเวลาหลายทศวรรษ เนื่องจากการตีพิมพ์ด้วยความมั่นใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับภาพลักษณ์ของความเป็นจริงทางสังคมที่ไม่สอดคล้องกับนิยายเรื่องความสมดุลระหว่างนิกายทางศาสนา อาจส่งผลเสียหายต่อระบบการเมือง”

ประสบการณ์อันน่าเศร้าของเลบานอนแสดงให้เห็นว่าสิ่งนี้ การไม่เต็มใจที่จะรู้ไม่ใช่เรื่องไร้สาระเลย แม้แต่ความพยายามระยะสั้นในการนำหลักคำสอนที่บ้าคลั่งไปปฏิบัติให้เกิดผลลัพธ์อะไร การประชาสัมพันธ์เต็มรูปแบบ(“ความโปร่งใส”) ซึ่งเราเห็นในประเทศของเราในช่วงปลายทศวรรษที่ 80 ของศตวรรษที่ 20

แอปพลิเคชัน

ต่อไปนี้เป็นข้อสังเกตบางส่วนจาก Henri Bergson เกี่ยวกับสามัญสำนึก ในปี พ.ศ. 2438 เขาได้พูดคุยกับนักเรียนที่ชนะการแข่งขันระดับมหาวิทยาลัย:

“ชีวิตประจำวันต้องการให้เราแต่ละคนตัดสินใจให้ชัดเจนและรวดเร็ว การกระทำสำคัญๆ ทุกครั้งจะทำให้การโต้แย้งและเงื่อนไขเป็นสายโซ่ยาวสมบูรณ์ และจากนั้นก็เผยให้เห็นตัวเองในผลที่ตามมา ทำให้เราขึ้นอยู่กับสิ่งนั้นเช่นเดียวกับที่ขึ้นอยู่กับเรา อย่างไรก็ตาม เขามักจะไม่รับรู้ถึงความลังเลหรือความล่าช้า คุณต้องตัดสินใจโดยการทำความเข้าใจส่วนรวมและไม่คำนึงถึงรายละเอียดทั้งหมด เมื่อนั้นเองที่เราวิงวอนสามัญสำนึกเพื่อขจัดความสงสัยและเอาชนะอุปสรรค ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่สามัญสำนึกในชีวิตจริงนั้นมีความอัจฉริยะในด้านวิทยาศาสตร์และศิลปะ...

เมื่อเข้าใกล้สัญชาตญาณด้วยความเร็วของการตัดสินใจและความเป็นธรรมชาติของธรรมชาติ สามัญสำนึกจะต่อต้านมันด้วยวิธีการที่หลากหลาย ความยืดหยุ่นของรูปแบบ และการกำกับดูแลที่อิจฉาที่มันสร้างขึ้นเหนือเรา ปกป้องเราจากระบบอัตโนมัติทางปัญญา คล้ายกับวิทยาศาสตร์ในการแสวงหาความจริงและยืนกรานที่จะไม่เบี่ยงเบนไปจากข้อเท็จจริง แต่จะแตกต่างไปจากความจริงที่แสวงหา เพราะมันไม่ได้มุ่งไปสู่ความจริงที่เป็นสากลเหมือนวิทยาศาสตร์ แต่มุ่งไปสู่ความจริงในปัจจุบัน...

ในสามัญสำนึกฉันเห็นพลังภายในของสติปัญญา ซึ่งเอาชนะตัวเองอยู่ตลอดเวลา กำจัดความคิดที่เตรียมไว้แล้ว และเปิดทางให้กับสิ่งใหม่ๆ และติดตามความเป็นจริงด้วยความสนใจอย่างไม่ลดละ ฉันยังเห็นแสงสว่างทางปัญญาในตัวเขาจากการเผาศีลธรรมความภักดีต่อมันก่อตัวจากความรู้สึกยุติธรรมและในที่สุดวิญญาณที่ยืดเยื้อตามอุปนิสัย... ดูว่าเขาแก้ไขปัญหาทางปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ได้อย่างไรแล้วคุณจะเห็นว่าวิธีแก้ปัญหาของเขาคือ เป็นประโยชน์ต่อสังคม โดยอธิบายการกำหนดแก่นแท้ของประเด็นและเอื้อต่อการดำเนินการ “ดูเหมือนว่าในขอบเขตแห่งการเก็งกำไร สามัญสำนึกจะดึงดูดใจไปสู่เจตนารมณ์ ในขอบเขตแห่งการปฏิบัติด้วยเหตุผล”

เอ. เบิร์กสัน. สามัญสำนึกและการศึกษาแบบคลาสสิก - “คำถามเชิงปรัชญา” พ.ศ. 2533 ลำดับที่ 1.

อันโตนิโอ กรัมชีถือว่าสามัญสำนึกเป็นการคิดอย่างมีเหตุผลประเภทหนึ่ง เขาเขียนไว้ใน Prison Notebooks:

“อะไรคือคุณค่าของสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่าจิตสำนึกธรรมดา” หรือ “สามัญสำนึก” ไม่เพียงแต่ในความจริงที่ว่าจิตสำนึกธรรมดาแม้จะไม่รับรู้อย่างเปิดเผยเท่านั้นยังใช้หลักการของความเป็นเหตุเป็นผล - จิตสำนึกธรรมดานั้นสร้างเหตุผลที่ชัดเจน เรียบง่าย และเข้าถึงได้ในการตัดสินหลายประการ ไม่ยอมให้กลอุบายและปัญญาอันเลื่อนลอย ลึกซึ้งหลอก วิทยาศาสตร์ ฯลฯ ใด ๆ ที่จะพาตัวเองหลงทางได้ “จิตสำนึกธรรมดา” อดไม่ได้ที่จะ ได้รับการยกย่องในศตวรรษที่ 17 และศตวรรษที่ 18 เมื่อผู้คนเริ่มกบฏต่อหลักการแห่งอำนาจซึ่งแสดงโดยพระคัมภีร์และอริสโตเติล แท้จริงแล้ว ผู้คนค้นพบว่าใน "จิตสำนึกปกติ" มี "การทดลอง" และทางตรงในระดับหนึ่ง แม้ว่าจะเป็นเชิงประจักษ์และจำกัดแต่การสังเกตตามความเป็นจริงและจนถึงทุกวันนี้ยังคงเห็นคุณค่าของจิตสำนึกธรรมดาแม้ว่าสถานการณ์จะเปลี่ยนไปและคุณค่าที่แท้จริงของ "จิตสำนึกธรรมดา" ในปัจจุบันก็ลดลงอย่างมาก”

อ. กรัมชี่. สมุดบันทึกเรือนจำ ส่วนที่ 1 ม.: สำนักพิมพ์วรรณกรรมการเมือง 2534 น. 48.

Lev Shestov เรียกร้องการปลดปล่อยจาก "หลักคำสอน" ทั้งหมด จากแนวคิดที่เป็นที่ยอมรับในชีวิตประจำวัน ("ไม่เปิดเผยตัวตน") สำหรับเขา การผสมผสานระหว่างความรู้และความเข้าใจที่สามัญสำนึกแสวงหานั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ เขาถือว่าหมวดหมู่เหล่านี้เข้ากันไม่ได้:

“ไล่ตาม เข้าใจผู้คน ชีวิต และโลกมารบกวนเรา ที่จะรู้ว่าทั้งหมดนี้. สำหรับ ที่จะรู้ว่าและ เข้าใจ- สองแนวคิดที่ไม่เพียงแต่มีความแตกต่างกัน แต่มีความหมายตรงกันข้ามโดยตรง แม้ว่าจะมักใช้เป็นคำที่เทียบเท่ากันหรือเกือบจะเป็นคำพ้องความหมายก็ตาม เราเชื่อว่าเราได้เข้าใจปรากฏการณ์ใหม่บางอย่างเมื่อเรารวมมันไว้ในความเชื่อมโยงของสิ่งอื่นที่รู้จักก่อนหน้านี้ และเนื่องจากความปรารถนาทางจิตทั้งหมดของเราลงมาเพื่อทำความเข้าใจโลก เราจึงปฏิเสธที่จะเรียนรู้มากมายที่ไม่สอดคล้องกับโลกทัศน์สมัยใหม่... ดังนั้น ให้เราหยุดอารมณ์เสียกับความแตกต่างในการตัดสินของเรา และหวังว่าใน ในอนาคตจะมีพวกเขาให้ได้มากที่สุด ไม่มีความจริง - เราทำได้เพียงสันนิษฐานว่ามันอยู่ในรสนิยมของมนุษย์ที่เปลี่ยนแปลงได้”

แอล. เชสตอฟ. การถวายพระเกียรติของความไม่มีโคมลอย ประสบการณ์การคิดแบบอธรรม - L.: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเลนินกราด, 2534 หน้า 174