Віра в Бога – поняття, яке не піддається логічним поясненням чи вимірам. Люди не народжуються віруючими, вони починають вірити у певні моменти свого життя. Якщо ви сподіваєтеся на допомогу Господа і хочете досягти істинної віри, але поки не прийшли до неї самостійно, то стаття буде корисною для вас.
Що таке істинна віра? Істина для кожного своя, кожен приходить до неї сам у міру духовного розвитку чи життєвих подій. Людина народжується у країні з певною культурою, у сім'ї з певними підвалинами та принципами. Тобто часто релігія прищеплюється з дитинства, але це не означає, що вона переросте у віру.
Одні приймають вірування, сповідуване батьками або найближчим оточенням, інші починають пошуки чогось ближчого для своєї душі. І це не забороняється.
Релігій багато, але Бог єдиний, хоч і в різних проявах.
Віра в Бога є почуття, яке не піддається матеріальним змінам та логічній оцінці. Це стосунки людини з Господом, його тонкий, духовний, незримий, але постійно відчувається зв'язок із Всевишнім, зрозумілий лише йому самому.
Часто віруючими та релігійними називають себе люди, які відвідують храми, читають молитви, проводять релігійні обряди. Але віра не зовні і не напоказ, а всередині прихована від сторонніх очей та інтимна. Вона не в голові, а в серці. І хоч би яким був Бог (Аллах, Ісус Христос, Будда), віра в нього означає впевненість у існуванні вищих сил, які спрямовують і допомагають смертним.
Корисно знати! Змусити себе чи іншого вірити у Бога неможливо. Віра не знання, не предмет, який можна передати. Вона сходить з іншої, духовної реальності, часто розходячись із людськими судженнями. І людина, що ввірувала, впустив Бога в серце, зможе стати провідником божественної енергії, передавши її іншим людям.
Рівні віри
Приходячи у світ, людина має потреби. У міру дорослішання деякі переростають у бажання, які змушують шукати насолоди. Одні люди ставлять пошуки задоволення як сенс життя, інші відмовляються від багатьох мирських благ і знаходять потребу в Істині. Саме вони по-справжньому щиро звертаються до Бога та впускають його в душу. Інші або не вірять зовсім, або згадують про Господа важкі хвилини, коли на допомогу чекати ні звідки, і допомогти можуть лише вищі сили.
Розвиток віри має кілька рівнів:
- Впевненість. Істини приймаються лише на рівні мислення, має переконання у існуванні Бога, отримане з відповідної літератури, від предків чи проповідників. Істина ставиться на один рівень із матерією, але всередині нічого не змінюється.
- Довіра. На цьому рівні існування Бога не просто сприймається розумом, а й усвідомлюється в серці. Маючи віру в душі, людина молиться Господу, живе, дотримуючись заповідей і не порушуючи їх, а також щиро сподівається на допомогу божу в хвилини сумнівів і бід.
- Вірність. Господь визнається розумом і є у душі. Людина готова слідувати своєю волею за Богом. Це заснована на абсолютній вірності чисте кохання, що передбачає жертовність. Така віра є рятівною, але щоб її досягти, потрібно відмовлятися від мирських пристрастей і постійно працювати над собою.
Релігія та релігійність
Релігія – людські спроби усвідомити світ духовний у вигляді матерії. Людьми вигадувалися обряди поклоніння богам, складалися священні писання. У більшості трактатів, що стосуються різних релігійних конфесій, описується, як увірувати в Бога. Через релігію люди знаходять особливий світогляд і починають йти духовним шляхом. Але цей феномен має земну, людську суть.
Здобути віру після прочитання священних писань нереально, як неможливо стати медиком тільки після вивчення медичної літератури.
Повинні бути бажання пізнати і впустити в душу абсолютну Істину, а також особливий душевний настрій. Без цього релігійного підходу може стати фанатизмом.
Віра чи фанатизм
Якщо вищі духовні сили не відчуваються, то людина прагне замінити їх зовні, що проявляється, і часто показним поклонінням. І це не добре і не погано, але іноді таке прагнення має ухил на суворе дотримання канонів на шкоду внутрішнім відчуттям.
Строго наступна священним писанням людина вважає себе кращою за інших, оскільки поклоняється Господу, будучи, на власну думку, обраним. Це вирощує гордість, зневагу до невіруючих або не демонструють релігійність, зарозумілість.
Фанатики завжди і в усіх релігіях. І вони впевнені в тому, що найправильнішими і єдино вірними є обряди, що проводяться ними, дотримання канонів і писань, найсуворіша релігійна організованість. Вони йдуть істинним шляхом, а інші є занепалими і невірними. Якщо поспілкуватися з таким фанатиком, він здатний убити на корені перші паростки віри, оскільки вселяє невірне уявлення про релігійність.
Фанатиком теоретично може стати будь-яка людина, яка нещодавно стала на шлях вірування. Він доводитиме собі правильність зробленого вибору і нав'язуватиме його оточуючим. Через цю першу стадію духовного існування проходять практично всі, але деякі затримуються і застряють у ній, вирощуючи гордість і стаючи фанатиком.
П'ять кроків на шляху до віри в Бога
Набуття віри в Бога – непростий, нешвидкий і поетапний шлях. Його основні кроки докладно розглядаються нижче.
Відокремлюйте матеріальне від духовного
Бог пізнається не через явища, що піддаються матеріальним вимірам, а через невидиму духовну присутність Господа у всіх діяннях. Бог – це дух, який відчувається на інтуїтивному рівні, подібно до любові, очікувань. Не намагайтеся шукати матеріальні докази існування Господа та підтверджувати його присутність наукою чи логікою. Просто прийміть віру як абсолют та не шукайте стовідсоткових підтверджень.
Порада! Якщо поки що віра не зміцніла, згадайте важкі ситуації, які здавалися безвихідними, але вирішилися чудовим чином: одужання близького, уникнення смерті в аварії.
Не контролюйте все
Будь-яка релігія стверджує, що Господь є творцем всього живого Землі. І це означає, що лише Творець може контролювати все: людям нічого непідвладне. Припиніть тримати під контролем всі сфери свого життя, прийміть те, що в чомусь ви абсолютно безсилі і дотримуєтеся божої волі. Дозвольте Всевишньому спрямовувати вас. Але не пускайте все на самоплив: прислухайтеся до серця, приймайте рішення душею та з молитвами, якщо виникають сумніви.
Дізнайтеся більше про Бога
Поки ви не дізнаєтесь, хто такий Бог, не зможете повірити в нього цілком і самозабутньо. Відвідуйте храми, читайте Біблію та інші священні писання, звертайтеся з питаннями та проханнями до священнослужителів, спілкуйтеся з релігійними людьми, відвідуйте церковні служби.
Порада! Вчіть і читайте молитви. Але вимовляйте їх не автоматично, а вникаючи у зміст і вкладаючи душу кожне слово.
Ведіть активне суспільне життя
Не замикайтеся в собі і не стайте самітником: більше беріть участь у громадському житті. Спостерігайте за іншими людьми: успішними і такими, що мають всі, а також позбавленими багатьох благ, але активно процвітаючими.
Творіть добро і несіть його в маси: допомагайте психологічно чи матеріально знедоленим, безпритульним, хворим, людям з обмеженими фізичними можливостями. Якщо фінансових можливостей немає, шукайте інші шляхи допомоги: спілкування, спільне проведення часу, участь, фізичне сприяння (прибирання, ремонт, покупки).
Порада! Щоб допомога мала адресну спрямованість і надавалася різним людям, які її потребують, станьте волонтером або членом громадської організації вашого міста.
Щирість у всьому
Віра – це справжнє щире почуття. І щоб повною мірою його відчути, потрібно досягати щирості у всьому: у визнанні себе з усіма позитивними та негативними сторонами, у своїх вчинках, у спілкуванні з близькими, у взаємодії з оточуючими, у саморозвитку, роботі, навчанні та всіх сферах життя. Не брешіть собі та іншим, не намагайтеся здаватися тим, ким не є, і знаходити не властиві вам риси. Господь приймає всіх.
Як виникають сумніви?
Тільки віра, що зароджується, неймовірно вразлива і тендітна. Вона часто піддається сумнівам. І один із протоієреїв виділив кілька типів таких сумнівів:
- Сумніви лише на рівні мислення. Вони зароджуються через поверхневі знання. І коли такі знання стають глибшими, сумніви цього проходять.
- Сумніви у серці. Людина все розуміє розумом і сприймає знання, але не відчуває присутність Бога в душі, духовний світ не усвідомлюється ним. І навіть отримання великих обсягів знань за такого сумніву не допоможе, оскільки інформаційні дані задовольняють розум, але для наповнення серця потрібні щирі почуття. У такому разі можуть допомогти самозабутні часті молитви: на поклик серця Господь відповідає віруючим.
- Сумніви через конфлікт серця та розуму. Серцем людина відчуває існування Господа, але розумом не може усвідомити, що Бог присутній у його житті та у всьому, що оточує. Він ставить питання про те, як божественними силами допускаються смерті добрих людей, страждання невинних. Викорінювати такі сумніви можна читанням священних писань, відвідинами храмів, спілкуванням з віруючими, молитвами.
- Життєві сумніви. Існування Бога приймається серцем і усвідомлюється розумом, але до дотримання всіх божественних заповідей не має в своєму розпорядженні сучасний образжиття з усіма її спокусами, вадами, матеріальними бажаннями, труднощами. Священнослужителі рекомендують зробити перший рішучий крок і змусити себе беззаперечно дотримуватися законів Господа.
Як повірити в Бога по-справжньому?
Як навчитися вірити в Бога щиро та по-справжньому? Будь-яка незадоволеність обумовлюється відсутністю щастя та кохання. І якщо людина вважає свою віру слабкою і недостатньою, її душа прагне всеосяжної Божественної любові. Спочатку віруючий отримує задоволення від зовнішньої атрибутики: проведення релігійних обрядів, візитів до храмів, відвідин святих місць. Але коли ці дії стають автоматичними, механічними та позбавленими духовного прагнення, віра переходить у стадію кризи.
Шлях до Господа – це терниста, непроста і навіть повна страждань дорога до любові. Але всі терни виникають з вини самої людини через низький рівень її свідомості. І іноді любов замінюється і витісняється іншими почуттями: агресією, заздрістю, гнівом, ненавистю, байдужістю, марнославством, жадібністю.
Якщо ви потребуєте не формальної і зовнішньої, а реальної та внутрішньої віри, то маєте бути чесними із собою. Звільняйтесь від масок і психологічних бар'єрів, щоб побачити справжню особу, нехай недосконалу (всі ми грішні). Визнання та прийняття своїх поганих якостей зменшує гордість, злослів'я та зарозумілість. І це важливий крок на шляху до істинної віри.
Відповідно до священних писань, земним людям непідвладно нічого, навіть їхні власні тіла. Але бажання керовані і доступні, і щирі душевні прагнення Господь допомагає виконувати. Якщо бажання осягнути божественні сили і повірити щиро і міцно, Всевишній задовольнить його. А молитви, що виходять з душі, сприяють подоланню мирських страждань і прямуванню шляхом любові.
Наприкінці настанови і поради тим, хто ще не знайшов істинної і міцної віри, але хоче цього досягти:
- Не чекайте, що віра прийде у певний момент. Вона знаходиться і міцнішає поступово.
- Не вірте сумнівам, якщо здається, що Господь не допомагає вам. Він не залишив і не покинув, а дав випробування, які зміцнять характер та волю.
- Не переставайте вірити за жодних обставин. У цьому й полягає віра: вона завжди і непохитна.
- Чи не розповідайте про віру, не нав'язуйте її іншим. Це потаємне і особисте почуття, яке не вимагає розголосу і набуває кожної людини в потрібний момент.
Щоб навчитися вірити в Бога, потрібно усвідомити віру, впустити її в серце та зміцнити. Це досягається поступово, тому вірте, моліться, звертайтеся до Господа і любіть!
Живу кілька закордоном, було всяке і добре і погане. Весь час постають питання, навіщо жити, у чому сенс мого життя. Дуже хочу вірити в Бога, відчуваю, що саме це допоможе мені відповісти на всі запитання. Але як прийти до церкви, як повірити чесно, без роздумів, і чи можу я взагалі вірити без роздумів. Як поділити розумове і якесь уявлення про Бога? Як вірити, якщо не можеш уявити. Не можу сформувати своїх думок про образ Бога, а читаючи книги на релігійні теми, не виходить. Вибачте за сумбур, допоможіть порадою, хоча розумію, що на такі питання швидко не відповісти. 0 голосів: 0 з 5)
Ірина, вік: 37 / 06.05.2013
Найважливіше
Найкраще нове
Чому не люблять Церкву
Ігор Ашманов: Технологія інформаційної атаки на Церкву (відео)
Більш-менш очевидним є те, що медійна кампанія проти Церкви - це штучна річ, яка спонсорується ззовні, розкручується, там є виконавці, є там ті, хто планує, і так далі. Ви можете просто уважно подивитись самі, які новини йдуть про Православної Церкви- Ви побачите, що приблизно раз на два-три тижні йде досить серйозне вкидання...
Як повірити в Бога?
Як відомо, атеїстами називаються люди, які позиціонують себе як невіруючих у Бога та взагалі у релігійну світоглядну систему. З погляду віруючої людини атеїсти поділяються на дві групи - атеїстів спокійних та атеїстів войовничих. До перших відносяться ті, хто називає себе невіруючим просто через те, що у них у житті не було зустрічі з духовним світом і релігійна сфера їх просто не цікавить, ставлення до Церкви у них може вагатися від байдужого до позитивного. Друга група - це атеїсти, які різко негативно ставляться до Церкви, вважають релігію злом і намагаються боротися з нею.
Серед першої групи зустрічаються ті, хто каже: «Я хотів би стати віруючим, але не знаю, як знайти віру в Бога». Таким людям можна порадити звернути увагу на слова преподобного Силуана Афонського:
«Гордість не дає душі вступити на шлях віри. Невіруючому я даю таку пораду: нехай він скаже: "Господи, якщо Ти є, то просвіти мене, і я послужу Тобі всім серцем і душею". І за таку смиренну думку і готовність послужити Богові Господь неодмінно просвітить... І тоді душа твоя відчує Господа; відчує, що Господь пробачив її і любить її, і це ти з досвіду пізнаєш, і благодать Святого Духа буде свідчити в твоїй душі спасіння, і захочеш тоді кричати на весь світ: "Як багато нас любить Господь!"».
Якось я був присутній на запрошення на одному світському заході. І до мене підійшов чоловік і сказав: «Хочу повірити в Бога, але ніяк не зустріну людину, яка мені доведе віру». Він мені відразу сказав, що атеїст, але вже потім я дізнався, що він має філософську освіту, високої думки про себе і що це в нього така розвага: до віруючих людей зі свого колективу чіплятися з питаннями, щоб вони йому довели за допомогою інтелектуальних доводів існування Бога. А він їх одразу починав філософськи спростовувати. Хоча під час розмови я не знав цього, але одразу якось відчув, що йти в тому напрямку – наводити йому філософські докази існування Бога – не варто.
Я привів йому пораду преподобного Силуана, і, пам'ятаю, на словах: «Я послужу Тобі всім життям» його, бідного, прямо перекорежило. Він знову став мене підштовхувати до філософських аргументів, тоді я помітив: «Христос обіцяє: стукайтеся – і відчинять вам. А ви не стукаєтеся і дивуєтесь, чому не відчиняють. Як стукати? Та тією самою молитвою. Вимовляйте її щодня. Вона займає дві секунди. Що у цьому складного? Але щось вам заважає вимовити вам цю молитву. Як ви думаєте, що саме? Після цього він раптом замовк, потім пообіцяв подумати про це та й відійшов.
Атеїсти у розмові з віруючими часто заявляють: «Якщо Бог є, покажи мені Його!» або «Нехай Бог з'явиться мені, щоб я в Нього повірив!» Цікаво, щоб вони самі сказали людині, яка б заявляла, що не вірить у існування В.В. Путіна і пропонував: «Якщо Путін є, нехай він зі мною зустрінеться особисто»? Взагалі Путін, як вільна особистість, може і не захотіти з тобою зустрічатися. Хоча хто такий Путін – просто смертна людина. А у нас мова про Творця Всесвіту. Чи не безглуздо вважати, що Він повинен бути першим клацанням до людей, які позиціонують себе Його противниками?
Тільки той, хто готовий змінитися і почати жити з волі Божої, якщо Він є, гідні зустрічі з Богом.
Преподобний Амвросій Оптинський: якби вдалося атеїста переконати хоч місяць жити без гріхів, то він би непомітно за цей час став віруючим
Є ще одна важлива обставина. Сам Бог сказав, кому Він відкривається, хто гідний побачити Його: Чисті серцем Бога побачать (Мт. 5: 8). Відповідно, якщо хтось щиро хоче здобути віру або переконатися в тому, чи дійсно існує Бог, йому слід відмовитися від того, що Бог називає гріхом. Як писав святий Миколай Сербський: «Бог і гріх знаходяться на двох різних полюсах. Ніхто не може повернутись обличчям до Бога, не повернувшись спочатку спиною до гріха... Коли людина повертається обличчям до Бога, всі шляхи її ведуть до Бога. Коли людина відвертається від Бога, всі шляхи ведуть його до смерті». У свою чергу преподобний Амвросій Оптинський говорив, що якби вдалося атеїста переконати хоч місяць жити без гріхів, то він би непомітно для себе за цей час став віруючим. На жаль, у жодному з відомих мені випадків, коли атеїстам пропонували це, вони не погоджувалися. Хоча, здавалося б, що ти втрачаєш? Адже заповіді не закликають ні до чого поганого, навпаки. Отже, ми вже перейшли до того, як і про що розмовляти з войовничими атеїстами. Вони поговорити, а точніше – посперечатися з віруючими люблять. При цьому найчастіше, говорячи про Бога, зриваються на емоції, надмірні для того, хто міркує про те, в існування чого не вірить. Відчувається, що тут щось особисте. У деяких із войовничих атеїстів глибоко в душі сидить образа на Бога за щось (наприклад, помер родич, або просив колись Бога допомогти і не отримав, чого хотів), а у когось у душі роздратуй через те, що живе у гріху, але не хоче від нього відмовлятися і намагається подолати саме поняття про гріх і про Бога. Можливо, в когось є ще якісь причини особистої якості. Але сам нерв, який штовхає атеїста стати «войовничим», не пояснюється змістом його поглядів. Занадто сильна антипатія до того, що ти називаєш неіснуючим. Втім, не копатимемося у внутрішніх мотивах войовничих атеїстів, а поговоримо про їхні ідеї.
Сам нерв, який штовхає атеїста стати «войовничим», не пояснюється змістом його поглядів
Для них характерний пафос: «Ми – наукові атеїсти! Атеїзм суворо навчений, а релігія – це всякі ненаукові байки».
Ось про це варто поговорити докладніше.
Ненауковий атеїзм
Наука займається вивченням матеріального та пізнаваного світу. Але Бог за визначенням є нематеріальною істотою, яка свідомо перевищує пізнавальні здібності людини. Тому, якщо ми говоритимемо, що наука нічого не знає про нематеріальну і непізнавану істоту, - звичайно, вона і не може знати, оскільки це не є сферою її вивчення. Тому що Бог не є частиною матеріального пізнаваного світу. Тому хоча багато віруючих вчених, але у своїй професійній діяльності, у наукових публікаціях вони жодних посилань на Бога не роблять. І не тому, що «наука довела, що Бога немає», а тому, що саме питання існування Бога лежить поза компетенцією науки.
Проте наука нам дещо дуже корисна при розмові саме з атеїстами. І далі я наведу дві причини. Перша позбавить атеїзм домагань на науковість, а друга покаже, як наука виступає проти атеїстів, образно кажучи - зрадливо встромляє їм ніж у спину.
Чому ж атеїзм у принципі ненауковий і може бути навчений?
Отже, перше. Чому атеїзм у принципі ненауковий і може бути навчений.
У філософії науки є така річ як принцип фальсифікації. Це спосіб розпізнавання наукового знання, згідно з яким критерієм науковості теорії є її фальсифікованість або спростування. Тобто мається на увазі, що принципово можна поставити такий експеримент, який спростує теорію, що висувається. Наприклад, якщо говорити про гравітацію, то предмети, що самостійно відлітають у небо, говорили б про її невірність. А от якщо якесь вчення побудоване так, що в змозі тлумачити будь-які факти, тобто вчення незаперечне в принципі, воно не може претендувати на статус наукового.
Досвід вивчення поглядів сучасних атеїстів однозначно свідчить, що саме таке вчення. І коли черговий атеїст каже: «Доведіть мені, що Бог є!», напрошується питання: а що саме буде визнано стовідсотковим доказом, який спростовує твій атеїзм? чи є таке взагалі?
І математики з обчисленнями статистичних ймовірностей підкидають аргументи проти атеїзму
А ще математики зі своїми обчисленнями статистичних ймовірностей підкидають аргументи. Наприклад, Марсель Голе підрахував, що ймовірність самовиникнення найпростішої реплікаційної системи, необхідної для будь-якого живого організму, дорівнює 1 до 10 450 . А Карл Саган обчислив, що шанс випадкового виникнення життя на планеті, такий як Земля, дорівнює 1х102000000000. І таких обчислень багато.
Мене, наприклад, усе це переконує. Але атеїст може сказати – і каже! - що це не переконує. Що може повірити й у випадкове походження світу. І нічого, мовляв, страшного, що ймовірність цього практично дорівнює нулю. І так атеїст може сказати про будь-який аргумент, чи не так? Ось, наприклад, є ще онтологічний аргумент, який розробляли філософи Декарт і Лейбніц, математик Гедель, є моральний аргумент, який підтримував Кант, - їх це переконувало в існуванні Бога, і всі вони були дуже недурні люди, які своїм інтелектом набагато перевершували середнього атеїста. . Але про все це він може сказати – і каже! - «Мене не переконує!»
Отже, якщо не теоретичні аргументи, то, можливо, диво є таким аргументом? На жаль немає. Пам'ятаю, мені довелося читати книгу Геннадія Трошева, його спогади про чеченську війну. Це чудовий бойовий генерал, який особисто мені як людина дуже симпатичний. Геннадій Миколайович позиціонує себе у книзі як атеїста. Причому він наголошує, що не войовничий, просто його так виховали. Цікаво, що він описує чудеса. Наведу цитату: «На чеченській війні чув такі історії, які нічим пояснити неможливо, тільки надприродним впливом. Мене вразив випадок зі старшим лейтенантом Олегом Палусовим. У бою він знепритомнів, коли прийшов до тями - побачив, що ворожа куля потрапила в іконку Божої Матері, пробила її, застрягла, але в груди не ввійшла. Іконку у відпустці одягла на неї мати. Матеріал, з якого та іконка була виготовлена, звичайно, ніякими протипульними властивостями не мав. Говорять, таких прикладів було чимало».
Тобто сам генерал свідчить, що зупинити кулю цей маленький шматочок металу ніяк не міг, але це сталося. І що далі пише наш шановний генерал? Він каже: «Шкода, що таких ангелів-охоронців у Чечні на всіх наших солдатиків не вистачило. Незрозуміло одне: хіба матері полеглих менше молилися чи переживали за своїх синів, ніж матері тих, хто вижив?» .
Диво теж не може для атеїста бути стовідсотковим спростуванням його ідеології
Тут, звісно, і сам аргумент своєрідний: по-перше, не всі матері молилися, адже є і серед жінок атеїстки; по-друге, Бог ніде не обіцяв, що всіх Своїх віруючих зберігатиме від смерті на війні. Але суть навіть не в цьому, а в тому, що ось атеїст зіткнувся з дивом, визнав, що не може його інакше пояснити, але все одно знайшов інтелектуальний спосіб відмахнутися від цього дива, щоб залишитися атеїстом. Значить, і диво теж не може бути атеїстом стовідсотковим спростуванням його ідеології.
Можливо, достатнім аргументом будуть особливі містичні почуття чи релігійні переживання, які відчуває людина? Звичайно, ні, - це атеїсти відкидають насамперед, заявляючи, що ніби під впливом психотропних препаратів можна випробувати такі самі почуття та переживання. Щоправда, невідомо, як вони це встановили, не маючи досвіду релігійних переживань, адже, щоби порівняти, треба знати і те й це. Ну та гаразд, головне, що ми зрозуміли: таке для атеїстів зовсім не аргумент.
Тоді що лишається? Можливо, пряме бачення Бога? Як дехто каже: ось нехай мені Бог з'явиться, щоб я його очима бачив. Мені тут згадується, як багато років тому я читав оповідання американського письменника Гаррі Гаррісона, який також був переконаним атеїстом. І ось у передмові до розповіді «Біля водоспаду» він пише, що цю розповідь написав під враженням від бачення, яке він одного разу пережив наяву. Але Гаррісон тут же обмовляється, що, звичайно, це бачення було просто результатом поєднання різних фізичних факторів, що призвело до такого впливу на його свідомість. Звідси питання: а хіба не зможе атеїст сказати так про будь-яке бачення, яке побачить? Що це, мовляв, були галюцинації і все. Звісно, може. І такі приклади мені також відомі.
Навіть задокументовані приклади масових спостережень будь-якого чудового явища не є аргументом для атеїстів. Наприклад, візьмемо Фатімське диво. У липні 1917 року в Португалії троє дітей, посилаючись на таку собі «даму», сказали, що 13 жовтня в полі біля села Фатіма буде явлено диво. Завдяки газетчикам це стало відомо досить широко, і у призначений термін близько 50 тисяч людей зібралися у вказане місце, у тому числі репортери центральних газет. І вони побачили надзвичайні небесні явища. Сонце стало неяскравим, змінило свій колір і почало швидко рухатися небом. У натовпі були й атеїсти. Наведемо слова одного з них, Авеліно Алмейда, журналіста газети «O Seculo», що дотримувалася відкрито антицерковних позицій: «Перед здивованими поглядами натовпу... сонце затремтіло і зробило різкі неймовірні рухи, що виходять за межі всіх космічних законів... сонце "танцювало" , За висловом народу ». Це тривало близько десяти хвилин на очах тисяч свідків. Про це збереглося безліч їхніх оповідань.
Католики вважають це дивом від Бога, а я, наприклад, вважаю, що це диво від злих сил, але, можна сказати, ми з ними єдині в тому, що це диво, вияв надприродного духовного світу. Для атеїста це у будь-якому разі удар по світогляду. Тут явно, що ні троє дітей, ні взагалі всі церковники разом узяті не могли таке підлаштувати. Та ні - навіть задокументоване явище, що мало тисячі свідків, не є стовідсотковим спростовуючим аргументом з погляду атеїстів. І його вони теж примудряються пояснити, виходячи зі своєї ідеології. Наприклад, деякі атеїсти кажуть, що це була масова галюцинація, викликана релігійним запалом натовпу, - правда, незрозуміло, чому їй піддалися і свідки-атеїсти, які спеціально «викрити чудо». А деякі пояснюють це як явище НЛО, демонструючи тим самим готовність повірити будь-що, аж до «зелених чоловічків», аби не визнавати це надприродним.
Отже, атеїзм - ненаукова ідеологія, оскільки вона відповідає критерію фальсифікації, оскільки її прибічників вона незаперечна у принципі
А доктор Франко Бонагуїді з Державного університету Пенна в результаті трирічних спостережень з'ясував, що при трансплантації печінки віруючі хворі легше переносять операцію та післяопераційний період і виживають на 26% частіше, ніж атеїсти.
Про це говорять і російські лікарі. Кандидат медичних наук Ігор Попов повідомив про результати багаторічних досліджень у лікарській практиці: «120 хворим на остеохондроз хребта проводилося комплексне консервативне лікування. Позитивні результати у атеїстів досягалися на 9-11 добу, тоді як у віруючих болі практично зникали через 4-7 діб... Особливо здивували нас відмінності в результатах лікування атеїстів та віруючих з артрозами великих суглобів. У атеїстів хороші результати лікування досягалися в середньому лише на 18-22 добу від початку лікування, тоді як хороший результат у віруючих був уже на 9-12 добу. [Встановлено, що] у атеїстів захворювання суглобів протікають триваліше, плеврит та міжреберні невралгії після переломів ребер зустрічаються частіше, а операції мають більшу кількість ускладнень і навіть у одужуючих зустрічається більша кількість невдач та незадовільних наслідків. З 300 атеїстів ускладнення спостерігалися у 51 особи (17%). З 300 віруючих ускладнення були у 12 пацієнтів (4%)».
З'ясувалося, що саме віра допомагає одужувати та виживати навіть дуже серйозно хворим людям. Результати опитування, проведеного серед кількох сотень людей, які пережили тяжкі захворювання, показали, що за інших рівних даних віруючі в середньому краще переносили різні захворювання. І навіть тривалість життя щиро віруючих людей при захворюваннях виявилася дещо довшою, ніж тривалість життя атеїстів.
Чому ж атеїзм робить такий негативний вплив на організм людини в процесі хвороби та одужання? Приходять на згадку результати іншого цікавого дослідження, представленого на 120-й щорічній конференції Американської психологічної асоціації. При порівнянні двох груп людей, одні з яких брехали, а інші повністю утримувалися від брехні, було встановлено, що люди з другої групи в чотири рази менше скаржилися на погане самопочуття у тому, що стосується психологічного стану, і втричі менше щодо фізичного. здоров'я. Тобто було встановлено, що брехня негативно впливає на здоров'я людини. Чи не так, цікава паралель? Чи не тому атеїзм надає несприятливий вплив на одужання пацієнтів, що він противний людському єству, яке навіть на підсвідомому рівні відчуває, що це - брехня?
Але це ще не все. Одне з соціологічних досліджень, які були проведені у Великій Британії, в Кембриджському університеті, показало, що у віруючих людей, як правило, більше дітей, ніж у атеїстів. Тобто і з цієї точки зору для суспільства віруючим бути кориснішим, ніж атеїстом. Тому що суспільство, принаймні в Росії, переживає демографічну кризу.
Ми зараз свідомо не йдемо в якісь метафізичні галузі та говоримо про ті сфери, які може перевірити наука. Вона перевірила та порівняла віруючих та невіруючих. І, як бачимо, висновки не на користь атеїзму.
Пам'ятаю, кілька років тому мені довелося листуватись з одним войовничим атеїстом, активістом атеїстичного руху Москви. І я його запитав: «У вашої організації є атеїстичні збори, які ви проводите. І що ви на них робите, коли ви збираєтесь? Він відповідає: "Обговорюємо, як боротися з релігією". Я говорю: «Може бути, щось ще робите?» - "Ні, нічого, тільки це".
Нагадаємо і про соціальне служіння віруючих
А що роблять віруючі релігійні люди? Вони відвідують хворих у лікарнях, доглядають старих, причому як віруючих, так і атеїстів, виховують сиріт, допомагають знедоленим людям - досить поглянути, наприклад, на список проектів сайту «Милосердя.Ру». І ось з погляду інтересів суспільства що корисніше: віруючі, які допомагають усім, а не лише своїм, чи атеїсти, вся діяльність яких зводиться до того, щоб віруючих, які допомагають суспільству, поменшало? Адже вони не мають своїх атеїстичних лікарень, які б містили виключно активісти атеїстичних організацій. Немає у них служби атеїстичних сестер милосердя, які б сиділи з вмираючими. Цікаво, як вони могли б втішати і наказувати вмираючих? Жодне атеїстичне суспільство не містить дитячого притулку або будинку для літніх людей, тоді як у нас при монастирях є і ті, й інші.
Звичайно, атеїсти є і серед працівників сфери охорони здоров'я, освіти та соціальних служб. Але вони там просто працюють у державних структурах, як і християни, мусульмани тощо. Однак ми не знаємо жодного прикладу, щоб атеїсти саме як атеїстичні активісти зробили щось подібне до того, що роблять віруючі саме як віруючі, яким релігія дає мотивацію і сили займатися всім вищепереліченим, створюючи щось своє, відмінне від державних структур. Жодне атеїстичне суспільство не виступило з ініціативою: «Наш атеїзм спонукав нас відкрити благодійну їдальню для безпритульних – або: – сирітський притулок».
Звідси простий висновок: для суспільства атеїсти, порівняно з віруючими, у кращому разі марні, а в найгіршому випадку шкідливі. Тому що віруючі ведуть свою власну соціальну діяльність, а атеїсти не лише самі не ведуть, а й хочуть, щоб кількість провідних скорочувалася.
«Мирний» атеїзм?
Популярний аргумент про агресивність віруючих перекочував до наших атеїстів із Заходу
Тут варто кілька слів сказати про один популярний аргумент, який до наших атеїстів перекочував від західних атеїстів. Вони кажуть: «Ні, релігія шкідлива для суспільства, оскільки породжує релігійні війни та тероризм, а атеїсти такі мирні добрі люди, від нас ніколи жодної шкоди не було і жодного насильства». Наведу характерний приклад. У книзі відомого сучасного проповідника атеїзму Докінза малюється рожевий світ атеїстів, світ без релігії: «Уявіть: не було терористів-самогубців, вибухів 11 вересня в Нью-Йорку, вибухів 7 липня в Лондоні, хрестових походів, полювання на відьом, Порохової змови Індії, ізраїльсько-палестинських воєн» тощо.
Гарна картинка, але факти її не шкодують. Якщо ми подивимося доповідь Національного контртерористичного центру США, яка веде моніторинг ситуації по всьому світу, то побачимо, наприклад, що, за статистикою, з усіх терактів 57% релігійно мотивованих (з них 98% скоєно мусульманами), а 43% терактів скоєно за нерелігійними мотивів. Тож нерелігійний тероризм не набагато менший, а атеїсти-терористи в історії добре відомі.
Наприклад, в Російської імперіїтільки в період з 1905 по 1907 роки в результаті терактів, влаштованих атеїстами (більшовиками та есерами), загинуло та поранено було понад 9000 осіб. Але це дрібниці, порівняно з тим, що було, коли атеїсти захоплювали владу. Наприклад, база даних «Новомученики, сповідники, які за Христа постраждали в роки гонінь на Російську Православну Церкву в XX столітті» включає 35 000 біографічних довідок тих людей, які були вбиті або кинуті в тюрми атеїстами Радянського Союзу тільки через те, що мали інші переконання. І це лише ті, якими вдалося знайти документальні відомості. І лише віруючі Російської Православної Церкви, тоді як гонінням і винищуванню піддавалися СРСР і послідовники інших релігій.
А в республіканській Франції, захопленій атеїстами, в 1794 році атеїст генерал Тюрро влаштував моторошну різанину при придушенні повстання у Вандеї, коли було без суду вбито більше 10 000 чоловік обох статей, у тому числі родичі та члени сімей учасників повстання, священнослужителі, мон .
А в Мексиці після приходу до влади атеїстів лише в одному 1915 році було вбито понад 160 священиків. Наступні атеїстичні гоніння на релігію в 1926 спровокували затяжну громадянську війну, яка забрала життя 90 000 осіб.
А в Камбоджі атеїстичний лідер Пол Пот лише за кілька років правління зміг винищити майже третину власного народу, у тому числі 25 168 буддійських ченців, а також десятки тисяч мусульман та християн.
Де б ідеологія атеїзму не проголошувалась державною, результат один: річки крові та репресії проти інакодумців
Продовжувати можна дуже довго, згадавши і Китай, і Албанію, та інші країни, які на своїй шкурі зазнали «радості» атеїстичного раю «життя без релігії». Де б ідеологія атеїзму не проголошувалась державною - чи буде Європа, Америка чи Азія, - результат один: річки крові та репресії проти інакодумців.
Докінз далі пише: «Не думаю, що у світі є атеїсти, які готові рушити бульдозери на Мекку, на Шартрський собор, кафедральний собор Йорка, собор Паризької Богоматері, пагоду Шведагон, храми Кіото або, скажімо, баміанських Будд».
Дивно, що подібні речі можуть повторювати атеїсти, які живуть у нашій країні, в якій до 1939 року залишилося лише 100 діючих православних храмів із 60 000, що діяли 1917 року. Атеїсти в нашій країні знищили десятки тисяч храмів і сотні монастирів, багато з яких були безцінними пам'ятками архітектури. Дісталося також і мечетям та буддистським пагодам.
Отже, заради справедливості варто уявити і «світ без атеїзму», в якому не було б тих безмежних звірств і безглуздих кровопролиття, які відбувалися під приводом насадження атеїстичного світогляду. І якщо атеїстам подобається звалювати на віруючих відповідальність за всі злочини, які будь-коли вчинялися віруючими, елементарна чесність вимагає, щоб вони взяли на себе відповідальність за всі злочини, вчинені під прапором атеїзму.
Тож і історична наука не виявляється другом атеїстів.
Суперечка йде не між вірою та науковим знанням, А між двома вірами: вірою в те, що Бог є, і вірою в те, що Бога немає
Атеїсти дуже ображаються, коли їхні погляди називають вірою. Звичайно, не хочеться поранити їхні почуття, але як ще назвати переконаність в ідеї, яка не відповідає критеріям наукового знання та не може мати наукового підтвердження у принципі? Тож у разі релігії та атеїзму суперечка йде не між вірою та науковим знанням, а між двома вірами: вірою в те, що Бог є, і вірою в те, що Бога немає, при тому, що перша може мати досвідчене посвідчення, а друга – ні.
Припустимо, що пливе корабель, багато пасажирів якого не бачили капітана. І ось з'являється людина, яка вважає, що капітана зовсім немає, і висуває на користь різні аргументи. І тих, хто каже йому, що капітан є, він сприймає як людей, які просто вигадали якусь «ідею існування капітана», бо так їм зручніше. Тепер спробуйте подивитися на цю ситуацію очима людини, яка особисто зустрічалася та спілкувалася з капітаном, і ви зможете зрозуміти віруючих. Основою віри в Бога є досвід особистої зустрічі з Ним.
У атеїстів цієї зустрічі просто не відбулося, і, як правило, тому, що вони самі не дуже прагнуть до неї.
Вела розмова у вузькому домашньому колі. Записана слухачами та учасниками. Хоча текст дещо відредаговано та скорочено, він зберіг безпосередність живої мови співрозмовників. 1979-80 р. (?)
Л. – Наша розмова умовно, повторюю, умовно називається «Чому нам важко повірити у Бога?». Питання, які ми ставимо А.М. звичайно, для кожного свої і водночас для багатьох – спільні. Частина їх у записках – ми їх не підписували, а можливо, потім можна буде ще вільно поговорити. Ну ось і все, надаю слово А.М.
А.М. - Я майже нікого з вас не знаю, але записки показують, що одні пройшли певний шлях, інші ж - тільки біля його початку. Перше запитання.
Дві головні перешкоди до віри в моєму випадку – СЛОВА та ЛЮДИ. Для мене очевидно, що все, що я читаю та чую про Бога – суть людські почуття, слова та думки. Людські, надто людські. І Біблія, і Новий Заповіт також. Занадто людське походження десяти заповідей надто очевидне. Тільки «полюби ворога свого», можливо – Звідти. Але й це могла сказати морально геніальна людина, чому ж ні?
Я не можу повторювати молитви, бо їх вигадали люди. Я не можу вірити чужим домислам і про Бога. Мені здається, що мені легше було б повірити, якби не було Церкви, якби не було віруючих, якби про Бога ніхто нічого не знав, а головне, не говорив. Віра має бути внутрішнім відкриттям, одкровенням. І я хочу вірити, дуже хочу – надто вже важко, надто вже нудно без Бога. Як же зробити, щоб релігія не заважала мені вірити?
А.М. – Як не дивно, поділ правильний. Справді, під словом «релігія» – над звичайному, розмовному, а строгому значенні слова – слід розуміти ті психологічні, культурні, соціальні формивіри, у які вона відливається, і навіть сказати, що «релігія» у такому визначенні є феномен значною мірою – земний, людський. Тим часом, віра є зустріч двох світів, двох вимірів, вона є центром, ядром, зосередженням духовного життя людини, що стикається з Вищим.
"Релігія" тісно пов'язана з обрядом, а слово "обряд" походить від слова "обрядити", "одягти". Релігія та обряд вдягають внутрішнє життя у певні форми, створюють соціальне та культурно-традиційне русло для віри.
Є ще одне правильне зауваження, що віра має бути внутрішнім відкриттям. Так, віра ніколи не може бути чимось прийнятим лише ззовні. Ніколи вона може бути просто запозичена; її не можна одягти на себе, як ми одягаємо чужий одяг. Людина завжди повинна знаходити її всередині. У ньому відкривається той духовний зір, який споглядає світ інакше і бачить інший світ. Однак і релігійні форми, що виникли на цій основі, мають свою цінність. Вони допомагають встановити зв'язок для людей. Слова, які здаються заважають, виявляються мостами, хоча вони іноді не в змозі точно і адекватно передати духовний досвід. Вони завжди – символ, ікона, міф – у великому значенні слова. І в певних умовах ці знаки говорять багато про що.
Люди, які тонко відчувають, дуже близькі між собою легко розуміють один одного без слів, але в більшості випадків нам потрібна словесна інформація. Відкинути її зовсім людина не може. Вся справа в тому, що стоїть за словом і формою. Коли я читаю коханого поета, за рядками я вгадую невимовне. Але якщо між мною та поетом немає нічого спільного, його вірші виявляться для мене мертвим набором слів. Напевно, багато хто з вас помічав, як по-різному ми сприймаємо одну і ту ж книгу в різному віці, за рівних обставин і настроїв. Наведу епізод із біографії російського богослова Сергія Булгакова. У молодості, коли він був атеїстом, він їздив до Німеччини на конференцію в Дрезден і в перервах заходив до галереї. Там він довго стояв перед Сикстинською Мадонною, вражений духовною силою, що виходила від неї, це стало одним з моментів його духовного перевороту, коли він відкрив у собі християнина, який у ньому жив завжди. Потім, через багато років, уже священиком і богословом він знову опинився в Дрездені. Картина, на його подив, вже нічого йому не говорила. Він пішов далі за той перший крок до віри, який він зробив у пору молодості.
Отже, багато залежить від того, яким є влаштування людини в даний момент. Але це не наголошує на ролі образів, символів і слів. Немає нічого принизливого в тому, що звістка про духовну таємницю часто сягає нас за допомогою людських засобів. Не треба зневажати слово «людське». Людина сама є дивом і таємницею, вона несе в собі відблиск Бога. Якось Честертон сказав, що якби ластівка сидячи в гнізді, намагалася б будувати філософські системи чи писати вірші, ми були б дуже вражені. Але чому ми не дивуємося з того, що якесь хребетне, скуте законами біології, думає про те, чого воно не може помацати руками, побачити очима, мучиться проблемами, яких немає в природі? Сама людина всім своїм існуванням свідчить про реальність якогось іншого плану буття. Цей факт дано нам безпосередньо. Його не треба "обчислювати" або "виводити". Кожен з нас несе в собі дивовижну загадку духу, того, чого немає в жодному організмі, в жодному камені, в жодній зірці, в жодному атомі, а тільки в людині. У нашому тілі переломлюється весь комплекс світобудови, вся природа, а що відбито у нашому дусі? Чи не найвища духовна Реальність? Саме тому, що ми маємо дух, ми можемо бути провідниками цієї Божественної Реальності.
Звичайно, є особи, через яких Бог є з особливою очевидністю та силою. Це святі, пророки. Мудреці. Їхні свідчення про містичний досвід дорогоцінні для нас, як дорогоцінні твори великих геніїв, які спіткали закони краси, гармонії, складних структур природи. Але ми, християни, знаємо, що найвище одкровення Бога явлено нам через особистість Христа. У зв'язку з цим звернуся до наступної записки:
У євангельській розповіді я бачу справжній історичний факт, заломлений свідомістю сучасників, що перейшов у міф, а потім догмат – історію, що сталася з живою людиною, але з людиною і тільки. Я прийшла до цього сама, раніше, ніж прочитала Ренана та Штрауса. З усього очевидно; що Ісус Христос був геніальною особистістю, який незрівнянно випередив рівень морального розвиткусвоїх сучасників-суплемінників. Можливо, це був навіть мутант, феномен, людина іншої, породи, що відхиляється - якийсь геній психічної проникливості, як зустрічаються іноді генії пам'яті або музичності, з якісно іншим мозком, ніж у всіх інших. Але очевидно, що це була людина свого часу, зі свідомістю, властивою своїй епосі. Не дивно, що, живо відчуваючи свою відмінність від оточуючих, він повірив, що він є сином Бога, і йому повірили його учні – в цьому немає нічого дивного, така віра цілком відповідала всьому контексту тогочасного світогляду, і цьому багатовіковому очікуванню месії… (зараз нових « синів божих» швиденько заховують у психдома). Як усі (і нинішні) фанатики чистої віри, він був великим гіпнотизером, а в поєднанні з високим інтелектом і психологічною обдарованістю це могло справляти приголомшливе враження, вкотре перебільшене в міфологічній версії.
А.М. – Насамперед я маю зауважити, що моральне вчення Христа не так уже випередило свій час, як здається на перший погляд. Більшість моральних максим Євангелія можна знайти у Будди, Конфуція, Сократа, Сенеки, в юдейській писемності, включаючи Талмуд. Деякі дослідники навіть спеціально займалися цим і довели, що у сфері етики Христа мало нового. Далі. «Многовікове очікування Месії», про яке сказано в записці, було пов'язане з фольклорними мотивами, які сильно відрізняються від Євангелія. Месія мав з'явитися на чолі полчищ людських та ангельських, він мав негайно попрати язичників, вигнати їх з Єрусалиму, встановити всесвітню державу і пасти світ «залізним жезлом». Були й інші уявлення, але панували ці популярні. Їх поділяли й учні Ісуса. Якщо ви уважно читали Євангеліє, то пам'ятаєте, як вони постійно чекали нагороди, ділили майбутнє місце біля трону Месії, словом, їхні поняття спочатку були грубими та примітивними. Штраус, згаданий тут, у своїй книзі відтворив нібито з текстів традиційний образ Месії і потім намагався довести, що всі риси Спасителя перенесли на Ісуса. Але подальше дослідження показало, яка прірва розділяє Христа від традиційного месіанізму. Чому ж люди повірили в Ісуса? Чи він був геніальним пророком, провидцем, мутантом, гіпнотизером? Але чому тоді він жив і діяв, не переймаючись успіхом? Адже Христос прийшов, не був шанованим і улюбленим усіма, прославленим мудрецем, на кшталт Сократа чи Будди, який вербував відданих учнів із вищих класів та освічених брахманів. Він не спирався на земну владу, як Конфуцій, Заратустра, Магомет і Лютер. Він не звертався до сили теоретичних аргументів, не робив чудес знаряддями пропаганди. Він зцілював, співчуваючи, і просив людей, щоб вони не розголошували Його діянь. Геніальність? Але як я вже сказав, у Нього не було нової етичної доктрини, зате було безліч ворогів, яких вважали поважними та шановними людьми. Якби Він був всепереможним гіпнотизером, що варто Йому завоювати прихильність цих фарисеїв та саддукеїв? Чому Він не здійснив духовного насильства над учнями, чому вибрав людей, які потім зреклися, зрадили, розбіглися, які так погано розуміли Його?
Ні, геніальний гіпнотизер ніколи не став би залучати себе цих слабких, темних, неграмотних рибалок. І взагалі Він діяв би зовсім інакше. Він, звичайно, проник би у вищі богословські школи, і силою свого впливу змусив би мудреців Ізраїлю повірити в Нього. А ті навербували б Йому натовпи прихильників. Він був би радий, коли народ вирішив проголосити Його царем. Христос же, дізнавшись про цей намір, зник. Як це мало схоже на дію фокусника-демагога, який хоче шляхом сенсації створити Собі славу та здобути владу над народом.
Ренан говорив, що є сім'я «синів Божих», куди включив окрім Ісуса Будду, Конфуція, Заратустру, Магомета, Сократа та пророків. Але що дивно, жоден з них не мав самосвідомості, подібної до самосвідомості Христа. Будда пробирався до істини довгим тернистим шляхом, Магомет писав, що в порівнянні з Богом він подібний до трепету комариного крила. Пророк Ісайя вважав, що він повинен померти після того, як Господь явився йому. Конфуцій стверджував, що таємниця Неба перевершує його розуміння. Всі вони, височіючи на багато голів над людством, керуючи і зараз мільйонами людей – всі вони дивилися на Божество знизу нагору: усвідомлюючи Його безмірність. Крім того, всі вони так чи інакше вшановували старовинні авторитети. Тільки Христос говорив і думав інакше. Ми можемо не вірити Йому, можемо повернутись спиною до Його свідчення, але саме тут – головна Його загадка. Він створив християнство не як абстрактне вчення, а посіяв насіння Царства Божого на землі. Він відкрив небувалу можливість Богоспілкування, без екстазів, механічних прийомів, без втечі від світу. Це спілкування з Богом здійснюється через Нього Самого. Він не залишив світу ні Коран, ні Тору, ні якісь інші скрижалі. Він не залишив закону, а залишив Самого Себе. “Я з вами у всі дні до кінця віку”,—сказав Він. Вся суть християнства полягає у цих словах: Я з вами. Шлях до Нього відкрито кожному віруючому в Нього. Він реально присутній у нашому житті, а не Його вчення. Вчення нам дороге саме тому, що воно походить від Нього. Він живий як геній, справа якого живе, а цілком реально. Тільки тому існує християнство. Життя з Христом і в Христі є єдиним і унікальним, що дали нам події в Палестині 2000 років тому. жива не лише людьми, а насамперед силою Духа Христового.
Звертаюсь до наступного питання.
Чи не здається Вам, що причиною тієї всесвітньо-історичної поразки, яку зазнає християнство як морально-виховна сила (терпить, правда, з істинно християнським терпінням) – є вигнання з нього творчого, у вищому розумінні революційного духу, того динамізму перетворюючої енергії, того духу свободи, який був настільки притаманний Христу і настільки не притаманний апостолу Павлу?
Якщо можна, небагато – про точку зору, згідно з якою християнство насправді не є християнством, але – павліанством?
А.М. – Я думаю, що це питання побудоване на непорозумінні. Павло був перший, хто зумів у людських словах донести до нас таємницю бачення Христа. Він писав раніше від Євангелій. Це та людина, яка говорила: «Вже не я живу, але живе в мені Христос». Павло дізнався про таємницю Христа і зумів розповісти про неї людям. Мільйони людей після цього долучилися до цієї таємниці. Він не говорив ні про справу Христову, ні про інститут, Їм залишений, а говорив про зустріч – особисту зустріч людини зі своїм Спасителем. Що стосується його революційності і свободи, то можна сказати, що з усіх апостолів Павло височить, як неперевершена величина: він зумів побачити різку грань між традиціями, людськими винаходами, переказами, обрядами, законами, навіть даними колись Богом, – і Христовою істиною, що вільно розвивається. .
«До свободи покликані ви, браття», говорив він. «Не робіть рабами. Ви куплені дорогою ціною».
Апостола Павла називають апостолом язичників, тому що він один із перших став проповідувати народам еллінізму. Але його можна з таким самим правом, з великим правом, бо інших апостолів у язичників теж було чимало – назвати апостолом свободи. Я впевнений, що ми ще не доросли до апостола Павла, що більшість із нас, християн, досі ще законники, які стоять ще однією ногою в язичництві. Апостол Павло – християнський учитель майбутнього. Тому ми не можемо сказати, що виникло якесь «павліанство», а ми можемо говорити про те, що Павло став найбільш адекватним і повним виразником боголюдської істини християнства.
Що стосується поразки, то Христос нам не передбачав тріумфів. Навпаки, Він говорив про великі труднощі, які зустрічатимуть на історичному шляху. Але як моральна сила, що виховує, християнство присутнє у світі. Однак ми не повинні ототожнювати емпіричне християнство, масу християн, із справжнім християнством. Стародавні біблійні пророки створили такий термін, дуже ємний та багатоплановий термін – «Шеар», залишок. Залишається ядро. Залишаються ті, хто буде продовжувачем і носієм Божого духу. У Церкві відбувається те саме. Не тріумфальна хода, а незнищенність. «Світло у темряві світить», – йдеться в Євангелії від Івана. Зауважте, не світло, яке розганяє темряву, вражає її, а світло, яке світить у навколишній темряві. Незнищеність істини, відома слабкість її. Це велика спокуса для християн. Багатьом хотілося б бачити тріумфально переможне християнство. Багато хто зітхає про ті часи, коли були хрестові походи та собори були набиті народом. Але це було найчастіше лжехристиянство, це був відступ.
Ось ще одна записка:
Не бачу іншого сенсу релігії, крім морального виховання, тобто. крім олюднення тварини та одухотворення людського в людині. Але надто багато свідчить про відсутність досить міцного та дієвого зв'язку між реальною моральністю та релігійністю. Вульгарно кажучи, на світі скільки завгодно віруючих сволочів (інша справа, чи вважати їх істинно віруючими), а з іншого боку, серед переконаних атеїстів не так вже й рідко зустрічаються люди з моральністю цілком християнською. Доводиться визнати, що релігія як практичного виховання себе ні індивідуально, ні історично не виправдовує. Більше того, є підстави підозрювати її в історичному гальмуванні морального прогресу. Узурпувавши цю сферу, вона століттями не допускала до неї творчого розуму, який направив свої зусилля в морально-нейтральні або полівалентні галузі – науку, мистецтво, господарство та ін. вчинення ім'ям релігії. Можна відповісти: релігія не винна, винна людина. Але навіщо така релігія, яка не може змінити людину?
А.М. – Християнство – боголюдська релігія. Отже, активність людини тут має бути повною. Якщо ми думатимемо, що за щучим велінням, якимось гіпноздатом відбувається загальна зміна – як пам'ятаєте, Уеллс мав у дні комети, ось пройшла комета, якийсь газ подіяв на людей і всі стали добренькими і хорошими. Чого варте це добро? Ні, від нас чекають постійних та активних зусиль. І якщо людина не входить ось у цей світ Христів, якщо вона не черпає силу у благодаті, вона може тисячу разів вважатися християнином, православним, католиком, баптистом – і залишатися нею лише формально. Таких номінальних християн ми маємо повно. Так хочеться, щоб якась рука простяглася - і повернула все і змінила.
Якщо хтось із вас читав Стругацьких, «Гидкі лебеді», то ви пам'ятаєте, що вони, зображуючи маразм суспільства, не придумали нічого іншого, як якесь вторгнення якихось «мокреців», які за помахом чарівної палички вимітають мітлою всю цю гидоту і створюють що- щось нове.
Євангеліє дає нам іншу модель. А саме: модель співучастілюдини у творчому процесі. Справжня відповідальність людини, справжня активність людини.
Творці, співучасники, відповідачі. Якщо ми повністю зрозуміємо цю важливість християнської відповідальності, то побачимо, що деякі з нас шукали в Церкві зовсім іншого. Я згадую слова французького письменника Рода, який наприкінці минулого століття писав: «Я увійшов до церкви (він був позитивістом), і мене заколисали звуки органу, я раптом відчув – ось це те, що мені треба, це корабель, який стоїть нерухомо, світ минає, а це все залишається, небесні звуки органу… І мені здалося, що всі мої проблеми – дрібниці, і що проблеми цього світу – дрібниці, і що взагалі треба віддатись течії цих звуків…» Це не християнство, а це опіум. Я дуже ціную слова Маркса про опіум, вони завжди є нагадуванням християнам, які хочуть перетворити свою віру на теплу лежанку, на притулок, на тиху пристань. Спокуса зрозуміла, поширена, але тим не менш це тільки спокуса. Нічого схожого на лежанку чи на тиху пристань Євангеліє не містить. Приймаючи християнство, ми маємо ризик! Ризик криз, богозалишення, боротьби. Ми зовсім не отримуємо гарантованих духовних станів, «блажен хто вірує, тепло йому на світі», як часто повторюють. Ні, віра зовсім не грубка. Найхолодніші місця можуть опинитися у нас на заваді. Тому справжнє християнство – це, коли хочете, експедиція. Експедиція надзвичайно важка та небезпечна. Саме тому так часто відбувається підміна, і багато людей залишаються біля підніжжя гори, на яку треба зійти, сидять у теплих куренях, читають путівники та уявляють, що вони вже на вершині цієї гори. Деякі путівники дуже яскраво описують і сходження, і саму вершину. Так виходить іноді і в нас, коли ми читаємо писання містиків або щось подібне у грецьких подвижників, і, повторюючи їхні слова, уявляємо, що все вже досягнуто.
У словах Христа і в Його закликах не було нічого привабливого. Він говорив: «Важко увійти до Царства Божого, скоріше верблюд увійде до вуха голки». Багатому. А багаті були всі, кожен із нас тягне на собі якісь мішки. І пролізти не може в цей отвір. Тісна брама, каже Він, вузький шлях – тобто це, виявляється, важко.
Куди ж веде цей шлях? Що обіцяв Христос? Моральне перевиховання суспільства? Ні і ще раз ні. Це лише один із аспектів. Моральне виховання займало під час стоїків. Вони створили чудові книги про мораль. Але нічого подібного до християнства створити не могли. Христос не сказав учням: ви будете чудовими моральними людьми, ви будете вегетаріанцями або щось таке. Він сказав: Ви будете наступати на змій і на скорпіонів, ви питимете отруту, і він вам не зашкодить, ви будете повелівати миром. Тобто, він хотів, щоб людина розпочала шлях сходження на нову стадію свого існування. Чому Христос зцілював? Він справді був уже в іншому вимірі. І це було симптомом чи ознакою його надлюдського початку.
Він сказав учням: те, що я творю, ви творитимете, і більше того. Він це говорив неодноразово. Хто думає Його чудесами довести чи спростувати Його надлюдську таємницю, помиляються тут. Коли він посилав учнів і говорив їм ідіть та зцілюйте! Якщо ми не зцілюємо, то тільки тому, що виявляємось слабкими, негідними та нездатними. Насправді християнство є релігією віддаленого майбутнього. Я завжди відчуваю нас сучасних християн, і християн минулого як наших предтеч, як недохристиян: це абсолютна релігія, а ми йдемо ще десь у передсвітанкових сутінках.
Проповіді Христа були гостро сучасними, була словом живого до живих. Церква ж сьогодні залишає таке враження, що наступних майже 2000 років не було. Чи хибне це враження?
А.М. – Якщо говорити про середовище, в якому ми живемо, то це враження хибне. Безперечно, люди, які мають зараз нести духовну істину – здебільшого своєму покликанню не відповідають. Так склалося історично. І перешкоди можна прибрати лише одним способом – самим проникнути та дістатися цієї суті. Коли так питають християни, члени Церкви – тоді я їм завжди відповідаю: Церква це не хтось ззовні, що не приходить, не якась інституція, яка вам щось пропонує, іноді навіть нав'язує, – а це ви самі. Вона не знімає ні з кого відповідальності – навпаки, кожен із нас повинен відчувати себе частиною Церкви, носієм, а не чекати, що хтось нам піднесе ці істини. Тим більше, що протягом століть було досить світлих розумів, видатних людей, які вміли говорити дуже актуально.
Скажімо, наприклад, у Польщі Церква зовсім не виглядає так, як написано в цій записці. Чому? Що там – найкращий єпископат, священики? Ні, ці єпископи і священики такі невипадково, така основна маса Церкви. Цей процес розвивався у надрах всього церковного суспільства загалом. Саме воно дозволило відбутися такому різкому кидку в соціальних умовах, загалом, подібних до наших. Люди не чекали, що хтось даватиме їм зверху, вони самі заглиблювалися і, завдяки цьому, винесли на своєму гребені гідних священиків, єпископів, богословів. Безперечно, зараз виникла така ситуація, що безліч людей, молодих і менш молодих, які шукають віри і не просто віри суб'єктивної, яка стосувалася тільки внутрішнього, потаємного, а віри, що реалізується зовні, яка виплескується в нашу діяльність, причому повсякденну, повсякденну діяльність – і не знаходять відповіді у зовнішніх інстанцій. Вони приходять у храм, і, крім деяких естетів, багато хто там бентежиться, багато хто не відчуває, що це та мова і та форма, які їм відповідають. Але причина тут одна.
Протягом останніх десятиліть, основну масу людей, які формували загальноцерковну свідомість, складали консерватори, люди похилого віку, люди, які зовсім не прагнули того, чого шукає автор цієї записки. Не прагнули того, чого шукають зараз.
Дуже багато – нової мови. Батьки Церкви завжди були модерністами. Апостол Павло був найрадикальнішим модерністом – перетворювачем. Майже кожен великий святий християнства був духовним революціонером, який зробив певний переворот. Зараз нам це важко зрозуміти, як і важко зрозуміти, наскільки революційною, скажімо, була поема Пушкіна «Руслан і Людмила». Як ви пам'ятаєте, ця річ спричинила скандал, коли її читали в салонах Петербурга. Те саме відбувалося і в галузі духовної. Це було завжди нове, свіже, завжди актуальне. Зараз у нас просто особливі ненормальні умови, і деякі звалюють провину на атеїстів, але я не хотів би чинити так, тому що самі атеїсти значною мірою є породженням негідності та недосконалості віруючих.
«Я не можу вірити чужим домислам і про Бога», – йдеться в записці. Так, звичайно, не можна цьому вірити, і ніхто ніколи не вірить, тому що віра – це твоє особливе внутрішнє відкриття, яке потім уже підтверджуєш і ділишся з іншими. У нас слово «віра» часто розуміється зовсім неправильно, як сліпа довіра до чужих слів. Мені сказали, припустимо, що десь є гарний будинок. Я не перевіряв, чи повірив. Це не має нічого спільного з вірою.
Віра є промиванням нашої істоти. Підсвідомо вірять усі. Підсвідомо кожен із нас відчуває, що є глибоке значення буття. Наше існування та існування світу має з цим сенсом прямий зв'язок. Розумно віруюча людина – це той, хто виводить на рівень свідомості це відчуття. І ми знаємо зі свого життя і з художньої літератури, що коли в людей згасло в підсвідомості це почуття зв'язку зі змістом, вони просто приходили до самогубства. Тому що життя втрачало для них всяку основу. Отже, тут має бути якийсь стрибок, внутрішній стрибок. Святе Письмо Старого Завіту називає цей стрибок «емуна». "Емуна" перекладається як "віра". Але зміст цього слова дещо інший, ніж у звичайному лексиконі. Воно означає повну довіру до Божого голосу. Коли ви зустрічаєтеся з людиною віч-на-віч і раптом відчуваєте до неї якусь довіру, це може частково передати той напрямок волі, думки, духу, який міститься в слові «емуна».
У Книзі Буття говориться, що Авраам є батьком усіх віруючих. Повірив Богові, і це зараховано йому у праведність. Я наголошую – він не повірив «у Бога», а «повірив Богу». Він розумів, що є найвище буття. Але він відчув, що йому можна довіритись, довіритись по-справжньому. Як доброму. Треба сказати, що є інші варіанти, людина може вважати буття ворожим проживанням, може вважати, що він закинутий у цей світ, світ чорний і порожній. А віра перевертає наш зір, і раптом ми бачимо, що буттю можна довіритись, як ми довіряємось перебігу хвилі. Чи це можна довести? Ледве. Навряд чи тому, що це дуже глибоко прихований процес. Тільки великі поети, тільки великі майстри слова примудрялися якоюсь дуже віддаленою мірою цей стрибок зобразити. Проте навіть у них це виходило слабко. Якщо ми візьмемо найбільших поетів світу, ми побачимо, що коли вони писали про священне побічно, начебто натяками – присутність таємниці відчувалася. Коли намагалися писати в чоло, називали, як ми говоримо, речі своїми іменами, – талант залишав їх, і навіть у Пушкіна виходило слабко.
Вже це одне показує, наскільки невимовним, невимовним і безмірним те, до чого ми наближаємося на своєму човні, коли ми шукаємо віри. Віри, тобто стану безумовної відкритості Вищому. Відкритості, готовності, волі слідувати у необхідному напрямку. Решта стає вже вторинним. Тут є питання про обряди – це все другорядне. Їх не слід відкидати, проте ми обов'язково повинні відрізняти головне від другорядного. У зв'язку з цим виникає таке питання: а що, якщо цього почуття немає?
Свою головну проблему в духовному пошукуя можу визначити як відсутність чи зникнення того, що можна назвати релігійною «гіпнабельністю».
Я не розлучаюсь із Біблією. Євангелія знаю майже напам'ять. Прочитала чимало апокрифічної, богословської, духовно-просвітницької літератури. Хрещена, ходжу до церкви, дотримуюся не всіх, але деяких обрядів. Спілкуюся постійно з багатьма віруючими та з деякими духовними особами. Але з болем душевним має зізнатися, що все це не наближає мене до віри, скоріше навпаки. Початковий релігійний порив, що штовхнув мене до церкви, поступово гасне, змінюючись холодною свідомістю, що аналізує. Що далі, то більше «в чужому бенкеті похмілля». Разом із збіднінням (чи захованням кудись углиб?) релігійного почуття дедалі ясніше проступає мені, так би мовити, «анатомія» релігії – її історичне, психологічне, соціальне коріння…
Тепер Євангеліє для мене – чудова музика, найбільша поезія духу. Але, щоб бути віруючою, цього мало – необхідно прийняти поезію за реальність, метафору – за буття, музику – за єство. Необхідно повірити буквально. Але щоб повірити буквально, доводиться придушувати у собі будь-яку логіку, будь-яку чутливість до протиріч; доводиться забороняти собі задаватися питаннями, відмовляючись цим від найбільших людських свобод – свободи думки. Свобода дана людині, як вчить релігія, самим Богом. "Вірую, бо абсурдно"? Але чи не надто багато абсурдів людям вірять і без того? Ми щодня бачимо та чуємо, до чого це веде.
А.М. - Питання серйозне. Треба сказати, що «вірую абсурдно» завжди приписують одному з вчителів Церкви . Він цих слів не говорив. Треба сказати, що ми зовсім інакше собі уявляємо.
Ось скоро буде Різдво, і різдвяний тропар включає такі слова: «Восявало світові світло розуму». Прихід Христів порівнюється з сонцем розуму, а не з безоднею ірраціоналізму. Ірраціоналізм, містика та віра часто поєднуються. Насправді найактивніші ірраціоналісти були войовничими атеїстами. Досить згадати Ніцше, Хайдеґґера, Сартра, Камю…
У їхніх атеїстичних книгах чуються грізні, похмурі песимістичні завивання та прокляття на адресу розуму, які лунали протягом усього ХХ століття. Тим часом повага до розуму дуже міцно утвердилася у надрах Церкви. Достатньо вказати на філософію томізму Фоми Аквіната, і взагалі на всю традицію патристики, тобто святих Отців. Чи потрібно примушувати себе гасити всі питання? Не тільки не потрібно, а навпаки, людина має досліджувати свою віру. Те, що відбувається з автором цієї записки – зовсім інше, але навряд чи він винний у цьому цілком. Чому вийшло «на чужому бенкеті похмілля»? Знову ж таки, через ту обставину, що ті люди, з якими вона зустрічалася, ті форми християнського життя, в яких вона опинилася – не відповідають потребам сучасної людини, і зокрема цієї людини. Тому вона включилася просто до якогось зовнішнього механізму, думаючи, що він сам продовжуватиме породжувати щось. Але він нічого не дав. У Толстого описується балет, якщо хтось із вас пам'ятає. Він виглядає безглуздо. Можна описати будь-яку річ зовні, і це виходить абсурд. Коли зникло головне, все пропадає. Так ось, це головне має поглиблюватись, розвиватися та рости. Зовнішня церковність здатна підтримувати переважно людей з млявою, неактивною психікою, схильною до якихось речей, що повторюються, ритуал для них – це те, за що вони чіпляються, без чого вони почуваються незатишно на світі… Вони-то й породили, між іншим всякі буквалізми, формалізми та інше.
Тепер, якщо говорити про символи віри, про чудову музику, якій треба вірити буквально, то тут питання поставлене надто загально. Ті люди, які намагалися зробити саме таку модель, вірити буквально – вони весь час заходили в глухий кут. Вони знов-таки плутали зовнішнє із внутрішнім. Якщо в Біблії світ зображується у вигляді плоскої або круглої кулі і твердь небесна у вигляді ковпака над ним, то формалістична людина казала: значить, це є істина, вона переносила це в свою астрономію. Виникали важкі колізії. Змішувалося Одкровення, справжнє, глибоке - з минущими речами.
Саме Святе Письмо є твором Боголюдським, тобто. великою зустріччю людської творчості та вищої божественної наснаги. Причому людська творчість тут анітрохи не придушувалася. Досить зазначити, що кожен автор кожної книги у Біблії має своє обличчя. Вони виглядають по-різному, за кожним зберігається ця індивідуальність.
І все-таки Біблія – це єдина книга, і єдиний дух його пронизує. Оскільки вона Боголюдська, для її розуміння необхідно бачити в ній людську форму. У середині нашого століття була опублікована енцикліка папи Пія XII «Диво афланте спіриту» (Divino afflante spiritu.1943), де чітко говорилося, що в Біблії простежується ціла низка літературних жанрів, у кожного з яких є власні закономірності: у поеми – свої, у гімну – свої, у притчі – свої. Нам важливо знати, що хотів сказати священний письменник, яку думку хотів висловити. Для цього треба знати фактуру, треба знати мову, треба знати той метод, за допомогою якого біблійний автор доносить до нас внутрішнє прозріння, що осяяло його. За такого підходу нам не доведеться з'ясовувати, чи проліз Іона в горло киту чи великій рибі. Зовсім не це важливе. Можливо існувала така легенда, і автор її використав – адже він нам розповідає зовсім про інше! Одна з найбільших книг Біблії стає предметом гумористики. Свідомість Іони живе й у нас тепер. Таких Іон я бачив повно, які раділи кінцю світу, швидше б усе це провалилося, скоріше б! Вони ходять, з таким мстивим задоволенням поглядаючи на будинки: незабаром нас усіх накриють. Це ж новий Йона!
І що Бог відповів йому? Ти пожалів рослину, яка виросла за одну ніч, а чи мені не пошкодувати великого міста? Язичницького міста, безбожного. І те, що Бог шкодує це місто, в яке Він погнав цього пророка, щоб він там проповідував – це ж велика притча, хіба тут міркувати про те, хто кого проковтнув?
Згадаймо притчі Христа.
Хіба нам важливо, чи був милосердний самарянин насправді? Чи був блудний син – звали його так і одного разу пішов він від свого батька? - це не має значення. Нам важлива сутність того, що до нас донесено. Зрозуміло, є у Святому Письмі деякі речі, які справді відповідають реальності, не лише глибинно-духовній, а й прямо історичній. Це стосується насамперед особистості Христа.
Вибачте, заради Бога, за недоречні компліменти, але нам здається, що Ви в наш час, можливо, єдина людина, яка бачить світову історію наскрізь і глибше, воістину стереоскопічно. Ви знаєте шляхи розвитку Духа. Так ось – питання майже як до оракула: кінець світу та Страшний Суд – чи справді близькі? Ядерна війна, третя світова – чи це мали на увазі Апокаліпсисі?
Чи попустить Бог?
А.М. - Я, звичайно, рішуче відхиляю роль оракула, просто не знаю, що буде далі. Але я глибоко переконаний, що Церква як духовна єдність людей, що з'єднують себе з Христом, лише розпочала своє існування. Те насіння, яке посіяв Христос, тільки починає рости, і мені важко припускати, що все це раптово обірветься зараз. Зрозуміло, ніхто не може знати Божих задумів, але в мене є відчуття, що попереду ще принаймні така ж величезна історія, скільки простягається позаду.
Для деяких новонавернених християн Церква є явищем дорогого та красивого минулого. Декому навіть хочеться, щоб це минуле – візантійське, давньоруське, першохристиянське – будь-яке, щоб воно повернулося. Тим часом християнство є стріла, націлена в майбутнє, а в минулому були лише його перші кроки.
Якось я переглядав одну «Всесвітню історію». Книга про Середні віки «Ера віри». Далі йшли томи: епоха розуму, епоха революції тощо. Виходить, що християнство - якийсь середньовічний феномен, який колись був, а зараз зникає і приречений.
Ні, і тисячу разів немає.
Що спільного у християнства з тим, що ми бачимо у Середньовіччі? Вузькість, нетерпимість, гоніння інакодумців, статичне сприйняття світу, цілком язичницьке: тобто, ось світ існує як ієрархія, нагорі Творець, потім ангели, нижчі папа чи король, потім феодали, потім селяни і т.д., потім тваринний світ , рослинний, як у готичному соборі. І все це стоїть, а потім Бог з'явиться, і кінець. Буде Страшний Суд, щоб розібрати всю цю будівлю.
Така статична думка суперечить Біблії.
Біблійне одкровення спочатку пропонує нам, так би мовити, нестаціонарну модель світової історії. Світова історія- Динаміка, рух, і весь космос - рух, і все - рух. Царство Боже, за поняттями Старого і Нового Завіту – це прийдешнє торжество світла і Божих задумів серед темряви і недосконалості світу. Ось що таке Боже Царство. Чи воно може здійснитися за такий короткий термін.
Звичайно, можна запитати, а чому Бог не прискорить його, чому, скажімо, Він не втрутиться, не змінить негативних процесів?..
На це можна сказати тільки одне: всі ці поліпшення, що зовні йдуть, нав'язані – мабуть, суперечать космічному задуму. Вони не мали б жодної моральної ціни, вони б позбавили нас людської гідності. Ми просто перетворилися б на запрограмовані істоти, позбавлені будь-якої свободи. Достатньо того, що ми пов'язані природою, спадковістю, своєю психікою, соматикою, навіть, можливо, астрологією, коли ми народилися, під яким знаком зодіаку. Усього цього нам вистачає. Ми хочемо, щоб Господь Бог запрограмував нарешті нашу душу, щоб ми остаточно стали автоматами. Щоб нас можна було показувати в музеї мадам Тюссо.
Але насправді християнство є завданням, завданням. Вникніть у євангельські притчі: закваска поступово діючи починає сквашувати все тісто. З одного насіння росте дерево. Подумайте, скільки процесів у світі, це дивувало людину завжди, і не тільки давню!
Я живу біля дубового гаю і часто дивлюся на маленькі жолуді на землі, з них піднімаються величезні велетні… скільки має відбутися в природі, перш ніж дуб вимахає нагору…
Те саме – в історії. Христос порівнює Царство Боже з деревом та із закваскою. Це не сучасні аналогії. Навіть марксистські історики говорили про «революційну отруту Євангелія». Він постійно давав себе знати як різних опозиційних рухів.
Шлях, який нам накреслює Євангеліє, нелегкий. Для деяких він виглядає незатишно, подібно до руху вгору по скелях. Але нам запропоновано саме цей шлях. І на ньому доведеться пройти через сумніви, шукання, душевні кризи, і тільки воля, спрямована як стріла в ціль, поведе нас угору. І нарешті, ви скажете, ну а якщо воля слабшає… Так, вона не тільки слабшає, вона загалом… доводить своє банкрутство. Тут було одне питання, як розуміти толстовське тлумачення Євангелія. Толстой любив слово «самовдосконалення». Слово хороше. Але безглузде. Ніхто ніколи сам себе не міг удосконалити. Кожен із нас добре знає по собі, що ми піднімаємось і знову падаємо. За волосся міг витягти себе лише барон Мюнхаузен.
Одна з причин початку справді християнського шляху – це моральна внутрішня чесність. Апостол Павло показав це блискуче. Він сказав: те, що ненавиджу, те люблю. Горе мені, дві люди живуть у мені». І ми це знаємо. І до цього він додав інше: якщо ми не можемо самовдосконалюватись, то ми можемо бути відкриті тому руху, що до нас йде зверху; сила благодаті може діяти так, що людина не здатна до перемоги, перемагає. Людина, від якої не можна було чекати дива, – раптом робить диво.
“Сила Божа в немочі відбувається”,— ось що каже нам Писання. У немочі. І часом, чим слабкішою здається людина. тим паче дивовижні речі може зробити за допомогою вищої сили. Отже, тут так само, як у витоках – боголюдський принцип. Чоловік йде вгору, і йому простягнута рука.
Віра передбачає можливість дива, тобто порушення природного порядку речей у час і будь-де. Але як повірити у можливість явлення Богородиці на Калінінському проспекті (тобто в диво таке пряме і безумовне, якими, наприклад, євангельські чудеса?»)
А.М. – Чудо не надприродне явище у буквальному значенні слова. Надприродний лише Той, Хто стоїть над єством, тобто. над природою. А решта природно, тільки по-різному. Впевнений, що воскресіння мертвих – це відповідає якійсь таємничій, нам невідомій природі.
Я, наприклад, ніколи не потребував жодних чудес, хоча їх дуже багато бачив у житті, всяких незвичайних речей, але вони мене не дуже цікавили. Може це просто особисте, суб'єктивне. Зі мною траплялися різні – я називаю це феномени, так цей феномен, він не менш цікавий, ніж улаштування якоїсь голотурії.
Ну а щодо Калінінського проспекту. Уявімо, що там архангел з'явився перед Держпланом. Усі працівники його падають ниць перед цими вогненними дивами-що їм ще залишається робити? Це буде віра, яка нічого не варта, віра, породжена страхом невблаганного факту, що звалюється на людину, як камінь на голову. Це суперечить усьому, що ми знаємо про задуми Творця стосовно людини.
Свобода і ще раз свобода. Більше того, навіть якби буття Боже було б доведено з математичною точністю – це суперечило б задумам Божим, тому що людині нікуди було б подітися.
Я завжди згадую розповідь Сартра про себе; коли він був маленьким, він пропалив килимок і раптом відчув, що Бог на нього дивиться і нікуди подітися, тому що він зробив це неподобство, і хлопчик почав лаяти Бога. З того часу він більше не відчував Бога. Він просто від Нього втік, втік таким емоційним чином. Такий Бог як кувалда, який висить над нами, це проекція наших уявлень.
Тепер ще одне приватне питання:
Чи вимагає віра буквального розуміння того, про що йдеться в Євангелії, чи події, описані в Євангелії (особливо чудеса), повинні бути витлумачені алегорично? Чи припустиме для віруючого таке ставлення до тексту Євангелія, яке було в пізнього Толстого (тобто таке, як до будь-якого тексту)?
А.М. – У Старому Завіті багато описів чудес є лише поетичними метафорами. Тому що Старий Заповіт, як я вже говорив, це складна система жанрів, і коли там говориться, що гори скачуть і інше, – не треба приймати це буквально. Це мова поезії, саги, оповіді, легенди…
Але Євангеліє за своїм жанром репрезентує зовсім інше. Це текст, який дійшов до нас безпосередньо з кола людей, які жили за часів Христа. Його слова донесені майже з буквальною точністю. Чому ми повинні сумніватися, що Він зцілив сліпонародженого, коли історія знає багатьох чудотворців та цілителів усіх рангів. У Євангелії диво не так те, що Христос підняв паралітика, а в тому, що Христос Сам був дивом.
Я, принаймні, розумію всі розповіді про зцілення буквально. Можливо, якісь окремі моменти ми не зовсім точно розуміємо, скажімо, диво з гадаринськими біснуватими, коли свині кинулися з урвища. Але це зовсім не головне та не суттєве.
«Чи припустимо для віри таке ставлення до текстів Євангелія, яке було у Толстого?» Так, Євангеліє є книгою, як я вже казав вам, написаною людьми. Богослови вивчають зараз, як вони її писали, за яких обставин, як редагували, існує ціла наука, біблістика, яка це досліджує, але вона досліджує оболонку, засоби, за допомогою яких Дух Божий і натхненний автор доносять до нас саму суть. Ми маємо прагнути вловити, знайти цей сенс.
А Толстой нічого подібного не робив. Він брав Євангеліє, Коран, Авесту і переписував їх на такий лад, ніби всі їхні автори – толстівці. Я дуже ціную Толстого та поважаю його пошуки – але його цікавило лише одне: своє світовідчуття, свій світогляд. За допомогою повістей, романів, трактатів, за допомогою інтерпретації та переробки всіх священних та несвященних книг світу. Але це зовсім інше. Толстой говорив про себе, про своє – він найменше цікавився євангелією. Горький згадує, що коли він розмовляв з Толстим на ці теми, він відчував, що Толстой поважає Будду, а про Христа говорить холодно, він не любить Його. Він був йому глибоко чужий.
Ще одне приватне питання:
Обряд здається грою (нехай красивою), вигадкою, чимось зовнішнім і необов'язковим стосовно того, що пов'язане з думками про Бога, з пошуками віри. Навіщо вірі обряд і чи можна глибоко вірити поза обрядовістю? Це питання виникає ще й тому, що зараз, схоже, є багато людей, для яких не за традицією, а на власний вибір обрядова сторона домінує над іншими сторонами ставлення до Бога (церковний формалізм).
А.М. - Обряд, звичайно, це не вигадка. Обряд, як я вже сказав, є зовнішнім виразом внутрішнього життя людини. Ми інакше не можемо її висловити, адже ми душевно-тілесні істоти. Уявіть собі, що вам дуже смішно, але вам забороняють сміятися, або ви хочете висловити своє обурення, але ви не можете зовні проявити. Ви зустріли людину, яку ви любите, а вам дозволяють розмовляти з ним тільки через скло, ви не можете навіть доторкнутися до нього. Відразу відчувається вада, ущербність. Ми завжди висловлюємо всі свої почуття і глибокі, і поверхневі. І все це народжує побутові обряди, що встановилися: поцілунки, рукостискання, оплески, все що завгодно. Понад те, обряд служить поетизації, прикраси наших емоцій.
Скажімо людину, яка стоїть над труною, може охопити жах, вона може прийти в стан, близький до божевілля. Але приходить обряд, і він починає читати якийсь плач. Зараз уже, щоправда, рідко буває, але в селах Сибіру я зустрічав такі речі. Жінка стоїть і голосить, так, як голосила її мати, її бабуся... Я спостерігав, як цей речитатив, цей спів раптом її емоції не гасить, а... просвітлює, робить зовсім іншими. Якщо хтось із вас бував на церковному відспівуванні, – хоча це в нас і не завжди гарно відбувається, – але це зовсім інше, коли людину несуть, кудись засовують і все. Раптом щось знімається, емоції здіймаються вгору. Ось що таке ритуал.
Крім того, обряд поєднує людей. Люди прийшли до церкви молитися, вони стали навколішки… Цей стан душі охоплює всіх разом. Звичайно, є люди, яким це ніби не потрібно. Але таких не зустрічав. Багато хто говорить, що їм не потрібно. Але насправді, якщо віра пронизує їхнє життя цілком, по-справжньому, то для них це необхідно.
Інша річ, що обряд змінюється, що з плином століть він трансформувався неодноразово. Скажімо, зараз в Африці літургію здійснюють при звуках тамтамів, мало не танцюючи, а десь у протестантських країнах вкрай спрощене богослужіння. Причина – інша психологія.
Я розповідав, на мою думку, як один мій знайомий писав мені з Парижа, що оглядав собори (він довгий час не був у Франції, потім повернувся і пішов соборами), він раптом зрозумів, що вони кинуті, ніби тут живе інше плем'я, яке сповідує іншу релігію. Гігантські готичні вівтарі порожні. І десь у кутку, групи віруючих, які збиралися на маленьких столиках, здійснюють по-французьки літургію. А вся ця середньовічна помпа нікого вже більше не цікавить. Вона не потрібна. Туди збираються на похорон президента або щось таке. Настала інша фаза у релігійній свідомості. Проте зовсім обряд із життя не пішов. Найбільше спростили його баптисти, але якщо ви підете до них на збори, ви побачите, що елементи обряду все одно у них залишилися
Тільки не треба, я ще раз повторюю, плутати головне, суттєве з другорядним. Ось через цю плутанину виникає церковний формалізм. Він дуже багато приніс лиха взагалі Церкві і зокрема Руській Церкві. Ви знаєте, що в 17 столітті від неї відкололася найактивніша, найенергійніша маса людей, може, навіть ядро церковної маси – лише на тій підставі, що люди хрестилися не так. Цим самим Російська Церква була надовго розхитана, знекровлена. Розкол старообрядництва позначився навіть у 20 столітті. Тому що найсильніші люди пішли із церкви. Чому? Вони вирішили, що основа християнства полягає в цих речах, і за них треба померти.
І нарешті наступне питання:
Віросповідання, на відміну від філософських поглядів, найчастіше залежить від зовнішніх обставин, від того, де людина народилася і виросла. Ймовірно, більшість ревних християн були б у Туреччині мусульманами, італієць, який виріс у російській родині – православним, а не католиком, тощо. Чи не помилка тоді вважати єдино істинною свою віру, інші ж помилковими? Але й усереднена «віра взагалі» здається чимось штучним і мертвим на кшталт есперанто. Як вирішити це протиріччя?
А.М. – По-перше, це не зовсім точно, що віра людини залежить від обставин. Зрозуміло, ми пов'язані з вихованням, оточенням, країною, культурою. Але у язичницькому світі були християни. І вони не тільки жили в іновірському оточенні, але вони терпіли ще гоніння за це протягом кількох століть. Коли з'явився іслам, він теж з'явився в язичницькому середовищі і поширювався зовсім не тому, що люди вірили в єдиного Бога. Мусульманам доводилося пробивати дорогу ісламу. Тому тут не можна ставити в обов'язкову, пряму та жорстку позицію віру та обставини. Понад те, буддизм виник у тому середовищі, де, зрештою, був прийнятий і викинутий. Як ви знаєте, буддизму в Індії практично немає. Християнство народилося в надрах юдаїзму, який у своїй значній частині залишився на позиціях Старого Завіту. Релігія Авести, зороастрійська релігія виникла у Персії, де вона тепер не існує, вона перекочувала до Індії. Загалом, такого зв'язку жорсткого немає.
Друге: чи можна вважати свою віру єдиною істинною? Це питання знову продиктоване статичним розумінням віри. Богопізнання – це процес. Людина невиразно відчуває реальність Бога – це вже віра, якийсь початковий її ступінь. Якщо люди відчувають велич духу настільки, що вважають майєю, ілюзією, маренням навколишній світ – це лише один із аспектів віри. Якщо мусульманин вірить у єдиного Бога як володаря історії та людини, він також сповідує по-своєму справжню віру. Святитель, російський проповідник 19 століття порівнював Бога з сонцем, а людей різних віросповідань з жителями різних поясів Землі. Якщо десь біля полярних льодів не бачать Сонця по півроку, і воно доходить до них у слабкому відблиску, то на екваторі воно палить з повною силою. Так само в історичному розвиткурелігій дедалі більше нарощувалося наближення до Бога.
Отже, ми можемо сказати, що жодна з релігій не є абсолютно хибною. Усі вони несуть у собі якийсь елемент, фазу чи ступінь до істини. Зрозуміло, у різних релігіях є поняття та уявлення, які християнську свідомість відкидає. Наприклад, уявлення про те, що земне життя не має жодної цінності. Поняття, що розвинулося у надрах індійських релігій. Ми не приймаємо такої концепції, але ми не вважаємо, що містичний досвід Індії та взагалі вся її релігійна традиція є хибною. Понад те, у надрах самого християнства можуть виникати хибні аспекти, скажімо, обрядовірство, начетництво. Скажімо, якийсь інквізитор, який вважає, що, спалюючи єретиків, він робить справу Божу, – він також засліплений фатальною помилкою, але не тому, що хибне християнство, а тому, що людина збилася зі шляху.
Ми, будучи християнами, віримо і знаємо, що всі ці аспекти християнство увібрало і в собі містить. Таким чином, воно вже є не релігією, а надрелігією. У образі можна собі уявити те, що це релігії – це руки людські, простягнуті до Неба, це серця, спрямовані кудись вгору. Це пошук Бога, і припущення, і прозріння. У християнстві є відповідь, яку люди повинні вже засвоїти, реалізувати і дати відповідь. Відповіддю буде все наше життя, все наше служіння, все наше буття.
« У наш важкий, як ніколи, час…» – так можна було б розпочати нашу сьогоднішню розмову, але з іншого боку – а чи бувають взагалі прості часи? Хіба знайдеться хоч якийсь час за всю людську історію, яку можна було б назвати простою? І хіба справді наш час переслідують якісь неймовірні труднощі?
Хіба простіше було тим, хто виживав на руїнах Імперії в 90-ті, хто голодував під час війни і відновлював країну після, не кажучи вже про роки післяреволюційної розрухи, великого терору та Громадянської війни? Кожен час підносить людям свої випробування, влаштовує свій іспит, залік у якому – життя, честь, гідність, та дуже рідко – відносне благополуччя.
Часи були важкими завжди, і в усі часи людина шукала допомоги у труднощах, втіхи у численних бідах та скорботах, зміцнення у тяжкій праці. І саме це дарувала людям віра в Бога.
Якщо ви читаєте цей текст, значить, швидше за все, ви вже зрозуміли і відчули потребу у вірі, проте щось заважає вам зробити рішучий крок і повірити, щось тягне назад, гальмує ваш розвиток. Як зробити цей вирішальний крок, як повірити в Бога?
До віри через довіру
Отже, ви розуміли необхідність віри, ви щиро хочете повірити, але віра не приходить. Щось утримує вас. Що ж? Швидше за все, це ваш життєвий досвід, тягар накопичених знань, який суперечить тому, як у поданні обивателя має працювати Божественне провидіння.
Чому люди творять добро, але не мають видимої нагороди? Чому існують хвороби та війни, чому люди гинуть у катастрофах? Чому хтось може все життя молитися, але не отримати бажане?
Хочу запропонувати вам таке: згадаймо дитинство. Ні, навіть не так, вам навряд чи вдасться згадати себе року від народження. У вас є маленькі діти, можливо, молодші брати та сестри? Спробуймо поглянути на світ їхніми очима.
Ось уявіть, ви щойно навчилися ходити більш-менш впевнено, вже не падаєте на кожному кроці і навіть намагаєтесь бігати. Ви на прогулянці, перебираєте ледве слухняними ніжками, слідуючи куди очі дивляться, адже попереду стільки невідомого та цікавого. Але що це, вас підхоплюють великі міцні руки і повертають на початок вашого шляху, а то й зовсім розвертають в інший бік.
Чому? Адже ви навіть не впали, а якщо впадете – то не заплачете. Ви знову намагаєтеся бігти, але пара рук перегороджує вам шлях. Ви обурені, і на все горло виражаєте невдоволення несправедливістю цього світу. Руки підхоплюють вас і забирають додому.
Ось ви вже старші, цей вік ви напевно самі згадаєте легко. Як згадаєте й ситуації, які вас тоді засмучували, які втілювали для вас «неправильність» та « несправедливість»світу. Літо, всі ваші друзі уплітають морозиво, ви просите у мами купити порцію і вам, але отримуєте відмову.
Чому, адже ви ж добре поводилися. Мама щось пояснює, про те, що ви недавно перехворіли, але ви за дитинством ще не розумієте і висловлюєте образу і обурення або закочуєте істерику, за якою слідує відплата - позбавлення прогулянки, а то й ляпасів.
Час літає, ви вже підліток. І тут " несправедливість» світу обрушується на вас всією своєю масою! Не можна гуляти допізна, не можна одягатися так, як подобається, не можна проводити час з хлопцями, які не подобаються батькам, адже вони такі класні. І все це незважаючи на те, що ви чудово вчитеся і старанно виконуєте всі обов'язки по дому. Ну, що за несправедливість!
І тільки подорослішавши і набивши шишки, ви розумієте, наскільки мудрими були ваші батьки, і який сміховинний був ваш дитячий і підлітковий досвід, через призму якого батьківська мудрість виглядала несправедливістю.
Ви розумієте, від скількох бід вас уберегли «несправедливі» на погляд дитини чи підлітка, але розумні покарання, заборони та прояви батьківської суворості. Тільки завдяки їм ви дорослі до своїх років, не занапастивши здоров'я, не витративши відпущений на навчання час на дрібниці, не зламавши собі долю, зв'язавшись із поганою компанією.
Уявіть на хвилину, що станеться з дитиною чи підлітком, стосунки з яким батьки будуватимуть за принципом міни-торгівлі, якому батьки продаватимуть виконання будь-яких бажань за виконання нею обов'язків. Поїла кашу - можеш лизнути розетку, забралася в кімнаті - ось тобі гроші на кілограм морозива, отримала п'ятірку за контрольну - гуляй хоч до ранку, одягнувшись як Сейлор Мун.
Смішно? Але чому багато хто намагається будувати свої відносини з Богом саме за цим принципом? Виконали вимоги Бога, висловлені в Заповідях і Святоотечеських вченнях, і чекають на негайне виконання своїх молитов, а не дочекавшись, приходять до сумніву у своїй вірі?
Так дитина ремствує на батька, який не потурає його бажанням, будучи нездатним ще зрозуміти батьківську мудрість. І це при тому, що різниця між дитиною та батьком – від сили пари десятків років.
Але чи є на світі число, здатне описати у скільки разів ширше і непереборніше провалля між смертною людиною та вічним Богом? Хіба ми можемо зрозуміти божу мудрість, продиктовану незліченними мільярделіттями досвіду?
Відповідь очевидна. Що ж залишається тим, хто хоче повірити в Бога? Тільки довіритись. Довіритися, тобто довірити себе Богу, подібно до того, як ми довіряли свого часу батькам, покластися на Його безмірну мудрість. І Господь, коли вважатиме за необхідне, своєчасне і корисне для нас, дарує нам справжню світлу Віру.
Розмова з атеїстом
Мені завжди здавалися дурними та марними різної інструкції з приводу того, як переконати атеїста (або навпаки, як атеїсту переконати «теїста»), ну хіба можна переконати в чомусь дорослу людину? Марна трата часу, якого нам і так відпущено не надто багато.
Однак нерідко в житті виникають ситуації, коли атеїстом (або, як вони самі себе наївно величають, «невіруючим») виявляється ваш юнак, наречений чи чоловік. На жаль, саме атеїсти дедалі частіше демонструють фанатичну нетерпимість у своїй вірі, та іншого виходу, окрім як вступить у суперечку, просто не залишається.
Скажімо одразу: змусити повірити в Бога атеїста без зустрічного руху з боку останнього практично неможливо. Господь лише простягає руку, а чи взятися за неї – вибір людини. Але відстояти право на свої погляди, зберігши при цьому стосунки, можна й потрібне.
Ось кілька основних доказів, з якими вам доведеться зіткнутися:
- Наука заперечує Бога.Це не так, існування Бога не суперечить жодному з існуючих наукових законів. Також часто доводиться чути, що наука не потребує Бога. Є легенда у тому, як великий французький вчений Лаплас, виклавши Наполеону свій погляд на будову Сонячної системи, питання імператора «А де ж Бог?» гордо відповів: «Я не потребую цієї гіпотези». Можливо, великий Лаплас і не потребував побудови моделі Всесвіту ні в чому, крім Ньютонової фізики, але накопичений з роками обсяг знань унеможливив погляд дна Всесвіт, як просто на міріади круглого каміння, що вічно носилося в порожнечі. Розвиток науки уподібнило Лапласа першокласнику, який обходиться додаванням і відніманням, не потребуючи синусів та інтегралів. Відповіддю на нові знання стали Теорія відносності і Теорія Великого вибуху (яких, до речі, так само не потребував Лаплас), які зробили початок (створення!) Миру та Часу – визнаним науковим фактом;
- Попи самі грішать.Так, грішать, бо служителі Церкви – не ангели, і навіть не найкращі люди. Але подумайте про що: про продажність міліції, упередженість суддів і безчесність прокуратури ходять легенди, чи означає це, що Закон не потрібен і, якщо його скасувати, стане краще? Питання риторичне. Так само і грішність служителів Церкви та Віри не дискредитує ідею Віри як такої;
- Віруючі – усі ненормальні.А у лікарні – усі хворі. Їх зробила хворими лікарня, чи люди, відчувши нездужання, самі прийшли туди, де отримають допомогу? Лікарня лікує тіло, а Віра – душу, тому люди, відчуваючи душевну хворобу, йдуть туди, де отримають допомогу – до Віри та Церкви;
- Ви не хочете вирішувати самі за себе, і чекаєте на вказівки від Бога.Ілюзію того, що все вирішуєш за себе сам, може плекати людина, яка живе на безлюдному острові. Та й те, поки не зустріне більшого звіра. Можливо тоді, видершись на дерево (якщо встигне), така людина вдосталь посміється над своєю самовпевненістю. Над будь-якою людиною, яка живе в суспільстві, тяжіють держава з її інститутами придушення, начальство з фінансовими поводженнями, батьки, подружжя та інші, інші дуже багато сил, що впливають на ті чи інші рішення. Ви самі вирішуєте, чи платити податки та скільки? Чи надавати довідки до держустанов, і які саме? Навіть у якому віці віддавати вашу власну дитину до школи, вам вказує відповідний закон.
Бог, на відміну мирських сил, не наказує, не забороняє. Бог, Віра та Церква лише вказують Шлях. Чи ступити на цей Шлях – людина обирає сама.