Вступ
Православне вчення про Церкву
Властивості Церкви
П'ятидесятниця
Благодать
Святі обряди
Святі чесноти
Церковна ієрархія
Церковне богослужіння та свята
Про Бога Суддя
Частина 2. Екуменізм
Екуменізм
Гуманістичний та боголюдський прогрес
Гуманістична та боголюдська культура
Гуманістичне та боголюдське суспільство
Боголюдське та гуманістичне просвітництво
Людина чи Боголюдина
Гуманістичний екуменізм
Вихід із усіх безвихідних положень
Частина 1. Православне вчення про Церкву
Вступ
Екуменізм - це рух, який містить у собі численні проблеми. І всі ці проблеми походять з одного і зливаються в одному – єдиному прагненні до Істинної Христової Церкви. А Істинна Христова Церква має і повинна мати відповіді на всі запитання та питання, які ставить екуменізм. Адже якщо Церква Христова не вирішує одвічні питання людського духу, то Вона не потрібна. А людський дух постійно рясніє пекучими вічними питаннями. І кожна людина ніби постійно горить у цих питаннях, свідомо чи несвідомо, чи мимоволі. Горить у нього серце, горить розум, горить совість, горить душа, горить вся його істота. І "немає світу в кістках його". Серед зірок наша планета є центром усіх вічних болісних проблем: проблем життя і смерті, добра і зла, чесноти та гріха, миру та людини, безсмертя та вічності, раю та пекла, Бога та диявола. Людина - це найскладніше і найзагадковіше з усіх земних істот. І більше того - він найбільше схильний до страждань. Тому Бог і зійшов на землю, тому Він і став досконалою людиною, та нам як Боголюдина відповість на всі наші вічні болючі питання. З цієї причини Він і залишився весь на землі – у Церкві Своєї, якою Він – Глава, а вона – Його Тіло. Вона - Істинна Церква Христова, Церква Православна, і в ній присутня вся Боголюдина з усіма Своїми обітницями та з усіма Своїми досконалостями.
Що екуменізм є по суті, у всіх своїх проявах та устремліннях, ми найкраще побачимо, якщо його розглянемо з позицій Єдиної Істинної Христової Церкви. Тому потрібно викласти, хоча б загалом, основу вчення Православної Церквипро Істинну Христову Церкву - Церкву апостольсько-святоотцівську, Церкву Священного Передання.
Православне вчення про Церкву
Цілком і повністю таємниця християнської віри полягає в Церкві; вся таємниця Церкви - у Боголюдині; вся таємниця Боголюдини - у тому, що Бог став плоттю ("Слово тіло бити", "Слово стало плоттю" - Ін. 1, 14), вмістив у людське тілоЦілком Своє Божество, всі Свої Божественні досконалості, всі таємниці Бога. Все Євангеліє Боголюдини, Господа Ісуса Христа, можна висловити в кількох словах: "Велика благочестя таємниця: Бог з'явився в тілі" (1 Тим. 3, 16). Крихітне тіло людини повністю вмістило Бога з усіма Його незліченними нескінченностями, і при цьому Бог залишився Богом і тіло залишилося тілом - завжди в єдиній Особі - Особі Боголюдини Ісуса Христа; досконалий Бог і досконала людина - досконала Боголюдина Тут не одна таємниця - тут усі таємниці неба і землі, злиті в єдину таємницю - таємницю Боголюдини - в таємницю Церкви як Його Боголюдського Тіла. Все зводиться до тіла Бога Слова, до втілення Бога, до влюднення. У цій істині і все життя Боголюдського Тіла Церкви, і завдяки цій істині знаємо, "як має чинити в Божому домі, який є Церква Бога живого, стовп і утвердження істини" (1 Тим. 3,15).
"Бог з'явився в плоті" - у цьому, каже Златоуст, благовісник Євангелія Христового, - все домобудівництво нашого спасіння. Справді, велика таємниця! Звернімо увагу: Апостол Павло всюди домобудівництво нашого порятунку називає таємницею. І це по праву, бо вона не була відома нікому з людей і навіть Ангелам не було відкрито. А розкривається вона через Церкву, І справді велика таємниця ця, бо Бог став людиною і людина - Богом. Тому ми маємо жити гідно цієї таємниці.
Найбільше, що міг Бог дати людині, Він дав йому, Сам ставши людиною і назавжди залишившись Боголюдиною і у видимому, і в невидимому світі. Крихітна людська істота цілком вмістила Бога, несумісного і в усьому безмежного. Це свідчить про те, що Боголюдина - це найтаємничіша істота у всьому навколишньому світі. Святий Іоанн Дамаскін правий, коли каже, що Боголюдина - це "єдине нове під сонцем". І можна додати: і завжди нове, таке нове, яке ніколи не старіє ні в часі, ні у вічності. Але в Боголюдині і з Боголюдиною і сама людина стала істотою новою під сонцем, істотою Божественно важливою, Божественно дорогоцінною, Божественно вічною, Божественно складною. Таємниця Бога нерозривно поєдналася з таємницею людини і стала двоєдиною таємницею, великою таємницею неба та землі. І так почала існувати Церква. Боголюдина = Церква. Друга іпостась Пресвятої Трійці, Іпостась Бога Слова, ставши плоттю і Боголюдиною, почала існувати на небі і на землі як Боголюдина - Церква, Влюдненням Бога Слова людина як особлива богоподібна істота звеличена Божественною величчю, бо друга Іпостась Пресвятої Трійці стала Його Главою, Тіла Церкви, Бог Отець Духом Святим поставив Господа Ісуса Христа - Боголюдини "найвище всього, головою Церкви, яка є Тіло Його, повнота Того, Хто наповнює все в усьому" (Еф. 1,22-23).
Маючи Боголюдини своїм Главою, Церква стала найдосконалішою і найдорожчою істотою неба та землі. Усі Боголюдські якості стали її якостями: всі Його Божественні сили і всі воскресні, всі перетворюючі, усі сили, що обожнюють, усі сили Боголюдини – Христа, усі сили Святої Трійці, – назавжди стали її силами. А що найважливіше, найдивовижніше і приголомшливе - це те, що сама Іпостась Бога Слова з незбагненної любові до людини стала Вічною Іпостасью Церкви. Немає такого Божого багатства, Божої слави і Божого добра, які не стали б назавжди нашими, надбанням кожної людини в Церкві.
Усю незбагненність Своєї могутності та людинолюбства Бог особливо показав воскресінням з мертвих, Його піднесенням на небо над Херувимами та Серафимами та всіма Небесними Силами, основою Церкви як Його тіла, якого Він, воскресій і піднесений ясноживий Боголюдина – Глава. Це безмежне диво Бог сотворив "у Христі, воскресивши Його з мертвих і посадивши праворуч Себе на небесах понад будь-яке Начальство, і Владу, і Сили, і Панування, і всяке ім'я, іменоване не тільки в цьому столітті, але і в майбутньому, і все підкорив під ноги Його, і поставив Його понад усе, головою Церкви, яка є Тіло Його, повнота Того, Хто наповнює все в усьому» (Еф. 1,20-23).
Так у воскреслому і піднесеному Боголюдині здійснено споконвічний план Трисвятого Божества, "щоб усе небесне та земне з'єднати під головою Христом" (Еф. 1, 10), - здійснено в Боголюдському Тілі Церкви. Церквою, Своїм Боголюдським Тілом, Господь поєднав у єдиний вічноживий організм усіх: ангельські істоти, людей та всіх богостворених тварин. Таким чином, Церква - це "повнота Того, Хто наповнює все у всьому" (Еф. 1, 23), тобто повнота Боголюдини Ісуса Христа, який як Бог "наповнює все у всьому", а як людина і Вічний Архієрей дає нам, людям, жити всією повнотою в Церкві через святі обряди і святі чесноти. Це воістину повнота всього божественного, всього вічного, всього богоподібного, всього богоствореного. Бо саме Церква є вмістилищем і повнотою Божественної Істини, Божественної Справедливості, Божественної Любові, Божественного Життя, Божественної Вічності; повнотою всіх божественних досконалостей, а також і людських досконалостей, бо Господь Ісус Христос, Боголюдина, є двоєдина повнота Божественного та людського. Це Бого-людська єдність (Церква), що набула безсмертя і вічність тим, що його головою є Сама Вічна Боголюдина, Друга Іпостась Пресвятої Трійці. Церква як повнота Боголюдського Тіла живе безсмертними і життєдайними Божественними силами втіленого Бога Слова. Це відчувають усі справжні члени Церкви, а найповніше – святі та ангели. Це містечко Боголюдських досконалостей Ісуса Христа і є "надія покликання Його" та "спадщина Його для святих" (Еф. 1, 18). Церква - це не тільки мета і сенс усіх створінь і речей, від Ангела до атома, але і їх єдина найвища мета і найвищий зміст. у ній Він дарував нам усі кошти для нашого святого і непорочного життя перед Богом (Еф. 1, 4); у ній Він нас усиновлює через Сина Свого Єдинородного (Еф. 1, 5-8); у ній Він нам відкрив вічну таємницю Своєї волі (Еф. 1, 9); у ній Він поєднав час із вічністю (Еф. 1,10); у ній Він здійснив обожнення та одухотворення всіх створінь (Еф. 1,13-18). Тому Церква є найбільшою і найсвятішою таємницею Божою. У порівнянні з іншими таємницями вона являє собою всеосяжну таємницю, найбільшу таємницю. У ній всяке Боже таїнство – це благовісті та блаженство, і кожна з них – це рай, бо кожна з них містить повноту Найсолодшого Господа, бо саме Ним рай стає раєм і блаженство – блаженством; саме Ним Бог є Бог, і людина є людина; саме Ним істина стає Істиною і справедливість – Справедливістю; саме Ним любов стає Любов'ю і доброта – Добротою; саме Ним життя стає Життям і вічність – Вічностью.
Основне благовістя, яке містить всеосяжну радість для всіх істот неба і землі, - це: Боголюдина є все і вся на небі і на землі, і в ньому - Церква. А головне благовістя – це голова Церкви – Боголюдина Ісус Христос. І справді, "Він є перш за все, і все ним стоїть" (Кол. 1,17). Бо Він є Бог, Творець, Промислитель, Спаситель, Життя життів, Істота істот і Існуюче над існуючим: "усе Ним і для Нього створено" (Кол. 1, 16). Він є метою всього, що існує, Всі Його творіння створені як Церква і складають Церкву, а "Він є головою тіла Церкви" (Кол. 1, 18). Це є Божественна єдність і Божественна доцільність тварюки під головуванням Логосу. Гріх відколов від цієї єдності частину творінь і потопив їх у безбожній безцільності, смерті, пеклі, муках. І тому заради них Бог Слово сходить у наш земний світ, стає людиною і як Боголюдина здійснює спасіння світу від гріха. Його Боголюдське домобудівництво спасіння має свою мету: все очистити від гріха, обожити, освятити, знову повернути в Боголюдське тіло Церкви і, таким чином, відновити всесвітню Божественну єдність та доцільність тварі.
Ставши людиною і заснувавши Церкву на Собі, Собою – у Собі, Господь Ісус Христос незмірно і як ніколи звеличив людину. Він своїми боголюдськими подвигами не тільки врятувавлюдини від гріха, смерті і диявола, але й підніс його з усіх іншими істотами. Бог не став ні Богоангелом, ні Богохерувимом, ні Богосерафимом, але - Боголюдиною, і цим він поставив людину вище за Ангелів і Архангелів, і всіх ангельських істот. Господь Церквою підкорив людині все і все (Еф. 1, 22). Церквою і в Церкві, як у Боголюдському тілі, людина зростає до наддангельських та надхерувимських висот. Тому шлях його сходження далі, ніж у Херувимів, Серафимів та всіх Ангелів. У цьому полягає таємниця над таємницями. Нехай замовкне будь-яка мова, бо тут починається незгладжена і незбагненна любов Божа, незгладжена і незбагненна людинолюбство воістину Єдиного Людинолюбця - Господа Ісуса Христа! Тут починаються "видіння і одкровення Господні" (2 Кор 12,1), які не можна висловити жодною мовою, не тільки людською, а й ангельською. Все тут вище розуму, вище слів, вище природи, вище всього створеного. Що стосується таємниці, у Церкві міститься велика таємниця людини у великій таємниці Боголюдини, яка є Церквою і в той же час Тіло Церкви і Глава Церкви. І при цьому людина, включена до Церкви і є повноправним її членом, людина, яка в Церкві є частиною Боголюдини Ісуса Христа, є частиною Святої Трійці, членом Боголюдського Тіла Христового - Церкви (Еф. 3, б), найсвятішої та найдорожчої. таємниці Божої, таємниці над таємницями, всеосяжної великої таємниці. Церква - це Боголюдина Ісус Христос через усі віки і через усю вічність. Але з людиною і після людини – божественне створіння: все, що на небі та на землі було створено Богом Словом, – все це входить до Церкви як її тіло, якому голова – Господь Ісус Христос, але голова – це голова тіла, а тіло – це тіло глави; невіддільне одне від іншого, повнота одного та іншого - "повнота Того, Хто наповнює все в усьому" (Еф. 1, 25), Стаючи через Святе Хрещення членом Церкви, кожен християнин стає складовою "повноти Того, хто наповнює все", і сам наповнюється повнотою Божою (Еф. 3, 19), і, таким чином, досягає повної повноти своєї людської істоти, своєї людської особистості. У міру своєї віри і благодатного життя в Церкві кожен християнин досягає цієї повноти через святі обряди і святі чесноти. Це залишається в силі для всіх християн усіх часів, Все наповнене повнотою Того, Хто наповнює все в усьому: все в нас, людях, все в Ангелах, все в зірках, все в птахах, все в рослинах, все в мінералах, все у всіх богозданних тварях бо , де Боголюдське Божество, там і Його людство, там усі вірні всіх часів та всіх істот – Ангелів та людей. Саме таким чином ми, члени Церкви, виконуємося "всякою повнотою Божою" (Кол. 2,9): Боголюдська повнота - Церква, Боголюдина - її голова, Церква - Тіло Його, а ми протягом усього нашого існування повністю залежимо від Нього, як тіло від голови. З Нього, безсмертного Глави Церкви, по всьому Тілу Церкви струмують благодатні животворні сили і оживляють нас безсмертям і вічністю. Усі святі обряди і святі чесноти в Церкві, якими ми очищаємося, відроджуємося, перетворюємося, освячуємося, стаємо частиною Боголюдини Господа Ісуса Христа, Досконалого Бога, частиною Святої Трійці, і таким чином рятуємося, - походять від Отця через Сина в Дусі Святому, і завдяки іпостасній єдності Бога Слова та нашої людської природи у чудовому Особі Боголюдини Господа нашого Ісуса Христа.
Навіщо Боголюдина Господь Ісус Христос, Друга Особа Пресвятої Трійці, в Церкві є і всім і вся? Навіщо Він – Глава тіла Церкви, і Церква – Його тіло? Для того, щоб усі члени Церкви "істинною любов'ю все повертали в Того, Який є глава Христос... доки все прийдемо в єдність віри і пізнання Сина Божого, в досконалого чоловіка, в міру" повного вікуХристова" (Еф. 4, 15, 13). Це означає: Церква є майстерня Боголюдини, в якій кожна людина за допомогою святих таїнств і святих чеснот перетворюється в Боголюдини з благодаті, в Бога з благодаті. Тут все здійснюється Боголюдиною, в Боголюдині, за Боголюдиною - все в категорії Боголюдського... Боголюдською Своєю Особою Господь Ісус Христос охоплює, пронизує, проникає все і всюди, де живуть людські істоти, сходить у найпохмуріші місця землі, в саме пекло, в царство смерті, сходить вище всіх небес, щоб Собою виконати все і вся (Еф. 4,8-10; Рим. 10,6-7).
Всім у Церкві керує Господь Ісус Христос. І так росте Боголюдське тіло. Боголюдина - росте! І це диво безперервно відбувається заради нас, людей, і заради нашого спасіння, росте тіло Христове - Церква. Зростає з кожною людиною, яка стає членом Церкви – складовою Боголюдського Тіла Христа. І це зростання кожної людської особистості в Церкві походить від Глави Церкви – Господа Ісуса Христа, а також через Його святих – богоносних Його співробітників.
Людинолюбний Господь дарував і Апостолів, і пророків, і Євангелістів, і пастирів, і вчителів - "до здійснення святих, на діло служіння, для творення Тіла Христового" (Еф, 4, 11, 12). І з Господа Ісуса Христа, як з глави Церкви "все тіло, що складається і з'єднується за допомогою всяких взаємно скріплювальних зв'язків, при дії в свою міру кожного члена, отримує приріст" (Еф. 4,16),
У чому надія нашого християнського знання? - У поєднанні нашому з Господом Ісусом Христом, а через Нього з тими, хто в Ньому, у Його Боголюдському Тілі – Церкві. А Його тіло - "одне тіло" (Еф. 4, 4), тіло втілене Бога Слова, і дух у цьому тілі - "один дух" (Еф. 4, 4) - Дух Святий. Це Боголюдська єдність, вона досконаліша і повніша за всяку єдність. У світі земному не існує більш дійсної, більш всеохоплюючої та безсмертної єдності, ніж єдність людини з Богом та з іншими людьми та з усіма тварями. А засоби для того, щоб увійти в цю єдність, доступні всім – це святі обряди і святі чесноти. Перше святе обряд є хрещення, перша свята чеснота є віра. "Одна віра" (Еф. 4, 5), і немає іншої, крім неї, і "один Господь" (пор. 1 Кор. 8,6; 12,5; Юд. 1,4), і немає іншого, крім Нього (1 Кор. 8, 4); і "одне хрещення" (Еф. 4, 5), і немає іншого, крім Нього. Тільки в органічній єдності з Тілом Церкви, тільки як член цього чудового організму, людина приходить до повного відчуття, усвідомлення та переконання, що, насправді є тільки "один Господь" - Пресвята Трійця н тільки "одна віра" - віра в Пресвяту Трійцю ( Еф.3,6;4,13;4,5;Юд.З); тільки "одне хрещення" - хрещення в ім'я Пресвятої Трійці (Мф. 28, 19) і тільки "один Бог і Батько всіх, що над усіма, і через усіх, і в усіх нас" (Еф. 4,6; пор. 1 Кор, 8, 6: Рим.11, Зб). Святий Дамаскін;
"Єдиний над усіма Отець, Який через усіх Словом Своїм, що виходить із нього, і в усіх Духом Святим". Це відчувати і цим жити - значить чинити гідно християнського звання (Еф. 4, 1; пор. Рим. 12, 2; Кл. 3, 8-17: 1 Сол. 2, 7). Словом, це означає бути християнином.
Через Ісуса Христа всі люди: і євреї, і елліни, що не знають Бога, мають "доступ до Отця, в одному Дусі", оскільки тільки через Христа приходять до Отця (Еф. 2-18; Ін. 14,6). Своїм домобудівництвом спасіння Боголюдина всім нам відкрив доступ до Бога в Трійці (пор. Рим. 5, 1-2; Еф. 3, 12; 1 Петра 3, 18). У Боголюдському домобудівництві спасіння все походить від Отця через Сина у Святому Дусі. Це є верховний закон у Боголюдському Тілі Церкви, у житті кожного члена Церкви. Бо що таке спасіння? - Життя у Церкві. А що це – життя у Церкві? Життя в Боголюдині. А що таке життя в Боголюдині? - Життя у Святій Трійці, бо Боголюдина є Другою Обличчю Пресвятої Трійці, завжди Єдиносуща і Єдиножиттєва з Безначальним Отцем і Животворчим Духом (пор. Ів. 14, 6-9; б, 23-26; 15,24-26; 16,7,13-15; 17,10-26). Таким чином, спасіння – це є життя у Святій Трійці.
Тільки в Господі Ісусі Христі людина вперше виявилася повністю єдиною по суті, триєдиною. І в цій богоподібній триєдності він знайшов і єдність своєї істоти, і безсмертну богоподібність, і життя вічне, тому вічне життя полягає в пізнанні Триєдиного Бога (пор. Ін. 17, 3). Уподібнитися до Триєдиного Господа, здійснитися "всякою повнотою Божою" (Кол. 2, 9-10; Еф. 3, 19), стати досконалим, як Бог (Мф. 5, 48), - ось наше покликання, і в ньому надія нашого знання - "знання святого" (2 Тим. 1, 9), "знання небесного" (Євр. 3, 1), "знання Божого" (Флп. 3,14; Еф. 1,18; Рим. 11, 29). Тільки в Церкві Христовій ми відчуваємо живо і безсмертно, що ми “покликані до однієї надії нашого звання” (Еф. 4,4). Одне звання всім людей, і одна надія всім людей. Це звання живе і безпосередньо переживається Церквою і в Церкві "з усіма святими через святі обряди і святі чесноти" (Еф. 3,18-19). І ми тоді відчуваємо "одне тіло та один дух" "з усіма святими". "Так ми, багато хто, складаємо одне тіло в Христі" (Рим. 12, 5), "бо всі ми одним Духом хрестилися в одне тіло, і всі напоєні одним духом. Тіло ж не з одного члена, але з багатьох. Членів багато. , а тіло одне (1 Кор. 12, 13-14, 20, 27)." І ви - тіло Христове, а порізно - члени." (1 Кор. 12,27). нас до здійснення і усвідомлення нашого звання, нашої мети, нашого покликання - богодосконалості, а все це може відбуватися тільки в Боголюдському Тілі Христовому (Церкві) через Його Боголюдські сили, якими живуть усі члени цього єдиного святого тіла, в якому один дух - Дух Святий Дух Істини (Ін. 15, 26) - це З'єднувач всіх душ християн в одну душу - соборну душу, і всіх сердець - в соборне серце, і всіх духів - в один дух - соборний дух Церкви, в одну віру - соборну віру Церкви Це і є те поєднання і єдність тіл, і єдність духу, в якому все походить від Отця через Сина в Дусі Святому, бо "один Бог. що виробляє все у всіх" (1 Кор. 12, 6; пор. Рим. 11, 36).
"Так ми, багато хто, складаємо одне тіло в Христі" - тільки в Христі (Рим. 12, 5). Через святі обряди і святе життя в святих чеснотах ми стаємо членами єдиного тіла Христового, і між нами немає жодного кордону, жодного проміжку, всі ми зжилися між собою і пов'язані одним життям, подібно до того, як члени людського тіла пов'язані між собою. Думка твоя, доки перебуває "у Христі", складає "одне тіло" з думками всіх святих членів Церкви, і ти справді мислиш "з усіма святими", думка твоя благодатно, органічно поєднана з їхніми думками. Це стосується і твоїх почуттів, поки вони "у Христі", і твоєї волі і твоєї життя, поки вони "у Христі". У нашому тілі членів багато, але одне тіло – "так і Христос" (1 Кор. 12,12). "Бо всі ми одним Духом хрестилися в одне тіло" - (1 Кор. 12. 13), і один Дух веде нас до однієї Істини. У Своєму Боголюдському Тілі, з якого і в якому існує Церква, Господь Ісус Христос Хрестом об'єднав усіх людей (Еф. 2,16). У цьому вічному Боголюдському Тілі "дари різні, але Дух один і той же" (I Кор. 12,4); Дух, що діє через усі святі дари і мешкає у всіх членах Церкви, об'єднуючи їх в один дух і в одне тіло:
"Бо всі ми одним Духом хрестилися в одне тіло" (1 Кор, 12, 13).
"Що це - "одне тіло"?" - питає богомудрий Золотоуст і відповідає: "Вірні з усіх кінців Всесвіту, які зараз живуть, і які жили, і які будуть жити. Також і ті, які до пришестя Христового догодили Богу, становлять одне тіло. Чому? Тому, що й вони пізнали Христа... Звідки це видно? Сказано: "Авраам, отче ваш, радий був побачити день Мій; і побачив, і зрадів" (Ін. 8, 5б) і ще: "Якби ви вірили Мойсеєві, то повірили б і Мені, тому що він писав про Мене" (Ів. 5, 46). Справді, вони б не писали про те, про те не знали б, що сказати, але оскільки вони Його знали, то вони Його і шанували як Єдиного Істинного Бога, З цієї причини вони і становлять одне тіло. Тіло не відокремлюється від духу, ніби воно не було б тілом. Крім того, про речі, які між собою з'єднуються та мають міцний зв'язок, ми зазвичай говоримо: вони – як одне тіло. Також ми у поєднанні складаємо одне тіло під єдиним розділом".
У Церкві все Боголюдське: Бог завжди на першому, а людина завжди на другому місці. Без Божественної сили християни не можуть жити євангельським Боголюдським життям, а тим більше не можуть удосконалюватися. Для всього того, що Боголюдське, людині потрібна Божа допомога. Тільки зодягнувшись "силою згори" (Лк 24,49; Дії 1,8), Божественною силою Святого Духа, люди можуть по-євангельськи жити на землі. і Виконавця людського спасіння силою Його Божественної діяльності в Боголюдському Тілі Церкви (пор. Ін. 14, 16-17, 26; 15. 26; 16, 7-13). Господь Ісус Христос Духом Святим вселяється в людину, оновлює і освячує її, робить її частиною Себе (Еф. 3, 16-17). Без Духа Святого людський дух розпадається і перетворюється на безліч неіснуючих і уявно існуючих елементів, а життя людини перетворюється на безліч смертей. Дух Святий заради Христа і Христом прийшов у світ і став душею Тіла Церкви; Він лише Христом і заради Христа дарується людям. Це означає: Святий Дух тільки заради Христа і Христом живе в людях. Де немає Боголюдини Ісуса Христа, там немає і Духа Святого; там немає Бога, бо там немає Бога у Трійці. Як Христос Духом Святим у Церкві, так і Церква Духом Святим у Христі. Христос – Глава Церкви, Дух Святий – душа Церкви.
Божественною силою Своєю Дух Святий з'єднує всіх вірних в одне тіло, до Церкви: "Бо всі ми одним Духом хрестилися в одне тіло... і всі напоєні одним Духом" (1 Кор. 12, 13). Він Будівельник і Творець Церкви, За богонатхненним висловом святого Василя Великого, "Дух Святий творить Церкву". Духом Святим ми вдивляємося, включаємося до Церкви, стаємо частиною її тіла, Ним ми втілюємось у Христовому Боголюдському Тілі Церкви, стаємо Його співучасниками (Еф. 3, б). Духом Святим не тільки почало існувати, але й безупинно твориться святе Боголюдське Соборне Тіло Церкви, яке завжди є єдиним і неподільним. Немає сумніву: тільки Духом Святим ми стаємо Христовими через святі обряди і святі чесноти. Бо де Святий Дух, там і Христос, а де Христос, там і Святий Дух. Словом, тут уся Свята Трійця. А все з Неї і в ній. Доказ: святе таїнство хрещення – їм людина з'єднується зі Святою Трійцею, щоб протягом життя за допомогою євангельських подвигів повністю стати частиною Святої Трійці, тобто жити від Отця через Сина у Святому Дусі. Приймаючи святе таїнство хрещення, людина вдягається у Господа Ісуса Христа, а через Нього – у Святу Трійцю.
Ставши через хрещення членом Христової Церкви, цього вічного Боголюдського Тіла Христового, християнин починає виконуватися святими Божественними Боголюдськими силами, які його поступово освячують, перетворюють, з'єднують з Боголюдиною протягом усього життя і всієї його вічності. У ньому безперервно народжуються і творяться все нові й нові якості, які є Христовими, а що Христове, то завжди нове, бо то завжди безсмертно і вічно. Вічна радість наша полягає в тому, що чудесний Господь Ісус Христос не тільки Спаситель і Вседержитель, і Промислитель, але й Творець вічний, а тому - вічний Чудотворець. Тому Він і каже: "Се, творю все нове" (Об'явл. 21, 5). А перше Його нове творіння в Церкві є наше хрещення, наше нове народження, наше нове створіння (пор. Мт. 19, 28; Ін. 3,3-6).
Християнин тим християнин, що святим хрещенням він став живою, органічною частиною Боголюдського Тіла Церкви, її членом, обійнятим і пройнятим Богом з усіх боків, зовні і зсередини, згуртованим Йому, Його Божественній повноті. Хрещенням християни покликані жити у втіленому Богу і втіленим Богом, Господом нашим Ісусом Христом, жити в Церкві та
Церквою, бо вона "тіло Його" і "повнота Того, хто наповнює все в усьому" (Еф. 1, 23).Християнин покликаний здійснити в собі вічний план Божий про людину (Еф. 1, 3-10). у Христі та Христом, життям у Церкві та Церквою.
У Боголюдському Тілі Церкви Дух Святий благодаттю святих обрядів і святих чеснот утримує в єдності всіх хрещених вірних, які становлять тіло Церкви У Церкві спілкування і єдність кожного члена Церкви з усіма іншими членами опосередковано Духом Святим, який завжди єдним [Еф. 4, 4). Всі дари в Церкві, всі служби, всі служителі Церкви:
Апостоли, пророки, вчителі, єпископи, священики, миряни - складають одне тіло - Тіло Церкви. Усі потрібні кожному, і кожен потрібний усім. Всіх їх пов'язує в одне соборне Боголюдське Тіло - Святий Дух, З'єднувач і Влаштовувач Церкви. Верховний закон Боголюдської соборності в Церкві: кожен служить усім і всі кожному, кожен член живе і рятується допомогою всього Тіла Церкви, за допомогою всіх членів Церкви: і земних, і небесних; все життя християн є не що інше, як життя"з усіма святими" у Дусі Святому та Духом Святим; безперервне служіння, безперервне богослужіння всім серцем, усією душею, всім розумом, усією істотою. Дух Святий живе в християнах таким чином, що бере участь у всій їхжиття: вони ним відчувають і себе, і Бога, і мир;вони ним мислять і про Бога, і про мир, і про себе; все, що роблять, Їм роблять: Їм моляться, Їм люблять, Їм вірують. Їм діють, Їм рятуються, Їм освячуються, Їм з'єднуються з Боголюдиною, Їм стають безсмертними (пор. Рим. 8, 26-27). Насправді в Боголюдському Тілі Церкви весь подвиг спасіння здійснюється Духом Святим. Він Той, що нам в Ісусі відкриває Господа; Він Той, що через віру вселяє пани Ісуса Христа в наші серця; Він Той, який за допомогою святих обрядів і святих чеснот з'єднує нас із Христом; Він
Той, що наш дух настільки з'єднує з Христом, що ми стаємо "одним духом із Господом" (1 Кор. 6, 17); Він Той, який нам по Своєму Всемудрому Божественному Промислу поділяє та роздає божественні дари; Він Той, що нас утверджує і вдосконалює у Своїх дарах (1 Кор. 12, 1-27); Він Той, який нас через святі обряди і святі чесноти з'єднує з Христом і зі Святою Троїцею, так що ми стаємо їхньою частиною. І ще: Він Той, Яким у людському світі здійснюється все, що Христове, все Божественне домобудівництво спасіння, бо Він є душею Боголюдського Тіла Церкви. У цьому й полягає причина того, що і життя Церкви як Боголюдського Тіла Христа почалося зі зходження Духа Святого і повік триває Його перебуванням у ній, бо Церква є Церквою лише Духом Святим. Звідси і Боголюдське Євангелія святого і богоносного отця Церкви, Іринея Ліонського: "Де Церква, там і Дух Божий, а де Дух Божий - там і Церква, і всяка благодать".
Але при цьому ніколи не треба забувати того, що все, що ми, християни, маємо від Духа Святого, а також і самого Духа Святого, - все це відбувається заради чудесного і людинолюбного Спасителя нашого, Найсолодшого Господа Ісуса Христа, бо "Його ж заради і Дух Святий у світ прийде" (Акаф. Найсолодшому Господу Ісусу Христу; пор. Ін. 1б, 7-17; 15, 26; 14, 26). Його заради Він і продовжує Його спасительну Боголюдську справу у Церкві. Бо якби Господь Ісус Христос, воістину "Єдиний Людинолюбець", не прийшов у наш земний світ і не здійснив би великого людинолюбного подвигу спасіння, то і Дух Святий не прийшов би в наш світ.
З явленням Господа Ісус Христа в наш земний світ і через Його Боголюдське домобудівництво спасіння все Божественне стало людським, земним, нашим, і це є наше "тіло", наша безпосередня дійсність. "Слово стало тілом" - людиною (Ів. 1,14), і цим люди отримали найбільший і найдорожчий дар, який тільки Бог любові може дарувати. Що це "дар Христів" (Еф. 4, 8)? Все, що Господь Ісус Христос як Боголюдина приніс світу і здійснив заради миру, а приніс Він "повноту Божества", щоб люди брали участь у ній як у Його дарі, жили би в ній і нею, і виконали б себе "будь-якою повнотою Божества" (Еф. 3,19; 4, 8-10; 1, 23; Кл. 2, 10).І ще дарував Він людям Духа Святого, щоб вони з допомогою Його благодатних сил вселили б у себе повноту Божества.А все це становить головний дар Боголюдини Ісуса Христа світові, великий дар - Церква.І в ній усі дари Бога в Трійці. Еф.4, 7) Але від нас залежить, від нашої віри, любові, смиренномудрості та інших подвигів - наскільки ми скористаємося і приймемо цей дар і наскільки будемо в ньому жити... За безмірною людинолюбством Своєму Господь Ісус Христос усім і кожному залишив всього Себе , всі Свої дари, усі Свої досконалості, усю Свою Церкву Наскільки людина увійде до Церкви, стане частиною Церкви, з'єднається з Христом і стане Його частиною, настільки вона має частину Його дарів. А головний Його дар – це життя вічне. Тому апостол і благовістить: "Дар Божий - життя вічне у Христі Ісусі, Господі нашому" (Рим. 6,23).
У Боголюдському Тілі Церкви є вся благодать Бога в Трійці, благодать, яка рятує від гріха, смерті і диявола, відроджуючи, перетворюючи, освячуючи нас, з'єднуючи нас із Христом і Троїчним Божеством. Але кожному з нас дається благодать "у міру дару Христа". А Господь Ісус Христос відміряє благодать за нашою працею (1 Кор. 3,8): за трудом у вірі, у любові, милосерді, молитві, пості, чуванні, лагідності, покаянні, смиренні, терпінні і в інших святих чеснотах і святих обрядах євангельських. Провидячи Своїм Божественним Всезнанням, як хто з нас використовує Його благодать і дари, Господь Ісус Христос роздягає Свої дари "кожному за його силою": одному дає п'ять талантів, другому – два, третьому – один (пор. Мт. 25,15). Однак від нашої особистої праці та множення Божественних дарів Христових залежить наше місце в життєдайному Боголюдському Тілі Христовому - Церкві, яка простягається від землі і вище всіх небес над небесами. на нього як на причасника Христового Боголюдські сили Церкви Христової, тіла Христового, - сили, які нас очищають від всякого гріха, освячують, обожнюють, з'єднують із Боголюдиною. При цьому кожен з нас живе у всіх і заради всіх, тому радіє дарам своїх братів, коли вони більші за його власні.
Заради здійснення Церквою вічного плану Троїчного Божества про людський рід Господь Ісус Христос дав Церкві і Апостолів, і пророків, і Євангелістів, і пастирів, і вчителів (Еф. 4,11). Він їх "дав" Церкві, а їм дарував усі потрібні Боголюдські сили, за допомогою яких вони є тим, що є. Дари різні, але один Господь, що їх дає, і один Дух, що їх з'єднує. Апостол тим Апостол, що живе, мислить і діє Боголюдською благодаттю апостольства, яку отримав від Господа Ісуса Христа; те саме і Євангеліст і пастир, і вчитель тим є, що перший з них живе, мислить і діє Боголюдською благодаттю Євангелії. другий – Боголюдською благодаттю пастирства, а третій – Боголюдською благодаттю вчительства, яку отримали від Господа Ісуса Христа (пор. 1 Кор. 12, 28, 4, 5. 6, 11; Еф 2, 20). Бо Господь Ісус Христос є і апостольство Апостола, і пророцтво пророка, і святительство святителя, і віра віруючих, і любов тих, хто любить. Хто такий Апостол? Служитель Церкви. Що таке апостольство? Служіння Церкви. Так це, "за Божим домобудівництвом", спасіння (Код 1, 25). Таке Боголюдське домобудівництво спасіння світу, бо спасіння є служінням Церкви. Покірність Господу Ісусу Христу в усьому з любові – це верховний закон боголюдського життя в Церкві.
Навіщо Господь дав святих служителів? - Для служіння, "для творення Тіла Христового" (Еф. 4,12). У чому полягає справа служіння? - У творенні Тіла Христового, Церкви. У цій святій справі Господь вождями та провідниками поставив виключно святих людей. А християни? Усі християни покликані освятити себе через благодатних сил, які їм даються через святі обряди і святі чесноти.
Як здійснюється "творення Тіла Христового"? Збільшенням чисельності членів Церкви: кожен християнин святим хрещенням вбудовується в Тіло Христове, Церква, стає її причастником (Еф. 3, 6), і так відбувається збільшення, зростання та творення Церкви. Богонатхненний Апостол говорить, що християни суть "живе каміння", з якого влаштовується Дух духовний - Церква (1 Петр. 2, 5). Але є ще й інший шлях творення Тіла Христового: він полягає у духовному зростанні, вдосконаленні, творенні членів Церкви – причасників Тіла Церкви. Над творенням Тіла Церкви працює кожен член Церкви, несучи якийсь євангельський подвиг. Бо всякий подвиг вбудовується, вростає до Церкви, і так росте її Тіло. Зростає воно нашою молитвою, нашою вірою, нашою любов'ю, нашим смиренням, нашою лагідністю, нашим милосердям, нашим молитовним станом, зростає воно всім тим, що євангельське, що доброчесне, що христолюбно, що христоподібно, що тягне нас до Христа. Ми духовно ростемо Церквою, а тим самим вона зростає. Тому "все нехай буде до творення" (1 Кор. 14,26), до творення Церкви Христової, бо всі ми покликані влаштовуватися в житло Боже Духом (Еф. 2, 22), Хто є християнами? "Ви Божа будова" (1 Кор. 3, 9). Кожним своїм благодатним даром, кожною своєю чеснотою, кожним своїм подвигом християнин "Церква творить" (пор. 1 Кор. 14, 4, 5, 12, 26). Всі ми зростаємо до неба Церквою, і кожен із нас зростає всіма, і всі – кожним. Тому і до всіх, і до кожного відноситься це Євангелія і заповідь: "Нехай росте тіло (Церкви) для творення самого себе в любові" (Еф. 4,16), А творча сила - це святі обряди і святі чесноти, на першому місці - любов: "любов творить, будує, збудує" (I Кор. 8,1).
Якою є мета творення тіла Христового і нашого духовного зростання в ньому? - Так "все досягнемо": 1) "в єдність віри і пізнання Сина Божого"; 2) "у чоловіка досконалого"; 3) "в міру повного віку Христового".
1) До єдності віри і пізнання Христа можна прийти тільки в єднанні "з усіма святими" (Еф. 3,18), тільки соборним життям "з усіма святими"", під верховним керівництвом святих апостолів, пророків, євангелістів, пастирів, отців, вчителів, а ними свято керує Дух Святий, від П'ятидесятниці і далі, через усі віки, аж до Страшного Суду, Дух Святий і є Той "один дух" у тілі Церкви (Еф. 4, 4). У Ньому і від Нього і існує "єдність віри і пізнання Сина Божого", Господа нашого Ісуса Христа, вся істина апостольської, православної віри в Христа і пізнання Христа знаходиться в Дусі Істини, який і вводить нас у цю істину, одну і єдину (пор. Ін. 16, 13); 15, 26; 14, 26) Він наше переживання Христа поєднує з соборним серцем Церкви і наше пізнання Христа з соборним пізнанням Церкви, тіло Церкви одне і має "одне серце" і "одну душу" (Дії 4, 32). це єдине серце, соборне серце Церкви і в цю єдину душу, соборну душу Церкви, - входимо ми і з ними з'єднуємося благодатною дією Святого Духа, упокорюючи свій розум перед соборним розумом Церкви, дух свій - перед Святим Духом Церкви, І так ми творимо в собі неминуча почуття і усвідомлення того, що ми маємо одну і ту ж віру в Господа Ісуса Христа з усіма святими апостолами, пророками. отцями та праведниками – маємо одну віру та одне знання про Господа.
Віра в Господа Ісуса Христа і знання про Нього є істотною, нероздільною єдністю. І ці два єдині в Церкві, і даються Святим Духом за смиренні подвиги і насамперед за смиренномудрість. "Єдність віри - це означає: бути єдиним у догматах віри. Так само і єдність пізнання".
Святий Златоуст: "Єдність віри означає: коли б ми всі мали одну віру. Бо це є єдність віри, коли всі ми суть одне і коли всі ми однаково розуміємо цей союз. А поки цього немає, ти маєш працювати над досягненням цього, якщо отримав дар наїдання інших. А коли всі однаково віруємо - це є єдність віри". 8 Блаженний Феофілакт пише: "Єдність віри означає, всі маємо одну віру, не розходячись у догматах і не маючи між собою розбрат у житті, Єдність віри і пізнання Сина Божого істинно, коли православно сповідуємо догмати і живемо в любові, бо Христос є любов" 9 .
2) Досягнути в "чоловіка досконалого". Але що це таке – досконала людина? Поки Боголюдина Ісус Христос не з'явився на землі, люди не знали ні що таке досконала людина, ні хто це. Людський дух не міг уявити образ досконалої людини ні як задум, ні як ідеал, ні тим більше як дійсність. Звідси походили лише блукання у пошуках ідеальної людини і в таких видатних мислителів роду людського, як, наприклад, Платон, Сократ, Будда, Конфуцій, Лао Цзи та ін дохристиянських і нехристиянських шукачів ідеальної, досконалої людини. Тільки з появою Боголюдини в людському світі люди дізналися, що таке досконала людина, бо Його бачили насправді між собою. Для людської свідомості немає більше сумнівів: Ісус Христос - ось досконала людина Щодо істини, вона вся в Ньому і настільки вся в Ньому, що поза Ним і немає істини, бо Він Сам - Істина; що стосується Справедливості, вона також вся в Ньому і настільки вся в Ньому, що поза Ним і немає Справедливості, бо Він Сам
Справедливість. І все найкраще, найвище, найбожественне, найдосконаліше, - все це здійснилося в Ньому, Немає такого блага, яке б людина, побажавши, не знайшла б у Ньому. Так само немає і гріха, який би христоборець, вигадавши, міг знайти в Ньому. Він весь без гріха і сповнений досконалостей, і тому Він - досконала людина, ідеальна людина. Якщо не так, то покажіть іншого, який би був хоча б приблизно подібний до Нього. Але, зрозуміло, таку людину ніхто не може показати, бо в історії її не існує.
Питання в тому, як можна досягти в "чоловіка досконалого"? Але єдиність Єдиного і полягає саме в тому, що Він усім дав можливість виключно єдиним способомне тільки зіткнутися з "досконалою людиною", але й стати Його співучасниками, Його членами, співвласниками Його тіла: "від плоті Його та кісток Його" (Еф. 5, 30). Яким чином? - Тільки разом "з усіма святими", через святі євангельські чесноти, через святе соборне життя Церкви. Бо Церква явилася не чим іншим, як "досконалим чоловіком" на своєму шляху в усі віки до кінцевого здійснення Божого плану про мир, Саме таким чином і найменшим між нами, і найнегіднішим, і найубогішим дана можливість разом із усіма святими за допомогою євангельських чеснот досягти в "чоловіка досконалого". Бо сказано: "Доки все досягнемо в чоловіка досконалого". Отже, це дається не гордом одиночці, але смиренному причаснику Церкви і дається в спільноті "з усіма святими". Живучи "з усіма святими" в Боголюдському тілі "досконалого чоловіка" - Христа, кожен християнин, у міру своїх подвигів, досягає і сам цієї досконалості, стає і самою досконалою людиною. Отже, в Церкві стає для кожного доступним і здійсненним Божественний ідеал: "Отже, будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний" - Бог (Мф. 5, 48). Святий Апостол особливо наголошує, що мета Церкви ""представити всяку людину досконалою в Христі Ісусі" (Кол. 1, 28). , перетворити на досконалих людей Ось мета всього Бого людського домобудівництва спасіння: "Нехай буде здійснений Божий чоловік, до всякої доброї справи приготовлений" (2 Тим. 3,17).
3) Досягнути "в міру повного віку Христового", Що це означає? Що утворює висоту, повноту Христову? Чим Він сповнений? - Божественними досконалостями. "Бо в Ньому мешкає вся повнота Божества тілесно" (Кол. 2, 9), що живе в межах людського тіла. Цим Спаситель і показує, що людське тіло здатне вмістити в себе повноту Божества, і в цьому дійсно мета людського існування. Тому "досягнути в міру повного віку Христового" означає зрости і зрости з усіма Його Божественними досконалостями, духовно з ними благодаттю поєднатися, всього себе з ними поєднати і в них жити. Або: Христа і в Ньому повноту Божества, що перебуває, переживати як своє життя, як свою душу, як свою вищу цінність, як свою вічність, як свою вищу мету і свій вищий зміст. Переживати Його як Єдиного Істинного Бога і як єдиної істинної Людини, в якій все людське доведено до вершини людської досконалості. Переживати Його як досконалу Божественну Істину, як досконалу Божественну Правду, як досконалу Божественну Любов, як досконалу Божественну Мудрість, як досконале Божественне Життя, вічне Життя. Словом, це означає переживати Його як Боголюдину, як великий зміст усіх богозданних світів (пор. Кл. 1,16-17; Євр. 2,10).
Як це можливо? Це можливо знову тільки в єднанні "з усіма святими". Бо сказано: "Доки досягнемо все в міру повного віку Христового", - не тільки я і ти, не тільки ми, але все, і тільки під керівництвом святих Апостолів, пророків, Євангелістів, пастирів, отців і вчителів. Тільки святі знають шлях, мають усі святі засоби і дають їх усім, які прагнуть Бога, щоб вони зросли "в міру повного віку Христового", А що таке вік (висота) Христова і глибина Христова, як не Його Боголюдське Тіло - Церква? І тому досягти в міру віку Христового - це не що інше, як стати справжнім членом Церкви, бо Церква і є "повнотою Христовою", "повнотою, що наповнює все в усьому" (Еф. 1,23). Якщо ти член Церкви - це означає, що ти постійно перебуваєш у єднанні "з усіма святими", а за допомогою них - у єднанні з чудесним і чудотворним Господом Ісусом Христом. А з Ним ти весь безкінечний, весь світ, весь вічний, все кохання, вся істина, вся правда, вся молитва; все твоє входить в одне серце і в одну душу "з усіма святими", ти маєш соборний розум, соборне серце, соборну душу, соборну істину, соборне життя. Все соборне Святим Духом, і ти весь соборний; ти не свій, ти в усіх і через усіх, і все в тобі та через тебе. Ти не маєш нічого свого, бо насправді це твоє тільки через усіх святих; і ти не свій, але Христовий, і тільки через Нього свій, і свій тільки "з усіма святими". Вони тебе з невимовною радістю і роблять Христовим, і виконують повнотою Христовою, від Кого і заради Кого і в Ком усі (Кол. 1,16-17). - Отже Церквою і лише в Церкві люди досягають мети та сенсу людської істоти на небі та на землі,
Зростаючи віком Христовим "в чоловіка досконалого", людина поступово виходить із духовного дитинства та духовної слабкості, набирає сили, дозріває душею, розумом та серцем. Живучи Христом, він весь вростає в Христа, в Істину Христову, зріднюється з нею, і вона стає вічною Істиною його розуму, його серця та його душі. Про таку людину можна з упевненістю сказати; він знає Істину, бо має Істину. Ця жива Божественна Істина знаходиться в ньому, служить йому непогрішним мірилом для розрізнення добра і зла, істини та брехні в людському світі. Тому його ніяка людська наука неспроможна ні захопити, ні спокусити. Він відразу відчує, який дух має будь-яка людська наука, яку йому пропонується. Бо він знає людину, знає, що в людині, і знає, яку науку вона може створювати й пропонувати. Яка людська наука визначає справжній сенс життя та пояснює таємницю смерті? - Ніяка, Тому вона і брехня, і обман - і в тому, про що говорить, і в тому, що пропонує як вирішення питання життя і смерті. Те ж саме, немає такої людської науки, яка б пояснювала нам проблеми людини і світу, душі і совісті, таємницю добра і зла, Бога і диявола. і не заводять у лабіринти згубних дрібниць? У людському світі тільки Боголюдина Ісус Христос вирішив усі головні питання світу та життя, від вирішення яких залежить доля людської істоти на небі та на землі (на цьому й на тому світі), Хто має Христа, той має все потрібне людській істоті не лише в цій тимчасового, але й у нескінченному, вічному житті. Людини, яка живе в Христі, ніякий вітер людської науки не може похитнути, а тим більше захопити і відірвати від Христа. Без віри в Христа і без утвердження в Істині Христовій всяка людина, дійсно, є очерет, що коливається від усякого вітру хибних людських вчень (Еф, 4,14).
Тому Богомудрий Апостол радить і наказує християнам: "Ученнями різними та чужими не захоплюйтеся, бо добре благодаттю зміцнювати серця" (Євр. 13, 9). Найчастіше мимоволі, ніж навмисно люди дурять себе різними науками. А тим самим вони обманюють себе гріхом, який через навичку став їхньою мислячою силою і настільки увійшов до природи людини, що люди не можуть відчувати і побачити, як їхній гріх водить і керує ними в розумах і науках, і як через гріх ними керує творець гріха - диявол, бо він незліченними вправними та дуже тонкими способами вводить свої спокуси та обмани в людські науки, які віддаляють людей від Істинного Бога. Більш того, він у ці людські науки шляхом логіки гріха вносить повністю всю свою лукавство і хитрість, і тим самим вміло спокушає і обманює людей, а вони, перебуваючи в самообмані, заперечують Бога, не хочуть Бога, або не бачать Бога, або відвертаються і захищаються від Бога. Гріх є насамперед психічна, розумна, інтелектуальна сила, подібно до найтоншої рідини розлита за свідомістю і совісті людини, за розумом, до душі. по розуму, і вона діє через свідомість і совість як складова сила свідомості та совісті, тому люди всі спокуси та обмани своєї свідомості та совісті повністю приймають за свої, людські, природні, але не можуть відчути та побачити, перебуваючи у стані самообману та закоснелості, що це диявольська хитрість, диявольське лукавство, яким диявол кидає людський розум, свідомість і совість у будь-яку смерть, то будь-яку темряву, з якої вони не можуть бачити Бога і Божі, тому Його часто і заперечують, і зневажають, і відкидають. За плодами цих наук можна зрозуміло, що вони воістину вчення бісівські (1 Тим. 4,1).
Цією розумною рідиною демонського лукавства, пройняті, свідомо чи мимоволі, і всі філософії "за людиною", "за переказом людським" (пор. Кл. 2, 8), тому вони не знають Божественної Істини про мир і людину, про добро і зло , про Бога і диявола, а спокушають себе тонкими демонськими неправдами, тоді як у філософії "за Христом" - Боголюдину укладена вся істина неба і землі без залишку (Кол, 2, 9). Філософії "за людиною" "ласканням і красномовством спокушають серця простодушних" (Рим. 16,18). Немає сумніву, що всі людські філософії можна, зрештою, розділити так: на філософії "за людиною" і філософію "за Боголюдиною". По-перше, головний пізнавальний і творчий чинник є диявол, а по-друге - Боголюдина Ісус Христос. Основний принцип філософії за Боголюдиною: Боголюдина є мірою всіх істот і речей. Основний принцип "гуманістичної" філософії по людині - людина є міра всіх істот і речей.
У філософії з Боголюдини Ісуса Христа знаходиться вся Істина, вічна Божественна Істина, бо в Христі "вся повнота Божества тілесного" присутня і в цьому світі, а через цю повноту присутня і сама Вічна Істина в цьому світі, присутня тілесно в Боголюдині Ісуса Христа, який водночас є і досконалий Бог, і досконала людина, у всьому реальний Бог та у всьому реальна людина. У філософіях по людині присутня, так чи інакше, брехня, яка кожним нервом пов'язана з батьком брехні і завжди веде до нього. Тому необхідно день і ніч зберігати себе в найголовнішому органі людської істоти - у совісті, щоб ця брехня не проникла в тебе, в мене, і не кинула нас, наш розум, нашу думку в царство брехні, в пекло. Тому у Святому Письмі дана заповідь: "за розумом будьте повнолітні" (1 Кор. 14, 20). І будете, якщо зростете "в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового", бо тоді ваш розум благодатно і священно поєднається з умом Христовим, з соборним, святим і Боголюдським розумом Церкви, і ви разом зі святим христоносцем зможете виголосити: "Ми маємо розум Христів” (1 Кор., 2, 16). Тоді ніякий вітер людської науки обманом і хитрістю диявольської не зможе похитнути нас і ввести в оману, але ми всією своєю істотою залишимося в Вічній Істині, яка є Сам Господь Ісус Христос - Боголюдина (Ів. 1б, 6, 8, 32,36; 1) ,17).
Якби істина була чимось іншим, але не Боголюдиною Христом, вона була б відносною, незначною, смертною, минущою. Вона була б такою, якби вона була: поняттям, ідеєю, або теорією, схемою, розумом, наукою, філософією, культурою, людиною, людством, світом, усіма світами, ще кимось чи чимось, або ж усім цим разом , Але Істина є Особа, і це Особа Боголюдини Ісуса Христа, тому-то Вона і досконала, і неминуча, і вічна. Бо в Господі Ісусі Христі Істина та Життя єдиносущні суть: Істина вічна та Життя вічне (пор. Ін. 14,6; 1,4,17). Хто вірує в Господа Ісуса Христа, той постійно зростає Його Істиною в її божественні нескінченності, зростає усією істотою своєю, всім розумом, усім серцем, всією душею. Притому він невпинно і живе Христовою Істиною, тому вона становить саме життя у Христі. У Христі живемо істинно (Еф. 4,15), бо життя в Христі є істина, постійне перебування всією своєю істотою в Істині Христовій, в Істині вічної. Таке перебування християнина в Істині Христовій породжується його любов'ю до Господа Ісуса Христа; в ній він зростає, розвивається і існує безперервно і вічно, ніколи не фестає, бо "любов ніколи не перестає" (1 Кор. 13, 8). Любов до Господа Ісуса Христа спонукає людину жити в Його Істині і постійно утримує її в ній. Вона і здійснює постійне зростання християнина у Христі, коли він зростає у всі Його Боголюдські висоти, широти та глибини (пор. Еф. 3,17-19). Але він ніколи не росте поодинці, але тільки "з усіма святими", тобто в Церкві та з Церквою, бо інакше не може зростати "в Того, що є главою" Тіла Церкви, Христос (Еф. 4,15). І коли ми перебуваємо в Істині, ми перебуваємо в ній разом "з усіма святими, і коли любимо - любимо "з усіма святими", бо в Церкві все соборно, все здійснюється "з усіма святими", бо всі складають одне духовне тіло, в якому всі соборно живуть одним життям, одним духом, однією істиною... Тільки "істинною любов'ю" (Еф. 4,15) з усіма святими ми можемо "все зростати в Того, Який є глава Христос". у Боголюдському Тілі Церкви Церква отримує безпосередньо від свого Глави, Господа Ісуса Христа, бо тільки Він, Бог і Господь, має ці незмірні сили і розпоряджається ними.
У Церкві, в Боголюдині Христі вся Істина втілилася, з'єдналася з людиною і влюднилася, стала досконалою людиною - ось Хто є Христос, і Що є Христос. А якщо вся істина могла втілитись і втілилася в людині, значить, людина створена бути тілом Істини, втіленням Істини. Ось головна обітниця Боголюдини: бути людині не чим іншим, як втіленням Істини, втіленням Бога. Тому Бог і став людиною, і назавжди залишився людиною, І тому життя у Христі – життя в Церкві – і є життям у цілковитій Істині.
Господь Ісус Христос Весь у Церкві: усією істотою Слова і Боголюдини, усією Істиною Своєю, усією Життям Своїм, усією Правдою Своєю, усією любов'ю Своєю, усією Вічною Своєю, - словом: усією повнотою Божества Свого і всією повнотою людства Свого. Тільки від Нього, Боголюдини, ми, люди на землі, та й Ангели на небі, знаємо, що Він – Істина. Істинно Євангелія: "Істина відбулася через Ісуса Христа" (Ін. 1, 17). Отже, Істина є Боголюдина Господь Ісус Христос, Істина є Друга Іпостась Святої Трійці, Істина є Особа Боголюдини Ісуса Христа. У нашому земному світі Істина є не що інше, як ціла Особа Боголюдини Христа. Вона не є ні поняття, ні думка, ні логічна схема, ні логічна сила, ні людина, ні Ангел, ні людство, ні щось людське, ні що-небудь створене, ні всі видимі і невидимі світи, але вона незрівнянно і незмірно вище всього цього: Істина, Вічна і Вседосконала Істина в нашому земному світі, а через нього і в інших видимих і невидимих світах, є Друга Обличчя Пресвятої Трійці, сама історична Особа Боголюдини, Господа Ісуса Христа. Тому Господь Ісус Христос роду людському благовістить про Себе: Я сім Істина (Ів. 14, 6; пор. Еф. 4, 24, 21). А оскільки Він – Істина, то Істина і Тіло Його – Церква, якою Він – Глава. Звідси чудове і радісне благовістя Апостола;
"Церква Бога живого є стовп і утвердження істини" (1 Тим. 3, 15). Тому ні Церква, ні її Істину не можуть розорити, знищити, знесилити, убити жодних супротивників, звідки б вони не з'явилися: на землі чи з пекла. Боголюдиною Ісусом Христом Церква вседосконала, всемогутня, всебожественна, всепереможна, безсмертна. Будучи такою, вона і звільняє кожну людську істоту, даровану їй від Господа силою від гріха, смерті і диявола - цієї триєдиної брехні, - і нею дарується кожній людині окремо і всім нам разом вічне життя і безсмертя. І здійснює це вона, освячуючи людські істоти. роблячи їх частиною Боголюдини Христа, шляхом святих обрядів і святих чеснот. Звідси і спасенне благовістя з Божественних уст Спасових: "І пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними" (Ів. 8, 32) від гріха, смерті і диявола, виправдає вас, дарує вам все блаженства небесні. По праву сказав блж. Феофі-лакт: "Істина є змістом Церкви. І все, що в ній відбувається, є істинним і рятівним".
Отже, втілений Бог, Бог у плоті, Боголюдина Ісус Христос є Істина всіх новозавітних істин; з Ним стоїть чи падає вся Церква, все Боголюдське домобудівництво порятунку. Це душа всіх новозавітних і церковних діянь, подвигів, чеснот, подій, це благовістя над усіма благовістями, а точніше, велике і всеосяжне благовістя, і воно є мірою всіх заходів. Їм як найнадійнішим мірилом вимірюється все і вся в Церкві, у християнстві. Ось суть цієї істини: хто не визнає втіленого Бога, Боголюдини Ісуса Христа, той не є членом Церкви, нема християнина, і більше того, він - антихрист.
Про цей непогрішний мірил благовістить і святий Апостол і боговидець Іоанн Богослов; "Улюблені! Не всякому духу вірте, але відчувайте духів, чи від Бога вони, тому що багато лжепророків з'явилося у світі. Духа Божого (і духа помилки) дізнавайтеся так: всякий дух, який сповідує Ісуса Христа, що прийшов у тілі, є від Бога а всякий дух, що не сповідує Ісуса Христа, що прийшов у тілі, не є від Бога, але це дух антихриста, про якого ви чули, що він прийде і тепер є вже у світі” (1 Ін. 4,1-3; 2,22;1 Кор. 12,3).
Отже, всі духи, які населяють нашу земну кулю, поділяються на 2 види: на тих, що від Бога, і на тих, що від диявола. Від Бога є ті, які визнають і сповідують, що Ісус Христос є втіленим Богом Словом, Господом і Спасителем; а від диявола суть ті, що цього не визнають. У цьому вся диявольська філософія: не визнати Бога у світі. не визнати Його присутності та впливу на світ, не визнати Його втілення, влюднення у світі; твердити і проповідувати: немає Бога ні в світі, ні в людині, ні в Боголюдині; безглуздо вірити, що Бог втілився в людину і може жити як людина; людина вся без Бога, істота, в якій немає ні Бога, ні Божого, нічого Божественного, безсмертного, вічного; людина повністю минуща і смертей, за всіма ознаками він належить до тваринного світу і майже нічим не відрізняється від тварин, тому мовляв, і живе природно, як тварини, які йому єдині законні предки та природні побратими.
Ось вона, філософія антихриста, який за будь-яку ціну прагне зайняти Його місце і в світі, і в людині, замінити Христа. У всі століття з'являлося безліч предтеч, сповідників і шанувальників антихриста. "Будь-який дух" - а цим духом може бути особистість, вчення, ідея, думка, людина, Ангел або диявол. І всі вони: всяке вчення, особистість, ідея, думка, людина - якщо не визнають, що Ісус Христос є Бог і Спаситель, втілений Бог і Боголюдина, - походять від антихриста і антихристові суть. А таких особистостей, навчань тощо було багато від самого явлення Господа Ісуса Христа у світі. Тому святий таємновидець і апостол Іоанн Богослов говорить про антихриста, що "і тепер є вже у світі". Так чи інакше, антихрист є творцем будь-якого протихристиянського вчення, а всі вчення можна розділити на два види: вчення від Христа та вчення від антихриста. Зрештою, людині потрібно в цьому світі вирішити одну проблему: йти за Христом чи проти Нього. І кожна людина, хоче вона того чи ні, тільки й робить, що вирішує цю проблему, - і кожен з нас є або христолюбець або христоборець, або христопоклонник і дияволопоклонник, третього не дано.
Святе Письмо так визначає нам, людям, головне завдання і мету нашого життя: у нас "мають бути ті самі відчування, які й у Христі Ісусі", ми повинні "про горне думати" у воскреслому і вознесеному Боголюдині Господі Ісусі Христі (Флп. 2 , 5;Кільк.3, 1-4). А що "гірше"? - Все, що Він як Вічна Істина є і що містить у Собі як Бог Слво: всі Божественні властивості, цінності та досконалості, І також все, що Він як втілена людина. Боголюдина Господь Ісус Христос, має і містить у Собі: всі Його людські особливості, думки, почуття, подвиги, переживання, діяння, - все Його життя від Різдва до Вознесіння, і від Вознесіння аж до Страшного Суду, і від Страшного Суду на всю Божественну Вічність. Думати про це є наш перший, головний обов'язок, необхідність кожної миті нашого життя. Іншими словами, міркує людина про істину або про оману, про життя або про смерть, про добро або про зло, про правду або про неправду, про рай або про пекло, про Бога або про диявола, - якщо про все це розмірковує не "у Христе Ісусі", інакше кажучи, якщо думки людини про все це не переходять у думки про Христа, вони обов'язково перетворяться на безглузду і самогубну муку. Якщо людству про суспільство, особи, сім'ю, націю не міркувати "у Христі" і Христом, то йому ніколи не вдасться ні знайти справжнього сенсу, ні правильно вирішити хоча б одну проблему
Думати про все "у Христі" або Христом – ось головні заповіді для кожного християнина, ось наш категоричний християнський імператив теорії пізнання. Але Христом можна мислити, якщо мати розум Христів. Святий Апостол каже: "Ми маємо розум Христів" (1 Кор, 2, 1б). Як його придбати? - Живучи в Боголюдському Тілі Церкви, якою Він - Глава, бо життя в Церкві через святі обряди і святі чесноти поєднує всю нашу істоту з істотою Церкви, з'єднує і наш розум з Боголюдським розумом Церкви і навчає нас розумувати за Христом, мати "ті самі почуття , які й у Христі Ісусі”. Розмірковуючи Христовим розумом, соборним розумом Церкви, християни можуть мати "одні думки", одні почуття, "мати одну любов", бути однією душею і одним серцем, "однодушними та однодумними" (Флп. 2, 2; 3, 16; 4, 2; Рим.15, 5;1 Кор.1,10). Бог і Господь Ісус Христос зійшов з наднебесних Божественних висот і навіть Сам став людиною, щоб люди могли мати "ті самі почуття, які й у Христі" і жити "гідно Бога" (Флп. 2, 6). Святі отці кажуть, що Бог став людиною, щоб людину зробити Богом; або Бог став людиною, щоб людина обожнилася. - Ось у чому вся Істина Церкви, Істина Боголюдська, Істина земна та небесна, безсмертна, вічна.
Організм Церкви найскладніший, який знає дух людський. Чому? Тому що це єдиний Боголюдський організм, в якому укладені всі Бо
Сучасне секулярне суспільство сформувало думку, підхоплену неоязичниками, що ідеал християнина – це самознищення, пасивність та безініціативність.
У своїх книгах і статтях, спрямованих проти Православ'я, неоязичники часто-густо експлуатують подібні образи, протиставляючи «покірному християнину» «вільного язичника». У зв'язку з цим розглянемо, що ж насправді каже Православне віровчення про людину та її призначення, а також розберемо деякі поняття, які безповоротно трактуються безбожниками.
Чи можна стати богом?
Перші рядки Біблії розповідають нам про творіння Богом нашого матеріального світу. Вінцем Його творчого задуму з'явився чоловік: «І сказав Бог: створимо людину за образом Нашим за подобою Нашою, і нехай панують вони над морськими рибами, і над птахами небесними, і над худобою, і над всією землею, і над усіма гадами, що плазуть по землі. І створив Бог людину за образом Своїм, за образом Божим створив його; чоловіка і жінку створив їх». (Бут. 1: 26-27).
Сучасний грецький богослов, коментуючи цей текст, писав: «Створення на Свій образ було таким даруванням, яким Бог наділив тільки людину і більше нікого з усього видимого творіння, так що він став образом Самого Бога». Цей дар включав розум, совість, вільну волю, творчість, любов і прагнення досконалості і Бога, особиста самосвідомість і все, що постачає людину над рештою видимого творіння, роблячи її особистістю. Іншими словами, все те, що робить людину особистістю, даровано їй за образом Божим».
У Новому Завіті апостол Петро говорить наступні слова, звертаючись до християн: «Але ви – рід обраний, царствене священство, народ святий…» (1 Пет. 2: 9).
Православна Церква, на відміну багатьох інших релігійних течій, розглядає людину як вінець Божого творіння, мета створення якого дуже висока. , Який жив у IV столітті, писав: «Знай же своє благородство, а саме, що покликаний ти в царську гідність, що ти – рід обраний, священний і мова святий».
У наші дні богослови мають таке саме судження з цього питання. Місіонер і богослов митрополит Антоній Сурозький писав: «Якщо ви хочете дізнатися, що таке людина… подивіться до Божого престолу, і ви побачите там Ісуса Христа, що сидить праворуч Бога, правду Слави людини Ісуса Христа… тільки так ми можемо пізнати, як велика людина, якщо тільки станеться вільним…»
Постійне спостереження за своїми особистими гріхами, пам'ятання у тому, що людина – «раб земним пристрастям», оберігає людини від марнославства і гордості, тобто духовної сліпоти. Творець поставив людину паном у Всесвіті і підпорядкував йому все творіння.Заради людини та її спасіння Бог, Творець світу видимого і невидимого, втілився у земне, матеріальне тіло, прийняв смерть і воскрес, зробивши і людину здатною до обожнення.
Усі свої здібності людина має реалізувати у творчості та любові, щоб через це уподібнитися до Бога, бо «межа доброчесного життя є уподібненням Богу», як каже святитель Григорій Ніський.
«Людина є чудовий відбиток чудового образу, створеного за образом ідеального Первообразу», – писав Філон Олександрійський. Ці слова якнайкраще узгоджуються з думкою святителя Григорія Ніського: «Кінець доблесного життя – уподібнення Божеству, а тому доблесні з усією ретельністю намагаються процвітати чистотою душі, усуненням себе від будь-якого пристрасного розташування, щоб при покращеному житті і в них утворилися деякі риси вищого єства …»
Людина була створена Богом вільною істотою, покликаною піднятися до божественного статусу, дарованого Богом Своєю благодаттю, оскільки людина покликана до здійснення в собі подоби Божої, буквально створена для того, щоб стати богом. писав, що людина «поставлений окремо від усього творіння, будучи єдиною тварюкою, яка здатна стати богом».
«Людині встановлено Богом… Божественний Логос не став Богоангелом, а Боголюдиною»
Церковний історик і богослов архімандрит Кіпріан Керн у дослідженні про святителя Григорія Палами також вказує: «Ангелам дано бути лише відбивачами Світла, а людині встановлено стати Богом… Божественний Логос не став Богоангелом, а Боголюдиною».
За словами святителя Іринея Ліонського, «Бог став людиною, щоб людина стала богом» - у цих словах укладено всю догматичну суть християнського вчення про людину. Святі отці особливо наголошували на необхідності усвідомлення цього. Так, святитель Григорій Богослов говорив: «Якщо низько думатимеш про себе, то нагадаю тобі: ти – створений бог, через Христові страждання, що йде в нетлінну славу». Виходячи з сказаного вище, погодимося з висновками сучасного богослова отця Андрія Лоргуса, який, розмірковуючи про християнську антропологію, написав: «Шлях християнського осмислення себе лежить не через визнання своєї нікчемності, а через визнання своєї гідності, на тлі якого помітний навіть маленький грішок».
Аскеза є лише інструментом для особистісного сходження, але не метою життя.
Православний християнин, як спортсмен на тренуванні, ставить себе в свідомо гірші умови, необхідні досягнення особистої досконалості.
Хто кого рабом називав
Як ми бачимо, вчення про людську гідність і призначення в християнстві дуже високо. Однак нерідко каменем спотикання стають такі поняття, як «раби Божі», «лагідність», «», «страх Божий» тощо.
Спекуляції на цю тему поширені в Інтернеті у вигляді численних демотиваторів та обговорень. Давайте розглянемо, що ж насправді християни вкладають у ці поняття і чи є в них щось образливе та принизливе.
Свобода духовна – влада особистості над собою, над своїм егоїзмом, своїми пристрастями та гріховними потягами
У християнстві шанують Бога, який є Творцем усього Всесвіту, який має всі позитивні властивості. Він є абсолютним Добром і Любовю. Бог наділив людей вільною волею. Поняття свободи є фундаментальним у християнстві. Апостол Павло закликає: «Стійте у свободі, яку дарував нам Христос... До свободи покликані ви, браття» (Гал. 5: 1–13). Як пише релігієзнавець протоієрей Андрій Хвиля-Олінтер, «Православ'я вшановує внутрішню свободу волі людини, бо це такий дар Божий, який є причиною самої себе. Свобода духовна – влада особистості над собою, над своєю природою, над своїм егоїзмом, своїми пристрастями та гріховними потягами».
Рабство буквально означає підпорядкованість та втрату волі. Наприклад, алкоголік чи наркоман стає настільки полоненим згубною пристрастю, що вже не може самостійно від неї відмовитися, хоча розуміє, що це призведе його до загибелі. «Бо хто переможений ким, той і раб» (2 Пет. 2: 19). Ось від такого рабства й захищає християнство.
Приклад із алкогольною залежністю дуже показовий, проте пристрасті бувають різноманітні, але їхня дія однакова – поневолення свободи людини. Бути чиїмось рабом означає повну непідвладність від усіх інших. Саме тому християни називають себе «рабами Божими», визнаючи над собою владу Самого Творця Всесвіту, але стаючи тим самим незалежними від будь-яких інших проявів, що обмежують свободу людини. У цьому контексті каже апостол Павло: «…як ви зраджували члени ваші в раби нечистоті та беззаконня на справи беззаконні, так тепер уявіть члени ваші в раби праведності на справи святі. Бо коли ви були рабами гріха, тоді були вільні від праведності. Але тепер, коли ви звільнилися від гріха і стали рабами Богові, ваш плід є святістю, а кінець – життя вічне». (Рим. 6: 19–22).
В особистісному значенні жодного рабства християнство не має на увазі. Христос передає всім віруючим молитву, в якій кожен звертається до Бога як до Батька – «Отче наш» (див. Мф. 6: 9–13).
Християни є Божими дітьми, що багато разів підтверджується на сторінках Біблії
Християни є дітьми Божими, що багато разів підтверджується на сторінках Біблії: «Віруючим в Його ім'я дав владу бути Божими чадами» (Ів. 1: 12); «Дивіться, яку любов дав нам Отець, щоб називатися і бути дітьми Божими. Тому світ не знає нас, що не пізнав Його. Кохані! ми тепер діти Божі; але ще відкрилося, що будемо. Знаємо тільки, що, коли відкриється, будемо подібні до Нього, тому що побачимо Його, як Він є» (1 Ін. 3: 1–2).
Христос особливо явно вказує на це в словах: «І, вказавши рукою Своєю на учнів Своїх, сказав: Ось мати Моя та брати Мої; бо, хто буде виконувати волю Мого Небесного Отця, той Мені брат, і сестра, і мати» (Мт. 12: 49–50). Нічого подібного не існує в інших релігіях, тим більше у неоязичників, які, бравіруючи гучними фразами типу «Мій бог мене рабом не називав», логічно отримують відповідь: «Звичайно, адже пеньок не вміє розмовляти».
Автентичне слов'янське язичництво мало зовсім уявлення про богів, яким поклонялися з рабським приниженням і повагою. Сучасний апологет наводить кілька історичних свідчень, що підтверджують це: «Арабський мандрівник Ібн Фадлан на початку Х століття так описує шанування богів слов'янами: “Отже, він підходить до великого зображення і поклоняється йому... Він не перестає звертатися з проханням то до одного зображення, то до іншому, просить вони заступництва і принижено кланяється їх”.
А ось як німецьке "Сказання про Оттона Бамбергського" описує реакцію західних слов'ян-язичників XII століття, коли вони несподівано побачили людину зі щитом, присвяченим богу війни Яровіту, який нікому не можна було чіпати: "Побачивши священного озброєння жителі у сільській простоті своїй уявили, що це з'явився сам Яровит: одні в жаху втекли, інші впали ниць на землю”».
Страх, приниження та повну залежність відчували слов'яни побачивши своїх ідолів. Не дивно, що християнство так легко і вільно сприйняли наші предки.
Також слід сказати кілька слів про рабство як про соціальне явище. З найдавніших часів було цілком повсякденним те, що людина може перебувати у становищі безправної власності в іншої людини. В античності рабство було поширене повсюдно. Робовласництво було в дохристиянські часи і у слов'ян, всупереч думкам атеїстичних радянських істориків, які помилково пов'язували появу рабовласницького ладу у слов'янських народів із початком християнізації.
Християнство ніколи відкрито не виступало проти цього фундаментального явища стародавнього світу. Однак саме християнство знищило його ідеологічну основу словами апостола Павла: «Всі ви Божі сини за вірою в Христа Ісуса; всі ви, що в Христа хрестилися, у Христа зодягнулися. Немає вже юдея, ні язичника; немає раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої, бо ви всі одне в Христі Ісусі» (Гал. 3: 26–28). Буквально це означає, що раб і пан однакові і є братами у Христі. Тому не дивно, що рабство з поступовою християнізацією народної свідомості сходило нанівець у всіх країнах. І спалахувало з відходом від християнської моралі, як, наприклад, сталося на Русі за часів правління Петра I і Катерини II, коли кріпацтво набуло жахливих форм.
Воїнство без страху та докору
Тепер розглянемо, що християнство говорить про страх і мужність. Таке поняття, як «страх Господній», також зазвичай викликає подиви. писав: «Хто боїться Господа, той вищий за всякий страх, той усунув і залишив далеко за собою всі страхи віку цього. Далекий він від будь-якої остраху, і ніяке трепет не наблизиться до нього». Віруючий чоловік, що любить Бога, не боїться Його Самого, але не хоче віддалитися від нього, втратити богоспілкування. Писання говорить таке: «Той, хто боїться недосконалий у любові» (1 Ін. 4: 18).
«Боязливість душі біси вважають ознакою співучасті її в їхньому злі»
А ось з приводу боягузтво і боязкості святі отці висловлювалися дуже неприємно: «Боязливість є дитяча вдача в старій пихатій душі. Боязливість є ухилення від віри, в очікуванні ненавмисних бід… У кому немає страху Господнього, той часто й тіні своєї боїться», – писав святий Іван Ліствичник. Блаженний Діадох Фотикійський говорив: «Нам, що люблять Господа, слід бажати і молитися, щоб… виявитися непричетними до жодного страху… тому що… боязкість душі біси вважають ознакою співучасті її в їхньому злі».
Святитель Феофан Затворник застерігає: «Страхи ваші – ворожі хитрощі. Плюйте на них. І мужньо стійте».
До мужності закликає Євагрій Понтійський: «Справа мужності – стояти в істині і, хоч зустрілося протиборство, не ухилятися до не сущого». А авва Пімен писав: «Бог милосердний до тих, що носять меч у руках своїх. Якщо ми будемо мужні, Він явить милість Свою».
З житія святителя Василія Великого ми знаємо його розмову з префектом Модестом. Після багатьох переконань відмовитися від Православ'я Модест, бачачи непохитність святителя, став загрожувати йому позбавленням майна, вигнанням, мукою, смертю. «Все це, – відповів святитель Василь, – для мене нічого не означає: той не втрачає маєтку, хто нічого не має, крім цих старих і зношених одягів і небагатьох книг, у яких полягає все моє багатство. Посилання немає для мене, тому що я не пов'язаний місцем, і те місце, на якому живу зараз, не моє, і всяке, куди мене не пошлють, буде моє. А муки що можуть зробити мені? Я такий слабкий, що хіба що перший удар буде чутливим. Смерть для мене – благодіяння: вона швидше приведе мене до Бога, для Якого живу і працюю і до Якого давно я прагну».
Старець схіїгумен Сава (Остапенко) на запитання: «Які пристрасті є найбільш згубними для сучасної людини?» – відповів: «Боягузливість і боязкість. Така людина живе завжди двоїстим, хибним життям. Він не може довести доброї справи до кінця, завжди ніби лавірує між людьми. У боязкого крива душа; якщо він не поборе в собі цю пристрасть, то несподівано під дією страху може стати відступником та зрадником».
Християни покликані до того, щоб без страху жертвувати собою заради ближніх: «Немає більше тієї любові, як якщо хто душу свою покладе за друзів своїх» (Ів. 15: 13). Наслідуючи її, християнські воїни відрізнялися особливою хоробрістю, стійкістю, нерідко ціною свого життя рятували соратників.
Серед святих Православної Церкви налічується величезна кількість воїнів, які своїми справами та подвигами показали, як християни виконують заповідь про захист ближніх. Усі знають святих Димитрія Донського, Олександра Невського, Іллю Муромця. Але великих воїнів, які здобули святість, було безліч.
Наприклад, який жив у часи монгольської навалисвятий Меркурій Смоленський за наказом Богородиці, що явилася йому, поодинці пішов у ворожий табір, де винищив безліч ворогів, включаючи татарського воєначальника-велетня, що наводив на всіх страх своєю силою. Поодинці святий Меркурій втік увесь татарський стан, але й сам був убитий у нерівній битві.
Святий Феодор Ушаков, особисто командуючи російським флотом, здобув чимало перемог над турками, які на той момент мали на кілька порядків сильніший і численніший флот. Його переможного флоту боялася вся Європа, проте сам він залишався чужий гордині і марнославству, розуміючи, як мало може людина без допомоги Бога.
Святий Михайло-воїн народився у Болгарії, він ніс службу у візантійській армії. Під час війни з турками святий Михайло у боях надихав своєю мужністю всю дружину. Коли грецьке військо втекло з поля бою, він упав на землю і молився за спасіння християн. Потім він повів своїх воїнів на ворога. Увірвавшись у середину ворожих рядів, він розкидав їх, жорстоко вражаючи ворогів без шкоди собі і свого загону. У той же час на допомогу християнським воїнам раптово піднялася гроза: блискавки і громи вражали і лякали ворогів, так що всі вони втекли.
Образи лагідності
Неоязичники люблять розміщувати на своїх інтернет-ресурсах фотографії православних людей, котрі стоять на колінах у храмах, – на їхню думку, це апофеоз самоприниження, зазвичай у коментарях починаються розмови про рабську психологію тощо. Незрозуміло, чому неоязичники стверджують, що таке шанування Бога переноситься і на інші стосунки.
Однак, наприклад, слово «іслам» буквально перекладається як «покірність», а мусульмани під час своїх молитов навіть не на колінах стоять – вони лежать ниць, але серед неоязичників не сміливців сказати в обличчя мусульманам про їхню «рабську психологію». І хоча мусульмани є вельми войовничими, православна Росія перемагала мусульманські держави багато разів. Православні християни покликані виконувати заповідь: «Господу Богу твоєму поклоняйся і служи Йому одному» (Мф. 4: 10). Православні шанують Всевишнього Творця, визнаючи Його безмежну Велич, але ні на кого іншого, крім Бога, ця заповідь не поширюється.
Сучасна парафіяльна притча розповідає: «До храму заходить хамуватий вигляд молодий чоловік, підходить до священика, б'є його по щоці і, хитро посміхаючись, каже: “А що, отче?! Адже сказано: ударили в праву щоку – підстав і ліву”. Батюшка, колишній майстер спорту з боксу, хуком зліва відправляє зухвальця в кут храму і лагідно вимовляє: “Сказано також: якою мірою міряєте, такою і вам буде відміряно!” Перелякані парафіяни: "Що там відбувається?" Диякон важливо: “Євангеліє тлумачать”».
Ця розповідь є доброю ілюстрацією того, що, не знаючи суті християнського вчення, не варто робити сміливі узагальнення. Ці слова Христа просто скасували давній закон кровної помсти і нагадали, що не завжди за зло слід відповідати злом. Хотілося б також особливо відзначити, що, хоча атеїсти та неоязичники дуже люблять кидати православним уривки цитат з Біблії, вимагаючи їх буквального розуміння, християнське вчення про Святе Письмо говорить зовсім про інше. Розуміти Писання слід лише у контексті тлумачень святих отців. Святитель Григорій Ніський писав з цього приводу: «Тлумачення написаного, що представляється з першого погляду, якщо не буде зрозуміло в належному розумінні, часто виробляє протилежне життя, яке є Духом». Тому треба «благовістити перед достовірністю тих, хто свідчений Святим Духом, перебувати в межах їх вчення і знання», а П'ято-Шостий Трульський Собор 691–692 років своїм 19-м правилом ухвалив: «Якщо буде досліджено слово Писання, то не інакше так пояснюють це, хіба як виклали світила та вчителі Церкви у своїх писаннях». Тому невіруючі тлумачі Біблії для православних християн зовсім не є указом.
Тепер розглянемо такі християнські чесноти, як лагідність і смиренність. У сучасному суспільствіці слова викликають зверхню усмішку, хоча насправді нічого ганебного в цих поняттях немає, навпаки. Лагідність – це чеснота, протилежна нестримному гніву та люті. Лагідна людинаніколи не втрачає внутрішнього світу, не дає емоціям захлеснути свій розум, відрізняється самовладанням і холоднокровністю. Не дивно, що цієї чесноти були причетні багато святих воїнів. Наприклад, цар Давид, прославлений старозавітний полководець, був дуже лагідної вдачі. Лагідністю мав і святий імператор Костянтин, засновник Константинополя, який переміг у великій кількості битв. А «образом лагідності» Православна Церква називає святителя Миколая, який побив єретика, котрий хулив Бога.
Смиренність – чеснота, протилежна егоїзму та гордині: воно перемагає зацикленість на власному “я”
Чимало нерозуміння викликає і поняття «смиренність». На наш погляд, вельми точну ухвалу дав православний апологет Сергій Худієв: «Смиренність – це не забитість людини, якій не залишається нічого кращого; це добровільна перевага Божої волі, готовність служити, жертвувати і віддавати замість того, щоб вимагати собі служіння, звеличуватися і забирати. Це чеснота, протилежна егоїзму та гордині. Смиренність перемагає зацикленість на своєму “я”».
Сучасний патролог і апологет священик Валерій Духанін зазначає: «Справжні смиренність, лагідність, беззлобність немає слабохарактерність; навпаки, це вміння володіти собою, своїми пристрастями та почуттями, що передбачає внутрішню фортецю та силу волі. З одного боку, це вміння впоратися зі своїм гнівом, ніж виплескувати його без причин. А з іншого – вміння дати супротивнику гідну відсіч, коли потрібно захистити своїх ближніх».
Отже, ми розглянули християнське вчення про призначення людини, розібрали поняття християнської аскетичної думки та деякі місця Святого Письма, які свідомо чи неусвідомлено спотворювали неоязичники. Християнство вимагає від людини дуже багато чого, воно вимагає постійного особистісного вдосконалення, але й результат цього шляху несумірно високий.
За минуле десятиліття регулярне проведення загальноцерковних конференцій, присвячених найважливішим та актуальним богословським темам, стало доброю традицією. Такі зустрічі дозволяють поєднувати зусилля богословів, церковних вчених, професорів духовних шкіл нашої Церкви та інших Церков. Водночас ми обговорюємо шляхи розвитку богословської науки у сучасний історичний період з урахуванням найкращих здобутків минулого. Ця робота потрібна для того, щоб Свята Церква плідно здійснювала своє свідчення у світі.
Організатором загальноцерковних конференцій виступає Синодальна Богословська комісія Російської Православної Церкви, утворена за рішенням Священного Синоду 1993 року. Як відомо, її безпосереднім завданням є дослідження актуальних проблем церковного життя та координація науково-богословської діяльності. Напередодні двохтисячоліття пришестя у світ Христа Спасителя Комісія звернулася до єпископів нашої Церкви та ректорів духовних шкіл з проханням висловити свою думку щодо найважливіших для Церкви богословських проблем. Навівши отримані відгуки в систему, Комісія будує свою роботу саме на цій основі, виконуючи також деякі інші доручення Святішого Патріарха і Священного Синоду. Регулярно проводяться пленарні засідання Комісії, а в міру необхідності – розширені засідання, на яких обговорюються питання богословського характеру щодо повсякденного життя Церкви.
Користуючись нагодою, як Голова Синодальної Богословської комісії, перед лицем таких представницьких зборів богословів і вчених висловлюю синівську подяку Предстоятелю нашої Церкви Святішому Патріарху Московському і всієї Русі Алексію за невпинну увагу до роботи Комісії та за підтримку її ініціатив протягом усього десятирічного періоду оцінку нас далеко не досконалої нашої роботи.
У 2000 році на черговій конференції соборним розумом було дано загальну оцінку стану та перспектив розвитку православного богослов'я на порозі нового століття. Потім відбулися тематичні конференції, присвячені богословській антропології: вченню Церкви про людину та – спільно з Міжнародним товариством християнських філософів – вченню про Святу Трійцю. Протягом кількох років Богословська Комісія регулярно проводить спільні семінари з Інститутом філософії Російської Академії наук, у ході яких має місце плідний діалог філософів та богословів з питань, що становлять спільний інтерес.
Процес роботи Богословської Комісії призвів нас до необхідності звернутися до тієї теми, яку слід обговорити на нинішніх зборах: “Православне вчення про Церкву”.
Чи можна засумніватися в тому, наскільки важливою є ця тема в сучасних умовах церковного буття.
Актуальність еклезіології
Саморозуміння Церкви
Екклезіологія, як відомо, є розділом богословської науки, в рамках якого відбувається осмислення Церквою себе самої, тобто формується саморозуміння Церкви. Завдання це для богословської думки складне не тільки тому, що ця наукова дисципліна є комплексною і включає в тій чи іншій мірі всі аспекти богослов'я. Проблема екклезіологічного підходу також пов'язана з тим, що по суті все життя християн, у тому числі і діяльність віруючого розуму, є церковноїБо відбувається в Церкві.
З іншого боку, сама Церква у її видимому, земному аспекті є спільнотою учнів Христових. Це зібрання вірних, яке в Таїнстві Євхаристії - через Причастя життєдайному Тілу і Крові Спасителя - саме втілюється в Тіло Христове, так що головою Церкви є Боголюдина і Господь наш Ісус Христос.
Боголюдська природа Церкви означає, що завдання, яке стоїть перед еклезіологією, - це завдання богословське переважно. Екклезіологія не може бути зведена до питань зовнішнього церковного устрою, до правил церковного життя, до прав та обов'язків кліриків та мирян. Ці питання належать до сфери каноніки. Разом з тим, без ясних богословських критеріїв неможливо обговорювати форми та способи здійснення Церквою свого покликання у світі. Екклезіологія якраз і виявляє такі критерії, звертаючись до Святого Письма та Святого Передання, аналізуючи історичний досвід Церкви та перебуваючи в діалозі з богословською традицією загалом.
У зв'язку з питанням про місце та значення еклезіології в системі богословських наук слід приділити увагу наступним обставинам.
Справедливо кажуть, що, звертаючись до епохи класичної патристики, ми стикаємося зі своєрідною “еклезіологічною мовчанкою”. Безсумнівно, деякі творіння святих Отців можуть бути названі еклезіологічними за змістом, але загалом богослов'я давньої Церкви не виділяє еклезіологію як окремий напрямок, як особливий розділ церковної науки.
Це пов'язано з тим, що в період поширення християнства все сприймалося в новому світлі і саме через призму церковності. Церква для християн була великою Боголюдською, космічною подією і обіймала весь світ, в якому відбувалося спасенне діяння Боже у Христі Ісусі.
Пізніше, за часів Середньовіччя, Церква також тривалий час не відчувала потреби визначити саму себе. Тоді ще не дозріла потреба виділити власне церковнеіз спільного життя світу, суспільства та культури, яка вже стала християнської.Ситуація змінилася в Новий час, коли в суспільстві стали присутніми, а часом і домінувати нехристиянські, секулярні та квазірелігійні світоглядні системи.
Парадокс секуляризації
У XIX і особливо у XX столітті активізувалися міжхристиянські зв'язки; у минулому столітті у низці історично православних країн встановився режим войовничого державного атеїзму. У таких умовах і виникла нагальнанеобхідність сформулювати православне вчення про Церкву. Щодо цього багато що вже зроблено, але сьогодні потреба у подальшій розробці православної еклезіології з урахуванням богословських результатів минулого відчувається ще гостріше. У світі посилюються глобалізаційні процеси; світ стає дедалі тіснішим і взаємопов'язаним. У суспільному просторі віч-на-віч зустрічаються вже не тільки різні християнські конфесії, а й різні релігії - як традиційні, так і нові.
У той же час сьогодні необхідно усвідомити та осмислити те, що можна назвати парадоксомсекуляризації. З одного боку, секуляризація культури в історично християнській частині світу є незаперечним фактом. Ми, християнські богослови, маємо тверезо оцінювати реальність, з якою маємо справу. У сфері ухвалення політичних рішень, культурної творчості, суспільного життя домінують світські цінності та стандарти. Більше того, світськість нерідко розуміється не як нейтральне ставлення до релігії, а як антирелігійність, як основа для витіснення релігії та Церкви із суспільного простору.
Однак, з іншого боку, можна стверджувати, що секуляризація – як процес дехристиянізації культури, а зрештою повного знищення релігії – не відбулася. Безліч людей є віруючими, хоч і не всі з них досить беруть активну участь у церковному житті. Церква продовжує жити і виконувати свою місію у світі, а в деяких країнах і регіонах є ознаки релігійного відродження. Збільшується роль релігійного чинника у політиці, міжнародних відносинах. У цій ситуації, для якої характерні нові історичні обставини, зростає та відповідальність Церкви.
Практичне значення еклезіології
Церква завжди тотожна самій собі - як Боголюдський організм, як Шлях порятунку та місце богоспілкування. У той же час Церква перебуває в історії і покликана виконувати своє місіонерське завдання у тих конкретних соціальних та культурних умовах, у яких вона здійснює своє свідчення. Тому екклезіологія має не тільки теоретичну, а й практичнемісіонерське значення.
Загальне богословське завдання в галузі еклезіології полягає в тому, щоб побудувати зв'язкову систему уявлень, у якій знайшли б своє місце всі аспекти церковного буття. Це – завдання соціально-богословського синтезу.
Ядром еклезіологічної концепції має стати догматичне вчення про Церкву. При цьому важливо наголосити на винятковості християнства як релігії. Тільки в християнстві, якщо розглядати його в порівнянні з іншими релігійними традиціями, існує як інститут Церкви, так і сам феномен, який називається Церквою. Власне, християнство з боку свого внутрішнього сенсу єЦерква. Іншими словами, як сформулював у назві своєї відомої роботи священномученик Іларіон (Троїцький), "християнства немає без Церкви". Такою є православна точка зору, і її необхідно ясно висловити, а також послідовно роз'яснювати і поширювати в суспільстві. Адже одним із результатів секуляризації та тривалого гоніння на Церкву стала втрата в культурі, у суспільстві та навіть у свідомості багатьох людей, які вважають себе православними, вірного розуміння Церкви, її природи та місії.
З місіонерської точки зору важливо показати динамічний характер Церкви, звернути увагу на те, що заснування, а краще сказати духовне народження Церкви було подією Священної історії, що воно стало одкровенням Божественної волі до спасіння світу у Христі. Церква, яка живе в історії, – це Царство Боже, що прийшло в силу(Мк 9:1) у цей світ заради його перетворення. Незважаючи на свій двохтисячолітній вік, християнська церкваі нині є місцем оновлення старої людини, вона вічно юна і завжди являє світові новизну Євангелія, тому що по суті своїй Церква - це завжди "сучасна" зустріч Бога і людини, їх примирення і спілкування в любові.
З богословської точки зору не можна зводити Церкву до “релігійного інституту”, національно-культурного звичаю, ритуалу. У Церкві діє Сам Бог, вона є Дім Божий та Храм Святого Духа. Страшне місце cue, тому що Церква - це судилище, в якому ми повинні дати відповідь про своє життя перед Божим обличчям. Церква також і лікарня, в якій ми, сповідуючи свої гріховні недуги, отримуємо зцілення і знаходимо непохитну надію на рятуючу силу Божої благодаті.
Аспекти еклезіології
Як же Церква, яку очолює Спаситель, здійснює своє рятівне служіння у світі? Відповіддю це питання має стати та частина екклезіологічної концепції, у якій дається богословське тлумачення різних аспектів непросто церковної практики, але самого церковного буття.
По-перше, це літургійний аспект.
Він включає церковні обряди та інші священнодійства. Однак їх слід розглядати не абстрактно-схоластично, а саме як етапи та повторювані події у сакраментальному житті Церкви: вступ до Церкви, Євхаристія як виявлення соборної та Боголюдської природи Церкви, добовий, седмічний та річний літургійний ритм, інші таємниці. Екклезіологія виявляє богословський зміст як суспільного, так і приватного богослужіння, звертаючи увагу на його кафолічне, загальноцерковне значення.
По-друге, це канонічний, церковно-правовий аспект.
У цьому випадку йдеться про богословське осмислення канонічного переказу Православної Церкви. Тільки у світлі того догмату про Церкву, який виявляє та формулює екклезіологія, ми зможемо вирішити багато проблем сучасного церковного устрою та канонічного регулювання церковного життя в масштабі як Помісних Церков, так і Вселенського Православ'я.
Відомо, що багато церковних правил було прийнято у дуже віддаленому минулому та в різних історичних обставинах. У той же час ми потребуємо того, щоб наше церковне життя будувалося на міцних канонічних засадах. Тому сьогодні постає питання необхідності розпочати серйозну роботу зі створення загальноправославного церковно-правового кодексу.
Безперечно, здійснювати таку роботу неможливо без попереднього богословського осмислення природи та функцій церковних законоположень як таких. А це стосується галузі еклезіології.
По-третє, цеморально-аскетичний аспект.
Богословська думка стикається з багатьма проблемами, коли беруться до уваги місіонерські завдання. Коротко їх можна позначити в такий спосіб.
Екклезіологія має зіставити, зв'язати, а де треба – розмежувати різні форми церковності. Індивідуальну аскезу, глибоко особисте духовне діяння, з одного боку, і соборне літургійне служіння, спільну участь членів Церкви в євхаристійному обряді спілкування з Богом, з іншого.
Духовно-моральні зусилля християнина, спрямовані на узгодження своєї гріховної волі з Божою волею, повинні бути пов'язані з його участю в Таїнствах Церкви, в яких віруючому подається благодать Святого Духа. Бо без сприйняття благодаті Божої, за вченням Отців, неможливе ні творіння добра, ні тим більше перетворення за образом Боголюдини Ісуса Христа, Господа нашого.
Іншими словами, еклезіологія покликана застерігати християн від того, щоб замикатися в рамках індивідуальних релігійних переживань. Церква є спільним життям. В церкві Усевключені в любов Божу, що охоплює всіхлюди Уселюдство. Бог звертається до кожної людини особисто, але водночас творить, будує єдину Церкву, в якій кожен знаходить своє місце – у спільноті віруючих та вірних.
Тому можна говорити ще про одне - соціальному-аспект православної еклезіології. Церква в цьому світі є спільнотою людей, які об'єднані не прагматичними інтересами, не просто єдністю переконань і поглядів, не спільністю крові чи культурною традицією. Християни об'єднані спільним досвідом життя у спілкуванні з Богом. І тому Церква як спільнота учнів Христових покликана являти світові можливість і реальність перетворення як людини, так і суспільства силою Божої благодаті, за словом Спасителя: Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного.(Мт 5:16).
На жаль, християни не завжди виконують цю богозаповідану місію тією мірою, якою повинні її виконувати. Адже без розуміння цього максимального завдання, даного нам Богом, неможливо осягнути істоту Церкви.
Парадоксальна істота Церкви
У чому полягає ця істота Церкви, яку можна назвати парадоксальною?
У тому, що Церква у своїй соціологічній якості, тобто як співтовариство християн, не відокремлена від суспільства загалом і є його частиною, оскільки її становлять повноправні члени суспільства.
Але в той же час Церква - це не громадська організація, а щось незмірно більше: це людська спільність, членом і Очільником якої є Боголюдина та Господь Ісус Христос, що понині перебуває серед вірних. Бо де двоє чи троє зібрано в Ім'я Моє, там Я серед них.(Мт 18:20), – каже Спаситель. - Я з вами у всі дні до кінця століття(Мт 28:20).
Церква живе і діє у світі та в суспільстві, але водночас пропонує світові свій власний суспільний ідеал. Це добре висловив блаженно спочиваючий митрополит Антоній Сурозький: “Будівництво суспільства, де всі могли б уживатися, можна собі уявити, але той Божий Град, який має вирости з граду людського, має зовсім інший вимір. Град людський, який міг би розкритися так, щоб стати Божим Градом, повинен бути таким, щоб першим його громадянином міг бути Син Божий, який став Сином Людським, - Ісус Христос. Жодний людський град, жодне людське суспільство, де Богу тісно, не може бути Градом Божим” .
Еклезіологія як "прикладне" богослов'я
Таким чином, сучасна еклезіологія покликана відобразити багатовимірну реальність Церкви: як її сутнісні богословські характеристики, так і її місіонерську активність, церковне служіння світу. Ми повинні уникнути найбільшої помилки - неуваги до того, що відбувається сьогодні в суспільстві, у культурі, у свідомості людей, які живуть в умовах секуляризму, часом агресивного.
Тому нам потрібна, так би мовити, прикладна екклезіологія, тобто богослов'я культури, соціальне богослов'я, навіть, можливо, і богослов'я господарювання, чи економіки. Відправною точкою для такого богословського підходу є саме вчення про участь в історії людства Бога і людини, тобто Церкви як спільноти вірних.
У Церкві та через Церкву Бог бере участь у житті світу. За допомогою втілення Сина Божого Він увійшов до складної тканини історичного існування людського суспільства, не гвалтуючи свободу людини, але закликаючи її до духовного поглиблення, до усвідомлення своєї гідності. І Церква земна – це відповідь на заклик Бога. Церква є то місце- як правило, не помічене світом, - де Творець і Промислитель вступає в реальне спілкування з насельниками світу, даруючи їм превелику благодать, що перетворює людину і навколишній світ.
Але ми б у богословському відношенні непослідовні, якби обмежилися цими спільними міркуваннями. Наше еклезіологічне завдання полягає в тому, щоб дати відповіді на багато окремих питань, які можуть бути задовільно вирішені тільки в загальнобогословській перспективі.
Це питання про те, як правильно має будуватися церковна громада та яке в ній значення мирян у порівнянні зі значенням священнослужителів. А в ширшому плані - питання про співробітництво та спільне служіння священноначалія, кліриків і лаїків як народу Божого в єдиному церковному організмі.
Це питання про особливий еклезіологічний статус і покликання чернецтва та монастирів, які мають набути нового значення в сучасній ситуації.
Це також питання про те, яким має бути церковне богослужіння в сучасних містах і весях, щоб воно відповідало пастирському та місіонерському покликанню Церкви.
Це проблема духовності та душоопікування, тобто різних формдуховного опікування віруючих, яке спрямоване на зміцнення їхньої віри та пізнання волі Божої.
Зрештою, це більш загальна проблема подолання філетизму, тобто ототожнення церковної спільноти з етнічною та національною, що має місце у різних країнах і є причиною церковних розколів та внутрішньоцерковних протистоянь.
У короткому вступному слові неможливо перерахувати всі конкретні питання екклезіологічного характеру, які нас хвилюють. Їхнє обговорення якраз і є завданням нашої конференції. Зі свого боку, хотів би ще раз наголосити на головному: богословське розуміння та осмислення Церкви має бути орієнтоване на те, щоб сприяти вирішенню конкретних, нагальних проблем церковного життя, зокрема, подолання внутрішньоцерковних негараздів.
Значення будь-якої теорії, в тому числі і богословської, полягає в її життєвості, тобто у здатності давати відповіді на запити часу, виходячи при цьому з вічних, невпинних законів буття світу і людини. У цьому, власне, і полягає значення церковного богослов'я.
Розробка еклезіології – загальноправославне завдання
На завершення хотів би сказати ще одне. Серед нас присутні представники Помісних Православних Церков, ієрархи та богослови. Ми вдячні їм за те, що вони вважали за можливе взяти участь у нашій роботі. Дуже важливо, що ми зможемо обмінятися думками з питань, що обговорюються. Проте найістотнішим у разі є інше.
Розробка сучасної православної еклезіології, заснованої на вірності Переказу та водночас орієнтованої на церковне служіння світу, неможлива в межах однієї Помісної Церкви. Це - загальноправославне завдання.
Її “вселенський” характер стає ще очевиднішим, якщо згадати, що внаслідок історичних катаклізмів та масових міграцій православні громади нині існують по всьому світу, далеко від канонічних кордонів Помісних Церков. Ці громади живуть у різних соціально-політичних та культурних умовах, вони належать до різних церковних юрисдикцій, але водночас є частинами єдиної Кафолічної Православної Церкви. Еклезіологія має взяти до уваги цей новий масштаб православної присутності у світі та зробити особливий акцент на єдності світового Православ'я.
Перед лицем глобалізаційних процесів, уніфікації культури та нових конфліктів на релігійному ґрунті Вселенське Православ'я має консолідуватися. Православні Церкви повинні відновити постійні консультації як з богословських, так і з церковно-практичних питань. Слід повернутись до процесу підготовки загальноправославного Собору, незалежно від того, коли і яким чином такий Собор зможе відбутися.
Закінчуючи свій виступ, хотів би висловити кілька міркувань щодо роботи нашої конференції. Скажу прямо: ми зібралися не на дипломатичний раут і не для виголошення ритуальних промов. Наше завдання полягає в тому, щоб відверто і чесно позначити найбільш гострі, нагальні проблеми повсякденного життя Церкви, але – з точки зору їхнього богословського осмислення.
Запрошую всіх учасників до вільного обміну думками, до вираження різних точок зору на питання, що розглядаються. Від продуктивності нашої дискусії, від глибини та виваженості аргументів та оцінок залежатиме важливість нинішньої конференції для життя Церкви.
Закликаю на всіх її учасників допомогу Божу у майбутніх працях.
За минуле десятиліття регулярне проведення загальноцерковних конференцій, присвячених найважливішим та актуальним богословським темам, стало доброю традицією. Такі зустрічі дозволяють поєднувати зусилля богословів, церковних вчених, професорів духовних шкіл нашої Церкви та інших Церков. Водночас ми обговорюємо шляхи розвитку богословської науки у сучасний історичний період з урахуванням найкращих здобутків минулого. Ця робота потрібна для того, щоб Свята Церква плідно здійснювала своє свідчення у світі.
Організатором загальноцерковних конференцій виступає Синодальна Богословська комісія Російської Православної Церкви, утворена за рішенням Священного Синоду у 1993 році. Як відомо, її безпосереднім завданням є дослідження актуальних проблем церковного життя та координація науково-богословської діяльності. Напередодні двохтисячоліття пришестя у світ Христа Спасителя Комісія звернулася до єпископів нашої Церкви та ректорів духовних шкіл з проханням висловити свою думку щодо найважливіших для Церкви богословських проблем. Навівши отримані відгуки в систему, Комісія будує свою роботу саме на цій основі, виконуючи також деякі інші доручення Святішого Патріарха і Священного Синоду. Регулярно проводяться пленарні засідання Комісії, а при необхідності — розширені засідання, на яких обговорюються питання богословського характеру щодо повсякденного життя Церкви.
Користуючись нагодою, як Голова Синодальної Богословської комісії, перед лицем таких представницьких зборів богословів і вчених висловлюю синівську подяку Предстоятелю нашої Церкви Святішому Патріарху Московському і всієї Русі Алексію за невпинну увагу до роботи Комісії та за підтримку її ініціатив протягом усього десятирічного періоду оцінку нас далеко не досконалої нашої роботи.
У 2000 році на черговій конференції соборним розумом було дано загальну оцінку стану та перспектив розвитку православного богослов'я на порозі нового століття. Потім відбулися тематичні конференції, присвячені богословській антропології: вченню Церкви про людину і спільно з Міжнародним товариством християнських філософів вченню про Святу Трійцю. Протягом кількох років Богословська Комісія регулярно проводить спільні семінари з Інститутом філософії Російської Академії наук, у ході яких має місце плідний діалог філософів та богословів з питань, що становлять спільний інтерес.
Процес роботи Богословської Комісії призвів нас до необхідності звернутися до тієї теми, яку слід обговорити на нинішніх зборах: "Православне вчення про Церкву".
Чи можна засумніватися в тому, наскільки важливою є ця тема в сучасних умовах церковного буття.
Актуальність еклезіології
Саморозуміння Церкви
Екклезіологія, як відомо, є розділом богословської науки, в рамках якого відбувається осмислення Церквою себе самої, тобто формується саморозуміння Церкви. Завдання це для богословської думки складне не тільки тому, що ця наукова дисципліна є комплексною і включає в тій чи іншій мірі всі аспекти богослов'я. Проблема екклезіологічного підходу також пов'язана з тим, що по суті все життя християн, у тому числі і діяльність віруючого розуму, є церковноїБо відбувається в Церкві.
З іншого боку, сама Церква у її видимому, земному аспекті є спільнотою учнів Христових. Це зібрання вірних, яке в Таїнстві Євхаристії — через Причастя життєдайному Тілу і Крові Спасителя — саме втілюється в Тіло Христове, так що головою Церкви є Боголюдина і Господь наш Ісус Христос.
Боголюдська природа Церкви означає, що завдання, яке стоїть перед еклезіологією, — це богословське завдання переважно. Екклезіологія не може бути зведена до питань зовнішнього церковного устрою, до правил церковного життя, до прав та обов'язків кліриків та мирян. Ці питання належать до сфери каноніки. Разом з тим, без ясних богословських критеріїв неможливо обговорювати форми та способи здійснення Церквою свого покликання у світі. Екклезіологія якраз і виявляє такі критерії, звертаючись до Святого Письма та Святого Передання, аналізуючи історичний досвід Церкви та перебуваючи в діалозі з богословською традицією загалом.
У зв'язку з питанням про місце та значення еклезіології в системі богословських наук слід приділити увагу наступним обставинам.
Справедливо кажуть, що, звертаючись до епохи класичної патристики, ми зіштовхуємося зі свого роду "еклезіологічним мовчанням". Безсумнівно, деякі творіння святих Отців можуть бути названі еклезіологічними за змістом, але загалом богослов'я давньої Церкви не виділяє еклезіологію як окремий напрямок, як особливий розділ церковної науки.
Це пов'язано з тим, що в період поширення християнства все сприймалося в новому світлі і саме через призму церковності. Церква для християн була великою Боголюдською, космічною подією і обіймала весь світ, в якому відбувалося спасенне діяння Боже у Христі Ісусі.
Пізніше, за часів Середньовіччя, Церква також тривалий час не відчувала потреби визначити саму себе. Тоді ще не дозріла потреба виділити власне церковнеіз спільного життя світу, суспільства та культури, яка вже стала християнської. Ситуація змінилася в Новий час, коли в суспільстві стали присутніми, а часом і домінувати нехристиянські, секулярні та квазірелігійні світоглядні системи.
Парадокс секуляризації
У XIX і особливо у XX столітті активізувалися міжхристиянські зв'язки; у минулому столітті у низці історично православних країн встановився режим войовничого державного атеїзму. У таких умовах і виникла нагальнанеобхідність сформулювати православне вчення про Церкву. Щодо цього багато що вже зроблено, але сьогодні потреба у подальшій розробці православної еклезіології з урахуванням богословських результатів минулого відчувається ще гостріше. У світі посилюються глобалізаційні процеси; світ стає дедалі тіснішим і взаємопов'язаним. У суспільному просторі віч-на-віч зустрічаються вже не лише різні християнські конфесії, а й різні релігії — як традиційні, так і нові.
У той же час сьогодні необхідно усвідомити та осмислити те, що можна назвати парадоксом секуляризації. З одного боку, секуляризація культури в історично християнській частині світу є незаперечним фактом. Ми, християнські богослови, маємо тверезо оцінювати реальність, з якою маємо справу. У сфері ухвалення політичних рішень, культурної творчості, суспільного життя домінують світські цінності та стандарти. Більше того, світськість нерідко розуміється не як нейтральне ставлення до релігії, а як антирелігійність, як основа для витіснення релігії та Церкви із суспільного простору.
Проте, з іншого боку, можна стверджувати, що секуляризація як процес дехристиянізації культури, а зрештою повного знищення релігії не відбулася. Безліч людей є віруючими, хоч і не всі з них досить беруть активну участь у церковному житті. Церква продовжує жити і виконувати свою місію у світі, а в деяких країнах і регіонах є ознаки релігійного відродження. Збільшується роль релігійного чинника у політиці, міжнародних відносинах. У цій ситуації, для якої характерні нові історичні обставини, зростає та відповідальність Церкви.
Практичне значення еклезіології
Церква завжди тотожна самій собі — як Боголюдський організм, як Шлях порятунку та місце богоспілкування. У той же час Церква перебуває в історії і покликана виконувати своє місіонерське завдання у тих конкретних соціальних та культурних умовах, у яких вона здійснює своє свідчення. Тому екклезіологія має не тільки теоретичну, а й практичнемісіонерське значення.
Загальне богословське завдання в галузі еклезіології полягає в тому, щоб побудувати зв'язкову систему уявлень, у якій знайшли б своє місце всі аспекти церковного буття. Це завдання соціально-богословського синтезу.
Ядром еклезіологічної концепції має стати догматичне вчення про Церкву. При цьому важливо наголосити на винятковості християнства як релігії. Тільки в християнстві, якщо розглядати його в порівнянні з іншими релігійними традиціями, існує як інститут Церкви, так і сам феномен, який називається Церквою. Власне, християнство з боку свого внутрішнього сенсу є Церква. Іншими словами, як сформулював у назві своєї відомої роботи священномученик Іларіон (Троїцький), "християнства немає без Церкви". Такою є православна точка зору, і її необхідно ясно висловити, а також послідовно роз'яснювати і поширювати в суспільстві. Адже одним із результатів секуляризації та тривалого гоніння на Церкву стала втрата в культурі, у суспільстві та навіть у свідомості багатьох людей, які вважають себе православними, вірного розуміння Церкви, її природи та місії.
З місіонерської точки зору важливо показати динамічний характер Церкви, звернути увагу на те, що заснування, а краще сказати духовне народження Церкви було подією Священної історії, що воно стало одкровенням Божественної волі до спасіння світу у Христі. Церква, яка живе в історії, це Царство Боже, що прийшло в силу(Мк. 9:1) у цей світ заради його перетворення. Незважаючи на свій двохтисячолітній вік, християнська Церква і нині є місцем оновлення старої людини, вона вічно юна і завжди являє світові новизну Євангелія, тому що по суті церква — це завжди "сучасна" зустріч Бога і людини, їх примирення і спілкування в любові.
З богословської точки зору не можна зводити Церкву до "релігійного інституту", національно-культурного звичаю, до ритуалу. У Церкві діє Сам Бог, вона є Дім Божий та Храм Святого Духа. Страшне місце це, тому що Церква є судилищем, в якому ми повинні дати відповідь про своє життя перед Божим обличчям. Церква також і лікарня, в якій ми, сповідуючи свої гріховні недуги, отримуємо зцілення і знаходимо непохитну надію на рятуючу силу Божої благодаті.
Аспекти еклезіології
Як же Церква, яку очолює Спаситель, здійснює своє рятівне служіння у світі? Відповіддю це питання має стати та частина екклезіологічної концепції, у якій дається богословське тлумачення різних аспектів непросто церковної практики, але самого церковного буття.
По-перше, це літургійний аспект.
Він включає церковні обряди та інші священнодійства. Однак їх слід розглядати не абстрактно-схоластично, а саме як етапи та повторювані події у сакраментальному житті Церкви: вступ до Церкви, Євхаристія як виявлення соборної та Боголюдської природи Церкви, добовий, седмічний та річний літургійний ритм, інші таємниці. Екклезіологія виявляє богословський зміст як суспільного, так і приватного богослужіння, звертаючи увагу на його кафолічне, загальноцерковне значення.
По-друге, це канонічний, церковно-правовий аспект.
У цьому випадку йдеться про богословське осмислення канонічного переказу Православної Церкви. Тільки у світлі того догмату про Церкву, який виявляє та формулює екклезіологія, ми зможемо вирішити багато проблем сучасного церковного устрою та канонічного регулювання церковного життя в масштабі як Помісних Церков, так і Вселенського Православ'я.
Відомо, що багато церковних правил було прийнято у дуже віддаленому минулому та в різних історичних обставинах. У той же час ми потребуємо того, щоб наше церковне життя будувалося на міцних канонічних засадах. Тому сьогодні постає питання необхідності розпочати серйозну роботу зі створення загальноправославного церковно-правового кодексу.
Безперечно, здійснювати таку роботу неможливо без попереднього богословського осмислення природи та функцій церковних законоположень як таких. А це стосується галузі еклезіології.
По-третє, це морально-аскетичний аспект.
Богословська думка стикається з багатьма проблемами, коли беруться до уваги місіонерські завдання. Коротко їх можна позначити в такий спосіб.
Екклезіологія має зіставити, зв'язати, а де треба розмежувати різні форми церковності. Індивідуальну аскезу, глибоко особисте духовне діяння, з одного боку, і соборне літургійне служіння, спільну участь членів Церкви в євхаристійному обряді спілкування з Богом, з іншого.
Духовно-моральні зусилля християнина, спрямовані на узгодження своєї гріховної волі з Божою волею, повинні бути пов'язані з його участю в Таїнствах Церкви, в яких віруючому подається благодать Святого Духа. Бо без сприйняття благодаті Божої, за вченням Отців, неможливе ні творіння добра, ні тим більше перетворення за образом Боголюдини Ісуса Христа, Господа нашого.
Іншими словами, еклезіологія покликана застерігати християн від того, щоб замикатися в рамках індивідуальних релігійних переживань. Церква є спільним життям. В церкві Усевключені в любов Божу, що охоплює всіхлюдей та Уселюдство. Бог звертається до кожної людини особисто, але водночас творить, будує єдину Церкву, в якій кожен знаходить своє місце — у спільноті віруючих та вірних.
Тому можна говорити ще про одне. соціальному- аспект православної еклезіології. Церква в цьому світі є спільнотою людей, об'єднаних не прагматичними інтересами, не просто єдністю "переконань і поглядів", не спільністю крові чи культурною традицією. Християни об'єднані спільним досвідом життя у спілкуванні з Богом. І тому Церква як спільнота учнів Христових покликана являти світові можливість і реальність перетворення як людини, так і суспільства силою Божої благодаті, за словом Спасителя: Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного.(Мт. 5:16).
На жаль, християни не завжди виконують цю богозаповідану місію тією мірою, якою повинні її виконувати. Адже без розуміння цього максимального завдання, даного нам Богом, неможливо осягнути істоту Церкви.
Парадоксальна істота Церкви
У чому полягає ця істота Церкви, яку можна назвати парадоксальною?
У тому, що Церква у своїй соціологічній якості, тобто як співтовариство християн, не відокремлена від суспільства загалом і є його частиною, оскільки її становлять повноправні члени суспільства.
Але в той же час Церква — це не громадська організація, а щось незмірно більше: це людська спільність, членом і Очільником якої є Боголюдина та Господь Ісус Христос, що понині перебуває серед вірних. Бо де двоє чи троє зібрано в Ім'я Моє, там Я серед них.(Мф. 18:20), – каже Спаситель. - Я з вами у всі дні до кінця століття(Мт. 28:20).
Церква живе і діє у світі та в суспільстві, але водночас пропонує світові свій власний суспільний ідеал. Це добре висловив блаженно спочиваючий митрополит Антоній Сурозький: "Будівництво суспільства, де всі могли б уживатися, можна собі уявити, але той Град Божий, який має вирости з граду людського, має зовсім інший вимір. Град людський, який міг би розкритися так, щоб стати Градом Божим повинен бути такий, щоб першим його громадянином міг бути Син Божий, який став Сином Людським, — Ісус Христос.
Еклезіологія як "прикладне" богослов'я
Таким чином, сучасна еклезіологія покликана відобразити багатовимірну реальність Церкви: як її сутнісні богословські характеристики, так і її місіонерську активність, церковне служіння світу. Ми повинні уникнути найбільшої помилки — неуваги до того, що відбувається сьогодні в суспільстві, культурі, свідомості людей, які живуть в умовах секуляризму, часом агресивного.
Тому нам потрібна, так би мовити, прикладна екклезіологія, тобто богослов'я культури, соціальне богослов'я, навіть, можливо, і богослов'я господарювання, чи економіки. Відправною точкою для такого богословського підходу є саме вчення про участь в історії людства Бога і людини, тобто Церкви як спільноти вірних.
У Церкві та через Церкву Бог бере участь у житті світу. За допомогою втілення Сина Божого Він увійшов до складної тканини історичного існування людського суспільства, не гвалтуючи свободу людини, але закликаючи її до духовного поглиблення, до усвідомлення своєї гідності. І Церква земна – це відповідь на заклик Бога. Церква є то місце- як правило, не помічене світом, - де Творець і Промислитель вступає в реальне спілкування з насельниками світу, даруючи їм превелику благодать, що перетворює людину і навколишній світ.
Але ми б у богословському відношенні непослідовні, якби обмежилися цими спільними міркуваннями. Наше еклезіологічне завдання полягає в тому, щоб дати відповіді на багато окремих питань, які можуть бути задовільно вирішені тільки в загальнобогословській перспективі.
Це питання про те, як правильно має будуватися церковна громада та яке в ній значення мирян у порівнянні зі значенням священнослужителів. А в ширшому плані — питання про співробітництво та спільне служіння священноначалія, кліриків та лаїків як народу Божого в єдиному церковному організмі.
Це питання про особливий еклезіологічний статус і покликання чернецтва та монастирів, які мають набути нового значення в сучасній ситуації.
Це також питання про те, яким має бути церковне богослужіння в сучасних містах і весях, щоб воно відповідало пастирському та місіонерському покликанню Церкви.
Це проблема духовності та душоопічення, тобто різних форм духовного опікування віруючих, яке спрямоване на зміцнення їхньої віри та пізнання волі Божої.
Зрештою, це більш загальна проблема подолання філетизму, тобто ототожнення церковної спільноти з етнічною та національною, що має місце у різних країнах і є причиною церковних розколів та внутрішньоцерковних протистоянь.
У короткому вступному слові неможливо перерахувати всі конкретні питання екклезіологічного характеру, які нас хвилюють. Їхнє обговорення якраз і є завданням нашої конференції. Зі свого боку, хотів би ще раз наголосити на головному: богословське розуміння та осмислення Церкви має бути орієнтоване на те, щоб сприяти вирішенню конкретних, нагальних проблем церковного життя, зокрема, подолання внутрішньоцерковних негараздів.
Значення будь-якої теорії, в тому числі і богословської, полягає в її життєвості, тобто у здатності давати відповіді на запити часу, виходячи при цьому з вічних, невпинних законів буття світу і людини. У цьому, власне, і полягає значення церковного богослов'я.
Розробка еклезіології - загальноправославне завдання
На завершення хотів би сказати ще одне. Серед нас присутні представники Помісних Православних Церков, ієрархи та богослови. Ми вдячні їм за те, що вони вважали за можливе взяти участь у нашій роботі. Дуже важливо, що ми зможемо обмінятися думками з питань, що обговорюються. Проте найістотнішим у разі є інше.
Розробка сучасної православної еклезіології, заснованої на вірності Переказу та водночас орієнтованої на церковне служіння світу, неможлива в межах однієї Помісної Церкви. Це – загальноправославне завдання.
Її "вселенський" характер стає ще очевиднішим, якщо згадати, що внаслідок історичних катаклізмів і масових міграцій православні громади нині існують по всьому світу, далеко від канонічних кордонів Помісних Церков. Ці громади живуть у різних соціально-політичних та культурних умовах, вони належать до різних церковних юрисдикцій, але водночас є частинами єдиної Кафолічної Православної Церкви. Еклезіологія має взяти до уваги цей новий масштаб православної присутності у світі та зробити особливий акцент на єдності світового Православ'я.
Перед лицем глобалізаційних процесів, уніфікації культури та нових конфліктів на релігійному ґрунті Вселенське Православ'я має консолідуватися. Православні Церкви мають відновити постійні консультації як з богословських, так і з церковно-практичних питань. Слід повернутись до процесу підготовки загальноправославного Собору, незалежно від того, коли і яким чином такий Собор зможе відбутися.
Закінчуючи свій виступ, хотів би висловити кілька міркувань щодо роботи нашої конференції. Скажу прямо: ми зібралися не на дипломатичний раут і не для виголошення ритуальних промов. Наше завдання полягає в тому, щоб відверто й чесно позначити найбільш гострі, нагальні проблеми повсякденного життя Церкви, але з погляду їхнього богословського осмислення.
Запрошую всіх учасників до вільного обміну думками, до вираження різних точок зору на питання, що розглядаються. Від продуктивності нашої дискусії, від глибини та виваженості аргументів та оцінок залежатиме важливість нинішньої конференції для життя Церкви.
Закликаю на всіх її учасників допомогу Божу у майбутніх працях.
Митрополит Антоній Сурозький. Праці. М., 2002. С. 632.
"Альфа та Омега", № 39
Патріарший Екзарх усієї Білорусі
Християнська церква. Есхатологія
Лекція 4
4.1 Основні положення православного вчення про Церкву
4.2 Таїнства та обряди православної Церкви
Перша громада учнів Христа відома в історії під ім'ям «Церква» (від грецьк. (ekklesia (екклесія) – збори, які утворені від дієслова ekkalo – закликати), що означає збори людей на заклик, запрошення. У Септуагінті цей термін означає збори народу Божого, народу обраного та покликаного для служіння Самим Богом.
Це слововживання показує, що християнська громада від початку усвідомила себе як Божественне встановлення, покликане до особливого служіння.
У Новому Завіті існують різні образи Християнської Церкви-тіла Христа (1 Кор., 12, 13 та 27); виноградної лози та її гілок (ін., 15, 1-8); пастиря та стада (ін., 10, 1-16); глави та тіла (Еф., 1, 22-23); будівлі, що будується (Еф., 2,19-22); будинки, сім'ї (1 Тим., 3, 15; Євр., 3, 6), рибальського невода, засіяного поля і т.д. У святоотецькій літературі часто порівнюється Церква з кораблем у морі, проте вказується на те, що повнота життя не може бути порівнянна ні з чим, оскільки сама Церква відмінна від будь-якої земної організації.
Християни вірять у те, що Христос, підносячись на небо після Свого Воскресіння, не покинув учнів, але залишився з ними, а його слова: «Я з вами по всі дні до кінця віку» (Мф., 28, 20) виконуються в Церкві , яку він заснував для зустрічі та спілкування з людьми. Згідно з православним розумінням, Христос був і є главою Церкви, її Первосвящеником. У католицькій Церкві існує вчення про верховенство Римського папи над усіма християнами та його непогрішність, що суперечить православному розумінню Церкви як Тіла Христового.
В своїй містичній сутності як боголюдська єдністьЦерква включає ангельський світ і померлих праведників, а в історії людства проявляється як зібрання віруючих у Христа у їхній єдності з Богом.
Однак зустріч із Богом та переживання релігійного досвіду можливі лише в рамках традиції. Це обумовлено тим, що під релігійною традицієюу православ'ї розуміється передача з покоління до покоління перевірених часом початків релігійного життя. Ці початки, безумовно, призводять людину до досконалого стану, заснованого на спілкуванні з Богом як на Джерелу Добра, Істини та Справедливості. Основу церковної традиції становить передача сенсу Святого Письма, вірність Святому Переказу у розумінні Святого Письма як Одкровення.
У цьому сенсі сама Церква може розглядатися як Передання. Водночас Священне Передання є незмінною в часі самосвідомістю Церкви, яка підтримується не лише існуванням письмової традиції тлумачення Біблії, здійсненого Отцями Церкви, але й безперервністю апостольського спадкоємства в Церкві у вигляді єпископського служіння та незмінністю богослужбового життя. Істина православ'я полягає в тому, що протягом своєї 2000-річної історії Церква залишалася вірною тому розумінню Євангелія, яке було характерно для Христа та його апостолів. Будь-який віровчальний чи моральний момент церковної проповіді бере свій початок у практиці стародавньої Церкви, на відміну від богословських особливостей інших християнських конфесій, що виникають протягом Християнської історії.
У «Символі Віри» Церква визначається як Єдина, Свята, Соборна та апостольська. Єдність Церквирозуміється як єднання всіх віруючих з Богом та між собою. Вчення про єдність Церкви ґрунтується на християнському монотеїзмі і догматі про Святу Трійцю: Церква єдина, тому що Бог, що її створив, єдний і єдність учнів Христових у лоні єдиній Церква є образом єдності, що існує між особами святої Трійці.
Про єдність Церкви як Тіла, Головою якого є Христос, а членами є всі християни, неодноразово говорив у своїх посланнях апостол Павло. За його вченням, Церква єдина, тому що, будучи Тілом Христовим, вона скріплює віруючих єдністю віри, хрещення, Євхаристії та причастя Святого Духа. «Одне тіло і один дух… покликані до однієї надії вашого звання; один Господь, одна віра, одне хрещення, один Бог і Батько всіх, що над усіма, і через усіх, і в усіх нас» (Еф. 4, 4-6).
Головним чинником церковної єдності отець Церкви Кирило Олександрійський (v ст.) вважав Святу Євхаристію – причастя Плоті та Крові Христа, які роблять християн єдиним церковним тілом, «сотелесним як Йому Самому, так і один одному».
Вчення про єдність Церкви було яскраво лаконічно сформульоване у церковного автора Кіпріана Карфагенського. Ключовим моментом у його навчанні є твердження про те, що поза Церквою немає спасіння.Це твердження було загальним місцем усієї святоотцівської літератури - як на Сході, так і на Заході - і було багаторазово підтверджено Вселенськими Соборами. “Той не може мати Батьком Бога, хто не має матір'ю Церкву. Той, хто перебуває поза Церквою, міг би врятуватися тільки в тому випадку, якби врятувався будь-хто з тих, хто перебував поза Ноєвим ковчегом. Господь так говорить на наше навчання: Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує (Мт. 12,30). Порушник миру та злагоди Христової діє проти Христа. Той, хто збирає в іншому місці, а не в Церкві, роздає Церкву Христову; Господь каже: Я і Батько одне (Ів. 10,30). І знову про Отця, Сина і Святого Духа написано: і Ці три є єдиними (1 Ів. 5,7). Хто ж подумає, що ця єдність, що ґрунтується на незмінності Божественної і поєднана з небесними обрядами, може бути порушена в Церкві і роздроблена розбіжністю протиборчих бажань? Ні, той, хто не зберігає такої єдності, не дотримується закону Божого, не зберігає віри в Отця і Сина, не тримається істинного шляху до спасіння» (Кіпріан Карфагенський. Про єдність Церкви. (Отці і вчителі 3в. Т.2.С.297-298)) ).
Образом нерозривної згоди та єдності Церкви в євангельському сказанні є хітон Ісуса Христа, який, за словами Кипріана Карфагенського, роздирає всякий розкольник, який «... сміється роздирати єдність Божу - одежу Господню - Церкву Христову».
Добрі люди не можуть відокремитися від Церкви, стверджує Кіпріан. Ті, що відокремилися від Церкви, про які апостол Іван сказав: Вони вийшли від нас, але не були нами: бо якби вони були з нами, то залишилися б з нами (1 Ін. 2, 19). Ті, хто відокремився від Церкви, є самозванцями, вважає Кіпріан. Їхнє висвячення недійсне, а хрищення, яке чиниться ними, є профанацією і оскверненням Таїнства.
Про єретиків та розкольників Кіпріан каже: «Не ми відійшли від них, а вони від нас». За вченням святителя, Господь не присутній при скоєнні єретиками та розкольниками священнодійств та «Таїнств; оскільки вони відокремилися від Церкви, від Христа та від Євангелія (Кіпріан Карфагенський. Про єдність Церкви (Батьки і вчителі 3в. Т. 2.С.300-301).). Святитель Кипріан наполягає на тому, що гріх розколу не може бути змитий навіть мученицькою кров'ю: «Який же світ обіцяють собі вороги братів?... Невже, збираючись, вони думають, що і Христос перебуває з ними, коли вони збираються поза Церквою Христовою? Та хоч такі зазнали й смерті за сповідання імені, - пляма їх не змиється і кров'ю. Незабутня і тяжка вина розбрату не очищається навіть стражданням. Не може бути мучеником, хто не перебуває в Церкві; не може досягти Царства, хто залишає Церкву, що має царювати… Не можуть перебувати з Богом, що захотіли бути одностайним у Церкві Божій, хоча б вони, колишні віддані, згоріли в полум'ї…» (там же. С. 301-302).
Викладене вчення Кіпріана Карфагенського відрізняється стрункістю та послідовністю. Основні постулати цього вчення - поза Церквою немає спасіння; єдність Церкви забезпечується єдністю єпископату; Церква не втрачає єдності, коли від неї відступаю єретики та розкольники – лягли в основу православної еклезіології (вчення про Церкву). Православна Церква завжди відкидала можливість поділу єдиної Церкви на кілька самостійних Церков. Відпад від Церкви є відсіканням гілки від стовбура. При цьому ствол зберігає свою єдність, тоді як відсічена гілка всихає.
Стародавня Церква диференційовано підходила до єресей, вважаючи одні з них більш тяжкими, інші – меншими. Крім того, Церква не зрівнювала брехню з розколом. Розкол міг мати тимчасовий характер; і зовсім не завжди рушійною силою розколу була брехня – богословське ухилення від православного віровчення.
Основні положення православного вчення про єдність Церкви були сформульовані в епоху Вселенських Соборів, і наступні століття не додали цього вчення чогось принципово нового. Однак розколи другого тисячоліття поставили перед Православною Церквою завдання осмислення теми єдності та церковних поділів у Новому історичному контексті. Після «великого розколу» 1054 Православної Церкви належало сформулювати своє ставлення до Католицької Церкви, а після виникнення Реформації – до протестантизму. Православна Церква завжди себе ототожнювала з Єдиною, Святою, Соборною та Апостольською Церквою, про яку йдеться в Символі віри, все ж таки інші християнські конфесії розглядалися нею як відпалі від церковної єдності.