filosoofia kosmotsentrism Mileesia iidne

Vana- (Vanakreeka) filosoofia ilmub 7.-6. sajandil eKr. See moodustub teatud ajaloolistes tingimustes: majanduslikes, sotsiaalsetes, kultuurilistes. Selleks ajaks oli Vana-Kreekas üsna arenenud orjaühiskond keeruka sotsiaalse klassistruktuuri ja juba spetsialiseerunud tööjaotuse vormidega. Suureneb ka intellektuaalse ja vaimse tegevuse roll, omandades professionaalsuse tunnuseid. Arenenud vaimne kultuur ja kunst lõid soodsa pinnase filosoofia ja filosoofilise mõtlemise kujunemiseks. Seega, Homerosel ja tema loomingul, piisab, kui märkida, et tema “Ilias” ja “Odüsseia”, avaldasid tohutut mõju selle perioodi Kreeka ühiskonna vaimse elu paljudele aspektidele. Piltlikult võib öelda, et kõik “muistsed filosoofid ja mõtlejad” on pärit Homerosest. Ja hiljem pöördusid paljud neist argumendi ja tõestuseks Homerose ja tema teoste poole.

Alguses ilmub filosoofia filosofeerimise vormis. Seega "seitse tarka": 1) Thales Mileetusest, 2) Pytton Mytilene'ist, 3) Bias Prisnast; 4) Solon Aasiast; 5) Cleobulus of Liontia; 6) Mison Heneysky; 7) Chilo Lacedaemoniast püüdis aforistlikus vormis mõista maailma ja inimese olemasolu olulisi aspekte, millel on stabiilne, universaalne ja üldiselt oluline iseloom ning mis määravad inimeste tegevuse. Aforismide kujul töötasid nad välja inimtegevuse reeglid ja soovitused, mida inimesed peaksid vigade vältimiseks järgima: "Austa oma isa" (Cleobulus), "Tunne oma aega" (Pitton); "Peida halb oma kodus" (Thales). Need olid pigem kasulikud nõuanded kui filosoofilised avaldused. Nende piiratud, kuid ratsionaalne tähendus väljendub kasulikkuses. Seetõttu on need üldiselt kohaldatavad. Kuid juba Thalese avaldused omandavad tõeliselt filosoofilise iseloomu, kuna need salvestavad looduse universaalsed omadused, mis igavesti eksisteerivad. Näiteks "ruum on suurim, sest see sisaldab kõike", "Vajadus on kõige võimsam, sest sellel on jõud." Need sisaldavad vaid vihjet filosoofilistele probleemidele, kuid mitte nende teadlikku sõnastust.

Kuid juba “Mileetose filosoofide koolkonna” raames on kujunemas õige filosoofiline lähenemine maailma mõistmisele, sest nad püstitavad teadlikult ja püüavad vastata sellistele fundamentaalsetele küsimustele: kas maailm on ühtne ja kuidas väljendub selle ühtsus? Kas maailmal (antud juhul loodusel) on oma aluspõhimõte ja selle olemasolu algpõhjus? Vastust sellistele küsimustele ei saa oma elukogemuse põhjal, vaid ainult abstraktsete üldistatud mõistetega mõtlemise kaudu.

"Miletuse filosoofid" tähistavad objektiivselt olemasolevat loodust "kosmose" (kreeka keeles - universum, maailm) erikontseptsiooniga. Siin ilmneb üks esimesi teoreetilisi viise maailma mõistmiseks - kosmologism (kosmos + logos, teadmine). Kosmologism käsitleb maailma, universumit kui terviklikku süsteemi, mida iseloomustab ühtsus, stabiilsus, terviklikkus ja eksistentsi igavik. Ja filosoofia arenes välja loodusfilosoofia, looduse filosoofilise mõistmise vormis, kui selle kirjeldamise, seletamise ja mõistmise ratsionaalse vormina. Sest tegelikult teaduslikud teadmised veel ei eksisteerinud, siis võttis filosoofia enda peale looduse spetsiifiliste omaduste ja selle füüsikaseaduste (phisis – kreeka keeles loodus füüsika) teadmise funktsiooni ning püüdis samal ajal lahendada puhtalt filosoofilisi probleeme – mis on esmane. olemus, looduse esimene printsiip ja mis on tema olemise olemus.

“Mileetose filosoofide koolkonna” raames võeti esmaseks olemuseks, algprintsiibiks, “algsubstantsiks” üksikud objektid ja nähtused, mille omadustele anti universaalne iseloom. Üksikisiku, eraldiseisva omadused võeti kõigi asjade aluseks. Seega võtab Miletosest pärit Thales (7. sajandi lõpp – 6. sajandi esimene pool eKr) vett kui eksistentsi alusprintsiipi, kui kõige olulisemat esmast substantsi. Ta on kõige ainus sünniallikas. Kahtlemata võeti arvesse empiirilist tõsiasja - kus on vesi, seal on elu. Thalese õpilane Anaximander (610 – u 540 eKr) võtab esmaseks substantsiks esmalt apeironi (kreeka keelde tõlgituna piiritu), mis on igavene ja kõikjal olemas ning millel pole piire. Ja seetõttu on Kosmos igavene ja piiritu. Ja ruum näib olevat elav, hingav “organism”, kus sooja ja külma õhu kokkupõrge toimib hingamisena. Anaximenes (6. sajand eKr) uskus, et esimene printsiip on õhk, millest tulenevad kõik objektiivse maailma objektid ja asjad. See on ka kosmose alus. “Õhu hingamine” (vedelumine ja kondenseerumine) hoiab kõike endas ja sünnitab kõik. Seega väljendub Milesiuse koolkonna raames teatud filosofeerimise printsiip - käsitleda maailma olemasolu maailmast endast. Seda põhimõtet nimetatakse materialismiks. Mõnikord nimetatakse seda naturalismiks. Nii sündis antiikfilosoofias materialistlik traditsioon, millel oli tohutu mõju filosoofilise mõtlemise arengule kogu antiikajal, aga ka Euroopa filosoofiale tervikuna. Tuleb märkida, et materialism on juba ratsionaalne viis maailmast mõista, kuigi veel väljatöötamata, naiivsel kujul.

Efesose Herakleitos (Efesose linnast) mängis aastatel 544–480 antiikfilosoofia arengus erilist rolli. eKr) Juba väljakujunenud traditsioonile tuginedes võtab ta maailma ainsa alusena ka eraldiseisvat nähtust - tuld - ja kosmos on "tuld hingav pall", mis eksisteerib omaette, pole kellegi loodud ja millel on alati olnud ja jääb "igavesti elav tuli" ”, millel on oma olemisrütmid ("mõõdud, mis süttivad ja meetmed, mis hääbuvad").

Rõhutamaks maailma ühtsust kogu selle mitmekesisusega, võtab Herakleitos kasutusele Logose mõiste, mis on ka olemuselt kosmiline. Logose all mõistab ta kosmilist meelt (mõistust), mis sõna kaudu annab Kosmosele eksistentsi teatud tähenduse. Logos justkui hõlmab kõike olemasolevat ja annab sellele ühtsuse kvaliteedi. Selles ühtsuses voolavad kõik asjad, kehad, objektid üksteise sisse. Tänu liikumisele on see (kosmos) dünaamiline ning tänu Logosele säilitab oma stabiilsuse, kindluse ja harmoonia. Herakleitos oli üks esimesi, kes lõi materiaalse maailma liikumise ja arengu õpetuse, arengu ja liikumise allikas ja põhjus on maailmas endas. Tegelikult on see ajalooliselt esimene iidse dialektika kui maailma liikumise ja eneseliikumise doktriini vorm. Ja see oli oma olemuselt materialistlik. Tema arvates on liikumine mateeria universaalne eksisteerimisviis. Ilma liikumiseta ja ilma liikumiseta ei avalda materiaalse maailma objektid oma omadusi. Ta esitab aforistliku valemi: "Kõik voolab ja kõik muutub", rõhutades liikumise universaalsust, mõistes nende kaudu omaduste voolavust ja muutlikkust, mitte ainult mehaanilist liikumist. Liikumise objektiivsust ja loomulikkust mateeria (looduse) atribuudina tugevdab võrdlus - see voolab nagu vesi jões. Kuid Herakleitose õpetuses on kõige olulisem allika, liikumise algpõhjuse omadused. See allikas on vastandite võitlus, mis paneb liikuma kõik olemasoleva. Tegelikult sõnastas ta esimesena ühtsuse ja vastandite võitluse seaduse, mis on universaalne ja universaalne. Ja selleks ajaks annab Herakleitos selle seaduse sisu ja tegevuse üksikasjaliku kirjelduse. Seega mõistab ta ühtsuse kaudu vastandite identiteeti, st erinevate üksteist välistavate omaduste kuulumist samasse olemusse, ühte objekti. Näiteks "päev ja öö, talv ja suvi" on looduse omadused. Vastandite võitlust ei käsitleta lihtsalt kui üksteist välistavate omaduste kokkupõrget ja hävitamist, vaid kui üleminekut ühelt teisele, kui vastastikust üleminekut: "Külmast saab soe, soojast külmaks, märjast kuivaks, kuivast märjaks." Vastandid näivad olevat samal ajal kolmiksuhtes: 1) nad määravad teineteist vastastikku; 2) nad täiendavad üksteist (maailma harmoonia) ja 3) nad välistavad üksteist (võitlus). Maailma kui kosmose areng eeldab igavest nähtuste tsüklit, mille tõttu see jääb igavesti elavaks tuleks. Siinkohal tasub rõhutada, et kõik järgnevad filosoofid ja mõtlejad apelleerisid herakleitelikule dialektikale ja tema arenguõpetusele.

Herakleitos allutab inimese kognitiivse tegevuse olemuse filosoofilisele analüüsile ja esitab tõeõpetuse. Seega on teadmiste universaalne alus inimeste mõtlemisvõime. (“Mõtlemine on kõigile ühine”), mille instrumendiks on sõna (“logos”) ning tunnetuse eesmärk on tõelise teadmise saavutamine, s.o. selline, mis ei moonuta asjade objektiivseid omadusi. Ta eristab kahte teadmiste taset:

sensoorsed teadmised, mida ta nimetab "tumedateks", kuna tunded moonutavad sageli tegelikku pilti ja salvestavad ainult üksikuid väliseid omadusi. "Inimeste silmad ja kõrvad on halvad tunnistajad." Ta aga sätestab, et ainult need, kellel on "jäme hing".

mõtlemist andvad teoreetilised teadmised, mille kaudu inimene saavutab tõelise teadmise ja saab tõeliseks targaks.

Materialistliku traditsiooni silmapaistvaim esindaja antiikfilosoofias oli Abdera Demokritos (460–350 eKr). Ta on materialismi kui maailma seletamise ja mõistmise printsiibi kõige järjekindlam pooldaja. Ta uskus, et esmane aine, kõige olemasoleva "esimene tellis", on aatomid, väikseimad jagamatud osakesed. Need on tolmust väiksemad ega ole seetõttu visuaalselt tajutavad. Temast saab maailma aatomipildi looja.

Demokritos lahendab ka sellise keerulise ja raske küsimuse: kui kõik koosneb aatomitest, siis miks on objektide maailm oma omadustelt nii mitmekesine? See tähendab, et ta seisis silmitsi põhimõttelise filosoofilise probleemiga - maailma ühtsus ja mitmekesisus. Ja selle perioodi filosoofia ja loodusfilosoofia raames annab ta selle ratsionaalse lahenduse. Aatomite arv on lõpmatu, kuid erinevad 1) suuruse poolest; 2) gravitatsioon (raske ja kerge); 3) geomeetrilised kujundid (tasane, ümar, konks jne). Aatomivormide lõputu ammendamatus. Seega on objektide omaduste lõpmatu mitmekesisus seotud sellega, millistest aatomitest need koosnevad. Lisaks sõltub omaduste muutumine sideme järjekorra muutumisest, suhetest erinevate aatomite vahel. Aatomite kombinatsioonid on oma mitmekesisuses lõputud. Seetõttu on Universum, kosmos, liikuv aine, mis koosneb aatomitest. Aine all mõistab ta kõike, mis koosneb aatomitest. Ja liikumise kaudu mõistab ta nii aatomite liikumist (nad tormavad nagu hullud), kui ka nende seost ja eraldumist. Ja liikumine ise on rütmiline, korratav ja stabiilne. Seetõttu kaldub ta tunnistama maailmas vajalikkuse olemasolu, s.t. toimuva kohustuslikkus ja objektiivsus, sündmuste stabiilne järjestamine ja teoloogia eitamine. Sellega seoses võib Demokritose filosoofiat iseloomustada kui ateistlikku. Kuid maailmas pole õnnetusi, vaid valitseb range vajadus. Seetõttu on maailma olemasolu olemasolu vajaduses. Ja olematus on tühjus, kui seosed ja suhted hävivad ning objektid kaotavad oma omadused.

Demokritos rakendab järjekindlalt materialismi põhimõtet, et selgitada teadmiste olemust, saada millegi kohta tõelisi teadmisi. Tõe all peame antud juhul silmas kokkusattumust, meie ideede, kujundite, kontseptsioonide vastavust asjade tegelikele omadustele. Võib öelda, et Demokritos oli üks esimesi, kes lõi üsna sidusa teadmisteooria, mis põhineb peegelduse printsiibil, maailma taastootmisel ja selle omadustel mõtlemises. Tavaliselt iseloomustatakse Demokritose teadmiste teooriat kui "väljavoolu teooriat", mille olemus on järgmine. Aatomid on kaetud kõige õhema kilega, “eidola” - kujutistega. Need murduvad, “voolavad” aatomite pinnalt, mõjutavad meie meeli, jäetakse neile, talletatakse ja kinnistuvad mällu. See on tunnetuse sensoorne tase, millel on usaldusväärsuse märk. Tõsi, sensoorseid teadmisi nimetab ta nende lünklikkuse, killustatuse ja pealiskaudsuse tõttu “tumedateks”. Tõeline teadmine on küll meelelise teadmise jätk, kuid juba mõistuse tegevuse tulemus, mis mõistete kaudu üldistab üksikuid fakte, annab täieliku ja moonutamata teadmise meelte eest varjatud asjade tõelisest olemusest. Ja see on mõtlemise, mõistuse tegevuse tulemus mõistete kaudu. Teadmised liiguvad justkui sensoorsetelt, empiirilistelt teadmistelt teoreetilisele, ratsionaalsele, intellektuaalsele teadmisele, milles meile avaldub asjade tõeline olemus.

Demokritos selgitab oma ateistliku kontseptsiooni seisukohalt vaimse maailma ja inimhinge olemasolu. Kõigil elusolenditel on hing, mis koosneb erilistest aatomitest. Inimese hing koosneb väga kergetest ja sfäärilistest aatomitest. Ja kuna ka inimkeha koosneb aatomitest, siis saame rääkida Hinge ja Keha ühtsusest. Seetõttu, kui keha sureb, lahkub hing kehast, hajudes ruumis. Muidugi on see hinge ja keha naiivne dialektika, kuid siiski katse selgitada nende suhet.

Demokritos puudutab ka inimeksistentsi keerulisi moraaliprobleeme. Oma eriteoses “Vaimu võrdsest tujust” (teemal “eutüümia”) esitab ta inimelu eesmärgi õnne ja hea ihana, mis saavutatakse rahulikkuse ja hinge tasakaaluga, rahuliku tarkuse seisundiga. Rahulikkus on vaimne seisund, kui tunded ei mässa mõistuse vastu. Ja õnne ei mõisteta mitte naudingu, vaid õigluse soovina. Sellest järeldab ta, et tõeliselt õnnelik on ainult moraalne inimene. Ta saavutab selle südametunnistuse ja häbi diktaadi järgides, mida ta iseloomustab aforismide kujul: „Ära ütle ega tee midagi halba, isegi kui oled üksi; õpi ennast palju rohkem häbenema kui teisi” (südametunnistus). “Mitte hirmust, vaid kohusetundest tuleb tegudest hoiduda” (häbi). "Mitte ainult teod, vaid ka kavatsused võivad olla ebamoraalsed." Loomulikult on need postulaadid soovitusliku iseloomuga, kuid võivad olla üldiselt kohaldatavad. Nad ei kaota endiselt oma tähtsust, atraktiivsust ja inspireerivat jõudu.

Selle perioodi iidses filosoofias on silmapaistva koha hõivanud Pythagoras (570 - 406/97 eKr) ja tema moodustatud Pythagorase koolkond. Ta polnud mitte ainult kuulus matemaatik ja geomeeter, vaid ka silmapaistev filosoof. Ta pakub originaalse lahenduse fundamentaalsele filosoofilisele probleemile – mis on maailma ühtsuse alus ja kas siin maailmas on üksikuid üldisi mustreid ning kas me suudame neid teadvustada ja ratsionaalselt väljendada. Tuginedes juba üldtunnustatud ideele maailmast, kosmosest kui elavast, tulisest ja hingavast sfäärilisest kehast ning astronoomilistest vaatlustest, märgib Pythagoras liikumist taevakehad taevakehade liikumise geomeetriline õigsus, rütm ja harmoonia taevakehade korrelatsioonis, mida iseloomustavad pidevad arvulised seosed. Taevasfääride nn harmoonia. Ta jõuab järeldusele, et maailma ühtsuse ja harmoonia alus, justkui selle universaalne alusprintsiip, on arv. "Pütagoorlased pidasid numbreid sensuaalselt tajutavateks ruumikujudeks." Sellist maailma mõistmise ja seletamise printsiipi tutvustades juhib Pythagoras tähelepanu vastastikuste seoste olemasolule, lõpliku ja lõpmatu dialektikale, maailma olemasolu ruumilistele koordinaatidele. Ja kuna numbrid “valitsevad maailma ja läbistavad kõike”, on nii hingel kui kehal arvulised väljendid ning numbrilised proportsioonid on omased ka moraalsetele omadustele, ilule ja kunstile, eriti muusikale. Siit lähtudes esitab ta idee inimhinge siirdumisest pärast kehalist surma teiste olendite kehadesse. Sellisel kujul, mis praegu tundub naiivne, kinnitab Pythagoras maailma universaalsete eksistentsi seaduste olemasolu, selle ühtsust, lõpmatust ja piiramatust ning seega igavikku.

Selle perioodi antiikaja filosoofia eriline suund oli sofistika (kreeka sofistikast - oskus vaimukalt arutelusid läbi viia). Tuginedes Protagorase (481–413 eKr) postulaadile “Inimene on kõigi asjade mõõdupuu”, ei suuna nad oma jõupingutusi tõeliste teadmiste saavutamisele, vaid selleks, et tõestada kõneoskuse kaudu iga subjektiivse arvamuse õigsust, mis vastab utiliit . See on omamoodi “utilitaarne filosoofia”, mis esitab relatiivsuse ja kõigi asjade püsimatuse ideid, eitades tõde kui üldkehtivat teadmist. Täpselt see, mis on inimesele kasulik ja kasulik. Seetõttu taotlesid nad puhtpragmaatilist ja suures osas omakasupüüdlikku eesmärki – tõestada mis tahes arvamuse õigsust, kui see oli kasulik. Siit ka äärmuslik relativism – maailmas pole midagi universaalselt olulist, stabiilset ja püsivat. Ja selleks kasutasid nad kitsalt loogikat kui tõendussüsteemi kitsastel spekulatiivsetel eesmärkidel. Kõik on suhteline: hea, hea, kuri, ilus ja seetõttu pole midagi tõeliselt tõest. Siin on näide sofistide tehnikast: "Haigused on haigetele kurjad, kuid arstidele kasulikud." "Surm on kurja nende jaoks, kes surevad, kuid matusteks vajalike asjade müüjatele ja matusetöötajatele on see hea." Selliste hinnangute põhjal on võimatu aru saada, mis on tõeline hüve ja kas sellel on universaalne tähendus, võimatu on tõestada, kas surm on kurjus. Tegelikult sisenesid sofistika ja sofistika filosoofilise mõtte ja kultuuri ajalukku millegi mõistete teadliku asendamisena, et saada kasu ja kasu. Sofistika on muutunud ebateaduslikkuse ja ebaaususe sünonüümiks nii inimeste mõtlemises kui ka tegudes. Sofistika ja sofistika muutuvad ebatõe märgiks tegudes, mõtlemises ja maailmapildis. Sofistika ja sofistika on kurjuse ja omakasu tahtlik õigustus. Tuleb märkida, et sophism ja sofistid olid eriti populaarsed tolleaegsete poliitikute seas. Kaasaegsed poliitikud on samas süüdi.

3. Nüüd hakkame iseloomustama antiikaja filosoofia arengu kõige viljakamat ja positiivsemat perioodi, mis sai antiikklassiku nimetuse, ajajärgu täiuslikust filosofeerimisest, mis taotleb ainsa eesmärki - tõe mõistmist ja meetodite loomist. tunnetus, mis viib meid tõeliselt tõeliste ja usaldusväärsete teadmisteni. See oli ajalooliselt esimeste universaalsete filosoofiliste süsteemide loomise periood, mis haarasid maailma ühtse tervikuna ja andsid sellele ratsionaalse tõlgenduse. Võib öelda, et see oli mõtlejate-filosoofide omamoodi “loomingulise võistluse” periood, kuigi neil oli erinev positsioon, kuid nad taotlesid üht eesmärki - universaalse tõe otsimist ja filosoofia kui ratsionaalse kirjeldamis-, selgitusvormi tõstmist. ja maailma mõistmist.

Sotsiaal-majanduslikus ja poliitilises mõttes oli see iidse orjaühiskonna, demokraatia ja poliitilise elu, kunsti ja teaduse õitseaeg. Majanduslikult oli see õitsengu ajajärk, vaimselt aga kõrge eetika ja moraali põhimõtete tõus. Näis, et sellest sai tsiviliseeritud ja kultuurilise arengu mudel, humanismi mudel Euroopa ja mitte ainult Euroopa kultuuri ja ajaloo kõigi järgnevate etappide jaoks. Kuigi ka selle perioodi Kreeka ühiskonnal olid oma sisemised vastuolud, nagu igal teiselgi. Kuid siiski võib öelda, et selles domineeris pigem kokkulepe ja ühtsus kui lahkarvamus ja lahkarvamus.

Võib öelda, et klassikalise antiikfilosoofia esivanem, "isa" on Sokrates (469 - 399 eKr). See oli igas mõttes silmapaistev isiksus: ta polnud mitte ainult suur filosoof-mõtleja, vaid ka silmapaistev inimene ja kodanik. Ta ühendas hämmastavalt oma filosoofilise positsiooni ning praktilised tegevused ja teod harmoonilises ühtsuses. Tema terviklikkuses filosoofina ja inimesena on nii suur võlu ja autoriteet, et tal oli tohutu mõju mitte ainult kõikidele järgnevatele filosoofia etappidele, nii Euroopas kui ka maailmas, vaid temast sai sümbol, eeskuju autentsest ja tõelisest inimesest kõigile. korda. „Sokraatlik inimene” on inimese ideaal, mitte kui Jumala, vaid kui „kõigile inimestele lähedase maise olendina”. Võib öelda, et Sokratese elu on näide tõe ja inimkonna demonstratiivsest teenimisest.

Sokrates juhib ennekõike tähelepanu filosoofia ja filosofeerimise iseärasustele, filosoofiliste teadmiste spetsiifikale. See seisneb selles, et filosoofia püüab objekti kohta käivate üldiste kontseptsioonide kaudu avastada ühtainsat alust, olemust, mis üldiselt kehtib mitme nähtuse või kõigi nähtuste kohta, milleks on asjade olemasolu seadus. Filosoofia subjekt Sokratese järgi ei saa olla loodus, kuna me ei ole võimelised loodusnähtusi muutma ega neid looma. Seetõttu on filosoofia teemaks inimene ja tema teod ning enese tundmine, enese tundmine on kõige tähtsam ülesanne. Sokrates tõstatab küsimuse filosoofiliste teadmiste eesmärkidest ja praktilisest eesmärgist inimese jaoks. Seega on filosoofiale antud antropoloogiline iseloom. Sokraatlik filosoofia on üks esimesi antropoloogilise filosoofia vorme. Pärast Sokratest filosoofias omandas inimese probleem fundamentaalse probleemi tähenduse. Mis on Sokratese järgi filosoofia eesmärk? Filosoofia eesmärk ja ülesanne on õpetada inimesele elukunsti ja olla selles elus õnnelik. Ta annab õnnele väga lihtsa definitsiooni, mis on olemuselt universaalne – õnn on inimese seisund, mil ta ei koge ei vaimseid ega füüsilisi kannatusi. Eudlaimon - see on see õnnelik mees. Õnne aluseks võib Sokratese järgi olla tõeline teadmine heast ja heast, s.t milles keegi ei kahtle ja mis ei vii vigade ja pettekujutlusteni, mis on õnnetuse põhjuseks. Selle põhjal usub Sokrates, et tõeline teadmine on tõeline hüve, mis ei põhine mitte niivõrd kasul, kuivõrd headusel. Hea all mõistab Sokrates teisele kasu toomist, taotlemata isekast kasu. Aga kuidas saavutada ja kas teadmine tõelisest headusest ja headusest on saavutatav, kas tõeline teadmine millestki on saavutatav? Tõelistel teadmistel on ju eriline omadus. See on universaalselt oluline ja kõigile ilmne ning seetõttu ei kahtle selles keegi. Seetõttu paljastab Tõde nähtuste olemasolu universaalsed, olemuslikud alused teatud kvaliteedis.

Ainus viis tõelise teadmise saavutamiseks on dialoogi meetod, mille käigus avatakse dialoogis osalejatele tõde. Sokratese järgi on dialoog vastastikune ja vabatahtlik otsimine millegi kohta tõelise teadmise järele, mis on riietatud üldiste mõistete süsteemi, mille alla me koondame konkreetsed nähtused. Dialoog on tõe otsimise loominguline protsess. Oma vestluskaaslase poole pöördudes ütleb Sokrates: "Ja ometi tahan ma teiega koos mõelda ja otsida, mis see on" (tõeline voorus). (Vt Platon. Meno. Valitud dialoogid ja tõeline hea). Dialoogis Laches esitab Sokrates küsimuse: "Mida tähendab määratleda, mis on voorus?" ja vastab: "See tähendab välja selgitada, mis on kõiges üks ja seesama, leida kõnealuses vooruses see üks asi, mis hõlmab kõiki selle avaldumise juhtumeid." See tähendab, et tõde ja eriti filosoofiline tõde on õige teadmine olemusest, millel on üldkehtiv iseloom. Sellega seoses rõhutab Sokrates filosoofia ratsionalistlikku olemust, mis suudab seista vastu müstikale, eelarvamustele ja teadmatusele. Seetõttu jääb Sokrates kindlaks väitele, et filosoofia on ainus erapooletu eneseteadmise vorm oma tõelise olemuse kohta. Sellest ka tema moto-aforism: "Tunne ennast."

Dialoogis on alati arvamuse ja teadmise, arvamuse ja tõe dialektika. Arvamus, s.t. väide millegi kohta muutub tõeseks hinnanguks alles siis, kui see muutub üldiselt kehtivat fikseerivaks mõistesüsteemiks. Ja mõtlemise dialektika seisneb üleminekus ühelt mõistetüübilt teisele, konkreetselt üldisele, üldisemale sisule, lihtsamatelt teadmistelt keerukamale.

Sokratese järgi on filosoofia eesmärk ka see, et inimene saavutaks tõelise vabaduse, mille sisuks peaks olema selgusele jõudmine, mis sõltub inimesest ja mis ei sõltu inimesest ning nendes piirides; Tõelistele teadmistele tuginedes tegutseb inimene täpselt ja vigadeta. Seetõttu on inimene vaba ainult niivõrd, kuivõrd ta ennast tunneb. Kuid Sokratese järgi sisaldab tõeline ja ehtne vabadus ka moraalset ja eetilist komponenti. Vabadus, vabamõtlemine on tee enesetäiendamise, inimese täiusliku ideaali, kalokagaatliku inimese (st täiusliku vaimses ja moraalses mõttes). Sokrates kinnitab: „Lõppude lõpuks, ma teen ainult ringi ja veenan teist, nii noort kui vana, hoolitsema ennekõike mitte keha ega raha, vaid hinge eest, et see oleks võimalikult hea. .”

See on sokraatilise filosoofia humanistlik ja hariv iseloom. Sokrates on eeskujuks mitte ainult tõelisele filosofeerimisele, vaid ka tõelisele filosoofia ja tegevuspraktika kombinatsioonile, vastutusele mõtleja ja inimesena. Sisuliselt viib Sokrates enda peal läbi “sotsiaalse eksperimendi”, milles ta testib filosoofiliste tõdede ja põhimõtete seose ja lahutamatuse võimalikkust ja saavutatavust otsese eluilmumisega. Mis nõuab mõtlejalt ja inimeselt alati erakordset julgust, nagu näitas Sokrates oma kohtuprotsessil. Lõpetame Sokratese filosoofia iseloomustuse Michel Montaigne'i väitega tema kohta: „On tõesti lihtsam rääkida nagu Aristoteles ja elada nagu Caesar kui rääkida ja elada nagu Sokrates. See on täpselt raskuste ja täiuslikkuse piir: ükski kunst ei anna siia midagi juurde.

Artikli sisu

MUINANE FILOSOOFIA- filosoofiliste õpetuste kogum, mis tekkis Vana-Kreekas ja Roomas ajavahemikul 6. sajandist eKr. kuni 6. sajandini AD Selle perioodi kokkuleppeliseks ajapiiriks loetakse aastat 585 eKr. (kui Kreeka teadlane Thales ennustas päikesevarjutust) ja 529 pKr. (kui keiser Justinianus sulges neoplatoonilise koolkonna Ateenas). Antiikfilosoofia põhikeeleks oli vanakreeka keel, 2.–1. Filosoofilise kirjanduse areng algas ka ladina keeles.

Uuringu allikad.

Enamik kreeka filosoofide tekste on keskaegsetes kreekakeelsetes käsikirjades esindatud. Lisaks pakuvad väärtuslikku materjali keskaegsed tõlked kreeka keelest ladina, süüria ja araabia keelde (eriti kui kreekakeelsed originaalid on pöördumatult kadunud), samuti mitmed papüürused käsikirjad, mis on osaliselt säilinud Herculaneumi linnas ja kaetud Vesuuvi tuhk – viimane antiikfilosoofia infoallikas on ainuke võimalus uurida vahetult antiikajal kirjutatud tekste.

Periodiseerimine.

Antiikfilosoofia ajaloos võib eristada mitmeid selle arenguperioode: (1) Pre-sokratics ehk varane loodusfilosoofia; (2) klassikaline periood (sofistid, Sokrates, Platon, Aristoteles); (3) hellenistlik filosoofia; (4) aastatuhande vahetuse eklektika; (5) Neoplatonism. Hilist perioodi iseloomustab Kreeka koolifilosoofia kooseksisteerimine kristliku teoloogiaga, mis kujunes välja antiikfilosoofilise pärandi olulisel mõjul.

Eelsokraatikud

(6. – 5. sajandi keskpaik eKr). Algselt arenes antiikfilosoofia Väike-Aasias (Mileetose koolkond, Herakleitos), seejärel Itaalias (pytagoraslased, eleatic koolkond, Empedocles) ja Mandri-Kreekas (Anaxagoras, atomistid). Varajase Kreeka filosoofia peateemaks on universumi põhimõtted, selle päritolu ja struktuur. Selle perioodi filosoofid olid peamiselt loodusuurijad, astronoomid ja matemaatikud. Uskudes, et looduslike asjade sünd ja surm ei toimu juhuslikult või tühjalt, otsisid nad algust ehk printsiipi, mis seletab maailma loomulikku muutlikkust. Esimesed filosoofid pidasid algust üheks ürgseks substantsiks: vesi (Thales) või õhk (Anaximenes), lõpmatu (Anaximander), pütagoraslased pidasid piiriks ja lõpmatuks alguseks, millest tekkis korrastatud kosmos, tunnetatav. numbri kaudu. Hilisemad autorid (Empedokles, Demokritos) nimetasid mitte ühte, vaid mitut printsiipi (neli elementi, lõpmatu arv aatomeid). Nagu Xenophanes, kritiseerisid paljud varajased mõtlejad traditsioonilist mütoloogiat ja religiooni. Filosoofid on mõelnud maailma korra põhjuste üle. Herakleitos ja Anaxagoras õpetasid maailma valitsevast ratsionaalsest printsiibist (Logos, Meel). Parmenides sõnastas tõelise olemise õpetuse, mis on kättesaadav ainult mõtlemisele. Kogu järgnev filosoofia areng Kreekas (Empedoklese ja Demokritose pluralistlikest süsteemidest platonismini) näitab ühel või teisel määral vastust Parmenidese püstitatud probleemidele.

Vana-Kreeka mõtte klassika

(5.–4. sajandi lõpp). Eelsokraatikute periood asendub sofistikaga. Sofistid on reisivad palgalised vooruslikkuse õpetajad, nende fookuses on inimese ja ühiskonna elu. Sofistid nägid teadmisi ennekõike vahendina elus edu saavutamiseks, kõige väärtuslikumaks pidasid nad retoorikat - sõnade valdamist, veenmiskunsti. Sofistid pidasid traditsioonilisi tavasid ja moraalinorme suhtelisteks. Nende kriitika ja skeptitsism aitasid omal moel kaasa antiikfilosoofia ümberorienteerumisele looduse tundmiselt inimese sisemaailma mõistmisele. Selle "pöörde" selge väljendus oli Sokratese filosoofia. Ta uskus, et peamine on teadmine heast, sest Sokratese sõnul tuleneb kurjus inimeste teadmatusest oma tõelise hüve suhtes. Sokrates nägi teed nende teadmisteni enesetundmises, oma surematu hinge eest hoolitsemises, mitte keha eest, peamise olemuse mõistmises. moraalsed väärtused, mille kontseptuaalne määratlemine oli Sokratese vestluste põhiteema. Sokratese filosoofiast tekkis nn. Sokraatilised koolkonnad (künikud, megarikud, küreenikud), mis erinevad oma arusaamises sokraatilisest filosoofiast. Sokratese silmapaistvaim õpilane oli Platon, Akadeemia looja, teise suure antiikaja mõtleja - Aristotelese õpetaja, kes rajas peripateetilise koolkonna (lütseumi). Nad lõid täieliku filosoofilised õpetused, milles nad uurisid peaaegu kõiki traditsioonilisi filosoofilisi teemasid, töötasid välja filosoofilise terminoloogia ja mõistete kogumi, mis on aluseks järgnevale antiik- ja Euroopa filosoofiale. Nende õpetustes oli tavaline: vahetegemine ajutise, meeleliselt tajutava asja ja selle igavese, hävimatu, mõistuse olemuse kaudu mõistetava vahel; õpetus mateeriast kui olematuse analoogist, asjade muutlikkuse põhjusest; ettekujutus universumi ratsionaalsest struktuurist, kus kõigel on oma eesmärk; filosoofia kui teaduse mõistmine kogu olemasolu kõrgeimatest põhimõtetest ja eesmärgist; äratundmine, et esimesi tõdesid ei tõestata, vaid mõistus mõistab neid vahetult. Mõlemad tunnistasid riiki inimeksistentsi kõige olulisemaks vormiks, mille eesmärk on teenida tema moraalset paranemist. Samal ajal olid platonismil ja aristotelismil oma iseloomulikud jooned, aga ka erinevused. Platonismi ainulaadsus oli nn ideede teooria. Selle järgi on nähtavad objektid vaid igaveste olemuste (ideede) sarnasused, moodustades tõelise olemasolu, täiuslikkuse ja ilu erilise maailma. Orfi-Pythagorase traditsiooni jätkates tunnistas Platon hinge surematuks, kutsus üles mõtisklema ideede maailma ja selles sisalduva elu üle, mille nimel peaks inimene pöörduma ära kõigest materiaalsest ja kehalisest, milles platonistid nägid kurja allikat. Platon esitas kreeka filosoofiale ebatüüpilise õpetuse nähtava kosmose looja – demiurgi jumala kohta. Aristoteles kritiseeris Platoni ideede teooriat selle loodud maailma "kahekordistamise" pärast. Ta ise pakkus välja metafüüsilise õpetuse jumalikust Mõistusest, mis on igavesti eksisteeriva nähtava kosmose liikumise esmane allikas. Aristoteles pani aluse loogikale kui erilisele õpetusele mõtlemisvormide ja teadusliku teadmise põhimõtete kohta, arendas välja eeskujulikuks muutunud filosoofilise traktaadi stiili, milles esmalt käsitletakse teema ajalugu, seejärel poolt- ja vastuargumente. põhiteesi esitades apooriad ja kokkuvõttes antakse probleemile lahendus.

Hellenistlik filosoofia

(4. saj lõpp eKr – 1. saj eKr). Hellenismi ajastul olid platonistide ja peripateetikute kõrval kõige olulisemad stoikute, epikuurlaste ja skeptikute koolkonnad. Sel perioodil nähakse filosoofia peamist eesmärki praktilises elutarkuses. Eetika, mis ei ole orienteeritud ühiskonnaelule, vaid indiviidi sisemaailmale, omandab ülima tähtsuse. Universumi ja loogika teooriad teenivad eetilisi eesmärke: arendada õiget suhtumist reaalsusesse, et saavutada õnne. Stoikud esindasid maailma kui jumalikku organismi, mida oli läbi imbunud ja täielikult kontrollitud tulisest ratsionaalsest printsiibist, epikuurlased – kui erinevaid aatomite moodustisi, kutsusid skeptikud üles hoiduma igasugustest maailma kohta väidetest. Omades erinevaid arusaamu õnne teedest, nägid nad kõik sarnaselt inimlikku õndsust rahulikus meeleseisundis, mis saavutati valearvamustest, hirmudest ja sisemistest kirgedest vabanemisega, mis viivad kannatusteni.

Aastatuhande vahetus

(1. sajand eKr – 3. sajand pKr). Hilisantiigi perioodil asendus koolidevaheline poleemika ühisosa otsimise, laenamise ja vastastikuse mõjutamisega. Areneb tendents "järgida iidseid inimesi", süstematiseerida ja uurida minevikumõtlejate pärandit. Biograafiline, doksograafiline ja haridusfilosoofiline kirjandus on muutumas laialdaseks levikuks. Eriti areneb autoriteetsete tekstide (peamiselt "jumaliku" Platoni ja Aristotelese) kommentaaride žanr. See oli suuresti tingitud Aristotelese teoste uutest väljaannetest 1. sajandil. eKr. Andronicus Rhodosest ja Platon 1. sajandil. AD Thrasyllus. Rooma impeeriumis sai alates 2. sajandi lõpust filosoofia ametliku õpetuse aineks, mida rahastas riik. Stoitsism oli Rooma ühiskonna seas väga populaarne (Seneca, Epiktetos, Marcus Aurelius), kuid aristotelism (silmapaistvaim esindaja oli kommentaator Aleksander Aphrodisiase) ja platonism (Chaeronea Plutarchos, Apuleius, Albinus, Atticus, Numenius) said üha enam kaalu. .

Neoplatonism

(3. sajand eKr – 6. sajand pKr). Oma eksisteerimise viimastel sajanditel oli antiikaja domineerivaks koolkonnaks platooniline koolkond, mis võttis enda peale pütagorismi, aristotelismi ja osaliselt stoitsismi mõjud. Ajavahemikku tervikuna iseloomustavad huvi müstika, astroloogia, maagia (neopythagoreanism), erinevate sünkreetiliste religioossete ja filosoofiliste tekstide ja õpetuste (kaldea oraaklid, gnostitsism, hermeetika) vastu. Neoplatoonilise süsteemi tunnuseks oli õpetus kõigi asjade päritolust – Ühest, mis on olemisest ja mõtlemisest kõrgemal ning on arusaadav ainult sellega ühtsuses (ekstaas). Filosoofilise liikumisena eristus neoplatonism kõrge koolikorralduse ning arenenud kommentaari- ja pedagoogilise traditsiooni poolest. Selle keskused olid Rooma (Plotinus, Porphyry), Apamea (Süüria), kus asus Jamblikhose koolkond, Pergamon, kus Iamblichuse õpilane Aedesius asutas kooli, Aleksandria (peamised esindajad - Olympiodorus, John Philoponus, Simplicius, Aelius, David) , Ateena (Ateena Plutarchos , Süüria, Proklos, Damaskus). Algusest peale sündinud maailma hierarhiat kirjeldava filosoofilise süsteemi detailne loogiline areng ühendati neoplatonismis maagilise “jumalatega suhtlemise” (teurgia) praktikaga ning pöördumisega paganlikule mütoloogiale ja religioonile.

Üldiselt iseloomustas iidset filosoofiat see, et inimese käsitlemine eelkõige universumi süsteemi raamides oli üks selle alluvaid elemente, mõistusliku printsiibi esiletõstmine inimeses peamise ja väärtuslikumana, mõistuse kontemplatiivse tegevuse tunnistamine kõige olulisemaks. tõelise tegevuse täiuslik vorm. Antiikfilosoofilise mõtte mitmekesisus ja rikkus määras selle alati suure tähtsuse ja tohutu mõju mitte ainult keskaegsele (kristlik, moslem), vaid ka kogu sellele järgnenud Euroopa filosoofiale ja teadusele.

Maria Solopova

Antiikfilosoofia on filosoofiliste õpetuste kogum, mis eksisteeris Vana-Kreekas ja Vana-Roomas alates 7. sajandist. eKr. 6. sajandini AD kuni keiser Justinianuse poolt aastal 532 Ateena viimase filosoofilise koolkonna – Platoni Akadeemia – sulgemiseni. Antiikfilosoofial oli Euroopa kultuurile tohutu mõju. Just antiikajal sõnastati filosoofiliste teadmiste kesksed probleemid ja pandi paika peamised meetodid nende lahendamiseks.

Antiikfilosoofia esialgseks arenguperioodiks võib nimetada punafilosoofiline või teogoniline(VII sajand eKr – VI sajand eKr). Seda seostatakse üleminekuga müüdilt selle algkujul kangelaseepose süstematiseeritud ja ratsionaliseeritud vormile (Homeros ja Hesiodos), mis püüdis vastata inimese põhivajadustele universumi tekke ja koha kohta selles, kirjeldades. maailma sünni kui jumalate järjestikuse sünni protsess (jumalik geneoloogia tõi maailmapildisse süsteemi ja korra). Olümpia antropomorfsete jumalate ajastu sümboliseerib kosmose ühtlustumist. See määras kunstilise arusaama ruumist kui sümmeetriast, harmooniast, mõõdust, ilust, rütmist.

Tegelikult läbib iidne filosoofia järgmist neli etappi.

Esimene periood– eelsokraatlik (loodusfilosoofiline ehk kosmoloogiline), mis pärineb 7. sajandist. eKr. – 5. sajandi keskpaik eKr. põhineb kosmogoonia üleminekul mittemütoloogilisele ratsionaliseeritud õpetustele, mida seostatakse juba huviga looduse (“physis”) ja kosmose kui elava ja iseliikuva terviku vastu. Selle aja filosoofid olid hõivatud kõigi asjade päritolu (substantsi) otsimisega (Mileetose koolkond). Materialistlik suund on seotud ennekõike atomismi esindajatega - Leucippuse ja Demokritosega. Selle perioodi peamiseks opositsiooniks oli vastasseis Herakleitose õpetuste (objektiivne dialektika) ning eleatic koolkonna filosoofide Parmenidese ja Zenoni (kes väitsid, et liikumine on mõeldamatu ja võimatu) vahel. Pythagorase õpetustes tekkis idealistlik suund.

Teine periood– klassikaline (sokraatlik), mis pärineb 5. sajandi keskpaigast. eKr. kuni 4. sajandi lõpuni. eKr, kui fookus kantakse üle kosmosest inimesele, muutes temast oma uurimistöö põhiobjektiks ja pidades teda mikrokosmoseks, püüdes kindlaks teha tema olemust, ning juhib tähelepanu ka eetilistele ja sotsiaalsetele probleemidele (sofistid, Sokratese ja Sokratese koolkonnad) . Seetõttu määratletakse seda perioodi iidses filosoofias mõnikord "antropoloogilise revolutsioonina". Ilmuvad Platoni ja Aristotelese esimesed filosoofilised süsteemid. Sel perioodil moodustus kaks peamist vastandlikku filosoofilist süsteemi - "Demokritose liin" (materialism) ja "Platoni liin" (idealism).

Kolmas periood – Hellenistlik, pärineb 4. sajandi lõpust. eKr. – II sajand eKr. Algselt seostati seda perioodi filosoofia mõistmisega ennekõike kui moraaliõpetusest, mis arendab norme ja reegleid. inimelu(epikuurism, stoitsism, skeptitsism) ja seejärel saab filosoofia peamiseks objektiks jumaliku tundmine (peripatetism, millest sai tulevikus katoliikluse teoreetiline alus, ja neoplatonism - õigeusu teoreetiline alus).

Neljas periood – Rooma (1. sajand eKr – 5. saj pKr). Sel perioodil Vana-Kreeka ja Vana-Rooma filosoofia ühinemine üheks – antiikfilosoofiaks; huvi looduse filosoofilise seletamise vastu kahaneb ning inimese, ühiskonna ja riigi probleemid arenevad aktiivselt; Stoitsism õitseb. Selle perioodi silmapaistvad esindajad on Seneca ja Marcus Aurelius. Cicero, Lucretius Carus, Boethius, aga ka Rooma stoikud, skeptikud ja epikuurlased.

KOHTAFunktsioonidiidne filosoofia.

1. Kosmotsentrism. Antiikfilosoofia teoreetiline alus on ettekujutus kosmosest kui sensoor-materiaalsest, kehalisest, intelligentsest, ilusast olendist, mille paneb liikuma kosmiline hing, mida juhib kosmiline mõistus ja mille ise loob super. -intelligentne ja ülivaimne ürgühtsus ning määrab maailma seadused ja inimese saatuse. Loodusfilosoofilisi mõisteid nimetatakse loodusfilosoofiaks. Maailma peeti reeglina loomulikuks terviklikuks, milles toimuvad pidevad muutused ja vastastikused muundumised (spontaanne materialism). Konkreetsete andmete puudumise tõttu asendusid filosoofidele tundmatud seosed ja mustrid fiktiivsete, väljamõeldud (olemuselt spekulatiivsetega).

2. Antropotsentrism. Inimest peeti mikrokosmoseks (väike kosmos), mis sarnaneb makrokosmosele (suur kosmos) ja seega kehaline ja intelligentne olend. Selliste hoiakute tulemusena sai antiikkultuurile omaseks estetism ehk iluiha kõigis eluvaldkondades.

3. Ratsionalism. Enamik iidseid autoreid olid veendunud maailma tunnetavuses. Sel perioodil tekkis idee kahest teadmiste tasemest - sensoorne (aistingud, taju) ja ratsionaalne (mõistus, loogiline arutluskäik). Väideti, et just ratsionaalne teadmine võimaldab tõde kätte saada ja sellele ratsionalistliku lahenduse katsed tähistasid filosoofia enda kujunemise algust.

Antiikfilosoofia kujunemine. Iidne atomism.

Antiikfilosoofia tekkimist seostatakse ülesaamisega mütoloogiline mõtlemine, mille peamised omadused on:

Kõigi nähtuste selgitamine üleloomulike jõudude tegevuse ja nende tahte kaudu;

reaalse ja kujutletava maailma vahelise piiri puudumine;

kõigi nähtuste hindamine inimsõbralikeks või vaenulikeks;

huvi puudumine nähtuste ja protsesside teoreetilise analüüsi vastu.

Rahuliku stabiilsusega mütoloogilise ajastu lõpp saabus aksiaalsel ajastul ratsionaalsuse ja ratsionaalselt kontrollitud kogemuse võitluse müüdi vastu. Filosoofia pärineb Vana-Kreekast kui katsest lahti harutada maailma saladust. Kreeka logose müüdi üle võidu saavutamise oluliseks tingimuseks oli sotsiaalse elu polisvormi kujunemine, mis lõi eelduse inimese isiklikuks vabaduseks, sotsiaalse ja vaimse elu kõigi ilmingute täielikuks avatuks. See asendas hierarhilised domineerimise ja alluvuse suhted uut tüüpi sotsiaalse suhtlusega, mis põhines kodanike võrdsusel, jäikade traditsiooniliste inimkäitumise normide tagasilükkamisel ja mis kõige tähtsam - ratsionaal-teoreetilise tee kujundamisel. mõtlemisest.

Antiikfilosoofia kujunemisel pöörati erilist tähelepanu olemise aluste otsimisele. Spontaan-materialismi esindajad Mileesia kool(Thales, Anaximander, Anaximenes, kes elasid 7-6 sajandil eKr Miletose linnas), otsisid olemise aluseid: vesi - Thalesest, apeiron (vormimata, kvaliteedivaba aine) - Anaximanderilt, õhk - Anaximenesest. Nende iidsete mõtlejate õpetuste kohaselt moodustuvad ja hävivad elementide kombineerimise, st nende erinevates proportsioonides ühendamise ja eraldamise tulemusena kõik asjad maailmas. Selle põhjal püüdsid nad anda maailmast terviklikku pilti. Päritolu, Mileesia koolkonna esindajad, tekitab kogu olemasolevate asjade mitmekesisuse ja hõlmab kõike, mis on olemas.

Pythagoras(umbes 571-497 eKr), kes lõi oma filosoofilise koolkonna – Pythagoreanide liidu ja väitis: "Ma ei ole tark, vaid ainult filosoof." Tema ja tema õpilased Philolaus Alcmaeon pidasid erinevalt materialistliku Milesiuse koolkonna esindajatest maailma esimeseks printsiibiks mitte kehalist-materiaalset, vaid ideaal-kehamatut, seetõttu võib nende õpetusi pidada objektiivse idealismi tüübiks. . Ainus eksistentsi alus on arv, mille abil saab väljendada ja kvantitatiivselt kirjeldada kõike. Arv on midagi, mis on alati ja alati täiesti erinevates asjades olemas ja on nende ainus ühendusniit. Kogu maailm on kehatu üksuse – arvu – järjekindel lahtirullumine ja arv ise on universumi kokkuvarisenud ühtsus, seetõttu määravad kosmose harmoonia matemaatiliste seadustega. Kuid number on idee, mitte asi. Asjad ja objektid, mida me näeme, ei ole tõeline reaalsus. Tegelikku olemasolu saab meile paljastada mõistus, mitte sensoorsed tajud. Pythagoraslased uskusid surematusse ja hingede rändesse.

Herakleitos (umbes 544-480 eKr) - objektiivse dialektika rajaja, kes usub, et kõige olemasoleva aluspõhimõte on tuli. Tule valimine alusprintsiibiks ei ole juhuslik: maailm ehk loodus on pidevas muutumises ja kõigist looduslikest ainetest on tuli kõige muutumisvõimelisem, liikuvaim. Nii jõuab Herakleitos ideeni maailma muutuste universaalsusest, vastandite võitlusest kui kõigi asjade allikast, maailma varjatud harmooniast kui vastandite sisemisest identiteedist, mistõttu ta väitis: " kõik voolab, kõik muutub." Miski pole stabiilne, kõik liigub ja muutub ega peatu kunagi millegi juures. Maailm on protsess, kus kõik muutub oma vastandiks: külm muutub soojaks, soe muutub külmaks, märg muutub kuivaks, kuiv muutub märjaks. Maailm, milles pole midagi stabiilset ja püsivat, on kaootiline. Maailma kaos (korratus) on peamine põhimõte või seadus (logos). Kuid seadus on midagi stabiilset ja korrapärast. Selgub paradoks: maailma kõrgeim kord seisneb üldises korralageduses ehk kaoses. Kaks vastandlikku põhimõtet – kaos ja logod – osutuvad omavahel tihedalt seotud ja on võrdsed (identsed). Seega kõik asjad koosnevad vastanditest, mis omavahel võitlevad. Vastandlike põhimõtete võitlus on igavese liikumise ja muutuste allikas. Kui vastandeid poleks, siis poleks ühegi asja jaoks midagi muuta. Kuid vastandid ei eksisteeri mitte ainult võitluses, vaid moodustavad ka ühtsuse. See oluline universumi muster on dialektika põhiprintsiip – doktriin universaalsest seotusest ja asjade igavesest muutumisest. Herakleitose dialektika ei ole ideede dialektika (st mitte subjektiivne dialektika), vaid Kosmose dialektika, mida esitatakse oma ebajärjekindluses ühtsena. Herakleitos asetab materiaalse printsiibi – tule – kõige olemasoleva aluseks. „Tuli elab maa surma läbi ja õhk elab tulesurma läbi; vesi elab õhus surmaga, maa vees (surma läbi). See protsess on tsükliline. Herakleitust võib pidada teadmiste õpetuse rajajaks. Ta kirjutab: "Inimesel on tõe tundmiseks kaks vahendit: sensoorne taju ja logos." Kuid mõistus mõistab tõde, sest ta tunneb ära olemuse – maailma logod. Tarkus on "mõtte tundmine, mis valitseb kõikjal ja kõiges". Ja kuigi "palju teadmisi ei õpeta intelligentsust...", peaksid "mehed-filosoofid palju teadma". Hinge võrdsustab Herakleitos tulise hingeõhuga – elu alusega. Inimene “hingab sisse” mõistuse, liitudes selle abiga logosega - tõe objektiga. Teadmiste kõrgeim eesmärk on Logose tundmine ja seeläbi teadmine universumi kõrgeimast ühtsusest ja kõrgeima tarkuse saavutamisest. Inimesed on loomult võrdsed, kuid tegelikult pole nad võrdsed. Nende ebavõrdsus on nende huvide ebavõrdsuse tagajärg. Õnn ei seisne mitte kehale meeldimises, vaid mõtlemises ja olemuse järgi tegutsemises.

Herakleitose õpetuste vastand on Eleatic kool. Selle esindajad - Xenophanes (580-490 eKr), Parmenides (540-480 eKr), Zenon Eleast (490-430 eKr) usuvad, et olemasolu on üks, jagamatu, liikumatu; arengut pole. Seda väitekirja põhjendati konkreetsete arutlustega. Mõiste "üks" asemel, mis tähistab kõike olemasolevat, kasutas Xenophanes mõistet "olemine". Igavik tuleneb olemise kontseptsioonist ja on selle kõige olulisem tunnus. See, mis on igavene, peab tingimata olema jagamatu. Kuid miski absoluutselt terviklik ei saa liikuda, mis tähendab, et olemine on muutumatu. See on pilt eksistentsist, mille mõistus maalis meile, tunnetus aga teistsuguse pildi. Seega sensoorne ja ratsionaalne maailmapilt ei lange kokku. See tähendab, et liikumist ja muutusi ei eksisteeri. Sest neid on võimatu mõelda. Selle seisukoha tõestamiseks arendas Zenon välja apooriad (paradoksid või lahendamatud vastuolud: “Dihhotoomia”, “Achilleus ja kilpkonn” jne). Nende abiga püüdis ta tõestada, et liikumist, mida me jälgime, tegelikult ei eksisteeri, sest sellele mõtlema hakates puutume kokku ületamatute raskustega: silmad ütlevad, et liikumine on võimalik, aga mõistus, et see pole võimalik. Ja tõepoolest: me näeme, et Päike liigub iga päev idast läände, kuid tegelikult on ta Maa suhtes liikumatu. Seetõttu ei tohiks kiirustada väitma, et Zeno eksib.

Iidne atomism on terviklik õpetus, mis valgustab kõiki antiikfilosoofia keskseid probleeme. Selle koolkonna esindajate hulka kuuluvad erinevatel ajalooperioodidel elanud mõtlejad: Leukippos (5. sajand eKr), Demokritos (u 460-370 eKr), Epikuros (342-270 eKr) .e.

Olemise õpetus. Kõige olemasoleva aluseks on lõpmatu arv aatomeid, mis liiguvad tühimikus, mis on tühisus. Aatomid (jagamatud osakesed) on kvaliteedita, st neil puudub värvus, lõhn, heli jne. Kõik need omadused tekivad tänu aatomite koostoimele inimese meeltega. Aatomid on erineva suuruse, kuju ja asukoha poolest. Nende kombineerimise tulemusena moodustuvad kõik asjad. Liikuvad aatomid koonduvad “keeristeks”, millest moodustub lugematu arv maailmu, milles võib loomulikul teel (ilma jumalate sekkumiseta) tekkida elu. Sellest järeldub, et ükski nähtus pole põhjuseta, kuna see on põhjustatud erinevate aatomite kombinatsioonist. Kõigel maailmas on põhjus, see on vajalik, mis tähendab, et juhuslikke sündmusi pole. (Juhususe puudumise idee on omane eelkõige Demokritusele, samas kui Epikuros kaldus sellest teesist kõrvale). Filosoofilist printsiipi, mille kohaselt on kõikidel maailma nähtustel loomulikud põhjused, nimetatakse determinismi printsiibiks. Ka teadvus, inimese hing, on erilise sorti aatomite kogum.

Teadmisteooria. Kognitsioon on aatomite vahelise interaktsiooni materiaalne protsess. Tunnetuse aluseks on aistingud, mis on nende koopiate ülekandmine asjadest, mis tungivad inimesesse väliste meelte kaudu. Aga kui sensoorsed tajud on teadmiste aluseks, siis mõistus võimaldab meil paljastada asjade tõelise olemuse.

Inimese õpetus. Inimene on hinge ja keha ühtsus. Hing, nagu ka keha, koosneb spetsiaalsetest aatomitest, mis on jaotunud kõikjal. Nad sisenevad kehasse hingamisprotsessi ajal. Pärast inimese surma lagunevad nii keha kui hing.

Ideid ühiskonnast.Ühiskond tekkis loomulikult – inimesed ühinesid, sest koos oli neil lihtsam oma vajadusi (vajadusi) rahuldada. Suitsupääsukesi jäljendades õpiti maju ehitama, ämblikke imiteerides – kudumist jne.

Moraaliõpetus (eetika). Naudingu atomistliku eetika selle väljatöötatud kujul töötas välja Epikuros. Inimene püüdleb naudingu poole ja väldib kannatusi. Selle eesmärk on õndsus, see tähendab keha tervis ja vaimu rahulikkus. Õndsuse tee on nauding, kuid ainult loomulik ja vajalik (liigsed naudingud tekitavad ainult uusi kannatusi). Kõik, mis pakub naudingut, on hea ja kõik, mis viib kannatusteni, on kuri. Filosoofia aitab Epikurose järgi inimesel õndsuseni jõuda, sest selle antavad teadmised vabastavad ta hirmust jumalate ja surma ees. Epikurose nimest on saanud maailmakultuuris levinud nimi: inimest, kes pühendab palju aega naudingute saamisele, nimetatakse epikuurlaseks.

"Antropoloogiline revolutsioon" antiikfilosoofias.

Antropoloogiline või humanistlik periood antiikfilosoofia arengus on seotud sofistide, Sokratese ja Sokraatilise koolkonna tegevusega.

Sofistid. 5. sajandil eKr. Kreekas kehtestati demokraatlik valitsemisvorm ja inimesi ei määratud avalikele ametikohtadele, vaid valiti rahvahääletusel, millega seoses sai suure tähtsuse oratoorium ja haridus üldiselt. Laialdased teadmised olid peamiselt filosoofidel. Seetõttu hakkasid inimesed nende poole pöörduma palvega õpetada neile, kuidas vaielda ja tõestada, ümber lükata ja veenda. Mõnda filosoofi, kes võtsid õpetamise eest raha, nimetati sofistideks, see tähendab palgalisteks õpetajateks. Kuid järk-järgult, Platoni ja Aristotelese vahelise poleemika kontekstis, omandab termin "sofia" negatiivse tähenduse, tähistades arutluskäiku, mis sihilikult eksitab inimest, ja sofisti hakati nimetama mõtlejaks, kes oskas tõestada, mis on kasulik. tema jaoks, sõltumata tõestatava tõest, on "valetark". Sofismid on väliselt õiged tõendid ilmselgelt valede väidete kohta (näiteks sofism "Sarvedega" kõlab järgmiselt: "Sul on midagi, mida te pole kaotanud; sa pole kaotanud oma sarvi, mis tähendab, et olete sarvedega"). Sofistid väitsid, et iga vaade on sama tõene kui vale. Seda seisukohta nimetatakse subjektivismiks. Nendest arutlustest järeldub, et kõik maailmas on suhteline (seisukohta, et kõik on relatiivsus, nimetatakse relativismiks).

Kuulus kreeka filosoof astub vastamisi sofistidega Sokrates Ateenlane (469-399 eKr), kes ei jätnud oma seisukohtade kohta kirjalikku avaldust. Tema filosoofia on tema elu. Sokratese filosoofia põhiidee on väide, et filosoofia ei tohiks olla loodusõpetus, sest inimene saab teada ainult seda, mis on tema võimuses. Loodus on inimesele kättesaamatu. Ta ei ole tema võimuses. Seetõttu on filosoofia põhiülesanne eneseteadmine, järgides motot: "Inimene, tunne ennast." Tundes ennast, tunneb inimene vooruse olemust.

Teadmised on üldise avastamine objektides ja üldine on objekti mõiste. Teadmiseks peate määratlema mõiste. Ta töötas välja spetsiaalse meetodi, mida nimetas maieutikaks (ämmaemandaks), samastades tõe õppimise protsessi lapse sünniga, väites, et filosoof aitab kaasa tõe sünnile. Ta väitis, et tõde, nagu ka Päike taevas, saab olla ainult üks. See on kõigi jaoks sama ja eksisteerib väljaspool meid, sõltumata meie soovidest. Me ei leiutanud seda ja meie asi ei ole seda tühistada. Tõde oli meie ees ja jääb alati olema. Kuid ainus, mida saame öelda, on see, et tõde on olemas. Siiski on võimatu väita, et see leitakse ja rajatakse lõplikult. Seetõttu väitis Sokrates: "Ma tean, et ma ei tea midagi" (aga meie teadmatus tõest ei tähenda, et seda pole olemas). Igaüks peab ise tõde otsima. See otsing on alati täis kahtlusi, vastuolusid ja pikki arutelusid. Inimene suudab kui mitte tõde leida, siis vähemalt sellele lähemale jõuda. Seda meetodit nimetatakse heuristiliseks (kreeka keelest "leian"). Filosoof peab otsijat tema püüdlustes abistama: valmis vastuseid pakkumata aitama tal tõeotsingutel orienteeruda. Kuid see peab sündima selle otsija hinges ja meeles. tõe tunnetamise protsess on etah ja üldine on subjekti mõiste. peab olema loodusõpetus, sest inimene saab

Kuid teadmised ja voorus ei ole Sokratese arvates identsed. Sellest järeldub, et moraalse kurjuse ehk voorusliku inimkäitumise põhjuseks on teadmatus. Kui inimene teab, mis on hea, siis on tema teod tõesed ja head. Voorus on teadmine heast ja tegutsemine selle teadmise järgi. Seetõttu muutub vooruse olemuse selgitamine moraalse enesetäiendamise allikaks. Seega on dialektika kui meetod suunatud eelkõige hinge harimisele, inimese teadlikkusele oma olemasolu tõelisest tähendusest.

Pärast Sokratese surma tekkis mitu filosoofide rühma, kes nimetasid teda õpetajaks. Selliseid rühmitusi kutsuti " Sokraatilised koolid" Nende hulgas oli erilise tähtsusega küünikute koolkond(Antisthenes, Diogenes). Künikud uskusid, et sotsiaalsed institutsioonid, sealhulgas moraalinormid, ei ole loomulikud, vaid kunstlikud. Inimene peab järgima loodust - just tema määras miinimumi, mida ta tegelikult vajab. Kõik muu (nt rikkus, võim) ei oma tähtsust. Seetõttu on ainus tõeline kasu sisemine vabadus – sõltumatus ühiskonna kehtestatud normidest. Sisemise vabaduse saavutamise tingimus on vooruslik käitumine. See väljendub naudingutest hoidumises ja kannatuste suhtes tundetuse arendamises.

Asutaja Küreene koolid oli Aristippus. Naudinguprintsiip oli nende praktilise filosoofia aluseks, sellest ka nende eetilise kontseptsiooni nimi – hedonism (nauding). Samal ajal domineerib naudingute poole püüdlev tark eluõnnistuste üle ega jää neile vangi. Ta peab olema täiesti vaba välistest kaupadest ja maailma muredest. Kuid täiuslikku õnne on võimatu saavutada, seetõttu pole elul mõtet (seega viib naudinguprintsiibi areng selle enesesalgamiseni ehk hedonismi eitamiseni).

Antiikfilosoofia hõlmab ajavahemikku 4. sajandist. eKr e. kuni 5. sajandini n. e. Iidse perioodi filosoofide hulka kuuluvad paljud suured mõtlejad, sealhulgas Herakleitos, Pythagoras, Demokritos, Sokrates, Platon, Aristoteles jt. Antiikfilosoofia ajalugu hõlmab mitmeid põhiperioode. Allpool on toodud antiikfilosoofia perioodid õiges järjekorras, samuti antiikfilosoofia perioodide tunnused.

Joonis 1. Antiikfilosoofia arenguperioodid, tabel

Antiikfilosoofia peamised arenguperioodid

1. Varajane (VII – V eKr). Seda perioodi iseloomustab kõigi asjade alguse otsimine. See hõlmab Mileesia, Pythagorase ja Eleatic koolkondi, samuti Efesose Herakleitose ja atomiste Demokritose ja Leucipose. Sellest perioodist tuli termin "loodusfilosoofia".
2. Keskaeg (VI – V sajand eKr). Sellesse perioodi kuuluvad sofistid ja Sokrates, aga ka stoikute ja küünikute koolkond. Palju tähelepanu pööratakse inimeste probleemidele ja inimese koht maailmas. Sofistid olid filosoofidest esimesed, kes said kõneosavuse õpetamise eest materiaalset tasu. Sofistid asetasid sensoorse materjali üle, samas eitasid nad objektiivsete teadmiste saavutamise võimalust. Sokrates tekkis sofistide koolkonnast ja hakkas hiljem nende ideid kritiseerima.
3. Klassikaline (V-IV eKr). Antiikfilosoofia kolmas periood hõlmab Platoni ja seejärel Aristotelese õpetusi. Platon arendas ja kritiseeris mõningaid Sokratese ideid, teda iseloomustasid ka mõtisklused sensoorse maailma ja ideede maailma üle. Tema õpilane oli Aristoteles, kes kritiseeris osaliselt ka oma õpetajat ja on kuulus süllogistika tutvustamise poolest.
4. Hellenistlik periood (IV - I sajand eKr) Sel perioodil toimus mõnede juba olemasolevate filosoofiliste koolkondade areng, kuid üldiselt iseloomustab seda Vana-Kreeka kultuuri antiikfilosoofia allakäik seoses Makedoonia võiduga Vana-Kreeka üle. . Seda perioodi nimetatakse mõnikord hellenismiks.
5. Vana-filosoofia arengu Rooma periood (I sajand eKr – V pKr). Selle perioodi eripäraks on neoplatonism. Sel ajal arenevad edasi mõned klassikalise perioodi suunad. Perioodi lõpupoole hakkavad tekkima ideed tärkavast kristlusest.

Antiikfilosoofia varase perioodi (VII-V eKr) tunnused

Antiikfilosoofia varast ehk 1. arenguperioodi iseloomustab erinevate religioossete kultuste suur mõju, looduse ülistamine ja selle kummardamine läbi muistsete jumalate. Tänu nende kultuste rohkusele tekib nn loodusfilosoofia – loodusfilosoofia kui terviklik süsteem. Sellesse perioodi kuuluvad Thales, Anaximander, Anaximenes, Milesiuse koolkonna filosoofid, aga ka Parmenides, Demokritos, Herakleitos ja Zeno. Varaseid loodusfilosoofe iseloomustas olemise algpõhjuse otsimine, neid ei huvitanud küsimus, kes on universumi loonud, vaid see, millest kõik loodi.

Erinevad tolleaegsed targad vastasid sellele küsimusele erinevalt, näiteks Herakleitos nimetas esimeseks printsiibiks tuld ning kõik, mis eksisteerib, pole midagi muud kui ühtsuse ja vastandite võitlus ning pütagoorlased nimetasid arvu kõige alguseks. Just sel ajal tekkis mõiste "ontoloogia" - olemise kui sellise õpetus. Perioodi algust iseloomustab kujundlik-metafooriline vorm ehk objektide ja nähtuste kirjeldamine võrdluse teel, ilma igasuguse abstraktsioonita, selle perioodi teisel poolel aga toimub üleminek metafooridelt mõistetele.

Antiikfilosoofia teise perioodi tunnused

Antiikfilosoofia nn sokraatiline arengujärk hõlmab ajavahemikku 6.-5. eKr. See periood algas sofistidega, kes tol ajal õpetasid inimestele raha eest kõnekunsti. Sofistid asetasid sensoorse sfääri vaimsest kogemusest kõrgemale, samas kui nad uskusid, et objektiivsust pole, kuna sensoorse maailma seisukohast on kõik individuaalne. Selle koolkonna tarkade jaoks on iseloomulik ütlus: "On ainult arvamusmaailm". Nende ideedest tekkis subjektiivse idealismi vool.

Sokrates kuulus algul sofistide koolkonda, kuid seejärel sai temast nende kriitik. Ta uskus vastupidiselt sofistidele, et eesmärk on olemas ja see peaks olema kõige mõõdupuu. Teadmised eesmärgist sünnivad alles pärast teatud pingutusi ja eesmärgi usaldusväärsuses saab igaüks ise veenduda. Sokrates tajus filosoofiat tõe tundmise vahendina ja teadmisi moraalse täiuslikkuse allikana, uskudes, et kogu kurjus tuleb teadmatusest.

Joonis 2. Sokrates

3. perioodi antiikfilosoofia tunnused

Selle aja kuulsaimad mõtlejad on Platon ja Aristoteles. Platon lükkas tagasi Demokritose materialismi ideed, käsitledes eksistentsi kehatute ideede kogumina ja seostades sensoorseid asju "saamise" maailmaga - maailmaga, milles kõik muutub pidevalt. Samas ei pidanud ta olemist millekski ühtseks, vaid pidas seda koosnevaks tervest ideede paljususest, mis ühendab transtsendentaalse ühtsuse. Platon võttis kasutusele mateeria mõiste, nimetades mateeriat kõige muutuva alguseks. Platon pööras palju tähelepanu ka riigi mõistele ja inimesele selles olevale kohale.

Aristoteles jätkas osaliselt Platoni ideid, osaliselt kritiseeris neid. Erinevalt Platonist saab Aristotelese ainele anda kuju, samas kui aine on jagatav. Aristoteles võttis kasutusele formaalse loogika mõiste ja kujundas ka kriteeriumid, mille järgi saab materiaalseid asju uurida.

Joonis 3. Aristoteles

Hellenismi perioodi tunnused

Sel ajal muutuvad populaarseks ideed, milles inimene ei ole osa ühiskonnast, vaid indiviid. Just nüüd tekib stoitsism, mis peab inimeksistentsi eesmärgiks rahu ja kiretust ümbritseva maailma vastu. Osaliselt jätkab stoitsismi ideid Epikuros, tema filosoofilised mõtted said seejärel populaarseks Rooma impeeriumis, kuid õnne peab ta inimelu eesmärgiks. Mõnikord kombineeritakse seda perioodi Rooma perioodiga.

Rooma iidse filosoofia arenguperiood

Sel ajal said populaarseks neoplatonismi ideed, mille üheks populariseerijaks oli Plotinos. Plotinos jätkab mõne Platoni idee arendamist, kuid erinevalt temast ühendab ta mütoloogia ja filosoofia, andes päritolule teispoolsuse ja ülimõistuse. Teised selle perioodi esindajad on Tüüri Porphyry ja Iamblichus.

Sissejuhatus

1. aastatuhande keskpaik eKr - see verstapost inimkonna arengu ajaloos, mil filosoofia tekkis peaaegu üheaegselt kolmes iidse tsivilisatsiooni keskuses (India, Hiina, Kreeka).

Selle sünd on pikk üleminekuprotsess peamiselt traditsioonil ja usul põhinevalt mütoloogiliselt maailmapildilt objektiivsel teadmisel, mõistusel põhinevale maailmapildile.

Miks just 7.-6. eKr. kas intellektuaalse energia plahvatuslikud ajad?

Teadlased väidavad, et see on tingitud järgmistest põhjustest:

1) tootlike jõudude arendamine (üleminek pronksilt rauale);

2) kauba-raha suhete tekkimine;

3) esimeste olekute tekkimine;

4) teaduslike teadmiste kasv;

5) kasvav vastuseis traditsioonilisele religioonile.

Filosoofial on selle loomise hetkest peale konkreetne ajalooline iseloom, sest see on ühiskonna vaimne komponent.

Muutused avalikus elus muutsid selle teemat ja asetasid muud aktsendid. See on tingitud asjaolust, et filosoofial, nagu igal sotsiaalse teadvuse vormil (poliitika, õigus, moraal, religioon, kunst, teadus), on oma ajalugu.

On tavaks eristada järgmisi ajaloolisi filosoofiatüüpe (tüüp (kreeka kirjavigadest "jälg") on põhivorm, mis ühendab kogu subjektide rühma omadused):

Vana-Ida filosoofia (India, Hiina). Tekkinud 7. ja 6. sajandil. eKr e.; eksisteeris erinevates modifikatsioonides kuni tänapäevani.

Vana-Kreeka ja Vana-Rooma filosoofia ehk antiikfilosoofia (VII sajand eKr – VI sajand pKr)

Keskaja filosoofia (II, III sajand -XIV sajand).

Renessansi filosoofia (XV-XVI sajand).

Uue ajastu filosoofia (XVII - XVIII sajandi algus).

Valgustusfilosoofia (XVIII sajand).

Klassikaline saksa filosoofia (XVIII - XIX sajandi lõpp).

Marksismi filosoofia (XIX-XX sajand).

Lääne-Euroopa filosoofia XIX-XX sajandi lõpus.

Vene filosoofia (XI-XVII sajand; XVIII-XIX sajand; XIX-XX sajandi lõpp).

Antiikfilosoofia periodiseerimine

Vana-Kreeka filosoofia on erinevate õpetuste kogum, mis arenes välja 7.-6. sajandil. eKr e. (alates arhailiste linnriikide (kreeka keeles polis "linnriik") kujunemisest Joonia ja Itaalia rannikul kuni demokraatliku Ateena hiilgeaega ning sellele järgnenud kriisi ja Rooma impeeriumi kokkuvarisemiseni.) 1200 aasta pärast tekkis iidne staadium Euroopa filosoofia lõpeb - ​​aastal 529, kui Bütsantsi keiser Justinianus eitab paganate õigust hõivata avalikke hooneid, keelab neil koolid ja õpetada, kuna see "rikub õpilaste hinge".

Vana-Kreeka filosoofias on tavaks eristada kolme perioodi.

Esimene on päritolu ja kujunemine - VII-V sajand. eKr e. Seda iseloomustab looduse, ruumi uurimine, alguse otsimine, eksistentsi päritolu.

Teine on "klassikaline" - V-VI sajand. eKr e., vastab Vana-Kreeka orjade omamise demokraatia õitseajale. Sel perioodil tõusid esiplaanile mateeria ehituse, teadmiste teooria, inimese olemuse ja ühiskonnaelu küsimused.

Kolmas – filosoofia hääbumine ja allakäik – III sajand. eKr e.-VI sajand n. e., see vastab ühiskonnaelu polisstruktuuri kriisile, imperialismi tekkele riigiüksused esmalt Makedoonia egiidi all ja seejärel - Vana-Rooma ja veelgi enam orjaühiskonna allakäik. Sel perioodil hakkasid laiahaardelise teadusena toiminud filosoofiast välja hargnema erateadused, mis arendasid meetodeid looduse täpseks uurimiseks. Selle perioodi filosoofiat iseloomustavad väga erinevad koolkonnad ja õpetused, mis tõlgendasid erinevatelt positsioonidelt eksistentsi probleeme, mateeria ja vaimu rolli, inimese olemust ja eesmärki jne.. Põhitähelepanu sel perioodil oli makstakse eetiliste ja sotsiaalpoliitiliste probleemide eest.

Eelsokraatikud

Arvukaid Vana-Kreeka koolkondi ja suundi, mis eksisteerisid enne Sokratest, võib ühendada nende ühtne loodusfilosoofiline suunitlus, teadvuse sünkretism ning eriline huvi maailma tekke ja selle tervikliku olemuse vastu. Sünkreetilisus ei väljendu ainult ideedes Kosmose jagamatusest, vaid ka epistemoloogias: nagu mütoloogilises mõtlemises, on ka siin domineeriv sensoor-ratsionaalne mõtteviis.

Kuid erinevalt mütoloogiast ei piirdunud eelsokraatlased hirmuäratavate ja arusaamatute nähtustega silmitsi seistes deus ex machil1a kasutuselevõtuga, s.o. viide jumalatele. Nad otsivad teisi. nende teadmistele kättesaadavate nähtuste põhjused, muud maailma aluspõhimõtted. Mõned neist ulatuvad isegi primitiivse ateismini.

Üks eelsokraatlike koolide jaotustest võiks olla järgmine:

· Joonia (Mileesia) – Thales. Anaksimander. Anaximenes, Herakleitos;

· Pythagorean – Pythagoras ja tema jüngrid;

· Eleatic - Parmenides, Zeno;

· füsioloogilised - Empedocles, Anaxagoras, Leucippus, Democritus;

· Sofistid – Protagoras, Prodicus, Hippias. Gorgias.

neis koolides tunnistati maailma alusprintsiibiks: Pythagorase jaoks - arv; Leucippusel ja Demokritosel on aatomid, Herakleitosel tuli jne.

Sofistid paistavad neist koolkondadest teravalt silma – keskendudes inimesele, sotsiaalsetele teemadele ja praktilistele tegudele tavalistes igapäevasituatsioonides. Nad õpetasid tõendite meetodeid ja vorme nii konkreetsetel juhtudel kui üldistades neid poliitilise tegevuse ja filosofeerimise näidetena. Nende arvates saab kõike tõestada ja tõestada. See räägib tõe suhtelisusest ja keele polüseemiast. Sofistide vaated mängisid olulist rolli nii teadmiste teoorias kui ka keeleteaduses.

Varajane hellenism

Künikud. Antisthenes, Diogenes ja nende järgijad. vastavalt Vl. Solovjov, jutlustas looduse ja mõistuse ülimuslikkust. kõige olemasoleva üksainus olemus ja kõigi kunstlike ja ajalooliselt jagatud piiride tähtsusetus, propageerides kosmopoliitsuse põhimõtet. Inimesel on oma olemuselt kõrgeim väärikus ja eesmärk, mis seisneb vabaduses välistest kiindumustest, pettekujutlustest ja kirgedest – vankumatus vaimujõus.

Sellest ka nende hukkamõist valitsuse, eraomandi, abielu institutsiooni ja orjuse suhtes. Siit ka põlgus kõigi tavade ja sündsuse vastu – kommete, riietuse, toidu suhtes. Nende konstruktiivne programm kujunes “vastuolul”: maailm on halb, seega tuleb õppida sellest sõltumatult elama; elu õnnistused on haprad – seepärast ei tasu nende poole püüelda. Moraalne vabadus seisneb vabaduses soovidest. Seetõttu on targa ideaaliks lihtsus ja alandlikkus.

Nagu Diogenese elu näitel teada, tõestasid küünikud tegudega oma kreedo tõelise kehastamise võimalust elus.

Hedonism (epikuurlased). Tavaarusaadavalt samastatakse epikuurismi sageli naudinguga iga hinna eest, arvestamata ratsionaalsust ja moraali. Need ideed kehtivad aga ainult seoses selle iidse filosoofilise koolkonna vulgaarsete epigoonidega.

Tõepoolest, epikuurlaste põhiprintsiip on nauding – hedonismi põhimõte. Õnn ja õndsus on elu kõrgeimad eesmärgid ja väärtused (eudaimonismi põhimõte). Küsimus on aga selles, mis on õnn ja õndsus ning kuidas need saavutatakse. Epikuros ja tema järgijad pidasid õnnelikku elu mõistlikuks, moraalseks ja õiglaseks eluks. annab meelerahu ja keha tervise. Epikuros pidas sellise elu saavutamise vahendiks teadmisi Universumist, selle seadustest, samuti teadmisi inimesest ja ühiskonnast, kus ta elab. Tõeliste epikuurlaste maailmapilti iseloomustab mõtisklus, vagadus ja jumalakummardamine. Ei jumalad ega ühiskond ei saa inimesele õnne pakkuda. See on temas endas, tema vaimsetes naudingutes ja sõltumatuses asjatutest, mööduvatest asjadest.

Oma Ateena filosoofilises koolis, Epikurose aias, ei õpetanud selle looja mitte ainult oma kuulsa eetika põhimõtteid. Tal oli terviklik filosoofiasüsteem, mis koosnes füüsikast (ontoloogia), loogikast (epistemoloogia) ja eetikast, mis hõlmas ka moraaliõpetust riigis.

Epikurose ideed koos temaga ei surnud. Mitu sajandit hiljem Vana-Roomas tõlgendas tema seisukohti omal moel ja kuulutas aktiivselt Rooma poeet, filosoof ja koolitaja Titus Lucretius Carus.

Skeptilisus.Äge tundmatu tunne, muutudes maailma tundmatuks, teadlikkus isegi kõige stabiilsemate ideede suhtelisusest selle kohta, sotsiaalsed kataklüsmid, kognitiivne traditsioon - kõik see viis iidse filosoofia sellise suuna kujunemiseni nagu skeptitsism. Selle peamise looja ja esindaja Pyrrho vaated olid tugevalt mõjutatud Demokritose filosoofiast. Elu põhiprintsiip on Pyrrho järgi leebus (ataraksia). Filosoof püüdleb õnne poole, kuid see koosneb tasakaalust ja kannatuste puudumisest.

Kuna asjade olemust on võimatu teada, siis ei saa rääkida ei ilusast ega koledast ega õiglasest ega ülekohtust. Igale väitele, mille me objekti või nähtuse kohta esitame, saab võrdse õiguse ja jõuga vastu astuda väitega, mis on sellega vastuolus. Siit järeldus: hoiduge millegi üle hinnangute andmisest. Sellega saavutatakse ataraksia, mis on filosoofi ainus õnn.

Stoitsism. Stoikute õpetus kestis üle kuue sajandi.

See näitab nende vaadete asjakohasust kogu antiikajal ja nende vaadete tähtsust. Tuntuimad on Vana-Rooma hilisstoikud (stoitsismi 3. etapp), kuid stoitsismi rajajaks peetakse 3. sajandi filosoofi. eKr. Zenon Kitionist. Teist etappi (2. sajandi lõpp – 1. sajandi keskpaik eKr) esindavad Vana-Kreeka filosoofid Posidonius ja Panetius. Stoikute vaadete järgi ei sünni inimene üldse naudingu pärast. Elu on täis kannatusi ja katastroofe ning inimene peab nendeks alati valmis olema. Seetõttu iseloomustab targat mõõdukus, mehelikkus, ettevaatlikkus ja õiglus. Need on põhilised voorused kõikvõimsa saatusega silmitsi seistes. Stoikud pöörasid erilist tähelepanu tahtele. Sellest tulenevad kõik stoikute voorused. Neid tuleb järgida, kuna maailmas on kõik ette määratud, selles valitseb universaalse otstarbekuse printsiip: otstarbekas on nii hea kui kuri; Stoikud uskusid, et alistumine, vastupidavus ja eluraskuste järjekindel talumine on vabaduse kõrgeim ilming: kui kõik on ette määratud, kui siin maailmas ei saa midagi muuta, siis saab inimese kõrgeim vabadus ja väärikus peituda vaid visaduses. ja vastupanu kurjusele. Stoikute, eriti hilisemate õpetuse olulisim tunnus on kõigi inimeste tunnistamine oma olemuselt võrdseks. See tähendas objektiivselt klassi eitamist ja inimese sotsiaalse positsiooni tähtsust ning tema üle otsustamist ainult tema isiklike teenete põhjal. Sellest ka nende arvamus, et filosoofiline printsiip ise on juurdunud inimeses endas. Stoikud mitte ainult ei kuulutanud neid seisukohti, vaid püüdsid neid ka ellu viia. Nii paranes Marcus Aureliuse valitsusajal naiste ja orjade olukord. Stoikute õpetused olid varakristluse üks olulisi aluseid. Nende ideed ei ole kaotanud oma aktuaalsust tänapäeval.

Hiline hellenism

Teema alguses rääkisime filosoofia koolkondadesse ja suundadesse liigitamise suhtelisusest. Selle ilmekaks näiteks on hiline hellenism. Rangelt võttes tuleks just sellele perioodile omistada stoikute õpetus, sest see saavutas oma kõrgeima õitsengu Vana-Roomas. Siin sobib ka epikuurismi näide, mille töötas välja juba Titus Lucretius Carp hilishellenismi perioodil. Põhimõtteliselt on neoplatonistide õpetuse juured klassikalises antiigis. Seda mustrit jälgitakse kogu järgneva esitluse jooksul. Kas see peaks üllatama? Filosoofia on grandioosne Tervik, mis areneb välja oma alustest.

Neoplatonism on õpetus, mis süstematiseerib Platoni põhiideed, võttes arvesse Aristotelese ideid. Neoplatonismi isiklik paatos seisneb indiviidi sisemise rahu säilitamises. See oli asjakohane Rooma impeeriumi lagunemise ja kokkuvarisemise ajastul. Uusplatonismi filosoofiliseks tuumaks on platoonilise triaadi - Üks - Meele - hinge dialektika arendamine ja kosmilisele skaalale viimine. Neoplatonistide filosoofias on põhiline õpetus Ühest kui transtsendentaalsest printsiibist, mis on kõigist teistest kategooriatest, sealhulgas mõistusest ja hingest kõrgemal. Üks on eristamatu ja lahutamatult omane kõigele ilmnevale ja kõigele, mis on mõeldav. Tegelikult on see kõik, mis eksisteerib, võttes absoluutses singulaarsuses. Sellest lähtuvalt ei ole see killustatud ning eksisteerib kõikjal ja kõiges. Samas “valab sellest kõik välja.” Platoonilise triaadi teine ​​osa – hing – ei ole keha, vaid realiseerub selles ja omab selles oma olemasolu piiri. eksisteerivad kõigist teistest hingedest sõltumatult, kuid kõik on “individuaalsed” hinged, keda Maailmahing omaks võtab. Hing ei leia oma olemasolu mingis kindlas kehas, ta on olemas juba enne, kui temasse kuuluma hakkab. Ka vaim – kolmkõla kolmas komponent – ​​ei ole keha, kuid ilma meeleta poleks ühtki organiseeritud keha olemas. Mateeria on ka meeles endas: lisaks sensoorsele ainele on olemas ka arusaadav mateeria. Maailmahinge tegevust laiendavad neoplatonistid kogu Kosmosele. Nad jagasid orfi-Pythagorase õpetust hingede rändest ja reinkarnatsioonist. Uusplatonismi ideedel oli teatav mõju varakristlusele.