Essee: Teaduslikud teadmised ja terve mõistus. Lost Mind Bibliograafia vene keeles

I.I. BLAUBERG

Viimastel aastakümnetel on Prantsusmaal ja teistes nii lääne kui ka ida riikides elavnenud huvi Henri Bergsoni – mõtleja, kes sajand tagasi oli Prantsusmaa ja kogu maailma silmapaistvaim kuju filosoofiamaastikul – kontseptsiooni vastu. See taastegemine, mis oli seotud paljude Bergsoni ideede, sealhulgas aja, vabaduse, evolutsiooni jne ideede tänapäevase tähtsuse teadvustamisega, väljendas huvi Bergsoni tegevuse vastu õpetajana.

Nendesse eriprobleemidesse laskumata märgime, et pedagoogiline tegevus Bergsoni filosoofilise karjääri algusest peale mängis tema elus väga olulist rolli. Ta pühendas sellele tööle palju aastaid, alates hetkest, mil ta pärast Pariisi Ecole Normale Supérieure'i lõpetamist läks provintsidesse, kus töötas algul Angersis ja seejärel Clermont-Ferrandis. Kokku õpetas ta 34 aastat (1881 - 1914) ja sellest peaaegu pooled lütseumides, s.o. keskharidussüsteemis. Seetõttu puudutasid teda otseselt nendel aastatel Prantsusmaal toimunud arutelud, mis olid pühendatud haridusvaldkonna reformide vajalikkuse küsimusele. Probleemi sisuks oli bakalaureuseõppekava revideerimine, s.o. keskharidussüsteemi mõningates ümberkorraldustes. Siin on lühike ajalooline taust. 14. sajandi lõpus. Prantsusmaal hakati sõnaga “baccalaureat” tähistama eksamit, mille käigus tuli testijal esitada ja kaitsta oma lõputöid ladina keeles. Olles 1808. aastal lütseumid asutanud, muutis Napoleon I selle lütseumiprogrammi kuuluvate ainete eksamiks, kus kahes viimases klassis õpiti vastavalt retoorikat ja filosoofiat.

Traditsiooniliselt pöörati peamiselt humanitaarteadustele keskendunud prantsuse keskharidussüsteemis palju tähelepanu iidsete keelte ning kreeka ja ladina autorite teoste uurimisele. Kuid 19. sajandil hakkas olukord järk-järgult muutuma: loodusteadused omandasid sel perioodil nende intensiivse arengu tõttu üha suurema kaalu ja kaasaegsed "elusad" keeled tõrjusid iidseid keeli mõnevõrra välja. 1891. aastal võeti koos traditsioonilise õppekursusega, mis kestis 7 aastat ja lõppes kirjanduse bakalaureuse kraadi eksamiga (es lettres), ka sarnane loodusteadusliku kallutatusega kursus. Ka see kursus lõppes bakalaureuse kraadi (es sciences) eksamiga, oli aasta võrra lühem ja andis õiguse astuda ainult ülikoolide loodusteaduskondadesse. 1902. aasta reformiga võrdsustati need mõlemad kursused ajaliselt ja mõlemat tüüpi eksamid said võrdse tugevuse; seega võrdsustati uus, spetsialiseerunud koolitussüsteem ametlikult eelmise, traditsioonilisega4. Uuenduste peamiseks häälekandjaks oli Sorbonne, kuid paljud prantsuse intellektuaalid, sealhulgas Bergson, ei kiitnud uusi suundumusi heaks, mis oli pidev arutelu põhjus.

Just sellel taustal arenes Bergsoni õpetajakarjäär ja seda olukorda tuleks meeles pidada, lugedes paljusid tema avalik esinemine, ja - mõnikord - põhiteosed: mõnes neist, nagu näitame, on selgelt kuulda poleemilised noodid. Juba oma esimestes kõnedes traditsioonilistel pidustustel lütseumides, kus autasustati parimaid õpilasi, sõnastas Bergson ideid selle kohta, milline peaks olema haridus, selle ülesannetest ja sotsiaalsest rollist. Neid ideid, mis kasvasid välja filosoofi enda teoreetilisest positsioonist, mõtisklustest teadvuse, selle terviklikkuse ja erinevate tasandite ning isikuvabaduse probleemide üle, lihviti ja viimistleti pedagoogilises praktikas. Õpilastele ja õpetajatele adresseeritud kõnedes väljendati neid selges, kohati aforistlikus vormis.

Kahtlematud printsiibid tunnetuses, mille arendamist Bergson pidas üheks peamiseks hariduse tulemuslikkuse kriteeriumiks, olid tema jaoks terviku prioriteet osa suhtes, tervikliku maailmavaate eelis. Juba oma esimeses spetsialiseerumisteemalises kõnes kutsus ta noori kuulajaid üles mitte muutuma kitsaks spetsialistiks, tundma huvi paljude asjade vastu, avardama väsimatult oma silmaringi, et olla selleks ajaks piisavalt laiaharitud, kui ametihuvid võimust võtavad ja keskenduma sundida. eriteadmiste kohta. Bergson nägi seda tulevaste loominguliste avastuste võtmena: „Eriteaduste olemasolu, mille vahel tuleb valida, on ülimalt vajalik. Peame leppima tõsiasjaga, et me teame vähe, kui me ei taha midagi teada. Kuid hea oleks seda mitte taluda nii kaua kui võimalik. Igaüks meist peaks alustama, nagu kogu inimkond on teinud, üllast ja naiivsest soovist kõike teada. Eruditsioon, huvide mitmekesisus, millest tulenevad mitmesugused oskused, võimete arendamine erinevates tegevusvaldkondades – see paneb Bergsoni sõnul aluse, millele on võimeline vaatama probleemile teistmoodi, pakkuda ootamatut lahendust. on ehitatud – see annab ju sageli avastamiseks tõuke.

Huvide ja omandatud teadmiste mitmekesisus loob vajaliku üldise tausta, konteksti, avardab enda vaatevälja ja vastupidi, holistilisest vaatest keeldumine mõistab teaduse steriilsuse, ahendades järsult selle silmaringi: “... kui sa seda ei tee. esmalt vaadake tervikut, kui liigute kohe osade juurde ja hakkate vaatama ainult neid, ehk näete väga hästi; aga sa ei tea, mida sa täpselt vaatasid.”6 Kuid kui inimene, olles omandanud selle tervikunägemuse, läheb sügavamale konkreetse valdkonna uurimisse, aitavad sellel territooriumil omandatud teadmised ja oskused ka muu materjali omandamisel: ta omandab võime poseerida uut. probleeme, pakkuda välja varasemast erinevaid , uurimismeetodeid.

Muidugi rõhutas Bergson ühes teises kõnes, inimesel on alati mingid eelistused, tema mõtlemine ei ole universaalne, „aga see on imede ime: mida kergemini tunneb meie intellekt teatud territooriumil (muidugi, kui seda pole). liiga väike), seda vabam on ta kõigi teistega. Nii korraldas loodus kõik: ta lõi maa-alused side kõige kaugemate intellektuaalsete sfääride vahel ja ühendas imeliste analoogiaseadustega justkui nähtamatute niididega kõige erinevamad asjade järjekorrad... Inimene, kes on mõistnud oma kunsti sügavusi. , tema teadus või elukutse suudab üsna lihtsalt edu saavutada ka täiesti muudel aladel"7. See, nagu me praegu ütleksime, on teadmiste assimilatsioonis üldise ja spetsiifilise dialektika (Bergson ise väga harva ja reeglina kasutas seda sõna erinevas tähenduses).

Teine Bergsoni sõnul iga inimese jaoks vajalik omadus on terve mõistus. See idee pole muidugi sugugi uus, kuid Bergsoni mõtte õigeks mõistmiseks on vaja selgitada, mis tähenduse ta sellele mõistele annab. Prantsuse keeles on vene keelde tõlgitud kaks terminit "terve mõistus": "sens commun" ja "bon sens". Esimest neist tõlgendab Bergson pigem kui “tavalist mõistust”, “üldist arvamust”; seevastu “bon sens” tähendab tema jaoks kõrgemat võimet8, intuitsioonile lähedast ja reaalsusega vahetut kontakti võimaldavat, harmoonia saavutamist suhetes enda ja teda ümbritsevate inimestega. Terve mõistus, mis oskab “järgida reaalsuse enda kõveraid” (see on üks väljenditest, millega Bergson sageli intuitsiooni iseloomustas), seob elu ja mateeria, intellekti ja tahte, mõtte ja tegevuse. Bergson mõistis “bon sens” sotsiaalset tunnet, mis on inimeste kogukonna, kooseksisteerimise, ühise tegevuse ja mõtlemise allikana, intellekti sisemise energiana, mis ei lase poolel teel peatuda, julgustades seda pidevalt edasi liikuma. Inerts, rutiin, intellektuaalne inerts, laiskus – kõik need on Bergsoni sõnul inimmõtlemise hullemad vaenlased.

Oma kõnes “Terve mõistus ja klassikaline haridus” sõnastas ta selgelt oma arusaama: “...terve mõistus nõuab pidevat tegutsemisvalmidust, valvsust, ikka ja jälle uute olukordade suhtes rakendamist. Ta ei karda muud kui täiesti valmis ideed - võib-olla vaimu küps vili, aga puult võetud ja peagi kuivanud vili... Terve mõistus on töö kehastus. Tema sõnul on iga probleem uus ja pingutamist väärt. Ta nõuab, et me ohverdaksime oma olemasolevad arvamused ja valmis otsused, ükskõik kui raske see mõnikord ka poleks. Siin see on, märksõna, Bergsoni loomingus väga levinud: pingutus. Pidev pingutus, soov tõusta endast kõrgemale, minna kõrgemale ja kaugemale, uskus ta, on inimese eneseteostuse hädavajalik tingimus. Meenutagem B. Pasternakit: “Ära lase oma hingel olla laisk...”. See mõte sisemise töö vajalikkusest kõlab refräänina Bergsoni loomingus, kellele heideti omal ajal täiesti asjata ette, et tema intuitsioonikontseptsioon tähendas üleskutset intellektist lahtiütlemisele. Ta ei öelnud kunagi midagi sellist ning tema tuntud kontrasti intuitsiooni ja intellekti vahel peitub hoopis muus – inimmõtlemise intuitiivse ja diskursiivse funktsiooni eristamises (eeskätt metodoloogilistel eesmärkidel).

Vaimne, vaimne pingutus on ennast ületav, võimaldades inimesel ületada iseennast ja pealegi osaliselt ületada inimloomust ennast. See teema on üks olulisemaid kogu Bergsoni filosoofias. Inimene, "nagu loodus ta lõi" eksisteerib üsna kitsas raamistikus, mille määravad tema bioloogilised omadused ja tema olemus. evolutsiooniline areng ja mis omakorda määras tema taju ja tunnetuse vormid, talle iseloomuliku sotsiaalsuse tüübi. Kuid nagu Bergson kirjutas raamatus Creative Evolution, oleks areng võinud minna teist teed ja viia teistsuguse inimkonnani, „intuitiivsema”, täiuslikuma ja tegelikkusele lähemal ning mitte sellest tarastatud praktika ja ühiskondliku elu vajadustega10. See idee teisest inimkonnast on paljude Bergsoni teoste taustaks, omamoodi ideaal, kättesaamatu, nagu iga ideaal, kuid mis annab välja suuna, kuhu peaks minema. Kuigi inimene ei saa looduse poolt määratud raamidest täielikult välja murda, on ta võimeline neid lahku nihutama ja laiendama. Ja just see nõuab talt pidevat enda kallal tööd, liikudes uute horisontide poole. Seetõttu kutsus Bergson väsimatult oma õpilasi üles treenima tahet, mis tema arvates oli tõeline intellektuaalse energia allikas, et õppida tähelepanu koondama, pingutama, sest just need omadused eristavad tõelist loojat keskpärasusest. Filosoof ise, muide, oli selliste omaduste näide ja töötas kogu oma elu vaeva nägemata, isegi siis, kui haigus ja vanus tema füüsilisi võimeid tõsiselt piirasid.

Kui Bergsoni intuitsioonikontseptsioon viitab Plotinose sümpaatia mõistele ja veelgi kaugemal iidse kosmilise sümpaatia doktriinile, siis Bergsoni terve mõistuse kontseptsioon on selgelt kooskõlas aristotelese kuldse keskmise ideega. Terve mõistus kui sotsiaalne tunne on kuldne kesktee kahe äärmuse vahel: katsed tõlgendada ühiskonda deterministlikult, paljastades selles vältimatute seaduste toimimise ja mitte arvestamata vabaduse loovat jõudu ning utoopiliste unistajate ideed, kes seda teevad. ei näe, et inimese vabadust piiravad alati inimlikud tingimused, loodus ja ühiskondlik elu. Terve mõistuse kui sotsiaalse regulatsiooni ja sotsiaalse progressi instrumendi ülesanne on pidevalt läbi viia omamoodi “kohandamist”, individuaalsete püüdluste ja avalike huvide koordineerimist. Seetõttu pidas Bergson terve mõistuse kasvatamist kasvatustöö üheks peamiseks ülesandeks ja pühendas sellele spetsiaalse kõne. Eriti rõhutas ta terve mõistuse seost klassikalise haridusega. Bergson ise sai just sellise hariduse, mis eeldas iidsete keelte ja asjakohase kirjanduse head tundmist ning ei väsinud hiljem nende teadmiste eeliseid rõhutamast. Ta väitis, et kõige väärtuslikumad moraali- ja filosoofilised õppetunnid saab õppida klassikuid, eriti antiikautoreid lugedes. Vanaaegne filosoofia mänginud oluline roll Bergsoni enda teoreetilises arengus. Ta õppis palju Herakleitoselt ja stoikutelt, temast sai neoplatonismi ideede pärija, neid ümber mõtestades ja uues materjalis rakendades; Iidne mõõdu ja harmoonia teema ise oli tema jaoks üks põhilisi.

Bergson pidas klassikalist haridust parimaks kooliks mõtlemiseks ja loominguliste võimete arendamiseks. Juba oma esimestes töödes sõnastas ta keele mõiste, mille juurde ta hiljem sageli tagasi pöördus. Ta väitis, et keel, mis on seotud praktika ja ühiskondliku elu vajadustega, mis on inimesele vajalik suhtlemiseks temasarnastega, paratamatult moonutab, "külmutab" sügava teadvuse voolu, asendab pideva katkendliku, elava, muutuva, muutuvaga. valmis, muutumatu, muutumine. Vastuolu katkendliku ja pideva, saamise ja muutumise vahel ei ole täielikult lahendatav, kuna inimene on sotsiaalne olend. Kuid see ei tähenda, et jõupingutused vastuolu ületamiseks oleksid asjatud: vastupidi, tuleb pidevalt püüda seda pehmendada. "Üks peamisi vaimuvabaduse takistusi on ideed, mis jõuavad meieni keele kaudu valmis kujul ja mida me justkui omastame. keskkond. Meie olemus ei assimileeri neid kunagi: vaimses elus osaleda ei saa need tõeliselt surnud ideed oma kõvaduses ja liikumatuses. Klassikaline haridus võib aidata seda barjääri eemaldada või vähemalt püüda ületada, milles Bergson näeb ennekõike „katset murda sõnade jääd ja avastada selle all vaba mõttevoolu. Koolitades teid... ideede tõlkimisel ühest keelest teise, õpetab see teid kristalliseerima neid justkui erinevatesse süsteemidesse; seega eraldatakse need ühestki verbaalsest vormist ja see sunnib teid mõtlema sõnadest sõltumatult ideedest endist. ... Ja pealegi, kes saab võrrelda vanade kreeklastega nende püüdlustes anda sõnale mõtte voolavust? Kuid kõik suured kirjanikud, olenemata sellest, mis keeles nad kirjutavad, võivad pakkuda intellektile samasugust abi; sest kui me näeme asju ainult tinglikult, oma harjumuste ja sümbolite kaudu, siis püüavad nad edasi anda otsest nägemust neile omasest reaalsest”12.

Seetõttu on Bergsoni arvates nii oluline õppida lütseumides humanitaarteadusi, eriti kirjandust. Viimase all mõistis ta kogu klassikalist kirjandust, sealhulgas kunsti-, ajaloo- ja filosoofilisi teoseid. Just kirjandus õpetab kasutama loodusteaduste õppimisel omandatud oskusi - täpse mõtlemise, analüüsi oskust - inimteadmiste vallas: „Filosoofidel, ajaloolastel või luuletajatel, kõigil kadumatu loomingu loojatel polnud muud eesmärki kui kujutada inimest - mõtlemist, tunnetamist ja tegutsemist...Kirjanduse tunnid on õppetunnid sisse kõrgeim aste praktiline: nad õpetavad meid kõige paremini mõistma meid ümbritsevaid inimesi, neid hindama, uurima, kas tasub nende poolehoidu võita ja kuidas seda saavutada. Ja kirjanike seas väärivad enim uurimist need, kes ei ohverdanud kunagi ideed fraasi nimel ja kes pigem püüavad meile elust tõelist pilti esitada kui imetlust äratada: seetõttu nimetatakse neid klassikuteks. Klassikutest enestest eelistame neid kirjanikke, kes väliseid detaile tähelepanuta jättes jälgisid inimest ennast ning kujutasid teda kõige täpsemini, hoolikamalt ja realistlikumalt: antiikaja kirjanikke"13.

Sujuvus, paindlikkus, plastilisus – kõik need omadused, mille poolest tõeline kirjandus on kuulus, peavad Bergsoni sõnul olema keelele omased, et see, ehkki mitte täielikult, kuid vähemalt mingil määral, annaks kogu oma diskreetsusega edasi selle rikkuse ja mõtlemise järjepidevus. Ja paindlikkus ja plastilisus on tema jaoks ühendatud üldisemas kontseptsioonis, millest ta rääkis ka ühes oma viisakusele pühendatud kõnes Lütseumis. See mõiste on arm, millel on pikk ajalugu ja huvitav saatus filosoofia ajaloos14. Arm on polüsemantiline sõna, mis ei tähista mitte ainult armu tavalises tähenduses, vaid ka "teenet", "halastust", "armu". Viisakuse ja selle erinevate tähenduste üle arutledes eristas Bergson seda puhtalt välisest sündsusreeglite järgimisest ja võrdles seda graatsiaga: viisakus ühes oma ilmingus esindab vaimset plastilisust, vaimu graatsilisust. "Nagu arm," kirjutas ta, "äratab viisakus meis idee lõpmatust paindlikkusest; nagu arm, inspireerib see meid, et see paindlikkus on meile allutatud, et saame sellele loota. [See nõuab] taktitunnet, peenust ja eelkõige austust enda ja ligimese vastu.”15

Kuid on ka kõrgemat järku viisakus – südameviisakus, mis eeldab ligimesearmastust, halastust ning empaatia- ja kaasatundmisvõimet. See põhineb lahkusel, mis koos paindlikkuse ja inimhinge sügavate teadmistega omandab seeläbi ühiskonnas eluks vajaliku efektiivsuse. Bergson teeb siinkohal reservatsiooni: ei saa öelda, et selline lahkus omandatakse kasvatusprotsessis; see on pigem loomulik kingitus. Aga inimene areneb pidevalt ning muuhulgas noorena saadud elukogemus õpetab talle palju, sealhulgas suuremeelsust, heatahtlikkust ja empaatiat. See oskus kuulata teisi, püüda isegi aruteludes mõista nende seisukohti, ohjeldada sallimatust iseendas, mis on meie “loomulik instinkt”, on just see, mis on sisendatud klassikalisesse haridusse, milles on suur koht antud humanitaar, sealhulgas filosoofiline kultuur. See võimaldab Bergsoni sõnul arendada kõiki mõtlemisvõimeid, anda sellele teaduslikuks uurimistööks ja ühiskonnaeluks, inimeste tundmaõppimiseks, endasarnastega suhtlemiseks vajalikku paindlikkust. Tõeliseks mõistmiseks ei piisa teadmiste kogumisest ja arutlusvõimest. Klassikalise hariduse poolt soodustatud mõtlemise paindlikkus väljendub mõistuse täiuslikus kohanemises uuritava objektiga, tähelepanu, keskendumise, keskendumise täiuslikus häälestamises.

MÄRKUSED

3 Granaatide entsüklopeediline sõnaraamat andis 20. sajandi alguses järgmist teavet: „Bachelor (keskaegne ladina baccalauleus, prantsuse bachelier, inglise bakalaureus), sõna... võeti kasutusele 13. sajandil. Pariisi ülikoolis, et määrata isik, kes on saanud kõige madalama akadeemiline kraad ja tal oli loenguõigus, kuid teda ei võetud veel doktorite ja magistrantide ühingusse iseseisva liikmena. Tänapäeval on see nimi säilinud vanades Inglise ülikoolides ja Prantsusmaal, kus B. kraad vastab ligikaudu meie küpsustunnistusele (Bachelier es lettres) või reaalkooli lõpetamise tunnistusele (V. es sciences)” (Kd. 4. 7. väljaanne lk 450 451).

4 Vaadake selle kohta lähemalt: MosseBastide R.M. Bergsoni koolitaja. Pariis, 1955.P. 151156.

5 Bergson A. Spetsialiseerumine // Bergson A. Lemmikud: Teadvus ja elu. M.: ROSSPEN, 2010. Lk 226.

6 Ibid. Lk 227.

7 Bergson A. Intelligentsist // Bergson A. Lemmikud: Teadvus ja elu. Lk 267. Tuleb arvestada, et selles kõnes, nagu ka paljudes teistes varajase perioodi töödes, mõistab Bergson mõistet “intelligents” siiski laiemalt kui hiljem, kui ta seda sisuliselt diskursiivsega samastas. meelt.

8 Sellega seoses jätkab ta prantsuse klassikalist traditsiooni, näiteks Descartes, kes viis kokku terve mõistuse, terve mõistuse tarkusega (vt: R. Descartes. Meele juhtimise reeglid // R. Descartes. Teoseid 2 köites. T 1. M.: Mysl, 1989. lk 78). Aga kui Descartes’i jaoks on terve mõistus “oskus õigesti arutleda ja tõde eksist eristada” (Descartes R. Discourse on Method // Descartes R. Works in 2 vols. T. 1. L. 250), siis Bergsoni jaoks “bon sens ” on intuitsiooni ja intellekti vahel keskmisel positsioonil, ühendades nende mõlema omadused. Seda probleemi käsitletakse üksikasjalikult ülalmainitud R.M. Mosse-Bastide.

9 Bergson A. Terve mõistus ja klassikaline haridus // Bergson A. Lemmikud: Teadvus ja elu. Lk 247.

10 Vt selle kohta: Bergson A. Creative Evolution. M.: KanonPress; Kuchkovo väli, 1998. Lk 261.

11 Bergson A. Terve mõistus ja klassikaline haridus. Lk 250.

12 Ibid. lk 251 252.

13 Bergson A. Viisakus // Bergson A. Lemmikud: Teadvus ja elu. lk 236 237.

14 Bergsoni armutõlgenduse ja tema eelkäija, 19. sajandi prantsuse spiritisti ideede seostest. F. Ravaisson, kes omakorda toetus Plotinusele, vt: Ado 77. Plotinus ehk vaate lihtsus. M.: kreeka-ladina kabinet Yu.A. Shichalina, 1991. Lk 51 53.

15 Bergson A. Viisakus. Lk 234.

Jätkub vaata: Tervest mõistusest ja kodanikuõpetusest kui hariduse põhiülesannetest: Bergsoni ideed - analitikaru.ru

FILOSOOFIATEADUSED 3/2011

Biograafia

Henri Bergson (prantsuse Henri Bergson; 18. oktoober 1859, Pariis – 4. jaanuar 1941, ibid.) – prantsuse filosoof, intuitsionismi ja elufilosoofia esindaja. College de France'i professor (1900-1914), Prantsuse Akadeemia liige (1914). 1927. aasta Nobeli kirjandusauhinna laureaat "tunnustuseks tema rikkalike ja elavaloomuliste ideede ning suurepäraste oskuste eest, millega neid esitati".

Sündis pianisti ja helilooja Michal Bergsoni (poola keeles Michał Bergson), hilisema Genfi konservatooriumi professori ja inglise arsti Katherine Levinsoni tütre perre. Isa poolt põlvneb ta Poola juutidest, ema poolt aga Iiri ja Inglise juutidest. Pärast tema sündi elas perekond Londonis, kus ta õppis inglise keel. Nad naasid Pariisi, kui ta oli kaheksa-aastane.

Aastatel 1868–1878 õppis ta Fontaine’i lütseumis (tänapäevane nimi “Lycee Condorcet”). Ta sai ka juudi usuhariduse. Kuid 14-aastaselt hakkas ta religioonis pettuma ja kuueteistkümneaastaselt oli ta usu kaotanud. Hude sõnul juhtus see pärast seda, kui Bergson evolutsiooniteooriaga tutvus. Ta lõpetas Kõrgema Normaalkooli, kus õppis aastatel 1878–1881.

Seejärel õpetas ta lütseumides, Ecole Normale Supérieure'is ja Collège Rollinis. Aastal 1889 kaitses ta kaks väitekirja - "Kogemus teadvuse vahetutest andmetest" ja "Koha idee Aristoteleses" (ladina keeles).

Filosoofiadoktor (1889), professor (1898), moraali- ja poliitikateaduste akadeemia liige (1901). Aastal 1900 sai ta College de France'i õppetooli, kuid lahkus sellest halva tervise tõttu.

Bergson elas vaikset ja rahulikku professorielu, keskendudes oma tööle. Ta pidas loengukursuseid USA-s, Inglismaal, Hispaanias. Moraali- ja Poliitikateaduste Akadeemia president (1914).

1911. aastal hakkas rühm antisemiitlikke natsionaliste teda kui juuti taga kiusama; Bergson eelistas sellistele jamadele mitte vastata.

Aastatel 1917-18 viis läbi diplomaatilisi esindusi Hispaanias ja USA-s. Alates 1922. aastast oli ta Rahvasteliidu Rahvusvahelise Intellektuaalse Koostöö Komitee president.

1920. aastate lõpus. Haiguse tõttu keskendus ta järk-järgult täielikult teaduslikule loovusele. Pärast Prantsusmaa alistumist 1940. aastal tagastas Bergson kõik oma ordenid ja autasud ning lükkas tagasi võimude ettepaneku vabastada ta juudivastastest käskkirjadest, olles haige ja nõrk, seisis ta mitu tundi järjekorras, et end juudina registreerida. Ta suri sakslaste poolt okupeeritud Pariisis kopsupõletikku.

Õpetamine

Bergson kinnitab elu kui tõelist ja algset reaalsust, mis teatud terviklikkuses erineb mateeriast ja vaimust. Aine ja vaim iseenesest on selle lagunemise saadused. Peamised mõisted, mille abil filosoof määratleb “elu” olemuse, on “kestus”, “loov areng” ja “eluline impulss”. Elu ei ole mõistusega haaratav. Intellekt on võimeline looma “abstraktseid” ja “üldisi” mõisteid, see on mõistuse tegevus ning reaalsust kogu selle orgaanilisuses ja universaalsuses on võimalik reprodutseerida vaid seda taasluues. See on võimalik ainult intuitsiooni kaudu, mis, olles objekti vahetu kogemus, "sissejuhatus selle intiimse olemusse".

Reaalsuse terviklik mõistmine võib olla "emotsionaalne-intuitiivne". Pealegi peab teadus alati silmas praktilist kasulikkust ja see on Bergsoni sõnul ühekülgne nägemus. Intuitsioon juhib tähelepanu "peamiselt antud" - enda teadvusele, vaimsele elule. Ainult enesevaatlus allub olekute pidevale muutlikkusele, “kestusele” ja järelikult ka elule endale. Nendele ruumidele ehitatakse üles orgaanilise maailma evolutsiooni õpetus, mida tõmbab “eluline impulss”, “loomingulise pinge” voog. Inimene on loomingulises evolutsioonis esirinnas ja võime realiseerida kogu oma sisemist jõudu on väheste väljavalitute osa, omamoodi "jumalik kingitus". See seletab kultuuri elitaarsust. Bergson eristab inimeksistentsis kahte “põrandat”, kahte tüüpi sotsiaalsust ja moraali: “suletud” ja “avatud”. “Suletud” moraal teenib sotsiaalse instinkti nõudeid, kui indiviid ohverdatakse kollektiivile. “Avatud” moraali tingimustes muutub prioriteediks individuaalsuse avaldumine, moraalsete, religioossete ja esteetiliste väärtuste loomine.

Tema filosoofia võtmeks on aja mõiste. Bergson eristab füüsilist, mõõdetavat aega ja eluvoolu puhast aega. Viimast kogeme vahetult. Töötas välja mäluteooria.

Katoliku kirik arvas tema teosed keelatud raamatute registrisse, kuid ta ise kaldus katoliikluse poole, jäädes siiski juudiks. Tema filosoofia oli revolutsioonieelsel Venemaal väga populaarne.

Kirjanduses

Françoise Sagani loos “Tere, kurbus” mainitakse Bergsonit mitu korda.

Katoliku teoloogi E. Gilsoni autobiograafilises teoses “Filosoof ja teoloogia” on Henri Bergsonile pühendatud mitu peatükki, mis räägivad tema vaadete päritolust ja nende tagajärgedest. Vaatamata sellele, et kohati on kriitikat, on sisu vabandava iseloomuga.

Jack Londoni romaanis "Väike armuke". suur maja"Bergsonit mainitakse ka:

Proovige, Aaron, leida Bergsonilt muusika kohta selgemat hinnangut kui tema "Naerufilosoofias", mis, nagu me teame, pole samuti kuigi selge. Ka Haruki Murakami romaan Kafka rannas mainib Henri Bergsoni ja tema õpetust ainest ja mälust. Henry Milleri romaanis “Kaljukitse troopika” on mainitud Henri Bergsoni ja tema teost “Loov areng” (tlk I. Zaslavskaja “Loov areng”). Nikos Kazantzakise romaanis Kreeklane Zorba mainitakse Bergsonit kui ühte neist, kes jättis jutustaja hinge sügavaima jälje. Mainitud Francis Scott Fitzgeraldi romaanis The Beautiful and Damned Maury ja Anthony dialoogis.

Bergsonismi mainitakse Juri Olesha loos “Kirsikaev”.

Peamised tööd

Kogemused teadvuse vahetute andmete kohta (Essai sur les données immédiates de la conscience), 1889
Aine ja mälu (Matière et mémoire), 1896
Naer (Le Rire), 1900
Sissejuhatus metafüüsikasse (Introduction a la metaphysique), 1903

Bibliograafia vene keeles

Bergson, A. Kogutud teosed, kd 1-5. - Peterburi, 1913-14.
Bergson, A. Kogutud teosed, 1. kd – M., 1992.
Bergson, A. Naer. - M., 1992.
Bergson, A. Kaks moraali ja religiooni allikat. - M., 1994
Bergson, A. Terve mõistus ja klassikaline haridus // Filosoofia küsimusi. - 1990. - nr 1. - Lk 163-168.
Bergson, A. Loominguline evolutsioon. - M., 2006
Kirjandus A. Bergsonist|
Blauberg I. I. Henri Bergson. - M.: Progress-Traditsioon, 2003. - 672 lk. - ISBN 5-89826-148-6
Blauberg I. I. A. Bergsoni ja tema kaasaegsete tõlgendajate sotsiaalne ja eetiline õpetus // Filosoofia küsimusi. - 1979. - nr 10. Lk 130-137.
Bobynin B.N. Bergsoni filosoofia // Filosoofia ja psühholoogia küsimused. - 1911. - Raamat. 108, 109.
Lossky N. O. Bergsoni intuitiivne filosoofia. - Lk.: Õpetaja, 1922. - 109 lk.
Svasyan K. A. Bergsoni intuitiivse filosoofia esteetiline olemus. - Jerevan: ArSSRi Teaduste Akadeemia, 1978.
Hodge N. Bergson ja vene formalism // Almanahh “Apollo”. Bülletään nr 1. Vene sajandi avangardi ajaloost. - Peterburi, 1997. lk 64-67.

Avaleht > Programm

Kirjandus

Abdeev R. F. Infotsivilisatsiooni filosoofia. M., 1994 Avtonomova N. S. Humanitaarteaduste struktuurianalüüsi filosoofilised probleemid. M., 1977 Aleksina T.A. Aeg kui kultuurinähtus Artikkel Internetis. Portaal: Venemaa interdistsiplinaarne temporoloogia seminar. Averintsev S.S. Sümbol Apresyan R.G. Vabadus // Eetika: entsüklopeediline sõnaraamat. Bahtin M. M. Verbaalse loovuse esteetika. M., 1986 Bahtin M.M. Humanitaarteaduste filosoofilistest alustest // Kogumik. op. 7 köites T. 5. M., 1996. Bahtin M. Dostojevski Berdjajevi poeetika N.A. Isiku määramise kohta // Dekreet, toim. lk 31-54 Bergson A. Terve mõistus ja klassikaline haridus. // Filosoofia küsimusi 1990 nr 1 Berger P., Lukman N. Reaalsuse sotsiaalne konstrueerimine. Traktaat teadmiste sotsioloogiast. M., 1995. Bourdieu P. Sotsiaalse ruumi sotsioloogia. - Moskva: Eksperimentaalse Sotsioloogia Instituut; Peterburi: Aletheya, 2007, lk. 87-96 Bourdieu, P. Kapitali vormid / tlk. inglise keelest M. S. Dobrjakova; Bourdieu P. Eristamine: kohtuotsuse sotsiaalne kriitika (raamatu fragmendid) / tlk. alates fr. O. I. Kirchik // Lääne majandussotsioloogia: kaasaegse klassika lugeja. - Moskva: ROSSPEN, 2004. - 680 lk. Buber M. Kaks usupilti. M., 1995 Berdjajev N.A. Vabaduse filosoofia. Loovuse tähendus - M., 1989, Berger P., Lukman N. Reaalsuse sotsiaalne konstrueerimine. Traktaat teadmiste sotsioloogiast. M., 1995. Gadamer H. Tõde ja meetod. Filosoofilise hermeneutika alused M., 1984 Gadamer G.-G. Ilu asjakohasus. -M., 1991. Giddens A. Paabeli torn. Olevikuvormi väliskirjanduse kunst. 1996. nr 9 Gurevich A. Ya. Keskaegse kultuuri kategooriad. Grof S. Inimese alateadvuse alad. - M., 1992. Husserl E. Selgitamise meetod // Kaasaegne filosoofia Teadused. -M., 1999. Guardini D. Uue ajastu teaduse lõpp Dilthey V. Elu kategooriad // Filosoofia küsimusi. 1995. nr 10. Deleuze J., Guattari F. Mis on filosoofia. -M., Peterburi, 1998. Deleuze J. Guattari F. Kapitalism ja skisofreenia. Anti-Oidipus. M., 1990 Derrida J. Hääl ja nähtus. M., 1999 Derrida J. Struktuur, märk ja mäng humanitaarteaduste diskursuses Derrida J. Spurs: Nietzsche stiilid // Filosoofilised teadused. 1991, nr 3-4. Gilmutdinova N.A. Postmodernismi filosoofilised mängud // UlSTU bülletään. -2002. - nr 2. Dilthey V. Maailmavaate tüübid ja nende tuvastamine metafüüsilistes süsteemides. // Kulturoloogia. XX sajand. Antoloogia. M., 1996 Zahharov I.V. Ljahovitš V.S. Ülikooli missioon Euroopa kultuuris. M., 1994 Mentaliteetide ajalugu. Ajalooline antropoloogia. M., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.H. Filosoofia. Inimese olemise õpetus, teadmised ja väärtused. Õpik. -M., 1999. V.G. Kuznetsov. Hermeneutika ja humanitaarteadmised. - M., 1991 Kurdyumov S.P. Keeruliste süsteemide evolutsiooni ja iseorganiseerumise seadused M., 1990 Cassrirer E. Sümboolsete vormide filosoofia.. Castells M. Infoajastu: majandus, ühiskond ja kultuur. M., 2000 Kluckhohn K. Peegel inimesele. Sissejuhatus antropoloogiasse. Peterburi, 1998 Kozlova N. N. Sotsiaalajalooline antropoloogia. M., 1998 Kroeber A., Kluckhohn S. Kultuuriteadus ja sotsiaalne praktika: antropoloogiline vaatenurk. M., 1998 Knyazeva E., Kurdyumov S. Sünergia. Aja mittelineaarsus ja kaasevolutsiooni maastikud. M., 2007 Lossky I.O. Vaba tahe // Lossky I.O. Lemmikud. M.: Pravda, 1991. Mannheim K. Esseed teadmiste sotsioloogiast. Teadmisteooria - Maailmavaade - Historitsism. M. 1998 . Mikeshina L.A. Teadmiste filosoofia. Poleemilised peatükid. M., 2002. Lektorsky V.A. Subjekt, objekt, tunnetus. -M., 1980. Nalimov V.V., Dragalina Zh.A.. Ebareaalse tegelikkus. -M., 1995. Pöördepunktis. 20. aastate filosoofilised arutelud. Filosoofia ja maailmavaade. -M., 1990. Neretina S., Ogurtsov A. Kultuuriaeg. Peterburi, 2002 Panofsky E. Tähendus ja tõlgendus kujutav kunst . Peterburi 1999 Parsons T. Ühiskondliku tegevuse struktuurist M. 2000 Prigožin I. Uus Teaduse ja Kultuuri Liit // Kuller - 1998 - nr 6 Prigožin I., Stengers I. Kord kaosest. Polanyi M. Isiklikud teadmised. -M., 1985. Popper K. Loogika ja teaduslike teadmiste kasv. -M., 1983. Rickert G. Loodusteadused ja kultuuriteadused. M., 1998. Ricoeur P. Tõlgenduste konflikt. Esseed hermeneutikast. -M. 1995. Ricoeur P. Aeg ja lugu. 3 köites Moskva-Peterburi 2000 köide 1. Rickert G. Väärtussüsteemist// Rickert G. Teadused loodusest ja teadus kultuurist. -M., 1998. Rickert G. Eluväärtused ja kultuuriväärtused// Ekn. Uue ja vana kultuuri almanahh. M., 1995 Sartre J.-P. Eksistentsialism on humanism // Jumalate hämarus. M.: Politizdat, 1989. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Vaba tahe // Eetika: entsüklopeediline sõnaraamat. Sorokin P. A. Inimene, tsivilisatsioon, ühiskond M., 1992 Sotsiaalse ruumi sotsioloogia / Tõlk. prantsuse keelest; kokku toim. ja pärast. N. A. Shmatko. - Moskva: Eksperimentaalse Sotsioloogia Instituut; St. Petersburg: Aletheia, 2005. 2 köites Sorokin P. Kuritöö ja karistus, vägitegu ja tasu. Sotsioloogiline uurimus sotsiaalse käitumise ja moraali põhivormidest. Peterburi 1999. Stepin V.S. Tehnogeense tsivilisatsiooni teaduslikud teadmised ja väärtused // Filosoofia küsimused. 1989. nr 10. Stepin V.S. Filosoofiline antropoloogia ja teadusfilosoofia. M., 1992. Filosoofiline entsüklopeedia 5 köites. -M., 1960 – 1970. Frank S.L. Reaalsus ja inimene. -M., 1997. Foucault M. Teadmiste arheoloogia. - Kiiev, 1996. Fedotova N.N. Globaliseerumine kui tegur uue paradigma kujunemisel sotsioloogias, 2001. Frankl V. Inimene tähendust otsimas. M., 1990 Freud Z. Teadvuseta psühholoogia M., 1990 Fromm E. Olla või olla? M., 1990 Fromm E. Inimese destruktiivsuse anatoomia Fukuyama F. Trust. Sotsiaalsed voorused ja rikkuse loomine. Postkapitalistlik ühiskond. Uus tööstuslaine läänes. M., 1998, lk 101-123. Fukuyama Biotehnoloogiliste uuenduste sotsiaalsed tagajärjed. – “Loodus”, 2008, nr 2) Fukuyama F. Suur lõhe. Fukuyama F. Posthumanlik tulevik Foucault M. Sõnad ja asjad. Humanitaarteaduste arheoloogia. M. 1993 Foucault M. Jälgi ja karista. Vangla sünd. M., 1990. Fink E. Inimeksistentsi põhinähtused // Inimese probleemid lääne filosoofias. M.: "Progress". – 1988. – lk.357-403 Khoruzhy S.S. Posthumanse ehk transformatiivse antropoloogia probleem sünergeetilise antropoloogia pilgu läbi, Philosophical Sciences, 2008, nr 2 Fukuyama F. Ajaloo lõpp? // Filosoofia küsimused. 1990 nr 3 Habermas Yu. Kommunikatiivse tegevuse teooria // Keel kultuuris Peterburi 1999 Heidegger M. Prolegomeenid aja mõistete ajaloos. Tomsk 1998 Hartwood J. Kultuuri “Chronos” ja “Topos”. Peterburi, 2001 Huizinga J. Homo ludens. Homse päeva varjus. M., 1992 Horkheimer M., Adorno T. Valgustuse dialektika. Filosoofilised killud. M.-Peterburi ,1997 Jung K. Arhetüüp ja sümbol. M., 1992 Jung K. G. Inimene ja tema sümbolid. M., 1997 Jung K. Ida meditatsiooni psühholoogiast // Jung K. Ida religioonide ja filosoofiate psühholoogiast. -M., 1994. Jaspers K. Ajaloo tähendus ja eesmärk. -M., 1991.

Annoteeritud kursuse sisu

Teema 1. Kursuse õppeaine ja eesmärgid kaasaegse haridusparadigma kontekstis. Indiviidi hariduse ja sotsialiseerumise probleemid kontekstis kaasaegne kultuur. Haridus kui kultuurilise identiteedi kujunemise ja säilitamise protsess. Hariduskontseptsioonid. Loodus- ja humanitaarteaduste kriis ning uute paradigmade otsimine. Humanistlik kriis ja hariduse humaniseerimise probleem. Hariduslikud eesmärgid. Humanitaar-, sotsiaal- ja loodusteaduslike teadmiste suhe. Massikultuur ja isiksuse kujunemise probleem. Olemise eksistentsiaalne mõõde. Antropoloogiline kriis ja selle koht globaalsete probleemide seas. Eksistentsialistlik arusaam inimese olemasolust. Sotsiaalne solidaarsus ja sotsiaalne anoomia (ühiskondlike normide ja väärtuste süsteemi häving). Humanistlik kriis ja hariduse humaniseerimise probleem. Kultuurišokk ja moraalne kriis püsiva seisundina kaasaegne ühiskond. Kultuurilise identiteedi probleem põlvkondadevahelise vahetuse tingimustes. Kirjandus Gadamer G.. Aristotelese asjakohasus. Durkheim E. Suitsiid: sotsioloogiline uuring Zakharov I.V. Ljahovitš V.S. Ülikooli missioon Euroopa kultuuris. M., 1994 Stepin V.S. Filosoofiline antropoloogia ja teadusfilosoofia. M., 1992. Fromm E. Olla või olla? M., 1990 Fromm E. Inimese destruktiivsuse anatoomia Teema 2. Humanitaarteadmiste mõiste. Teaduste klassifikatsioon. Humanitaar- ja loodusteaduste, humanitaar- ja sotsiaalsete teadmiste suhe. Sotsiaal- ja humanitaarteadused. Sotsiaal- ja humanitaarteaduste jagamise probleem (õppeaine, meetodi, õppeaine ja meetodiga korraga, uurimisprogrammide kaupa). Sotsiaal- ja humanitaarteaduste meetodid. Ekstrateaduslikud teadmised. Sotsiaalteaduste, humanitaarteaduste ja teadusväliste teadmiste koosmõju sotsiaalprojektide ja -programmide uurimisel. Sotsiaalsete ja humanitaarteadmiste objekti ja subjekti spetsiifilisus. Loodusteaduste ja sotsiaalteaduste sarnasused ja erinevused: probleemi kaasaegsed tõlgendused. Ühiskonna ja inimese tunnused, tema suhtlus ja vaimne elu kui teadmiste objektid: mitmekesisus, kordumatus, kordumatus, juhuslikkus, muutlikkus. Loodusteaduste ning sotsiaal- ja humanitaarteaduste konvergents mitteklassikalises teaduses, evolutsioon ja vastastikmõju mehhanismid. Kaasaegse loodusteaduse humaniseerimine ja humanitariseerimine. Matemaatika ja arvutimodelleerimise rakendamise võimalus sotsiaal- ja humanitaarteadustes. Kirjandus Rickert G. Teadused loodusest ja teadused kultuurist. M., 1998. Ricoeur P. Tõlgenduste konflikt. Esseed hermeneutikast. -M. 1995. Rickert G. Eluväärtused ja kultuuriväärtused // Ekn. Uue ja vana kultuuri almanahh. M., 1995 3. teema. Kahekümnenda sajandi alguse humanitaarteadmiste metodoloogilised paradigmad. Naturalism ja positivism. . Naturalism kunstis ja positivism teaduses. Kas inimene on loom või masin? Naturalism, hedonism, freudism... Inimese käsitlemine puhtalt loodusolendina ja naudingumasinana. Vulgaarne materialism. Sotsialistlik realism. Naturalism sotsiaalteadustes. Sotsiaaldarvinism, biheiviorism. Humanitaarteadmiste probleemid loogilises positivismis. Teaduslikkus, täpsus, objektiivsus, emotsioonide kõrvaldamine ja kõik subjektiivne. Kontrollimise ja postpositivismi esilekerkimise probleemid. Positivism sotsiaalses tunnetuses. Sotsiaalsete faktide mõiste. Loodusteaduslike teadmiste instrumentaalne põhjus ja selle piirangud humanitaarteadmistes. Elufilosoofia esilekerkimine protestina instrumentaalse mõistuse ja positivistliku paradigma vastu. Inimeksistents kui loomeprotsess, voog, kujunemine. Elu kui ühiskonda ja kultuuri käsitlevate teaduste kategooria. Elukontseptsiooni sotsiaalkultuuriline ja humanitaarne sisu (A. Bergson, V. Dilthey, filosoofiline antropoloogia). Inimese subjektiivsuse iseorganiseerumise mudelid, "elutehnikad". Elu ja surma mõiste muutmine postmodernsuses. Aeg, kujunemine, ajalisus kui elufilosoofia kesksed kategooriad (Dilthey, Nietzsche, Spengler, A. Bergson) Eksistentsialism ja selle subjekti avastamine. Mis seos on esteetilise ellusuhtumise ja meeleheite vahel? (Kierkegaard). Usk ja teadmine, kindlus ja kahtlus, usu kui “eluvormi” (L. Wittgenstein) juurdumine mõisteeelsetes struktuurides. "Filosoofiline usk" kui usk mõtlev mees(K. Jaspers). Kirjandus Dilthey V. Elu kategooriad // Filosoofia küsimused. 1995. nr 10. Dilthey V. Maailmavaate tüübid ja nende avastamine metafüüsilistes süsteemides. // Kulturoloogia. XX sajand. Antoloogia. M., 1996 Rickert G. Väärtussüsteemist // Rickert G. Teadused loodusest ja teadused kultuurist. -M., 1998. Rickert G. Eluväärtused ja kultuuriväärtused// Ekn. Uue ja vana kultuuri almanahh. M., 1995 Stepin V.S. Filosoofiline antropoloogia ja teadusfilosoofia. M., 1992. Filosoofiline entsüklopeedia 5 köites. -M., 1960 – 1970. Mentaliteetide ajalugu. Ajalooline antropoloogia. M., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.H. Filosoofia. Inimese olemise õpetus, teadmised ja väärtused. Õpik. -M., 1999. 4. Strukturalism. Lévi-Strauss kollektiivsetest representatsioonidest ja nende struktuurist. Keel ja sugulusstruktuurid. Müütide struktuurianalüüs. V. Propp: muinasjutu morfoloogia. M. Foucault’ metodoloogiline programm Humanitaarteadmised, teadmised inimesest kui võimutahte ilmingust, mida kinnitab distsiplinaarseisundi kui uut tüüpi sotsiaalse struktuuri ja moderniseerimise (ratsionaliseerimise) tulemuse analüüs. Võimuteadmiste mõiste kui distsiplinaarseisundi element. Distsiplinaarasutused. distsiplinaarse ruumi ja aja organiseerimise põhiprintsiibid. Benthami panoptikum ja selle kõikjalolek. Vangla kui kõigi modernsuse sotsiaalsete institutsioonide paradigma. Järelevalveühiskond kui traditsioonilise vaatemänguühiskonna vastand. Humanitaarteaduste kui distsiplinaarriigi nähtuste areng, aidates kaasa selle võimu tugevdamisele. Kultuuri humanitaarruumi kontseptsioon.Teaduste diferentseerumise ja integratsiooni kaasaegsed protsessid. Isearendavate "sünergiliste" süsteemide ja uute teadusuuringute strateegiate valdamine. Mittelineaarse dünaamika ja sünergia roll ajalooliselt arenevate süsteemide kaasaegsete ideede väljatöötamisel. Globaalne evolutsionism kui evolutsioonilise ja süsteemse lähenemise süntees. Loodusteaduste ja sotsiaalteaduste ideaalide kokkuviimine. Kirjandus Avtonomova N. S. Humanitaarteaduste struktuurianalüüsi filosoofilised probleemid. M., 1977 Propp W. Jung K. Arhetüüp ja sümbol Foucault M. Sõnad ja asjad. Humanitaarteaduste arheoloogia. M. 1993 Foucault M. Jälgi ja karista. Vangla sünd. M., 1990. Teema 5. Positivismi ja naturalismi ületamine humanitaarteadmistes ning uute paradigmade esilekerkimine. Neokantianism (Rickert, Windelband). Loodusteadused ja vaimuteadused. Humanitaarteaduste areng muudab maailmapilti. Selgineb inimese kuvand ja tema koht maailmas. Objektiivsuse probleem humanitaar- ja ajalooteadmistes. Ajaloolised faktid ja nende tõlgendused. Personalism ja filosoofiline antropoloogia. Fenomenoloogia ja hermeneutika. (Schleiermacher, Dilthey, Heidegger, Gadamer). Fenomenoloogia kui kahekümnenda sajandi metodoloogiline programm. “Fenomeni” mõiste, reduktsiooni ja transtsendentaalse subjekti probleem, fenomenoloogia kui ontoloogia ja meetod. Fenomenoloogilise koolkonna “teise põlvkonna” uuendused - nähtuse protseduuriline olemus (M. Heidegger. G. Shpet) ja küsimus transtsendentaalse redutseerimise vajadusest ja võimalikkusest; keele ja kultuuri probleemi esilekerkimine fenomenoloogia raames. Fenomenoloogia ja hermeneutika sünteesi probleem. Kirjandus Dilthey V. Elu kategooriad // Filosoofia küsimused. 1995. nr 10. Dilthey V. Maailmavaate tüübid ja nende avastamine metafüüsilistes süsteemides. // Kulturoloogia. XX sajand. Antoloogia. M., 1996 Mentaliteetide ajalugu. Ajalooline antropoloogia. M., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.H. Filosoofia. Inimese olemise õpetus, teadmised ja väärtused. Õpik. -M., 1999. Teema 6. Eksistentsialism ja psühhoanalüüs Eksistentsialistlik modernsuse kriitika. Eksistentsialism puudutab inimeksistentsi spetsiifikat. Olemasolu ja transtsendentsi mõisted. .Olemine kui ajalisus. Eksistentsialistlik arusaam tõelisest olemasolust kui vabadusest. Vaba tahe ja vastutus. Vabadus ja vajalikkus. Vajadus on "väline" ja "sisemine". Tahtliku tegevuse peamised omadused Aristotelese järgi. Augustinus inimvabaduse mõõdupuu kohta. Vabadus ja päästmine. Vaba tahe (soovib). Vabaduse ületamine. Negatiivse ja positiivse vabaduse probleem. JA KOHTA. Lossky formaalsest (negatiivsest) ja materiaalsest (positiivsest) vabadusest. "Vabadus" ja "vabadus". Vabadus kui kodanikuautonoomia, kodanikuvabadused, poliitilised õigused. Autonoomia: a) mitte-autoriteetsus, s.o. vabadus paternalistlikust eestkostest; b) tegutsedes legitiimsete normide ja põhimõtete alusel; c) võimalus mõjutada nende normide ja põhimõtete kujunemist. Vaimuvabadus. “Vabaduse sublimeerimise” probleem omavolist loovuseni (N. Hartman, B. P. Võšeslavtsev, S. A. Levitski). Vastutus. Loomulik ja lepinguline vastutus. Vastutus kui kutsumus ja kui kohustus. M. Weber “vastutuse eetikast” ja “veendumuse eetikast”. Inimese probleem psühhoanalüüsis. Hävitav iseloom ja armastuse probleem kaasaegne inimene. Eksistentsiaalsete vajaduste kultuur. Kirjandus Augustinus. Armust ja jumalikust tahtest // Guseinov A.A., Irrlitz G. Lühike eetika ajalugu. lk 532-557. Berdjajev N.A. Isiku määramise kohta // Dekreet, toim. P. 31-54 Lossky I.O. Vaba tahe // Lossky I.O. Lemmikud. M.: Pravda, 1991. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Vaba tahe // Eetika: entsüklopeediline sõnaraamat. Levitsky S.A. Vabaduse tragöödia (II) // Levitsky S.A. Vabaduse tragöödia. M: Kanon, 1995. P. 129-216 Sartre J.-P. Eksistentsialism on humanism // Jumalate hämarus. M.: Poliitika, 1989.
Apresyan R.G. Vabadus // Eetika: entsüklopeediline sõnaraamat. Fromm E. Psühhoanalüüs ja eetika. Fromm E. Inimese destruktiivsuse anatoomia

Suund: Kunst ja humanitaarteadused (1)
Dokument
Semiootika kui teadusliku uurimistöö ja akadeemilise distsipliini valdkond. Tänapäeva semiootiliste teadmiste struktuur: biosemiootika, linguosemiootika, abstraktne semiootika, kultuurisemiootika.
Skibitskaja Ljudmila Vassiljevna filoloogiateaduste kandidaat, vene kirjanduse teooria ja ajaloo osakonna dotsent slaavi mütoloogia lugeja > õppe- ja metoodiline käsiraamat
Õppe- ja metoodiline käsiraamat
6. Eesmärk on teoreetilise teabe süstematiseerimine, praktiliste oskuste omandamine töös teadusajalooliste, arheoloogiliste ning folkloorsete ja mütoloogiliste allikatega.
Distsipliini Kunstiajalugu programm suunale 040200. 68 "Sotsioloogia" magistriõppeks ettevalmistamiseks magistriprogrammi "Kaasaegsed meetodid ja tehnoloogiad ühiskonna sotsiaalsete probleemide uurimisel"
Distsipliini programm
See akadeemilise distsipliini programm kehtestab õpilase teadmiste ja oskuste miinimumnõuded ning määrab koolituste ja aruandluse sisu ja tüübid.
Sisseastumiskatse programm õppesuunale astujatele 030600 Ajalugu Magistriprogramm Kodulugu (Venemaa ajalugu)
Programm
Sisseastumiskatse eesmärkideks on erialase ajaloolise kõrghariduseta isikute teadmiste taseme ning üldkultuuriliste ja erialaste pädevuste arengu testimine.
Isakov, õigusteaduste doktor, professor. M., Gu-vshe. 2010. 220 s
Dokument
Materjalide kogumine magistriprogrammi üliõpilastele " Avalik õigus» 2010-2011 ja 2011-2012 õppeaastateks. Autor-koostaja: V.B. Isakov, õigusteaduste doktor, professor.

Teaduslikud teadmised ja terve mõistus

Infoühiskonnas kerkib probleem interaktsiooni eriliigi teadmistega, mida toodab tavateadvus. See on “üles kirjutatud” loomulikus argikeeles, tavaliselt talletatud tavaväljendite ja klišeedena, järeldused tehakse lühikeste ahelatena lihtsustatud loogikaga. Need teadmised süstematiseeritakse ja täiustatakse terve mõistuse raames, mis on igapäevateadvuse arenenum ja rangem osa.

Kogemusi üldistades ja traditsioonilistesse hinnangutesse ankurdades on terve mõistus konservatiivne. See ei ole loodud geniaalsete ja originaalsete lahenduste väljatöötamiseks, kuid see kaitseb usaldusväärselt halvimate otsuste eest. Selles konservatiivsuses ja ettevaatlikkuses süüdistatakse tervet mõistust.

Tõepoolest, terve mõistus võib uuendusvaimu alla suruda, see austab liiga palju ajalugu. Whitehead võrdleb selle nurga alt iidseid egiptlasi ja kreeklasi. Egiptuse kultuuril oli suur lugupidamine ajaloo vastu ja väga arenenud terve mõistus. Whiteheadi sõnul "ei suutnud nad oma geomeetrilisi teadmisi üldistada ja seetõttu jätsid nad kasutamata võimaluse saada kaasaegse tsivilisatsiooni rajajaks. Terve mõistuse liialdusel on omad miinused. Kreeklased oma ebamääraste üldistustega jäid alati alles lapsed, mis osutus tänapäevase rahu jaoks väga kasulikuks. Paanikakartus eksimuste ees tähendab surma progressi eest ja tõearmastus on selle tagatis."

Renessanss, võttes oma ideaaliks seda "kreeka" tüüpi mõtlemist (erinevalt "egiptlasest"), alandas konservatiivse teadvuse ja terve mõistuse tähtsust. Renessansi haritlased olid esimesed, kes kuulutasid ebakindluse väärtust ja lükkasid tagasi kogemuste ja traditsioonide "tsensuuri". M.L. Andrejev kirjutas: "Humanistid näitasid end ühtviisi vabalt vabariiklaste ja monarhistidena, kaitsesid poliitilist vabadust ja mõistsid selle hukka, asusid vabariikliku Firenze ja absolutistliku Milano poolele. Nemad, kes tõid pjedestaalile tagasi Rooma kodanikuvooruse ideaali, ei teinud seda isegi mitte. mõelge oma iidsete lemmikkangelaste jäljendamisele nende lojaalsuse idees, kodumaal, kohustuses."

Siiski pole raske märgata, et terve mõistuse raames kaevandatakse, süstematiseeritakse ja levitatakse suurim teadmistepagas, mida inimkond kasutab. See massiiv suhtleb pidevalt teiste teadmiste kogumitega ja kattub nendega. Samas on sünergiline, koostööefekt ja konfliktid.

Terve mõistuse loodud teadmised on teaduslike teadmistega keerulises seoses. Päriselus pole inimestel aega enamiku küsimuste kohta keerulisi ja mitmeastmelisi järeldusi teha. Nad kasutavad tervet mõistust. See on ratsionaalse teadvuse instrument, mis aga toimib teisiti kui teaduslik ratsionaalsus. See on loogilise arutlemise ja järelduste peamine abivahend.

Aga hetkest Teadusrevolutsioon kõrgelt haritud inimeste seas hakati tervet mõistust madalalt hindama, palju madalamalt kui teaduses väljatöötatud teoreetiliste teadmiste meetodeid. Arutledes “teadmiste ühiskonna” kognitiivse struktuuri üle, ei mainita tavaliselt tervet mõistust üldse. Tegelikult räägime intellektuaalsest tööriistast, mis pole vähem oluline kui teaduslik mõtlemine. Veelgi enam, teaduslik teadmine ise muutub sotsiaalselt oluliseks jõuks vaid siis, kui terve mõistus on massiliselt toetatud.

Teoreetiline teaduslik teadmine võib viia geniaalse, parima lahenduseni, kuid sageli viib täieliku läbikukkumiseni, kui inimene on rahapuudusel (informatsioon, aeg jne) enda külge meelitanud antud juhtumi jaoks ebasobiva teooria. Seetõttu täiendavad tegelikkuses mõlemad teadmuskogumid ja mõlemad nende saamise viisid üksteist. Ja kui teaduslik mõtlemine hakkas välja tõrjuma ja tervet mõistust halvustama, asusid selle kaitsele eri suundade filosoofid (näiteks A. Bergson ja A. Gramsci).

Siin on mõned Bergsoni märkused. Ta rääkis 895. aastal ülikoolikonkursi võitjatele üliõpilastele: "Igapäevaelu nõuab meist igaühelt nii selgeid kui ka kiireid otsuseid. Iga oluline tegu viib lõpule pikkade põhjuste ja tingimuste ahela ning seejärel ilmutab end oma tegevuses. tagajärgi, asetades meid temast samasugusesse sõltuvusse, mis tema meist oli.Kuid tavaliselt ei tunnista ta kõhklust ega viivitamist, otsus tuleb teha pärast terviku mõistmist ja kõiki detaile arvesse võtmata. Siis pöördume terve mõistus kahtluste kõrvaldamiseks ja barjääri ületamiseks. Seega on võimalik, et terve mõistus on praktilises elus sama mis geniaalsus teaduses ja kunstis...

Otsuste tegemise kiiruse ja looduse spontaansusega instinktile lähemale jõudes astub terve mõistus sellele vastu mitmesuguste meetodite, vormi paindlikkuse ja armukadeda järelevalvega, mida see meie üle kehtestab, kaitstes meid intellektuaalse automatismi eest. See sarnaneb teadusega oma tõelise otsimise ja tõsiasjadest kõrvalekaldumise nõudmise poolest, kuid erineb sellest selle poolest, millist tõde ta otsib; sest see ei ole suunatud universaalse tõe poole, nagu teadus, vaid tänapäeva tõe poole...

Ma näen terve mõistusega intellekti sisemist energiat, mis ületab end pidevalt, kõrvaldades valmis ideed ja tehes teed uutele ning järgib reaalsust vankumatu tähelepanuga. Ma näen temas ka intellektuaalset valgust moraalsest kirglikkusest, õiglustundest kujundatud ideede truudust ja lõpuks iseloomust sirgunud vaimu... Vaadake, kuidas ta lahendab suuri filosoofilisi probleeme, ja näete, et tema lahendus on sotsiaalselt kasulik, see selgitab küsimuse olemuse sõnastust ja soodustab tegutsemist. Näib, et spekulatiivses valdkonnas apelleerib terve mõistus tahtele ja praktilises valdkonnas mõistusele.

Gramsci kiitis ka tervet mõistust, liigitades selle ratsionaalse mõtlemise tüübiks. Ta kirjutas Vanglate märkmikesse: "Mis on täpselt selle väärtus, mida tavaliselt nimetatakse "tavateadvuseks" või "terveks mõistuseks"? Mitte ainult see, et tavateadvus kasutab põhjuslikkuse põhimõtet, isegi ilma seda avalikult tunnistamata, vaid ka tõsiasi, mis on oma tähenduses palju piiratum – selles, et tavateadvus kehtestab paljudes otsustes selge, lihtsa ja ligipääsetava põhjuse, laskmata juhtida mingeid metafüüsilisi, pseudosügavaid, pseudoteaduslikke vms trikke ja tarkust. ise eksinud." "Tavateadvust" ei saanud jätta ülistamata 17. ja 18. sajandil, mil inimesed hakkasid mässama Piibli ja Aristotelese esindatud autoriteediprintsiibi vastu; tegelikult avastasid inimesed, et "tavateadvuses" on teatav annus „eksperimentaalsust" ja vahetut, isegi empiirilist ja piiratud reaalsuse vaatlemist. Selles näevad nad jätkuvalt tavateadvuse väärtust, kuigi olukord on muutunud ja tänase „tavateadvuse" tegelik väärtus on oluliselt vähenenud. ."

Gramsci eraldab terve mõistuse tavateadvusest (igapäevataju) kui teadmise, mis on ratsionaalsem ja analüütilisem. Rääkides nende suhtest filosoofiaga, asetab ta isegi terve mõistuse filosoofiaga samale poole barrikaadi: „Filosoofia on kriitika ning religiooni ja argimõistuse ületamine ning selles osas langeb kokku „terve mõistusega“, mis vastandub igapäevasele. meel."

Meie teema jaoks on olulised Gramsci arutlused poliitika kui eriteadmise rollist terve mõistuse integreerimisel kaasaegse ühiskonna teadmistesüsteemi. Nende mõtete kohta, mis on hajutatud "Vangla vihikutes", ütles K.M. Dolgov kirjutab Gramsci valitud tekstide kaheköitelise kogumiku eessõnas: „Filosoofia on erinevalt religioonist ja tavateadvusest kõrgeima taseme vaimne kord ning sellisena satub ta paratamatult nendega vastasseisu ja püüab neist üle saada. ... Filosoofiat ei saa lahutada poliitikast, kuna "Masside filosoofiat ei saa lahutada intelligentsi filosoofiast. Pealegi on just poliitika see, mis seob terve mõistuse filosoofia "kõrgema" filosoofiaga, tagades suhte rahvas ja intelligents."

Ja ometi oli kaasaegse kultuuri teadusliku osa domineeriv joon terve mõistuse käsitlemine mitte ainult kui lihtsustatud teadmisviisi, vaid ka kui valeteadmiste allikat. Nagu ta kirjutab. Bauman: "Spinoza jaoks on ainus teadmine, mis seda nime väärib, kindel, absoluutne teadmine... Spinoza jagas ideed selgetesse kategooriatesse (jättes ruumi "keskmisele juhtumile") - need, mis moodustavad teadmisi, ja valedeks. Viimased neile keelduti tingimusteta igasugusest väärtusest ja neid iseloomustati puhtalt negatiivselt – teadmiste puudumise tõttu.

Baumani järgi kujunemisajastu juhtivad filosoofid ja teadusmõtlejad kaasaegne teadus olid sellel arvamusel üksmeelsed. Ta kirjutab: "Filosoofia kohustus, mille kehtestas Kant, seisnes vastupidiselt "valest arusaamadest alguse saanud illusioonide hävitamine, mille seletus võib hävitada kõik hellitatud lootused ja väärtuslikud ootused." filosoofia, "arvamused on täiesti vastuvõetamatud." Mõistuse filosoofilisele kohtule antud otsused on vajalikud ja kannavad endas "ranget ja absoluutset universaalsust", see tähendab, et nad ei luba konkurentsi ega jäta kõrvale midagi, mis võib nõuda. autoriteetne tunnustus...

Descartes nõustuks sellega: „Inimene, kes seab eesmärgiks oma teadmiste arendamise tavatasemest kõrgemale, peaks häbenema tavainimeste väljamõeldud kõnevormide kasutamist kahtluse põhjusena” (Teine meditatsioon). Nii intuitsioon kui ka deduktsioon, mida filosoof süstemaatiliselt arendas, "on kõige kindlamad teadmiste teed ja mõistus ei tohiks lubada teisi. Kõik muu tuleks tagasi lükata, kuna see on täis vigu ja ohte... Me lükkame tagasi kõik sellised puhttõenäolised teadmised ja seadke reegliks usaldada ainult seda, mis on täiesti teada ja mida ei saa kahtluse alla seada" (Mõtte juhtimise reeglid)...

Kõik see kokku kirjeldab seda, mida Richard Rorty nimetas "aluseliseks filosoofiaks", süüdistades Kanti, Descartes'i ja Locke'i selle mudeli ühises pealesurumises järgneva kahe sajandi filosoofiaajaloole.

Uues sotsiaalteaduses, mis kujunes välja teadusrevolutsiooni paradigmas, eitati tervet mõistust kui ideaalse indiviidi ratsionaalse teadvuse vastandit, kui kohalike tingimuste produkti, mis määravad ette konkreetse „kogukonna” rühmaidentiteedi. ” Teadusrevolutsiooni ratsionalism järgis universalismi ideaali ja nägi kohalike kultuuride tunnuseid filtrina, mis eraldab terve mõistuse usaldusväärsetest teadmistest.

J. Gray kirjutas sellest konfliktist universalismi ja terve mõistuse vahel: „Kaasaegse liberaalse intellektuaalse traditsiooni eelkäija on Thomas Hobbes, kes... rajas oma poliitiliste kohustuste kontseptsiooni individuaalse ratsionaalse valiku ideele, mis elavdas kõiki järgnevaid. liberalism, olgu see moraaliteoorias seaduslik, utilitaarne või ühiskondliku lepingu kontseptsioonil põhinev. Lisaks sai Hobbesist sofistidest pärit moodsa traditsiooni alusepanija, milles kohalike poolt moodustatud indiviidide ajalooline identiteet tingimusi peetakse kunstlikeks ja pealiskaudseteks ning tõeliseks peetakse ainult inimese eelsotsiaalset olemust. See Liberaalse poliitilise filosoofia ratsionalistlik ja universalistlik traditsioon, nagu ka ülejäänud valgustusprojekt, jooksis karile, kui silmitsi seisis väärtuste pluralismi karidega, mis kinnitab, et erinevates eluviisides ja inimidentiteedis ning isegi samas eluviisis ja identiteedis kehastuvad väärtused võivad olla ratsionaalselt võrreldamatud.

Järgides teadust ja filosoofiat, võttis sotsioloogia sama diskrimineeriva hoiaku tavateadvuse ja terve mõistuse suhtes, mis juba esimestest sammudest teadvustas end just teadmusühiskonna sotsioloogiana. Selles rollis liitus ta teadusega kui domineerimissüsteemi olulise tööriistaga.

Bauman jätkab: "Modernistliku projekti filosoofilised ja poliitilis-riiklikud versioonid leidsid oma ekvivalendid sotsioloogilise praktika kahes aspektis. Esiteks võttis sotsioloogia enda peale terve mõistuse kriitika. Teiseks võttis ta enda peale ühiskonnaelu skeemide konstrueerimise. millega seoses oleks võimalik tõhusalt tuvastada kõrvalekaldeid, lubamatuid käitumisvorme ja kõike seda, mis süsteemsest vaatenurgast mõjus sotsiaalse korratuse ilminguna.

Oma esimesel korral pakkus ta end avalikkusele vahekohtunikuna vahelises võitluses erinevaid vorme inimeste probleemide mõistmine, teadmiste andja inimkäitumise ja saatuse "tõelistest allikatest" ning seega juhina teel tõelise vabaduse ja ratsionaalse eksistentsi poole, kasutades adekvaatseid vahendeid ja tegevuse tõhusust. Teisel juhul pakkus ta oma teenuseid võimulolijatele mis tahes tasemel tingimuste kavandajana, mis tagaks etteaimatava, standardiseeritud inimkäitumise. Individuaalse vabaduse tagajärgi hajutades ja neutraliseerides seadis ta avalikustatud ratsionaalsuse seadused võimul põhineva ühiskonnakorralduse teenistusse.

Kognitiivses mõttes langesid sotsiaalteadus kui ühiskonnafilosoofia ja sotsiaalteadus kui võimuinstrument kokku sellega, et nad eitavad tervet mõistust kui rohujuuretasandi massiteadmist "iseenda kohta". Bauman rõhutab seda kokkusattumust: „Modernistliku sotsiaalteaduse mõlema funktsiooni ühiseks eesmärgiks oli võitlus ambivalentsuse vastu – teadvusega, mis skandaalselt ei tunnista mõistust, teadvusega, mille puhul ei saa tunnistada, et tal on kiidetud inimlik võime teada tõde. , teadmistega, millel ei saa tunnistada õigust kuulutada, et see haarab, kurnab ja valdab objekti, nagu "tõeline" teadmine lubab. Teisisõnu langesid nende ülesanded kokku kõige "puhtalt kogemusliku" - spontaanse - hukkamõistmise, eitamise ja delegitimeerimisega. , inimese teadvuse ja eneseteadlikkuse enda loodud, autonoomsed ilmingud. Need viisid paratamatult selleni, et eitati inimese võimet saavutada piisavaid teadmisi iseendast (või õigemini, nad kvalifitseerisid kõik teadmised iseendast juba selle tõttu, et see on teadmine endast, kui ebapiisav). kohtlevad oma karja patustajate, modernistidena Ühiskonnateadused pidid kohtlema oma teemasid asjatundmatutena."

Kui teaduse institutsionaliseerimise esimesel etapil rõhutasid selle ideoloogid teaduslike teadmiste üldist kättesaadavust, siis teadlaste prestiiži ja sotsiaalse staatuse kasvades hakati esitama täiesti vastupidiseid väiteid. Nii kirjutas Herschel alguses: "Teadus on kõigi teadmised, mis on paigutatud sellisesse järjekorda ja sellise meetodi järgi, mis muudavad need teadmised kõigile kättesaadavaks." Oma hilisemates töödes rõhutab ta vastupidi, et terve mõistus ei kattu teaduslike teadmistega ning teaduslik mõtlemine nõuab paljudest terve mõistuse vaimsetest harjumustest loobumist.

Nendele modernsuse ideedele tuginedes võttis Marx (saksa ideoloogia) terve mõistuse suhtes teravalt negatiivse seisukoha. Ühiskondliku teadvuse süsteemis näib tavateadvus talle kindlasti valena. Marxi programmilises teoses, mis on kirjutatud koos Engelsiga, öeldakse: "Inimesed on siiani alati loonud valesid ettekujutusi enda kohta, selle kohta, mis nad on või millised nad peaksid olema. Vastavalt oma arusaamadele Jumalast, sellest, mis on eeskujulik inimene jne. . nad ehitasid oma suhteid. Nende peade looming hakkas nende üle domineerima. Nad, loojad, kummardusid oma loomingu ees. Vabastagem nad illusioonidest, ideedest, dogmadest, kujuteldavatest olenditest, kelle ikke all nad virelevad. Tõstkem üles mäss selle mõtete domineerimise vastu."

Seega on Marxi programm üldises epistemoloogias kuulutatud kui igapäevateadvuse tekitatud "mäss mõtete domineerimise vastu". See programm põhineb postulaadil inimeste tavateadvuse täieliku määramise kohta nende elu materiaalsete tingimustega, nii et enne teaduse tekkimist kogutud teadmised olid passiivsed, neil oli ainult "iseseisvuse näivus" ja need teadlikult valed. : "Ühiskondlik struktuur ja riik tulenevad pidevalt teatud indiviidide eluprotsessist - mitte sellistena, nagu nad võivad tunduda enda või kellegi teise ettekujutuses, vaid sellistena, nagu nad tegelikult on."

Terve mõistuse raames loodud teadmisel ei olnud Marxi ideede kohaselt arenemisvõimet – see järgis oma peegeldusena vaid materiaalset olemasolu. Seega eitati tegelikult terve mõistuse staatust teadmiste süsteemi kuulumisena. Terve mõistuse ideed ei saanud väidetavalt muutuda nende endi kui teadmise arengu mõjul põhjus-tagajärg seoste analüüsi, meetmete ja loogika rakendamise kaudu. Meie jaoks on väga oluline, et see hoiak võeti omaks nõukogude marksistlikus epistemoloogias.

Vastupidi, populistidele ja vasakpoolsetele kadettidele (sealhulgas Oktoobrirevolutsiooni vastuvõtnud) lähedase vasakpoolse intelligentsi seas tunnistati tervet mõistust teadmiste allikaks, mis oli tänapäeva teaduse üks juure. Vernadski kirjutas aastal 888: "Rahvamassidel on teatud võime arendada teadaolevaid teadmisi, mõista nähtusi - neil on tervikuna ja elavana oma tugev ja imeline luule, nende seadused, kombed ja teadmised... Olen teadlik, et rahvas masside seas käib alateadlikult töö, tänu millele töötatakse välja midagi uut, mis viib tundmatute, tundmatute tulemusteni... Just selle töö kaudu saavutatakse, väljenduvad ühiskondlikult tuntud teadmised. teistes seadustes, teistes tavades, teistes ideaalides... Näen, kuidas „Indiviidide töö, toetudes pidevalt massidele teadaolevale ja lähtudes sellest, on loonud tohutu, ülekaaluka teaduse ehitise... Aga selles sealne teaduslik töö on sama massitöö vorm, ainult ühekülgsem ja seetõttu vähem tugev, vähem efektiivne.

Alates 60ndatest aga. Nõukogude ühiskonnateaduses hakkas valitsema suhtumine tervesse mõistusesse, järgides lääne positiivse teaduse ideoloogide ja Marxi juhiseid. Niisiis, M.K. Mamardašvili kirjutab väljakujunenud faktina, et „ühiskondlikult tekkinud ideid, ideid, illusioone jne saab kõrvaldada mitte niivõrd ideoloogilise kriitikaga (nii-öelda asendades need teadmistega), vaid eelkõige praktilise kogemusega muutunud reaalsest tegevusest, klasside ja sotsiaalsete liikumiste kogemus, muutused sotsiaalsetes suhtesüsteemides ja struktuurides."

Sellest suhtumisest tuleneb vajadus "ideoloogiliste esindajate" ("ideoloogiline eriklass") järele, kes selgitaksid inimestele, mis nad on. Kuna "teadmised on jõud", saab see klass tõelise võimu otsustada masside saatuse üle.

M.K. Mamardašvili rõhutab, et isegi ratsionaliseeritud, kuid mitte "volitatud" inimese teadvusel puudub võime "selgelt teadvustada oma positsiooni" ja selle seost reaalsusega. Ta kirjutab: „See seos reaalsusega võib saada erilise teadusliku analüüsi objektiks, nagu see sai näiteks Marxi „saksa ideoloogia“ kriitikas, kuid ratsionaliseeritud teadvuses endas see ei ilmne. Pealegi välistab selles midagi. midagi selget inimese jaoks teadvus oma tegelikust positsioonist, võime näha selles sisalduvat, kuid mitte äratuntavat sisu Seetõttu liigub Marx nende päritolu jälgi kustutanud transformeerunud vormide analüüsimisel sellest, mis näib olevat spontaanne ja sõltumatu, tõelise teadvuse taastamiseks objektides... Nagu Marx pidevalt näitab, on ratsionaliseeritud kaudsete moodustiste peamine sõltuvus ja "kasvupunkt" kultuuris selles, et see on sotsiaalse struktuuri poolt spontaanselt genereeritud transformeerunud teadvus, on välja töötatud - juba tagantjärele ja konkreetselt - valitseva klassi ideoloogiliste esindajate poolt selles struktuuris. eriideoloogilise klassi materiaalne ja vaimne horisont, mis loob klassi ametliku ja seeläbi domineeriva ideoloogia."

Bauman kirjutab selle hoiaku kohta: „Poliitilises praktikas sillutas see teed avaliku arvamuse ja soovide eiramisele kui pelgalt „valeteadvuse“ ilmingutele, kõigi seisukohtade eiramisele, mis jäid väljakujunenud võimuhierarhiast... Marxi fookus "tõelisest teadvusest" kui kuristikust, mis tuleb täita silla ehitamiseks inimväärsesse ühiskonda, on kaldunud muutma proletariaadi poliitika tooraineks, mida partei kaudu koguda ja töödelda. Selle juhtimist õigustab seega selle teooria ja teadvuse omamine."

See Marxi hoiak avaldus eelkõige tema antropoloogilises mudelis proletaarlasest endast, kapitalismiaegsest kultuuriloolisest töölise tüübist. Marx kirjutab: „Inimene (tööline) tunneb tegutsemisvabadust ainult siis, kui ta täidab oma loomseid ülesandeid – söömisel, joomisel, seksuaalvahekorras, parimal juhul veel oma kodus elama asudes, end kaunistades jne – ja oma Inimeses. funktsioonid, tunneb ta end ainult loomana.Loomale omane saab inimese osaks ja inimene muutub loomale omaseks.

Tõsi, söök, jook, seksuaalvahekord jne. on ka tõeliselt inimlikud funktsioonid. Kuid abstraktsioonis, mis eraldab nad muu inimtegevuse ringist ja muudab need viimasteks ja ainsteks lõplikeks eesmärkideks, on neil loomalik iseloom.

Hämmastav, kuidas nõukogude ühiskonnateaduses suudeti nõustuda väitega, et väga ebamäärane “tööjõu võõrandumise” fenomen muudab inimese loomaks! Kuidas see saab olla? Kus Marx selliseid "loomi" tegelikult nägi? Kuidas siis võiks eeldada, et proletariaadist saab klass, mis suudab täita inimkonna vabastamise missiooni?

Nendele sätetele tuginedes hakkasid Ajaloomatemaatika Komitee “ideoloogilised esindajad” perestroika ajal põhimõtteliselt tagasi lükkama inimeste igapäevakogemusest lähtuvaid ratsionaalseid argumente. Ajaloolise materialismi kanoonilise õpiku autorid V.Zh. Kelle ja M.Ya. Kovalzon kirjutas: "Kainel mõistusel põhinevatel pealiskaudsetel väidetel on märkimisväärne ligitõmbav jõud, sest need loovad näilise vastavuse vahetu reaalsuse ja tänapäeva praktika tegelike huvide vahel. Teaduslikud tõed on alati paradoksaalsed, kui läheneda neile igapäevase kogemuse mõõdupuuga. Eriti ohtlikud on nn "ratsionaalsed argumendid". "Sellise kogemuse põhjal võib öelda, et katsed õigustada Baikali majanduslikku kasutamist, põhjajõgede pöördumist lõunasse, tohutute niisutussüsteemide rajamist jne."

Valgustusajastu teadusliku ratsionalismi selle sallimatuse vaimus kujunes ka kaasaegne sotsiaalteadus. Baumani sõnul nõudis Durkheim, et "sotsioloogi aju tuleks häälestada samal viisil kui füüsiku, keemiku või füsioloogi aju, kui ta sukeldub veel uurimata teadusvaldkonda. Kui ta tungib sotsiaalsesse maailma ta peab olema teadlik, et ta tungib tundmatusse. Ta peab tundma, et tema ees on faktid, mille seadused on sama tundmatud kui eluseadused enne bioloogia arengut. Ilmselgelt on see väga tugev väide, kuna inimühiskond, erinevalt taimedest või mineraalidest, ei ole „võhiklik“, inimestel on tohutult palju teadmisi enda ja oma tegude kohta.

Bauman kirjutab: "Durkheimi paljastused räägivad tõesti palju: et sotsioloogilise praktika teaduslikkuse tagamiseks tuleb ilmalike arvamuste autoriteet keelata (ja tegelikult tuleb võhikutel keelata juurdepääs tõele, tavalistele ühiskonnaliikmetele - võime kujundada adekvaatset ettekujutust iseennast ja oma olusid). Durkheimi sotsioloogilise meetodi reeglid kinnitavad ennekõike professionaali ülimuslikkust mitteprofessionaalse suhtes, tema tegelikkuse tõlgendust ning professionaali õigust parandada, välja tõrjuda kohtusaalis või lihtsalt tühistada ebaprofessionaalsed otsused. Need reeglid sisalduvad võimuretoorikas, seadusandliku mõistuse poliitikas."

Sellised on suhtumised modernsuse “teadmisühiskonna” tervesse mõistusesse. Kuid neid aktsepteerisid ka postmodernismi kuulutajad ja teadusliku ratsionalismi kriitikud – teistelt positsioonidelt. Terve mõistus oli nende jaoks stabiilsete ideoloogiliste positsioonide (“tõde”) kandjaks, mis võeti kollektiivselt vastu ja vormistati traditsiooniga. See oli vastuolus ideega eksisteerimise ebakindlusest ja selle hinnangute situatsioonilisest olemusest.

Eksistentsialistlik filosoof L. Šestov oma teoses "Põhjatuse apoteoos" ütleb otse, et "inimene on vaba muutma oma "maailmavaadet" sama sageli kui saapaid või kindaid. Ta on põhimõtteline "ebakindluse tootmise" pooldaja ja seetõttu vastane: "Kõiges, igal sammul, aeg-ajalt ja ilma ühegi juhuseta, põhjalikult ja põhjendamatult tuleks naeruvääristada kõige aktsepteeritud hinnanguid ja väljendada paradokse. vaatan."

Ta nõuab vabanemist kõigist "dogmadest", väljakujunenud igapäevastest ("anonüümsetest") ideedest. Šestovi jaoks on terve mõistuse otsitav teadmiste ja mõistmise kombinatsioon vastuvõetamatu, ta peab neid kategooriaid kokkusobimatuks: "Soov mõista inimesi, elu ja maailma takistab meil seda kõike teadma. Teadmine ja mõistmine on kaks mõistet mis ei ole mitte ainult samad, vaid ka otseselt vastandlikud tähendused, kuigi neid kasutatakse sageli samaväärsetena, peaaegu sünonüümidena.Usume, et oleme mõistnud mõnda uut nähtust, kui lülitasime selle teiste, varem “tuntud” seostesse. Ja kuna kõik meie vaimsed püüdlused taanduvad maailma mõistmisele, siis keeldume õppimast palju sellist, mis ei mahu tänapäevase maailmapildi tasandile... Seetõttu lõpetagem meie hinnangute erinevuste pärast ärritumast ja soovime, et tulevikus on neid nii palju kui võimalik. Tõde pole olemas – võime vaid oletada, et see on inimeste muutlikus maitses.

Kriisiajal, mil dogmad ja stereotüübid on murenemas, õõnestatakse rangelt loogilise mõtlemise norme ja ühiskonnateadvus muutub kaootiliseks, terve mõistus oma konservatiivsuse ja lihtsate üheselt mõistetavate mõistetega hakkab mängima äärmiselt olulist stabiliseerivat rolli. Sellest saab üks peamisi kaitseliine areneva alusetuse vastu.

Sellist perioodi elame praegu Venemaal.

Bibliograafia

1. Andrejev M.L. Renessansi kultuur // Maailma kultuuri ajalugu. Lääne pärand. M., 2008, lk 9.

2. Bauman A. Filosoofia ja postmodernne sotsioloogia // Filosoofia küsimused, 2009, nr 1.

3. Bergson A. Terve mõistus ja klassikaline haridus // Filosoofia küsimused. 2000, nr 2.

4. Gramsci A. Vangla märkmikud, I osa. M., 2009, lk 48.

5. Dolgov KM. Poliitika ja kultuur // Antonio Gramsci. Kunst ja poliitika. M., 2009.

6. Whitehead A.N. Valitud teosed filosoofiast. M., 2000. lk 50.

Koos kirjaoskuse massilise arengu ja ulatusliku haridussüsteemiga lisanduvad terve mõistuse teadmised üha enam teaduslike teadmiste elementidele. Pole juhus, et me rõhutame, et pakutud tüpoloogia skeem erinevat tüüpi teadmised on tingimuslikud. Tegelikkuses on ebatõenäoline, et keegi meist saaks oma tesauruse kogumahust kohe, selgelt ja täie kindlusega eralduda...

Vangistaksin nad hullumajja ja kehtestaksin kuningriigis ametlikult alalise lapse positsiooni, kes perioodiliselt tõde kuulutab. Jääb üle lisada, et läbiviidud analüüs paljastab intellektuaalide sotsiokultuurilise kompetentsi ja kuulub seega pigem sotsiaalpsühholoogia ja kultuuriuuringute valdkonda. Tegelikult oleks vastus küsimusele sotsioloogiline: millised reaalsussfäärid ja miks kandjad...

Traditsioonilised teadmised on seotud spetsiaalset tüüpi teadmistega, mida arendatakse tavaline teadvus. See on “üles kirjutatud” loomulikus argikeeles, tavaliselt talletatud tavaväljendite ja klišeedena, järeldused tehakse lühikeste ahelatena lihtsustatud loogikaga. Need teadmised süstematiseeritakse ja täiustatakse raamistikus terve mõistus arenenum ja rangem osa igapäevateadvusest.

Kogemusi üldistades ja traditsioonilistesse hinnangutesse ankurdades on terve mõistus konservatiivne. See ei ole konfigureeritud välja töötama hiilgavaid originaalseid lahendusi, kuid see kaitseb usaldusväärselt halvim otsuseid. Selles konservatiivsuses ja ettevaatlikkuses süüdistatakse tervet mõistust.

Tõepoolest, terve mõistus võib uuendusmeelsust alla suruda, seda ka austab ajalugu. Whitehead võrdleb selle objektiivi all iidseid egiptlasi ja kreeklasi. Egiptuse kultuuril oli suur lugupidamine ajaloo vastu ja väga arenenud terve mõistus. Whiteheadi sõnul ei õnnestunud neil seetõttu „oma geomeetrilisi teadmisi üldistada ja seetõttu jätsid nad kasutamata võimaluse saada kaasaegse tsivilisatsiooni rajajaks. Liiga palju tervet mõistust on omad miinused. Kreeklased jäid oma ebamääraste üldistustega alati lasteks, mis osutus tänapäeva maailmale väga kasulikuks. Paaniline hirm vigade ees tähendab surma progressi eest ja armastus tõe vastu on selle tagatis.

Renessanss, võttes seda "kreeka" mõtlemisviisi (erinevalt "egiptlasest") ideaaliks, alandas konservatiivse teadvuse ja terve mõistuse tähtsust. Renessansi intellektuaalid olid esimesed, kes väärtust kuulutasid ebakindlus ning lükkas tagasi kogemuste ja traditsioonide "tsensuuri".

Terve mõistuse loodud teadmistel on keeruline seos teaduslikud teadmised. Päriselus pole inimestel aega enamiku küsimuste kohta keerulisi ja mitmeastmelisi järeldusi teha. Nad naudivad terve mõistus. See on ratsionaalse teadvuse instrument, mis aga toimib teisiti kui teaduslik ratsionaalsus. See on loogilise arutlemise ja järelduste peamine abivahend.

Kuid alates teadusrevolutsioonist hakati kõrgelt haritud inimeste seas tervet mõistust madalalt hindama – palju madalamalt kui teaduses väljatöötatud teoreetiliste teadmiste meetodeid. Arutledes “teadmiste ühiskonna” kognitiivse struktuuri üle, ei mainita tavaliselt tervet mõistust üldse. Tegelikult räägime intellektuaalsest tööriistast, mis pole vähem oluline kui teaduslik mõtlemine. Veelgi enam, teaduslik teadmine ise muutub sotsiaalselt oluliseks jõuks vaid siis, kui terve mõistus on massiliselt toetatud.

Teoreetilised teaduslikud teadmised võivad viia geniaalse, parima lahenduseni, kuid sageli täieliku läbikukkumiseni – kui rahapuudusel (teabe, aja jne) on inimene meelitanud endale sobimatu selle juhtumi jaoks teooria. Seetõttu täiendavad tegelikkuses mõlemad teadmuskogumid ja mõlemad nende saamise viisid üksteist. Ja kui teaduslik mõtlemine hakkas tõrjuma ja halvustama tervet mõistust, astusid selle kaitseks eri suundade filosoofid (näiteks A. Bergson ja A. Gramsci).

Ja ometi oli New Age'i kultuuri teadusliku osa domineerivaks jooneks terve mõistuse käsitlemine mitte ainult kui lihtsustatud tunnetusviisi, vaid ka allikana. vale teadmisi. Nagu Z. Bauman kirjutab: „Spinoza jaoks on ainus teadmine, mis seda nimetust väärib, kindel, absoluutne teadmine... Spinoza jagas ideed selgetesse kategooriatesse (jätmata ruumi „keskmisele juhtumile“) – need, mis moodustavad teadmisi, ja valedeks. ühed. Viimastele keelati tingimusteta igasugune väärtus ja neid iseloomustati puhtalt negatiivselt – teadmiste puudumise tõttu.

Baumani sõnul olid kaasaegse teaduse kujunemise ajastu juhtivad filosoofid ja teadusmõtlejad sellel arvamusel üksmeelel. Ta kirjutab Descartes'i arutluskäikudele tuginedes: "Filosoofia kohustus, mille Kant kehtestama võttis, oli "hävitada illusioonid, mis pärinevad valedest kontseptsioonidest, mille seletus võib hävitada kõik hellitatud lootused ja väärtuslikud ootused". Sellises filosoofias on “arvamused täiesti vastuvõetamatud”... Descartes oleks sellega kohe nõus: “Inimene, kes seab eesmärgiks oma teadmiste arendamise tavatasemest kõrgemale, peaks häbenema tavainimeste väljamõeldud kõnevormide kasutamist. põhjust kahelda."

Nii intuitsioon kui ka deduktsioon, mida filosoof süstemaatiliselt arendas, „on kõige kindlamad teadmiste teed ja mõistus ei tohiks teistele lubada. Kõik muu tuleb tagasi lükata kui täis vigu ja ohte... Me lükkame tagasi kõik sellised puhttõenäolised teadmised ja võtame reegliks usaldada ainult seda, mis on täielikult teada ja mida ei saa kahtluse alla seada”...

Uues ühiskonnateaduses, mis kujunes välja teadusrevolutsiooni paradigmas, eitati tervet mõistust kui antipood Ideaalse indiviidi ratsionaalne teadvus kui kohalike tingimuste tulemus, mis määravad ette konkreetse "kogukonna" rühmaidentiteedi. Teadusrevolutsiooni ratsionalism järgis universalismi ideaali ja nägi kohalike kultuuride tunnuseid filtrina, mis eraldab terve mõistuse usaldusväärsetest teadmistest.

Bauman jätkab: „Esiteks võttis sotsioloogia enda peale terve mõistuse kriitika. Teiseks asus ta konstrueerima sotsiaalse elu mustreid, millega saaks tõhusalt tuvastada kõrvalekaldeid, lubamatuid käitumisvorme ja kõike muud, mis süsteemsest vaatenurgast mõjus sotsiaalse korratuse ilminguna.

"Nende ülesanded langesid kokku kõige "puhtalt kogemusliku" hukkamõistmise, eitamise ja delegitimeerimise osas - inimteadvuse ja eneseteadlikkuse spontaansed, enda loodud, autonoomsed ilmingud," kirjutas Bauman. Need viisid paratamatult selleni, et eitati inimese võimet saavutada adekvaatseid teadmisi enda kohta (õigemini kvalifitseerisid nad kõik teadmised enda kohta ebapiisavaks juba seetõttu, et need on teadmised tema kohta). Nii nagu kirik pidi kohtlema oma karja kui patuste kogu, pidid modernistlikud sotsiaalteadused kohtlema oma subjekte asjatundmatutena.

Kui teaduse institutsionaliseerimise esimesel etapil rõhutasid selle ideoloogid avalik kättesaadavus teaduslikud teadmised, siis teadlaste prestiiži ja sotsiaalse staatuse kasvades hakati esitama täiesti vastupidiseid väiteid. Nii kirjutas John Herschel alguses: „Teadus on teadmine kõik korraldatud sellises järjekorras ja sellise meetodi järgi, et need teadmised oleksid kõigile kättesaadavad. Oma hilisemates töödes rõhutab ta vastupidi, et terve mõistus ei võrdu teadusliku teadmisega ning teaduslik mõtlemine nõuab paljudest tervemõistuslikest vaimsetest harjumustest loobumist.

Nendele modernsuse ideedele tuginedes võttis Marx terve mõistuse suhtes teravalt negatiivse seisukoha. Ühiskondliku teadvuse süsteemis näib tavateadvus talle kindlasti kui vale. Marxi programmilises teoses, mis on kirjutatud koos Engelsiga (“Saksa ideoloogia”), öeldakse: “Inimesed on siiani alati loonud valesid ettekujutusi enda kohta, selle kohta, mis nad on või millised nad peaksid olema. Vastavalt oma arusaamadele Jumalast, sellest, mis on inimese eeskuju jne, ehitasid nad oma suhteid. Nende peaga olendid hakkasid nende üle domineerima. Nemad, loojad, kummardasid oma loomingu ees. Vabastagem nad illusioonidest, ideedest, dogmadest, kujuteldavatest olenditest, kelle ikke all nad virelevad. Tõuskem mässu selle mõtete domineerimise vastu.

Seega on Marxi programm kuulutatud tavateadvuse tekitatud "mässuks mõtete domineerimise vastu". Terve mõistuse raames loodud teadmisel ei olnud Marxi ideede kohaselt arenemisvõimet – see järgis oma peegeldusena vaid materiaalset olemasolu. Tegelikult eitati terve mõistuse staatust teadmiste süsteemi kuulumisena. Terve mõistuse ideed ei saanud väidetavalt muutuda nende endi kui teadmise arengu mõjul põhjus-tagajärg seoste analüüsi, meetmete ja loogika rakendamise kaudu.

Sellised kaasaegsed hoiakud terve mõistuse suhtes võtsid omaks ka postmodernismi kuulutajad. Terve mõistus oli nende jaoks stabiilsete ideoloogiliste positsioonide (“tõde”) kandjaks, mis on kollektiivselt aktsepteeritud ja traditsiooniga vormistatud. See oli vastuolus ideega eksisteerimise ebakindlusest ja selle hinnangute situatsioonilisest olemusest. Eksistentsialistlik filosoof L. Šestov oma teoses "Põhjatuse apoteoos" ütleb otse, et "inimene on vaba muutma oma "maailmavaadet" sama sageli kui saapaid või kindaid. Tema jaoks on teadmiste ja mõistmine, mida terve mõistus taotleb, peab ta neid kategooriaid kokkusobimatuks. Ta on põhimõtteline “ebakindluse tootmise” pooldaja ja seetõttu omaksvõetud hinnangute vastane: “Kõiges, igal sammul, aeg-ajalt ja ilma igasuguse juhuseta, põhjalikult ja ebamõistlikult tuleks naeruvääristada enim aktsepteeritud hinnanguid ja väljendada paradokse. Ja siis me näeme."

Vastupidi, populistidele ja vasakpoolsetele kadettidele lähedase vasakpoolse intelligentsi seas tunnistati tervet mõistust teadmiste allikaks, mis oli tänapäeva teaduse üks juure. V.I. Vernadsky kirjutas 1888. aastal: „Rahvamassidel on teatav võime arendada teadaolevaid teadmisi, mõista nähtusi – neil tervikuna ja elusolendil on oma tugev ja imeline luule, oma seadused, kombed ja teadmised. .. See töö saavutab tuntud sotsiaalse teadmised, väljenduvad teistes seadustes, teistes tavades, teistes ideaalides... Ma näen, kuidas üksikisikute tööst, toetudes ja pidevalt lähtudes sellest, mida massid teavad, on arenenud tohutu, ülekaalukas teaduse ehitis.

Nõukogude süsteemi esimestel etappidel toetus ühiskonnateadus, mis oli veel suuresti „spontaanne”, suuresti tervele mõistusele ja traditsioonilistele teadmistele. Alates 1960. aastatest hakkas aga nõukogude ühiskonnateaduses valitsema suhtumine tervesse mõistusesse, järgides lääne positiivse teaduse ideoloogide ja Marxi juhiseid.

M.K. Mamardašvili rõhutab, et isegi ratsionaliseeritud, kuid mitte "volitatud" inimteadvusel puudub võime "selgelt mõista oma seisukohta" ja selle seost reaalsusega. Ta kirjutab: "Nagu Marx pidevalt näitab, on ratsionaliseeritud kaudsete moodustiste peamine sõltuvus ja "kasvupunkt" kultuuris see, et just sotsiaalse struktuuri poolt spontaanselt genereeritud transformeerunud teadvus on see, mis areneb - juba a posteriori ja konkreetselt - selle struktuuri all oleva domineeriva klassi ideoloogilised esindajad. See on eriideoloogilise klassi mentaalne materiaalne ja vaimne horisont, mis loob klassi ametliku ja seeläbi domineeriva ideoloogia.

Praktikas tugevdas selline suhtumine põlgust avaliku arvamuse vastu, mis on pelgalt "valeteadvuse" ilming. Nendele sätetele tuginedes hakkasid Ajaloomatemaatika Komitee "ideoloogilised esindajad" perestroika ajal põhimõtteliselt tagasi lükkama inimeste igapäevakogemusest lähtuvaid ratsionaalseid argumente. Ajaloolise materialismi kanoonilise õpiku autorid V.Zh. Kelle ja M.Ya. Kovalzon kirjutas: „Kainel mõistusel põhinevatel pealiskaudsetel väidetel on märkimisväärne ligitõmbav jõud, sest need loovad mulje vastavusest vahetule reaalsusele, tänapäeva praktika tegelikele huvidele. Teaduslikud tõed on alati paradoksaalsed, kui läheneda neile igapäevase kogemuse mõõdupuuga. Eriti ohtlikud on sellistel kogemustel põhinevad nn ratsionaalsed argumendid, näiteks katsed õigustada Baikali majanduslikku kasutamist, põhjapoolsete jõgede lõunasuunalist pööramist, tohutute niisutussüsteemide rajamist jne.

Samal ajal oli võimatu sõnagi öelda nende argumentide absurdsuse kohta: millistest paradoksaalsetest teaduslikest tõdedest järeldub, et "Baikali majanduslik kasutamine" või "suurte niisutussüsteemide ehitamine" on vastuvõetamatu? Lõppude lõpuks on see lihtsalt rumalus! Ja kõik need suured projektid sündisid just uurimisinstituutides (eelkõige NSVL Teaduste Akadeemias) ja neid põhjendasid filosoofiliselt ajaloolise materialismi professorid.

Selle tulemusena ignoreeriti kõiki seisukohti, mis olid välja töötatud väljaspool väljakujunenud võimuhierarhiat – enam-vähem teravalt. Pärast nõukogude sotsiaalsete normide likvideerimist muutus see eiramine mitte ainult demonstratiivseks, vaid ka tahtlikult jultunuks.

Sellist perioodi elame praegu Venemaal.

Kunstilised teadmised

Räägime väga lühidalt teadmistest, mis on süstematiseeritud ja kunstilistesse kujunditesse “salvestatud”. See mõjub inimese vaimsele maailmale tasandil, mis ühendab kujutlusvõimet, emotsionaalset sfääri ja ratsionaalset mõtlemist.

Keskaja lõpul ühendasid kunstiteadmised tärkava teadusega sügavate sidemetega. Keskajal hõlmas ülikoolide matemaatikateaduste arv koos aritmeetika, geomeetria ja astronoomiaga muusika. Lauto oli "nii lauljate lemmikpill kui ka teadlaste pill, mis vastas täpsete matemaatiliste arvutuste nõuetele, mille abil saadi aru muusikalise kõla olemusest." Arvutuste hindamise mõõdupuuks oli esteetiline kategooria – meloodiliste harmooniate ilu. Teoreetilised järeldused tehti helide kombinatsioonidest.

Teadusliku meetodi avastamisel oli viljakas debatt muusika struktuuri üle, millest võttis aktiivselt osa Galileo Galilei isa, muusik ja helilooja Vincenzo Galilei. 14. sajandi teisel poolel ilmus Nicholas Oresme traktaat “Taeva liikumiste võrreldavusest ja mittevastavusest”. Selles esitas autor probleemi unenäo kujul, milles ta palub Apollol oma kahtlused lahendada. Apollo andis muusadele ja teadustele korralduse oma mõtteid väljendada. Küsimus oli põhimõtteline – autor pani Hermese suhu järgmised sõnad: "Muusika tundmine pole midagi muud kui kõigi asjade järjekorra tundmine."

Aritmeetika uskus, et kõik taeva liigutused võrreldav, Geomeetria vaidles vastu. Traktaadi autor kuulus liikumisse, mis kaitses arvamust, et irratsionaalne proportsioon on "meloodilisi harmooniaid tekitavatest taeva liikumistest pagendatud". Uue liikumise teoreetikud uskusid, et geomeetrial oli õigus, mistõttu irratsionaalsete proportsioonide olemasolu helides (dissonants) annab muusikale erilise heleduse ja ilu.

Selle traktaadiga sai alguse poolteist sajandit kestnud vaidlus, mille käigus väljendati palju teaduse jaoks metoodiliselt olulisi ideid. See vaidlus, milles Galileo osales oma isa kaudu, mõjutas ajaloolaste sõnul oluliselt tema arengut metoodikuna. Meie jaoks on oluline see, et kultuuri- ja ühiskonnaelu oluliseks osaks saanud muusika osutub tihedalt seotud teadusliku mõtlemise ning arvutuste ja järelduste teadusliku diskussiooniga. Nii sai teaduslikest teadmistest osa kultuurist.

Kogu teadmiste süsteemi absoluutselt vajalik element on teadmised, mis on iidsetest aegadest kogunenud spetsiaalses "vaimse tootmise" harus - kirjandust. Põhimõtteliselt oli kirjandustekst süstematiseeritud teadmiste ja selle üle mõtisklemise (filosoofia) algusest peale selle teadmise jäädvustamise ja edastamise viis ning sellise teksti loomine oli oluline etapp. kognitiivne protsess. See kirjandusliku loovuse külg ei ole tänapäeva teaduses oma tähtsust kaotanud.

Seega märgivad teadusajaloolased sügavat seost kirjanduslik Dostojevski meetod metoodikaga Teadused, ja postklassikaline. Einstein kirjutas: "Dostojevski annab mulle rohkem kui ükski teine mõtleja, rohkem kui Gauss." Dostojevski kunstilised modellid olid ratsionalistlik, oli nende läbivaks teemaks mõtte vastuoluline areng. Mudeli koostamise meetod oli eksperimentaalne. Ta asetas oma kangelased kriitilise eksperimendi taustale (experimentum crucis). Ajaloolased ütlevad, et Dostojevski viis läbi teaduslike ja kunstiliste meetodite sünteesi. Veelgi enam, Dostojevski kunstilised eksperimentaalsed mudelid on üsna teadusliku rangusega, nii et I.P. Pavlov ütles: "Tema sõna, tema tunded on fakt." Tõepoolest, kirjandusse ladestunud sõnad ja aistingud on oluline osa tegelikkusühiskond ning selle reaalsuse loomine on seotud eriteadmiste genereerimise ja liikumisega.

Dostojevskis väljendub see süntees ebaharilikult selgelt, “mudelipõhiselt”, kuid see esineb paljudes variatsioonides ka paljude teiste kirjanike ja luuletajate loomingus. Võib isegi öelda, et juba hiliskeskajal muutus see süntees vajalikuks omaduseks kunstiteos, mis oli kultuuriliseks eelduseks 16. sajandil moodsaks teaduslikuks meetodiks nimetatava meetodi tekkele.

Metoodika mõtteeksperiment võib öelda, et see kujunes välja trükkimisel loodud kirjanduse kujunemise ajal. See kirjandus tõi kaasa uut tüüpi lugemise kui dialoogi lugeja tekstiga ja selle dialoogi käigus ehitas kujutlusvõime mõtteeksperimendi ruumi.

Einstein ütles sel puhul: "Kujutlusvõime on tähtsam kui teadmised, sest teadmised on piiratud, kuid kujutlusvõime hõlmab kõike maailmas, stimuleerib edasiminekut... Rangelt võttes on kujutlusvõime teadusuuringute tegelik tegur."

Kujutlusvõime mängib maailma kunstilises tajumises suurt rolli. Kuid samas on see ka inimese jaoks vajalik võime vaimne reaalsuse mõistmine. Oma mõtetes tegutseme nende reaalsuspiltidega, mida meie kujutlusvõime meile toodab. Juba Aristoteles kirjutas, et kui mõistus saab asjast teadlikuks, peab ta selle kujutluses konstrueerima. Nendele "asjakujutistele" tuginedes arendame oma käitumisjoont. Seega luuakse märkimisväärne osa teadmistepagasist, mille põhjal inimene tegutseb, kujutlusvõime osalusel ja salvestatakse kunstilistesse kujunditesse.

Maali võlu põhineb sellel, et me näeme pildil kujutatud maastikku erinevalt sellest, kuidas me seda looduses näeksime. Teame, et maal on lihtsalt tõeline lõuend, sellel on natuke värvi ja puitraam. See on seade, mis aitab meil luua teistsuguse kujuteldava maailma, mis on tegelikust ilusam. Pildi abil kujutletav maailm võib olla keeruline – see ise võib sisaldada nii pilti kui ka peeglit. Moodsa lääne tsivilisatsiooni kujunemise verstapostiks koos subjekti ja objekti eraldamisega oli Velazquezi maal “Las Meninas”: sellel peegeldub pilti maaliv kunstnik peeglis.

Mõiste “maailmapilt”, mis on ratsionaalseks teadmiseks väga oluline, tekkis tänu renessansi maalikunstile. Siis leiutati perspektiiv ja inimene nägi maailma esimest korda sellisena pilt, justkui oleks väljaspool seda. See tunne aitas kaasa olulisele ideoloogilisele nihkele – inimese ja looduse kui subjekti ja objekti lahutamisele.

Leiutisel on teadmiste ja kunstilise kuvandi ühendamise teel väga eriline koht. kaardid- oluline verstapost kultuuri arengus. Kaardil kui heterogeense teabe "kokkuvarisemise" ja ühendamise viisil pole mitte ainult tohutu, peaaegu müstiline efektiivsus. Sellel on veel täielikult selgitamata omadus inimesega "dialoogi astuda". Kaart on loominguline tööriist nagu andeka kunstniku maal, mille vaataja “välja mõtleb”, täiendab oma teadmiste ja tunnetusega, saades kunstniku kaasautoriks. See mobiliseerib sellega töötava inimese vaikivate teadmiste kihte.

Samal ajal mobiliseerib kaart alateadvust. Nagu hägune ja mõranenud maagiline peegel, paljastab kaart inimese sellesse piiludes pildi üha uusi jooni. Kaart ei ole ju nähtava reaalsuse peegeldus, nagu näiteks aerofoto. See on visuaalne väljendus esindus tegelikkuse kohta, ühe või teise teooria järgi ümber töötatud.

Tohutu hulk teadmisi on piltides kirjas dramaturgia. Teatrilaval on maagiline jõud – see on kui aken kujutlusmaailma. Seetõttu on teater oma mõjus teadvusele täiesti erakordsel kohal. Võib öelda, et teater on moodsa Euroopa tsivilisatsiooni algallikas, see oli vahend „hõimu muutmiseks ühiskonnaks”. Erinevalt skisofreenikust on normaalne inimene teadlik, et tema kujutluspildid ei ole reaalsus. Seetõttu omandavad need inimese jaoks erilise sügava tähenduse – paljastavad justkui asjade ja sündmuste olemuse. Need pildid on "tõelisemad" kui faktid; need on ülireaalsus. Kui inimene nendega harjub, võib temas tekkida läbinägelikkus – talle tundub, et ta tungib asjade olemusse. Kui arusaam osutub kollektiivseks, tekib tugev massiimpulss, mis on tugevuselt võrreldav ratsionaalse teadmise mõjuga või ületab selle.

Aristoteles väidab oma teatriõpetuses, et tragöödia puhastav toime avaldub just kujutluses – hirmu ja kaastunde mõjude koosmõjus. Nende efektide saavutamiseks on vajalik, et vaataja ees loodud maailm oleks konventsionaalne (kunstiline), suprareaalne. Kui see oleks täiesti sarnane tegelikkusele, äärmisel juhul sulanduks see kannatusstseenidega, mida inimesed igapäevaelus näevad, siis piirduks mõju tavaliste konkreetse hirmu või kaastunde tunnetega.

Teatris, nagu liikumatus pildis, võib kujutlusmaailm olla keeruline. Nii saab teatrist mõttekatsetuste läbiviimise labor. Hamlet, manipuleerides kujutlusvõimega, sundis oma ema ja Claudiust end avama, paludes näitlejatel esitada näidendit, mis kujutas regitsiidi – ja publik nägi seda topeltteatrit 16. sajandi Inglismaal. Nii said neist pealtvaatajatest kaasaegsed eurooplased.

“Infoühiskonnas” on tekkinud uued tehnoloogilised vahendid, mis võimaldavad jõuda etenduse intensiivse mõjuga samaaegselt miljonite inimesteni. Samuti on tekkinud organisatsioonid, mis on võimelised lavastama seni kujuteldamatu mastaabiga poliitilisi etteasteid – nii massiürituste ja etenduste kui ka veriste provokatsioonide näol. Ilmunud on uued kunstiliigid, millel on tugev mõju psüühikale (nt. jõudlus, tüki igapäevareaalsuse muutmine etenduseks),

Kõik see kokku tähendas üleminekut uude ajastusse – postmodernsusse, täiesti uute, ebatavaliste eetiliste ja esteetiliste standarditega, uute sotsiaalse teadvuse kontseptsioonidega. Postmodernism on valgustusajastu normide, klassikalise loogika, ratsionalismi ja üldse ratsionaalsuse kontseptsiooni radikaalne tagasilükkamine. See on stiil, milles "kõik on lubatud", "alusetuse apoteoos". Siin pole tõe mõistet, vaid on ainult hinnangud, mis konstrueerivad mis tahes reaalsuste kogumit.

Räägime olulisest nihkest kultuuris, elu ja esituse piiri teadlikust hägustumisest, elule endale karnevali, konventsiooni ja ebastabiilsuse tunnuste andmisest. Tänapäeval muudetakse need kultuurilised avastused sotsiaalseks tehnoloogiaks. See üleminek on laiemal taustal antimodernistlik- ratsionaalse teadvuse normide, valgustusajastu normide eitamine. Need on pidevad katkestused järjepidevuses. Tohutu "ülemäärase" toimingud, mida te kunagi ei oota. Kultuurišokk luuakse kunstiliste vahenditega, mida kasutatakse tõhusalt poliitikas, tuginedes teaduslikele teadmistele ühiskonnast selles anomaalses seisundis. Võib meenutada Nõukogude Maja tankitulistamist 1993. aastal või rünnakut pilvelõhkujatele 2001. aastal New Yorgis.

Üks neist, kes pani aluse uuele ühiskonnaõpetus kes lülitas kunstilise kujutlusvõime teadmiste süsteemi, oli Gramsci. Ega asjata ei mainita tema nime samas hingetõmbes M. Bahtini nimedega kultuuriteaduses, M. Foucault’ ja teiste filosoofia uuendajate nimedega. Gramsci on üks esimesi filosoofe, kes tajus maailmast uut teaduslikku pilti ja kandis selle peamise vaimu ühiskonnateadusesse.

Vene ühiskonnateaduses ei hinnatud kunstipiltide ideoloogilist jõudu õigesti (täpsemalt mõtlesid sotsiaalteadlased ise nagu kunstnikud ega märganud probleemi). Venemaa muutus lugemismaaks ja juba 19. sajandi keskpaigast tekkis sügav vastuolu - vene inimesed lugesid Ilmutusraamatu tekstina ilukirjanduslikku raamatut. See oli moderniseerumiskriis, mis peegeldus kultuuris – inimestes uskunud raamatu ja aktsepteeris reaalsuse kunstilisi mudeleid usaldusväärse teadmisena.

Kunstiline taju on nii tugev ja elav, et see on sageli eraldatud ratsionaalsest mõtlemisest ja mõnikord pärsib tervet mõistust. Meenutagem kibedat oletust V.V. Rozanov: „Käsk nr 1, mis üheteistkümnes reas muutis 11-miljonilise Vene armee tolmuks ja prügiks, poleks talle mõju avaldanud ega oleks talle isegi üldse aru saanud, kui kogu vene kirjandus poleks valmistunud. selle eest 3/4 sajandit... Tegelikult pole kahtlustki, et kirjandus tappis Venemaa.

Ja kuidas Vene ajaloo taju moonutas kirjandus juba 20. sajandil! Pärast koolis “Mumu” lugemist loovad koolilapsed oma kujutluses pärisorjuse kohutava ja totaalse kuvandi. Siinsamas õpikus oleks vaja veidi infot anda: jõudis ju pärisorjade arv Venemaal vaid lühikest aega talupoegade seas pooleni ja juba 1830. aastal oli see vaid 37%. Talupoegade ilma maata müümise õigus anti mõisnikele alles 1767. aastal ja kaotati juba 1802. aastal. Meie arvasime enamasti, et mõisnikud müüvad talupoegi maha paremalt ja vasakult ning üritasid isegi meest ja naist lahutada. Aga need olid erandjuhud!

Ühiskonnateadus ei teinud ilukirjanduse sõnumites korrektiive ega mõelnud sellele vastutusele isegi. See on ka oluline erinevus Lääne sotsiaalteadusest. Noh, mõni Stendhal kujutas rumalat ohvitseri – prantslastel ei tuleks seetõttu pähe ohvitsere ja sõjaväge vihkamine. Ja vene lugeja haarab Skalozubi tavapärasest kunstipiltide maailmast ja kannab ta maa peale, asendades ta tõelise ohvitseriga. Ja kui ta loeb "Pärast balli", vihkab ta kõiki kolonele.

V.V. Rozanov heitis vene kirjandusele ette vastutustundetus. Kuid 19. sajandi kirjanikud ei teadnud veel sõnade plahvatuslikku jõudu vene kultuuris. Meenutagem kas või ettevalmistusi Tšetšeenia sõjaks 1994. aastal. Kuidas nad Pristavkinit ja tema lugu siis reklaamisid. Nad nõudsid teda uskuma - lõppude lõpuks nägi ta seda maailma oma laste silmadega, sest ta ise nägi tšetšeeni lapse pisaraid! Kui kiiresti nad selle põhjal filmi tegid - Dudajev oli vaja kasvatada. Kui Tšetšeeniat juba pommitati, uhkustas Pristavkin lääne ajakirjanduses: "Dudajev vaatas minu filmi "Kuldne pilv veetis öö", istus üksi teatris ja pisarad voolasid mööda põski. Pristavkin - sõdur külm sõda, ta ei kirjutanud lapsepõlvemälestusi, vaid lõi pooltõdedest valepildi, mida lugeja oma kujutlusvõimega korduvalt täiendas. Eesmärk oli: lapsepisarast – läbi Dudajevi pisara – tervete rahvaste veriste pisarateni.

Võisime näha, et sotsiaalsete nähtuste mudelid, mida esitatakse kunstiliste kujunditena, moodustavad ühiskonnateaduses väga suure osa argumentatsioonist ja arutluskäigust. Dostojevski romaani “Deemonid”, Bunini raamatu “Neetud päevad”, Orwelli või M. Bulgakovi väljamõeldisi perestroika ajal andsid ideoloogid otse väljakujunenud tõdesid esitavate teadustöödena.

Viimase kolmekümne aasta kogemus kohustab meid inseneri kombel kunstiteadmisi usaldusväärselt integreerima igat tüüpi teadmiste sotsiodünaamika süsteemi, mis on vajalik nii sotsiaalsete protsesside mõistmiseks kui ka mõjutamiseks.

Vaikne teadmine

Kuigi teadus kuulutas algusest peale oma absoluutselt ratsionaalse iseloomu ja kõigi väidete täielikku vormistatavust (st võimet neid üheselt ja selgelt väljendada), teab iga teaduspraktikaga enam-vähem kursis olev inimene, et see on müüt. See kehtib kõigi teaduste ja sotsiaalteaduste kohta. Ratsionaalne ja formaliseeritud teadmine moodustab vaid nähtava osa nende "kultuuriressursside" jäämäest, mida teadlane kasutab. Intuitsioon, uskumused, metafoorid ja kunst mängivad tema loomingus tohutut rolli, mis on võrdselt olulised nii mõtteprotsessis kui ka katse- või vaatlusprotseduurides.

Orgaanilise sünteesi geenius R.B. Woodward kavandas paradoksaalseid viise uskumatult keeruliste ühendite saamiseks, nii et ratsionaalne seletus tema skeemidele leiti alles hiljem, pärast töö edukat lõpetamist. Emil Fischeril õnnestus seletamatul kombel kristalliseerida (ja seega ka puhastada) selliseid süsivesikute ühendeid, mis "ei tahtnud" kristalliseeruda üheski teises maailma laboris, nii et keemikute seas levisid legendid Fischeri habeme maagilistest omadustest, mis olid seeme kristalliseerimiseks.

Suur vene teadlane M.S. Kromatograafia (kaasaegse keemia ja bioloogia üks tähtsamaid meetodeid) looja Tsvet valmistas kromatograafilisi kolonne, mille efektiivsust on tänapäevalgi raske saavutada, kuigi kromatograafia üle 100 aasta arenenud, tugevad teoreetilised ja arvutusmeetodid on välja töötatud. Ta “tundis”, kuidas ained läbi kolonni liikusid, “teadis”, mis selles toimus. Tema metoodilised sõnastused olid hämmastavalt õiged, kuid ta ei suutnud kõike seletada. Pool sajandit hiljem kirjutas üks saksa keemik ja teadusajaloolane: "Kes loov kujutlusvõime, lõi Tsvet 40 aastat tagasi rabavalt selge ettekujutuse põhiprotsessidest, millel kaasaegne kromatograafia põhineb."

Kirjeldatakse mitmete laborite katseid reprodutseerida süsinikdioksiidi laseri edukat väljatöötamist. Selgus, et töötava installatsiooni loonud teadlased ei suutnud oma tegevust publikatsioonides täpselt kirjeldada ega isegi kolleegidele oma tegevust selgitada. Nende installi täpsed koopiad ei töötanud. Ainult pikaajaliste isiklike kontaktide käigus õnnestus edasi anda kaudset, vormistamatu teadmisi. Iga teadlane-praktik on sellega kokku puutunud.

Teaduse vaikivate ja isegi vormistamata teadmiste oluline allikas on paljudel teadlastel välja töötatud lihaste mõtlemine - võime tunda ennast kui uurimisobjekti. Nii ütles Einstein, et proovis "tunnetada", kuidas valguskiir ruumi läbistades tunneb. Seejärel otsis ta nende lihasaistingute põhjal võimalust vormistada süsteem füüsikalistes mõistetes (seda üheski loometöös harva esinevat nähtust nimetatakse “kõigepealt leian, siis otsin”). Seda tüüpi teadmisi, mida ei saa rangelt esitada, mõistetakse halvasti; aga paljud teadlased rõhutavad selle suurt tähtsust. Enamasti räägivad nad sellest ainult oma lähedastele sõpradele.

Ühes teadusajaloo essees (A. Koestler) öeldakse: „On levinud idee, mille kohaselt teadlased jõuavad avastuseni rangelt, ratsionaalselt ja täpselt mõeldes. Paljud tõendid näitavad, et midagi sellist ei toimu. Toon ühe näite: 1945. aastal korraldas Jacques Hadamard Ameerikas väljapaistvate matemaatikute seas riikliku küsitluse nende töömeetodite kohta. Tulemused näitasid, et kõik nad, välja arvatud kaks, ei mõelnud ei verbaalsete väljendite ega algebraliste sümbolitega, vaid viitasid visuaalsele, ebamäärasele, ebamäärasele pildile.

Einstein oli nende seas, kes vastas küsimustikule järgmiselt: "Keelesõnad, nii kirjutatud kui ka räägitud, ei mängi mingit rolli mõttemehhanismis, mis tugineb enam-vähem selgetele visuaalsetele kujunditele ja mõnele lihase tüüpi kujutisele. Minu jaoks, mida te nimetate täielikuks teadvuseks, on piiratud ulatusega juhtum, mida ei saa kunagi täielikult lõpule viia, et teadvus on kitsas nähtus."

Nähtuste tähistamiseks ja mõistmiseks kasutavad teadlased "kodus", oma laboris, teadusvälisest praktikast pärit lahtist terminoloogiat, tervel mõistusel põhinevaid mõisteid. See viitab juba võimalusele, et erinevatesse rühmadesse kuuluvate teadlaste arvamused võivad erineda.

Vaikivate teadmiste eriliigiks võib pidada seda "mitte täiesti teaduslike" ideede ja uskumuste kogumit, mida mõned ajaloolased ja teadusfilosoofid nimetavad. teaduslik ideoloogia. Seda tüüpi teadusega seotud teadmised ei ole irratsionaalsed, kuid ka mitte läbini ratsionaalteaduslikud. Tavaliselt tunnustatakse seda täpselt teadusliku ideoloogiana alles tagantjärele ja esialgu tundub, et tegemist on halvasti formaliseeritud teadusliku kontseptsiooniga (vaadatakse teadusideoloogia tüüpilist näidet atomism, mis andis hiljem aluse mitmetele rangetele teadussuundadele). Nagu öeldakse, pole teadusideoloogias peamine mitte see, mida ta avalikult väljendab, vaid see, mis see vaikib.

Mis juhtub, kui teadlane peab tegutsema eksperdina probleemis, mille kohta pole piisavalt selgeid teadmisi? Ta mitte ainult ei saa, vaid on ka kohustatud kasutama kogu tema käsutuses olevat varu kaudne teadmisi. Kuid kuna see teadmine ei ole formaliseeritav, ei saa selle arutluskäiku allutada ratsionaalsele sõltumatule kontrollile. Rangelt võttes ei vasta need argumendid teaduslikkuse kriteeriumidele, mille kohaselt tuleks uurimistööd läbi viia nii, et seda oleks võimalik reprodutseerida ka teistel autorist sõltumatutel teadlastel.

See on üks loomingulisele tegevusele omane vastuolu. Juba tsiteeritud essees öeldakse: „Nende algupäraste mõtlejate tunnistuse järgi, kes on võtnud vaevaks oma töömeetodeid jälgida, verbaliseeritud mõtlemine ja teadvus tervikuna mängivad loomeakti kui sellise lühikeses otsustavas faasis vaid allutatud rolli. Nende praktiliselt üksmeelne rõhuasetus intuitsiooni spontaansusele ja alateadliku päritoluga eelaimdustele, mida neil on raske seletada, näitab meile, et rangelt ratsionaalsete ja verbaalsete protsesside osa teaduslikus avastuses on valgustusajast saadik suuresti ülehinnatud. Loomeprotsessis on alati üsna oluline element irratsionaalsest, mitte ainult kunstis (kus me oleme seda valmis tunnistama), vaid ka täppisteadustes.

Teadlane, kes raske probleemiga silmitsi seistes taandub täpse verbaliseeritud mõtlemise juurest ebamäärasele pildile, näis järgivat Woodworthi nõuannet: "Me peame sageli püüdma mitte rääkida, et selgelt mõelda." Keel võib saada barjääriks mõtleja ja reaalsuse vahel: loovus algab sageli siis, kui keel lõpeb, st kui selle subjekt taandub verbaalsele vaimse tegevuse tasemele.

Ühiskonnateaduses on sageli vaja teadlikult säilitada vaikivaid teadmisi, mida saab hõlpsasti selgeks teha ja vormistada. Märgiti, et ühiskonna eksisteerimine on põhimõtteliselt võimatu ilma teatud ebakindlustsoonideta - teadmatuse ruumid. Teaduse sissetung neisse tsoonidesse on täis ühiskondlikus korras kehtestatud tasakaalu järsku katkemist.

Sellega on seotud näiteks mure sündimata lapse soo varajase määramise tehnoloogia jätkuva kasutuselevõtu pärast, mis mõnes kultuuris toob kaasa vastsündinud tüdrukute arvu märgatava vähenemise (viimastel andmetel on see muutumas Hiina jaoks ähvardav probleem).

Siin on sotsioloog Ya. Ezrai kõnekas illustratsioon: „Uudse näite poliitilisest tabust demograafilise statistika vallas toob Liibanon, mille poliitiline süsteem põhineb õrnal tasakaalul kristlaste ja moslemite vahel. Siin lükati rahvaloendus aastakümneid edasi, kuna religioossete sektide tasakaalu väljamõeldisega kokkusobimatu sotsiaalse reaalsuse kuvandi teadusliku kindlusega avaldamine võib avaldada poliitilisele süsteemile hävitavaid tagajärgi.

Liibanoni traagiline kogemus näitab, et see soovimatus teada ei olnud üldse absurdne. Milliste tulemusteni viis isegi lühiajaline katse hullumeelset õpetust rakendada? täielik avalikkus(“läbipaistvus”), mida nägime meie riigis 20. sajandi 80ndate lõpus.

Rakendus

Siin on mõned Henri Bergsoni märkused terve mõistuse kohta. 1895. aastal rääkis ta ülikoolikonkursi üliõpilaste võitjatega:

"Igapäevaelu nõuab, et me teeksime otsuseid, mis on nii selged kui ka kiired. Iga oluline tegu viib lõpule pika argumentide ja tingimuste ahela ning ilmutab end seejärel oma tagajärgedes, muutes meid sellest sama sõltuvaks, nagu see oli meist. Tavaliselt ei tunne ta aga ära ei kõhklust ega viivitust; pead tegema otsuse tervikut mõistes ja kõiki detaile mitte arvesse võttes. Just siis pöördume terve mõistuse poole, et kõrvaldada kahtlused ja ületada takistus. Seega on võimalik, et terve mõistus on praktilises elus sama, mis geenius teaduses ja kunstis...

Ma näen terve mõistusega intellekti sisemist energiat, mis ületab end pidevalt, kõrvaldades valmis ideed ja tehes teed uutele ning järgib reaalsust vankumatu tähelepanuga. Ma näen temas ka moraalsest põlemisest tulenevat intellektuaalset valgust, lojaalsust sellele, õiglustundest kujundatud ja lõpuks iseloomust sirgunud vaimu... Vaadake, kuidas ta lahendab suuri filosoofilisi probleeme, ja näete, et tema lahendus on sotsiaalselt kasulik, see selgitab probleemi olemuse sõnastust ja soodustab tegutsemist "Tundub, et spekulatiivses valdkonnas apelleerib terve mõistus tahtele, praktilises valdkonnas mõistusele."

A. Bergson. Terve mõistus ja klassikaline haridus. - "Filosoofia küsimused". 1990. nr 1.

Antonio Gramsci pidas tervet mõistust ratsionaalse mõtlemise tüübiks. Ta kirjutas vanglate vihikutesse:

"Mis on täpselt selle väärtus, mida tavaliselt nimetatakse tavateadvuseks" või "terve mõistus"? Mitte ainult selles, et tavateadvus kasutab kausaalsuse printsiipi isegi ilma seda avalikult tunnistamata, vaid ka palju piiratuma tähendusega faktis. - et tavateadvus kehtestab mitmetes otsustes selge, lihtsa ja ligipääsetava mõistuse, laskmata ühelgi metafüüsilisel, pseudosügaval, pseudoteaduslikul vms nipil ja tarkusel end eksiteele viia. "Tavateadvus" ei saanud teisiti kui olla. ülistati 17. ja 18. sajandil, mil inimesed hakkasid mässama Piibli ja Aristotelese esindatud autoriteediprintsiibi vastu, tõepoolest avastasid inimesed, et "tavateadvuses" on teatav annus "eksperimentaalsust" ja otsekohesust, isegi kui empiiriline ja piiratud, reaalsuse vaatlemine. ja tänaseni näeme tavateadvuse väärtust, Kuigi olukord on muutunud ja tänapäeva "tavateadvuse" tegelik väärtus on oluliselt vähenenud.

A. Gramsci. Vangla märkmikud. I osa. M.: Poliitilise kirjanduse kirjastus. 1991. Lk 48.

Lev Šestov nõuab vabanemist kõigist "dogmadest", väljakujunenud igapäevastest ("anonüümsetest") ideedest. Tema jaoks on teadmiste ja mõistmise kombinatsioon, mida terve mõistus otsib, vastuvõetamatu; ta peab neid kategooriaid kokkusobimatuks:

"Jälgimine mõista inimesed, elu ja maailm segavad meid teadma kõik see. Sest teadma Ja mõista- kaks mõistet, millel pole mitte ainult erinevad, vaid ka otseselt vastandlikud tähendused, kuigi neid kasutatakse sageli samaväärsetena, peaaegu sünonüümidena. Usume, et oleme mõistnud mõnda uut nähtust, kui lülitasime selle teiste varem tuntud nähtuste hulka. Ja kuna kõik meie vaimsed püüdlused taanduvad maailma mõistmisele, keeldume õppimast palju sellist, mis ei sobi tänapäevase maailmavaate tasandiga... Ja seetõttu lõpetagem meie hinnangute erinevuste pärast ärritumine ja soovime, et tulevikus on neid nii palju kui võimalik. Tõde pole olemas – võime vaid oletada, et see peitub inimese muutlikus maitses.

L. Šestov. Alusetuse apoteoos. Adogmaatilise mõtlemise kogemus. - L.: Leningradi Ülikooli kirjastus, 1991. Lk 174.

Essee: Teaduslikud teadmised ja terve mõistus. Lost Mind Bibliograafia vene keeles

Biograafia

Õpetamine

Kirjanduses

Peamised tööd

Bibliograafia vene keeles

Suund: Kunst ja humanitaarteadused (1)

Skibitskaja Ljudmila Vassiljevna filoloogiateaduste kandidaat, vene kirjanduse teooria ja ajaloo osakonna dotsent slaavi mütoloogia lugeja > õppe- ja metoodiline käsiraamat

Distsipliini Kunstiajalugu programm suunale 040200. 68 "Sotsioloogia" magistriõppeks ettevalmistamiseks magistriprogrammi "Kaasaegsed meetodid ja tehnoloogiad ühiskonna sotsiaalsete probleemide uurimisel"

Sisseastumiskatse programm õppesuunale astujatele 030600 Ajalugu Magistriprogramm Kodulugu (Venemaa ajalugu)

Isakov, õigusteaduste doktor, professor. M., Gu-vshe. 2010. 220 s