حتی سایه یک فکر
پیروزی نباید به ذهن شما برسد،
زمانی که به لطف تغییرات داخلی رخ داده،
نیروی پیچ خورده شروع به باز شدن خواهد کرد.
گوپی کریشنا. مسیر خودشناسی
هنگامی که این کتاب برای اولین بار در سال 1970 منتشر شد، خوانندگان از نحوه توصیف نویسنده از تجربیات خود شگفت زده شدند. در ادبیات، یا در رساله‌های یوگای باستانی، یا در پیام‌های نسبتاً اخیر قدیسان و عارفان غرب، هیچ چیز مشابهی حتی از راه دور نمی‌توان یافت. همه اینها به قدری در تضاد با دیدگاه های ثابت آن زمان بود که فردریک اسپیگلبرگ، مورخ برجسته ادیان جهان، استاد ممتاز دین تطبیقی و هندشناسی در دانشگاه استنفورد، در مقدمه خود بر چاپ اول این کتاب چنین نوشت: «نمونه‌ای کلاسیک از یوگای غیرفکری، ساده و کاملاً بی‌سواد مردی را می‌بینیم که به لطف تلاش و اشتیاق شگفت‌انگیز، با تکیه بر یک احساس درونی و نه بر ایده‌ها و سنت‌ها، موفق شد، اگر نه. صمدی،سپس سطوح بسیار بالایی از کمال در یوگا. گوپی کریشنا یک داستان سرای بسیار صادق و بسیار متواضع است. پروفسور فردریک اسپیگلبرگ در آن زمان نمی توانست تصور کند که پاندیت گوپی کریشنا تنها در عرض پانزده سال نویسنده بیش از دوجین کتاب، تعداد زیادی مقاله، چندین هزار صفحه از آثار منتشرنشده (هم شعر و هم نثر)، که عمدتاً به زبان انگلیسی نوشته شده است، شود. .
او آماده بود تا کار روی یک کتاب جدید را آغاز کند، اما به دلیل یک بیماری جدی ریوی نتوانست برنامه های خود را اجرا کند. او قبلاً بهبودی از بیماری قبلی ناشی از کار زیاد و آب و هوای گرم دهلی نو را آغاز کرده بود که در آن زمان در آنجا اقامت داشت. هنگامی که دمای هوا به 115 درجه فارنهایت رسید، تصمیم گرفت به سرینگار، کشمیر نقل مکان کند. در آنجا وضعیت سلامتی او به سرعت شروع به بهبود کرد، اما یک بیماری ریوی به سرعت در حال توسعه او را در عرض یک هفته از این دنیا برد. او آخرین نفس خود را در 10 تیر 1363 در سن هشتاد و یک سالگی با هوشیاری کامل در آغوش همسرش کشید.
خواننده این کتاب ممکن است تصوری از گوپی کریشنا به عنوان فردی با سلامت ضعیف داشته باشد، اما این درست نیست. در واقع او از سلامتی عالی برخوردار بود، اما اغلب می گفت که به دلیل تجربیاتی که در اینجا توضیح داده شد، وضعیت روحی و جسمی اش به گونه ای بود که برای اینکه قدرت روحی اش تضعیف نشود، مجبور به رعایت رژیم غذایی سخت بود. او بیش از یک بار تکرار کرد که زندگی اش به نخ آویزان است و روی لبه تیغ راه می رود.
درست ده روز قبل از مرگش، او در نامه ای نوشت که احساس می کند بحران گذشته است و قدرتش به سرعت در حال بازیابی است. او گفت: «به زودی کار روی یک کتاب جدید را آغاز خواهم کرد.» بسیاری از دوستان به او توصیه کردند که تا حد امکان از تجربیات درونی خود بگوید. و این کتاب قول داد که کنجکاوی آنها را برآورده کند. نامه مملو از شادی و خوش بینی بود - نامه مردی که پس از یک بیماری ناتوان کننده نمی توانست صبر کند تا به سر کار برسد.
برخی از دوستان او از اینکه گوپی کریشنا چیز جدیدی اختراع نکرد - مانند توانایی درمان سرطان - یا معجزه ای را که بتواند تخیل مردم را به خود جلب کند تا بتواند از تحقیقات خود حمایت کند، اختراع نکرد شگفت زده شدند. او به این پاسخ گفت که نه در اوپانیشادها (منبع اولیه تفکر متافیزیکی و معنوی در هند) و نه در گفتگوهای بودا هیچ اشاره ای به معجزه وجود ندارد. در واقع، نه در گفتگوهای بودا، نه در باگاواد گیتا، و نه در گفته های راماکریشنا یا رامانا ماهارشی، چیزی برای تشویق به نمایش معجزات گفته نشده است.
در یکی از گفتگوهای خصوصی خود، گوپی کریشنا یک بار گفت که تصورات او "واقعی تر و مادی تر" از میز قهوه ای است که در مقابل او ایستاده بود (و با دستش به آن ضربه زد تا قانع کننده تر شود). او همچنین گفت که خلسه خلسه می تواند دو نوع باشد: با رویا و بدون آنها. او معمولاً در مورد رؤیاهای خود چیزی نمی گفت (به جز آن توصیفاتی که در این صفحات و در کتاب راز آگاهی او خواهید یافت) زیرا "آنقدر خارق العاده بودند که نمی توان باور کرد." بنابراین دلایلی وجود دارد که باور کنیم کتابی که او می‌خواست بنویسد می‌تواند به یک حس تبدیل شود.
شاید او احساس می کرد که زمان چنین کتابی فرا رسیده است. او همیشه معتقد بود که ماموریتش متقاعد کردن دانشمندان برای مطالعه کندالینی است. بنابراین، توصیف رؤیاها تنها می‌تواند اعتماد به او را تضعیف کند و تحقیقات تجربی جدی نوید آن را می‌دهد که اکتشافات خارق‌العاده زیادی در زمینه ذهن، آگاهی و همچنین روانشناسی به ارمغان بیاورد.
یکی از دانشمندانی که علاقه شدیدی به تحقیقات گوپی کریشنا نشان داد، کارل فردریش فون ویزساکر، نویسنده و اخترفیزیکدان، مدیر موسسه علوم زندگی بود. ماکس پلانک، واقع در استارنبرگ، آلمان. پروفسور وایزکر سه بار برای دیدن گوپی کریشنا به کشمیر آمد و مقدمه ای برای کتاب کوچکی به نام «مبنای زیستی دین و نبوغ» (1972) که توسط پاندیت در سال 1970 نوشته شده بود آماده کرد. کریشنا در مورد ماهیت فیزیولوژیکی کندالینی همخوانی دارد ایده های مدرنفیزیک کوانتوم.
بدیهی است که همه کسانی که با مفهوم کندالینی آشنا هستند با پاندیت موافق هستند که کندالینی دیر یا زود به موضوع تحقیقات علمی شدید تبدیل خواهد شد. او با چنان بی حوصلگی منتظر این بود که فقط با آنچه در مورد پیامبران عهد عتیق می دانیم قابل مقایسه است. نتیجه این انتظار، کتاب شعر او "رئوس وقایع آینده" بود که در سال 1967 منتشر شد و صفحات آن منعکس کننده تنش بود. جنگ سرد" از آن زمان، هیچ چیز او را بیش از رشد سریع زرادخانه های هسته ای آزار نداده است.
گوپی کریشنا که نه تنها یک بیننده روشن‌فکر بود، بلکه یک عمل‌گرا بود، در سال 1970 معتقد بود که تحقیقات جدی در مورد کندالینی قبل از سال 1990 آغاز نخواهد شد. زندگی خانوادگی آرام در سرینگار با همسرش بابی. در زمستان، همراه با خانواده پسر بزرگشان جاگدیش، به دهلی نو در کشمیر نقل مکان کردند، جایی که اکثر خانه ها گرمایش مرکزی نداشتند، هوا برای زندگی بسیار سرد شد.
گوپی کریشنا همیشه از هر مهمانی استقبال می کرد و ایده های او را با کمال میل مورد بحث قرار می داد - از این گذشته، این به او این فرصت را داد که نه تنها دانش خود را منتقل کند، بلکه از دست اول آنچه در جهان می گذرد نیز یاد بگیرد. او هر روز روزنامه می خواند و آرزو داشت که یک تلکس بگیرد تا بتواند فوراً با دوستانش در اروپا و آمریکا پیام رد و بدل کند. اما گرانی چنین وسایلی اجازه تحقق این رویا را به او نداد. اگر او امروز زنده بود، احتمالا صندوق پستی و صفحه وب خود را در اینترنت داشت.
به گفته گوپی کریشنا، بشریت باید به زودی گام بعدی تکاملی خود را بردارد و غیرقابل تصور نیست. در مکالمات خصوصی، او دوست داشت بین مغز یک حیوان هوشیار مانند سگ و مغز انسان مقایسه کند تا تفاوت بین هوشیاری معمولی و فوق هوشیاری را نشان دهد. گوپی کریشنا گفت: «سعی کنید سگ خود را تصور کنید که با مغز انسان به جای مغزی که با آن متولد شده است از خواب بیدار می شود. او بلافاصله تحت تأثیر احساسات، افکار و اطلاعات جدید قرار می گیرد. بیدار شدن ناگهانی کندالینی همان سردرگمی را ایجاد می کند، با این تفاوت که این تغییر چندان چشمگیر نیست.
معمولاً در صبح، گوپی کریشنا چندین ساعت را به نوشتن و مرتب کردن مکاتبات اختصاص می داد، سپس از بازدیدکنندگان پذیرایی می کرد و از خانه مراقبت می کرد. او تقریباً همیشه به زبان انگلیسی می نوشت که در کلاس های اول مدرسه یاد گرفت.
پاندیت همیشه با اتوبوس و تاکسی سفر می کرد - او ماشین خودش را نداشت. به غیر از تلفن که اغلب در کشمیر کار نمی کند، زندگی او خالی از آن امکانات مدرنی بود که ما آن را شرایط ضروری زندگی می دانیم. در خانه سرینگرش که از پدرش به او رسیده بود، آب و برق تنها در سال 1972 ظاهر شد. او پس از دومین سفرش به اروپا، با تسلیم اصرار دوستان، با این امر موافقت کرد. اما او به پختن غذا روی اجاق گاز پریموس یا در فری که در دیوار آشپزخانه تعبیه شده بود ادامه داد.
اخیراً یک فرمول ظریف برای محاسبه پی وجود دارد که اولین بار در سال 1995 توسط دیوید بیلی، پیتر بوروین و سایمون پلوف منتشر شد:
به نظر می رسد: چه چیزی در مورد آن خاص است - فرمول های بسیار زیادی برای محاسبه Pi وجود دارد: از روش مونت کارلو مدرسه گرفته تا انتگرال غیرقابل درک پواسون و فرمول فرانسوا ویتا از اواخر قرون وسطی. اما این فرمول است که ارزش توجه ویژه را دارد - به شما امکان محاسبه را می دهد علامت nاعداد پی را بدون یافتن اعداد قبلی. برای اطلاع از نحوه کار و همچنین کد آماده به زبان C که رقم 1,000,000 را محاسبه می کند، لطفا مشترک شوید.
الگوریتم محاسبه N ام رقم Pi چگونه کار می کند؟
به عنوان مثال، اگر به هزارمین رقم هگزادسیمال پی نیاز داشته باشیم، کل فرمول را در 16^1000 ضرب می کنیم و در نتیجه فاکتور جلوی پرانتز را به 16^(1000-k) تبدیل می کنیم. هنگام نمایی، از الگوریتم توان باینری یا همان طور که در مثال زیر نشان داده خواهد شد، از توان مدول استفاده می کنیم. پس از این، مجموع چند عبارت سری را محاسبه می کنیم. علاوه بر این، محاسبه زیادی لازم نیست: با افزایش k، 16^(N-k) به سرعت کاهش می یابد، به طوری که عبارت های بعدی بر مقدار اعداد مورد نیاز تأثیر نمی گذارد). این همه جادو است - درخشان و ساده.
فرمول Bailey-Borwine-Plouffe توسط Simon Plouffe با استفاده از الگوریتم PSLQ پیدا شد که در لیست 10 الگوریتم برتر قرن در سال 2000 قرار گرفت. خود الگوریتم PSLQ به نوبه خود توسط بیلی توسعه داده شد. در اینجا یک سریال مکزیکی در مورد ریاضیدانان است.
به هر حال، زمان اجرای الگوریتم O(N)، استفاده از حافظه O(log N) است، که در آن N شماره سریال علامت مورد نظر است.
من فکر می کنم مناسب است که کد را به زبان C که مستقیماً توسط نویسنده الگوریتم، دیوید بیلی نوشته شده است، نقل قول کنیم:
/* این برنامه الگوریتم BBP را برای تولید چند رقم هگزا دسیمال که بلافاصله پس از شناسه موقعیت مشخص شروع می شود، یا به عبارت دیگر با شناسه موقعیت + 1 شروع می کند، پیاده سازی می کند. در اکثر سیستم هایی که از محاسبات ممیز شناور 64 بیتی IEEE استفاده می کنند، این کد به درستی کار می کند. تا زمانی که d کمتر از تقریباً 1.18 x 10^7 باشد. اگر بتوان از محاسبات 80 بیتی استفاده کرد، این حد به طور قابل توجهی بالاتر است. هر محاسبه‌ای که استفاده شود، نتایج برای یک شناسه موقعیت معین را می‌توان با تکرار با id-1 یا id+1 بررسی کرد و تأیید کرد که ارقام هگزا کاملاً با آفست یک همپوشانی دارند، به‌جز احتمالاً برای چند رقم آخر. کسرهای حاصل معمولاً تا حداقل 11 رقم اعشاری و حداقل تا 9 رقم هگز دقیق هستند. */ /* دیوید اچ بیلی 2006-09-08 */ #شامل
این چه فرصت هایی را فراهم می کند؟ به عنوان مثال: ما می توانیم یک سیستم محاسباتی توزیع شده ایجاد کنیم که عدد Pi را محاسبه می کند و یک رکورد جدید برای دقت محاسبات برای تمام هابر (که اتفاقاً اکنون 10 تریلیون رقم اعشار است) ایجاد می کند. طبق داده‌های تجربی، بخش کسری عدد Pi یک دنباله اعداد عادی است (اگرچه این هنوز به طور قابل اعتماد ثابت نشده است)، به این معنی که دنباله‌هایی از اعداد از آن می‌توانند در تولید رمزهای عبور و اعداد تصادفی ساده یا در رمزنگاری استفاده شوند. الگوریتم ها (به عنوان مثال، هش کردن). شما می توانید روش های بسیار متنوعی برای استفاده از آن پیدا کنید - فقط باید از تخیل خود استفاده کنید.
اطلاعات بیشتر در مورد این موضوع را می توانید در مقاله خود دیوید بیلی بیابید، جایی که او به طور مفصل در مورد الگوریتم و اجرای آن صحبت می کند (pdf).
و به نظر می رسد که شما اولین مقاله به زبان روسی در مورد این الگوریتم را در RuNet خواندید - من نتوانستم دیگری را پیدا کنم.
صفحه فعلی: 1 (کتاب در مجموع 17 صفحه دارد)
گوپی کریشنا
کندالینی: انرژی تکاملی در انسان
با توضیحات روانشناسی جیمز هیلمن
پیشگفتار
حتی سایه یک فکر
پیروزی نباید به ذهن شما برسد،
زمانی که به لطف تغییرات داخلی رخ داده،
نیروی پیچ خورده شروع به باز شدن خواهد کرد.
گوپی کریشنا. مسیر خودشناسی
هنگامی که این کتاب برای اولین بار در سال 1970 منتشر شد، خوانندگان از نحوه توصیف نویسنده از تجربیات خود شگفت زده شدند. در ادبیات، یا در رساله‌های یوگای باستانی، یا در پیام‌های نسبتاً اخیر قدیسان و عارفان غرب، هیچ چیز مشابهی حتی از راه دور نمی‌توان یافت. همه اینها به قدری در تضاد با دیدگاه های ثابت آن زمان بود که فردریک اسپیگلبرگ، مورخ برجسته ادیان جهان، استاد ممتاز دین تطبیقی و هندشناسی در دانشگاه استنفورد، در مقدمه خود بر چاپ اول این کتاب چنین نوشت: «نمونه‌ای کلاسیک از یوگای غیرفکری، ساده و کاملاً بی‌سواد مردی را می‌بینیم که به لطف تلاش و اشتیاق شگفت‌انگیز، با تکیه بر یک احساس درونی و نه بر ایده‌ها و سنت‌ها، موفق شد، اگر نه. صمدی،سپس سطوح بسیار بالایی از کمال در یوگا. گوپی کریشنا یک داستان سرای بسیار صادق با فروتنی است. پروفسور فردریک اسپیگلبرگ در آن زمان نمی توانست تصور کند که پاندیت گوپی کریشنا تنها در عرض پانزده سال نویسنده بیش از دوجین کتاب، تعداد زیادی مقاله، چندین هزار صفحه از آثار منتشرنشده (هم شعر و هم نثر)، که عمدتاً به زبان انگلیسی نوشته شده است، شود. .
او آماده بود تا کار روی یک کتاب جدید را آغاز کند، اما به دلیل یک بیماری جدی ریوی نتوانست برنامه های خود را اجرا کند. او قبلاً بهبودی از بیماری قبلی ناشی از کار زیاد و آب و هوای گرم دهلی نو را آغاز کرده بود که در آن زمان در آنجا اقامت داشت. هنگامی که دمای هوا به 115 درجه فارنهایت رسید، تصمیم گرفت به سرینگار، کشمیر نقل مکان کند. در آنجا وضعیت سلامتی او به سرعت شروع به بهبود کرد، اما یک بیماری ریوی به سرعت در حال توسعه او را در عرض یک هفته از این دنیا برد. او آخرین نفس خود را در 10 تیر 1363 در سن هشتاد و یک سالگی با هوشیاری کامل در آغوش همسرش کشید.
خواننده این کتاب ممکن است تصوری از گوپی کریشنا به عنوان فردی با سلامت ضعیف داشته باشد، اما این درست نیست. در واقع او از سلامتی عالی برخوردار بود، اما اغلب می گفت که به دلیل تجربیاتی که در اینجا توضیح داده شد، وضعیت روحی و جسمی اش به گونه ای بود که برای اینکه قدرت روحی اش تضعیف نشود، مجبور به رعایت رژیم غذایی سخت بود. او بیش از یک بار تکرار کرد که زندگی اش به نخ آویزان است و روی لبه تیغ راه می رود.
درست ده روز قبل از مرگش، او در نامه ای نوشت که احساس می کند بحران گذشته است و قدرتش به سرعت در حال بازیابی است. او گفت: «به زودی کار روی یک کتاب جدید را آغاز خواهم کرد.» بسیاری از دوستان به او توصیه کردند که تا حد امکان از تجربیات درونی خود بگوید. و این کتاب قول داد که کنجکاوی آنها را برآورده کند. نامه مملو از شادی و خوش بینی بود - نامه مردی که پس از یک بیماری ناتوان کننده نمی توانست صبر کند تا به سر کار برسد.
برخی از دوستان او از اینکه گوپی کریشنا چیز جدیدی اختراع نکرد - مانند توانایی درمان سرطان - یا معجزه ای را که بتواند تخیل مردم را به خود جلب کند تا بتواند از تحقیقات خود حمایت کند، اختراع نکرد شگفت زده شدند. او به این پاسخ گفت که نه در اوپانیشادها (منبع اولیه تفکر متافیزیکی و معنوی در هند) و نه در گفتگوهای بودا هیچ اشاره ای به معجزه وجود ندارد. در واقع، نه در گفتگوهای بودا، نه در باگاواد گیتا، و نه در گفته های راماکریشنا یا رامانا ماهارشی، چیزی برای تشویق به نمایش معجزات گفته نشده است.
در یکی از گفتگوهای خصوصی خود، گوپی کریشنا یک بار گفت که تصورات او "واقعی تر و مادی تر" از میز قهوه ای است که در مقابل او ایستاده بود (و با دستش به آن ضربه زد تا قانع کننده تر شود). او همچنین گفت که خلسه خلسه می تواند دو نوع باشد: با رویا و بدون آنها. او معمولاً در مورد رؤیاهای خود چیزی نمی گفت (به جز آن توصیفاتی که در این صفحات و در کتاب راز آگاهی او خواهید یافت) زیرا "آنقدر خارق العاده بودند که نمی توان باور کرد." بنابراین دلایلی وجود دارد که باور کنیم کتابی که او می‌خواست بنویسد می‌تواند به یک حس تبدیل شود.
شاید او احساس می کرد که زمان چنین کتابی فرا رسیده است. او همیشه معتقد بود که ماموریتش متقاعد کردن دانشمندان برای مطالعه کندالینی است. بنابراین، توصیف رؤیاها تنها می‌تواند اعتماد به او را تضعیف کند و تحقیقات تجربی جدی نوید آن را می‌دهد که اکتشافات خارق‌العاده زیادی در زمینه ذهن، آگاهی و همچنین روانشناسی به ارمغان بیاورد.
یکی از دانشمندانی که علاقه شدیدی به تحقیقات گوپی کریشنا نشان داد، کارل فردریش فون ویزساکر، نویسنده و اخترفیزیکدان، مدیر موسسه علوم زندگی بود. ماکس پلانک، واقع در استارنبرگ، آلمان. پروفسور وایزکر سه بار برای دیدن گوپی کریشنا به کشمیر آمد و مقدمه ای برای کتاب کوچکی به نام «مبنای زیستی دین و نبوغ» (1972) که توسط پاندیت در سال 1970 نوشته شده بود آماده کرد. کریشنا در مورد ماهیت فیزیولوژیکی کندالینی با ایده های مدرن فیزیک کوانتومی هماهنگ است.
بدیهی است که همه کسانی که با مفهوم کندالینی آشنا هستند با پاندیت موافق هستند که کندالینی دیر یا زود به موضوع تحقیقات علمی شدید تبدیل خواهد شد. او با چنان بی حوصلگی منتظر این بود که فقط با آنچه در مورد پیامبران عهد عتیق می دانیم قابل مقایسه است. نتیجه این انتظار، کتاب شعر او به نام «رئوس وقایع آینده» بود که در سال 1967 منتشر شد و صفحات آن منعکس کننده تنش جنگ سرد بود. از آن زمان، هیچ چیز او را بیش از رشد سریع زرادخانه های هسته ای آزار نداده است.
گوپی کریشنا که نه تنها یک بیننده روشن‌فکر بود، بلکه یک عمل‌گرا بود، در سال 1970 معتقد بود که تحقیقات جدی در مورد کندالینی قبل از سال 1990 آغاز نخواهد شد. زندگی خانوادگی آرام در سرینگار با همسرش بابی. در زمستان، همراه با خانواده پسر بزرگشان جاگدیش، به دهلی نو در کشمیر نقل مکان کردند، جایی که اکثر خانه ها گرمایش مرکزی نداشتند، هوا برای زندگی بسیار سرد شد.
گوپی کریشنا همیشه از هر مهمانی استقبال می کرد و ایده های او را با کمال میل مورد بحث قرار می داد - از این گذشته، این به او این فرصت را داد که نه تنها دانش خود را منتقل کند، بلکه از دست اول آنچه در جهان می گذرد نیز یاد بگیرد. او هر روز روزنامه می خواند و آرزو داشت که یک تلکس بگیرد تا بتواند فوراً با دوستانش در اروپا و آمریکا پیام رد و بدل کند. اما گرانی چنین وسایلی اجازه تحقق این رویا را به او نداد. اگر او امروز زنده بود، احتمالا صندوق پستی و صفحه وب خود را در اینترنت داشت.
به گفته گوپی کریشنا، بشریت باید به زودی گام بعدی تکاملی خود را بردارد و غیرقابل تصور نیست. در مکالمات خصوصی، او دوست داشت بین مغز یک حیوان هوشیار مانند سگ و مغز انسان مقایسه کند تا تفاوت بین هوشیاری معمولی و فوق هوشیاری را نشان دهد. گوپی کریشنا گفت: «سعی کنید سگ خود را تصور کنید که با مغز انسان به جای مغزی که با آن متولد شده است از خواب بیدار می شود. او بلافاصله تحت تأثیر احساسات، افکار و اطلاعات جدید قرار می گیرد. بیدار شدن ناگهانی کندالینی همان سردرگمی را ایجاد می کند، با این تفاوت که این تغییر چندان چشمگیر نیست.
معمولاً در صبح، گوپی کریشنا چندین ساعت را به نوشتن و مرتب کردن مکاتبات اختصاص می داد، سپس از بازدیدکنندگان پذیرایی می کرد و از خانه مراقبت می کرد. او تقریباً همیشه به زبان انگلیسی می نوشت که در کلاس های اول مدرسه یاد گرفت.
پاندیت همیشه با اتوبوس و تاکسی سفر می کرد - او ماشین خودش را نداشت. به غیر از تلفن که اغلب در کشمیر کار نمی کند، زندگی او خالی از آن امکانات مدرنی بود که ما آن را شرایط ضروری زندگی می دانیم. در خانه سرینگرش که از پدرش به او رسیده بود، آب و برق تنها در سال 1972 ظاهر شد. او پس از دومین سفرش به اروپا، با تسلیم اصرار دوستان، با این امر موافقت کرد. اما او به پختن غذا روی اجاق گاز پریموس یا در فری که در دیوار آشپزخانه تعبیه شده بود ادامه داد.
گوپی کریشنا سه بار از ایالات متحده آمریکا و دو بار از کانادا بازدید کرد. اولین دیدار در سال 1978 انجام شد، زمانی که از او برای سخنرانی در کنفرانس نیویورک در مورد تحقیقات آگاهی دعوت شد. یک سال بعد برای شرکت در کنفرانس فیلادلفیا به ایالات متحده بازگشت و پس از آن چندین هفته در کانکتیکات توقف کرد. قبل از بازگشت به خانه، از دوستانش در تورنتو دیدن کرد که علاقه شدیدی به موضوع تحقیق او نشان دادند.
علاقه آنها به تحقیقات گوپی کریشنا به حدی بود که آنها یک بوئینگ 747 را به هند اجاره کردند و چندین هفته را در موسسه واقع در نیشات در ساحل دریاچه دال در نزدیکی سرینگار گذراندند. بسیاری از شرکت کنندگان در کنفرانس به گسترش ایده های گوپی کریشنا ادامه می دهند. اموال این موسسه چند سال بعد، زمانی که درگیری بین پاکستان و هند بر سر کشمیر منجر به اختلال در ثبات در این منطقه شد، ناپدید شد.
آخرین بازدید گوپی کریشنا از آمریکای شمالی در اکتبر 1987 بود، زمانی که او به نیویورک دعوت شد تا در کنفرانس سازمان ملل درباره موضوع بومیان آمریکا سخنرانی کند. در راه بازگشت، چند ماه در زوریخ توقف کرد و در آنجا شروع به نوشتن کتاب «مسیری به سوی خودشناسی» کرد. او گفت که این پاسخی بود به درخواست های متعدد برای نوشتن چنین کتابی.
پروفسور اسپیگلبرگ در مقدمه خود برای این کتاب نوشت: «در پرتو شواهد گسترده [گوپی کریشنا] روشن می‌شود که دامنه همه تجربیات مرتبط با کندالینی را نمی‌توان نه به مفهومی صرفاً زیست‌شناختی و نه به مفهومی صرفاً روانشناختی نسبت داد. .. کل واژگان کوندالینی یوگا هیچ ربطی به حقایقی ندارد که در غرب پدیده های روانشناختی تلقی می شوند و یا با چیزی از حوزه احساسات درونی بدن که با چنین جزئیات در متون یوگا شرح داده شده است ... " .
و با این حال، با وجود موانع به ظاهر غیرقابل عبور، گوپی کریشنا توانست طرز فکر بسیاری از مردم در مورد یوگا و روشنگری را تغییر دهد. این ایده که روشنگری دارای مبنای بیولوژیکی است، با کشف قابلیت های جدید مغز و هوشیاری توسط دانشمندان در حال افزایش است.
ممکن است باورنکردنی به نظر برسد، اما این یک واقعیت است
پرانا و آگاهی خالص چگونه واکنش نشان می دهند
با یکدیگر برای ایجاد یک اسطوره
درباره این دنیای غیرقابل تصوری که ما داریم می جنگیم.آگاهی چنین شگفت انگیزی دارد
آنقدر والا جنبه ای که همه ترس ماست
و شک و تردید به خود بلافاصله ناپدید می شود،
گویی آنها را هزار خورشید روشن کرده است
دانش پشتیبانی شده توسط ویژن،
این چیزی است که خواهد بود و همیشه بوده است:
منبع ابدی همه چیز.جهانی که از طریق آن همه اینها به ما نشان داده می شود،
ذهن و فرآیند ایجاد آن:
کل طرح و خلقت یکی است.در این حضور درخشان شگفت انگیز
تمام جهان های ناپایدار که ما را می ترسانند و به بردگی می کشند،
تبدیل شدن به سایه های شبح مانند قابل مشاهده در شب.
ابری دوردست که در پرتوهای خورشید ذوب می شود،
در حالی که ذهن و منی در حال کوچک شدن
با شگفتی خاموش خود را در حال غرق شدن می بیند
در زندگی متعالی فراگیر،
فقط آگاهی ناب که زمان نمی شناسد،
بدون فضا - یک جهان واحد و فراگیر از عشق
و شادی هایی که نه در زمین و نه در آسمان یافت نمی شود.گوپی کریشنا. رمز و راز آگاهی
جین کیفر
فصل اول
یک صبح کریسمس در سال 1937، من در یک اتاق کوچک در یک خانه کوچک واقع در حومه شهر جامو، پایتخت زمستانی ایالت شمالی جامو و کشمیر هند، پاهای ضربدری نشسته بودم. مدیتیشن کردم و صورتم را به سمت پنجره ای که به سمت شرق نگاه می کرد چرخاندم، که از طریق آن اولین رگه های خاکستری سپیده دم شروع به نفوذ به اتاق کردند. در طول تمرین طولانی، یاد گرفتم که ساعت ها بدون حرکت در یک وضعیت بنشینم بدون اینکه کوچکترین ناراحتی را تجربه کنم. و من نشستم، ریتمیک نفس می‌کشیدم، و توجهم را به بالای سرم معطوف کردم، جایی که نیلوفر آبی خیالی شکوفا بود که با نور خیره‌کننده‌ای تابش می‌کرد.
بی حرکت با پشتی صاف نشستم، افکارم به سمت نیلوفر آبی فکر کرد، مطمئن شدم که حواسم پرت نشود و هر بار که جهت دیگری می گرفت، آن را به نیلوفر درخشان برگرداندم. شدت تمرکز در تنفس اختلال ایجاد می‌کند، تنفس آنقدر کند می‌شد که گاهی غیرقابل تشخیص به نظر می‌رسید. تمام وجودم آنقدر غرق در فکر کردن به نیلوفر آبی بود که برای مدتی ارتباطم را با بدن خودم و دنیای اطرافم از دست دادم. در چنین لحظاتی به نظرم می رسید که در هوا معلق مانده ام، بدون اینکه بدنم را احساس کنم. تنها چیزی که در آن زمان از آن آگاه بودم وجود نیلوفر آبی بود که نور درخشانی را ساطع می کرد. این تجربه برای بسیاری از افرادی که برای مدت طولانی مدیتیشن را به طور منظم تمرین می کنند، شناخته شده است. اما اتفاقی که بعداً آن روز صبح افتاد و بقیه زندگی و جهان بینی من را تغییر داد، فقط برای چند نفر اتفاق افتاد.
در یکی از آن لحظات تمرکز شدید، احساس عجیبی در پایه ستون فقراتم، در جایی که بدنم با زمین تماس داشت، ظاهر شد. غیرعادی بود، اما آنقدر دلپذیر بود که تمام توجهم به آن معطوف شد. اما به محض اینکه توجه تمرکز خود را تغییر داد، این احساس تقریباً ناپدید شد. تصمیم گرفتم که تخیلم برای کاهش تنش تمرکز با من بازی می کند، آن را از ذهنم خارج کردم و دوباره توجهم را روی شی قبلی متمرکز کردم. روی نیلوفر بالای سرم تمرکز کردم و به محض اینکه دید واضح شد، احساس عجیب دوباره شروع شد. این بار سعی کردم برای چند ثانیه تمرکزم را تغییر ندهم. اما این حس که به سمت بالا گسترش می‌یابد، آنقدر شدید و غیرعادی شد (در مقایسه با هر چیزی که تا به حال تجربه کرده بودم) که با وجود تمام تلاش‌هایم، ذهنم دوباره به سمت آن رفت و در همان لحظه آن احساس ناپدید شد. به این نتیجه رسیدم که اتفاقی غیرعادی برایم افتاده است و دلیل این امر در تمرین روزانه تمرکز است.
من یک بار رساله های هیجان انگیزی از مردان دانش آموخته در مورد فوایدی که تمرین تمرکز می تواند به همراه داشته باشد و در مورد توانایی های شگفت انگیزی که یوگی ها از طریق چنین تمرین هایی در خود ایجاد می کنند، خواندم. قلبم در سینه ام شروع به تپیدن کرد و احساس کردم ادامه حفظ درجه سکون توجه لازم برایم دشوار است. و با این حال، با گذشت زمان، من توانستم آرام شوم و دوباره در مدیتیشن فرو رفتم. وقتی کاملاً به مدیتیشن رفتم، این احساس دوباره به وجود آمد، اما این بار اجازه ندادم توجه من را از شی اصلی منحرف کند. این احساس دوباره شروع به گسترش به سمت بالا کرد، شدت آن افزایش یافت و من احساس کردم که حواسش پرت شده است. اما با تلاش زیادی از اراده، همچنان تمرکزم را روی نیلوفر آبی حفظ کردم. ناگهان صدایی شبیه آبشار شنیدم و احساس کردم نور مایعی از کانال نخاعی به مغزم جاری شد.
من که کاملاً برای چنین پدیده ای آمادگی نداشتم، غافلگیر شدم، اما بلافاصله پس از بازیابی خویشتن داری، به همان حالت نشستن ادامه دادم و ذهنم را روی همان موضوع تمرکز متمرکز کردم. نور روشن‌تر شد، زمزمه بلندتر شد، و با احساس تاب خوردن، متوجه شدم که از بدن خودم بیرون می‌لزم، که توسط هاله‌ای از نور احاطه شده است. نمی توان توصیف دقیقی از این تجربه ارائه داد. احساس کردم نقطه هوشیاری که خود من بود گسترش می یابد و امواج نور آن را احاطه کرده است. او بیشتر و بیشتر منبسط می شد، در حالی که بدن - هدف معمول درک او - بیشتر و بیشتر حرکت می کرد تا اینکه من دیگر از آن آگاه نبودم. من به یک آگاهی جامد تبدیل شدم، عاری از هرگونه طرح کلی، عاری از هر گونه تصوری از زائده ای به نام بدن، عاری از هرگونه احساسی که از حواس سرچشمه می گیرد - آگاهی غوطه ور در دریایی از نور. در همان زمان، من به طور همزمان از هر نقطه اطراف آگاه بودم، بدون شناخت مرزها یا موانع، در همه جهات گسترش می یافتم. من دیگر خودم نبودم، یا به بیان دقیق‌تر، «من»ی که خودم را قبلاً می‌شناختم-نقطه کوچکی از آگاهی که در بدن وجود دارد- نبودم. اکنون به دایره ای وسیع از آگاهی تبدیل شدم، غرق در دریایی از نور، در حالتی از وسوسه و سعادت فراتر از توصیف، جایی که بدنم نقطه ای بیش نبود.
پس از مدتی (مدت آن نمی توانم قضاوت کنم)، دایره شروع به باریک شدن کرد. احساس باریک شدن وجود داشت - من کوچکتر و کوچکتر شدم تا زمانی که شروع به احساس مرزهای بدن خودم کردم، ابتدا مبهم، سپس بیشتر و واضح تر. با بازگشت به حالت قبل، ناگهان شروع به شنیدن سر و صدای خیابان کردم، اندام، سرم را احساس کردم و دوباره به آن «من» کوچک تبدیل شدم، در تماس دائمی با بدن خودم و دنیای اطرافم. با باز کردن چشمانم و نگاه کردن به اطراف، احساس سرگیجه و سرگیجه داشتم، گویی از سرزمینی کاملاً ناآشنا برگشته ام. خورشید طلوع کرده بود و با نوری گرم و آرام بخش صورتم را روشن کرده بود. سعی کردم دستانم را که معمولاً در حین مدیتیشن روی زانوهایم قرار می‌گرفتند، بالا بیاورم؛ آنها سست و بی‌جان بودند. جدا کردن آنها از زانوها و کشیدن آنها به جلو و به جریان خون فرصتی برای بازگرداندن آنها نیاز داشت. سپس سعی کردم پاهایم را از زیر خود بیرون بیاورم و وضعیت راحت تری به آنها بدهم، اما نتوانستم. معلوم شد که سنگین و سفت هستند. فقط با کمک دستانم توانستم آنها را از زیر خود جدا کنم و سپس در حالی که به دیوار تکیه داده بودم، وضعیت راحت تری گرفتم.
چه اتفاقی برای من افتاد؟ آیا من قربانی یک توهم هستم؟ یا این که من موفق شدم ماورایی را تجربه کنم، سرنوشت عجیبی بود؟ آیا من واقعاً در جایی موفق شده ام که میلیون ها نفر دیگر شکست خورده اند؟ به هر حال، آیا حقیقتی در بیانیه ای وجود داشت که هزاران سال تکرار می شد؟ هندیحکیمان و زاهدان که اگر قوانین رفتاری خاصی را رعایت کنید و مراقبه را به شیوه ای خاص تمرین کنید، می توانید واقعیت را در این زندگی بشناسید؟ افکارم گیج شده بود. تقریباً نمی توانستم باور کنم که به تازگی چیزی الهی دیده ام. توضیحی در مورد تحولی که بعد از جریان برای من اتفاق افتاد انرژی حیاتی، از پایه ستون فقرات بلند شده و از کانال نخاعی رد می شود، به مغزم می ریزد، باید در خود، در آگاهی خودم به دنبال آن می گشتم. به یاد آوردم که زمانی در کتاب‌های یوگا خوانده بودم که مکانیزم انرژی حیاتی به نام کندالینی وجود دارد که در پایه ستون فقرات قرار دارد و می‌تواند از طریق تمرینات خاصی فعال شود. این انرژی با بالا رفتن از ستون فقرات، آگاهی محدود انسان را به ارتفاعات ماورایی می رساند و در عین حال توانایی های روانی و ذهنی فوق العاده ای به فرد می بخشد. آیا من به اندازه کافی خوش شانس بودم که این مکانیسم باورنکردنی را کشف کردم که در افسانه های مبهم قرن ها پوشیده شده بود، که برخی از مردم (اغلب با زمزمه) در مورد آن صحبت می کردند، پس از اینکه عمل آن را بر روی خود تجربه کردم یا دیدم که چگونه خود را در آشنایان خود نشان می دهد؟ سعی کردم دوباره تمرین را تکرار کنم، اما آنقدر خسته و بی حال بودم که نمی توانستم قدرت تمرکز را پیدا کنم. ذهنم هیجان زده شده بود. به خورشید نگاه کردم. آیا ممکن است در لحظه بالاترین غلظت، نور آن را با آن هاله تابشی که در حالت فوق هوشیاری من را در برگرفته اشتباه گرفته باشم؟ دوباره چشمانم را بستم تا بازی پرتوهای خورشید را روی صورتم حس کنم. اما نه، نوری که از طریق پلک های بسته ام به من می رسید ماهیت کاملاً متفاوتی داشت. بیرونی و فاقد شکوه بود. همان نور از درون می آمد و به نظر می رسید که بخشی جدایی ناپذیر از آگاهی گسترش یافته است، بخشی از من.
با احساس ضعف در پاهایم که میلرزیدم ایستادم. انگار تمام نیروی زندگی من در جایی بخار شده بود. دستانم بهتر از من اطاعت می کردند. ران و ساق پام را ماساژ دادم و فقط بعد رفتم پایین. بدون اینکه به همسرم چیزی بگویم، در سکوت صبحانه خوردم و رفتم سر کار. تقریباً هیچ اشتهایی نداشتم، دهانم خشک شده بود و در حین کار نمی توانستم تمرکز کنم. من خسته، بی تفاوت و تمایلی به ادامه هیچ مکالمه ای نداشتم. بعد از مدتی که احساس می کردم در اتاق دارم خفه می شوم و تصمیم گرفتم افکارم را جمع کنم، برای قدم زدن بیرون رفتم. بارها و بارها ذهن من به تجربه شگفت انگیز صبح بازگشت و سعی کردم آن را در حافظه خود زنده کنم - اما بیهوده. در تمام بدنم احساس ضعف می کردم، به خصوص در پاهایم. رهگذران هیچ علاقه ای را در من برانگیختند و من بی تفاوت به هر اتفاقی که در روزهای عادی برای من عادی نبود بی تفاوت در خیابان به قدم زدن ادامه دادم. وقتی زودتر از زمانی که در نظر داشتم به میز کارم برگشتم و نمی‌توانستم روی کارم تمرکز کنم، بقیه روز را بی‌هدف با کاغذبازی درگیر کردم.
وقتی به خانه برگشتم حتی یک ذره احساس بهتری نداشتم. نمی توانستم خودم را مجبور کنم که آرام بنشینم و کتابی را باز کنم، همانطور که معمولاً عصرها انجام می دهم. شام را بدون هیچ لذتی در سکوت کامل خوردم و به رختخواب رفتم. من معمولاً به محض برخورد سرم به بالش تقریباً فوراً به خواب می روم، اما این شب بی قرار و مضطرب بود. نمی‌توانستم تعالی را که امروز صبح تجربه کرده بودم و افسردگی بعد از آن تطبیق دهم و مدام در رختخواب از این طرف به آن طرف می‌چرخیدم. احساس ترس و عدم اطمینان غیرقابل توضیحی مرا فرا گرفت. با پیش بینی غلبه کردم، بالاخره خوابم برد. خوابم پر از دیدهای عجیب می شد و هر از چند گاهی قطع می شد. حدود ساعت سه صبح بالاخره از خواب بیدار شدم. مدتی بی حرکت روی تخت نشستم. خواب هیچ نشاطی به من نمی داد. هنوز احساس خستگی می کردم و افکارم شفافیت نداشتند. زمان معمول مدیتیشن من نزدیک شده بود. تصمیم گرفتم کمی زودتر مدیتیشن را شروع کنم تا آفتاب دیگر مزاحمم نشود. بی سر و صدا برای اینکه همسرم را بیدار نکنم از رختخواب بلند شدم و به سمت دفترم رفتم. طبق معمول، پتویی را روی زمین پهن کردم و با پای ضربدری روی آن نشستم و شروع به مراقبه کردم.
هر چقدر تلاش کردم نتوانستم به تمرکز همیشگی خود برسم. افکارم به یک جهت می رفت و به جای رسیدن به حالت انتظار شاد، احساس عصبی و بی قراری می کردم. بالاخره بعد از تلاش زیاد توانستم برای مدتی توجهم را روی یک شی معمولی نگه دارم. اما هیچ اتفاقی نیفتاد و من شروع به شک در صحت تجربه قبلی خود کردم. دوباره تلاش کردم، این بار با موفقیت بیشتر. با جمع کردن خود، افکار سرگردانم را آرام کردم و با تمرکز بر بالای سرم، سعی کردم یک نیلوفر آبی شکوفه را مجسم کنم. به محض اینکه به حد معمول ثبات روانی رسیدم، دوباره احساس یک جریان رو به بالا در من ایجاد شد. نگذاشتم توجهم منحرف شود و دوباره صدای غرش را در آن لحظه شنیدم که جریانی از نور کور کننده به مغزم هجوم آورد و سرزندگی ام را پر کرد. احساس می‌کردم در حال گسترش در همه جهات فراتر از محدودیت‌های جسم، کاملاً اسیر تأمل در نور درخشان، با آن یکی می‌شوم، اما هنوز کاملاً با آن ادغام نشده‌ام. این وضعیت نسبت به دیروز کمتر طول کشید و احساس تعالی چندان قوی نبود. با بازگشت به حالت عادی، صدای ضربان شدید قلبم را شنیدم و طعم تلخی را در دهانم احساس کردم. احساس می کردم جریانی از هوای گرم در تمام بدنم جاری است. احساس خستگی و از دست دادن قدرت بیشتر از دیروز بود.
برای بازیابی قدرت و آرامش، مدتی استراحت کردم. هنوز سحر نشده بود، و من متقاعد شده بودم که این تجربه واقعی است، خورشید هیچ ربطی به نور درونی که من می دیدم نداشت. اما افسردگی و اضطراب از کجا می آیند؟ چرا ناامیدی مرا فراگرفته بود در حالی که باید ستاره های خوش شانسم را برکت می دادم و از بخت خوبم شادی می کردم؟ من از چیزی فراتر از درک من تهدیدی آشکار احساس کردم - خطری که از چیزی ناملموس و مرموز ناشی می شود که نه می توانستم درک کنم و نه تجزیه و تحلیل کنم. ابر سنگینی از افسردگی و مالیخولیا که ربطی به شرایط بیرونی نداشت از اعماق وجودم برخاست و بر سرم آویزان شد. احساس می‌کردم کاملاً متفاوت از آدمی که همین چند روز پیش بودم. من پر از ترس از این تغییر غیرقابل توضیح شدم، ترسی که با وجود تمام تلاش هایم نتوانستم از شر آن خلاص شوم. آن موقع نمی دانستم که از آن روز به بعد دیگر مثل سابق نخواهم بود و با برداشتن گامی برگشت ناپذیر بدون آمادگی کافی و دانش لازم، یکی از مهیب ترین و شگفت انگیزترین نیروها را در انسان فعال کرده ام. نفهمید که بدون اینکه بداند، کلید دری را که به عمیق ترین راز پیشینیان منتهی می شود چرخانده است و از این پس برای مدت طولانی محکوم به زندگی در خط مرگ و زندگی، بین عقل و جنون است. ، بین نور و تاریکی، بین آسمان و زمین.
از سن هفده سالگی تمرین مدیتیشن را شروع کردم. شکست در GCSE من، که مانع از رفتن من به دانشگاه در آن سال شد، ذهن جوان من را متحول کرد. من آنقدر از شکست و از دست دادن یک سال ناراحت نشدم، بلکه از فکر دردی که این برای مادرم که خیلی دوستش داشتم، ایجاد می کرد. روزها و شب‌ها ذهنم را عذاب می‌دادم و سعی می‌کردم توضیحی قابل قبول برای شکستم بیابم - توضیحی که حداقل تا حدودی می‌تواند اندوه خبر را کاهش دهد. او آنقدر به موفقیت من اطمینان داشت که من جرات نداشتم او را از توهماتش در یک لحظه محروم کنم. من دانشجوی نمونه بودم که در آن جایگاه افتخاری داشتم، اما به جای اینکه اوقات فراغت خود را به درس خواندن برای امتحانات اختصاص دهم، کتاب به کتاب از کتابخانه مدرسه مطالعه کردم. خیلی دیر فهمیدم که بعضی از دروس را اصلا بلد نیستم و شانسی برای قبولی در امتحانات ندارم. من هرگز شرم شکست را تجربه نکرده بودم. معلمان من همیشه از توانایی های من سخن گفته بودند و اکنون از فکر مادری که عادت کرده بود به موفقیت های من افتخار کند و به آینده درخشان پسرش اطمینان داشته باشد، به شدت احساس افسردگی می کردم.
او که در دهکده ای در خانواده ای از کارگران دهقان خداترس به دنیا آمد، قرار بود دوست دختر مرد بسیار مسن تر، متولد امریتسار، که شش روز با قطار (در آن زمان) از زادگاهش فاصله داشت، شود. بی قانونی که در آن زمان در کشور حاکم بود، یکی از اجداد من را مجبور کرد که با سرزمین مادری خود با آب و هوای خنک "وداع" کند و در جستجوی پناهگاهی به سرزمین های بی آب و خشک پنجاب دوردست برود. در اینجا پدربزرگ و پدربزرگم با تغییر لباس و زبان، مانند امثال آنها، پناهندگانی که تمام عادات و شیوه زندگی خود را تغییر داده اند، در خوبی و آرامش زندگی می کردند، اما نه آیین های مذهبی و چهره های برهمن های کشمیری که به راحتی قابل تشخیص بودند. . پدرم با گرایش عمیقی که به عرفان داشت، چون دیگر جوانی نبود، تصمیم گرفت برای ازدواج و سکونت به سرزمین اجدادی خود بازگردد. او حتی در دوران فعال ترین زندگی دنیوی خود به یوگی ها و زاهدان مشهور به توانایی های غیبی خود علاقه دائمی نشان می داد و خستگی ناپذیر به آنها خدمت می کرد تا راز موهبت شگفت انگیز آنها را بیاموزد.
او به مکتب سنتی نظم و انضباط دینی و یوگا که از زمان های قدیم در هند حفظ شده بود اعتقاد راسخ داشت - یوگا که (همراه با عوامل بسیاری که به موفقیت کمک می کند) به چشم پوشی داوطلبانه از ثروت و آرزوهای دنیوی افتخار می کند. برای کمک به ذهن، با دور انداختن زنجیرهایی که آن را بر روی زمین نگه می‌دارد، کمک می‌کند تا در اعماق بی‌اندازه‌اش شیرجه بزند، بدون اینکه از میل و اشتیاق آشفته شود. چنین رفتاری در وداها تجلیل شد. نمونه او توسط نویسندگان الهام گرفته از سرودهای ودایی و بینندگان مشهور اوپانیشادها ارائه شد، که سنت جامعه هند و آریایی باستان را ادامه دادند تا زندگی بیهوده را در سن پنجاه سالگی و بالاتر ترک کنند و به جنگل ها بروند. (گاهی اوقات با همسر همراه است) تا در انزوا زندگی کنند و بقیه عمر خود را وقف مراقبه و دعای مداوم کنند - مقدمه ای برای یک نتیجه عالی و صلح آمیز.
چنین نمونه هایی همواره تحسین بی شماری از پیروان عرفانی را در هند برانگیخته است و حتی اکنون نیز صدها پدر خانواده (از نظر دنیوی بسیار مرفه و مرفه) که به سن پیری رسیده و با خانه های راحت خود وداع کرده و با احترام ای نوادگان، به مکان های دورافتاده بروید تا بقیه روزها را در آرامش بگذرانید جستجوی معنویدور از هیاهوی دنیا پدرم که از شیفتگان سرسخت این آرمان باستانی بود، پس از دوازده سال زندگی خانوادگی، تصمیم گرفت بقیه عمر خود را به عنوان یک گوشه نشین بگذراند. این تصمیم تا حدی به دلیل مرگ غم انگیز پسر اول او در سن پنج سالگی بود. او با ترک داوطلبانه یک پست دولتی که درآمد قابل توجهی داشت، از دنیا بازنشسته شد تا با کتاب بازنشسته شود، در حالی که هنوز پنجاه ساله نشده بود و تمام مسئولیت خانه و خانواده بر دوش همسر جوان و بی تجربه اش افتاد.
او سخت رنج کشید - پدرش وقتی هنوز بیست و هشت ساله نشده بود از دنیا بازنشسته شد و او با سه فرزند کوچک - دو دختر و یک پسر - ماند. روشی که او ما را تربیت کرد، با چه فداکاری و ایثارگری که از پدرش مراقبت کرد (که از آن زمان تاکنون حتی یک کلمه با هیچ یک از ما حرف نزده) در عین حال که توانسته نام نیک خانواده را حفظ کند، می توان نمونه ای از آن خواند. قهرمانی بی نظیر، فداکاری بی دریغ به وظیفه و خلوص بلورین انکار کامل.
احساس کردم کشته شدم چگونه می توانم به چشمان او نگاه کنم و به ضعف خود اعتراف کنم؟ با درک اینکه به دلیل عدم کنترل خودم، انتظاراتی را که از خود داشتم برآورده نکرده بودم، تصمیم گرفتم خود را در چشم مادرم به گونه ای دیگر توجیه کنم. اما برای اینکه تمایلات مضر را در خودم ریشه کن کنم و کنترل رفتار را یاد بگیرم، باید یاد بگیرم که ذهن خودم را تحت سلطه خود درآورم. با گرفتن این تصمیم، شروع به جستجوی راه هایی برای اجرای آن کردم.
برای موفقیت، حداقل لازم بود که حداقل دانشی در مورد راههای تحت سلطه در آوردن طبیعت سرکش خود داشته باشید. و چندین کتاب در مورد رشد شخصیت و کنترل ذهن خواندم. از کل انبوه اطلاعات جمع آوری شده در این آثار، من فقط به دو چیز توجه کردم: تمرکز ذهن و تربیت اراده. هر دو را با شور و شوق جوانی شروع کردم و تمام توانم را صرف کردم و تمام خواسته هایم را زیر پا گذاشتم تا در کوتاه ترین زمان ممکن به هدف برسم. با دانستن این که ناتوانی در خویشتنداری من را به تسلیم منفعلانه میل به خواندن داستان به جای کتاب های درسی خشک و پیچیده مدرسه کشاند، تصمیم گرفتم اراده خود را با شروع کارهای کوچک و سپس تعیین تکالیف بزرگتر برای خودم تقویت کنم. من خودم را شکستم، کارهای ناخوشایند و دشواری را انجام دادم، که طبیعت آزادیخواه من در برابر آنها شورید، تا زمانی که احساس کردم که استاد کامل آن هستم و نمی توانم دوباره قربانی آسان وسوسه شوم.
از کنترل ذهن تا یوگا و غیبت - یک قدم. گذار از مطالعه کتاب در موضوع اول به مطالعه ادبیات معنوی (از جمله نگاهی گذرا به برخی از متون اصلی) تقریباً نامحسوس اتفاق افتاد. من که از اولین شکستم در زندگی رنج می بردم، در عذاب ندامت بودم، انزجاری فزاینده نسبت به دنیا با روابط درهم تنیده اش که منجر به این تحقیر شد، احساس کردم. کم کم میل به دست کشیدن از دنیا در من رشد کرد و به دنبال راهی برای فرار شرافتمندانه از مشکلات زندگی و یافتن گوشه ای برای وجودی آرام و خلوت گشتم. در خلال این درگیری حاد درونی، پیام خاموش باگاواد گیتا تأثیر عمیق و مفیدی بر من گذاشت و گرمای ذهن ملتهب را با تصویری از زندگی ابدی و صلح آمیز در هماهنگی با واقعیت نامتناهی در پس دنیای پدیده ها تلطیف کرد. شادی و درد در هم آمیخته است بنابراین، با تمایل به موفقیت در زندگی دنیوی، از بین بردن احتمال شکست به دلیل عزم ناکافی، کاملاً غیر منتظره به افراط دیگر رفتم: خیلی زود شروع کردم به اعمال اراده و تمرین مراقبه نه برای رسیدن به اهداف فوری، بلکه برای پیشرفت یوگا، حتی اگر مستلزم قربانی کردن تمام برنامه های دنیوی من باشد.
گوپی کریشنا چندین سال به تنهایی و بدون معلم مدیتیشن را تمرین کرد. در سال 1937 جان سالم به در برد پرورش کندالینی.
پس از 11 سال، او نه تنها به زبان‌هایی که می‌دانست، بلکه به زبان‌هایی که نمی‌دانست نیز شروع به شعر گفتن کرد - به زبان فارسی (اگرچه در زبان مادری‌اش و کشمیری کلمات فارسی زیادی وجود دارد) و سپس به زبان آلمانی که او هرگز جایی نخوانده بود و نشنیده بود. " پس از شعرهای آلمانی، ابیاتی به زبان‌های فرانسوی، ایتالیایی، سانسکریت و عربی وجود داشت.
گوپی کریشنا سال ها در آستانه جنون و حتی مرگ فیزیکی زندگی کرد. یک بار او از قبل آماده مرگ بود. او به افراد مختلف روی آورد، به این امید که کسی به او کمک کند، اما هیچ کس نمی تواند به او کمک کند. خود گوپی کریشنا تصور می‌کرد که یا سیستم عصبی آسیب‌دیده دارد یا نقص مادرزادی در یک عضو حیاتی دارد. ممکن است او به بیماری عفونی مبتلا شده باشد که بر سیستم عصبی تأثیر می گذارد (مثل چارلز داروین)، اما هیچ بیماری سیستم عصبی نمی تواند توضیح دهد که چرا یک فرد شعر می گوید.
کتاب های گوپی کریشنا که در آن تجربیات عرفانی خود را شرح می داد، در سراسر هند و فراتر از مرزهای آن توزیع شد.
گزیده ای از کتاب گوپی کریشنا «کوندالینی. انرژی تکاملی در انسان»
... در هفته سوم دسامبر متوجه شدم که پس از بازگشت از این دوره طولانی در خود جذبی ، که اکنون در آن ساعاتی که می توانستم تنها باشم به یک اتفاق روزمره تبدیل شده بود ، ذهنم معمولاً در خطوط عرفانی مورد علاقه ام درنگ می کرد. شاعران بدون اینکه توانایی‌های شعری‌ام را دست بالا بگیرم، که مطلقاً در حالت عادی و غیرخود شیفته‌ام نداشتم، تصمیم گرفتم با الگو گرفتن از سطرهای این شاعران، چیزی از خودم بنویسم. من غیر از حفظ چند ده بیت سانسکریت از رساله های کهن و سخنان عرفا مختلف، چیزی از شعر نمی دانستم. بعد از چند روز تلاش آماتوری، ناگهان احساس هیجان کردم و آماده شدم برای اولین بار در زندگی ام شعر بنویسم. بدون اهمیت دادن به چیزی که من آن را فقط یک انگیزه گذرا می دانستم، چند سطر نوشتم و پس از آن هر روز چندین ساعت را به این شغل اختصاص دادم.
به زبان کشمیری می نوشتم، اما پس از دو هفته کار روزانه متوجه شدم که نمی توانم به آنچه می خواستم برسم. با این حال، بیهودگی تلاش هایم برای سرودن شعر، به جای تضعیف روحیه ام، مرا به تلاش های پیگیرتری سوق داد و زمان بیشتری را به چیزی اختصاص دادم که به زودی برای من به یک سرگرمی معمولی و جذاب تبدیل شد. سطح بالایی از تقاضاهایی که من از خلاقیت خود داشتم به این واقعیت منجر شد که می توانم چندین ساعت برای نوشتن یک خط صرف کنم و سپس همان زمان را صرف انتخاب خط دوم برای ادامه آن کنم. من هرگز سعی نکردم این تمایل جدید را با عمل قدرت مرموز بدنم مرتبط کنم. با این حال، در واقع، همه این تلاش های ناموفق برای سرودن شعر، فقط مقدمه ای برای اتفاقاتی بود که بعدها رخ داد. بنابراین، به لطف تمرینات درونی ام، استعداد جدیدی را در خود کشف کردم که قبلاً حتی به وجود آن مشکوک نبودم و تلاش های خام و ناشایست من اولین نشانه شاگردی بود.
این روزها یکی از فعال ترین اعضای گروه کوچک مشتاقان ما در کشمیر به جامو آمد. او اغلب با من تماس می گرفت، معمولاً برای دریافت اخبار در مورد کارمان در سرینگر، که من مرتباً از منشی یا خزانه دار دریافت می کردم. یک روز، وقتی او آماده رفتن بود، به او پیشنهاد دادم که به خانه اش بروم، به این امید که چنین پیاده روی طولانی، افسردگی خفیفی را که در آن زمان تجربه می کردم، از بین ببرد.
آهسته راه می رفتیم، درباره کارمان بحث می کردیم، و ناگهان، با عبور از پل روی رودخانه تاوی، آنقدر در خودم غوطه ور شدم که تقریباً ارتباطم را با اطرافم از دست دادم. من از شنیدن صدای همراهم دست کشیدم - به نظر می رسید که او در فاصله زیادی از من قرار دارد ، اگرچه در واقعیت در کنار من راه می رفت. ناگهان احساس کردم، مانند جرقه‌ای از نور کورکننده، وجود نیروی آگاهانه‌ای که از ناکجاآباد پدید آمد و مرا پر کرد و همه چیز را در اطرافم پنهان کرد. و سپس دو بیت شعر زیبا به زبان کشمیری را دیدم که به صورت کتیبه ای نورانی در هوا ظاهر شد و سپس به طور ناگهانی ناپدید شد.
وقتی به خودم آمدم متوجه شدم که دختر با تعجب به من نگاه می کند که ناگهان با حالتی کاملاً جدا شده در صورتم ساکت شدم. بدون اینکه تمام اتفاقاتی که برایم افتاده است را به او بگویم، فقط شعرها را برایش خواندم و گفتم که مثل یک بینش برخلاف میلم در ذهنم ظاهر می شود و به همین دلیل سکوت کردم. او به اشعار گوش می داد، شگفت زده از زیبایی آنها،از تک تک کلماتش قدردانی کرد و بعد گفت که چیزی که بیشتر از همه او را شگفت زده می کند این است که چگونه من که قبلاً شعر ننوشته بودم، توانستم در اولین تلاش چنین اصطلاحات زیبایی خلق کنم. من در سکوت به او گوش دادم و به عمق تجربه ای که تجربه کرده بودم فکر کردم. تا آن لحظه، تمام تجربیات من از ضمیر ناخودآگاه کاملاً ذهنی بود. با این حال، اکنون برای اولین بار شواهد مادی دال بر تغییری که به طور ناخودآگاه و مستقل از آگاهی عادی روزمره در من رخ داده بود، داشتم.
فصل شانزدهم
پس از بیرون آمدن همراهم، برای صرف شام به خانه برگشتم. در تمام مسیر برگشت در این عصر در آرامشی خوشایند بودم که تنهایی و جاده ای که به ندرت مجبور به پیاده روی در آن می شدم تسهیل می شد. من عمیقاً تحت تأثیر چشم انداز مرموز و جهش ناگهانی که ذهن من در جهت جدیدی ایجاد کرد، قرار گرفتم. هر چه پیگیرتر آنچه را که رخ داده بود تجزیه و تحلیل می کردم، بیشتر از معنای عمیق، کمال شکل و جذابیت زبان در خطوطی که می دیدم شگفت زده می شدم. بدون شک این حرف ها نمی توانست زاییده ذهن من باشد.
به خانه آمدم و در حالی که کاملاً در افکارم غرق شده بودم، به شام نشستم. در ابتدا صرفاً به صورت مکانیکی غذا می خوردم، همه چیز را که اطرافم را احاطه کرده بود و غذای مقابلم را فراموش می کردم و نمی توانستم از غوطه ور شدن عمیق در آنچه برایم افتاده بود خارج شوم. فقط یک ارتباط جزئی با دنیای بیرون وجود داشت - مانند یک خواب آور که به طور غریزی از برخورد اجتناب می کند. بااشیاء، اما از آنچه اتفاق می افتد آگاه نیستند. تقریباً در نیمه ناهار، در حالی که هنوز نیمه غرق در خلسه بودم، ناگهان متوجه پدیده شگفت انگیزی شدم که در درونم رخ می دهد و من را از شگفتی و ترس بی حس می کند.
با نشستن روی یک صندلی راحت و بدون هیچ تلاشی از جانب خودم، به تدریج شروع کردم به غوطه ور شدن در حالت هیجان و گسترش مرزهای خودم، شبیه همان چیزی که در همان ابتدا، در دسامبر 1937 تجربه کردم. اما اکنون، در عوض، با صدای خروشان، چیزی شبیه به این را شنیدم به صدای ملودیک و مسحور کننده انبوهی از زنبورها، و به جای این که احساس کنم با شعله های آتش احاطه شده ام، به نظرم رسید که نوری نقره ای همه چیز اطرافم را فرا گرفته است.(وقایع شرح داده شده در زمستان 1948 رخ می دهد. در سال 1937، گوپی کریشنا ظهور کندالینی یا آنچه به غیر از آن "تحقق" نامیده می شود را تجربه کرد.)
اما قابل توجه ترین چیز در مورد این تجربه این بود که متوجه شدم، اگرچه من نیز به شما متصل هستم بابدن و محیط اطرافم، خود من ناگهان به ابعاد عظیمی گسترش یافت و خود را در تماس مستقیم با کل جهان خودآگاه دیدم که به طور غیرقابل بیانی در همه جا حضور داشت. بدن من، صندلی که روی آن نشستم، میز، اتاق با چهار دیوارش، هر آنچه پشت این دیوارها بود، زمین و آسمان - همه اینها فقط یک سراب شبح مانند بود در پس زمینه این اقیانوس سراسر نفوذ وجود ناب اگر بخواهیم مهم ترین جنبه آن را توصیف کنیم، آنگاه این اقیانوس بی حد و حصر و در همه جهات گسترده به نظر می رسید و در عین حال چیزی بیش از یک نقطه بی نهایت کوچک نبود. همه چیزهایی که وجود دارد از این نقطه تابش شده است، از جمله من وبدن من.
به نظر می رسید که همه چیز بازتابی است، به بزرگی کل کیهان، اما توسط نوری که از یک نقطه ساطع می شود ایجاد شده است. کل جهان پهناور به پرتوهایی وابسته بود که از این نقطه ساطع می شد. بنابراین اقیانوس بی کران آگاهی که اکنون در آن حل می شدم، هم بی نهایت بزرگ و هم بی نهایت کوچک بود. بزرگ به این دلیل که کل جهان روی امواج او شناور بود، و کوچک به این دلیل که او آن «هیچ» بود که همه چیز را در خود جای داد.
این تجربه شگفت انگیزی بود که من نمی توانم آن را با هیچ چیز مقایسه کنم - فراتر از هر چیزی بود که متعلق به این جهان است، توسط حواس درک می شود و توسط ذهن درک می شود. من حضور یک آگاهی قدرتمند و متمرکز را در درون خود احساس کردم - این تصویر باشکوه از کیهان، که نه تنها با تمام شکوه و عظمتش، بلکه با تمام ذات و واقعیتش در برابر من ظاهر شد.
دنیای پدیده‌های مادی، در حرکت مداوم، تغییر و انحلال مداوم، در نظر من مانند پس‌زمینه‌ای به نظر می‌رسد، لایه‌ای از کف بسیار نازک و سریع در حال ذوب روی سطح اقیانوس غلت‌خورده حیات. پرده‌ای نازک و توهم‌آمیز از مه که خورشید بی‌نهایت وسیع آگاهی را پنهان می‌کند، که نمایانگر طرف مقابل رابطه بین جهان و آگاهی محدود انسانی است.
بنابراین، کیهان، که تا همین اواخر در همه جا حاضر بود، تنها اشکال گذرا واهی بود، و نقطه آگاهی، که قبلاً در بدن وجود داشت، به اندازه یک جهان عظیم بزرگ شد، و تبدیل به یک وجود با شکوه و هیبت در همه جا شد. که دنیای مادی فقط زودگذر بود، یک توهم - رویایی.
بعد از حدود نیم ساعت از این حالت نیمه خلسه بیرون آمدم، شدت تجربه ای که قابل مقایسه با یک زندگی کامل بود، گذشت زمان را به کلی فراموش کردم و تا اعماق وجودم تحت تأثیر عظمت و شکوه قرار گرفت. این چشم انداز در این مدت احتمالاً به دلیل تغییراتی که در وضعیت جسم و روح من ناشی از محرک های بیرونی و درونی ایجاد می شود، لحظات نفوذ عمیق کم و بیش وجود داشته است که نه در زمان وقوع، بلکه در حالت جذب متفاوت است. در لحظه های عمیق ترین نفوذ، قادر مطلق، دانای کل، سرشار از سعادت و در عین حال یکسانزمان، آگاهی مطلقاً بی حرکت و ناملموس آنقدر بی شکل بود که خط درونی که جهان مادی را از واقعیت بی کران و آگاه جدا می کرد، وجود نداشت و این دو کره با هم ادغام شدند - اقیانوس بزرگ در قطره ای بلعیده شد، جهان عظیم. در دانه‌ای از شن جای می‌گیرد و تمام خلقت، دانا و معلوم، بینا و مرئی، به خلأ بی‌اندازه‌ای تبدیل شده است که نه به کمک ذهن می‌توان آن را تصور کرد و نه با کلمات توصیف کرد.
قبل از اینکه کاملاً از این حالت بیرون بیایم و شکوهی که در آن غوطه ور بودم کاملاً محو شود، خطوط نورانی همان ابیات را در ذهنم شناور دیدم که امروز از پل تاوی که قبلاً دیده بودم. خطوط یکی پس از دیگری دنبال می شدند، گویی از منبع دیگری از دانش درون من به آگاهی من می رسیدند. آنها از اعماق درخشان وجودم شروع کردند و ناگهان به صورت بندهای کامل ظاهر شدند، مانند دانه های برف که از نقطه های ریز به وضوح قابل مشاهده بودند، کریستال هایی به شکل منظم، که جلوی چشمانم شناور بودند و به سرعت ناپدید می شدند که حتی فرصتی برای ترک کردن نداشتند. ردیابی در حافظه اشعار به شکلی کامل در برابر من ظاهر شدند که بر اساس تمام قواعد زبانی و قافیه سروده شده بودند، گویی توسط ذهن جهانی پیرامون من ساخته شده اند تا در برابر نگاه درونی من ظاهر شوند.
وقتی از روی صندلی بلند شدم و به اتاقم رفتم، هنوز سرحال بودم. اول از همه تصمیم گرفتم شعرها را بنویسم، حداقل آنچه را که به یاد دارم. با این حال، این موضوع چندان ساده نبود، زیرا ناگهان متوجه شدم که در مدت کوتاهی نه تنها ترتیب خطوط، بلکه خود کلمات را نیز فراموش کرده ام. بنابراین مجبور شدم بیش از دو ساعت وقت بگذارم تا آنها را به خاطر بسپارم.
آن روز با روحیه ای پرشور و شاد به رختخواب رفتم. پس از سالها رنج، سرانجام نمایی از چیزی بالاتر را دیدم و فیض الهی مرا تحت تأثیر قرار داد و به طرز شگفت انگیزی آموزش کندالینی را تأیید کرد. نمی‌توانستم شانسم را باور کنم - همه چیز بسیار شگفت‌انگیز بود... با این حال، وقتی به درون خودم نگاه کردم تا بفهمم دقیقاً چه کاری انجام داده‌ام تا سزاوار این کار باشم، احساس فروتنی عمیقی کردم. من نمی توانستم باور کنم که این افتخار به خاطر برخی از دستاوردهای برجسته ام به من داده شده است، زیرا من زندگی یک فرد معمولی را رهبری می کردم و کار خاصی که شایسته جایزه باشد انجام ندادم. من به انقیاد کامل خواسته هایم نرسیدم. با یادآوری تمام وقایع قابل توجه دوازده سال گذشته و بررسی آنها از منظر رویدادهای اخیر، متوجه شدم که هر چیزی که قبلاً غیرقابل درک به نظر می رسید ناگهان برای من معنای جدیدی پیدا کرد. غرق شادی بی پایانی که در لحظه ظهور بر من چیره شده بود، به کلی فراموش کردم Oعذاب وحشتناکی که متحمل شدم و همچنین اضطراب و نگرانی ناتوان کننده ای که در آن زمان با من همراه بود. من جام رنج را به کمال نوشیده ام تا اکنون خود را در برابر منبع درخشان و بی پایان شادی و آرامش می بینم که در درون من قرار دارد و منتظر فرصتی مساعد هستم تا خود را آشکار کند و در یک لحظه به من عمق بیشتری بدهد. مکاشفه ماهیت چیزها، چیزی که یک عمر شاگردی می تواند انجام دهد.
با فکر کردن به همه اینها، بالاخره خوابم برد و دوباره به آن قلمرو رویایی پر از نور که هر شب در آن سفر می کردم فرو رفتم. صبح که از خواب بیدار شدم، اولین چیزی که به یاد آوردم تجربه ماورایی بود که عصر قبل اتفاق افتاد. حتی یک خاطره زودگذر از لمس ضمیر ناخودآگاه دوباره مرا به آن بی نهایتی منتقل کرد که از هر چیزی که در دنیای فیزیکی با آن روبرو می شویم پیشی گرفت. با توجه به عظمت این رؤیا، جای تعجب نیست که انبیای هند باستان با اصرار تکرار می کردند که جهان مادی فقط یک سایه و یک پدیده ناپایدار و توهمی در پس زمینه خورشید متعالی ابدی است.
در طی دو هفته بعد، هر روز چندین شعر به زبان کشمیری می‌نوشتم که جنبه‌های مختلفی از تجربه‌ام را آشکار می‌کرد، برخی از آنها ماهیت آخرالزمانی داشتند. اشعار خود به خود در هر زمانی از شبانه روز برخاستند. معمولاً قبل از توقف در جریان معمول افکار انجام می شد. این توقف فعالیت ذهنی به سرعت با حالت جذب عمیق جایگزین شد، گویی که در اعماق وجودم فرو می‌روم تا ارتعاشات پیامی را در لباسی شاعرانه دریافت کنم. ابتدا اشعار در مقابل من ظاهر شد فرم نازکمانند دانه ای نامرئی، و سپس به صورت سطرهایی کاملاً شکل گرفته از جلوی چشمانم گذشت و به سرعت جایگزین یکدیگر شدند تا اینکه تمام شعر کامل شد، پس از آن آرزو داشتم از خلسه خارج شوم و به حالت عادی برگردم.
در طول این دو هفته من یک بار دیگر همان تجربه ماورایی را داشتم، تقریباً از هر نظر شبیه به اولی. روی صندلی نشسته بودم و در حال بازخوانی قطعه ای که روز قبل نوشته بودم، بودم که با اطاعت از انگیزه ای ناشناخته، به صندلی تکیه دادم و چشمانم را بستم و آرام شدم و منتظر نتیجه بودم. در آن لحظه احساس کردم که در حال گسترش به هر طرف هستم، اطرافم را فراموش کرده و در دریایی بی کران از درخشش درخشان، پر از صداهای ملودیک دلپذیر، بر خلاف هر سمفونی که روی زمین شنیده می شود، فرو می روم. با جذب این صدا، به زودی احساس کردم که دیگر با هیچ چیز در جهان مادی مرتبط نیستم و خود را در یک خلأ غیرقابل بیان یافتم - یک حالت شگفت انگیز کاملاً عاری از ویژگی های مکانی یا زمانی. نیم ساعت بعد به حالت عادی برگشتم و چند لحظه بعد شعر زیبایی را دیدم که زاییده تجربه فوق العاده ای بود که به تازگی از آن عبور کرده بودم.
دو هفته گذشت و ناگهان زبان اشعار تغییر کرد؛ آنها دیگر نه به زبان کشمیری، بلکه به زبان انگلیسی برای من ظاهر شدند. دانش بسیار ضعیف من از شعر انگلیسی محدود به چند شعری بود که در دوران مدرسه و دانشگاه خواندم. چون اهل شعر نبودم، هرگز آن را نخوانده بودم و چون از قافیه و متری شعر انگلیسی چیزی نمی دانستم، نمی توانستم از درجه کمال شعرهایم چیزی بگویم.
چند روز بعد، اشعاری نه به زبان انگلیسی، بلکه به زبان اردو برایم ظاهر شد. از آنجایی که به دلیل کارم این زبان را می دانستم، نوشتن اشعار برایم سخت نبود، هرچند هنوز خلأهایی در آنها وجود داشت که تنها پس از گذشت چندین ماه توانستم آنها را پر کنم. چند روز بعد از اشعار اردو، اشعار پنجابی در ذهنم ظاهر شد. اگرچه حتی یک کتاب به زبان پنجابی نخوانده بودم، اما به لطف دوستانی که در حین تحصیل در مدرسه و کالج چندین سال در لاهور زندگی کردم، این زبان را بلد بودم. اما تعجب من حد و مرزی نداشت که چند روز بعد شعری به زبان فارسی دیدم که اصلاً نمی دانستم. با نفس بند آمده منتظر ماندم و بالاخره یک شعر کامل به زبان فارسی جلوی چشمم آمد. از آنجایی که زبان کشمیری کلمات فارسی بسیار زیادی دارد، درک برخی از کلماتی که در زبان مادری من به کار می رفتند برایم سخت نبود. بعد از تلاش زیاد بالاخره تونستم تمام سطرها رو یادداشت کنم اما اشتباهات و حذفیات زیادی در اونها وجود داشت که حتی بعد از مدتها هم نتونستم پر کنم.
تلاش برای نوشتن چند شعر کوتاه به زبان فارسی آنچنان تلاشی از من می طلبید که پس از چند روز تصمیم گرفتم این کار ناممکن را رها کنم. من از همه اینها کاملاً خسته شدم و به اثرات ناسالم فعالیت های به ظاهر طولانی که معمولاً قبل از خواب بودند اشاره کردم. بنابراین تصمیم گرفتم به خودم این فرصت را بدهم که یک هفته کاملا استراحت کنم.
بعد از این استراحت کوتاه که احساس می کردم سلامتی ام بهتر شده است، لازم ندانستم در برابر اشعار شعری مقاومت کنم و هر زمان که الهام می شد تسلیم می شدم. یک روز، وقتی تسلیم میل خود به آرامش و آماده شدن برای دریافت شعر شدم، آنقدر در خودم فرو رفتم که تراوش ظریفی را که از منبع درونی آگاهی سرچشمه می گیرد احساس کنم، هیجان و ترسی را احساس کردم که با ظاهر شدن خطوط در تمام سلول هایم نفوذ کرد. در مقابل من به زبان آلمانی که اصلاً انتظارش را نداشتم. پس از غوطه ور شدن به هوش آمدم، تردیدهای شدیدی را تجربه کردم که می توانم با این کار کنار بیایم - من هرگز آلمانی نخوانده بودم، حتی یک کتاب به این زبان ندیده بودم و هیچ کس در حضور من صحبت نکرد. و با این حال، تصمیم گرفتم که سعی کنم شعری کوتاه بنویسم، به سادگی حقیقتی را که قرن ها تزلزل ناپذیر به نظر می رسید، رد کنم، طبق آن، برای نوشتن به یک زبان، باید آن را بدانید.
بعد از شعرهای آلمانی، ابیاتی به زبان های فرانسوی، ایتالیایی، سانسکریت و عربی وجود داشت. تنها چیزی که می توانستم حدس بزنم این بود که به طور تصادفی با منبع دانش جهانی در تماس بودم و بنابراین توانستم به بیشتر زبان های روی زمین شعر بنویسم. احساس کردم امواجی از انرژی آگاهانه مانند جریان های الکتریکی از من عبور می کند و دانشی را که هرگز نتوانسته بودم به آن دسترسی پیدا کنم معلولیت هامغز من.
وقتی سعی کردم تجربیاتی را که عالی ترین و الهام بخش ترین قسمت وجودم بودند را توصیف کنم، از کلمات غافل بودم. در تمام این موارد، من شروع به احساس حضور یک ناظر خاص، یا به عبارت دقیق تر، جوهره نورانی خودم کردم که (با رد تمام ایده ها در مورد مرزهای بدن) آزادانه بر روی امواج نور شناور بود. دریای آگاهی، که هرکدام شامل جهان بی‌کرانی از معانی و معانی، شامل تمام حال، تمام گذشته و همه آینده است، و همه علوم، فلسفه‌ها و هنرهایی را که تا به حال بر روی زمین وجود داشته است، به وجود می‌آورد. مانند آنهایی که هنوز در آینده ظاهر نمی شوند. همه اینها در نقطه ای متمرکز بود که به طور همزمان در اینجا و همه جا وجود دارد، اکنون و همیشه - اقیانوسی بی شکل و بی اندازه از خرد، که از آن دانش قطره قطره به مغز انسان می ریزد.
هر بار که خود را در این واقعیت فوق محسوس می دیدم، چنان غرق در یک راز و حیرت می شدم که همه چیزهای دیگر در این جهان، همه وقایع تاریخ بشر، همه رویاها و آرزوها، همه رویدادهای زندگی من و حتی واقعیت وجود، زندگی و مرگ من پیش از شکوه وصف ناپذیر، رمز و راز غیرقابل درک و عظمت اقیانوس زندگی که گاهی در آن موفق می شدم به ساحل برسم، پیش پا افتاده به نظر می رسید...
گوپی کریشنا، یک هندوی مدرن که پس از سالها تمرین مراقبه شدید بدون داشتن یک معلم منظم، در بیدار کردن کندالینی خود با مشکلات زیادی روبرو بود، نویسنده‌ای پرکار است که توضیحات و بحث‌های مفصل زیادی درباره روند بیداری کندالینی ارائه کرده است. که در " هوشیاری بالاتراو درباره این تجربه عرفانی نوشت.
چه این تجربه از نوع بصری باشد و چه شامل رویاها و تصاویر نباشد، بارزترین چیز در تغییراتی است که در شخصیت فرد و کانال های مشاهده رخ می دهد. ناظر متوجه می شود که دگرگون شده است. او دیگر مردی بی اهمیت و ترسان در خیابان نیست که از ماهیت وجود و سرنوشت خود مطمئن نیست. او یا خود را به مثابه توده ای عظیم و سیال از آگاهی رهایی یافته از بندهای جسم می داند یا با موجودی آسمانی، خیره کننده و متعالی روبرو می شود. یا خود را در محاصره طبیعتی فوق زمینی با زیبایی و عظمت بی نظیر می بیند. تقریباً در همه موارد، بینایی شبیه هیچ چیز ممکن روی زمین در جریان است زندگی معمولی. این ویژگی آنقدر چشمگیر است که تجربه باطنی را به شدت از هر چیزی که در رویاها دیده می شود یا تحت تأثیر مواد مخدر تصور می شود جدا می کند ...
در تجربه باطنی واقعی هیچ اختلالی در ادراک وجود ندارد، هیچ آشفتگی نورها و رنگ ها، هیچ هیجان عاطفی غیرمنطقی، هیچ خنده بی دلیل و احساسات نامناسب وجود ندارد، اما دگرگونی غیرقابل بیانی در شخصیت وجود دارد. وضوح ذهن و وضوح تصاویر حسی از بین نمی رود، مختل نمی شود و یا تیره نمی شود. برعکس، دقت ادراک افزایش می‌یابد، سایه‌ها و رنگ‌ها روشن‌تر و مشخص‌تر می‌شوند، صداها هماهنگ‌تر و لمس‌ها حساس‌تر می‌شوند.
تجربه شخصیگذر از فرآیند بیداری کندالینی به تفصیل در زندگینامه گوپی کریشنا که تحت عنوان "کوندالینی، انرژی تکامل در انسان" منتشر شده است، توضیح داده شده است. او نوشت که از سن 17 تا 34 سالگی یوگا تمرین می کرد و می خواست خدا را درک کند و ناامید بود که هیچ اتفاقی نمی افتد، اگرچه می توانست برای مدت طولانی ذهن ساکن را حفظ کند و برای مدت طولانی در حالت جذب ذهنی باشد. یک روز در حالی که مدیتیشن می کرد و به طور کامل در تفکر یک نیلوفر آبی غرق بود، در انتهای ستون فقرات خود احساس افسردگی عجیبی کرد. شروع به گسترش به سمت بالا کرد، همانطور که شدت گرفت، تا اینکه مانند یک آبشار خروشان، "جریان نور مایعی که از ستون فقرات می گذرد به مغز منفجر شد." درخشش روشن‌تر شد، غرش بلندتر شد، بدنش تکان خورد، و او در حالی که کاملاً در پوسته‌ای نور پیچیده بود به بیرون لغزید. او احساس می‌کرد که وسیع‌تر و گسترده‌تر می‌شود، در امواج نور غوطه‌ور می‌شود و بدون احساس جسم فیزیکی به یک آگاهی تبدیل می‌شود. او مانند یک دایره عظیم آگاهی بود که در آن بدن فقط یک نقطه بود، غرق در نور، در حالتی از تعالی و شادی که توصیف آن غیرممکن است.
پس از حادثه، او به سختی می توانست راه برود، اشتهای خود را از دست داد، افکارش آشفته بود، از مردم دوری می کرد. دوره ای از فراز و نشیب های شدید احساسی آغاز شد که در نهایت منجر به یک وضعیت جدی شد - او تمام علاقه خود را به کار و ارتباطات از دست داد و به شدت بیمار شد. دو شب پس از اولین تجربه، در حالی که او در رختخواب دراز کشیده بود، "زبان شعله ای به ستون فقرات و سرش هجوم آورد."
به نظر می‌رسید که جریانی از نور زنده که دائماً در امتداد ستون فقرات به داخل جمجمه می‌ریخت، در شب سرعت و قدرت پیدا می‌کرد و وقتی گوپی کریشنا چشمانش را بست، نهرهای نورانی را دید که می‌چرخند و از این طرف به آن طرف می‌چرخند. منظره جذابی بود، اما ترسناک بود.
گاهی اوقات احساس می‌کرد که «جریان مس مذابی که از ستون فقراتم بالا می‌آید، از بالای سرم می‌ترکد و به صورت اسپری‌های درخشان با اندازه‌های عظیم در اطراف من پراکنده می‌شود... گاهی شبیه آتش بازی».
او شروع به شنیدن صداهای غرش کرد. روز به روز همه این پدیده ها شدیدتر می شد. اضطراب حاد او را فرا گرفت و خستگی شروع شد، اشتهای خود را کاملا از دست داد. زبان با یک پوشش سفید پوشیده شده بود، چشم ها قرمز بودند. صورت لخت و مضطرب شد و اختلالات گوارشی و دفعی جدی رخ داد. ماه ها گذشت و اتفاقات غیرعادی برای او ادامه یافت: انرژی به شکلی اسپاسم در اعصاب بدن حرکت می کرد، هم در جلو و هم در پشت. دانش آمد، اما ناپایدار به نظر می رسید و یا محدود و یا گسترش یافته بود. خلق و خوی از شادی تا افسردگی عمیق، تا حملات گریه در نوسان بود، که فقط در صورت پوشاندن دهانش موفق به سرکوب آن می شد، بی خوابی. عدم عشق به خانواده و ناتوانی در غذا خوردن. رژیم غذایی روزانه او به یکی دو لیوان شیر و چند پرتقال کاهش یافت. احساس سوزشی در درون و بی قراری غیرقابل مهاری داشت. سلامتیش رو به وخامت بود. او از ماوراء الطبیعه می ترسید و فکر می کرد که مرتکب اشتباهی جدی شده است. یکی از گوشه نشینان به او گفت که آنچه برایش اتفاق می افتد بیداری کندالینی نیست، زیرا همیشه با سعادت همراه بوده است و گوپی کریشنا به شدت شک داشت که آیا قربانی ارواح شیطانی شده است.
ترس او بیشتر شد و "درخشش غیرمعمول" همچنان جمجمه اش را پر می کرد و اغلب در تاریکی شب شکل های وحشتناکی به خود می گرفت. سرانجام، پس از یک حمله شدید درد و تب، او در رختخواب دراز کشید، "همه قسمت های بدنم می سوخت، با دوش خشمگین سوزن های داغی که پوستم را سوراخ کرد، ضربه شلاق خوردم. در آن لحظه یک فکر وحشتناک به ذهنم خطور کرد. آیا ممکن است من کندالینی را از طریق پینگالا یا عصب خورشیدی که جریان گرما را در بدن تنظیم می کند و در سمت راست سوشومنا قرار دارد بالا بردم؟ در رختخواب دراز کشیده و متقاعد شده بود که او در حال مرگ است، تصمیم گرفت آخرین تلاش خود را انجام دهد و تمام انرژی خود را صرف بالا بردن یک جریان سرد خیالی تا آیدا، عصب قمری سمت چپ کند. او به وضوح آن را احساس کرد و سعی کرد جریان آن را به کانال مرکزی هدایت کند. صدایی شنیده شد، گویی یک رشته عصبی شکسته شده است، و یک جریان نقره ای به شکل زیگزاگ در امتداد ستون فقرات جاری است، گویی مار سفیدی در امتداد یک سینوسی هجوم آورده و آبشاری درخشان از انرژی حیاتی تابشی را به مغز می ریزد. سرم را به جای شعله‌ای که در سه ساعت گذشته عذابم داده بود، با درخششی شادمانه پر می‌کردم.» او با احساس خوشبختی به خواب رفت و یک ساعت بعد وقتی از خواب بیدار شد، درخشش هنوز وجود داشت و سوزش و ترس تقریباً از بین رفته بود. او شروع به کمی خوردن کرد و به تدریج سلامتی اش بازگشت، اگرچه همچنان نگران وضعیت غیرعادی خود بود و نسبت به آینده احساس عدم اطمینان می کرد.
در ماه‌های بعد، وضعیت او تثبیت شد، او همچنان به افزایش حدت حسی خود ادامه داد، جریان‌های انرژی حیاتی را با دید درونی خود مشاهده کرد و در جمجمه‌اش «درخشش» را احساس کرد، که اغلب هنگام خواب توجه او را به خود جلب می‌کرد. با هجوم جریان‌های مایع درخشان به سمت بالا، بدنش می‌لرزید و شب‌ها گاهی از ناحیه تناسلی، معده، قفسه سینه و مغز، حرکت انرژی جویدنی را احساس می‌کرد که با غرش در گوش‌ها و فواره‌ای در مغز همراه بود. و سپس به نظرش رسید که زندگی در حال مبارزه با مرگ است.
سرانجام گوپی کریشنا دوباره به مدیتیشن روی آورد و خود را در "اقیانوس وسیع وجود بی قید و شرط" دید و خود را در "جهان شگفت انگیز و غیر مادی" گم کرد. او پر از این فکر بود که یوگی شده است. این موضوع آنقدر او را هیجان زده کرد که نمی توانست بخوابد. یک شب دچار سرگیجه شد، صدای ناهماهنگی در گوشش پیچید و ستون وسیعی از آتش بر سرش بلند شد و آن را در زبانه های شعله فرو برد. بدین ترتیب یک دوره سه ماهه از عذاب او، به پیروی از الگوی اولین تجربه او، همراه با بی خوابی و ضعف جسمانی آغاز شد. او یک مرحله دیگر از ناتوانی در غذا خوردن را پشت سر گذاشت، بسیار ضعیف شد، تا اینکه یک روز در خواب دید که گوشت می خورد. سپس با دقت شروع به تدوین برنامه‌ای برای یک رژیم غذایی نرم کرد که بتواند تحمل کند: هر سه ساعت یک بار غذا می‌خورد تا در نهایت دوباره وزنش اضافه شود. این بار او با غیرت به کار خیر جامعه پرداخت و کارکردهای مهم اجتماعی را انجام داد و سعی کرد از ماوراء طبیعی دوری کند. در طی 12 سال بعد، وضعیت او تثبیت شد. در این زمان ، او به طور خودجوش شروع به شعر گفتن کرد ، دیدهای روشنی داشت ، که به نظر او آگاهی او را بازسازی و بازسازی کرد و آن را با خلسه و میل به ریختن خود در شعر پر کرد. همه اینها منجر به تغییر مسیر زندگی او شد، او معلم معنوی شد.