چگونه به خدا ایمان داشته باشیم - تجربه شخصی یک ملحد ایمان واقعی به خدا: چگونه آن را پیدا کنیم؟ چگونه به خدا ایمان داشته باشید اگر نمی توانید آن را باور کنید

ایمان به خدا مفهومی است که با تبیین یا اندازه گیری منطقی مخالفت می کند. مردم مؤمن به دنیا نمی آیند، آنها در مقاطعی از زندگی خود شروع به باور می کنند. اگر به کمک خداوند امیدوار هستید و می خواهید به ایمان واقعی برسید، اما هنوز به تنهایی به آن نرسیده اید، این مقاله برای شما مفید خواهد بود.

ایمان واقعی چیست؟ حقیقت برای هر کس متفاوت است، هر کس خودش با پیشرفت معنوی یا از طریق رویدادهای زندگی به آن می رسد. انسان در کشوری با فرهنگ خاص، در خانواده ای با مبانی و اصول خاص به دنیا می آید. یعنی دین اغلب در دوران کودکی القا می شود، اما این بدان معنا نیست که تبدیل به ایمان می شود.

برخی اعتقادات والدین یا حلقه نزدیک خود را می پذیرند، برخی دیگر شروع به جستجوی چیزی نزدیک تر به روح خود می کنند. و این حرام نیست.

ادیان زیادی وجود دارد، اما خدا یکی است، هر چند در مظاهر مختلف.

ایمان به خدا احساسی است که در معرض تغییرات مادی و ارزیابی منطقی نیست. این رابطه شخص با خداوند است، ارتباط ظریف، روحانی، نامرئی، اما دائماً احساس شده او با خداوند متعال، فقط برای خودش قابل درک است.

افرادی که از معابد دیدن می کنند، نماز می خوانند و مراسم مذهبی را انجام می دهند، اغلب خود را مؤمن و مذهبی می نامند. اما ایمان بیرون و نه برای نمایش نیست، بلکه درون است، از چشم کنجکاو پنهان و صمیمی است. در سر نیست، بلکه در قلب است. و هر چه خدا باشد (الله، عیسی مسیح، بودا)، ایمان به او به معنای اطمینان به وجود قدرت های برتر است که انسان ها را راهنمایی و کمک می کند.

خوب است بدانید! غیرممکن است که خود یا شخص دیگری را مجبور کنید به خدا ایمان داشته باشید. ایمان علم نیست، موضوعی نیست که بتوان آن را منتقل کرد. این واقعیت معنوی دیگر، اغلب در تضاد با قضاوت های انسانی است. و مؤمنی که خدا را به قلب خود راه داده است، می تواند هادی انرژی الهی شود و آن را به دیگران منتقل کند.

سطوح ایمان

انسان با آمدن به دنیا نیازهایی دارد. با بزرگتر شدن، برخی به خواسته هایی تبدیل می شوند که آنها را مجبور می کند به دنبال لذت باشند. برخی از مردم جستجوی لذت را معنای زندگی می دانند، برخی دیگر بسیاری از کالاهای دنیوی را رها می کنند و نیاز به حقیقت پیدا می کنند. آنها کسانی هستند که واقعاً خالصانه به خدا روی می آورند و او را به جان خود راه می دهند. برخی دیگر یا اصلاً ایمان ندارند یا خداوند را به یاد می آورند لحظات سختزمانی که جایی برای انتظار کمک وجود ندارد و تنها قدرت های بالاتر می توانند کمک کنند.

رشد ایمان دارای چند مرتبه است:

1. اعتماد به نفس. حقایق در سطح تفکر پذیرفته می شوند. حقیقت در همان سطح ماده قرار می گیرد، اما چیزی در درون تغییر نمی کند.
2. اعتماد به نفس. در این مرتبه، وجود خدا نه تنها توسط ذهن پذیرفته می شود، بلکه در قلب نیز تحقق می یابد. انسان با ایمان به روح خود، به درگاه پروردگار مناجات می کند، با پیروی از احکام زندگی می کند و آنها را زیر پا نمی گذارد و همچنین در لحظات شک و مشکل از صمیم قلب به یاری خداوند امیدوار است.
3. وفاداری خداوند با ذهن شناخته می شود و در روح حضور دارد. انسان آماده است تا اراده خود را به سوی خدا دنبال کند. این عشق خالص مبتنی بر وفاداری مطلق است که متضمن فداکاری است. چنین ایمانی نجات دهنده است، اما برای رسیدن به آن، باید از احساسات دنیوی دست بردارید و دائماً روی خود کار کنید.

دین و دینداری

دین تلاش انسان برای درک جهان معنوی از طریق ماده است. مردم آیین های پرستش خدایان را ابداع کردند و کتاب مقدس را جمع آوری کردند. بیشتر رساله های متعلق به مذاهب مختلف، چگونگی ایمان به خدا را شرح می دهند. از طریق دین، مردم جهان بینی خاصی پیدا می کنند و شروع به پیمودن مسیر معنوی می کنند. اما این پدیده یک جوهره زمینی و انسانی دارد.

پس از خواندن کتاب مقدس نمی توان ایمان به دست آورد، همانطور که پزشک شدن فقط پس از مطالعه ادبیات پزشکی غیرممکن است.

باید میل به شناخت و ورود حقیقت مطلق به روح و نیز نگرش ذهنی خاصی وجود داشته باشد. بدون این رویکرد، دینداری می تواند به تعصب تبدیل شود.

ایمان یا تعصب

اگر نیروهای معنوی بالاتر احساس نشوند، شخص به دنبال جایگزینی آنها با عبادت ظاهری و غالباً خودنمایی است. و این نه خوب است و نه بد، اما گاهی اوقات چنین تمایلی به تبعیت شدید از قوانین به ضرر احساسات درونی تعصب دارد.

شخصی که به شدت از متون مقدس پیروی می کند خود را بهتر از دیگران می داند ، زیرا او خداوند را می پرستد و به نظر خود برگزیده است. این باعث غرور، تحقیر افراد غیر مؤمن یا کسانی که دینداری ندارند و تکبر می‌افزاید.

همیشه در همه ادیان متعصب وجود داشته است. و مطمئن هستند که صحیح ترین و تنها درست ترین مناسکی است که انجام می دهند، پایبندی به شریعت و کتاب مقدس و سختگیرترین سازمان مذهبی. آنها راه راست را می روند و بقیه زمین خورده و بی وفا هستند. اگر با چنین متعصبی ارتباط برقرار کنید، او قادر است اولین شاخه های ایمان را در جوانه بکشد، زیرا مفهوم غلط دینداری را القا می کند.

به لحاظ نظری، هر فردی که اخیراً در راه ایمان قدم گذاشته است، می تواند متعصب شود. به خود ثابت می کند که انتخابی که کرده درست بوده و آن را به دیگران تحمیل می کند. تقریباً همه این مرحله اول وجود معنوی را می گذرانند، اما برخی درنگ می کنند و در آن گیر می کنند و غرور را پرورش می دهند و متعصب می شوند.

پنج قدم در راه ایمان به خدا

یافتن ایمان به خدا راهی سخت، کند و تدریجی است. و مراحل اصلی آن در زیر به تفصیل مورد بحث قرار گرفته است.

مادیات را از معنوی جدا کنید

خدا را نه از طریق پدیده هایی که می توان از نظر مادی اندازه گیری کرد، بلکه از طریق حضور معنوی نامرئی خداوند در همه اعمال شناخته می شود. خدا روحی است که در سطح شهودی احساس می شود، مانند عشق، انتظارات. سعی نکنید به دنبال شواهد مادی بر وجود پروردگار باشید و حضور او را با علم یا منطق تأیید کنید. فقط ایمان را به عنوان یک امر مطلق بپذیرید و به دنبال تایید 100٪ نباشید.

نصیحت! اگر ایمان شما هنوز تقویت نشده است، موقعیت های دشواری را که ناامیدکننده به نظر می رسیدند، اما به طور معجزه آسایی حل شدند را به خاطر بسپارید: بهبودی یک عزیز، اجتناب از مرگ در تصادف.

همه چیز را کنترل نکن

هر دینی ادعا می کند که خدا خالق تمام حیات روی زمین است. و این بدان معنی است که فقط خالق می تواند همه چیز را کنترل کند: مردم هیچ کنترلی بر هیچ چیز ندارند. از کنترل همه زمینه های زندگی خود دست بردارید، بپذیرید که از جهاتی کاملاً ناتوان هستید و از اراده خدا پیروی کنید. اجازه دهید خداوند متعال شما را راهنمایی کند. اما اجازه ندهید همه چیز مسیر خود را طی کند: به حرف دل خود گوش دهید، با روح خود تصمیم بگیرید و اگر شک و تردیدی پیش آمد، با دعا تصمیم بگیرید.

درباره خدا بیشتر بدانید

تا زمانی که خدا را ندانید، نمی توانید به طور کامل و ایثارگرانه به او ایمان بیاورید. از معابد دیدن کنید، کتاب مقدس و سایر متون مقدس را بخوانید، از روحانیون با سؤالات و درخواست ها بپرسید، با افراد مذهبی ارتباط برقرار کنید، در مراسم کلیسا شرکت کنید.

نصیحت! نماز را یاد بگیر و بخوان. اما آنها را به طور خودکار تلفظ نکنید، بلکه در معنی عمیق شوید و روح خود را در هر کلمه قرار دهید.

یک زندگی اجتماعی فعال داشته باشید

خود را کنار نکشید و گوشه نشین شوید: بیشتر در زندگی اجتماعی شرکت کنید. افراد دیگر را مشاهده کنید: موفق و داشتن همه چیز، و همچنین محروم از بسیاری از مزایای، اما فعالانه موفق.

نیکی کنید و آن را به توده‌ها برسانید: به افراد آسیب‌دیده از نظر روانی یا مالی، بی‌خانمان‌ها، بیماران، افراد دارای معلولیت کمک کنید. اگر فرصت های مالی وجود ندارد، به دنبال راه های دیگری برای کمک باشید: ارتباط، گذراندن وقت با هم، مشارکت، کمک فیزیکی (تمیز کردن، تعمیرات، خرید).

نصیحت! برای اطمینان از اینکه کمک شما هدفمند است و به افراد مختلف نیازمند ارائه می شود، داوطلب یا عضو یک سازمان عمومی در شهر خود شوید.

اخلاص در همه چیز

ایمان یک احساس واقعی و صمیمانه است. و برای تجربه کامل آن، باید در همه چیز به صداقت دست یابید: در شناخت خود با تمام جنبه های مثبت و منفی، در اعمال خود، در برقراری ارتباط با عزیزان، در تعامل با دیگران، در خودسازی، کار، مطالعه. و تمام عرصه های زندگی به خود و دیگران دروغ نگویید، سعی نکنید شخصی به نظر بیایید که نیستید و ویژگی هایی را کسب کنید که ذاتی شما نیستند. خداوند همه را قبول دارد.

چگونه شک و تردید ایجاد می شود؟

ایمان نوپا فوق العاده آسیب پذیر و شکننده است. او اغلب مورد شک قرار می گیرد. و یکی از روحانیون چندین نوع از این تردیدها را شناسایی کرد:

• شک در سطح تفکر. آنها به دلیل دانش سطحی به وجود می آیند. و هنگامی که چنین دانشی عمیق تر می شود، تردیدهایی از این نوع از بین می رود.
• شک در دل. انسان با عقل خود همه چیز را می فهمد و علم را می پذیرد، اما حضور خدا را در روح خود احساس نمی کند، عالم معنوی به دست او تحقق نمی یابد. و حتی به دست آوردن مقادیر زیادی دانش با چنین شک و تردیدی کمکی نخواهد کرد، زیرا داده های اطلاعاتی ذهن را ارضا می کند، اما احساسات صادقانه برای پر کردن قلب مورد نیاز است. در این مورد، دعاهای فداکارانه و مکرر می تواند کمک کند: خداوند به ندای قلب مؤمنان پاسخ می دهد.
• شبهات ناشی از تضاد دل و فکر. انسان در قلب خود وجود خداوند را احساس می کند، اما با ذهن خود نمی تواند درک کند که خدا در زندگی او و در هر چیزی که او را احاطه کرده است حضور دارد. او در مورد اینکه چگونه قدرت های الهی مرگ انسان های خوب و رنج بی گناهان را مجاز می دانند، سؤال می کند. با خواندن متون مقدس، بازدید از معابد، ارتباط با مؤمنان و دعا می توان این گونه تردیدها را از بین برد.
• زندگی شک دارد. وجود خدا با قلب پذیرفته شده و با ذهن متوجّه می شود، اما موجب اجرای همه احکام الهی نمی شود. ظاهر مدرنزندگی با تمام وسوسه ها، رذایل، خواسته های مادی، مشکلاتش. روحانیون توصیه می کنند اولین قدم قاطع را بردارید و خود را مجبور کنید که بدون چون و چرا قوانین خداوند را رعایت کنید.

چگونه واقعاً به خدا ایمان داشته باشیم؟

چگونه یاد بگیریم که به خدا صادقانه و صادقانه ایمان داشته باشیم؟ هر نارضایتی ناشی از فقدان شادی و عشق است. و اگر انسان ایمان خود را ضعیف و ناکافی بداند، نفس او برای عشق فراگیر الهی تلاش می کند. در ابتدا، مؤمن از لوازم بیرونی رضایت می گیرد: مراسم مذهبی، بازدید از معابد، بازدید از اماکن مقدس. اما زمانی که این اعمال به صورت خودکار، مکانیکی و عاری از آرمان معنوی در می آیند، ایمان وارد مرحله بحران می شود.

راه رسیدن به پروردگار راهی پرخار، دشوار و حتی پر رنج به سوی عشق است. اما همه خارها به دلیل پایین بودن سطح هوشیاری او به تقصیر خود شخص به وجود می آیند. و گاهی عشق با احساسات دیگری جایگزین می شود و از بین می رود: پرخاشگری، حسادت، خشم، نفرت، بی تفاوتی، غرور، طمع.

اگر به ایمان رسمی و بیرونی، بلکه واقعی و درونی نیاز ندارید، پس باید با خود صادق باشید. خود را از نقاب ها و موانع روانی رها کنید تا چهره واقعی خود را هر چند ناقص ببینید (همه ما گناهکار هستیم). شناخت و پذیرش صفات بد شما باعث کاهش غرور، غیبت و تکبر می شود. و این گام مهمی در مسیر ایمان واقعی است.

طبق کتاب مقدس، افراد زمینی هیچ کنترلی بر هیچ چیز، حتی بدن خود ندارند. اما خواسته ها قابل کنترل و در دسترس هستند و خداوند به تحقق آرزوهای روحانی صادقانه کمک می کند. اگر میل به درک قدرت های الهی و ایمان خالصانه و قوی باشد، خداوند متعال آن را برآورده می کند. و دعاهای سرچشمه از روح به غلبه بر رنج دنیوی و پیمودن راه عشق کمک می کند.

در نهایت، توصیه ها و توصیه هایی به کسانی که هنوز ایمان واقعی و قوی پیدا نکرده اند، اما می خواهند به این امر برسند:

1. انتظار نداشته باشید که ایمان در یک لحظه خاص بیاید. به تدریج پیدا می شود و تقویت می شود.
2. اگر به نظر می رسد خداوند به شما کمک نمی کند، ایمان خود را زیر سوال نبرید. او نه ترک کرد و نه رها کرد، بلکه آزمایش هایی داد که شخصیت و اراده را تقویت می کرد.
3. تحت هیچ شرایطی از باور کردن دست نکشید. معنای ایمان این است: همیشه وجود دارد و تزلزل ناپذیر.
4. از ایمان صحبت نکنید، آن را به دیگران تحمیل نکنید. این یک احساس صمیمی و شخصی است که نیازی به تبلیغات ندارد و هر فردی در لحظه مناسب به آن دست می یابد.

برای یادگیری ایمان به خدا، باید ایمان را درک کنید، آن را در قلب خود بگذارید و آن را تقویت کنید. این به تدریج به دست می آید، پس ایمان داشته باشید، دعا کنید، به پروردگار روی آورید و عشق بورزید!

من مدتی خارج از کشور زندگی می کنم، همه چیز خوب و بد وجود داشت. همیشه سؤالاتی مطرح می شود: چرا زندگی کنم، معنای زندگی من چیست. من واقعاً می خواهم به خدا ایمان داشته باشم، احساس می کنم این چیزی است که به من کمک می کند به همه سؤالاتم پاسخ دهم. اما چگونه می توانم به کلیسا بیایم، چگونه صادقانه، بدون تردید باور کنم، و آیا حتی می توانم بدون تردید باور کنم. چگونه می توان اندیشه های عقلانی و برخی از اندیشه های خدا را از هم جدا کرد؟ اگر نمی توانید تصور کنید چگونه می توانید باور کنید؟ من نمی توانم افکارم را در مورد تصویر خدا شکل دهم و خواندن کتاب هایی با موضوعات مذهبی کارساز نیست. با عرض پوزش برای سردرگمی، لطفاً با راهنمایی به من کمک کنید، اگرچه می دانم که نمی توان به این سؤالات به سرعت پاسخ داد. 0 رای: 0 از 5)

ایرینا، سن: 37 / 05/06/2013

مهم ترین

بهترین جدید

چرا آنها کلیسا را ​​دوست ندارند؟

ایگور آشمانوف: فناوری حمله اطلاعاتی به کلیسا (ویدئو)

کم و بیش بدیهی است که کمپین رسانه ای علیه کلیسا یک امر مصنوعی است که از بیرون حمایت می شود، تبلیغ می شود، مجریان وجود دارند، کسانی هستند که برنامه ریزی می کنند و غیره. شما فقط می توانید با دقت به دنبال چه اخباری باشید کلیسای ارتدکس- خواهید دید که تقریباً هر دو تا سه هفته یک بار تزریق نسبتاً جدی انجام می شود ...

چگونه به خدا ایمان داشته باشیم؟

همانطور که می دانید ملحدان افرادی هستند که خود را به عنوان بی ایمان به خدا و به طور کلی در نظام جهان بینی دینی قرار می دهند. از دیدگاه یک مؤمن، ملحدان به دو گروه تقسیم می شوند - ملحدان آرام و ملحدین مبارز. اولی شامل کسانی می شود که خود را بی ایمان می نامند زیرا هرگز در زندگی خود ملاقاتی با دنیای معنوی نداشته اند و نگرش آنها نسبت به کلیسا به سادگی می تواند از بی تفاوتی تا مثبت باشد. دسته دوم آن دسته از آتئیست هایی هستند که نگرش شدید منفی نسبت به کلیسا دارند، دین را شیطانی می دانند و سعی در مبارزه با آن دارند.

در میان گروه اول کسانی هستند که می گویند: دوست دارم مؤمن شوم، اما نمی دانم چگونه به خدا ایمان بیاورم. می توان به چنین افرادی توصیه کرد که به سخنان قدیس سیلوان آتوس توجه کنند:

«غرور، روح را از ورود به راه ایمان باز می دارد. به کافر این نصیحت را می کنم: بگذار بگوید: «پروردگارا، اگر هستی، مرا روشن کن تا با جان و دل به تو خدمت کنم». و برای چنین فکر فروتنانه و تمایل به بندگی خدا، خداوند قطعاً روشن می کند ... و آنگاه روح شما پروردگار را احساس خواهد کرد. احساس خواهد کرد که خداوند او را بخشیده و او را دوست دارد، و شما این را از روی تجربه خواهید دانست، و فیض روح القدس در روح شما شهادت خواهد داد، و سپس می خواهید برای تمام جهان فریاد بزنید: "چقدر خداوند ما را دوست دارد!»

یک بار با دعوت در یک رویداد اجتماعی شرکت کردم. و در آنجا مردی نزد من آمد و گفت: من می خواهم به خدا ایمان بیاورم، اما نمی توانم کسی را ببینم که ایمان من را ثابت کند. او بلافاصله به من گفت که او یک خداناباور است، اما بعداً متوجه شدم که او تحصیلات فلسفی دارد، نسبت به خودش نظر بالایی دارد و این نوع سرگرمی اوست: آزار دادن مؤمنان از تیم خود با سؤالات تا آنها بتوانند با کمک استدلال های عقلی وجود خدا را به او ثابت کنید. و بلافاصله شروع به رد فلسفی آنها کرد. اگرچه من این را در طول مکالمه نمی دانستم، بلافاصله احساس کردم که ارزش رفتن به آن سمت را ندارد - به او اثبات فلسفی وجود خدا را بدهم.

من نصیحت راهب سیلوان را برای او آوردم و به یاد دارم که در این جمله: "من با تمام عمر به شما خدمت خواهم کرد" ، او ، مرد فقیر ، مستقیماً ناراحت شد. او دوباره مرا به سمت بحث های فلسفی سوق داد، سپس متوجه شدم: «مسیح وعده می دهد: بکوب تا به روی تو باز شود. اما شما در نمی زنید و تعجب نمی کنید که چرا باز نمی شوند. چگونه در زدن؟ بله با همین دعا. هر روز بگو دو ثانیه طول می کشد. این چه مشکلی دارد؟ اما چیزی در شما مانع از خواندن این دعا می شود. دقیقاً چه فکر می‌کنید؟» پس از آن ناگهان ساکت شد، سپس قول داد در مورد آن فکر کند و رفت.

ملحدان، هنگام صحبت با مؤمنان، اغلب اعلام می کنند: "اگر خدایی هست، او را به من نشان دهید!" یا خدا بر من ظاهر شود تا به او ایمان بیاورم! من تعجب می کنم که آنها خودشان به فردی که اعلام کرد به وجود V.V اعتقادی ندارد چه می گویند. پوتین، و پیشنهاد کرد: "اگر پوتین وجود دارد، اجازه دهید او شخصا با من ملاقات کند"؟ در واقع پوتین به عنوان یک فرد آزاد ممکن است مایل به ملاقات با شما نباشد. اگرچه پوتین فقط یک مرد فانی است. و ما در مورد خالق جهان صحبت می کنیم. آیا احمقانه نیست که باور کنیم او باید در اولین کلیک برای افرادی ظاهر شود که خود را به عنوان مخالفان او قرار می دهند؟

فقط کسانی که حاضرند تغییر کنند و بر اساس خواست خدا زندگی کنند، اگر او وجود داشته باشد، شایسته ملاقات با خدا هستند.

کشیش آمبروز اپتینا: اگر یک ملحد را بتوان حداقل یک ماه متقاعد کرد که بدون گناه زندگی کند، در این مدت به طور نامحسوسی ایمان آورد.

یک مورد مهم دیگر نیز وجود دارد. خود خدا به هر کس که خود را نشان می دهد، که شایسته دیدن اوست، گفت: "پاک دل خدا را خواهند دید" (متی 5: 8). بر این اساس، اگر کسی صادقانه بخواهد ایمان بیاورد یا قانع شود که آیا خدا واقعاً وجود دارد، باید از ارتکاب آنچه خداوند گناه می نامد خودداری کند. همانطور که سنت نیکلاس صربستان نوشت: "خدا و گناه در دو قطب متفاوت هستند. هیچکس نمی تواند روی خود را به سوی خدا بگرداند مگر اینکه ابتدا به گناه پشت کند... وقتی انسان روی خود را به سوی خدا برگرداند، همه راه های او به خدا منتهی می شود. وقتی انسان از خدا روی برگرداند، همه راه ها او را به هلاکت می کشاند.» به نوبه خود، راهب آمبروز از اپتینا گفت که اگر یک ملحد را بتوان حداقل یک ماه متقاعد کرد که بدون گناه زندگی کند، در این مدت بدون توجه به خود، یک ایماندار می شود. متأسفانه، در هیچ یک از مواردی که من می‌دانم زمانی که به ملحدان این پیشنهاد داده شد، آنها موافقت نکردند. اگرچه، به نظر می رسد، چه چیزی برای از دست دادن دارید؟ از این گذشته ، احکام به هیچ چیز بدی نمی گویند ، برعکس.

بنابراین، ما قبلاً به این موضوع پرداخته‌ایم که چگونه و در مورد چه چیزی با ملحدان مبارز صحبت کنیم. آنها عاشق صحبت کردن، یا بهتر است بگوییم، بحث با مؤمنان هستند. در عین حال، هنگام صحبت در مورد خدا، اغلب احساساتی را وارد می کنند که برای کسی که در مورد چیزی صحبت می کند که وجود آن را باور ندارد، بیش از حد است. به نظر می رسد اینجا چیزی شخصی وجود دارد. برخی از ملحدان ستیزه جو در اعماق روح خود به خاطر چیزی کینه ای نسبت به خدا دارند (مثلاً یکی از بستگانشان فوت کرده یا زمانی از خدا کمک خواسته اند و به خواسته خود نرسیده اند) در حالی که برخی دیگر در روح خود شکاف دارند زیرا در گناه زندگی می کند، اما نمی خواهد آن را رها کند و سعی می کند بر مفهوم گناه و خدا غلبه کند. شاید شخص دیگری دلایل شخصی داشته باشد. اما همان اعصابی که یک ملحد را به سمت «مبارز» سوق می‌دهد، با محتوای دیدگاه‌های او توضیح داده نمی‌شود. نسبت به چیزی که شما ناموجود می خوانید، ضدیت زیادی وجود دارد. با این حال، ما به انگیزه های داخلی آتئیست های مبارز نخواهیم پرداخت، اما بیایید در مورد ایده های آنها صحبت کنیم.

همان اعصابی که یک آتئیست را به سمت "ستیزه جو" سوق می دهد، با محتوای دیدگاه های او توضیح داده نمی شود.

آنها با ترحم مشخص می شوند: «ما بی خدای علمی هستیم! آتئیسم کاملاً علمی است و دین انواع داستان های غیر علمی است.»

این ارزش دارد که در مورد جزئیات بیشتر صحبت شود.

بی خدایی غیر علمی

علم مطالعه دنیای مادی و قابل شناخت است. اما خداوند بنا به تعریف موجودی غیر مادی است که آشکارا از توانایی های شناختی انسان فراتر رفته است. بنابراین، اگر بگوییم علم از موجودی غیر مادی و ناشناخته چیزی نمی‌داند، البته نمی‌تواند بداند، زیرا حوزه مطالعه آن نیست. زیرا خداوند بخشی از جهان مادی و قابل شناخت نیست. از این رو، اگرچه دانشمندان مؤمن بسیار هستند، اما در فعالیت های حرفه ای خود و یا در نشریات علمی هیچ اشاره ای به خداوند نمی کنند. و نه به این دلیل که «علم ثابت کرده است که خدا وجود ندارد»، بلکه به این دلیل که خود مسئله وجود خدا خارج از صلاحیت علم است.

با این وجود، علم از برخی جهات برای ما هنگام صحبت به طور خاص با ملحدان مفید است. و سپس دو دلیل می آورم. اولی بی‌خدایی را از ادعای علمی بودنش محروم می‌کند و دومی نشان می‌دهد که چگونه علم با ملحدان مخالفت می‌کند، به بیان مجازی، چاقویی را خائنانه به پشت آنها می‌کوبد.

چرا الحاد اصولاً غیرعلمی است و نمی تواند علمی باشد؟

بنابراین، اولین چیز. چرا الحاد اصولاً غیرعلمی است و نمی تواند علمی باشد.

در فلسفه علم چیزی به نام اصل جعل وجود دارد. این روشی برای شناخت دانش علمی است که بر اساس آن ملاک علمی بودن یک نظریه، ابطال پذیری یا ابطال پذیری آن است. یعنی اصولاً می توان آزمایشی انجام داد که نظریه ارائه شده را رد کند. به عنوان مثال، اگر در مورد جاذبه صحبت کنیم، اجسامی که خود به خود به آسمان پرواز می کنند نشان دهنده خیانت آن است. اما اگر آموزه ای به گونه ای ساخته شود که بتواند هر واقعیتی را تفسیر کند، یعنی اصولاً آموزه انکارناپذیر باشد، نمی تواند مدعی مقام علمی باشد.

تجربه مطالعه دیدگاه‌های ملحدان مدرن به وضوح نشان می‌دهد که این دقیقاً همان آموزه‌ای است که پیش روی ماست. و وقتی خداناباور دیگری می گوید: «به من ثابت کن که خدا وجود دارد!»، این سؤال پیش می آید که دقیقاً چه چیزی به عنوان مدرک صد در صدی برای رد بی خدایی شما شناخته می شود؟ آیا اصلا چنین چیزی وجود دارد؟

و ریاضیدانان با محاسبات احتمالات آماری استدلال هایی را علیه الحاد مطرح می کنند

و سپس ریاضیدانان با محاسبات خود از احتمالات آماری استدلال می کنند. به عنوان مثال، مارسل گوله محاسبه کرد که احتمال ظهور خود به خود ساده ترین سیستم تکثیر لازم برای هر موجود زنده 1 در 10450 است. و کارل ساگان محاسبه کرد که شانس به وجود آمدن حیات در سیاره ای مانند زمین به طور تصادفی 1 x 10 2000000000 است. و بسیاری از محاسبات مشابه وجود دارد.

مثلاً همه اینها مرا متقاعد می کند. اما یک آتئیست می تواند بگوید - و می کند! - که این او را متقاعد نمی کند. اینکه او بتواند به منشا تصادفی جهان باور داشته باشد. و آنها می گویند اشکالی ندارد که احتمال این عملاً صفر است. و این چیزی است که یک ملحد در مورد هر استدلالی می تواند بگوید، درست است؟ برای مثال، یک استدلال هستی‌شناختی نیز وجود دارد که توسط فیلسوفان دکارت و لایب‌نیتس، ریاضی‌دان گودل، ایجاد شد، یک استدلال اخلاقی وجود دارد که کانت از آن حمایت می‌کرد - این موضوع آنها را متقاعد کرد که خدا وجود دارد، و همه آنها افراد بسیار باهوشی بودند. عقل به مراتب بالاتر از ملحد معمولی است. اما او می تواند در مورد همه اینها بگوید - و می کند! - "قانع نشدم!"

بنابراین، اگر استدلال های نظری نیست، پس شاید معجزه چنین استدلالی باشد؟ متاسفانه نه. یادم می آید فرصتی داشتم که کتابی از گنادی تروشف، خاطرات او درباره جنگ چچن را بخوانم. این یک ژنرال نظامی فوق العاده است که من شخصاً او را به عنوان یک شخص بسیار دوست دارم. گنادی نیکولاویچ خود را در این کتاب به عنوان یک آتئیست معرفی می کند. علاوه بر این، او تأکید می کند که مبارز نیست، او فقط این گونه تربیت شده است. جالب است که او از معجزات تعریف می کند. اجازه بدهید نقل کنم: «در طول جنگ چچن، داستان هایی شنیدم که با هیچ چیز دیگری جز نفوذ ماوراء طبیعی قابل توضیح نبود. من از قضیه ستوان ارشد اولگ پالوسوف شگفت زده شدم. در جنگ از هوش رفت، وقتی از خواب بیدار شد، دید که گلوله دشمن به نماد بدن مادر خدا اصابت کرده، آن را سوراخ کرده، گیر کرده، اما وارد سینه نشده است. مادرش نشان تعطیلات را روی او گذاشت. موادی که آن نماد از آن ساخته شده بود، البته هیچ خاصیت ضد گلوله ای نداشت. می گویند از این نمونه ها زیاد بوده است.»

یعنی خود ژنرال شهادت می دهد که این تکه فلز کوچک نتوانست گلوله را متوقف کند اما این اتفاق افتاد. و در ادامه ژنرال محترم ما چه می نویسد؟ او می گوید: «حیف است که چنین فرشتگان نگهبان در چچن برای همه سربازان ما کافی نبود. یک چیز مشخص نیست: آیا مادران کشته شدگان کمتر از مادران بازماندگان دعا می کردند یا نگران پسران خود بودند؟ .

برای یک ملحد، معجزه نیز نمی تواند صد در صد رد ایدئولوژی او باشد.

در اینجا، البته، خود بحث منحصر به فرد است: اولاً، همه مادران نماز نمی‌خواندند، زیرا در بین زنان ملحد نیز وجود دارند. ثانیاً، خداوند هرگز وعده نداد که همه مؤمنان خود را از مرگ در جنگ نجات دهد. اما نکته حتی این نیست، بلکه این واقعیت است که یک ملحد با معجزه روبرو شد، اعتراف کرد که نمی تواند آن را غیر از این توضیح دهد، اما همچنان راهی فکری برای رد این معجزه پیدا کرد تا بی خدا بماند. این بدان معناست که برای یک ملحد یک معجزه نیز نمی تواند صد در صد رد ایدئولوژی او باشد.

شاید دلیل کافی، احساسات عرفانی خاص یا تجربیات مذهبی باشد که انسان تجربه می کند؟ البته نه، خداناباوران قبل از هر چیز این را رد می کنند و اعلام می کنند که تحت تأثیر داروهای روانگردان می توان همان احساسات و تجربیات را تجربه کرد. درسته معلوم نیست چطوری بدون داشتن تجربه ی تجربیات دینی اینو تاسیس کردند چون برای مقایسه باید هم اینو هم اون رو بدونی. خوب، خوب، نکته اصلی این است که ما می فهمیم: این اصلاً برای ملحدان استدلال نیست.

سپس چه چیزی باقی می ماند؟ شاید یک دید مستقیم از خدا؟ چنانکه برخی می گویند: خداوند بر من ظاهر شود تا با چشمان او ببینم. یادم می‌آید چند سال پیش داستان‌های نویسنده آمریکایی هری هریسون را خواندم که او نیز یک آتئیست متقاعد شده بود. و در پیشگفتار داستان «در آبشار» می نویسد که این داستان را تحت تأثیر رویایی نوشته است که زمانی در واقعیت تجربه کرده است. اما هریسون بلافاصله تصریح می کند که البته این بینش صرفاً نتیجه ترکیبی از عوامل فیزیکی مختلف بود که منجر به چنین تأثیری بر آگاهی او شد. از این رو این سؤال مطرح می شود: آیا یک ملحد نمی تواند این را در مورد هر رویایی که می بیند بگوید؟ این که ظاهراً توهم بود، همین. البته می تواند. و من هم چنین نمونه هایی را می شناسم.

حتی نمونه های مستند مشاهدات انبوه هر پدیده معجزه آسایی به استدلالی برای ملحدان تبدیل نمی شود. مثلاً معجزه فاطمه را در نظر بگیرید. در ژوئیه 1917، سه کودک در پرتغال، با اشاره به "بانوی" خاصی که به آنها ظاهر شد، گفتند که در 13 اکتبر، معجزه ای در مزرعه ای در نزدیکی روستای فاطمه ظاهر می شود. به لطف آقایان روزنامه، این موضوع بسیار شناخته شد و در زمان مقرر حدود 50 هزار نفر از جمله خبرنگاران روزنامه های مرکزی در محل مشخص شده تجمع کردند. و پدیده های آسمانی خارق العاده ای را مشاهده کردند. خورشید کم نور شد، رنگش تغییر کرد و به سرعت در آسمان حرکت کرد. در میان جمعیت ملحدان نیز حضور داشتند. اجازه دهید به سخنان یکی از آنها، Avelino Almeida، روزنامه نگار روزنامه O Seculo، که آشکارا به مواضع ضد کلیسا پایبند بود، استناد کنیم: "قبل از نگاه حیرت زده جمعیت... خورشید می لرزید و حرکات تند و باورنکردنی انجام می دهد. از همه قوانین کیهانی فراتر رفت... به گفته مردم، خورشید "رقصید". این همه در حضور هزاران شاهد حدود ده دقیقه طول کشید. بسیاری از داستان های آنها در این مورد حفظ شده است.

کاتولیک ها این را معجزه ای از جانب خدا می دانند و من مثلاً معتقدم که این معجزه ای از نیروهای شیطانی است، اما می توان گفت که ما با آنها متحد هستیم که این معجزه ای است، تجلی دنیای معنوی ماوراء طبیعی. برای یک ملحد، این در هر صورت ضربه ای به جهان بینی آنهاست. در اینجا روشن است که نه سه کودک و نه همه کلیساها با هم نمی توانستند چنین چیزی را ترتیب دهند. اما نه - حتی یک پدیده مستند که هزاران شاهد داشته است، از دیدگاه ملحدان استدلالی 100٪ رد کننده نیست. و همچنین بر اساس ایدئولوژی خود موفق به توضیح آن می شوند. به عنوان مثال، برخی از خداناباوران می گویند که این یک توهم جمعی ناشی از شور مذهبی جمعیت بود - با این حال، مشخص نیست که چرا شاهدان ملحد که به طور خاص برای "افشای معجزه" آمده بودند، تسلیم آن شدند. و برخی این را به‌عنوان یک پدیده بشقاب پرنده توضیح می‌دهند و در نتیجه تمایل به باور به هر چیزی، حتی «مردان سبز کوچک» را نشان می‌دهند تا آن را به عنوان ماوراء طبیعی تشخیص ندهند.

پس بیخدایی یک ایدئولوژی غیر علمی است، زیرا ملاک جعل را ندارد، زیرا اصولاً برای طرفداران آن غیرقابل انکار است.

و دکتر فرانکو بوناگویدی از دانشگاه ایالتی پن، در نتیجه سه سال مشاهده، دریافت که بیماران مذهبی در طول پیوند کبد، عمل و دوره پس از عمل را راحت‌تر تحمل می‌کنند و 26 درصد بیشتر از آتئیست‌ها زنده می‌مانند.

پزشکان روسی هم همین را می گویند. کاندیدای علوم پزشکی ایگور پوپوف در مورد نتایج چندین سال تحقیق در عمل پزشکی گزارش داد: "120 بیمار مبتلا به استئوکندروز ستون فقرات درمان محافظه کارانه پیچیده ای دریافت کردند. نتایج مثبت برای آتئیست ها در روزهای 9-11 به دست آمد، در حالی که برای مؤمنان درد عملاً پس از 4-7 روز از بین رفت... ما به ویژه از تفاوت در نتایج درمان ملحدان و مؤمنان مبتلا به آرتروز مفاصل بزرگ شگفت زده شدیم. برای آتئیست ها، نتایج درمانی خوب به طور متوسط ​​تنها در روز 18-22 از شروع درمان به دست آمد، در حالی که مؤمنان در روز 9-12 نتیجه خوبی داشتند. [مشخص شده است که] در آتئیست‌ها، بیماری‌های مفصلی بیشتر طول می‌کشد، جنب و نورالژی بین‌دنده‌ای پس از شکستگی‌های دنده شایع‌تر است و عمل‌ها عوارض بیشتری دارند و حتی در بین افرادی که بهبود می‌یابند، تعداد نارسایی‌ها و نتایج نامطلوب‌تر است. به وقوع پیوستن. از 300 آتئیست، عوارض در 51 نفر (17٪) مشاهده شد. از 300 مؤمن، 12 بیمار (4 درصد) دچار عوارض شدند.

معلوم شد که این ایمان است که حتی به بیماران بسیار جدی کمک می کند تا بهبود یابند و زنده بمانند. نتایج یک نظرسنجی که در میان چند صد نفری که بیماری‌های جدی را تجربه کرده‌اند، انجام شد، نشان داد که با وجود مساوی بودن سایر موارد، مؤمنان به طور متوسط ​​بیماری‌های مختلف را بهتر تحمل می‌کنند. و حتی امید به زندگی افراد صمیمانه مذهبی مبتلا به بیماری کمی بیشتر از امید به زندگی آتئیست ها بود.

چرا آتئیسم در طول روند بیماری و بهبودی چنین تأثیر منفی بر بدن انسان می گذارد؟ نتایج یک مطالعه جالب دیگر که در صد و بیستمین نشست سالانه انجمن روانشناسی آمریکا ارائه شده است به ذهن متبادر می شود. هنگام مقایسه دو گروه از افراد، که برخی از آنها دروغ می گفتند و برخی دیگر که به طور کامل از دروغ گفتن خودداری می کردند، مشخص شد که افراد گروه دوم از نظر وضعیت روانی خود چهار برابر کمتر و سه برابر کمتر از نظر وضعیت روانی گزارش می کنند. وضعیت جسمانی آنها یعنی مشخص شد که دروغ بر سلامت انسان تأثیر منفی می گذارد. موازی جالبی نیست؟ آیا به این دلیل است که بیخدایی تأثیر نامطلوبی بر بهبودی بیماران دارد زیرا برای طبیعت انسانی که حتی در سطح ناخودآگاه احساس می کند دروغ است منزجر کننده است؟

اما این همه ماجرا نیست. یکی از مطالعات جامعه‌شناختی که در بریتانیا در دانشگاه کمبریج انجام شد، نشان داد که مؤمنان بیشتر از خداناباوران، بچه‌دار می‌شوند. یعنی از این منظر برای جامعه مفیدتر است که مؤمن بیخدا باشد. زیرا جامعه، حداقل در اینجا در روسیه، در حال تجربه یک بحران جمعیتی است.

ما اکنون عمدا وارد هیچ حوزه متافیزیکی نمی شویم و در مورد آن حوزه هایی صحبت می کنیم که علم می تواند آنها را آزمایش کند. او مؤمنان و غیر مؤمنان را آزمایش و مقایسه کرد. و همانطور که می بینیم، نتیجه گیری ها به نفع الحاد نیست.

به یاد دارم چندین سال پیش فرصتی برای مکاتبه با یک ملحد مبارز، فعال جنبش الحادی در مسکو داشتم. و از او پرسیدم: «سازمان شما جلسات بی خدایی دارد که شما برگزار می کنید. و وقتی آماده شدید با آنها چه می کنید؟» پاسخ می دهد: ما در حال بحث و گفتگو با دین هستیم. می گویم: «شاید کار دیگری می کنی؟» - نه، هیچی، فقط همین.

خدمات اجتماعی مؤمنان را نیز به یاد بیاوریم

دینداران چه می کنند؟ آنها بیماران را در بیمارستان ها ملاقات می کنند، از افراد مسن، اعم از مؤمن و ملحد مراقبت می کنند، یتیمان را بزرگ می کنند، به افراد محروم کمک می کنند - به عنوان مثال، به لیست پروژه ها در وب سایت Miloserdie.Ru نگاه کنید. و از نقطه نظر مصالح جامعه، چه چیزی مفیدتر است: مؤمنانی که به همه کمک می‌کنند، نه فقط به خودشان، یا ملحدان، که تمام فعالیت‌شان به این خلاصه می‌شود که اطمینان حاصل کنند که مؤمنان کمتری به جامعه کمک می‌کنند؟ به هر حال، آنها بیمارستان های الحادی خود را ندارند که منحصراً توسط فعالان سازمان های الحادی نگهداری می شود. آنها خدماتی از پرستاران ملحد ندارند که در کنار مردگان بنشینند. من تعجب می کنم که آنها چگونه می توانند به مردی که در حال مرگ هستند آرامش دهند و راهنمایی کنند؟ حتی یک جامعه الحادی یک یتیم خانه یا خانه سالمندان را اداره نمی کند، در حالی که ما هر دو را در صومعه های خود داریم.

البته در میان کارکنان مراقبت های بهداشتی، آموزشی و خدمات اجتماعی نیز ملحدان وجود دارند. اما آنها به سادگی در سازمان های دولتی مانند مسیحیان، مسلمانان و غیره کار می کنند. با این حال، ما حتی یک نمونه از ملحدان را نمی شناسیم، دقیقاً به عنوان کنشگران ملحد، که کاری شبیه به کاری که مؤمنان دقیقاً به عنوان مؤمن انجام می دهند، انجام دهند، که دین به آنها انگیزه و نیرو می دهد تا همه موارد فوق را انجام دهند، و چیزی خاص و متفاوت خلق کنند. از ساختارهای دولتی هیچ جامعه ملحدی ابتکار عمل را بر عهده نگرفت: "الحاد ما ما را بر آن داشت تا یک آشپزخونه برای بی خانمان ها باز کنیم - یا: - یک یتیم خانه."

از این رو نتیجه ساده: برای جامعه، ملحدان، در مقایسه با مؤمنان، در بهترین حالت بی فایده و در بدترین حالت مضر هستند. زیرا مؤمنان فعالیت‌های اجتماعی خود را رهبری می‌کنند، اما ملحدان نه تنها رهبری نمی‌کنند، بلکه می‌خواهند تعداد رهبری‌ها کاهش یابد.

الحاد "صلح آمیز"؟

بحث رایج در مورد پرخاشگری مؤمنان از غرب به ملحدان ما مهاجرت کرد

در اینجا شایسته است چند کلمه در مورد یک استدلال رایج که از ملحدان غربی به خداناباوران ما مهاجرت کرد، صحبت کنیم. آنها می گویند: "نه، دین برای جامعه مضر است، زیرا باعث جنگ های مذهبی و تروریسم می شود، و ملحدان آنقدر مردم صلح طلب و مهربان هستند که هرگز از ما آسیب یا خشونتی وارد نشده است." بگذارید یک مثال معمولی برایتان بزنم. در کتاب داوکینز واعظ معروف الحاد مدرن، دنیایی از ملحدان ترسیم شده است، دنیایی بدون دین: «تصور کنید: تروریست های انتحاری وجود نداشتند، بمب گذاری های 11 سپتامبر در نیویورک، بمب گذاری های 7 ژوئیه در لندن، جنگ‌های صلیبی، شکار جادوگران، توطئه باروت، تجزیه هند، جنگ‌های اسرائیل و فلسطین و غیره.

تصویر زیبایی است، اما واقعیت ها از آن دریغ نمی کنند. اگر به گزارش مرکز ملی مبارزه با تروریسم آمریکا که اوضاع را در سراسر جهان رصد می کند نگاهی بیندازیم، می بینیم که برای مثال، طبق آمار، از کل حملات تروریستی، 57 درصد انگیزه مذهبی دارند (که 98 درصد آن مربوط به حملات تروریستی بوده است. انجام شده توسط مسلمانان) و 43 درصد از حملات تروریستی با انگیزه های غیر مذهبی انجام شده است. بنابراین تروریسم بی دین خیلی کمتر نیست و تروریست های ملحد در تاریخ به خوبی شناخته شده اند.

به عنوان مثال، در امپراتوری روسیهتنها در دوره 1905 تا 1907، در نتیجه حملات تروریستی که توسط ملحدان (بلشویک ها و انقلابیون سوسیالیست) انجام شد، بیش از 9000 نفر کشته و زخمی شدند. اما اینها در مقایسه با آنچه که در زمان تصرف قدرت توسط ملحدان اتفاق افتاد، چیزهای کوچکی است. به عنوان مثال، پایگاه داده "شهدای جدید، اعتراف کنندگان، که برای مسیح در طول سال های آزار و اذیت کلیسای ارتدکس روسیه در قرن بیستم رنج بردند" شامل 35000 گواهی زندگی نامه از افرادی است که توسط ملحدان اتحاد جماهیر شوروی کشته یا به زندان انداخته شده اند. فقط به این دلیل که اعتقادات دیگری داشت. و اینها فقط مواردی هستند که ما توانستیم اطلاعات مستندی برای آنها پیدا کنیم. و فقط مومنان کلیسای ارتدکس روسیه، در حالی که پیروان سایر ادیان نیز در اتحاد جماهیر شوروی مورد آزار و اذیت و نابودی قرار گرفتند.

و در فرانسه جمهوری خواه، که توسط ملحدان اسیر شد، در سال 1794، ژنرال توروت ملحد یک قتل عام وحشتناک را در خلال سرکوب قیام در وندی انجام داد، زمانی که بیش از 10000 نفر از هر دو جنس بدون محاکمه کشته شدند، از جمله بستگان و اعضای خانواده شرکت کنندگان در قیام، روحانیون، راهبان و راهبه ها.

و در مکزیک، پس از به قدرت رسیدن ملحدان، بیش از 160 کشیش تنها در سال 1915 کشته شدند. آزار و شکنجه آتئیستی بعدی مذهب در سال 1926 جرقه یک جنگ داخلی طولانی شد که جان 90000 نفر را گرفت.

و در کامبوج، رهبر ملحد پل پوت توانست تقریباً یک سوم مردم خود را تنها در چند سال حکومت، از جمله 25168 راهب بودایی، و همچنین ده‌ها هزار مسلمان و مسیحی، نابود کند.

هر جا که ایدئولوژی الحاد به عنوان ایدئولوژی دولتی اعلام می شود، نتیجه یکسان است: رودخانه های خون و سرکوب مخالفان.

می‌توانیم برای مدت طولانی ادامه دهیم و چین، آلبانی و دیگر کشورهایی را به یاد بیاوریم که «لذت» بهشت ​​الحادی «زندگی بدون دین» را تجربه کرده‌اند. هر جا که ایدئولوژی الحاد به عنوان ایدئولوژی دولتی اعلام می شود - چه در اروپا، چه در آمریکا یا آسیا - نتیجه یکسان است: رودخانه های خون و سرکوب مخالفان.

داوکینز در ادامه می نویسد: «فکر نمی کنم هیچ آتئیستی در جهان وجود داشته باشد که حاضر باشد مکه، کلیسای جامع شارتر، مینستر یورک، کلیسای نوتردام، بتکده شوداگون، معابد کیوتو یا مثلا بوداهای بامیان را با بولدوزر تخریب کند. ”

تعجب آور است که چنین چیزهایی می تواند توسط ملحدان ساکن در کشور ما تکرار شود، جایی که تا سال 1939 تنها 100 کلیسای ارتدکس فعال از 60000 کلیسای فعال در سال 1917 باقی مانده بود. آتئیست ها در کشور ما ده ها هزار کلیسا و صدها صومعه را تخریب کردند که بسیاری از آنها بناهای معماری گرانبها بودند. مساجد و پاگوداهای بودایی نیز آسیب دیدند.

بنابراین، انصافاً، ارزش آن را دارد که "جهانی بدون الحاد" را تصور کنیم، که در آن آن جنایات ظالمانه و خونریزی های بی معنی که به بهانه القای جهان بینی الحادی انجام می شود، وجود نداشته باشد. و اگر خداناباوران دوست دارند که مؤمنان را مسئول هر جنایتی که تا به حال توسط مؤمنان مرتکب شده اند بدانند، صداقت اساسی ایجاب می کند که مسئولیت هر جنایتی را که تحت لوای بی خدایی مرتکب شده اند به عهده بگیرند.

پس علم تاریخ دوست بی خدایان نیست.

بحث بین ایمان و دانش علمی، اما بین دو ایمان: اعتقاد به وجود خدا و اعتقاد به عدم وجود خدا

خداناباوران وقتی عقایدشان را ایمان می نامند بسیار آزرده می شوند. البته من نمی‌خواهم احساسات آنها را جریحه‌دار کنم، اما جز این چه می‌توان به عقیده‌ای که معیارهای دانش علمی را برآورده نمی‌کند و اصولاً تأیید علمی ندارد، می‌توان نامش را قانع کرد؟ پس در مورد دین و الحاد، اختلاف بین ایمان و علم علمی نیست، بلکه بین دو ایمان است: ایمان به وجود خدا و ایمان به عدم وجود خدا، با وجود اینکه اولی ممکن است شواهد تجربی داشته باشد و دومی. - نه

بیایید تصور کنیم که کشتی در حال حرکت است که بسیاری از مسافران آن ناخدا را ندیده اند. و سپس مردی ظاهر می شود که معتقد است اصلاً کاپیتانی وجود ندارد و دلایل مختلفی را در این مورد ارائه می دهد. و او کسانی را که به او می گویند یک کاپیتان وجود دارد را افرادی می داند که به سادگی "ایده وجود ناخدا" را اختراع کرده اند زیرا برای آنها راحت تر است. اکنون سعی کنید به این وضعیت به چشم شخصی نگاه کنید که شخصاً با ناخدا ملاقات کرده و با او ارتباط برقرار کرده است و می توانید مؤمنان را درک کنید. اساس ایمان به خدا، تجربه ملاقات شخصی با اوست.

برای ملحدان، این ملاقات به سادگی اتفاق نیفتاد و، به عنوان یک قاعده، به این دلیل که خودشان واقعاً برای آن تلاش نمی کنند.

گفتگو در یک دایره باریک خانه انجام شد. توسط شنوندگان و شرکت کنندگان ضبط شده است. اگرچه متن تا حدودی ویرایش و کوتاه شده است، اما خودانگیختگی گفتار زنده مخاطبین را حفظ کرده است. 1979-80 (؟)

ل - مکالمه ما به طور متعارف، تکرار می کنم، به طور متعارف نامیده می شود "چرا ایمان به خدا برای ما دشوار است؟" سوالاتی که از A.M. البته، آنها برای همه متفاوت هستند و در عین حال برای بسیاری مشترک هستند. برخی از آنها در یادداشت‌هایی هستند که ما آنها را امضا نکردیم، اما احتمالاً بعداً می‌توانیم آزادانه صحبت کنیم. خب، همین است، من حرف را به A.M.

صبح. "من تقریبا هیچ یک از شما را نمی شناسم، اما یادداشت ها نشان می دهد که برخی از آنها مسیر خاصی را طی کرده اند، در حالی که برخی دیگر در ابتدای راه هستند." اولین سوال.

دو مانع اصلی ایمان در مورد من کلمات و مردم هستند. برای من بدیهی است که هر چه در مورد خدا می خوانم و می شنوم احساسات، کلمات و افکار انسانی است. انسان، بیش از حد انسانی. و همچنین کتاب مقدس و عهد جدید. منشأ بیش از حد انسانی ده فرمان بسیار آشکار است. فقط "دشمن خود را دوست داشته باشید"، شاید - از آنجا. اما حتی این را یک فرد باهوش اخلاقی می‌توانست بگوید، چرا که نه؟
من نمی توانم نماز را تکرار کنم زیرا مردم آن را اختراع کرده اند. من نمی توانم حدس و گمان ها و صحبت های دیگران در مورد خدا را باور کنم. به نظر من اگر کلیسا وجود نداشت، اگر هیچ مؤمنی وجود نداشت، اگر کسی چیزی در مورد خدا نمی دانست و مهمتر از همه صحبت نمی کرد، باورش برای من آسان تر بود. ایمان باید یک کشف درونی، یک مکاشفه باشد. و من می خواهم باور کنم، واقعاً می خواهم - بدون خدا خیلی سخت است، خیلی خسته کننده است. چگونه می توانم مطمئن شوم که دین در ایمان من دخالت نمی کند؟

صبح. - به طرز عجیبی، تقسیم درست است. در واقع، کلمه "دین" - نه در معمول، محاوره، بلکه به معنای دقیق کلمه - باید به عنوان موارد روانی، فرهنگی، اشکال اجتماعیادیانی که در آن نقش بسته است، و حتی می توان گفت که «دین» در این تعریف یک پدیده عمدتاً زمینی و انسانی است. در اين ميان ايمان اجتماع دو عالم است، دو بعد، مركز، هسته، تمركز حيات معنوي انسان است كه با حق تعالي ارتباط برقرار مي كند.
«مذهب» ارتباط تنگاتنگی با آیین دارد و کلمه «آیین» از کلمه «مراسم کردن»، «لباس پوشیدن» آمده است. دین و آیین زندگی درونی را به اشکال خاصی می پوشاند، کانالی اجتماعی و فرهنگی-سنتی برای ایمان ایجاد می کند.
در اینجا نکته صحیح دیگری وجود دارد: ایمان باید یک کشف درونی باشد. بله، ایمان هرگز نمی تواند چیزی باشد که فقط از بیرون پذیرفته شود. هرگز نمی توان آن را به سادگی وام گرفت. آن را نمی توان به تن خودمان کرد، همانطور که لباس دیگران را می پوشیم. انسان همیشه باید آن را در درونش پیدا کند. این بینش معنوی را آشکار می کند که جهان را به گونه ای متفاوت می اندیشد و جهان دیگری را می بیند. با این حال، اشکال مذهبی که بر این اساس پدید آمدند، ارزش خاص خود را دارند. آنها به برقراری ارتباط بین افراد کمک می کنند. کلماتی که به نظر می‌رسد مانعی بر سر راه می‌شوند، پل‌هایی هستند، اگرچه گاهی اوقات نمی‌توانند به‌طور دقیق و کافی تجربه معنوی را منتقل کنند. آنها همیشه یک نماد، یک نماد، یک اسطوره هستند - به معنای بیشتر کلمه. و تحت شرایط خاص، این نشانه ها به خوبی صحبت می کنند.
افرادی که حساس و بسیار نزدیک به هم هستند، به راحتی و بدون کلام یکدیگر را درک می کنند، اما در بیشتر موارد به اطلاعات شفاهی نیاز داریم. شخص نمی تواند آن را به طور کامل دور بریزد. همه چیز در مورد آن چیزی است که پشت کلمه و شکل قرار دارد. وقتی شاعر مورد علاقه ام را می خوانم، در پشت سطرها غیر قابل بیان را حدس می زنم. اما اگر هیچ وجه اشتراکی بین من و شاعر نباشد، شعرهای او برای من مجموعه ای مرده از واژه ها خواهد بود. احتمالاً بسیاری از شما متوجه شده اید که در سنین مختلف، در شرایط و حالات یکسان، چقدر متفاوت از یک کتاب دریافت می کنیم. من قسمتی از زندگینامه متکلم روسی سرگیوس بولگاکف را نقل می کنم. در جوانی، زمانی که هنوز ملحد بود، برای کنفرانسی در درسدن به آلمان سفر کرد و در زمان استراحت از گالری دیدن کرد. در آنجا او برای مدت طولانی در مقابل مدونای سیستین ایستاده بود، و از قدرت معنوی ناشی از او شوکه شده بود، این یکی از لحظات انقلاب معنوی او شد، زمانی که او مسیحی را در خود کشف کرد که همیشه در درون او زندگی می کرد. سپس، سال ها بعد، به عنوان یک کشیش و الهیات، دوباره خود را در درسدن یافت. عکس، در کمال تعجب، دیگر چیزی به او نمی گفت. او از اولین قدم به سوی ایمان که در جوانی برداشته بود فراتر رفت.
بنابراین، خیلی به این بستگی دارد که ساختار یک فرد در حال حاضر چگونه است. اما این نقش تصاویر، نمادها و کلمات را حذف نمی کند. هیچ چیز شرم آور در این واقعیت وجود ندارد که پیام راز معنوی اغلب از طریق ابزارهای انسانی به ما می رسد. نیازی به تحقیر کلمه "انسان" نیست. انسان خود یک معجزه و یک راز است، او در درون خود انعکاسی از خدا دارد. چسترتون یک بار گفت که اگر پرستویی که در لانه خود نشسته است بخواهد سیستم های فلسفی بسازد یا شعر بنویسد، ما به شدت شگفت زده می شویم. اما چرا ما از اینکه برخی از مهره داران، تحت محدودیت قوانین زیست شناسی، به آنچه نمی توانند با دستان خود لمس کنند، با چشمان خود ببینند فکر می کنند و از مشکلاتی که در طبیعت وجود ندارند، رنج می برند، شگفت زده نمی شویم؟ خود انسان با تمام وجودش به واقعیت سطح دیگری از هستی اشاره می کند. این واقعیت مستقیماً به ما داده می شود. نیازی به "محاسبه" یا "استنباط" نیست. هر یک از ما یک راز شگفت انگیز از روح را در درون خود داریم، چیزی که در هیچ موجودی یافت نمی شود، نه یک سنگ، نه یک ستاره، نه یک اتم، بلکه فقط در یک شخص یافت می شود. کل مجموعه کیهان، تمام طبیعت، در بدن ما شکسته می شود، اما چه چیزی در روح ما منعکس می شود؟ آیا این بالاترین واقعیت معنوی نیست؟ به این دلیل است که ما روحیه داریم که می توانیم وسیله نقلیه این واقعیت الهی باشیم.
البته افرادی هستند که خداوند از طریق آنها با وضوح و قدرت خاصی ظاهر می شود. اینها اولیا، پیامبران هستند. حکیمان. شهادت آنها از تجربه عرفانی برای ما ارزشمند است، همانطور که آفریده های نوابغ بزرگی که قوانین زیبایی، هماهنگی و ساختارهای پیچیده طبیعت را درک کرده اند، ارزشمند است. اما ما مسیحیان می دانیم که بالاترین مکاشفه خدا از طریق شخص مسیح بر ما آشکار می شود. در این خصوص به یادداشت زیر اشاره می کنم:

در روایت انجیل، من یک واقعیت تاریخی واقعی را می بینم که توسط آگاهی معاصران شکسته شده، به اسطوره و سپس به جزم تبدیل شده است - داستانی که برای یک شخص زنده اتفاق افتاده است، اما فقط برای یک شخص. من خودم قبل از خواندن رنان و اشتراوس به این موضوع رسیدم. از همه چیز معلوم است; که عیسی مسیح شخصیتی درخشان بود که به طور غیرقابل مقایسه ای از سطح رشد اخلاقی همنوعان و هم قبیله های خود جلوتر بود. شاید حتی یک جهش یافته، یک پدیده، فردی از نژاد متفاوت و منحرف بود - نوعی نابغه نفوذ روانی، همانطور که گاهی اوقات نابغه های حافظه یا موسیقیایی یافت می شود، با مغزی کیفی متفاوت از بقیه. اما بدیهی است که او مرد زمان خود و با آگاهی ذاتی در عصر خود بود. جای تعجب نیست که او با احساس واضح تفاوت خود با اطرافیانش، معتقد بود که او پسر خداست و شاگردانش او را باور داشتند - هیچ چیز شگفت انگیزی در این نیست، چنین ایمانی کاملاً با تمام زمینه های زندگی سازگار بود. سپس جهان بینی، و این انتظار چند صد ساله از مسیحا... (اکنون "پسران خدا" جدید به سرعت در بیمارستان های روانی قرار می گیرند). مانند همه (و فعلی) متعصبان ایمان خالص، او یک هیپنوتیزور بزرگ بود، و همراه با هوش بالا و استعداد روانی، این می تواند تأثیر خیره کننده ای را ایجاد کند که در نسخه اسطوره ای صد برابر اغراق شده است.

صبح. – اول از همه، باید توجه داشته باشم که آموزه های اخلاقی مسیح آنچنان که در نگاه اول به نظر می رسد از زمان خود جلوتر نبود. بیشتر اصول اخلاقی انجیل را می توان در بودا، کنفوسیوس، سقراط، سنکا و در نوشته های یهودی از جمله تلمود یافت. حتی برخی از محققان به طور خاص این موضوع را مطالعه کردند و ثابت کردند که مسیح چیز جدیدی در زمینه اخلاقیات ندارد. به علاوه. «قرن‌ها انتظار برای مسیح» که در یادداشت ذکر شد با انگیزه‌های فولکلور مرتبط بود که بسیار متفاوت از انجیل بود. مسیح قرار بود در رأس انبوهی از مردان و فرشتگان ظاهر شود، او باید بلافاصله مشرکان را زیر پا بگذارد، آنها را از اورشلیم بیرون کند، یک قدرت جهانی ایجاد کند و با "عصای آهنین" بر جهان حکومت کند. ایده های دیگری هم وجود داشت، اما این ایده های محبوب غالب بودند. شاگردان عیسی نیز آنها را در میان گذاشتند. اگر انجیل را با دقت بخوانید، آنگاه به یاد می آورید که چگونه آنها همیشه در انتظار پاداش بودند و در جایگاهی در آینده در تاج و تخت مسیح سهیم بودند، در یک کلام، مفاهیم آنها در ابتدا خام و بدوی بود. اشتراوس، که در اینجا ذکر شد، در کتاب خود ظاهراً تصویر سنتی مسیح را از متون بازسازی کرد و سپس سعی کرد ثابت کند که تمام ویژگی های منجی به عیسی منتقل شده است. اما تحقیقات بیشتر نشان داد که چه ورطه ای مسیح را از مسیحیان سنتی جدا می کند. چرا مردم به عیسی ایمان آوردند؟ آیا به این دلیل بود که او یک پیامبر درخشان، بینا، جهش یافته، هیپنوتیزم کننده بود؟ اما چرا او بدون توجه به موفقیت زندگی و عمل کرد؟ از این گذشته، مسیح آمد، مورد احترام و دوست داشتن همه قرار نگرفت، حکیمی ستایش شده مانند سقراط یا بودا، که دانش آموزان فداکار از طبقات بالا و برهمن های روشنفکر را به خدمت گرفت. او مانند کنفوسیوس، زرتشت، محمد و لوتر به قدرت زمینی تکیه نکرد، به قدرت استدلال های نظری روی نیاورد و معجزه را ابزار تبلیغات قرار نداد. او با شفقت شفا داد و از مردم خواست که اعمال او را فاش نکنند. نابغه؟ اما همانطور که قبلاً گفتم، او آموزه اخلاقی جدیدی نداشت، بلکه دشمنان زیادی داشت که افراد شریف و محترمی به شمار می رفتند. اگر او یک هیپنوتیزم کننده همه چیز بود، چه هزینه ای برای او داشت که لطف این فریسیان و صدوقیان را جلب کرد؟ چرا او خشونت روحانی علیه شاگردان مرتکب نشد، چرا او افرادی را انتخاب کرد که بعداً دست از کار کشیدند، خیانت کردند، فرار کردند، که او را خیلی ضعیف درک کردند؟
نه، یک هیپنوتیزم کننده باهوش هرگز این ماهیگیران ضعیف، تاریک و بی سواد را به سمت خود جذب نمی کند. و به طور کلی او کاملاً متفاوت عمل می کرد. او مطمئناً در عالی ترین مکاتب الهیات نفوذ می کرد و با قدرت نفوذ خود، حکمای اسرائیل را مجبور می کرد که به او ایمان بیاورند. و آنها نیز به نوبه خود، انبوهی از پیروان را برای او به خدمت گرفتند. وقتی مردم تصمیم گرفتند او را پادشاه اعلام کنند، خوشحال می شد. مسیح با اطلاع از این قصد ناپدید شد. چقدر این به عمل یک جادوگر-دماگوگ شباهت ندارد که می خواهد از طریق احساسات برای خود افتخار بیافریند و بر مردم قدرت پیدا کند.
رنان گفت که خانواده ای از "پسران خدا" وجود دارد که علاوه بر عیسی، بودا، کنفوسیوس، زرتشت، محمد، سقراط و پیامبران را شامل می شود. اما آنچه شگفت آور است این است که هیچ یک از آنها خودآگاهی مشابه خودآگاهی مسیح نداشتند. بودا در مسیری طولانی خاردار راه خود را به سوی حقیقت طی کرد، محمد نوشت که در مقایسه با خدا او مانند بال لرزان پشه است. اشعیا نبی معتقد بود که پس از ظهور خداوند بر او باید بمیرد. کنفوسیوس ادعا کرد که راز بهشت ​​از درک او فراتر رفته است. همه آنها، که سرهای بسیاری را بر فراز بشریت برافراشته اند، هنوز بر میلیون ها انسان حکومت می کنند - همگی از پایین به بالا به خداوند نگاه می کردند: به عظمت او پی می بردند. علاوه بر این، همه آنها، به نوعی، مقامات باستانی را گرامی داشتند. فقط مسیح صحبت کرد و متفاوت فکر کرد. ما ممکن است او را باور نکنیم، ممکن است به شهادت او پشت کنیم، اما این دقیقاً همان جایی است که راز اصلی او نهفته است. او مسیحیت را نه به عنوان نوعی آموزه انتزاعی ایجاد کرد، بلکه بذر پادشاهی خدا را بر روی زمین کاشت. او امکان بی‌سابقه ارتباط با خدا را بدون خلسه، تکنیک‌های مکانیکی، بدون «فرار از دنیا» کشف کرد. این ارتباط با خدا از طریق خود او انجام می شود. او نه قرآن و نه تورات و نه الواح دیگری را به دنیا نگذاشت. او قانون را رها نکرد، بلکه خود را رها کرد. او گفت: "من همیشه با شما هستم، حتی تا آخر زمان." تمام جوهر مسیحیت در این کلمات نهفته است: من با شما هستم. راه رسیدن به او برای هر کسی که به او ایمان دارد باز است. او واقعاً در زندگی ما حضور دارد و نه آموزش او. تعلیم دقیقاً برای ما عزیز است زیرا از او می آید. او نه به عنوان یک نابغه که کارش ادامه دارد، بلکه کاملاً واقع بینانه زنده است. این تنها دلیل وجود مسیحیت است. زندگی با مسیح و در مسیح تنها چیزی است که وقایع 2000 سال پیش در فلسطین به ما داده است. زنده نه تنها توسط مردم، بلکه در درجه اول توسط قدرت روح مسیح.
به سوال بعدی می روم.

آیا فکر نمی کنید دلیل شکست جهانی-تاریخی که مسیحیت به عنوان یک نیروی اخلاقی و تربیتی متحمل می شود (اما با صبر واقعی مسیحی متحمل می شود) بیرون راندن خلاقان به عالی ترین معنای روح انقلابی از آن است. از آن پویایی انرژی دگرگون کننده، آن روح آزادی که در مسیح بسیار ذاتی بود و در پولس رسول نه ذاتی؟
اگر ممکن است کمی در مورد این دیدگاه که بر اساس آن مسیحیت واقعا مسیحیت نیست، بلکه پولینیسم است؟

صبح. - فکر می کنم این سوال بر اساس یک سوء تفاهم است. پولس اولین کسی بود که توانست راز رؤیای مسیح را با کلمات انسانی به ما منتقل کند. او قبل از اناجیل نوشته است. این مردی است که گفت: "دیگر من نیستم که زندگی می کنم، بلکه مسیح هستم که در من زندگی می کند." پولس راز مسیح را آموخت و موفق شد آن را به مردم بگوید. سپس میلیون ها نفر با این راز آشنا شدند. او نه در مورد کار مسیح صحبت کرد و نه در مورد موسسه ای که او ترک کرد، بلکه در مورد یک ملاقات صحبت کرد - ملاقات شخصی یک شخص با نجات دهنده خود. در مورد روحیه انقلابی و آزادی او، می‌توان گفت که پولس از میان همه حواریون به عنوان شخصیتی بی‌نظیر برمی‌خیزد: او توانست مرزی تیز بین سنت‌ها، اختراعات بشری، سنت‌ها، آیین‌ها، قوانین، حتی آن‌هایی که زمانی خدا داده بود، ببیند. و حقیقت در حال رشد آزادانه مسیح.
او گفت: «شما، برادران، به آزادی فرا خوانده شده‌اید. «برده نشوید. تو به قیمتی خریده شدی."
پولس رسول را رسول غیریهودیان می نامند زیرا او یکی از اولین کسانی بود که برای مردم هلنیستی موعظه کرد. اما با همان حق، با حق بزرگتر، چون مشرکان تعداد بسیار زیادی رسول دیگر هم داشتند، می توان او را رسول آزادی نامید. من مطمئن هستم که ما هنوز به سطح پولس رسول نرسیده‌ایم، که اکثر ما مسیحیان هنوز قانون‌گرا هستیم و یک پا هنوز در بت پرستی است. پولس رسول معلم مسیحی آینده است. بنابراین، نمی‌توان گفت که نوعی «پولیانیسم» پدید آمده است، اما می‌توان گفت که پولس کافی‌ترین و کامل‌ترین بیانگر حقیقت خداپسندانه مسیحیت بود.
در مورد شکست، مسیح پیروزی را برای ما پیش بینی نکرد. برعکس، او از مشکلات بزرگی که در طول مسیر تاریخی با آن مواجه خواهد شد صحبت کرد. اما مسیحیت به عنوان یک نیروی تربیتی اخلاقی در جهان حضور دارد. با این حال، ما نباید مسیحیت تجربی، انبوه مسیحیان را با مسیحیت واقعی یکی بدانیم. پیامبران باستانی کتاب مقدس چنین اصطلاحی را ایجاد کردند، یک اصطلاح بسیار بزرگ و چندوجهی - "برشی"، باقی مانده. آنچه باقی می ماند هسته است. کسانی که باقی می مانند جانشینان و حاملان روح خدا خواهند بود. در کلیسا هم همین اتفاق می افتد. نه یک صفوف پیروزمندانه، بلکه فنا ناپذیری. انجیل یوحنا می گوید: «نور در تاریکی می درخشد. توجه داشته باشید که این نور نیست که تاریکی را پراکنده می کند که به آن ضربه می زند، بلکه نوری است که در تاریکی می تابد که آن را احاطه کرده است. فنا ناپذیری حقیقت، ضعف شناخته شده آن. این یک وسوسه بزرگ برای مسیحیان است. بسیاری دوست دارند مسیحیت را پیروزمندانه ببینند. بسیاری از مردم در مورد زمان هایی که جنگ های صلیبی وجود داشت و کلیساهای جامع پر از جمعیت بود آه می کشند. اما این اغلب مسیحیت کاذب بود، این یک عقب نشینی بود.
در اینجا یک یادداشت دیگر وجود دارد:

من در دین هیچ معنای دیگری جز تربیت اخلاقی نمی بینم. علاوه بر انسان سازی حیوان و معنوی شدن انسان در انسان. اما شواهد زیادی مبنی بر عدم وجود یک ارتباط قوی و مؤثر بین اخلاق واقعی و دینداری وجود دارد. به بیان عوامانه، هر تعداد حرامزاده مؤمن در جهان وجود دارد (این که آیا کسی آنها را مؤمن واقعی بداند، بحث دیگری است)، اما از طرف دیگر، در میان آتئیست های متقاعد، یافتن افرادی با اخلاق کاملاً مسیحی چندان نادر نیست. باید بپذیریم که دین به عنوان وسیله ای برای آموزش عملی، خود را نه از نظر فردی و نه از نظر تاریخی توجیه نمی کند. علاوه بر این، دلایلی وجود دارد که آن را به بازداری تاریخی پیشرفت اخلاقی مشکوک کنیم. پس از غصب این حوزه، برای قرن ها اجازه ورود ذهن خلاق را به آن نمی داد که تلاش های خود را به سمت حوزه های اخلاقی خنثی یا چند ظرفیتی سوق داد - علم، هنر، اقتصاد و غیره. نمونه های کتاب درسی از توجیه دینی برای جنایات علیه اخلاق و اخلاق وجود دارد. انسانیت و حتی تحریک مستقیم و مرتکب آنها به نام دین. شما می توانید پاسخ دهید: دین مقصر نیست، انسان مقصر است. اما چرا چنین دینی که قادر به تغییر یک فرد نیست؟

صبح. - مسیحیت یک دین الهی-انسانی است. این بدان معناست که فعالیت انسان در اینجا باید کامل باشد. اگر فکر کنیم که به دستور یک پیک، به روشی هیپنوتیزمی، یک تغییر جهانی در حال رخ دادن است - همانطور که به یاد دارید، ولز آن را در روزهای دنباله دار داشت، سپس ستاره دنباله دار گذشت، نوعی گاز مردم و همه را تحت تاثیر قرار داد. مهربان و خوب شد این خوب چه ارزشی دارد؟ خیر، از ما انتظار می رود که تلاش مستمر و فعال داشته باشیم. و اگر شخصی وارد این دنیای مسیح نشود، اگر از فیض نیرو نگیرد، می تواند هزار بار به عنوان یک مسیحی، ارتدوکس، کاتولیک، باپتیست در فهرست قرار گیرد - و فقط به طور رسمی یکی باقی بماند. ما پر از چنین مسیحیان اسمی هستیم. خیلی دلم می‌خواهد دستی دراز کند و همه چیز را بچرخاند و تغییرش دهد.
اگر هر یک از شما «قوهای زشت» استروگاتسکی‌ها را خوانده باشید، به یاد می‌آورید که با به تصویر کشیدن جنون جامعه، چیزی جز نوعی تهاجم برخی «مرغ‌ها» که به طرز جادویی این همه کثافت را از بین می‌برند، به ذهنشان خطور نمی‌کند. با یک جارو و چیزی جدید ایجاد کنید.
انجیل مدل متفاوتی به ما می دهد. یعنی: مدل همدستیفرد در فرآیند خلاقیت مسئولیت واقعی انسانی، فعالیت اصیل انسانی.
پدیدآورندگان، همدستان، همدستان. اگر این اهمیت مسئولیت مسیحی را کاملاً درک کنیم، خواهیم دید که برخی از ما به دنبال چیزی کاملاً متفاوت در کلیسا بودیم. من سخنان نویسنده فرانسوی راد را به یاد می آورم که در پایان قرن گذشته نوشت: "من وارد کلیسا شدم (او یک پوزیتیویست بود) و از صدای ارگ لال شدم ، ناگهان احساس کردم - این چیزی است که من نیاز دارم، این کشتی است که بی حرکت می ایستد، دنیا می گذرد، و همه اینها می ماند، صداهای ملکوتی اندام... و به نظرم می رسید که همه مشکلاتم جزئی است، و مشکلات این دنیا جزئی است. و اینکه به طور کلی باید تسلیم جریان این صداها شوم...» این مسیحیت نیست، بلکه تریاک است. من واقعاً از سخنان مارکس در مورد تریاک قدردانی می کنم، آنها همیشه یادآوری است برای مسیحیان که می خواهند ایمان خود را به بستری گرم، به پناهگاهی، به پناهگاهی آرام تبدیل کنند. وسوسه قابل درک و گسترده است، اما با این وجود فقط یک وسوسه است. انجیل حاوی چیزی شبیه یک کاناپه یا یک پناهگاه آرام نیست. با پذیرش مسیحیت، خطرات را می پذیریم! خطر بحران، ترک خدا، مبارزه. ما اصلاً حالات معنوی تضمین شده را دریافت نمی کنیم، "خوشا به حال کسی که ایمان دارد، او در جهان گرم است"، همانطور که اغلب تکرار می شود. نه ایمان اصلا اجاق نیست. سردترین مکان ها ممکن است در راه ما باشند. بنابراین، مسیحیت واقعی، اگر بخواهید، یک سفر است. سفر فوق العاده سخت و خطرناک است. به همین دلیل است که جانشینی اغلب اتفاق می افتد و بسیاری از مردم در پای کوهی می مانند که باید از آن بالا برود، در کلبه های گرم بنشینند، کتاب های راهنما بخوانند و تصور کنند که در بالای این کوه هستند. برخی از کتاب های راهنما هم صعود و هم خود قله را بسیار رنگارنگ توصیف می کنند. این امر گاهی در مورد ما نیز پیش می‌آید، وقتی نوشته‌های عرفا یا چیزی شبیه به آن را از زاهدان یونانی می‌خوانیم و با تکرار سخنان آنان، تصور می‌کنیم که به طور کلی همه چیز از قبل حاصل شده است.
در سخنان مسیح و در دعوت های او هیچ چیز جذابی وجود نداشت. فرمود: دخول به ملکوت خدا سخت است، بلکه شتر در سوراخ سوزن فرو می‌رود. به ثروتمندان. و همه پولدار بودند. و او نمی تواند از این سوراخ عبور کند. دروازه تنگ است، می گوید، راه تنگ است - یعنی سخت می شود.
این مسیر به کجا منتهی می شود؟ مسیح چه وعده ای داد؟ بازآموزی اخلاقی جامعه؟ نه و دوباره نه. این فقط یک جنبه است. تربیت اخلاقی زمان رواقیون را اشغال کرد. آنها کتابهای شگفت انگیزی در مورد اخلاق خلق کردند. اما آنها نتوانستند چیزی شبیه مسیحیت خلق کنند. مسیح به شاگردانش نگفت: شما انسان های اخلاقی فوق العاده ای خواهید بود، گیاهخوار خواهید شد یا چیزی شبیه به آن. گفت: مار و عقرب را زیر پا می گذاری، زهر می خوری و ضرری به تو نمی رساند، بر دنیا حکومت می کنی. یعنی می خواست انسان راه عروج را به مرحله جدیدی از وجودش آغاز کند. چرا مسیح شفا داد؟ او واقعاً در بعد دیگری بود. و این نشانه یا نشانه ای از طبیعت مافوق بشری او نبود.
او به شاگردان گفت: آنچه من انجام می دهم، شما انجام خواهید داد و غیره. او این را بیش از یک بار گفت. کسانی که با معجزات او فکر می کنند راز مافوق بشری او را اثبات یا رد می کنند، در اینجا اشتباه می کنند. وقتی شاگردانش را فرستاد و گفت برو و شفا بده! اگر شفا نمی دهیم فقط به این دلیل است که ضعیف، نالایق و ناتوان هستیم. در واقع مسیحیت دینی است در آینده دور. من همیشه احساس می‌کنم که ما مسیحیان مدرن و مسیحیان گذشته، به‌عنوان پیشینیان، به‌عنوان خرده‌مسیحی‌ها هستیم: این یک دین مطلق است، و ما هنوز در غروب قبل از سحر در جایی قدم می‌زنیم.

موعظه های مسیح کاملاً مدرن بود، آنها کلام زندگان به زندگان بود. کلیسا امروز این تصور را به جا می گذارد که تقریباً 2000 سال آینده وجود نداشته است. آیا این تصور نادرست است؟

صبح. - اگر از محیطی که در آن زندگی می کنیم صحبت کنیم، این تصور نادرست است. بدون شک اکثریت افرادی که اکنون باید حقیقت معنوی را تحمل کنند به دعوت آنها پاسخ نمی دهند. از نظر تاریخی اینگونه بود. و تنها راه رفع تداخل این است که خودتان به این ذات نفوذ کنید و به آن برسید. وقتی مسیحیان، اعضای کلیسا، این را می پرسند، آنگاه من همیشه به آنها پاسخ می دهم: کلیسا کسی نیست که از بیرون بیاید، نه نهادی که چیزی به شما پیشنهاد می کند، حتی گاهی آن را به شما تحمیل می کند، بلکه این خود شما هستید. هیچ کس را از مسئولیت سلب نمی کند - برعکس، هر یک از ما باید احساس کنیم بخشی از کلیسا، حامل است و منتظر کسی نباشیم که این حقایق را به ما ارائه دهد. علاوه بر این، در طول قرن ها به اندازه کافی ذهن روشن وجود داشته است، افراد برجسته ای که می دانستند چگونه به شیوه ای کاملا مرتبط صحبت کنند.
مثلاً در لهستان، کلیسا اصلاً شبیه آنچه در این یادداشت نوشته شده است، نیست. چرا؟ چه چیزی وجود دارد - بهترین اسقف، کشیشان؟ نه، این اسقف ها و کشیشان تصادفی اینگونه نیستند، این بخش عمده کلیسا است. این روند در اعماق کل جامعه کلیسا به عنوان یک کل توسعه یافت. این دقیقاً باعث شد که چنین تغییر شدیدی در شرایط اجتماعی به طور کلی مشابه شرایط ما رخ دهد. مردم انتظار نداشتند که کسی از بالا به آنها بدهد. بدون شک اکنون شرایطی پیش آمده است که بسیاری از افراد جوان و کمتر جوان به دنبال ایمان هستند و نه فقط ایمان ذهنی که فقط مربوط به درونی و پنهان است، بلکه ایمانی است که در بیرون تحقق می یابد و به فعالیت های ما سرازیر می شود. و فعالیت های روزمره و روزمره - و پاسخی از مقامات خارجی پیدا نکنید. آنها به معبد می آیند، و به جز برخی از زیبایی شناسان، بسیاری در آنجا سردرگم هستند، بسیاری احساس نمی کنند که این زبان و شکلی است که با آنها مطابقت دارد. اما تنها یک دلیل وجود دارد.
در طول دهه‌های گذشته، بخش عمده‌ای از افرادی که آگاهی کلی کلیسا را ​​شکل دادند محافظه‌کاران، افراد مسن‌تر، افرادی بودند که اصلاً برای آنچه نویسنده این یادداشت به دنبال آن است تلاش نکردند. آنها برای چیزی که اکنون به دنبال آن هستند تلاش نکردند.
بسیاری از آنها زبان جدیدی دارند. پدران کلیسا همیشه "مدرنیست" بوده اند. پولس رسول یک مدرنیست رادیکال - یک اصلاح طلب بود. تقریباً هر قدیس بزرگ مسیحیت یک انقلابی روحانی بود که نوعی انقلاب انجام داد. اکنون درک آن برای ما دشوار است، همانطور که درک اینکه مثلاً شعر پوشکین "روسلان و لیودمیلا" چقدر انقلابی بود دشوار است. همانطور که به یاد دارید، این قطعه با خواندن آن در سالن های سنت پترزبورگ باعث رسوایی شد. در حوزه معنوی هم همین اتفاق افتاد. همیشه جدید، همیشه تازه، همیشه مرتبط بود. الان فقط شرایط نابهنجار خاصی داریم و برخی آن را به گردن بیخدایان می اندازند، اما من دوست ندارم این کار را بکنم، زیرا خود ملحدان تا حد زیادی محصول بی لیاقتی و نقص مؤمنان هستند.
در یادداشت آمده است: «من نمی توانم حدس و گمان ها و سخنان دیگران درباره خدا را باور کنم. بله، البته، شما نمی توانید آن را باور کنید، و هیچ کس هرگز آن را باور نمی کند، زیرا ایمان، کشف درونی ویژه شماست، که سپس تایید می کنید و با دیگران به اشتراک می گذارید. در کشور ما، کلمه "ایمان" اغلب به عنوان اعتماد کورکورانه به سخنان دیگران کاملاً اشتباه برداشت می شود. به من گفته شد، فرض کنیم جایی وجود دارد خانه ی زیبا. من آن را بررسی نکردم، اما آن را باور کردم. این ربطی به ایمان ندارد.
ایمان شستن وجود ماست. همه ناخودآگاه باور می کنند. ناخودآگاه هر یک از ما احساس می کنیم که عمیق ترین معنای هستی وجود دارد. وجود ما و وجود جهان با این معنا ارتباط مستقیم دارد. فرد با اعتقاد منطقی کسی است که این احساس را به سطح هوشیاری برساند. و ما از زندگی خودمان و از داستان های تخیلی می دانیم که وقتی این احساس ارتباط با معنا در ناخودآگاه مردم محو شد، آنها به سادگی به خودکشی روی آوردند. چون زندگی همه پایه هایشان را از دست می داد. بنابراین باید نوعی جهش، یک جهش درونی وجود داشته باشد. کتاب مقدس عهد عتیق این جهش را "ایمونا" می نامد. «امونه» به «ایمان» ترجمه شده است. اما معنای این کلمه تا حدودی با فرهنگ لغت معمول متفاوت است. یعنی توکل کامل به صدای خدا. هنگامی که با شخصی رو در رو ملاقات می کنید و ناگهان به نوعی اعتماد به او احساس می کنید، این می تواند تا حدی جهت اراده، فکر و روحی که در کلمه "ایمونا" موجود است را منتقل کند.
کتاب پیدایش می گوید که ابراهیم پدر همه ایمانداران است. او به خدا ایمان آورد و برای او عدالت شمرده شد. تأکید می کنم که او «به خدا» اعتقاد نداشت، بلکه «به خدا ایمان داشت». او فهمید که موجود بالاتری وجود دارد. اما او احساس می کرد که می توان به او اعتماد کرد، واقعاً اعتماد کرد. چقدر خوب. باید گفت گزینه های دیگری هم هست، انسان می تواند هستی را زیستگاه دشمن بداند، می تواند در نظر بگیرد که به این دنیا پرتاب شده است، دنیای سیاه و خالی. و ایمان دید ما را وارونه می کند و ناگهان می بینیم که می توانیم به وجود اعتماد کنیم، همانطور که به جریان موج اعتماد می کنیم. آیا این را می توان ثابت کرد؟ به ندرت. به سختی، زیرا این یک فرآیند بسیار پنهان است. فقط شاعران بزرگ، فقط استادان بزرگ کلام توانستند این جهش را تا حدی بسیار دور به تصویر بکشند. با این حال، حتی آنها این کار را ضعیف انجام دادند. اگر بزرگ‌ترین شاعران جهان را بگیریم، می‌بینیم که وقتی به‌طور غیرمستقیم و گویی با اشاره‌ای از مقدسات می‌نوشتند، وجود رمز و راز احساس می‌شد. وقتی آنها سعی کردند مستقیماً بنویسند و به قول ما بیل را بیل خطاب کنند، استعدادشان آنها را رها کرد و حتی پوشکین این کار را ضعیف انجام داد.
این به تنهایی نشان می‌دهد که وقتی به دنبال ایمان هستیم، چقدر غیرقابل بیان، غیرقابل وصف و اندازه‌گیری نیست. ایمان، یعنی حالتی از گشودگی بدون قید و شرط به سوی اعلی. گشودگی، آمادگی، اراده برای پیگیری در جهت مورد نیاز. همه چیز ثانویه می شود. یک سوال در مورد آیین ها وجود دارد - این همه ثانویه است. آنها را نباید دور انداخت، اما با این وجود ما باید بین اصلی و فرعی تمایز قائل شویم. در این رابطه این سوال مطرح می شود که اگر این احساس وجود نداشته باشد چه؟

مشکل اصلی آن است جستجوی معنویمن می توانم آن را به عنوان فقدان یا ناپدید شدن چیزی که می توان «هیپنوتیزم پذیری» مذهبی نامید، تعریف کرد.
من از کتاب مقدس جدا نمی شوم. من اناجیل را تقریباً از صمیم قلب می دانم. من بسیاری از ادبیات آخرالزمان، کلامی، معنوی و آموزشی مطالعه کردم. من غسل تعمید گرفته ام، به کلیسا می روم، نه همه، بلکه برخی از مراسم را رعایت می کنم. من دائماً با بسیاری از مؤمنان و برخی روحانیون ارتباط دارم. اما با درد روحی باید اعتراف کنم که همه اینها مرا به ایمان نزدیک نمی کند، بلکه برعکس. انگیزه مذهبی اولیه که مرا به سمت کلیسا سوق داد، به تدریج محو می شود و هوشیاری سرد و تحلیلگر جایگزین آن می شود. هر چه جلوتر می روید، بیشتر «در جشن دیگران خماری وجود دارد». همراه با فقیر شدن (یا پنهان شدن در جایی عمیق تر؟) احساس مذهبی، «آناتومی» دین، به اصطلاح، برای من بیشتر و بیشتر روشن می شود - ریشه های تاریخی، روانی، اجتماعی آن...
اکنون انجیل برای من زیباترین موسیقی، بزرگترین شعر روح است. اما برای مؤمن بودن، این کافی نیست - شما باید شعر را به عنوان واقعیت، استعاره را به عنوان هستی، موسیقی را به عنوان طبیعت بپذیرید. شما باید به معنای واقعی کلمه آن را باور کنید. اما برای اینکه به معنای واقعی کلمه باور داشته باشید، باید تمام منطق، حساسیت به تضادها را سرکوب کنید. شما باید خود را از پرسیدن سؤال منع کنید و در نتیجه از بزرگترین آزادی های انسانی - آزادی فکر - صرف نظر کنید. همانطور که دین می آموزد، آزادی را خود خدا به انسان داده است. "من معتقدم چون پوچ است"؟ اما آیا مردم در حال حاضر بسیاری از پوچ ها را باور نمی کنند؟ هر روز می بینیم و می شنویم که این به کجا منتهی می شود.

صبح. - این یک سوال جدی است. باید گفت که "من معتقدم زیرا پوچ است" همیشه به یکی از معلمان کلیسا نسبت داده می شود. او این کلمات را نگفت. باید بگویم که ما همه چیز را کاملاً متفاوت تصور می کنیم.
به زودی کریسمس خواهد بود و تروپاریون کریسمس شامل کلمات زیر است: "نور عقل بر جهان تابیده است." آمدن مسیح را با خورشید عقل تشبیه می کنند و اصلاً با ورطه ی خردگرایی مقایسه نمی شود. عقل گرایی، عرفان و ایمان اغلب در هم آمیخته اند. در واقع، فعال ترین غیر منطقی گرایان، بی خدایان مبارز بودند. کافی است نیچه، هایدگر، سارتر، کامو را به یاد بیاوریم.
در کتاب‌های الحادی آنها می‌توان زوزه‌ها و نفرین‌های بدبینانه تهدیدآمیز و غم‌انگیز علیه عقل را شنید که در طول قرن بیستم شنیده می‌شد. در همین حال، احترام به عقل در اعماق کلیسا بسیار محکم بود. کافی است به فلسفه تومیسم توماس آکویناس و به طور کلی به کل سنت پاتریتیک، یعنی پدران مقدس اشاره کنیم. آیا باید خود را مجبور کنید که همه سؤالات را سرکوب کنید؟ نه تنها لازم نیست، بلکه برعکس، انسان باید ایمان خود را بررسی کند. اتفاقی که برای نویسنده این یادداشت می افتد کاملاً متفاوت است، اما بعید است که او در این مورد کاملاً مقصر باشد. چرا در جشن دیگران دچار خماری شدید؟ باز هم به دلیل این واقعیت که آن افرادی که او با آنها ملاقات کرد، آن اشکال زندگی مسیحی که در آن قرار گرفت، نیازها را برآورده نکرد. انسان مدرنو به ویژه این مرد. بنابراین، او به سادگی درگیر مکانیزمی بیرونی شد و فکر کرد که خودش به تولید چیزی ادامه خواهد داد. اما او چیزی نداد. اگر یکی از شما به یاد داشته باشید، تولستوی باله را توصیف می کند. او مضحک به نظر می رسد. شما می توانید هر چیزی را به صورت خارجی توصیف کنید، و به نظر پوچ می رسد. وقتی چیز اصلی ناپدید می شود، همه چیز ناپدید می شود. بنابراین، این امر اصلی باید عمیق شود، توسعه یابد و رشد کند. کلیسایی بیرونی قادر است از افرادی با روانی سست و غیرفعال حمایت کند. ، به انواع لفظ گرایی، فرمالیسم و ​​غیره.
حال، اگر ما در مورد نمادهای ایمان صحبت کنیم، در مورد موسیقی زیبایی که باید به معنای واقعی کلمه به آن اعتقاد داشت، در این صورت سوال در اینجا بیش از حد کلی مطرح می شود. کسانی که سعی کردند چنین مدلی بسازند، به معنای واقعی کلمه، همیشه به بن بست می رسیدند. دوباره بیرونی را با درونی اشتباه گرفتند. اگر در انجیل جهان را به صورت توپی صاف یا گرد و فلک بهشت ​​را به صورت کلاهکی در بالای آن ترسیم کرده اند، شخص فرمالیست می گوید: این حقیقت است، او این را به نجوم خود منتقل کرده است. . برخوردهای سختی به وجود آمد. مکاشفه، اصیل، عمیق، با چیزهای گذرا آمیخته بود.
کتاب مقدس خود اثر خدا-انسان است، یعنی. ملاقات بزرگی از خلاقیت انسانی و الهام عالی الهی. علاوه بر این، خلاقیت انسان در اینجا اصلاً سرکوب نشد. کافی است به این نکته اشاره کنیم که هر نویسنده هر کتاب در کتاب مقدس شخصیت خاص خود را دارد. آنها کاملاً متفاوت به نظر می رسند، هر کدام این فردیت را حفظ می کنند.
و با این حال کتاب مقدس یک کتاب است و یک روح در آن نفوذ می کند. از آنجایی که او الهی-انسان است، برای درک او لازم است که او را به شکل انسانی ببینیم. در اواسط قرن ما، بخشنامه پاپ پیوس دوازدهم "Divino afflante spiritu" (1943) منتشر شد که به وضوح بیان می کرد که کتاب مقدس را می توان در تعدادی از ژانرهای ادبی ردیابی کرد، که هر یک الگوهای خاص خود را دارند: شعر: خودش را دارد، سرود خودش را دارد، مثل خودش را دارد. برای ما مهم است که بدانیم نویسنده مقدس چه می خواست بگوید، چه فکری می خواست بیان کند. برای انجام این کار، شما باید بافت را بشناسید، باید زبان را بدانید، باید روشی را بدانید که نویسنده کتاب مقدس بینش درونی را که او را روشن کرده است به ما منتقل می کند. با این رویکرد، ما مجبور نیستیم بفهمیم که یونا از گلوی نهنگ پایین آمد یا یک ماهی بزرگ. این اصلا مهم نیست شاید چنین افسانه ای وجود داشته باشد و نویسنده از آن استفاده کرده است - بالاخره او در مورد چیز کاملاً متفاوتی به ما می گوید! یکی از بزرگترین کتاب های کتاب مقدس به موضوع طنز تبدیل می شود. آگاهی یونس اکنون در ما زندگی می کند. من از این یون ها زیاد دیدم که از آخر دنیا شادی کردند، ای کاش همه چیز شکست می خورد، کاش می توانستم! آن‌ها دور می‌روند و با چنان لذتی انتقام‌آمیز به خانه‌ها نگاه می‌کنند: به زودی همه ما پوشیده خواهیم شد. این یونس جدید است!
و خدا چه جوابی به او داد؟ شما به گیاهی که یک شبه رشد کرد دلسوزی کردید، اما آیا من نباید به یک شهر بزرگ ترحم کنم؟ شهری بت پرست، شریر. و اینکه خدا بر این شهری که این پیامبر را به آن سوق داد تا آنجا موعظه کند، رحم می کند، آیا واقعاً می توان در مورد اینکه چه کسی را بلعید صحبت کرد؟
بیایید تمثیل های مسیح را به یاد بیاوریم.
آیا واقعاً برای ما مهم است که آیا واقعاً یک سامری خوب وجود داشته است؟ آیا پسر ولخرجی بود - اسمش این بود و آن - و روزی پدرش را رها کرد؟ - مهم نیست. جوهر آنچه به ما منتقل می شود برای ما مهم است. البته مواردی در کتاب مقدس وجود دارد که واقعاً با واقعیت مطابقت دارد، نه تنها عمیقاً معنوی، بلکه مستقیماً تاریخی. این اول از همه به شخص مسیح مربوط می شود.

ببخشید، به خاطر خدا، برای تعارفات نابجا، اما به نظر ما در زمان ما، شما شاید تنها کسی باشید که تاریخ جهان را از طریق، از طریق و عمیق تر، واقعاً کلیشه ای می بیند. شما راه های رشد روح را می دانید. بنابراین، این سؤال تقریباً مانند یک فحش است: آیا پایان جهان و قیامت واقعاً نزدیک است؟ جنگ هسته ای، جنگ جهانی سوم - آیا این همان چیزی است که در آخرالزمان مورد استفاده قرار می گرفت؟
آیا خدا اجازه می دهد؟

صبح. - البته من نقش اوراکل را به شدت رد می کنم، فقط نمی دانم بعد از آن چه اتفاقی خواهد افتاد. اما من عمیقاً متقاعد شده‌ام که کلیسا به‌عنوان یک وحدت روحانی از مردمی که خود را با مسیح متحد می‌کنند، تازه موجودیت خود را آغاز کرده است. بذری که مسیح کاشت تازه شروع به رشد کرده است و تصور اینکه همه اینها اکنون ناگهان به پایان می رسد برای من دشوار است. البته، هیچ کس نمی تواند برنامه های خدا را بداند، اما من این احساس را دارم که هنوز هم حداقل به همان اندازه که داستان بزرگی در پیش است، وجود دارد.
برای برخی از مسیحیان تازه مسلمان شده، کلیسا پدیده ای از گذشته ای عزیز و زیبا است. برخی حتی می خواهند این گذشته - بیزانسی، روسی باستان، مسیحیت اولیه - هر کدام، بازگردد. در این میان مسیحیت تیری است که آینده را نشانه رفته و در گذشته تنها گام های اولیه آن بوده است.
یک روز داشتم به کتاب تاریخ جهان نگاه می کردم. کتابی درباره قرون وسطی "عصر ایمان". مجلدات بعدی دنبال شد: عصر عقل، عصر انقلاب و غیره. معلوم می شود که مسیحیت نوعی پدیده قرون وسطایی است که زمانی وجود داشته است، اما اکنون در حال ناپدید شدن و محکومیت است.
نه و هزار بار نه
مسیحیت چه وجه اشتراکی با آنچه در قرون وسطی می بینیم دارد؟ تنگ نظری، نابردباری، آزار و اذیت مخالفان، ادراک ایستا از جهان، کاملاً بت پرستانه: یعنی جهان به صورت سلسله مراتبی وجود دارد، در راس آن خالق است، سپس فرشتگان، زیر پاپ یا پادشاه، سپس اربابان فئودال، سپس دهقانان و غیره، سپس دنیای حیوانات، مانند یک کلیسای جامع گوتیک کاشته می شوند. و همه اینها می ایستد، و سپس خدا ظاهر می شود، و این پایان است. آخرین داوری برای برچیدن کل این ساختمان وجود خواهد داشت.
این دیدگاه ایستا برخلاف کتاب مقدس است.
مکاشفه کتاب مقدس در ابتدا، به اصطلاح، یک مدل غیر ثابت از تاریخ جهان را به ما ارائه می دهد. تاریخ جهان- پویایی، حرکت، و کل کیهان حرکت است و همه چیز حرکت است. ملکوت خدا، بر اساس مفاهیم عهد عتیق و جدید، پیروزی آینده نور و نقشه های خدا در میان تاریکی ها و نقص های جهان است. پادشاهی خدا همین است. به سختی می توان آن را در مدت زمان کوتاهی تحقق بخشید.
البته می توان پرسید که چرا خداوند به آن سرعت نمی بخشد، مثلا چرا دخالت نمی کند و روندهای منفی را تغییر نمی دهد؟
به این فقط یک چیز می توان گفت: همه این پیشرفت ها، که از بیرون می آیند، تحمیلی، ظاهراً با طرح کیهانی در تضاد هستند. آنها هیچ ارزش اخلاقی ندارند. ما به سادگی به موجوداتی برنامه ریزی شده تبدیل می شویم که از هرگونه آزادی محروم هستند. کافی است که ما از نظر طبیعت، وراثت، روان، جسم شناسی، حتی، شاید، طالع بینی، زمانی که تحت کدام علامت زودیاک به دنیا آمدیم، به هم مرتبط باشیم. همه اینها برای ما کافی است. ما می‌خواهیم خداوند خدا بالاخره روح ما را طوری برنامه‌ریزی کند که ما در نهایت به خودکار تبدیل شویم. تا بتوانیم در موزه مادام توسو نمایش داده شویم.
اما در واقع، مسیحیت یک وظیفه است، یک وظیفه. به تمثیل های انجیل بپردازید: خمیر مایه به تدریج عمل می کند و شروع به تخمیر کل خمیر می کند. از یک دانه درختی رشد می کند. به این فکر کنید که چقدر فرآیندها در جهان وجود دارد، این همیشه انسان را شگفت زده کرده است و نه تنها پیشینیان!
من در نزدیکی یک درخت بلوط زندگی می کنم و اغلب به بلوط های کوچک روی زمین نگاه می کنم که از آنها غول های بزرگی برمی خیزند... چقدر باید در طبیعت اتفاق بیفتد تا یک درخت بلوط به اوج برسد...
در تاریخ هم همینطور است. مسیح پادشاهی خدا را به درخت و به خمیرمایه تشبیه می کند. اینها قیاس های مدرن نیستند. حتی مورخان مارکسیست نیز از "زهر انقلابی انجیل" صحبت کردند. او دائماً خود را در قالب جنبش های مختلف مخالف می شناساند.
راهی که انجیل برای ما ترسیم می کند آسان نیست. برای برخی، مانند راه رفتن روی صخره ها، ناراحت کننده به نظر می رسد. اما این راهی است که به ما پیشنهاد شده است. و بر روی آن باید تردیدها، جستجوها، بحران های روحی را پشت سر بگذاریم و تنها اراده ای که مانند تیری به سمت هدف هدایت می شود، ما را به سمت بالا هدایت می کند. و در نهایت می گویید خب اگر اراده ضعیف شود... بله نه تنها ضعیف می شود بلکه در کل... ورشکستگی اش را ثابت می کند. یک سوال وجود داشت: چگونه می توان تفسیر تولستوی از انجیل را درک کرد. تولستوی کلمه "خودسازی" را دوست داشت. کلمه خوب است. اما بی معنی هیچ کس تا به حال نتوانسته خود را بهبود بخشد. هر یک از ما خوب می دانیم که دوباره بلند می شویم و سقوط می کنیم. فقط بارون مونچاوزن می‌توانست خود را از مو بیرون بکشد.
یکی از پیش نیازهای شروع یک مسیر واقعاً مسیحی، صداقت درونی اخلاقی است. پولس رسول این را درخشان نشان داد. او گفت: «از آنچه متنفرم، دوستش دارم. وای بر من، دو نفر در من زندگی می کنند.» و همه ما آن را می دانیم. و به این مطلب چیز دیگری هم اضافه کرد: اگر نتوانیم خودمان را اصلاح کنیم، می‌توانیم برای حرکتی که از بالا به سوی ما می‌آید باز باشیم. نیروی فیض می تواند به گونه ای عمل کند که فردی که قادر به پیروزی نیست برنده شود. مردی که انتظار معجزه از او وجود ندارد، ناگهان معجزه می کند.
کتاب مقدس به ما می گوید: «قدرت خدا در ضعف کامل می شود». در ضعف و گاهی اوقات، فرد ضعیف تر به نظر می رسد. همه چیز شگفت انگیزتر او می تواند با کمک یک قدرت بالاتر انجام دهد. این بدان معناست که در اینجا نیز مانند مبدأ، یک اصل الهی-انسانی وجود دارد. مردی بالا می رود و دستی به سوی او دراز می شود.

ایمان، احتمال معجزه، یعنی نقض نظم طبیعی اشیاء را در هر زمان و هر مکان، پیش فرض می گیرد. اما چگونه می توان به احتمال ظهور مادر خدا در خیابان کالینینسکی (یعنی در معجزه ای بسیار مستقیم و بدون قید و شرط، مانند معجزات انجیل) اعتقاد داشت؟

صبح. - معجزه یک پدیده ماوراء طبیعی به معنای واقعی کلمه نیست. فقط کسی که بالاتر از طبیعت می ایستد ماوراء طبیعی است، یعنی. بر سر طبیعت و هر چیز دیگری طبیعی است، فقط به طرق مختلف. من مطمئن هستم که رستاخیز مردگان با طبیعت مرموز ناشناخته ای مطابقت دارد.
به عنوان مثال، من هرگز به هیچ معجزه ای نیاز نداشتم، اگرچه در زندگی ام تعداد زیادی از آنها را دیدم، انواع چیزهای خارق العاده، اما آنها واقعاً برایم جالب نبودند. شاید فقط شخصی و ذهنی باشد. چیزهای مختلفی برای من اتفاق افتاد - من آنها را پدیده می نامم، اما این پدیده کمتر از ساختار یک هولوتوریان جالب نیست.
خوب، خیابان کالینینسکی چطور؟ بیایید تصور کنیم که فرشته ای در برابر کمیته برنامه ریزی دولتی ظاهر شد. همه کارگران آن در برابر این معجزه آتشین با چهره می افتند - چه کار دیگری می توانند بکنند؟ این ایمانی خواهد بود که هیچ هزینه‌ای ندارد، ایمانی که از ترس یک واقعیت اجتناب‌ناپذیر پدید می‌آید که مانند سنگی بر سر انسان می‌افتد. این با تمام آنچه که ما در مورد برنامه های خالق برای انسان می دانیم در تضاد است.
آزادی، و بار دیگر آزادی. علاوه بر این، حتی اگر وجود خدا با دقت ریاضی ثابت شود، این با برنامه های خدا در تضاد است، زیرا انسان جایی برای رفتن نخواهد داشت.
من همیشه داستان سارتر را برای خودش به یاد دارم. وقتی کوچک بود فرشی را سوزاند و ناگهان احساس کرد که خدا به او نگاه می کند و جایی برای رفتن نیست، زیرا او مرتکب این ظلم شده است و پسر شروع به سرزنش خدا کرد. از آن به بعد دیگر خدا را احساس نمی کرد. او به سادگی از او فرار کرد، به این شکل احساسی فرار کرد. این خدا مانند پتکی که بالای سر ما آویزان است، فرافکنی از اندیشه های ماست.
حالا یه سوال خصوصی دیگه:

آیا ایمان مستلزم درک تحت اللفظی مطالبی است که در انجیل آمده است، یا باید وقایع شرح داده شده در انجیل (به ویژه معجزات) به صورت مجازی تفسیر شوند؟ آیا برای مؤمن جایز است که نسبت به متن انجیل چنان نگرشى داشته باشد که تولستوی فقید داشت (یعنى مانند هر متنى)؟

صبح. - در عهد عتیق، بسیاری از توصیفات معجزات فقط استعاره های شاعرانه هستند. از آنجا که عهد عتیق، همانطور که قبلاً به شما گفتم، یک سیستم پیچیده از ژانرها است، و وقتی می گوید که کوه ها می پرند و غیره، شما نباید آن را به معنای واقعی کلمه در نظر بگیرید. این زبان شعر، حماسه، افسانه، افسانه است...
اما انجیل یک ژانر کاملا متفاوت است. این متنی است که مستقیماً از حلقه افرادی که در زمان مسیح زندگی می کردند به ما رسیده است. سخنان او تقریباً با دقت واقعی بیان شده است. چرا باید شک کنیم که او مردی را که نابینا به دنیا آمده بود شفا داد، در حالی که تاریخ معجزه گران و شفا دهندگان بسیاری را از هر درجه می شناسد؟ در انجیل معجزه آنقدر نیست که مسیح فلج را زنده کرد، بلکه معجزه خود مسیح است.
در هر صورت، من تمام داستان های مربوط به شفا را به معنای واقعی کلمه می فهمم. شاید برخی از لحظات فردی را کاملاً درک نکنیم، مثلاً معجزه با شیاطین گادارنی، زمانی که خوک ها خود را از صخره پرتاب کردند. اما این اصلا مهم و ضروری نیست.
«آیا چنین نگرش تولستوی نسبت به متون انجیل برای ایمان قابل قبول است؟» بله، انجیل کتابی است، همانطور که قبلاً به شما گفتم که توسط مردم نوشته شده است. الاهیدانان اکنون در حال مطالعه هستند که چگونه آن را نوشته اند، تحت چه شرایطی، چگونه آن را ویرایش کرده اند، یک علم کامل، مطالعات کتاب مقدسی، وجود دارد که این را مطالعه می کند، اما پوسته، ابزاری که توسط آن روح خدا و نویسنده الهام شده الهی را مطالعه می کند. اصل موضوع را به ما برسانید. ما باید برای درک و یافتن این معنا تلاش کنیم.
اما تولستوی هیچ کاری از این دست انجام نداد. او انجیل، قرآن، اوستا را گرفت و به گونه ای بازنویسی کرد که گویی همه نویسندگان آنها تولستویانی هستند. من واقعاً از تولستوی قدردانی می کنم و به جستجوهای او احترام می گذارم - اما او فقط به یک چیز علاقه داشت: جهان بینی اش، جهان بینی اش. با کمک داستان، رمان، رساله، با کمک تفسیر و تغییر تمامی کتب مقدس و نامقدس جهان. اما این کاملا متفاوت است. تولستوی در مورد خودش صحبت کرد، در مورد خودش - او کمتر از همه به انجیل علاقه داشت. گورکی به یاد می آورد که وقتی با تولستوی در مورد این موضوعات صحبت می کرد، احساس می کرد که تولستوی به بودا احترام می گذارد، اما به سردی در مورد مسیح صحبت می کرد، او را دوست نداشت. او عمیقاً با او بیگانه بود.
یک سوال خصوصی دیگر:

به نظر می رسد این آیین یک بازی (هرچند زیبا)، یک تخیل است، چیزی بیرونی و اختیاری در رابطه با آنچه که با افکار در مورد خدا مرتبط است، با جستجوی ایمان. چرا ایمان به تشریفات نیاز دارد و آیا می توان در خارج از تشریفات عمیقاً ایمان آورد؟ این سؤال همچنین از آنجا مطرح می شود که اکنون، به نظر می رسد، بسیاری از افراد وجود دارند که برای آنها، نه بر اساس سنت، بلکه با انتخاب خود، جنبه تشریفاتی بر سایر جنبه های رابطه با خدا («فرمالیسم کلیسا») غالب است.

صبح. - البته این مراسم تخیلی نیست. این آیین، همانطور که قبلاً گفتم، بیان بیرونی زندگی درونی یک فرد است. ما نمی توانیم آن را در غیر این صورت بیان کنیم، ما موجودات جسمانی روح هستیم. تصور کنید که خیلی بامزه هستید، اما از خندیدن منع شده اید، یا می خواهید عصبانیت خود را ابراز کنید، اما به هیچ وجه نمی توانید آن را در ظاهر نشان دهید. شما با شخصی که دوستش دارید ملاقات کرده اید، اما فقط اجازه دارید از طریق شیشه با او صحبت کنید، حتی نمی توانید او را لمس کنید. شما بلافاصله می توانید نقص، حقارت را احساس کنید. ما همیشه تمام احساسات خود را چه عمیق و چه سطحی بیان می کنیم. و همه اینها باعث تشریفات تثبیت شده روزمره می شود: بوسه، دست دادن، تشویق، هر چیز دیگری. علاوه بر این، این آیین در خدمت شاعرانه کردن و تزئین احساسات ما است.
به عنوان مثال، شخصی که بالای تابوت ایستاده ممکن است با وحشت گرفتار شود، ممکن است در حالتی نزدیک به جنون قرار گیرد. اما بعد مراسم فرا می رسد و او شروع به خواندن نوعی نوحه می کند. این روزها اما به ندرت اتفاق می افتد، اما در روستاهای سیبری چنین چیزهایی دیده ام. زنی می ایستد و ناله می کند، همان طور که مادر و مادربزرگش ناله می کردند... من دیدم که چگونه این تلاوت، این آواز ناگهان احساساتش را خاموش نمی کند، اما... او را روشن می کند، او را کاملاً متفاوت می کند. اگر هر یک از شما به یک مراسم تشییع جنازه کلیسا رفته باشید - اگرچه این کار همیشه در اینجا به زیبایی انجام نمی شود - زمانی که یک نفر را حمل می کنند، به جایی هل می دهند کاملاً متفاوت است و تمام. ناگهان چیزی برداشته می شود، احساسات بالا می روند. این همان آیین است.
علاوه بر این، این آیین مردم را دور هم جمع می کند. مردم برای دعا به کلیسا می آمدند، با هم زانو می زدند... این حالت روحی همه را با هم در آغوش می گیرد. البته، افرادی هستند که به نظر می رسد به این نیاز ندارند. اما من چنین کسی را ندیده ام. بسیاری از مردم می گویند که به آن نیاز ندارند. اما در حقیقت، اگر ایمان در زندگی آنها به طور کامل نفوذ کند، واقعاً برای آنها لازم است.
نکته دیگر این است که این آیین در حال تغییر است، که در طول قرن ها چندین بار تغییر کرده است. فرض کنید، اکنون در آفریقا مراسم عبادت با صداهای تام تام، تقریباً رقص برگزار می شود، و در جایی در کشورهای پروتستان خدمات بسیار ساده شده است. دلیل آن روانشناسی متفاوت است.
به نظرم گفتم که چطور یکی از آشنایانم از پاریس به من نوشت که دارد کلیساها را بازرسی می کند (مدت زیادی بود که در فرانسه نبوده، سپس برگشت و از کلیساها عبور کرد)، ناگهان متوجه شد که آنها رها شده بودند، گویی در اینجا چیز دیگری زندگی می کرد، قبیله ای که مذهبی متفاوتی را انجام می داد. محراب های غول پیکر گوتیک خالی هستند. و جایی در گوشه ای، گروه هایی از مؤمنان که روی میزهای کوچک جمع شده اند، به زبان فرانسوی مراسم عبادت را برگزار می کنند. و این همه شکوه قرون وسطایی دیگر برای کسی جالب نیست. او مورد نیاز نیست آنها برای تشییع جنازه رئیس جمهور یا چیزی شبیه به آن به آنجا می روند. مرحله متفاوتی در آگاهی دینی فرا رسیده است. و با این حال این آیین به طور کامل از زندگی ناپدید نشده است. باپتیست ها بیشتر از همه آن را ساده کردند، اما اگر به جلسه آنها بروید، می بینید که آنها هنوز عناصری از مراسم را دارند.
فقط، یک بار دیگر تکرار می کنم، اصلی، ضروری را با فرعی اشتباه نگیرید. به دلیل این سردرگمی است که فرمالیسم کلیسا به وجود می آید. او بلایای زیادی را برای کلیسا به طور کلی و برای کلیسای روسیه به طور خاص به ارمغان آورد. می‌دانید که در قرن هفدهم فعال‌ترین و پرانرژی‌ترین توده مردم، شاید حتی هسته کلیسا، تنها به این دلیل که مردم به اشتباه تعمید داده شده‌اند، از آن جدا شدند. با این کار، کلیسای روسیه برای مدت طولانی متزلزل و از خون تخلیه شد. انشعاب در مؤمنان قدیمی حتی در قرن بیستم بر خود تأثیر گذاشت. زیرا قدرتمندترین افراد کلیسا را ​​ترک کردند. چرا؟ آنها تصمیم گرفتند که اساس مسیحیت در این چیزها نهفته است و باید برای آنها بمیرند.
و در آخر سوال بعدی:

دین، برخلاف دیدگاه‌های فلسفی، اغلب به شرایط بیرونی بستگی دارد، یعنی محل تولد و بزرگ شدن شخص. احتمالاً اکثر مسیحیان غیور ترکیه مسلمان خواهند بود، یک ایتالیایی که در یک خانواده روسی بزرگ شده است ارتدوکس خواهد بود نه کاتولیک و غیره. آیا این اشتباه نیست که ایمان خود را تنها ایمان واقعی بدانیم، در حالی که دیگران نادرست هستند؟ اما به نظر می رسد حتی «ایمان به طور کلی» متوسط ​​چیزی کاملاً مصنوعی و مرده است، مانند اسپرانتو. چگونه این تناقض را حل کنیم؟

صبح. - اولاً اینکه ایمان یک شخص صرفاً به شرایط بستگی دارد کاملاً دقیق نیست. البته همه ما به تربیت، محیط، کشور، فرهنگ خود در ارتباط هستیم. اما در دنیای بت پرستی مسیحیان بودند. و آنها نه تنها در یک محیط هترودوکسی زندگی می کردند، بلکه چندین قرن به این دلیل تحت آزار و اذیت قرار گرفتند. وقتی اسلام ظهور کرد، در یک محیط بت پرستی نیز ظاهر شد و به هیچ وجه گسترش پیدا نکرد، زیرا اطرافیان آنها به خدای واحد اعتقاد داشتند. مسلمانان باید راه را برای اسلام هموار می کردند. بنابراین، ایمان و شرایط را نمی توان در اینجا در جایگاهی اجباری، مستقیم و سخت قرار داد. علاوه بر این، بودیسم در محیطی پدید آمد که در نهایت پذیرفته نشد و بیرون رانده شد. همانطور که می دانید، عملاً بودیسم در هند وجود ندارد. مسیحیت در اعماق یهودیت متولد شد که بخش مهمی از آن در مواضع عهد عتیق باقی ماند. دین اوستا، دین زرتشتی، از ایران سرچشمه گرفت، جایی که دیگر وجود ندارد، به هند مهاجرت کرد. به طور کلی، چنین اتصال سفت و سختی وجود ندارد.
دوم: آیا می توان ایمان خود را تنها ایمان حقیقی دانست؟ این پرسش دوباره توسط درک ایستا از ایمان دیکته می شود. شناخت خدا یک فرآیند است. شخص به طور مبهم واقعیت خدا را احساس می کند - این قبلاً ایمان است، برخی از مراحل اولیه آن. اگر مردم آنقدر عظمت روح را احساس کنند که دنیای اطراف خود را مایا، توهم، هذیان بدانند، این تنها یکی از جنبه های ایمان است. اگر مسلمانی به خدای یگانه به عنوان حاکم تاریخ و انسان باور داشته باشد، به شیوه خود به ایمان واقعی نیز اقرار می کند. سنت، یک واعظ روسی قرن 19، خدا را با خورشید، و افراد با ادیان مختلف را با ساکنان مناطق مختلف زمین مقایسه کرد. اگر در جایی نزدیک به یخ قطبی به مدت شش ماه خورشید را نبینند و با انعکاس ضعیف به آنها برسد، در استوا با قدرت کامل می سوزد. دقیقاً همینطور در توسعه تاریخیادیان به طور فزاینده ای به خدا نزدیکتر شده اند.
پس می توان گفت که هیچ دینی کاملاً باطل نیست. همه آنها عنصر، مرحله یا گامی به سوی حقیقت را در درون خود دارند. البته در ادیان مختلف مفاهیم و عقایدی وجود دارد که آگاهی مسیحی آنها را رد می کند. مثلاً این مفهوم که زندگی زمینی ارزشی ندارد. مفهومی که در اعماق ادیان هندی شکل گرفت. ما چنین مفهومی را قبول نداریم، اما اعتقاد نداریم که تجربه عرفانی هند و به طور کلی، کل سنت دینی آن نادرست است. علاوه بر این، در اعماق خود مسیحیت، جنبه های کاذب می تواند به وجود آید، به عنوان مثال، اعتقاد آیینی، سرزنش. بیایید بگوییم فلان تفتیش عقاید که معتقد است با سوزاندن بدعت گذاران کار خدا را انجام می دهد - او نیز با یک خطای مهلک کور شده است، اما نه به این دلیل که مسیحیت دروغ است، بلکه به این دلیل که شخص راه خود را گم کرده است.
ما که مسیحی هستیم معتقدیم و می دانیم که مسیحیت همه این جنبه ها را جذب کرده و در خود دارد. بنابراین، دیگر یک دین نیست، بلکه یک ابر دین است. در قالب یک تصویر، می توان تصور کرد که همه ادیان دست های انسان هستند که به سوی بهشت ​​دراز شده اند، این ها قلب هایی هستند که به سمت بالا هدایت می شوند. این جستجوی خدا و حدس و بصیرت است. در مسیحیت پاسخی وجود دارد که مردم از قبل باید آن را بیاموزند، اجرا کنند و به نوبه خود پاسخ دهند. پاسخ تمام زندگی ما، تمام خدمات ما، تمام وجود ما خواهد بود.

« در روزهای سخت تر از همیشه…” – اینگونه می‌توانیم گفتگوی خود را امروز شروع کنیم، اما از طرف دیگر – آیا همیشه زمان‌های ساده‌ای وجود دارد؟ آیا در تمام تاریخ بشر زمانی وجود دارد که بتوان آن را ساده نامید؟ و آیا واقعاً زمان ما با برخی مشکلات باورنکردنی احاطه شده است؟

آیا برای کسانی که در دهه 90 از خرابه های امپراتوری جان سالم به در بردند، که در طول جنگ گرسنگی زدند و پس از آن کشور را احیا کردند، راحت تر بود، بدون ذکر سال های ویرانی پس از انقلاب، وحشت بزرگ و جنگ داخلی? هر بار آزمایش های خود را به مردم ارائه می دهد ، امتحان خود را ترتیب می دهد ، امتحانی که در آن زندگی ، شرافت ، شرافت و به ندرت - رفاه نسبی است.

روزگار همیشه سخت بوده است و انسان در همه حال در سختی ها یاری و در مصیبت ها و غم های فراوان تسلی طلبیده و در سختی کارها تقویت شده است. و این دقیقا همان چیزی است که ایمان به خدا به مردم داده است.

از آنجایی که شما در حال خواندن این متن هستید، به این معنی است که به احتمال زیاد، قبلاً نیاز به ایمان را درک کرده اید و احساس کرده اید، اما چیزی مانع از برداشتن گام تعیین کننده و باور شما می شود، چیزی شما را به عقب می کشد و رشد شما را کند می کند. چگونه می توان این گام تعیین کننده را برداشت، چگونه به خدا ایمان داشت؟

به ایمان از طریق اعتماد

پس شما نیاز به ایمان را فهمیده اید، خالصانه می خواهید ایمان بیاورید، اما ایمان نمی آید. چیزی شما را عقب نگه می دارد. چی؟ به احتمال زیاد، این تجربه زندگی شماست، باری از دانش انباشته شده، که با طرز فکر یک فرد معمولی که مشیت الهی باید کار کند، در تضاد است.

چرا مردم نیکی می کنند اما پاداش آشکاری دریافت نمی کنند؟ چرا بیماری ها و جنگ ها وجود دارند، چرا مردم در بلایا می میرند؟ چرا یک نفر می تواند تمام عمرش دعا کند، اما باز هم به خواسته اش نرسد؟

من می خواهم به شما پیشنهاد کنم: بیایید کودکی خود را به یاد بیاوریم. نه، حتی اینطور هم نیست، بعید است که بتوانید در یک سالگی خود را به یاد بیاورید. آیا فرزندان کوچکتر، شاید برادران و خواهران کوچکتر دارید؟ بیایید سعی کنیم از چشم آنها به دنیا نگاه کنیم.

فقط تصور کنید، تازه یاد گرفته اید کم و بیش با اعتماد به نفس راه بروید، دیگر در هر قدمی زمین نمی خورید و حتی سعی می کنید بدوید. شما در حال پیاده روی هستید، پاهای به سختی مطیع خود را حرکت می دهید، به هر کجا که چشمانتان نگاه می کند، دنبال می کنید، زیرا چیزهای ناشناخته و جالبی در پیش دارید. اما چه چیزی، دستان قوی قوی شما را می گیرند و به همان ابتدای مسیرتان بازمی گردانند یا حتی شما را به سمت دیگری می چرخانند.

چرا؟ بالاخره شما حتی زمین نخوردید و اگر زمین بخورید گریه نمی کنید. سعی می کنی دوباره بدوی، اما یک جفت دست راهت را می بندد. شما خشمگین هستید و با صدای بلند نارضایتی خود را از بی عدالتی این دنیا ابراز می کنید. دستان شما را بلند می کنند و به خانه می برند.

حالا شما بزرگتر شده اید، احتمالاً خودتان این سن را بدون مشکل به یاد خواهید آورد. آیا موقعیت هایی را به یاد می آورید که در آن زمان شما را ناراحت کرده است، که برای شما تجسم "اشتباه" و " بی عدالتی» صلح. تابستان است، همه دوستانت بستنی می خورند، از مادرت می خواهی برایت یک قسمت بخرد، اما امتناع می کنی.

چرا خوب رفتار کردی مامان چیزی در مورد این واقعیت توضیح می دهد که شما اخیراً مریض شده اید ، اما هنوز به دلیل جوانی خود نمی فهمید و عصبانیت و عصبانیت خود را ابراز می کنید یا عصبانیت می کنید و به دنبال آن قصاص می کنید - محرومیت از پیاده روی یا حتی کتک زدن.

زمان می گذرد، شما در حال حاضر یک نوجوان هستید. و اینجا " بی عدالتی«جهان با تمام توده‌اش بر سر شما می‌افتد! شما نمی توانید تا دیر وقت بیرون بروید، نمی توانید آن طور که دوست دارید لباس بپوشید، نمی توانید با بچه هایی که والدینتان دوست ندارند وقت بگذرانید، اما آنها خیلی باحال هستند. و همه اینها علیرغم اینکه دانش آموز ممتازی هستید و تمام وظایف خانه را با پشتکار انجام می دهید. چه بی عدالتی!

و تنها پس از اینکه به بلوغ رسیدید و دانش جدی به دست آوردید، می فهمید که والدینتان چقدر عاقل بوده اند و تجربه کودکی و نوجوانی شما چقدر مضحک بوده است که از منشور آن حکمت والدین مانند بی عدالتی به نظر می رسد.

شما درک می کنید که با مجازات های "ناعادلانه" ، ممنوعیت ها و مظاهر سخت گیری والدین در چشم یک کودک یا نوجوان ، اما معقول از چه مشکلاتی نجات یافتید. فقط به لطف آنها بدون آسیب رساندن به سلامتی، بدون اتلاف وقت اختصاص داده شده برای مطالعه در مورد چیزهای بی اهمیت، بدون اینکه سرنوشت خود را با درگیر شدن با یک شرکت بد، سرنوشت خود را بشکنید، به سن خود رسیدید.

برای یک لحظه تصور کنید چه اتفاقی برای یک کودک یا نوجوان می افتد، روابطی که والدین با آنها بر اساس مبادله و تجارت ایجاد می کنند، والدین در ازای انجام وظایف خود، برآورده شدن هر خواسته ای را به او می فروشند. فرنی خوردی - می‌توانی سوکت را لیس بزنی، اتاقت را تمیز می‌کنی - اینم پول برای یک کیلوگرم بستنی، در یک آزمایش نمره A گرفتی - تا صبح با لباسی مثل Sailor Moon پاتوق کن.

خنده دار؟ اما چرا بسیاری سعی می کنند رابطه خود را با خدا دقیقاً بر اساس این اصل بنا کنند؟ آیا خواسته های خداوند را که در احکام و تعالیم پدری بیان شده انجام داده اید و منتظر اجابت فوری دعای خود هستید و بدون انتظار در ایمان خود شک می کنید؟

بنابراین کودک از پدر و مادری که خواسته های او را ارضا نمی کند غر می زند و هنوز نمی تواند حکمت والدین را درک کند. و این در حالی است که تفاوت بین یک فرزند و یک والدین حداکثر چند دهه است.

اما آیا عددی در جهان وجود دارد که بتواند توصیف کند که فاصله بین انسان فانی و خدای ابدی چند برابر گسترده تر و غیرقابل عبورتر است؟ آیا ما می توانیم حکمت خدا را که توسط میلیاردها سال تجربه دیکته شده است درک کنیم؟

پاسخ واضح است. برای کسانی که می خواهند به خدا ایمان بیاورند چه می ماند؟ فقط اعتماد کن. توکل کنیم، یعنی خودمان را به خدا بسپاریم، همانطور که زمانی به پدر و مادر خود اعتماد کرده بودیم تا به حکمت بی اندازه او تکیه کنیم. و خداوند هنگامی که آن را برای ما ضروری، به موقع و مفید بداند، به ما ایمان روشن واقعی می بخشد.

گفتگو با یک ملحد

دستورالعمل های مختلف در مورد نحوه متقاعد کردن یک ملحد (یا برعکس، چگونه یک ملحد می تواند یک "خداباور" را متقاعد کند) همیشه برای من احمقانه و بی فایده به نظر می رسد آیا واقعاً می توان یک فرد بالغ را متقاعد کرد؟ اتلاف وقت، که به هر حال زیاد آن را نداریم.

با این حال، اغلب موقعیت‌هایی در زندگی پیش می‌آید که دوست پسر، نامزد یا شوهر شما ملحد (یا همانطور که ساده‌لوحانه خود را «بی‌ایمان» می‌خوانند) معلوم شود. متأسفانه، این دقیقاً آتئیست ها هستند که به طور فزاینده ای عدم تحمل متعصبانه را در ایمان خود نشان می دهند و به سادگی چاره ای جز ورود به بحث وجود ندارد.

بیایید فوراً بگوییم: تقریباً غیرممکن است که یک ملحد را مجبور کنیم که به خدا ایمان بیاورد بدون حرکت متقابل از طرف دومی. خداوند فقط دست خود را دراز می‌کند و این که آیا آن را بگیرد، انتخاب خود شخص است. اما دفاع از حق دیدگاه خود با حفظ روابط ممکن و ضروری است.

در اینجا برخی از استدلال های اصلی وجود دارد که با آنها روبرو خواهید شد:

• علم خدا را انکار می کند.این چنین نیست، وجود خدا با هیچ یک از قوانین علمی موجود منافاتی ندارد. همچنین اغلب می شنوید که علم نیازی به خدا ندارد. افسانه ای وجود دارد که چگونه دانشمند بزرگ فرانسوی لاپلاس، پس از بیان دیدگاه خود در مورد ساختار منظومه شمسی به ناپلئون، به سوال امپراتور "خدا کجاست؟" پاسخ داد. با افتخار پاسخ داد: من به این فرضیه نیازی ندارم. شاید لاپلاس بزرگ برای ساختن مدلی از کیهان به چیزی جز فیزیک نیوتنی نیاز نداشته باشد، اما میزان دانش انباشته شده در طول سال ها باعث شد که نتوان به ته کیهان به عنوان هزاران سنگ گرد نگاه کرد. خلأ پیشرفت علم، لاپلاس را به دانش آموز کلاس اولی تشبیه کرده است که بدون نیاز به سینوس و انتگرال با جمع و تفریق از پسش برمی آید. پاسخ به دانش جدید نظریه نسبیت و تئوری بیگ بنگ (که اتفاقاً لاپلاس نیز به آن نیازی نداشت) بود که آغاز (آفرینش!) جهان و زمان را به یک واقعیت علمی شناخته شده تبدیل کرد.
• خود کشیش ها گناه می کنند.بله، آنها گناه می کنند، زیرا خادمان کلیسا فرشتگان نیستند و حتی بهترین مردم نیز نیستند. اما به این فکر کنید: فساد پلیس، تعصب قضات و عدم صداقت دادستانی افسانه ای است، آیا این بدان معنی است که قانون نیازی ندارد و اگر لغو شود بهتر می شود؟ سوال بلاغی است. به همین ترتیب، گناهکار بودن خادمان کلیسا و ایمان، عقیده ایمان را بی اعتبار نمی کند.
• مؤمنان - همه دیوانه اندو در بیمارستان همه مریض هستند. آیا بیمارستان آنها را مریض کرده است یا افرادی که احساس ناخوشی می‌کنند، خودشان به جایی می‌آیند که از آنها کمک می‌شود؟ بیمارستان بدن را شفا می دهد و ایمان روح را شفا می دهد ، بنابراین مردم با احساس بیماری روانی به جایی می روند که از آنها کمک می شود - به ایمان و کلیسا.
• شما نمی خواهید خودتان تصمیم بگیرید و منتظر دستورات خداوند هستید.این توهم که شما همه چیز را برای خودتان تصمیم می گیرید می تواند توسط فردی که در یک جزیره بیابانی زندگی می کند گرامی داشته باشد. و حتی پس از آن، تا زمانی که او با یک جانور بزرگتر ملاقات می کند. شاید در آن صورت، اگر بر درختی نشسته باشد (اگر وقت داشته باشد)، به غرور خود به خوبی بخندد. هر فردی که در جامعه زندگی می کند تحت سلطه دولت با نهادهای سرکوب آن، روسایی با مهارهای مالی، والدین، همسران و دیگران، و بسیاری از نیروهای دیگر که بر تصمیمات خاص تأثیر می گذارند، است. آیا خودتان تصمیم می گیرید که مالیات بپردازید و چقدر؟ آیا باید به سازمان های دولتی گواهی ارائه کنم و کدام یک؟ حتی در چه سنی باید فرزند خود را به مدرسه بفرستید، قانون مربوطه به شما می گوید.

خداوند بر خلاف نیروهای دنیوی امر و نهی نمی کند. خدا، ایمان و کلیسا فقط راه را نشان می دهند. قدم گذاشتن در این راه، انتخاب خود شخص است.