I.I. بلوبرگ

در دهه‌های اخیر، در فرانسه و سایر کشورهای غرب و شرق، علاقه به مفهوم هانری برگسون، متفکری که یک قرن پیش برجسته‌ترین چهره در صحنه فلسفی فرانسه و سراسر جهان بود، دوباره زنده شده است. این تحقق مجدد، همراه با آگاهی از اهمیت مدرن بسیاری از ایده های برگسون، از جمله ایده های مربوط به زمان، آزادی، تکامل و غیره، در علاقه مندی به فعالیت های برگسون به عنوان یک معلم بیان شد.

بدون پرداختن به این مشکلات خاص در اینجا، متذکر می شویم که فعالیت آموزشی از همان آغاز فعالیت فلسفی برگسون نقش بسیار مهمی در زندگی او داشت. او سال‌ها را وقف این کار کرد، از لحظه‌ای که پس از فارغ‌التحصیلی از اکول نرمال سوپریور پاریس، به استان‌ها رفت و ابتدا در آنژه و سپس در کلرمون فران مشغول به کار شد. او در مجموع 34 سال (1881 - 1914) و تقریباً نیمی از این مدت در لیسه ها تدریس کرد. در نظام آموزش متوسطه از این رو او مستقیماً تحت تأثیر بحث هایی قرار گرفت که در این سال ها در فرانسه صورت گرفت و به موضوع لزوم اصلاحات در زمینه آموزش پرداخت. ماهیت مشکل تجدید نظر در برنامه کارشناسی بود، یعنی. در برخی تجدید ساختار سیستم آموزش متوسطه. در اینجا یک پیشینه تاریخی مختصر است. در پایان قرن چهاردهم. در فرانسه، کلمه "لیسانس" برای توصیف امتحانی که در آن آزمون شونده باید پایان نامه های خود را به لاتین ارائه و دفاع می کرد، شروع شد. ناپلئون اول پس از تأسیس لیسیوم ها در سال 1808، آن را به امتحانی در موضوعاتی که در برنامه لیسیوم گنجانده شده بود، تبدیل کرد که در دو کلاس آخر به ترتیب بلاغت و فلسفه مورد مطالعه قرار گرفتند.

به طور سنتی، در سیستم آموزش متوسطه فرانسه، که در درجه اول بر علوم انسانی متمرکز بود، توجه زیادی به مطالعه زبان های باستانی و آثار نویسندگان یونانی و لاتین معطوف شد. اما در قرن نوزدهم، وضعیت به تدریج شروع به تغییر کرد: علوم طبیعی، به دلیل توسعه فشرده آنها در این دوره، وزن هر چه بیشتر به دست آوردند و زبان های "زنده" مدرن تا حدودی جانشین زبان های باستانی شدند. در سال 1891، همراه با دوره سنتی تحصیل، که 7 سال به طول انجامید و با امتحان برای مدرک لیسانس در ادبیات (es lettres) به پایان رسید، دوره مشابهی با سوگیری علوم طبیعی معرفی شد. این دوره نیز با برگزاری آزمون کارشناسی (es Sciences) به پایان رسید و یک سال کوتاهتر بود و حق ثبت نام فقط در دانشکده های علوم طبیعی دانشگاه ها را می داد. با اصلاحات سال 1902، هر دوی این دوره ها در زمان برابر شدند و هر دو نوع امتحان از قدرت برابر برخوردار شدند. بنابراین، سیستم آموزشی جدید و تخصصی تر، رسماً با سیستم قبلی سنتی برابر شد. صدای اصلی نوآوری سوربن بود، اما بسیاری از روشنفکران فرانسوی، از جمله برگسون، روندهای جدید را که به عنوان یک دلیل دائمی برای بحث و گفتگو بود، تأیید نکردند.

در این زمینه بود که کار تدریس برگسون آشکار شد و این وضعیت را باید هنگام خواندن بسیاری از آثار او در نظر داشت. سخنرانی عمومی، و - گاه - آثار اصلی: در برخی از آنها، همانطور که خواهیم دید، نکات جدلی به وضوح شنیده می شود. برگسون در اولین سخنرانی خود در جشن‌های سنتی در لیسه‌ها، جایی که به بهترین دانش‌آموزان جوایزی اهدا می‌شد، ایده‌هایی در مورد اینکه آموزش چگونه باید باشد، وظایف و نقش اجتماعی آن را تدوین کرد. این ایده‌ها که از موضع نظری خود فیلسوف، از تأملات در مورد مشکلات آگاهی، یکپارچگی و سطوح مختلف آن، در مورد آزادی شخصی رشد کرده بودند، در عمل آموزشی اصلاح و اصلاح شدند. در سخنرانی های خطاب به دانش آموزان و معلمان، آنها به شکلی واضح و گاه سخن گفتن بیان می شدند.

اصول تردیدناپذیر در شناخت که برگسون توسعه آنها را یکی از معیارهای اصلی اثربخشی آموزش می‌دانست، برای او اولویت کل نسبت به جزء، مزیت نگاه کل‌نگر به جهان بود. او قبلاً در اولین سخنرانی خود در مورد تخصص، از شنوندگان جوان خواست که به متخصصان محدود تبدیل نشوند، به چیزهای زیادی علاقه مند شوند، به طور خستگی ناپذیری افق دید خود را گسترش دهند تا زمانی که علایق حرفه ای تسلط پیدا کنند و آنها را مجبور به تمرکز کنند، به اندازه کافی آموزش ببینند. در مورد دانش تخصصی برگسون این را کلید اکتشافات خلاقانه آینده می دانست: «وجود علوم خاصی که باید از بین آنها انتخاب کرد، یک ضرورت جدی است. ما باید این واقعیت را بپذیریم که اگر نخواهیم چیزی ندانیم، اندک خواهیم دانست. اما خوب است تا زمانی که ممکن است این موضوع را تحمل نکنید. هر یک از ما باید همانطور که تمام بشریت انجام داده است، با میل شریف و ساده لوحانه به دانستن همه چیز شروع کنیم.» دانش، انواع علایق، که از آن مهارت‌ها، توسعه توانایی‌ها در زمینه‌های مختلف فعالیت ناشی می‌شود - این، به گفته برگسون، پایه‌ای را می‌گذارد که بر اساس آن توانایی نگاه متفاوت به مسئله، ارائه راه‌حل غیرمنتظره وجود دارد. ساخته شده است - از این گذشته ، این اغلب به کشف انگیزه می دهد.

تنوع علایق و دانش اکتسابی، زمینه، زمینه کلی لازم را ایجاد می کند، میدان دید را گسترش می دهد، و برعکس، امتناع از دیدگاه کل نگر علم را محکوم به عقیمی می کند و افق های آن را به شدت تنگ می کند: «... اگر چنین نکنی. ابتدا نگاهی به کل بیندازید، اگر فوراً به قسمت ها بروید و فقط به آنها نگاه کنید، شاید خیلی خوب ببینید. اما نمی‌دانی دقیقاً به چه چیزی نگاه می‌کردی.» اما اگر فردی با تسلط بر این بینش از کل، سپس به مطالعه یک منطقه خاص عمیق تر برود، دانش و مهارت هایی که در این قلمرو به دست می آورد به تسلط بر سایر مطالب نیز کمک می کند: او توانایی ارائه مطالب جدید را به دست خواهد آورد. مشکلات، روش های تحقیق متفاوت از قبل را پیشنهاد کنید.

البته برگسون در سخنرانی دیگری تأکید کرد، یک شخص همیشه ترجیحاتی دارد، تفکر او جهانی نیست، «اما این معجزه معجزه است: هر چه عقل ما در یک قلمرو خاص احساس آرامش کند (البته اگر اینطور نباشد). خیلی کوچک)، هر چه او با بقیه آزادتر است. طبیعت همه چیز را اینگونه ترتیب داد: او ارتباطات زیرزمینی را بین دورترین حوزه های فکری برقرار کرد و متنوع ترین نظم های چیزها را، گویی با رشته های نامرئی، با قوانین قیاس شگفت انگیز به هم وصل کرد... شخصی که ژرفای هنر خود را درک کرده است. علم یا حرفه او نیز می تواند به راحتی در زمینه های کاملاً دیگر به موفقیت دست یابد». این، همانطور که اکنون می گوییم، دیالکتیک (خود برگسون به ندرت و قاعدتاً این کلمه را به معنای دیگری به کار می برد) عام و خاص در جذب دانش است.

یکی دیگر از ویژگی های ضروری، به گفته برگسون، برای هر فردی، عقل سلیم است. این ایده البته به هیچ وجه جدید نیست، اما برای درک درست منظور برگسون باید روشن شود که او چه معنایی به این مفهوم می دهد. در فرانسه، دو اصطلاح به روسی به عنوان "عقل مشترک" ترجمه شده است: "sens commun" و "bon sens". برگسون اولین آنها را به عنوان «دلیل عادی»، «نظر عمومی» تفسیر می کند. در مقابل، «بن سن» برای او به معنای توانایی بالاتر8، نزدیک به شهود و اجازه تماس مستقیم با واقعیت، دستیابی به هماهنگی در روابط با خود و اطرافیانش است. عقل سلیم، که می‌داند چگونه از منحنی‌های واقعیت پیروی کند (این یکی از عباراتی است که برگسون اغلب برای توصیف شهود استفاده می‌کرد)، زندگی و ماده، عقل و اراده، فکر و عمل را به هم متصل می‌کند. برگسون «بن حس» را به عنوان یک احساس اجتماعی که زیربنای جامعه انسانی، همزیستی، به عنوان منبع مشترک عمل و اندیشه، به عنوان انرژی درونی عقل، که اجازه توقف در نیمه راه را نمی دهد و آن را تشویق به حرکت مداوم به جلو می کند، درک کرد. اینرسی، روتین، اینرسی فکری، تنبلی - همه اینها، به گفته برگسون، بدترین دشمنان تفکر بشر هستند.

او در سخنرانی خود "عقل سلیم و آموزش کلاسیک" درک خود را به وضوح بیان کرد: "... عقل سلیم مستلزم آمادگی مداوم برای عمل، هوشیاری، اعمال دوباره و دوباره در موقعیت های جدید است. او از چیزی بیش از یک ایده کاملاً آماده نمی ترسد - شاید یک میوه رسیده از روح، اما میوه ای که از درخت گرفته شده و به زودی خشک شده است... عقل سلیم تجسم کار است. به گفته وی، هر مشکلی جدید و شایسته تلاش است. او از ما می‌خواهد که هر چقدر هم که گاهی دشوار باشد، نظرات موجود و تصمیمات آماده‌مان را قربانی کنیم.» ایناهاش، کلمه کلیدی، در کار برگسون بسیار رایج است: تلاش. او معتقد بود که تلاش مداوم، میل به بالا رفتن از خود، رفتن به بالاتر و بیشتر، شرط ضروری برای خودآگاهی برای یک فرد است. بیا پاسترناک را به یاد بیاوریم: "نگذار روحت تنبل شود...". این ایده در مورد نیاز به کار درونی در آثار برگسون به نظر می رسد که در زمان خود کاملاً بیهوده بود زیرا مفهوم شهود او به معنای فراخوانی برای چشم پوشی از عقل بود. او هرگز چنین چیزی نگفته است و معنای تقابل شناخته شده او بین شهود و عقل در چیز کاملاً متفاوتی نهفته است - در تمایز (عمدتاً برای اهداف روش شناختی) کارکردهای شهودی و گفتمانی تفکر انسان.

تلاش ذهنی و معنوی غلبه بر خود است و به شخص اجازه می دهد از خود سبقت بگیرد و علاوه بر این، تا حدی از طبیعت انسان پیشی بگیرد. این موضوع یکی از مهمترین موضوعات در تمام فلسفه برگسون است. انسان، «همانطور که طبیعت او را آفریده است» در چارچوبی نسبتاً باریک وجود دارد که با ویژگی‌های بیولوژیکی و ماهیت او تعیین می‌شود. توسعه تکاملیو به نوبه خود، اشکال ادراک و شناخت او، نوع مشخصه اجتماعی او را تعیین می کرد. اما، همانطور که برگسون در تکامل خلاقانه نوشت، توسعه می‌توانست مسیر متفاوتی را طی کند و به انسانی متفاوت، «شهودی‌تر»، کامل‌تر و نزدیک‌تر به واقعیت منتهی شود و با نیازهای تمرین و زندگی اجتماعی از آن حصار نگیرد. این ایده از یک انسانیت دیگر، پس‌زمینه بسیاری از آثار برگسون است، نوعی ایده‌آل، دست نیافتنی، مانند هر ایده‌آلی، اما مسیری را که باید در آن حرکت کرد، مشخص می‌کند. اگرچه یک فرد نمی تواند به طور کامل از چارچوب تعیین شده توسط طبیعت خارج شود، اما می تواند آنها را از هم جدا کند و آنها را گسترش دهد. و این دقیقاً همان چیزی است که او را ملزم می کند که دائماً روی خودش کار کند و به سمت افق های جدید حرکت کند. به همین دلیل است که برگسون خستگی ناپذیر شاگردانش را ترغیب می کرد که اراده را تربیت کنند، که، همانطور که او معتقد بود، منبع واقعی انرژی فکری است، یاد بگیرند که توجه را متمرکز کنند، تلاش کنند، زیرا این ویژگی هاست که یک خالق واقعی را از متوسط ​​متمایز می کند. اتفاقاً خود فیلسوف نیز نمونه ای از چنین ویژگی هایی بود و در تمام زندگی خود سخت تلاش کرد و از هیچ تلاشی دریغ نکرد، حتی زمانی که بیماری و سن به شدت توانایی های جسمی او را محدود می کرد.

اگر مفهوم شهود برگسون به مفهوم همدردی در فلوطین و حتی بیشتر به آموزه باستانی همدردی کیهانی اشاره دارد، پس مفهوم عقل سلیم برگسون به وضوح با ایده ارسطویی میانگین طلایی همخوانی دارد. عقل سلیم به عنوان یک احساس اجتماعی، میانگین طلایی بین دو افراط است: تلاش برای تفسیر جامعه به شیوه ای جبرگرا، آشکار کردن عملکرد قوانین اجتناب ناپذیر در آن و عدم در نظر گرفتن قدرت خلاق آزادی، و ایده های رویاپردازان آرمان شهر که این کار را انجام می دهند. نمی بینیم که آزادی انسان همیشه با شرایط انسانی طبیعت و زندگی اجتماعی محدود می شود. وظیفه عقل سلیم به عنوان ابزار تنظیم اجتماعی و ابزار پیشرفت اجتماعی این است که دائماً نوعی "تعدیل" ، هماهنگی آرزوهای فردی و منافع عمومی را انجام دهد. از این رو برگسون تربیت عقل سلیم را از وظایف اصلی تعلیم و تربیت دانست و سخنرانی ویژه ای را به آن اختصاص داد. وی به ویژه بر ارتباط عقل سلیم با آموزش کلاسیک تأکید کرد. خود برگسون دقیقاً چنین آموزش هایی را دریافت کرد که مستلزم دانش خوب زبان های باستانی و ادبیات مربوطه بود و متعاقباً از تأکید بر مزایای این دانش خسته نشد. او استدلال کرد که با خواندن آثار کلاسیک، به ویژه نویسندگان باستانی، می توان ارزشمندترین درس های اخلاقی و فلسفی را آموخت. فلسفه باستانبازی کرد نقش حیاتیدر توسعه نظری خود برگسون. او از هراکلیتوس و رواقیون چیزهای زیادی آموخت، وارث ایده های نوافلاطونی شد، آنها را بازاندیشی کرد و آنها را در مطالب جدید به کار برد. موضوع باستانی میزان و هماهنگی خود یکی از اصلی ترین موضوعات برای او بود.

برگسون آموزش کلاسیک را بهترین مکتب برای تفکر و رشد توانایی های خلاق می دانست. او حتی در کارهای اولیه خود، مفهوم زبان را فرموله کرد که اغلب بعدها به آن بازگشت. او استدلال می کرد که زبان، مرتبط با نیازهای تمرین و زندگی اجتماعی، لازم برای برقراری ارتباط شخص با دیگران مانند او، ناگزیر جریان عمیق آگاهی را منجمد می کند، پیوسته را با ناپیوسته، زنده، تغییرپذیر، تبدیل می کند. آماده، تغییر ناپذیر، شدن. تضاد بین ناپیوسته و پیوسته، شدن و شدن را نمی توان به طور کامل حل کرد، زیرا انسان موجودی اجتماعی است. اما این بدان معنا نیست که تلاش ها برای غلبه بر تناقض بیهوده است: برعکس، باید دائماً برای نرم کردن آن تلاش کرد. یکی از موانع اصلی آزادی روح، ایده‌هایی است که از طریق زبان به شکل آماده به ما تحویل داده می‌شوند و به نظر می‌رسد که ما از آن جذب می‌شویم. محیط. آنها هرگز توسط وجود ما جذب نمی شوند: این ایده های واقعاً مرده ناتوان از شرکت در زندگی معنوی در سختی و بی حرکتی خود باقی می مانند. آموزش کلاسیک می تواند به حذف یا حداقل تلاش برای غلبه بر این مانع کمک کند، که در آن برگسون، اول از همه، «تلاشی برای شکستن یخ کلمات و کشف جریان آزاد فکر در زیر آن را می بیند. با آموزش شما در ترجمه ایده ها از یک زبان به زبان دیگر، به شما می آموزد که آنها را در سیستم های مختلف متبلور کنید. بنابراین آنها از هر شکل کلامی جدا می شوند و این شما را وادار می کند که مستقل از کلمات به خود ایده ها فکر کنید. ... و علاوه بر این، چه کسی می تواند با یونانیان باستان در تلاش برای دادن کلمه سیال فکر مقایسه شود؟ اما همه نویسندگان بزرگ، به هر زبانی که بنویسند، می توانند به عقل کمک کنند. زیرا اگر ما چیزها را فقط به صورت مشروط و از طریق عادات و نمادهای خود ببینیم، در آن صورت آنها می کوشند تا بینش مستقیم واقعیت ذاتی در آنها را منتقل کنند».

برگسون معتقد بود به همین دلیل است که مطالعه علوم انسانی، به ویژه ادبیات، در دبیرستان بسیار مهم است. با این آخری، او تمام ادبیات کلاسیک، از جمله آثار هنری، تاریخی و فلسفی را درک کرد. این ادبیات است که استفاده از مهارت های به دست آمده از طریق مطالعه علوم طبیعی - توانایی تفکر دقیق، تجزیه و تحلیل - را در حوزه دانش بشری آموزش می دهد: «فیلسوفان، مورخان یا شاعران، همه آفرینندگان مخلوقات فنا ناپذیر هدف دیگری جز این نداشتند. به تصویر کشیدن یک شخص - فکر کردن، احساس کردن و عمل کردن...درس ادبیات درس در بالاترین درجهعملی: آنها به بهترین وجه به ما می آموزند که افراد اطراف خود را درک کنیم، آنها را ارزیابی کنیم، بفهمیم که آیا ارزش جلب نظر آنها را دارد و چگونه می توان به آن دست یافت. و در میان نویسندگانی که شایسته‌ترین مطالعه هستند، کسانی هستند که هرگز ایده‌ای را فدای یک عبارت نکردند و بیشتر تلاش می‌کنند تصویری واقعی از زندگی را به ما ارائه دهند تا تحسین ما را برانگیزند: بنابراین آنها را کلاسیک می‌نامند. در میان خود کلاسیک‌ها، نویسندگانی را ترجیح می‌دهیم که با غفلت از جزئیات بیرونی، خود شخص را مشاهده می‌کنند و او را دقیق‌ترین، دقیق‌ترین و واقع‌بینانه‌ترین تصویر می‌کنند: نویسندگان دوران باستان».

سیال بودن، انعطاف‌پذیری، انعطاف‌پذیری - همه این ویژگی‌هایی که ادبیات واقعی به آن‌ها شهرت دارد، به گفته برگسون، باید ذاتی زبان باشد، به طوری که، هرچند نه به طور کامل، اما حداقل تا حدی، با تمام گسستگی‌اش، غنا و غنا را به مخاطب منتقل کند. تداوم تفکر و انعطاف‌پذیری و انعطاف‌پذیری در مفهومی کلی‌تر برای او متحد شده است، که او همچنین در یکی از سخنرانی‌های خود در لیسه که به ادب اختصاص داشت درباره آن صحبت کرد. این مفهوم فیض است که پیشینه ای طولانی و سرنوشت جالبی در تاریخ فلسفه دارد14. فیض یک کلمه چند معنایی است که نه تنها به معنای متداول، بلکه به "نعمت"، "رحمت"، "فیض" نیز اشاره می کند. برگسون با بحث از ادب و معانی مختلف آن، آن را از رعایت صرفاً بیرونی قواعد نجابت متمایز کرد و آن را با لطف مقایسه کرد: ادب در یکی از مظاهر آن نشان دهنده انعطاف معنوی، لطف روح است. او نوشت: «مثل لطف، ادب ایده انعطاف پذیری بی نهایت را در ما تداعی می کند. مانند لطف، به ما القا می کند که این انعطاف پذیری تابع ماست، که می توانیم روی آن حساب کنیم. [نیاز به] درایت، ظرافت و بالاتر از همه احترام به خود و همسایه است.»

اما ادب در مرتبه بالاتری نیز وجود دارد - ادب قلبی، که محبت به همسایه، رحمت و توانایی همدلی و همدردی را فرض می کند. مبتنی بر مهربانی است که همراه با انعطاف پذیری و شناخت عمیق روح انسان، اثربخشی لازم برای زندگی در جامعه را به دست می آورد. برگسون در اینجا احتیاط می کند: نمی توان گفت که چنین مهربانی در فرآیند آموزش به دست می آید. این بیشتر یک هدیه طبیعی است. اما شخص دائماً در حال پیشرفت است و تجربیات زندگی که از جمله در سنین جوانی به دست می‌آید، چیزهای زیادی از جمله سخاوت، حسن نیت و همدلی به او می‌آموزد. این توانایی برای گوش دادن به دیگران، تلاش، حتی در بحث، درک نظرات آنها، مهار عدم تحمل در درون خود، که "غریزه طبیعی" ماست، دقیقاً همان چیزی است که در آموزش کلاسیک القا شده است، که در آن جایگاه بزرگی به آن داده شده است. بشردوستانه، از جمله فرهنگ فلسفی. به گفته برگسون، این اجازه می دهد تا تمام توانایی های تفکر را توسعه دهد، به آن انعطاف لازم برای تحقیقات علمی و زندگی در جامعه، شناخت افراد، برقراری ارتباط با دیگران مانند خود را بدهد. برای درک واقعی، انباشت دانش و توانایی استدلال کافی نیست. انعطاف پذیری تفکر که توسط آموزش کلاسیک تقویت می شود در سازگاری کامل ذهن با موضوع مورد مطالعه، در تنظیم کامل توجه، تمرکز، تمرکز بیان می شود.

یادداشت

3 در آغاز قرن بیستم، فرهنگ لغت دایره المعارف گارنت اطلاعات زیر را ارائه کرد: «لیسانس (باکالائولئوس لاتین قرون وسطایی، لیسانس فرانسوی، لیسانس انگلیسی)، کلمه ... در قرن سیزدهم به کار گرفته شد. در دانشگاه پاریس برای تعیین فردی که کمترین امتیاز را دریافت کرده است مدرک تحصیلیو حق سخنرانی داشت، اما هنوز به عنوان عضو مستقل در انجمن پزشکان و کارشناسی ارشد پذیرفته نشده بود. امروزه این نام در دانشگاه های قدیمی انگلیسی و در فرانسه حفظ شده است، جایی که مدرک B. تقریباً با گواهی بلوغ ما (Bachelier es lettres) یا گواهی پایان یک مدرسه واقعی (V. es Sciences) مطابقت دارد. 4. چاپ هفتم ص 450 451).

4 در این مورد بیشتر ببینید: MosseBastide R.M. مربی برگسون پاریس، 1955.P. 151156.

5 Bergson A. Specialization // Bergson A. Favorites: Consciousness and Life. M.: ROSSPEN، 2010. ص 226.

6 همان. ص 227.

7 برگسون A. درباره هوش // برگسون A. مورد علاقه: آگاهی و زندگی. ص 267. باید در نظر گرفت که در این گفتار، مانند تعدادی دیگر از آثار دوره اولیه، اصطلاح «هوش» هنوز توسط برگسون به طور گسترده‌تر از بعدها فهمیده می‌شود، زمانی که او اساساً آن را با گفتمان یکی دانست. ذهن

8 در این راستا، او سنت کلاسیک فرانسوی را ادامه می دهد، به عنوان مثال، دکارت، که عقل سلیم، سلامت عقل را با خرد گرد آورد (نگاه کنید به: R. Descartes. قوانین هدایت ذهن // R. Descartes. آثار در 2 جلد. T. 1. م.: میسل، 1989. ص 78). اما اگر برای دکارت عقل سلیم «توانایی استدلال صحیح و تشخیص حقیقت از خطا» است (Descartes R. Discourse on Method // Descartes R. Works in 2 vols. T. 1. P. 250)، پس برای برگسون «bon sens ” جایگاه میانی بین شهود و عقل را اشغال می کند و ویژگی های هر دو را ترکیب می کند. این مشکل به تفصیل در کتاب فوق الذکر توسط R.M. ماس باستاید.

9 برگسون A. عقل سلیم و آموزش کلاسیک // برگسون A. مورد علاقه: آگاهی و زندگی. ص 247.

10 در مورد این نگاه کنید: Bergson A. Creative Evolution. M.: KanonPress; میدان کوچکوو، 1998. ص 261.

11 برگسون A. عقل سلیم و آموزش کلاسیک. ص 250.

12 همان. ص 251 252.

13 برگسون A. ادب // برگسون A. مورد علاقه: آگاهی و زندگی. ص 236 237.

14 در مورد ارتباط بین تفسیر برگسون از فیض و ایده های سلف او، روحانی فرانسوی قرن نوزدهم. F. Ravaisson که به نوبه خود بر فلوطین تکیه کرده است، نگاه کنید به: Ado 77. Plotinus یا Simplicity of View. M.: کابینه یونانی-لاتین Yu.A. شیچالینا، 1991. ص 51 53.

15 برگسون A. ادب. ص 234.

ادامه ببینید: در مورد عقل سلیم و آموزش مدنی به عنوان وظایف اصلی آموزش: ایده های برگسون - analitikaru.ru

علوم فلسفی 3/2011

زندگینامه

هانری برگسون (فرانسوی Henri Bergson؛ 18 اکتبر 1859، پاریس - 4 ژانویه 1941، همانجا) - فیلسوف فرانسوی، نماینده شهودگرایی و فلسفه زندگی. استاد کالج دو فرانس (1900-1914)، عضو آکادمی فرانسه (1914). برنده جایزه نوبل ادبیات در سال 1927 "به دلیل قدردانی از ایده های غنی و متحرک خود، و مهارت عالی که با آن ارائه شد."

در خانواده پیانیست و آهنگساز میکال برگسون (لهستانی: Michał Bergson)، که بعداً استاد کنسرواتوار ژنو شد، و دختر یک پزشک انگلیسی، کاترین لوینسون، متولد شد. از طرف پدرش از یهودیان لهستانی و از طرف مادرش از یهودیان ایرلندی و انگلیسی است. پس از تولد او، خانواده در لندن زندگی کردند، جایی که او استاد شد زبان انگلیسی. هنگامی که او هشت ساله بود به پاریس بازگشتند.

در سالهای 1868-1878 در لیسیوم فونتین (نام امروزی "Lycee Condorcet") تحصیل کرد. او همچنین تحصیلات دینی یهودی را دریافت کرد. با این حال، در سن 14 سالگی از دین سرخورده شد و در سن شانزده سالگی ایمان خود را از دست داد. به گفته هود، این اتفاق پس از آشنایی برگسون با نظریه تکامل رخ داد. او از مدرسه عالی عادی فارغ التحصیل شد و در سالهای 1878-1881 در آنجا تحصیل کرد.

پس از آن در لیسیوم ها، در Ecole Normale Supérieure و Collège Rollin تدریس کرد. در سال 1889 او از دو پایان نامه دفاع کرد - "تجربه ای در مورد داده های فوری آگاهی" و "ایده مکان در ارسطو" (به لاتین).

دکترای فلسفه (1889)، استاد (1898)، عضو آکادمی علوم اخلاقی و سیاسی (1901). در سال 1900 در کالج دو فرانس کرسی دریافت کرد، اما به دلیل بیماری آن را ترک کرد.

برگسونزندگی استادانه ای آرام و آرام داشت و بر کار خود متمرکز بود. او دوره های سخنرانی را در ایالات متحده آمریکا، انگلستان، اسپانیا برگزار کرد. رئیس فرهنگستان علوم اخلاقی و سیاسی (1914).

در سال 1911، گروهی از ملی گرایان ضد یهود شروع به آزار و اذیت او به عنوان یک یهودی کردند. برگسون ترجیح داد به این گونه شیطنت ها پاسخ ندهد.

در 1917-18 ماموریت های دیپلماتیک در اسپانیا و ایالات متحده آمریکا انجام داد. از سال 1922 به عنوان رئیس کمیته بین المللی همکاری فکری جامعه ملل خدمت کرد.

در پایان دهه 1920. به دلیل بیماری، او به تدریج به طور کامل بر خلاقیت علمی متمرکز شد. پس از تسلیم فرانسه در سال 1940، برگسون تمام احکام و جوایز خود را پس داد و با رد پیشنهاد مقامات مبنی بر معافیت او از احکام ضدیهودی، به دلیل بیماری و ضعف، ساعات زیادی در صف ایستاد تا به عنوان یهودی ثبت نام کند. او در پاریس تحت اشغال آلمان بر اثر ذات الریه درگذشت.

درس دادن

برگسون زندگی را به عنوان واقعیت واقعی و اصیل تأیید می کند که با داشتن یکپارچگی خاص، با ماده و روح متفاوت است. ماده و روح که به خودی خود گرفته شده اند، محصول زوال آن هستند. مفاهیم اصلی که فیلسوف با کمک آنها جوهر "زندگی" را تعریف می کند، "مدت"، "تکامل خلاق" و "انگیزه حیاتی" است. زندگی با عقل قابل درک نیست. عقل قادر به ایجاد مفاهیم «انتزاعی» و «کلی» است، فعالیت ذهن است و تنها با بازآفرینی آن می‌توان واقعیت را با تمام ارگانیک بودن و کلیتش بازتولید کرد. این تنها از طریق شهود ممکن است، که به عنوان تجربه مستقیم یک شی، «به ذات صمیمی آن وارد می شود».

درک کل نگر از واقعیت می تواند «احساسی-شهودی» باشد. علاوه بر این، علم همیشه سودمندی عملی در ذهن دارد، و این به گفته برگسون، یک دیدگاه یک طرفه است. شهود توجه را به "داده اولیه" معطوف می کند - آگاهی خود، زندگی ذهنی. فقط مشاهده خود منوط به تغییر مداوم حالات، "مدت" و در نتیجه خود زندگی است. بر این اساس، دکترین تکامل جهان ارگانیک، که توسط "انگیزه حیاتی" ترسیم شده است، جریان "تنش خلاق" ساخته شده است. انسان در خط مقدم تکامل خلاق قرار دارد، و توانایی درک تمام نیروی درونی آن، نصیب افراد معدود برگزیده، نوعی «هدیه الهی» است. این نخبه گرایی فرهنگ را توضیح می دهد. برگسون در وجود انسان دو «طبقه»، دو نوع اجتماعی و اخلاقی را متمایز می کند: «بسته» و «باز». اخلاق "بسته" در خدمت خواسته های غریزه اجتماعی است، زمانی که فرد قربانی جمع شود. در شرایط اخلاق «باز»، اولویت، تجلی فردیت، ایجاد ارزش‌های اخلاقی، دینی و زیبایی‌شناختی است.

کلید فلسفه او مفهوم زمان است. برگسون بین زمان فیزیکی و قابل اندازه گیری و زمان خالص جریان زندگی تمایز قائل می شود. ما دومی را مستقیماً تجربه می کنیم. تئوری حافظه را توسعه داد.

کلیسای کاتولیک آثار او را در فهرست کتب ممنوعه گنجانده بود، اما خود او به کاتولیک گرایش داشت، اما یهودی باقی ماند. فلسفه او در روسیه قبل از انقلاب بسیار محبوب بود.

در ادبیات

در داستان فرانسوا ساگان «سلام، غم» بارها از برگسون یاد شده است.

در اثر زندگی‌نامه‌ای الاهیدان کاتولیک ای. گیلسون، «فیلسوف و الهیات»، چندین فصل به هانری برگسون اختصاص داده شده است که در مورد منشأ دیدگاه‌های او و پیامدهای آن صحبت می‌کند. علیرغم اینکه در جاهایی انتقاد وجود دارد، محتوا جنبه عذرخواهی دارد.

در رمان معشوقه کوچک جک لندن خانه بزرگبه برگسون نیز اشاره شده است:

سعی کن، آرون، سعی کن در برگسون قضاوت روشن تری در مورد موسیقی بیابی تا در «فلسفه خنده» او، که، همانطور که می دانیم، خیلی هم واضح نیست. رمان کافکا در ساحل نوشته هاروکی موراکامی همچنین به هانری برگسون و دکترین ماده و حافظه او اشاره می کند. رمان هنری میلر "Tropic of Capricorn" از هنری برگسون و اثر او "تکامل خلاق" (ترجمه I. Zaslavskaya "توسعه خلاق") نام می برد. در رمان زوربا یونانی اثر نیکوس کازانتزاکیس، از برگسون به عنوان یکی از کسانی یاد می شود که عمیق ترین آثار را در روح راوی بر جای گذاشته است. در رمان زیبا و لعنتی فرانسیس اسکات فیتزجرالد در گفتگوی بین موری و آنتونی ذکر شده است.

برگسونیسم در داستان «گودال گیلاس» یوری اولشا ذکر شده است.

کارهای اصلی

تجربه در مورد داده های فوری آگاهی (Essai sur les données immédiates de la concience)، 1889
ماده و حافظه (Matière et Mémoire)، 1896
خنده (Le Rire)، 1900
مقدمه ای بر متافیزیک (Introduction a la metaphysique)، 1903

کتابشناسی به زبان روسی

برگسون، ا. آثار گردآوری شده، ج 1-5. - سن پترزبورگ، 1913-14.
برگسون، ا. آثار گردآوری شده، ج 1. - م.، 1992.
برگسون، A. خنده. - م.، 1992.
برگسون، ا. دو منبع اخلاق و دین. - م.، 1994
برگسون، الف. عقل سلیم و آموزش کلاسیک // سؤالات فلسفه. - 1990. - شماره 1. - ص 163-168.
برگسون، الف. تکامل خلاق. - م.، 2006
ادبیات درباره A. Bergson|
Blauberg I. I. هانری برگسون. - م.: پیشرفت-سنت، 2003. - 672 ص. - شابک 5-89826-148-6
Blauberg I. I. آموزش اجتماعی و اخلاقی A. Bergson و مفسران مدرن او // سوالات فلسفه. - 1979. - شماره 10. ص 130-137.
فلسفه بوبینین B.N. برگسون // سوالات فلسفه و روانشناسی. - 1911. - کتاب. 108، 109.
فلسفه شهودی Lossky N. O. Bergson. - ص: معلم، 1922. - 109 ص.
Svasyan K. A. جوهر زیبایی‌شناختی فلسفه شهودی برگسون. - ایروان: آکادمی علوم ArSSR، 1978.
هاج ان. برگسون و فرمالیسم روسی // سالنامه "آپولو". بولتن شماره 1. از تاریخ آوانگارد روسیه قرن. - سن پترزبورگ، 1997. صص 64-67.

صفحه اصلی > برنامه

ادبیات

1. Abdeev R. F. فلسفه تمدن اطلاعات. M., 1994 Avtonomova N. S. مسائل فلسفی تحلیل ساختاری در علوم انسانی. M., 1977 Aleksina T.A. زمان به عنوان یک پدیده فرهنگی مقاله در اینترنت. پورتال: سمینار بین رشته ای روسی در مورد زمان شناسی. آورینتسف S.S. نماد Apresyan R.G. آزادی // اخلاق: فرهنگ لغت دایره المعارف. باختین M. M. زیبایی شناسی خلاقیت کلامی. م.، 1986 باختین م.م. درباره مبانی فلسفی علوم انسانی // مجموعه. op. در 7 جلد T. 5. M., 1996. Bakhtin M. The Poetics of Dostoevsky Berdyaev N.A. در مورد انتصاب یک شخص // فرمان، ویرایش. ص 31-54 برگسون الف. عقل سلیم و آموزش کلاسیک. // سوالات فلسفه 1990 شماره 1 برگر پی، لوکمان ن. ساخت اجتماعی واقعیت. رساله در جامعه شناسی معرفت. م.، 1995. بوردیو پی. جامعه شناسی فضای اجتماعی. - مسکو: موسسه جامعه شناسی تجربی. سن پترزبورگ: آلتهیا، 2007، ص. 87-96 بوردیو، ص. اشکال سرمایه / ترجمه. از انگلیسی M. S. Dobryakova; Bourdieu P. Distinction: نقد اجتماعی قضاوت (بخشهایی از کتاب) / ترجمه. از fr. O. I. Kirchik // جامعه شناسی اقتصادی غربی: خواننده کلاسیک مدرن. - مسکو: ROSSPEN، 2004. - 680 ص. Buber M. دو تصویر از ایمان. M., 1995 بردیایف N.A. فلسفه آزادی. معنای خلاقیت - M., 1989, Berger P., Lukman N. ساخت اجتماعی واقعیت. رساله در جامعه شناسی معرفت. M., 1995. Gadamer H. Truth and Method. مبانی هرمنوتیک فلسفی M., 1984 Gadamer G.-G. ارتباط زیبایی -M., 1991. Giddens A. Tower of Babel. هنر زمان حال ادبیات خارجی. 1996. شماره 9 Gurevich A. Ya. مقوله های فرهنگ قرون وسطی. گروف اس. مناطق ناخودآگاه انسان. - M., 1992. Husserl E. روش شفاف سازی // فلسفه مدرنعلوم. -M., 1999. Guardini D. The End of Science of the New Age Dilthey V. Categories of Life // سوالات فلسفه. 1995. شماره 10. Deleuze J., Guattari F. What is philosophy. -M., St. Petersburg, 1998. Deleuze J. Guattari F. Capitalism and schizophrenia. ضد ادیپ. M., 1990 Derrida J. صدا و پدیده. M., 1999 Derrida J. ساختار، نشانه و بازی در گفتمان علوم انسانی دریدا جی. اسپرز: سبک های نیچه // علوم فلسفی. 1991، شماره 3-4. Gilmutdinova N.A. بازی های فلسفی پست مدرنیسم // بولتن UlSTU. –2002. - شماره 2. دیلتای V. انواع جهان بینی و کشف آنها در سیستم های متافیزیکی. // فرهنگ شناسی. قرن XX. گلچین. M., 1996 Zakharov I.V. لیاخوویچ V.S. رسالت دانشگاه در فرهنگ اروپا م.، 1373 تاریخ ذهنیت ها. انسان شناسی تاریخی. M., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.H. فلسفه. آموزه هستی، دانش و ارزش های وجودی انسان. کتاب درسی. -م.، 1378. و.گ. کوزنتسوف. هرمنوتیک و دانش بشردوستانه - M., 1991 Kurdyumov S.P. قوانین تکامل و خودسازماندهی سیستم های پیچیده M., 1990 Cassrirer E. Philosophy of نمادین.. Castells M. عصر اطلاعات: اقتصاد، جامعه و فرهنگ. M., 2000 Kluckhohn K. Mirror for a person. مقدمه ای بر انسان شناسی. سن پترزبورگ، 1998 Kozlova N. N. انسان شناسی اجتماعی-تاریخی. M., 1998 Kroeber A., ​​Kluckhohn S. علم فرهنگ و عملکرد اجتماعی: دیدگاه انسان شناختی. M., 1998 Knyazeva E., Kurdyumov S. Synergetics. غیرخطی بودن زمان و مناظر تکامل همزمان. M., 2007 Lossky I.O. اراده آزاد // Lossky I.O. موارد دلخواه. M.: پراودا، 1991. Mannheim K. مقالاتی در مورد جامعه شناسی دانش. نظریه دانش - جهان بینی - تاریخ گرایی. M. 1998 . Mikeshina L.A. فلسفه معرفت. فصل های جدلی. M., 2002. Lektorsky V.A. موضوع، شیء، شناخت. -M., 1980. Nalimov V.V., Dragalina Zh.A.. واقعیت غیر واقعی. -م.، 1374. در نقطه عطف. بحث های فلسفی دهه 20. فلسفه و جهان بینی. -M., 1990. Neretina S., Ogurtsov A. Time of Culture. سن پترزبورگ، 2002 Panofsky E. معنا و تفسیر هنرهای تجسمی . سنت پترزبورگ 1999 پارسونز تی. در مورد ساختار کنش اجتماعی M. 2000 Prigozhin I. اتحادیه جدید علم و فرهنگ // پیک - 1998 - شماره 6 Prigozhin I., Stengers I. نظم از هرج و مرج. پولانی ام. دانش شخصی. -M., 1985. پوپر ک. منطق و رشد دانش علمی. -M., 1983. Rickert G. علوم طبیعی و علوم فرهنگی. م.، 1998. ریکور پی. تضاد تفاسیر. مقالاتی در مورد هرمنوتیک. -م. 1995. Ricoeur P. زمان و داستان. در 3 جلد مسکو-سن پترزبورگ 2000 جلد 1. Rickert G. درباره سیستم ارزش ها // Rickert G. علوم در مورد طبیعت و علم در مورد فرهنگ. -M., 1998. Rickert G. ارزش های زندگی و ارزش های فرهنگی // Ekn. سالنامه فرهنگ جدید و قدیم. M., 1995 Sartre J.-P. اگزیستانسیالیسم اومانیسم است // گرگ و میش خدایان. M.: Politizdat, 1989. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. اراده آزاد // اخلاق: فرهنگ لغت دایره المعارف. Sorokin P. A. Man، تمدن، جامعه M.، 1992 جامعه شناسی فضای اجتماعی / ترجمه. از فرانسوی؛ جمع ویرایش و بعد از. N. A. شماتکو. - مسکو: موسسه جامعه شناسی تجربی. سن پترزبورگ: Aletheia، 2005. در 2 جلد. Sorokin P. جنایت و مجازات، شاهکار و پاداش. بررسی جامعه‌شناختی اشکال اساسی رفتار و اخلاق اجتماعی. سنت پترزبورگ 1999. Stepin V.S. دانش علمی و ارزش های تمدن تکنولوژیک // مسائل فلسفه. 1989. شماره 10. Stepin V.S. انسان شناسی فلسفی و فلسفه علم. م.، 1371. دایره المعارف فلسفی در 5 جلد. -M., 1960 – 1970. Frank S.L. واقعیت و انسان. -م.، 1376. فوکو ام. باستان شناسی دانش. - کیف، 1996. فدوتووا N.N. جهانی شدن به عنوان عاملی در شکل گیری پارادایم جدید در جامعه شناسی، 2001. فرانکل وی. انسان در جستجوی معنا. M., 1990 فروید Z. روانشناسی ناخودآگاه M., 1990 Fromm E. داشتن یا بودن M., 1990 فروم E. فضایل اجتماعی و خلق ثروت. جامعه پساسرمایه داری موج جدید صنعتی در غرب M., 1998 P.101-123. فوکویاما پیامدهای اجتماعی نوآوری های بیوتکنولوژیکی – “Nature”, 2008, No. 2) Fukuyama F. The Big Gap. فوکویاما F. آینده پساانسان فوکو M. کلمات و چیزها. باستان شناسی علوم انسانی. M. 1993 Foucault M. نظارت و تنبیه. تولد یک زندان. M., 1990. Fink E. پدیده های اساسی وجود انسان // مسائل انسان در فلسفه غرب. م.: "پیشرفت". – 1367. – ص357-403 خوروژی س.س. مسئله انسان شناسی پساانسان یا دگرگون کننده از نگاه انسان شناسی هم افزایی، علوم فلسفی، 2008، شماره 2 فوکویاما اف. پایان تاریخ؟ // پرسش های فلسفه. 1990 شماره 3 هابرماس یو. نظریه کنش ارتباطی // زبان در فرهنگ سن پترزبورگ 1999 هایدگر ام. پیشروی تاریخ مفاهیم زمان. Tomsk 1998 Hartwood J. "Chronos" and "Topos" of Culture. سن پترزبورگ، 2001 Huizinga J. Homo ludens. در سایه فردا. M., 1992 Horkheimer M., Adorno T. Dialectics of Enlightenment. قطعات فلسفی M.-سن پترزبورگ 1997 یونگ ک. کهن الگو و نماد. M., 1992 Jung K. G. Man and his symbols. M., 1997 Jung K. On the روانشناسی مراقبه شرقی // Jung K. On the روانشناسی ادیان و فلسفه های شرقی. -م.، 1994. یاسپرس ک. معنا و هدف تاریخ. -م.، 1991.

محتوای دوره مشروح

مبحث 1. موضوع و اهداف دوره در چارچوب پارادایم آموزشی مدرن.مشکلات تربیتی و اجتماعی شدن فرد در زمینه فرهنگ مدرن. آموزش و پرورش به عنوان فرآیند شکل گیری و حفظ هویت فرهنگی. مفاهیم آموزش و پرورش بحران علوم طبیعی و انسانی و جست‌وجوی پارادایم‌های جدید. بحران انسانی و مشکل انسان سازی آموزش. اهداف آموزشی رابطه دانش بشردوستانه، اجتماعی و علوم طبیعی. فرهنگ توده ها و مشکل شکل گیری شخصیت. بعد وجودی هستی. بحران انسان شناختی و جایگاه آن در میان مشکلات جهانی. مفهوم اگزیستانسیالیستی از وجود انسان. همبستگی اجتماعی و آنومی اجتماعی (تخریب نظام هنجارها و ارزش های اجتماعی). بحران انسانی و مشکل انسان سازی آموزش. شوک فرهنگی و بحران اخلاقی به عنوان یک وضعیت دائمی جامعه مدرن. مشکل هویت فرهنگی در شرایط جابجایی بین نسلی. ادبیاتگادامر جی.. ارتباط ارسطو. دورکیم ای. خودکشی: یک مطالعه جامعه شناختی Zakharov I.V. لیاخوویچ V.S. رسالت دانشگاه در فرهنگ اروپا M., 1994 Stepin V.S. انسان شناسی فلسفی و فلسفه علم. M., 1992. Fromm E. داشتن یا بودن؟ M., 1990 Fromm E. مبحث 2. مفهوم دانش بشردوستانه. طبقه بندی علوم. رابطه بین علوم انسانی و طبیعی، دانش بشردوستانه و اجتماعی. علوم اجتماعی و انسانی. مشکل تقسیم بندی علوم اجتماعی و انسانی (بر اساس موضوع، روش، موضوع و روش همزمان، بر اساس برنامه های پژوهشی). روش های علوم اجتماعی و انسانی. دانش فرا علمی تعامل علوم اجتماعی، علوم انسانی و دانش فرا علمی در بررسی پروژه ها و برنامه های اجتماعی. ویژگی موضوع و موضوع دانش اجتماعی و بشردوستانه. شباهت ها و تفاوت های بین علوم طبیعی و علوم اجتماعی: تفسیرهای مدرن از مسئله. ویژگی های جامعه و انسان، ارتباطات و زندگی معنوی او به عنوان ابژه های دانش: تنوع، یکتایی، یکتایی، تصادفی، تنوع. همگرایی علوم طبیعی و دانش اجتماعی و انسانی در علوم غیر کلاسیک، تکامل و سازوکارهای تعامل. انسان‌سازی و انسانی‌سازی علوم طبیعی مدرن. امکان کاربرد ریاضی و مدل سازی کامپیوتری در علوم اجتماعی و انسانی. ادبیات Rickert G. علوم در مورد طبیعت و علوم در مورد فرهنگ. م.، 1998. ریکور پی. تضاد تفاسیر. مقالاتی در مورد هرمنوتیک. -م. 1995. Rickert G. ارزش های زندگی و ارزش های فرهنگی // Ekn. سالنامه فرهنگ جدید و قدیم. م.، 1995 مبحث 3. پارادایم های روش شناختی دانش بشردوستانه در اوایل قرن بیستم. طبیعت گرایی و پوزیتیویسم. . طبیعت گرایی در هنر و پوزیتیویسم در علم. انسان حیوان است یا ماشین؟ طبیعت گرایی، لذت گرایی، فرویدیسم... تلقی انسان به عنوان موجودی کاملاً طبیعی و یک ماشین لذت. ماتریالیسم مبتذل رئالیسم سوسیالیستی طبیعت گرایی در علوم اجتماعی. داروینیسم اجتماعی، رفتارگرایی. مشکلات دانش بشردوستانه در پوزیتیویسم منطقی. علمی بودن، دقت، عینیت گرایی، حذف احساسات و هر چیز ذهنی. مشکلات راستی آزمایی و پیدایش پسا پوزیتیویسم. پوزیتیویسم در شناخت اجتماعی. مفهوم واقعیات اجتماعی. دلیل ابزاری دانش علمی طبیعی و محدودیت های آن در دانش بشردوستانه. ظهور فلسفه زندگی به عنوان اعتراضی به عقل ابزاری و پارادایم پوزیتیویستی. وجود انسان به عنوان یک فرآیند خلاق، جریان، شکل گیری. زندگی به عنوان مقوله ای از علوم در مورد جامعه و فرهنگ. محتوای اجتماعی-فرهنگی و انسان دوستانه مفهوم زندگی (A. Bergson, V. Dilthey, philosophical anthropology). مدل‌های خود سازمان‌دهی ذهنیت انسانی، «تکنیک‌های زندگی». تغییر مفهوم زندگی و مرگ در پست مدرنیته. زمان، شکل گیری، زمانمندی به عنوان مقوله های محوری فلسفه زندگی (دیلتای، نیچه، اشپنگلر، ا. برگسون) اگزیستانسیالیسم و ​​کشف موضوع. ارتباط بین نگرش زیبایی شناختی به زندگی و ناامیدی چیست؟ (کی یرکگور). ایمان و معرفت، یقین و شک، ریشه داشتن ایمان به عنوان «شکل زندگی» (ل. ویتگنشتاین) در ساختارهای پیشا مفهومی. «ایمان فلسفی» به عنوان ایمان مرد متفکر(ک. یاسپرس). ادبیات Dilthey V. مقوله های زندگی // پرسش های فلسفه. 1995. شماره 10. Dilthey V. انواع جهان بینی و کشف آنها در سیستم های متافیزیکی. // فرهنگ شناسی. قرن XX. گلچین. M., 1996 Rickert G. درباره سیستم ارزش ها // Rickert G. علوم در مورد طبیعت و علم در مورد فرهنگ. -M., 1998. Rickert G. ارزش های زندگی و ارزش های فرهنگی // Ekn. سالنامه فرهنگ جدید و قدیم. M., 1995 Stepin V.S. انسان شناسی فلسفی و فلسفه علم. م.، 1371. دایره المعارف فلسفی در 5 جلد. -م.، 1960 – 1970. تاریخچه ذهنیت ها. انسان شناسی تاریخی. M., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.H. فلسفه. آموزه هستی، دانش و ارزش های وجودی انسان. کتاب درسی. -م.، 1999. 4. ساختارگرایی.لوی استروس درباره بازنمایی های جمعی و ساختار آنها. زبان و ساختارهای خویشاوندی. تحلیل ساختاری اسطوره ها V. Propp: مورفولوژی یک افسانه. برنامه روش شناختی M. Foucault دانش بشردوستانه، دانش در مورد انسان به عنوان تجلی اراده به قدرت، که با تحلیل وضعیت انضباطی به عنوان نوع جدیدی از ساختار اجتماعی و نتیجه مدرنیزاسیون (عقلانی سازی) تأیید می شود. مفهوم قدرت- دانش به عنوان عنصری از وضعیت انضباطی. نهادهای انتظامی. اصول اولیه سازماندهی فضا و زمان انضباطی پانوپتیکون بنتام و حضور همه جانبه آن. زندان به عنوان پارادایم تمام نهادهای اجتماعی مدرنیته. جامعه نظارتی به عنوان نقطه مقابل جامعه سنتی عینک. توسعه علوم انسانی به عنوان پدیده های دولت انضباطی، به تقویت قدرت آن کمک می کند. مفهوم فضای انسان دوستانه فرهنگ فرآیندهای مدرن تمایز و ادغام علوم. تسلط بر سیستم‌های "هم افزایی" خودساز و استراتژی‌های جدید برای تحقیقات علمی. نقش دینامیک غیرخطی و هم افزایی در توسعه ایده های مدرن در مورد سیستم های در حال توسعه تاریخی تکامل گرایی جهانی به عنوان ترکیبی از رویکردهای تکاملی و سیستمی. گرد هم آوردن آرمان های علوم طبیعی و علوم اجتماعی. ادبیات Avtonomova N. S. مسائل فلسفی تحلیل ساختاری در علوم انسانی. M., 1977 Propp W. Jung K. کهن الگو و نماد فوکو M. کلمات و چیزها. باستان شناسی علوم انسانی. M. 1993 Foucault M. نظارت و تنبیه. تولد یک زندان. م.، 1990. مبحث 5. غلبه بر پوزیتیویسم و ​​طبیعت گرایی در دانش بشردوستانه و ظهور پارادایم های جدید.نئوکانتیانیسم (ریکرت، ویندلبند). علوم طبیعی و علوم معنوی. پیشرفت علوم انسانی در حال تغییر تصویر جهان است. تصویر یک شخص و جایگاه او در جهان روشن می شود. مشکل عینیت در دانش بشردوستانه و تاریخی. حقایق تاریخی و تفسیر آنها. شخصیت گرایی و انسان شناسی فلسفی. پدیدارشناسی و هرمنوتیک. (شلایرماخر، دیلتای، هایدگر، گادامر). پدیدارشناسی به عنوان برنامه روش شناختی قرن بیستم. مفهوم «پدیده»، مسئله تقلیل و موضوع استعلایی، پدیدارشناسی به عنوان هستی شناسی و روش. نوآوری های "نسل دوم" مکتب پدیدارشناسی - ماهیت رویه ای پدیده (M. Heidegger. G. Shpet) و مسئله نیاز و امکان تقلیل استعلایی. ظهور مسئله زبان و فرهنگ در چارچوب پدیدارشناسی. مسئله سنتز پدیدارشناسی و هرمنوتیک. ادبیات Dilthey V. مقوله های زندگی // پرسش های فلسفه. 1995. شماره 10. Dilthey V. انواع جهان بینی و کشف آنها در سیستم های متافیزیکی. // فرهنگ شناسی. قرن XX. گلچین. م.، 1375 تاریخ ذهنیت ها. انسان شناسی تاریخی. M., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.H. فلسفه. آموزه هستی، دانش و ارزش های وجودی انسان. کتاب درسی. -م.، 1999. مبحث 6. اگزیستانسیالیسم و ​​روانکاوینقد اگزیستانسیالیستی از مدرنیته. اگزیستانسیالیسم درباره ویژگی های وجودی انسان است. مفاهیم وجود و تعالی. . بودن به عنوان موقت. درک اگزیستانسیالیستی از وجود حقیقی به مثابه آزادی. اراده و مسئولیت آزاد. آزادی و ضرورت. ضرورت «بیرونی» و «درونی» است. ویژگی های اصلی عمل عمدی از نظر ارسطو. آگوستین در مورد معیار آزادی انسان. آزادی و رستگاری. اراده آزاد (می خواهد). تعالی آزادی. مشکل آزادی منفی و مثبت. و در مورد. لوسکی درباره آزادی رسمی (منفی) و مادی (مثبت). "آزادی از" و "آزادی برای". آزادی به عنوان خودمختاری مدنی، آزادی های مدنی، حقوق سیاسی. خودمختاری: الف) عدم اقتدار، یعنی. آزادی از قیمومیت پدرانه؛ ب) عمل بر اساس هنجارها و اصول مشروع. ج) فرصت تأثیرگذاری در شکل گیری این هنجارها و اصول. آزادی روح. مشکل "تعالی آزادی" از خودسری به خلاقیت (N. Hartman, B.P. Vysheslavtsev, S.A. Levitsky). مسئوليت. مسئولیت طبیعی و قراردادی مسئولیت به عنوان یک فراخوان و به عنوان یک وظیفه. ام. وبر در مورد "اخلاق مسئولیت" و "اخلاق اعتقاد". مسئله انسان در روانکاوی. شخصیت مخرب و مشکل عشق انسان مدرن. وجودی نیاز به فرهنگ دارد. ادبیاتآگوستین. درباره فیض و اراده الهی // Guseinov A.A., Irrlitz G. تاریخ مختصری از اخلاق. ص 532-557. بردیایف N.A. در مورد انتصاب یک شخص // فرمان، ویرایش. ص 31-54 Lossky I.O. اراده آزاد // Lossky I.O. موارد دلخواه. M.: پراودا، 1991. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. اراده آزاد // اخلاق: فرهنگ لغت دایره المعارف. Levitsky S.A. تراژدی آزادی (II) // Levitsky S.A. تراژدی آزادی. M: Kanon, 1995. P. 129-216 Sartre J.-P. اگزیستانسیالیسم اومانیسم است // گرگ و میش خدایان. م.: پولیتزدات، 1989.
آپرسیان آر.جی. آزادی // اخلاق: فرهنگ لغت دایره المعارف. فروم ای. روانکاوی و اخلاق. فروم E. آناتومی مخرب بودن انسان

1. گرایش: هنر و علوم انسانی (1)

   سند

   نشانه شناسی به عنوان یک حوزه تحقیقات علمی و رشته دانشگاهی. ساختار دانش نشانه شناسی مدرن: زیست نشانه شناسی، زبان نشانه شناسی، نشانه شناسی انتزاعی، نشانه شناسی فرهنگی.

2. اسکیبیتسکایا لیودمیلا واسیلیونا کاندیدای علوم فیلولوژیکی، دانشیار گروه تئوری و تاریخ ادبیات روسی خواننده اساطیر اسلاو > کتابچه راهنمای آموزشی و روش شناختی

   راهنمای آموزشی و روش شناختی

   6. هدف مورد نظر، نظام مند کردن اطلاعات نظری، کسب مهارت های عملی در کار با منابع علمی تاریخی، باستان شناسی و فولکلور و اسطوره ای است.

3. برنامه رشته تاریخ هنر برای گرایش 040200. 68 "جامعه شناسی" برای آمادگی کارشناسی ارشد برای برنامه کارشناسی ارشد "روش ها و فناوری های مدرن در بررسی مشکلات اجتماعی جامعه"

   برنامه انضباط

   این برنامه رشته تحصیلی حداقل الزامات دانش و مهارت های دانش آموز را تعیین می کند و محتوا و انواع جلسات آموزشی و گزارش را تعیین می کند.

4. برنامه آزمون ورودی برای افرادی که وارد رشته تحصیلی می شوند 030600 دوره کارشناسی ارشد تاریخ تاریخ داخلی (تاریخ روسیه)

   برنامه

   اهداف آزمون ورودی، آزمون سطح دانش و رشد شایستگی های فرهنگی و حرفه ای عمومی افرادی است که دارای تحصیلات عالی تاریخی تخصصی نیستند.

5. ایزاکوف، دکترای حقوق، پروفسور. م.، گو-وشه. 2010. 220 s

   سند

   مجموعه مطالب برای دانشجویان دوره کارشناسی ارشد " قانون عمومی» برای سال تحصیلی 2010-2011 و 2011-2012. نویسنده - گردآورنده: V.B. Isakov، دکترای حقوق، استاد.

دانش علمی و عقل سلیم

در جامعه اطلاعاتی، مشکل تعامل با نوع خاصی از دانش که توسط آگاهی معمولی تولید می شود، مطرح می شود. این به زبان طبیعی روزمره "نوشته" است، معمولاً در قالب عبارات و کلیشه های رایج ذخیره می شود، نتیجه گیری در قالب زنجیره های کوتاه با منطق ساده شده انجام می شود. این دانش در چارچوب عقل سلیم، بخشی توسعه یافته تر و دقیق تر از آگاهی روزمره، سیستماتیک و بهبود می یابد.

تعمیم تجربه و تثبیت آن در قضاوت های سنتی، عقل سلیم محافظه کارانه است. برای توسعه راه حل های درخشان و اصلی تنظیم نشده است، اما به طور قابل اعتمادی در برابر بدترین تصمیم ها محافظت می کند. این محافظه کاری و تدبیر مقصر عقل سلیم است.

در واقع، عقل سلیم می تواند روح نوآوری را سرکوب کند؛ به تاریخ بیش از حد احترام می گذارد. وایتهد مصریان باستان و یونانیان را از این زاویه مقایسه می کند. فرهنگ مصر احترام زیادی برای تاریخ قائل بود و عقل سلیم بسیار توسعه یافته ای داشت. به گفته وایتهد، به همین دلیل بود که "آنها نتوانستند دانش هندسی خود را تعمیم دهند، و بنابراین فرصت تبدیل شدن به بنیانگذاران تمدن مدرن را از دست دادند. افراط در عقل سلیم دارای اشکالاتی است. یونانی ها با تعمیم های مبهم خود همیشه باقی ماندند. کودکان، که معلوم شد برای صلح مدرن بسیار مفید است. ترس وحشت از خطا به معنای مرگ برای پیشرفت است و عشق به حقیقت تضمین آن است."

رنسانس، با در نظر گرفتن این نوع تفکر "یونانی" (در مقابل "مصری") به عنوان ایده آل خود، اهمیت آگاهی محافظه کارانه و عقل سلیم را نادیده گرفت. روشنفکران رنسانس اولین کسانی بودند که ارزش عدم قطعیت را اعلام کردند و «سانسور» تجربه و سنت را رد کردند. M.L. آندریف نوشت: «اومانیست‌ها آزادانه خود را جمهوری‌خواه و سلطنت‌خواه نشان دادند، از آزادی سیاسی دفاع کردند و آن را محکوم کردند، طرف فلورانس جمهوری‌خواه و میلان مطلقه را گرفتند. به تقلید از قهرمانان باستانی مورد علاقه خود در ایده وفاداری، وطن، وظیفه خود فکر کنید."

با این حال، دشوار نیست که ببینیم در چارچوب عقل سلیم، بزرگترین مجموعه دانشی که بشریت استفاده می کند استخراج، نظام مند و منتشر می شود. این آرایه وارد تعامل مستمر با سایر مجموعه های دانش می شود و با آنها همپوشانی دارد. در عین حال، اثر هم افزایی، همکاری و تعارض وجود دارد.

دانش تولید شده توسط عقل سلیم رابطه پیچیده ای با دانش علمی دارد. در زندگی واقعی، مردم وقت ندارند در مورد بیشتر مسائل استنتاج های پیچیده و چند مرحله ای انجام دهند. از عقل سلیم استفاده می کنند. این ابزار آگاهی عقلانی است که با این حال، متفاوت از عقلانیت علمی عمل می کند. این به عنوان کمک بزرگی برای استدلال و استنتاج منطقی عمل می کند.

اما از همان لحظه انقلاب علمیدر میان افراد با تحصیلات عالی، عقل سلیم شروع به کم ارزش شدن کرد، بسیار پایین تر از روش های دانش نظری توسعه یافته در علم. هنگام بحث در مورد ساختار شناختی "جامعه دانش"، معمولاً به هیچ وجه به عقل سلیم اشاره نمی شود. در واقع، ما در مورد یک ابزار فکری صحبت می کنیم که اهمیت آن کمتر از تفکر علمی نیست. علاوه بر این، دانش علمی به خودی خود به یک نیروی اجتماعی مهم تبدیل می‌شود که حمایت توده‌ای از عقل سلیم وجود داشته باشد.

دانش علمی نظری می تواند به بهترین راه حل منجر شود، اما اغلب منجر به شکست کامل می شود اگر به دلیل کمبود بودجه (اطلاعات، زمان و غیره)، یک فرد نظریه ای را جذب کرده باشد که برای مورد مورد نظر نامناسب است. بنابراین، در حقیقت، هر دو مجموعه دانش و هر دو راه کسب آن مکمل یکدیگر هستند. و هنگامی که تفکر علمی شروع به از بین بردن و کوچک شمردن عقل سلیم کرد، فیلسوفانی از جهات مختلف از آن دفاع کردند (مثلاً A. Bergson و A. Gramsci).

در اینجا به چند مورد از اظهارات برگسون اشاره می کنیم. او در سال 895 با دانشجویان برندگان مسابقه دانشگاهی صحبت کرد: "زندگی روزمره از هر یک از ما نیاز به تصمیماتی دارد که به همان اندازه واضح و سریع باشد. هر عمل مهم زنجیره طولانی دلایل و شرایط را تکمیل می کند و سپس خود را در آن نشان می دهد. عواقب آن، ما را در همان وابستگی به خود قرار می دهد که او به ما بود، اما معمولاً تردید یا تأخیر را نمی پذیرد، باید پس از درک کلیت و بدون در نظر گرفتن همه جزئیات تصمیم گرفت. عقل سلیم برای رفع شبهات و غلبه بر مانع پس ممکن است عقل سلیم در زندگی عملی همان نبوغ در علوم و هنر باشد...

عقل سلیم که با سرعت تصمیم‌گیری‌ها و خودانگیختگی طبیعت به غریزه نزدیک‌تر می‌شود، با انواع روش‌ها، انعطاف‌پذیری شکل و نظارت حسادانه‌ای که بر ما برقرار می‌کند، با آن مقابله می‌کند و ما را از اتوماسیون فکری محافظت می‌کند. علم در جستجوی امر واقعی و اصرار بر عدم عدول از حقایق شبیه علم است، اما در نوع حقیقتی که در جستجوی آن است با آن تفاوت دارد; زیرا به سوی حقیقتی جهانی مانند علم نیست، بلکه به سوی حقیقت امروزی است...

من به عقل سلیم انرژی درونی عقل را می بینم که مدام بر خود غلبه می کند، ایده های آماده را حذف می کند و راه را برای ایده های جدید باز می کند و واقعیت را با توجهی بی چون و چرا دنبال می کند. من همچنین در او نور فکری ناشی از شور اخلاقی، وفاداری ایده ها را می بینم که با احساس عدالت شکل می گیرد، و در نهایت، روحیه ای که با شخصیت درست شده است... ببینید او چگونه مسائل بزرگ فلسفی را حل می کند، خواهید دید که راه حل او چیست. از نظر اجتماعی مفید است، صورت بندی اصل موضوع را روشن می کند و عمل را ترویج می کند. به نظر می‌رسد که در حوزه نظری عقل سلیم به اراده متوسل می‌شود و در حوزه عملی به عقل.»

گرامشی همچنین عقل سلیم را ستود و آن را به عنوان نوعی تفکر عقلانی طبقه بندی کرد. او در دفترچه‌های زندان نوشت: «آنچه که معمولاً «آگاهی معمولی» یا «عقل سلیم» نامیده می‌شود دقیقاً چه ارزشی دارد؟ واقعیتی که در معنای خود بسیار محدودتر است - از آنجا که آگاهی عادی در تعدادی از قضاوت ها دلیل روشن، ساده و قابل دسترس را ایجاد می کند و اجازه نمی دهد هیچ ترفند و خرد متافیزیکی، شبه عمیق، شبه علمی و غیره منجر شود. در قرن هفدهم و هجدهم، زمانی که مردم شروع به شورش علیه اصل اقتدار که توسط کتاب مقدس و ارسطو ارائه شده بود، «آگاهی معمولی» را نمی‌توان تمجید کرد؛ در واقع، مردم متوجه شدند که در «آگاهی معمولی» در آنجا دوز معینی از "تجربه گرایی" و مشاهده مستقیم، حتی تجربی و محدود از واقعیت است. در این بین آنها همچنان ارزش آگاهی معمولی را می بینند، اگرچه وضعیت تغییر کرده و ارزش واقعی "آگاهی معمولی" امروزی به میزان قابل توجهی کاهش یافته است. "

گرامشی عقل سلیم را از آگاهی معمولی (حس روزمره) به عنوان دانشی که بیشتر عقلانی و تحلیلی است جدا می کند. او حتی در صحبت از رابطه آنها با فلسفه، عقل سلیم را با فلسفه در همان سمت سنگر قرار می دهد: «فلسفه نقد و غلبه بر دین و عقل روزمره است و از این نظر با «عقل سلیم» که در تقابل با روزمره است، منطبق است. احساس، مفهوم."

برای موضوع ما بحث های گرامشی در مورد نقش سیاست به عنوان دانش ویژه در ادغام عقل سلیم در سیستم دانش جامعه مدرن ضروری است. در مورد این افکار، پراکنده در "دفترچه های زندان"، K.M. دولگوف در مقدمه مجموعه دو جلدی متون منتخب گرامشی می نویسد: «فلسفه بر خلاف دین و آگاهی معمولی، مرتبه ای معنوی در بالاترین مرتبه است و به این ترتیب ناگزیر با آنها مقابله می کند و برای غلبه بر آنها تلاش می کند. ... فلسفه را نمی توان از سیاست جدا کرد، زیرا "فلسفه توده ها را نمی توان از فلسفه روشنفکران جدا کرد. علاوه بر این، این سیاست است که فلسفه عقل سلیم را با فلسفه "عالی" پیوند می دهد و رابطه بین را تضمین می کند. مردم و روشنفکران».

و با این حال، خط غالب در مورد بخش علمی فرهنگ مدرن، برخورد با عقل سلیم نه تنها به عنوان یک روش ساده شده برای شناخت، بلکه به عنوان منبع دانش نادرست بود. همانطور که می نویسد. باومن، "از نظر اسپینوزا، تنها دانشی که شایسته این نام است، دانش استوار و مطلق است... اسپینوزا ایده ها را به دسته های روشن تقسیم می کند (که جایی برای "مورد متوسط" باقی نمی گذارد) - آنهایی که دانش را تشکیل می دهند و دسته های نادرست. بدون قید و شرط از هرگونه ارزشی رد شدند و آنها کاملاً منفی توصیف شدند - به دلیل کمبود دانش.

به گفته باومن، فیلسوفان و متفکران علمی پیشرو دوران تکوین علم مدرندر این نظر اتفاق نظر داشتند. او می نویسد: «وظیفه فلسفه، که کانت بر عهده گرفت، برعکس، «از بین بردن توهماتی بود که منشأ آنها در مفاهیم نادرست است، هر گونه امید و انتظارات ارزشمند ممکن است با تبیین آنها از بین برود.» یک فلسفه، «عقاید کاملاً غیرقابل قبول هستند.» احکامی که در دادگاه فلسفی عقل پذیرفته می‌شوند ضروری هستند و در درون خود «کلیّت شدید و مطلق» دارند، یعنی هیچ رقابتی را مجاز نمی‌دانند و چیزی را که می‌تواند مستلزم باشد کنار نمی‌گذارند. شناخت معتبر ...

دکارت به راحتی با این موافق است: "کسی که توسعه دانش خود را بالاتر از سطح معمولی هدف خود قرار می دهد، باید از استفاده از اشکال گفتاری که توسط مردم عادی ابداع شده است به عنوان دلیلی برای شک شرم کند" (مراقبه دوم). هم شهود و هم استنتاج که به طور سیستماتیک توسط فیلسوف توسعه داده شده است، "استوارترین مسیرهای معرفت هستند و ذهن نباید به دیگران اجازه دهد. هر چیز دیگری را باید به عنوان مملو از خطاها و خطرات رد کرد... ما همه چنین دانش محتمل و محتمل را رد می کنیم. فقط اعتماد به چیزی را که کاملاً معلوم است و قابل تردید نیست، قاعده قرار دهید» (قوانین هدایت ذهن)...

همه اینها با هم آنچه را که ریچارد رورتی «فلسفه بنیادی» نامید، ترسیم می‌کند و کانت، دکارت و لاک را به خاطر تحمیل دسته جمعی این مدل بر دو قرن تاریخ فلسفی سرزنش می‌کند.

در علوم اجتماعی جدید، که در پارادایم انقلاب علمی شکل گرفت، عقل سلیم به عنوان نقطه مقابل آگاهی عقلانی فرد ایده آل، به عنوان محصول شرایط محلی که هویت گروهی یک «جامعه» خاص را از پیش تعیین می کند، انکار شد. ” عقل گرایی انقلاب علمی از آرمان جهانی گرایی پیروی می کرد و ویژگی های فرهنگ های محلی را فیلتری می دید که عقل سلیم را از دانش قابل اعتماد جدا می کند.

جی. گری در مورد این تضاد بین جهان گرایی و عقل سلیم نوشت: «سلف سنت روشنفکری لیبرال مدرن توماس هابز است که ... مفهوم تعهدات سیاسی خود را بر اساس ایده انتخاب عقلانی فردی استوار کرد که تمام مراحل بعدی را متحرک کرد. لیبرالیسم، خواه در نظریه اخلاقی خود قانونی باشد، خواه فایده گرایانه یا مبتنی بر مفهوم قرارداد اجتماعی.علاوه بر این، هابز بنیانگذار سنت مدرن شد - قدمت آن به سوفیست ها - که در آن هویت تاریخی افراد توسط محلی شکل می گرفت. شرایط مصنوعی و سطحی تلقی می شود و فقط ماهیت ماقبل اجتماعی انسان اصیل در نظر گرفته می شود. که ادعا می‌کند ارزش‌هایی که در شیوه‌های مختلف زندگی و هویت انسانی، و حتی در یک شیوه زندگی و هویت‌های یکسان تجسم یافته‌اند، ممکن است از نظر عقلانی غیرقابل قیاس باشند.»

به تبعیت از علم و فلسفه، جامعه شناسی به همان اندازه نگرش تبعیض آمیز نسبت به آگاهی معمولی و عقل سلیم اتخاذ کرد که از همان گام های اولیه خود را دقیقاً به عنوان جامعه شناسی یک جامعه دانش شناخت. او در این نقش به عنوان ابزار مهمی در نظام سلطه به علم پیوست.

باومن ادامه می‌دهد: «نسخه‌های فلسفی و سیاسی-دولتی پروژه مدرنیستی معادل‌های خود را در دو جنبه از پراتیک جامعه‌شناختی یافتند. در رابطه با آنها می توان به طور مؤثر انحرافات، اشکال رفتار نامشروع و همه چیزهایی که از منظر سیستمی به عنوان مظهر بی نظمی اجتماعی عمل می کرد، شناسایی کرد.

او در اولین فرصت خود را به عنوان یک داور در مبارزه بین مردم به مردم عرضه کرد اشکال گوناگوندرک مشکلات بشری به عنوان تأمین‌کننده معرفت نسبت به «چشمه‌های واقعی» رفتار و سرنوشت انسان و از این رو به عنوان پیشرو در مسیر آزادی واقعی و وجود عقلانی با استفاده از ابزار کافی و کارآمدی عمل. در مورد دوم، او خدمات خود را به صاحبان قدرت در هر سطحی به عنوان برنامه ریز شرایطی که رفتار انسانی قابل پیش بینی و استاندارد شده را تضمین می کرد، ارائه کرد. با پراکنده کردن و خنثی کردن پیامدهای آزادی فردی، قوانین عقلانیتی را که آشکار می کرد در خدمت نظم اجتماعی مبتنی بر قدرت قرار داد».

از نظر شناختی، علوم اجتماعی به عنوان فلسفه جامعه و علوم اجتماعی به عنوان ابزار قدرت در انکار عقل سلیم به عنوان دانش توده‌ای مردمی «درباره خود» همزمان شدند. باومن بر این تصادف تأکید می‌کند: «هر دو کارکرد علم اجتماعی «مدرنیستی» به عنوان هدف مشترکشان مبارزه با دوسوگرایی بود - با آگاهی که به طرز مفتضحانه‌ای عقل را به رسمیت نمی‌شناسد، آگاهی‌ای که نمی‌توان آن را به‌عنوان داشتن توانایی انسانی ستوده برای شناخت حقیقت تشخیص داد. با دانشی که نمی‌توان آن‌گونه که دانش «راستین» وعده می‌دهد، حق اعلام درک، فرسودگی و تسلط بر موضوع را به رسمیت شناخت. به عبارت دیگر، وظایف آنها در محکوم کردن، انکار و مشروعیت‌زدایی از همه چیز «صرفاً تجربی» - خود به خودی همزمان بود. تجلیات خودساخته و خودمختار آگاهی و خودآگاهی انسان. آنها ناگزیر منجر به انکار توانایی انسان برای دستیابی به شناخت کافی از خود شدند (یا بهتر است بگوییم، آنها همه شناخت خود را به دلیل این واقعیت که چنین است صلاحیت کردند. شناخت خود ناکافی است). علوم اجتماعیمجبور بودند با رعایای خود به عنوان نادان رفتار کنند."

اگر در مرحله اول نهادینه شدن علم، ایدئولوژیست های آن بر در دسترس بودن عمومی دانش علمی تأکید می کردند، با افزایش اعتبار و موقعیت اجتماعی دانشمندان، اظهارات کاملاً متضادی شروع شد. بنابراین، هرشل در ابتدا نوشت: «علم دانش همگان است که به ترتیب و بر اساس روشی تنظیم شده است که این دانش را برای همگان در دسترس قرار دهد». او در آثار متأخر خود، برعکس، تأکید می کند که عقل سلیم با دانش علمی منطبق نیست و تفکر علمی مستلزم ترک بسیاری از عادات ذهنی عقل سلیم است.

مارکس (ایدئولوژی آلمانی) بر اساس این ایده‌های مدرنیته، در رابطه با عقل سلیم موضع منفی شدیدی گرفت. در نظام شعور اجتماعی، آگاهی معمولی قطعاً برای او کاذب جلوه می کند. در اثر برنامه‌ای مارکس، که به طور مشترک با انگلس نوشته شده است، گفته می‌شود: «مردم تا کنون همیشه تصورات نادرستی درباره‌ی خود، درباره‌ی آنچه هستند یا باید باشند، ایجاد می‌کرده‌اند. با توجه به ایده‌هایشان درباره خدا، درباره اینکه انسان نمونه چیست و غیره. روابط خود را ساختند، آفریده های سرشان بر آنها تسلط یافت، آنها خالقان در برابر مخلوقات خود سر تعظیم فرود آوردند، بیایید آنها را از توهمات، عقاید، جزمات، از موجودات خیالی رها کنیم، که زیر یوغ آنها می افتند. بیایید بالا بیاوریم. شورش علیه این سلطه افکار».

بنابراین، برنامه مارکس در معرفت شناسی عمومی به عنوان «شورش علیه سلطه افکار» که توسط آگاهی روزمره ایجاد می شود، اعلام می شود. این برنامه بر اساس فرضیه تعیین کامل آگاهی معمولی افراد با شرایط مادی زندگی آنها است، به طوری که دانش انباشته شده قبل از ظهور علم منفعل بوده، فقط "ظهور استقلال" داشته و عمداً نادرست بوده است. "ساختار اجتماعی و دولت دائماً از روند زندگی افراد خاص ناشی می شود - نه آن گونه که ممکن است در تصور خود یا دیگران به نظر برسند، بلکه آن گونه که واقعا هستند."

بر اساس عقاید مارکس، دانشی که در چارچوب عقل سلیم تولید می‌شود، توانایی توسعه را نداشت - فقط وجود مادی را به عنوان بازتاب خود دنبال می‌کرد. از این رو، خود جایگاه عقل سلیم به عنوان تعلق به نظام دانش عملاً انکار شد. تصورات عقل سلیم ظاهراً نمی توانند تحت تأثیر رشد خود به عنوان دانش، از طریق تجزیه و تحلیل روابط علت و معلولی، اعمال معیارها و منطق تغییر کنند. برای ما بسیار مهم است که این نگرش در معرفت شناسی مارکسیستی شوروی اتخاذ شد.

برعکس، در میان روشنفکران چپ، نزدیک به پوپولیست ها و کادت های چپ (از جمله کسانی که انقلاب اکتبر را پذیرفتند)، عقل سلیم به عنوان منبع دانش شناخته شد که یکی از ریشه های علم مدرن بود. ورنادسکی در سال 888 نوشت: "توده های مردم توانایی خاصی برای توسعه دانش شناخته شده، درک پدیده ها دارند - آنها به عنوان یک کل و زنده، شعر قوی و شگفت انگیز خود، قوانین، آداب و رسوم و دانش خود را دارند... من آگاهم که در میان توده های مردم به طور ناخودآگاه کاری در جریان است که به برکت آن چیز جدیدی در حال توسعه است که به نتایج ناشناخته و ناشناخته ای منجر می شود... از طریق این کار است که دانش شناخته شده اجتماعی به دست می آید، بیان می شود. در قوانین دیگر، آداب و رسوم دیگر، آرمان‌های دیگر... من می‌بینم که چگونه از «کار افراد، با تکیه و تکیه مداوم بر آنچه توده‌ها می‌دانند، عمارت عظیم و عظیمی از علم را پدید آورده است... اما در این کار علمی شکلی از همان کار انبوه است، فقط یک طرفه تر و در نتیجه کمتر قوی، کمتر مؤثر است.»

با این حال، با شروع از دهه 60. در علوم اجتماعی شوروی، با پیروی از رهنمودهای ایدئولوژیست های غربی علوم اثباتی و مارکس، نگرش نسبت به عقل سلیم غالب شد. بنابراین، M.K. مامرداشویلی به عنوان یک واقعیت ثابت می‌نویسد: «ایده‌ها، ایده‌ها، توهمات و غیره که از نظر اجتماعی برخاسته‌اند را می‌توان نه چندان با انتقاد ایدئولوژیک (اصطلاحاً جایگزین کردن آنها با دانش)، بلکه در درجه اول با تجربه عملی تغییر فعالیت واقعی حذف کرد. تجربه طبقات و جنبش‌های اجتماعی، تغییرات در نظام‌های اجتماعی روابط و ساختارها».

از این نگرش نیاز به «نمایندگان ایدئولوژیک» («طبقه ایدئولوژیک ویژه») ناشی می شود که به مردم توضیح دهند که آنها چیستند. از آنجا که "دانش قدرت است"، این طبقه قدرت واقعی برای تصمیم گیری در مورد سرنوشت توده ها را دریافت می کند.

م.ک. مامرداشویلی تأکید می کند که حتی آگاهی عقلانی، اما نه «مجاز» یک فرد، توانایی «آگاهی روشن از موقعیت خود» و ارتباط آن با واقعیت را ندارد. او می نویسد: «این ارتباط با واقعیت می تواند موضوع تحلیل علمی خاص شود، همانطور که مثلاً در نقد مارکس از «ایدئولوژی آلمانی» شد، اما در خود آگاهی عقلانی شده ظاهر نمی شود. چیزی روشن برای آگاهی فرد از موقعیت واقعی خود، توانایی دیدن محتوایی که در آن وجود دارد، اما شناخته نشده است. بنابراین، مارکس در تحلیل اشکال دگرگون شده که ردپای منشأ خود را پاک کرده است، از آنچه به نظر می رسد حرکت می کند. خودانگیخته و مستقل، برای بازیابی آگاهی واقعی در اشیا... همانطور که مارکس دائماً نشان می‌دهد، وابستگی اصلی و «نقطه رشد» شکل‌گیری‌های غیرمستقیم عقلانی شده در فرهنگ این است که آگاهی دگرگون‌شده است که خود به خود توسط ساختار اجتماعی ایجاد می‌شود. افق مادی و معنوی یک طبقه ایدئولوژیک خاص که ایدئولوژی رسمی و در نتیجه ایدئولوژی غالب طبقه را ایجاد می کند - قبلاً پسینی و به طور خاص - توسط نمایندگان ایدئولوژیک طبقه حاکم در این ساختار توسعه می یابد.

باومن در مورد این نگرش می نویسد: «در عمل سیاسی، راه را برای بی اعتنایی به افکار و خواسته های عمومی به عنوان مظاهر صرفاً «آگاهی کاذب»، بی اعتنایی به تمام دیدگاه های خارج از سلسله مراتب تثبیت شده قدرت هموار کرد... تمرکز مارکس. در مورد "آگاهی واقعی" به عنوان پرتگاهی که برای ساختن پلی به جامعه ای شایسته باید پر شود، تمایل داشت پرولتاریا را به ماده خام سیاست تبدیل کند تا از طریق حزب جمع آوری و پردازش شود. بنابراین رهبری آن توسط حزب توجیه می شود. دارای تئوری و آگاهی است.»

این نگرش مارکس اساساً در الگوی انسان‌شناختی او از خود پرولتاریا، نوع فرهنگی-تاریخی کارگر تحت سرمایه‌داری آشکار شد. مارکس می نویسد: «انسان (کارگر) تنها زمانی که وظایف حیوانی خود را انجام می دهد - در هنگام خوردن، آشامیدن، مقاربت جنسی، در بهترین حالت در حالی که هنوز در خانه خود ساکن است، خود را تزئین می کند و غیره - و در انسان خود احساس آزادی می کند که عمل کند. او فقط احساس می کند که یک حیوان است.آنچه در حیوان ذاتی است تبدیل به قرعه انسان می شود و انسان به آنچه در ذات حیوان است تبدیل می شود.

درست است، غذا، نوشیدنی، آمیزش جنسی و غیره. همچنین عملکردهای واقعاً انسانی هستند. اما در انتزاع که آنها را از دایره سایر فعالیت‌های انسانی جدا می‌کند و به آخرین و تنها اهداف نهایی تبدیل می‌کند، شخصیت حیوانی دارند».

شگفت‌انگیز است که چگونه در علوم اجتماعی شوروی می‌توانستند این ادعا را بپذیرند که پدیده بسیار مبهم «از خود بیگانگی کار» انسان را به حیوان تبدیل می‌کند! چگونه می تواند این باشد؟ مارکس واقعاً کجا چنین «حیواناتی» را دیده است؟ پس چگونه می توان انتظار داشت که پرولتاریا به طبقه ای تبدیل شود که قادر به انجام مأموریت رهایی بشریت باشد؟

بر اساس این مفاد، «نمایندگان ایدئولوژیک» کمیته ریاضی تاریخی در دوران پرسترویکا، اصولاً شروع به رد استدلال های عقلانی ناشی از تجربه روزمره مردم کردند. نویسندگان کتاب درسی متعارف ماتریالیسم تاریخی V.Zh. کلی و ام.یا. کوالزون نوشت: "گزاره های سطحی مبتنی بر عقل سلیم قدرت جذابیت قابل توجهی دارند، زیرا ظاهر مطابقت بین واقعیت فوری و منافع واقعی عمل امروزی را ایجاد می کنند. اگر با معیار تجربه روزمره به آنها نزدیک شوید، حقایق علمی همیشه متناقض هستند. به اصطلاح "استدلال های عقلانی" به ویژه خطرناک هستند." "بر اساس چنین تجربه ای، مثلاً تلاش برای توجیه استفاده اقتصادی از بایکال، چرخش رودخانه های شمالی به جنوب، ساخت سیستم های آبیاری عظیم و غیره."

در عین حال ، نمی توان کلمه ای در مورد پوچ بودن استدلال های آنها گفت: از کدام حقایق علمی متناقض استنباط می شود که "استفاده اقتصادی از بایکال" یا "ساخت سیستم های آبیاری عظیم" غیرقابل قبول است؟ بالاخره این فقط حماقت است!

علوم اجتماعی مدرن نیز در روحیه این عدم تحمل عقل گرایی علمی عصر روشنگری شکل گرفت. به گفته باومن، دورکیم خواستار این بود که "مغز جامعه شناس باید به همان شیوه ای تنظیم شود که مغز یک فیزیکدان، شیمیدان یا فیزیولوژیست زمانی که او در حوزه ای هنوز کشف نشده از علم فرو می رود. هنگامی که به دنیای اجتماعی نفوذ می کند، او باید آگاه باشد که در حال نفوذ به ناشناخته است.او باید احساس کند که در برابر او حقایقی وجود دارد که قوانین آن به اندازه قوانین زندگی قبل از توسعه زیست شناسی ناشناخته است. واضح است که این یک بیانیه بسیار قوی است، زیرا جامعه بشری، بر خلاف گیاهان یا مواد معدنی، "نادان" نیست، مردم ذخیره عظیمی از دانش در مورد خود و اعمال خود دارند.

باومن می نویسد: «مکاشفات دورکیم واقعاً گویای همه چیز است: اینکه برای اطمینان از علمی بودن عمل جامعه شناختی، باید از عقاید غیر روحانی محروم شود (و در واقع، افراد غیر روحانی باید از دسترسی به حقیقت محروم شوند، اعضای عادی جامعه - توانایی ایجاد ایده کافی در مورد قواعد روش جامعه‌شناختی دورکیم، اول از همه، برتری حرفه‌ای را نسبت به غیرحرفه‌ای، به تفسیر او از واقعیت، و حق حرفه‌ای برای تصحیح، اخراج از دادگاه یا صرفاً قضاوت های غیرحرفه ای را لغو کند.

اینها نگرش هایی نسبت به عقل سلیم «جامعه دانش» مدرنیته است. اما منادیان پست مدرنیسم و ​​منتقدان عقل گرایی علمی - از مواضع دیگر - نیز آنها را پذیرفتند. برای آنها عقل سلیم حامل مواضع ایدئولوژیک باثبات ("حقیقات") بود که به طور جمعی پذیرفته شده و توسط سنت رسمیت یافت. این با ایده عدم قطعیت وجود و ماهیت موقعیتی ارزیابی های آن ناسازگار بود.

فیلسوف اگزیستانسیالیست ال. شستوف در اثر خود "آپوتئوزی بی اساس" مستقیماً بیان می کند که "یک فرد آزاد است که "جهان بینی" خود را به اندازه چکمه یا دستکش تغییر دهد. او از طرفداران اصولی «تولید بلاتکلیفی» و در نتیجه مخالف است: «در همه چیز، در هر مرحله، به مناسبت و بدون هیچ مناسبتی، به طور کامل و غیرمنطقی، پذیرفته‌شده‌ترین قضاوت‌ها را باید به تمسخر گرفت و پارادوکس‌ها را بیان کرد. خواهید دید.»

او خواستار رهایی از همه «دگم‌ها»، از ایده‌های ثابت روزمره («ناشناس») است. از نظر شستوف، ترکیب دانش و فهمی که عقل سلیم به دنبال آن است غیرقابل قبول است؛ او این مقولات را ناسازگار می داند: «میل به درک مردم، زندگی و جهان ما را از دانستن همه اینها باز می دارد. زیرا دانستن و فهمیدن دو مفهوم است. که نه تنها یکسان نیستند، بلکه مستقیماً در مقابل معنی هستند، اگرچه اغلب به عنوان معادل، تقریباً مترادف به کار می روند. و از آنجایی که تمام آرزوهای ذهنی ما به درک جهان خلاصه می شود، از آموختن چیزهای زیادی که در سطح جهان بینی مدرن نمی گنجد، امتناع می ورزیم... بنابراین، از اختلاف در قضاوت هایمان ناراحت نشویم و آرزو کنیم که در در آینده تا حد امکان تعداد آنها وجود خواهد داشت. هیچ حقیقتی وجود ندارد - ما فقط می توانیم فرض کنیم که در ذائقه متغیر انسان است."

در مواقع بحران، زمانی که دگم‌ها و کلیشه‌ها در حال فروپاشی هستند، هنجارهای تفکر کاملاً منطقی تضعیف می‌شوند و آگاهی اجتماعی در حال آشفتگی است، عقل سلیم با محافظه‌کاری و مفاهیم ساده بدون ابهام شروع به ایفای نقش تثبیت‌کننده بسیار مهمی می‌کند. این به یکی از خطوط اصلی دفاع در برابر بی اساس پیشروی تبدیل می شود.

ما اکنون در روسیه چنین دوره ای را پشت سر می گذاریم.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. Andreev M.L. فرهنگ رنسانس // تاریخ فرهنگ جهانی. میراث غرب م.، 1387، ص9.

2. Bauman A. فلسفه و جامعه شناسی پست مدرن // پرسش های فلسفه، 2009، شماره 1.

3. برگسون A. عقل سلیم و آموزش کلاسیک // سوالات فلسفه. 2000، شماره 2.

4. Gramsci A. دفترچه های زندان، قسمت اول. م.، 1388، ص48.

5. Dolgov KM. سیاست و فرهنگ // آنتونیو گرامشی. هنر و سیاست. م.، 2009.

6. Whitehead A.N. برگزیده آثار فلسفه. م.، 2000. ص50.

همراه با توسعه گسترده سواد و یک سیستم آموزشی گسترده، دانش عقل سلیم به طور فزاینده ای با عناصر دانش علمی تکمیل می شود. تصادفی نیست که ما تأکید می کنیم که طرح گونه شناسی پیشنهادی انواع مختلفعلم مشروط است در واقعیت، بعید است که هر یک از ما بتوانیم فوراً، به وضوح و با اطمینان کامل، حجم کل اصطلاحنامه خود را جدا کنیم...

من آنها را در یک دیوانه زندانی می کنم و در پادشاهی به طور رسمی موقعیت دائمی کودکی را معرفی می کنم که به طور دوره ای حقیقت را اعلام می کند. باید اضافه کرد که تحلیل انجام شده صلاحیت اجتماعی فرهنگی روشنفکران را آشکار می کند و بنابراین بیشتر به حوزه روانشناسی اجتماعی و مطالعات فرهنگی تعلق دارد. در واقع، پاسخ به این سوال جامعه شناختی خواهد بود: کدام حوزه های واقعیت و چرا حاملان...

دانش سنتی با نوع خاصی از دانش مرتبط است که توسعه می یابد آگاهی معمولیاین به زبان طبیعی روزمره "نوشته" است، معمولاً در قالب عبارات و کلیشه های رایج ذخیره می شود، نتیجه گیری در قالب زنجیره های کوتاه با منطق ساده شده انجام می شود. این دانش در چارچوب سیستماتیک شده و بهبود می یابد حس مشترکبخش توسعه یافته تر و سختگیرانه تر از آگاهی روزمره.

تعمیم تجربه و تثبیت آن در قضاوت های سنتی، عقل سلیم محافظه کارانه است. این برای توسعه راه حل های درخشان و اصلی پیکربندی نشده است، اما به طور قابل اعتمادی از آن محافظت می کند بدترینتصمیمات این محافظه کاری و تدبیر مقصر عقل سلیم است.

در واقع، عقل سلیم می‌تواند روح نوآوری را سرکوب کند؛ همینطور است به تاریخ احترام می گذاردوایتهد مصریان باستان و یونانیان را زیر این لنز مقایسه می کند. فرهنگ مصر احترام زیادی برای تاریخ قائل بود و عقل سلیم بسیار توسعه یافته ای داشت. به گفته وایتهد، به همین دلیل بود که «آنها نتوانستند دانش هندسی خود را تعمیم دهند، و بنابراین شانس تبدیل شدن به بنیانگذاران تمدن مدرن را از دست دادند. عقل سلیم بیش از حد معایبی دارد. یونانی ها با تعمیم های مبهم خود همیشه کودک ماندند که برای دنیای مدرن بسیار مفید بود. ترس هراس از خطا به معنای مرگ برای پیشرفت است و عشق به حقیقت تضمین آن است.»

رنسانس، با در نظر گرفتن این نوع تفکر «یونانی» (در مقابل «مصر») به عنوان یک ایده‌آل، اهمیت آگاهی محافظه‌کارانه و عقل سلیم را نادیده گرفت. روشنفکران رنسانس اولین کسانی بودند که ارزش را اعلام کردند عدم قطعیتو «سانسور» تجربه و سنت را رد کرد.

با این حال، دشوار نیست که ببینیم در چارچوب عقل سلیم، بزرگترین مجموعه دانشی که بشریت استفاده می کند استخراج، نظام مند و منتشر می شود. این آرایه وارد تعامل مستمر با سایر مجموعه های دانش می شود و با آنها همپوشانی دارد. در همان زمان، هر دو اثر هم افزایی، همکاری و تعارض مشاهده می شود.

دانش تولید شده توسط عقل سلیم رابطه پیچیده ای با دانش علمی.در زندگی واقعی، مردم وقت ندارند در مورد بیشتر مسائل استنتاج های پیچیده و چند مرحله ای انجام دهند. اونها لذت میبرند حس مشترک.این ابزار آگاهی عقلانی است که با این حال، متفاوت از عقلانیت علمی عمل می کند. این به عنوان کمک بزرگی برای استدلال و استنتاج منطقی عمل می کند.

اما از زمان انقلاب علمی، در میان افراد دارای تحصیلات عالی، عقل سلیم شروع به کم ارزش شدن کرد - بسیار پایین تر از روش های دانش نظری توسعه یافته در علم. هنگام بحث در مورد ساختار شناختی "جامعه دانش"، معمولاً به هیچ وجه به عقل سلیم اشاره نمی شود. در واقع، ما در مورد یک ابزار فکری صحبت می کنیم که اهمیت آن کمتر از تفکر علمی نیست. علاوه بر این، دانش علمی به خودی خود به یک نیروی اجتماعی مهم تبدیل می‌شود که حمایت توده‌ای از عقل سلیم وجود داشته باشد.

دانش علمی نظری می تواند به یک راه حل درخشان و بهترین منجر شود، اما اغلب منجر به شکست کامل می شود - اگر به دلیل کمبود بودجه (اطلاعات، زمان و غیره)، فرد نامناسبی را جذب کرده باشد. برای این موردتئوری. بنابراین، در حقیقت، هر دو مجموعه دانش و هر دو راه کسب آن مکمل یکدیگر هستند. و هنگامی که تفکر علمی شروع به از بین بردن و تحقیر عقل سلیم کرد، فیلسوفانی از جهت‌های مختلف به دفاع از آن پرداختند (مثلاً A. Bergson و A. Gramsci).

با این حال، خط غالب در بخش علمی فرهنگ عصر جدید، برخورد با عقل سلیم نه تنها به عنوان یک روش ساده شناخت، بلکه به عنوان یک منبع بود. نادرستدانش همانطور که Z. Bauman می نویسد، "از نظر اسپینوزا، تنها دانشی که شایسته این نام است، دانش استوار و مطلق است... اسپینوزا ایده ها را به دسته های روشن تقسیم می کند (که جایی برای "مورد متوسط" باقی نمی گذارد) - آنهایی که دانش را تشکیل می دهند و نادرست. آنهایی که این دومی بدون قید و شرط از هر گونه ارزشی انکار شد، و آنها کاملاً منفی توصیف شدند - به دلیل کمبود دانش.

به عقیده باومن، فیلسوفان برجسته و متفکران علمی عصر شکل گیری علم مدرن در این نظر اتفاق نظر داشتند. او با استناد به استدلال دکارت می نویسد: «وظیفه فلسفه، که کانت بر عهده گرفت، «از بین بردن توهماتی بود که منشأ آنها در مفاهیم نادرست است، هر گونه امید و انتظارات ارزشمند ممکن است با تبیین آنها از بین برود.» در چنین فلسفه‌ای، «عقاید کاملاً غیرقابل قبول هستند»... دکارت به راحتی با این موضوع موافق است: «کسی که هدفش توسعه دانش خود را بالاتر از سطح معمولی قرار می‌دهد، باید از استفاده از اشکال گفتاری که توسط مردم عادی ابداع شده است خجالت بکشد. دلیلی برای تردید.»

هم شهود و هم استنتاج که به طور سیستماتیک توسط فیلسوف توسعه یافته است، «استوارترین مسیرهای معرفت هستند و ذهن نباید به دیگران اجازه دهد. همه چیزهای دیگر را باید رد کرد زیرا مملو از خطاها و خطرات است... ما همه چنین دانش محتمل را رد می کنیم و اعتماد فقط به آنچه کاملاً شناخته شده است و قابل تردید نیست قانون می کنیم.

همه اینها با هم آنچه را که ریچارد رورتی «فلسفه بنیادی» نامید، ترسیم می‌کند و کانت، دکارت و لاک را به خاطر تحمیل دسته جمعی این مدل بر دو قرن تاریخ فلسفی سرزنش می‌کند.

در علوم اجتماعی جدید که در پارادایم انقلاب علمی شکل گرفت، عقل سلیم به عنوان انکار شد. آنتی پادآگاهی عقلانی یک فرد ایده آل، به عنوان محصول شرایط محلی که هویت گروهی یک "جامعه" خاص را از پیش تعیین می کند. عقل گرایی انقلاب علمی از آرمان جهانی گرایی پیروی می کرد و ویژگی های فرهنگ های محلی را فیلتری می دید که عقل سلیم را از دانش قابل اعتماد جدا می کند.

باومن ادامه می دهد: «اول، جامعه شناسی نقد عقل سلیم را به عهده گرفت. ثانیاً، او به ساخت الگوهایی از زندگی اجتماعی پرداخت که در رابطه با آنها انحرافات، اشکال رفتار غیرقانونی و هر چیز دیگری که از منظر سیستمی به عنوان مظهر بی نظمی اجتماعی عمل می کند، به طور مؤثر قابل شناسایی است.

از نظر شناختی، علوم اجتماعی، به عنوان فلسفه جامعه، و علوم اجتماعی، به عنوان ابزار قدرت، در انکار عقل سلیم به عنوان دانش توده ای مردمی «درباره خود» با یکدیگر منطبق شدند.

باومن نوشت: «وظایف آنها از نظر محکوم کردن، انکار و مشروعیت‌زدایی از همه چیز «صرفاً تجربی» - تجلیات خودانگیخته، خودساخته و خودمختار آگاهی و خودآگاهی انسانی همزمان بود. آنها ناگزیر منجر به انکار توانایی انسان برای دستیابی به دانش کافی در مورد خود شدند (یا بهتر است بگوییم، آنها همه دانش را در مورد خود، به دلیل این واقعیت که دانش درباره خود، ناکافی است، تلقی کردند). همانطور که کلیسا مجبور بود با گله خود به عنوان مجموعه ای از گناهکاران رفتار کند، علوم اجتماعی مدرنیست نیز باید با رعایای خود به عنوان نادان رفتار کند.

در صورتی که در مرحله اول نهادینه شدن علم، ایدئولوگ های آن تاکید داشتند در دسترس بودن عمومیدانش علمی، پس از آن، با افزایش اعتبار و موقعیت اجتماعی دانشمندان، اظهارات کاملاً متضادی شروع شد. بنابراین، جان هرشل در آغاز نوشت: «علم دانش است هر کسبه ترتیب و بر اساس روشی تنظیم شده است که این دانش را در دسترس همگان قرار دهد.» او در آثار متأخر خود برعکس تأکید می کند که عقل سلیم با دانش علمی یکی نیست و تفکر علمی مستلزم ترک بسیاری از عادات ذهنی عقل سلیم است.

بر اساس این ایده‌های مدرنیته، مارکس در رابطه با عقل سلیم موضع منفی شدیدی گرفت. در نظام شعور اجتماعی، آگاهی معمولی قطعاً برای او ظاهر می شود نادرستدر اثر برنامه‌ای مارکس که به طور مشترک با انگلس نوشته شده است («ایدئولوژی آلمانی»)، گفته می‌شود: «مردم تاکنون همیشه ایده‌های نادرستی درباره خودشان، درباره آنچه هستند یا باید باشند، ایجاد کرده‌اند. آنها با توجه به تصورات خود در مورد خدا، در مورد اینکه الگوی انسان چیست و غیره، روابط خود را ایجاد کردند. موجودات سرشان شروع به تسلط بر آنها کردند. آنها خالقان در برابر مخلوقات خود سر تعظیم فرود آوردند. بیایید آنها را از توهمات، عقاید، جزمات، از موجودات خیالی رها کنیم که زیر یوغ آنها به سر می برند. بیایید علیه این سلطه افکار قیام کنیم.»

بنابراین، برنامه مارکس به عنوان «شورش علیه سلطه افکار» که توسط آگاهی معمولی ایجاد می شود، اعلام می شود. بر اساس عقاید مارکس، دانشی که در چارچوب عقل سلیم تولید می‌شود، توانایی توسعه را نداشت - فقط وجود مادی را به عنوان بازتاب خود دنبال می‌کرد. در واقع، همان جایگاه عقل سلیم به عنوان متعلق به یک نظام دانش انکار شد. تصورات عقل سلیم ظاهراً نمی توانند تحت تأثیر رشد خود به عنوان دانش، از طریق تجزیه و تحلیل روابط علت و معلولی، اعمال معیارها و منطق تغییر کنند.

این نگرش های مدرن نسبت به عقل سلیم توسط منادیان پست مدرنیسم نیز اتخاذ شد. برای آنها عقل سلیم حامل مواضع ایدئولوژیک باثبات ("حقیقت") بود که به طور جمعی توسط سنت پذیرفته شده و رسمیت یافته بود. این با ایده عدم قطعیت وجود و ماهیت موقعیتی ارزیابی های آن ناسازگار بود. ال. شستوف، فیلسوف اگزیستانسیالیست، در اثر خود «آپوتئوز بی‌اساسی» مستقیماً بیان می‌کند که «فردی آزاد است که «جهان‌بینی» خود را به اندازه چکمه یا دستکش تغییر دهد. برای او ترکیب دانش و درك كردن،که عقل سلیم به دنبال آن است، این مقولات را ناسازگار می داند. او از طرفداران اصولی «تولید عدم قطعیت» و از این رو مخالف قضاوت های پذیرفته شده است: «در همه چیز، در هر مرحله، به مناسبت و بدون مناسبت، به طور کامل و غیرمنطقی، پذیرفته ترین قضاوت ها را باید به سخره گرفت و پارادوکس ها را بیان کرد. و سپس خواهیم دید."

برعکس، در میان روشنفکران چپ، نزدیک به پوپولیست ها و کادت های چپ، عقل سلیم به عنوان منبع دانش شناخته می شد که یکی از ریشه های علم مدرن بود. V.I. Vernadsky در سال 1888 نوشت: "توده های مردم توانایی خاصی برای توسعه دانش شناخته شده، درک پدیده ها دارند - آنها، به عنوان یک کل و موجود زنده، شعر قوی و شگفت انگیز، قوانین، آداب و رسوم و دانش خود را دارند. .. این اثر به اجتماعی شناخته شده دست می یابد دانش،بیان شده در قوانین دیگر، آداب و رسوم دیگر، آرمان‌های دیگر... من می‌بینم که چگونه از کار افراد، با تکیه و برگرفته از آنچه که توده‌ها می‌دانند، بنای عظیم و عظیمی از علم ایجاد شده است.»

در اولین مراحل نظام شوروی، علوم اجتماعی که هنوز عمدتاً «خودجوش» بود، به شدت بر عقل سلیم و دانش سنتی متکی بود. با این حال، از دهه 1960، با پیروی از رهنمودهای ایدئولوژیست های غربی علوم اثباتی و مارکس، نگرش نسبت به عقل سلیم در علوم اجتماعی شوروی رواج یافت.

م.ک. مامرداشویلی تأکید می کند که آگاهی انسان حتی عقلانی شده، اما «مجاز»، توانایی «درک واضح موقعیت خود» و ارتباط آن با واقعیت را ندارد. او می‌نویسد: «همان‌طور که مارکس دائماً نشان می‌دهد، وابستگی اصلی و «نقطه رشد» شکل‌بندی‌های غیرمستقیم عقلانی‌شده در فرهنگ این است که این آگاهی دگرگون‌شده است که به‌طور خود به خودی توسط ساختار اجتماعی ایجاد می‌شود. پسینیو به طور مشخص - نمایندگان ایدئولوژیک طبقه مسلط تحت این ساختار. این افق ذهنی مادی و معنوی یک طبقه ایدئولوژیک خاص است که ایدئولوژی رسمی و در نتیجه ایدئولوژی غالب طبقه را ایجاد می کند.

در عمل، این نگرش تحقیر افکار عمومی را که صرفاً مظهر «آگاهی کاذب» بود، تقویت کرد. بر اساس این مفاد، "نمایندگان ایدئولوژیک" کمیته ریاضی تاریخی در دوران پرسترویکا شروع به رد بنیادی استدلال های عقلانی ناشی از تجربه روزمره مردم کردند. نویسندگان کتاب درسی متعارف ماتریالیسم تاریخی V.Zh. کلی و ام.یا. کووالزون نوشت: «گزاره‌های سطحی مبتنی بر عقل سلیم قدرت جذابیت قابل‌توجهی دارند، زیرا ظاهر مطابقت با واقعیت فوری، منافع واقعی عمل امروزی را ایجاد می‌کنند. حقایق علمی همیشه متناقض هستند، اگر با معیار تجربه روزمره به آنها نزدیک شوید. به‌ویژه «استدلال‌های عقلایی» بر اساس چنین تجربه‌ای خطرناک هستند، مثلاً تلاش‌هایی برای توجیه استفاده اقتصادی از بایکال، چرخش رودخانه‌های شمالی به جنوب، ساخت سیستم‌های آبیاری عظیم و غیره.

در عین حال ، نمی توان کلمه ای در مورد پوچ بودن استدلال های آنها گفت: از کدام حقایق علمی متناقض استنباط می شود که "استفاده اقتصادی از بایکال" یا "ساخت سیستم های آبیاری عظیم" غیرقابل قبول است؟ بالاخره این فقط حماقت است! و همه این پروژه های بزرگ دقیقاً در مؤسسات تحقیقاتی (عمدتاً در آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی سابق) متولد شدند و توسط اساتید ماتریالیسم تاریخی توجیه فلسفی شدند.

در نتیجه، تمام دیدگاه هایی که خارج از سلسله مراتب تثبیت شده قدرت توسعه یافته بودند، نادیده گرفته شدند - کم و بیش مشخص. پس از انحلال هنجارهای اجتماعی شوروی، این بی اعتنایی نه تنها نمایشی، بلکه عمداً گستاخانه نیز شد.

در مواقع بحران، زمانی که دگم‌ها و کلیشه‌ها در حال فروپاشی هستند، هنجارهای تفکر کاملاً منطقی تضعیف می‌شوند و آگاهی اجتماعی در حال آشفتگی است، عقل سلیم با محافظه‌کاری و مفاهیم ساده بدون ابهام شروع به ایفای نقش تثبیت‌کننده بسیار مهمی می‌کند. به یکی از خطوط اصلی دفاع در برابر پیشروی تبدیل می شود بی اساس بودن

ما اکنون در روسیه چنین دوره ای را پشت سر می گذاریم.

دانش هنری

بیایید به طور خلاصه در مورد دانش، سیستماتیک و "ثبت شده" در تصاویر هنری صحبت کنیم. این در دنیای معنوی یک فرد در سطحی عمل می کند که تخیل، حوزه عاطفی و تفکر منطقی را به هم متصل می کند.

در پایان قرون وسطی، دانش هنری با پیوندهای عمیق با علم نوظهور پیوند خورد. در قرون وسطی تعداد علوم ریاضی در دانشگاه ها به همراه حساب، هندسه و نجوم شامل موسیقیعود "هم ساز مورد علاقه خوانندگان و هم ابزار دانشمندان بود که نیازهای محاسبات دقیق ریاضی را برآورده می کرد که با کمک آنها ماهیت صدای موسیقی درک می شد." معیار ارزیابی محاسبات بود زیبایی شناختیدسته بندی - زیبایی هارمونی های ملودیک. نتایج نظری از ترکیب صداها گرفته شد.

ثمربخش برای کشف روش علمی بحث در مورد ساختار موسیقی بود که پدر گالیله گالیله، نوازنده و آهنگساز وینچنزو گالیله، در آن شرکت فعال داشت. در نیمه دوم قرن چهاردهم، رساله نیکلاس اورسمه "در مورد قیاس پذیری و غیرقابل مقایسه حرکات آسمان" منتشر شد. در آن، نویسنده مشکل را در قالب یک رویا ارائه کرد که در آن از آپولو می خواهد شک و تردیدهای خود را حل کند. آپولو به موزها و علوم دستور داد تا افکار خود را بیان کنند. سوال اساسی بود - نویسنده کلمات زیر را در دهان هرمس قرار داد: "دانستن موسیقی چیزی بیش از دانستن نظم همه چیز نیست."

حساب بر این باور بود که تمام حرکات آسمان قابل مقایسه، هندسه مخالفت کرد. نویسنده این رساله به جنبشی تعلق داشت که از این عقیده دفاع می کرد که تناسب غیرمنطقی «از حرکات آسمانی که هارمونی های ملودیک تولید می کند رانده شده است». نظریه پردازان جنبش جدید معتقد بودند که هندسه درست است، بنابراین وجود تناسبات غیرمنطقی در صداها (دیسونانس) به موسیقی درخشندگی و زیبایی خاصی می بخشد.

این رساله سرآغاز اختلافی بود که یک قرن و نیم به طول انجامید و طی آن بسیاری از ایده های مهم روش شناختی برای علم بیان شد. به گفته مورخان، این اختلاف، که گالیله از طریق پدرش درگیر آن بود، به طور قابل توجهی بر پیشرفت او به عنوان یک روش شناس تأثیر گذاشت. آنچه برای ما مهم است این است که موسیقی که به بخش مهمی از فرهنگ و زندگی اجتماعی تبدیل شده است با تفکر علمی و نوع علمی بحث محاسبات و نتیجه گیری ارتباط تنگاتنگی دارد. بنابراین، دانش علمی بخشی از فرهنگ شد.

یک عنصر کاملاً ضروری کل سیستم دانش دانش است که از دوران باستان در شاخه خاصی از "تولید معنوی" انباشته شده است - ادبیات.اصولاً از همان آغاز معرفت نظام مند و تأمل در آن (فلسفه)، متن ادبی راهی برای ثبت و انتقال این دانش بود و خلق چنین متنی مرحله مهمی بود. فرآیند شناختی. این سمت از خلاقیت ادبی اهمیت خود را در علم مدرن از دست نداده است.

بنابراین، مورخان علم به یک ارتباط عمیق اشاره می کنند ادبیروش داستایوفسکی با روش شناسی علوم،و پس از کلاسیک. انیشتین نوشت: «داستایفسکی بیش از هر متفکر دیگری، بیشتر از گاوس به من می‌دهد». الگوهای هنری داستایوفسکی بودند عقل گرا، موضوع در حال اجرا آنها توسعه متناقض اندیشه بود. روش ساخت مدل بود تجربیاو قهرمانان خود را در بستر یک آزمایش انتقادی قرار داد (experimentum crucis).مورخان می گویند که داستایوفسکی ترکیبی از روش های علمی و هنری را انجام داد. علاوه بر این، مدل‌های تجربی هنری داستایوفسکی دارای دقت علمی کاملی هستند، بنابراین I.P. پاولوف گفت: "حرف او، احساسات او یک واقعیت است." در واقع، کلمات و احساسات سپرده شده در ادبیات بخش مهمی است واقعیتجامعه و ایجاد این واقعیت با تولید و حرکت دانش خاص همراه است.

در داستایوفسکی، این سنتز به طور غیرمعمولی به وضوح بیان می شود، «الگوانه»، اما در آثار بسیاری از نویسندگان و شاعران دیگر نیز به گونه های گوناگون وجود دارد. حتی می توان گفت که در اواخر قرون وسطی این سنتز به یک کیفیت ضروری تبدیل شد اثر هنری، که پیش نیاز فرهنگی برای ظهور در قرن شانزدهم چیزی بود که ما آن را روش علمی مدرن می نامیم.

روش شناسی آزمایش فکریشاید بتوان گفت در طول شکل گیری ادبیات تولید شده توسط چاپ توسعه یافت. این ادبیات منجر به پیدایش نوع جدیدی از خواندن به عنوان گفتگوخواننده با متن، و در روند این گفتگو، تخیل فضای آزمایش فکری را ساخت.

انیشتین در این مورد گفت: "تخیل مهمتر از دانش است، زیرا دانش محدود است، اما تخیل همه چیز را در جهان در بر می گیرد، پیشرفت را تحریک می کند ... به طور دقیق، تخیل عامل واقعی در تحقیقات علمی است."

تخیل نقش عمده ای در ادراک هنری از جهان دارد. اما در عین حال یک توانایی انسانی نیز برای آن ضروری است ذهنیدرک واقعیت در ذهن ما با آن تصاویری از واقعیت که تخیل ما برای ما تولید می کند عمل می کنیم. ارسطو قبلاً نوشته بود که وقتی ذهن از چیزی آگاه می شود، باید آن را در تخیل بسازد. بر اساس این "تصاویر چیزها" ما خط رفتار خود را توسعه می دهیم. بنابراین، بخش قابل توجهی از ذخیره دانش که فرد از آن عمل می کند، با مشارکت تخیل ایجاد می شود و در تصاویر هنری ثبت می شود.

جادوی نقاشی بر این واقعیت استوار است که ما منظره به تصویر کشیده شده در تصویر را متفاوت از آنچه در طبیعت می بینیم می بینیم. می دانیم که یک نقاشی فقط یک بوم واقعی است، مقداری رنگ روی آن و یک قاب چوبی. این وسیله ای است که به ما کمک می کند دنیایی متفاوت و تخیلی بسازیم، زیباتر از دنیای واقعی. دنیایی که با کمک یک تصویر تصور می شود می تواند پیچیده باشد - خود می تواند هم یک تصویر و هم یک آینه داشته باشد. نقطه عطفی در شکل گیری تمدن مدرن غربی، با جدایی سوژه و ابژه، تابلوی ولاسکز "Las Meninas" بود: در آن، هنرمندی که تصویر را نقاشی می کند در آینه منعکس می شود.

مفهوم "تصویر جهان" که برای دانش عقلانی بسیار مهم است، به لطف نقاشی رنسانس به وجود آمد. سپس پرسپکتیو اختراع شد و انسان برای اولین بار جهان را به این صورت دید تصویر،انگار که بودن خارج از آناین احساس به یک تغییر ایدئولوژیک مهم کمک کرد - جدایی انسان و طبیعت به عنوان سوژه و ابژه.

اختراع جایگاه بسیار ویژه ای در مسیر تلفیق دانش و تصویر هنری دارد. کارت ها- نقطه عطف مهم در توسعه فرهنگ. یک نقشه به عنوان راهی برای "فروپاشی" و اتصال اطلاعات ناهمگن نه تنها کارایی عظیم و تقریباً عرفانی دارد. این ویژگی هنوز کاملاً توضیح داده نشده "ورود به گفتگو" با یک شخص را دارد. نقشه یک ابزار خلاقانه است، درست مانند نقاشی یک هنرمند با استعداد، که بیننده آن را "فکر می کند"، با دانش و احساس خود تکمیل می کند و به یکی از نویسندگان هنرمند تبدیل می شود. لایه هایی از دانش ضمنی شخصی که با آن کار می کند بسیج می کند.

در همان زمان، کارت ضمیر ناخودآگاه را بسیج می کند. مانند یک آینه جادویی ابری و ترک خورده، نقشه ویژگی های جدیدتر و بیشتری از تصویر را زمانی که شخص به آن نگاه می کند نشان می دهد. از این گذشته، نقشه بازتابی از واقعیت قابل مشاهده نیست، مثلاً یک عکس هوایی. این یک بیان بصری است نمایندگیدر مورد واقعیت، با توجه به یک یا آن نظریه بازسازی شده است.

حجم عظیمی از دانش در تصاویر نوشته شده است دراماتورژیصحنه تئاتر قدرت جادویی دارد - مانند پنجره ای به دنیای خیالی. بنابراین، تئاتر جایگاه کاملاً استثنایی در تأثیر خود بر آگاهی دارد. می‌توان گفت که تئاتر در خاستگاه تمدن مدرن اروپا قرار دارد؛ این تئاتر ابزاری برای «تبدیل یک قبیله به یک جامعه» بود. برخلاف یک اسکیزوفرنی، یک فرد عادی می داند که تصاویر تخیل او واقعیت ندارند. به همین دلیل است که آنها معنای عمیق خاصی را برای شخص به دست می آورند - به نظر می رسد جوهر چیزها و رویدادها را آشکار می کنند. این تصاویر «واقعی‌تر» از واقعیت‌ها هستند؛ آنها فوق واقعیت هستند. وقتی انسان به آنها عادت می کند، بصیرت می تواند برای او رخ دهد - به نظر می رسد که او در اصل چیزها نفوذ می کند. اگر معلوم شود که بینش جمعی است، یک انگیزه توده ای قوی پدید می آید که از نظر قدرت با تأثیر دانش عقلانی یا فراتر از آن قابل مقایسه است.

ارسطو در دکترین خود درباره تئاتر استدلال می کند که اثر پاک کنندگی تراژدی دقیقاً در تخیل رخ می دهد - از طریق تعامل تأثیرات ترس و شفقت. برای دستیابی به این جلوه ها لازم است دنیایی که در مقابل بیننده ایجاد می شود متعارف (هنری) باشد. فوق واقعیاگر کاملاً شبیه واقعیت بود، در نهایت، با صحنه‌های رنجی که مردم در زندگی روزمره می‌بینند ادغام می‌شد، آنگاه تأثیر آن به احساسات معمولی ترس یا شفقت محدود می‌شد.

در تئاتر، مانند یک عکس ثابت، دنیای خیالی می تواند پیچیده باشد. بنابراین، تئاتر به آزمایشگاهی برای انجام آزمایش های فکری تبدیل می شود. هملت، با دستکاری تخیل، مادرش و کلودیوس را مجبور به باز کردن صحبت کردند و از بازیگران خواست نمایشی را اجرا کنند که جنایت کش را به تصویر می کشد - و تماشاگران این تئاتر دوگانه را در قرن شانزدهم انگلستان دیدند. بنابراین این تماشاگران اروپایی مدرن شدند.

در «جامعه اطلاعاتی» ابزارهای فناورانه جدیدی پدیدار شده اند که دسترسی به میلیون ها نفر را به طور همزمان با تأثیر شدید عملکرد ممکن می سازد. سازمان‌هایی نیز پدید آمده‌اند که قادر به اجرای نمایش‌های سیاسی در مقیاسی غیرقابل تصور - هم در قالب رویدادها و نمایش‌های توده‌ای و هم در قالب تحریکات خونین هستند. انواع جدیدی از هنر ظاهر شده اند که تأثیر قوی بر روان دارند (به عنوان مثال، کارایی،تبدیل بخشی از واقعیت روزمره به یک اجرا)

همه اینها با هم به معنای گذار به عصر جدیدی بود - پست مدرنیته، با استانداردهای اخلاقی و زیبایی شناختی کاملاً جدید، غیر معمول، مفاهیم جدید آگاهی اجتماعی. پست مدرنیسم رد ریشه ای هنجارهای روشنگری، منطق کلاسیک، خردگرایی و به طور کلی مفهوم عقلانیت است. این سبکی است که در آن «همه چیز مجاز است»، «آفتئوز بی‌اساس». در اینجا هیچ مفهومی از حقیقت وجود ندارد، بلکه فقط قضاوت هایی است که مجموعه ای از واقعیت ها را می سازند.

ما در مورد یک تغییر مهم در فرهنگ صحبت می کنیم، در مورد محو شدن آگاهانه مرز بین زندگی و عملکرد، در مورد دادن ویژگی های یک کارناوال، قرارداد و بی ثباتی به خود زندگی. امروزه این اکتشافات فرهنگی در حال تبدیل شدن به فناوری اجتماعی هستند. این انتقال روی پس‌زمینه وسیع‌تری قرار می‌گیرد ضد مدرن- انکار هنجارهای آگاهی عقلانی، هنجارهای روشنگری. اینها گسستهای مداوم در تداوم هستند. اقداماتی با "بیش از حد" که هرگز انتظارش را ندارید. شوک فرهنگی با ابزارهای هنری ایجاد می شود که به طور مؤثر در سیاست و بر اساس شناخت علمی جامعه در این وضعیت نابهنجار به کار می رود. می توان تیراندازی تانک به خانه شوراها در سال 1993 یا حمله به آسمان خراش ها در نیویورک در سال 2001 را به یاد آورد.

یکی از کسانی که پایه های جدید را گذاشت مطالعات اجتماعیگرامشی بود که تخیل هنری را در نظام دانش گنجاند. بی جهت نیست که نام او با نام م. باختین در مطالعات فرهنگی، م. فوکو و دیگر مبتکران در فلسفه در همان نفس ذکر شده است. گرامشی یکی از اولین فیلسوفانی است که تصویر علمی جدیدی از جهان احساس کرد و روح اصلی آن را به علم جامعه منتقل کرد.

در علوم اجتماعی روسیه، قدرت ایدئولوژیکی تصاویر هنری به درستی ارزیابی نشد (به طور دقیق تر، خود دانشمندان علوم اجتماعی مانند هنرمندان فکر می کردند و متوجه مشکل نمی شدند). روسیه به کشور خواندن تبدیل شد و از اواسط قرن نوزدهم یک تناقض عمیق به وجود آمد - مردم روسیه یک کتاب داستانی را به عنوان متن مکاشفه می خواندند. این یک بحران مدرنیزاسیون بود که در فرهنگ - مردم منعکس شد معتقدکتاب و مدل های هنری پذیرفته شده واقعیت به عنوان دانش قابل اعتماد.

ادراک هنری آنقدر قوی و زنده است که اغلب از تفکر عقلانی جدا می شود و گاهی عقل سلیم را سرکوب می کند. بیایید فرض تلخ V.V. روزانوف: «دستور شماره 1 که در یازده سطر ارتش یازده میلیونی روسیه را به خاک و زباله تبدیل کرد، اگر تمام ادبیات روسیه آماده نمی شد، تأثیری بر او نداشت و حتی برای او اصلاً درک نمی شد. برای آن برای 3/4 قرن... در واقع، بدون شک ادبیات روسیه را کشت.»

و چگونه درک تاریخ روسیه توسط ادبیات در قرن بیستم تحریف شد! پس از خواندن "مومو" در مدرسه، دانش آموزان مدرسه در تخیل خود تصویر وحشتناک و کاملی از رعیت ایجاد می کنند. لازم است در همان کتاب درسی اطلاعات کمی ارائه شود: از این گذشته ، تعداد رعیت در میان دهقانان در روسیه فقط برای مدت کوتاهی به نصف رسید و قبلاً در سال 1830 فقط 37٪ بود. حق فروش دهقانان بدون زمین تنها در سال 1767 به صاحبان زمین داده شد و قبلاً در سال 1802 لغو شد. ما اکثراً فکر می‌کردیم که زمین‌داران راست و چپ دهقانان را می‌فروشند و حتی سعی می‌کنند زن و شوهر را از هم جدا کنند. اما این موارد استثنایی بود!

علوم اجتماعی در پیام های داستانی تعدیل نمی کرد و حتی به این مسئولیت هم فکر نمی کرد. این نیز یک تفاوت مهم با علوم اجتماعی غربی است. خوب، برخی استاندال یک افسر احمق را به تصویر کشیده است - به این دلیل به ذهن فرانسوی ها نمی رسد که از افسران و ارتش متنفر باشند. و خواننده روسی Skalozub را از دنیای متعارف تصاویر هنری ربوده و او را به زمین منتقل می کند و او را با یک افسر واقعی جایگزین می کند. و اگر "پس از توپ" را بخواند، از همه سرهنگ ها متنفر خواهد شد.

V.V. روزانوف ادبیات روسی را سرزنش کرد بی مسئولیتیاما نویسندگان قرن نوزدهم هنوز قدرت انفجاری کلمات را در فرهنگ روسیه نمی دانستند. بیایید تدارکات جنگ چچن در سال 1994 را به یاد بیاوریم. چگونه آنها پریستاوکین و داستان او را در آن زمان تبلیغ کردند. آنها خواستند او را باور کنند - از این گذشته ، او جهان را با چشمان فرزندانش چنین دید ، زیرا خودش اشک یک کودک چچنی را دید! چقدر سریع بر اساس آن فیلمی ساختند - لازم بود دودایف را پرورش دهیم. هنگامی که چچن قبلا بمباران می شد، پریستاوکین در مطبوعات غربی به خود می بالید: "دودایف فیلم من "ابر طلایی شب را گذراند" را تماشا کرد، در حالی که تنها در تئاتر نشسته بود و اشک بر گونه هایش جاری شد. پریستاوکین - سرباز جنگ سرداو خاطرات کودکی را ننوشت، بلکه تصویری نادرست از نیمه حقیقت خلق کرد که خواننده بارها و بارها با تخیل خود آن را تکمیل کرد. هدف این بود: از اشک یک کودک - از اشک دودایف - تا اشک خونین تمام ملت ها.

می‌توانیم ببینیم که مدل‌های پدیده‌های اجتماعی، ارائه شده در تصاویر هنری، بخش بسیار بزرگی از استدلال و استدلال در علوم اجتماعی را تشکیل می‌دهند. رمان «دیوها» داستایوفسکی، کتاب «روزهای نفرین شده» بونین، داستان‌های اورول یا ام. بولگاکف در دوران پرسترویکا مستقیماً توسط ایدئولوژیست‌ها به‌عنوان آثاری علمی که حقایق ثابت شده را بیان می‌کنند، ارائه کردند.

تجربه سی سال گذشته ما را ملزم می کند که مانند یک مهندس، دانش هنری را به طور قابل اعتمادی در سیستم اجتماعی پویایی همه نوع دانش لازم هم برای درک و هم برای تأثیرگذاری بر فرآیندهای اجتماعی ادغام کنیم.

دانش ضمنی

اگرچه علم از همان ابتدا خصلت کاملاً عقلانی خود و رسمیت کامل همه گزاره هایش (یعنی توانایی بیان آنها را بدون ابهام و واضح اعلام کرد)، هر فردی که کم و بیش با عملکرد علمی آشنا باشد می داند که این یک افسانه است. این در مورد همه علوم و برای علوم اجتماعی صادق است. دانش عقلانی و رسمی تنها بخش قابل مشاهده کوه یخ آن «منابع فرهنگی» را تشکیل می دهد که یک دانشمند از آن استفاده می کند. شهود، باورها، استعاره ها و هنر نقش بزرگی در کار او دارند که به همان اندازه هم در فرآیند فکر و هم در مراحل آزمایش یا مشاهده اهمیت دارند.

نابغه سنتز آلی R.B. وودوارد راه‌های متناقضی را برای به دست آوردن ترکیبات بسیار پیچیده برنامه‌ریزی کرد، به طوری که توضیح منطقی برای طرح‌های او بعداً پس از اتمام موفقیت‌آمیز کار پیدا شد. امیل فیشر به طور غیرقابل توضیحی توانست چنین ترکیبات کربوهیدراتی را که "نمی خواستند" در هیچ آزمایشگاه دیگری در جهان متبلور شوند، متبلور کند (و در نتیجه آن را تصفیه کند، بنابراین افسانه هایی در بین شیمیدانان در مورد خواص جادویی ریش فیشر وجود داشت، که به عنوان یک ریش عمل می کرد. دانه برای تبلور

دانشمند بزرگ روسی M.S. Tsvet خالق کروماتوگرافی (یکی از مهم ترین روش های شیمی و زیست شناسی مدرن)، ستون های کروماتوگرافی تولید کرد که امروزه دستیابی به اثربخشی آنها هنوز دشوار است، اگرچه با گذشت بیش از 100 سال از توسعه کروماتوگرافی، روش های قوی نظری و محاسباتی توسعه یافته است. او "احساس" کرد که چگونه مواد در ستون حرکت می کنند، "می دانست" چه اتفاقی در آن می افتد. فرمول های روش شناختی او به طرز شگفت انگیزی درست بود، اما او قادر به توضیح همه چیز نبود. نیم قرن بعد، یک شیمیدان و مورخ علم آلمانی نوشت: «تسوت 40 سال پیش با داشتن تخیل خلاقانه، ایده ای کاملاً واضح از فرآیندهای اساسی که کروماتوگرافی مدرن بر آن استوار است ایجاد کرد.»

تلاش های تعدادی از آزمایشگاه ها برای بازتولید توسعه موفقیت آمیز لیزر دی اکسید کربن شرح داده شده است. معلوم شد که دانشمندانی که این تاسیسات کار را ایجاد کرده اند نمی توانند به طور دقیق اقدامات خود را در نشریات توصیف کنند یا حتی اقدامات خود را برای همکاران توضیح دهند. کپی دقیق نصب آنها کار نکرد. فقط در طی تماس های شخصی طولانی مدت امکان انتقال این موضوع وجود داشت. غیر رسمیدانش هر محقق و محققی با این موضوع مواجه شده است.

یک منبع مهم دانش ضمنی و حتی غیر رسمی در علم "تفکر عضلانی" است که در بسیاری از دانشمندان توسعه یافته است - توانایی احساس کنیدخود را به عنوان موضوع تحقیق بنابراین، انیشتین گفت که او سعی کرد "احساس" کند که یک پرتو نور هنگام سوراخ کردن فضا چه احساسی دارد. سپس، بر اساس این احساسات عضلانی، او به دنبال راهی برای رسمی کردن سیستم در مفاهیم فیزیکی بود (این پدیده، که در هیچ کار خلاقانه ای غیر معمول نیست، "اول پیدا می کنم، سپس جستجو می کنم" نامیده می شود). این نوع دانش، که قابل ارائه دقیق نیست، به خوبی درک نشده است. با این حال، بسیاری از دانشمندان بر اهمیت زیاد آن تأکید می کنند. آنها اغلب فقط به دوستان نزدیک خود در مورد آن می گویند.

یکی از مقاله‌های تاریخ علم (A. Koestler) می‌گوید: «ایده‌ای رایج وجود دارد که بر اساس آن دانشمندان با تفکر دقیق، منطقی و دقیق به کشفی می‌رسند. شواهد متعدد نشان می دهد که هیچ چیزی از این نوع رخ نمی دهد. برای مثال: در سال 1945 در آمریکا، ژاک هادامارد یک نظرسنجی ملی از ریاضیدانان برجسته در مورد روش های کار آنها ترتیب داد. نتایج نشان داد که همه آنها، به استثنای دو مورد، نه در عبارات کلامی و نه به نمادهای جبری فکر نمی کردند، بلکه به تصویری بصری، مبهم و مبهم اشاره داشتند.

انیشتین از جمله کسانی بود که به این پرسشنامه پاسخ داد: "به نظر می رسد کلمات زبان، نوشته شده یا گفتاری، هیچ نقشی در مکانیسم فکر ندارند، که متکی بر تصاویر کم و بیش واضح بصری و برخی تصاویر از نوع عضلانی است. از نظر من که شما آن را آگاهی کامل می‌نامید، یک مورد محدود در دامنه وجود دارد که هرگز نمی‌توان آن را به طور کامل تکمیل کرد، که آگاهی یک پدیده باریک است.»

برای تعیین و درک پدیده ها، دانشمندان «در خانه»، در آزمایشگاه خود، از اصطلاحات سست از رویه های فراعلمی، مفاهیم مبتنی بر عقل سلیم استفاده می کنند. این در حال حاضر حاکی از احتمال تفاوت در نظرات دانشمندان متعلق به گروه های مختلف است.

نوع خاصی از دانش ضمنی را می توان مجموعه ای از عقاید و عقاید «نه کاملاً علمی» دانست که برخی از مورخان و فیلسوفان علم به آن می گویند. ایدئولوژی علمیاین نوع دانش مربوط به علم غیرمنطقی نیست، اما کاملاً عقلانی-علمی نیز نیست. معمولاً آن را دقیقاً به عنوان یک ایدئولوژی علمی فقط در گذشته به رسمیت می شناسند و در ابتدا به نظر می رسد که یک مفهوم علمی ضعیف رسمی باشد (نمونه ای از ایدئولوژی علمی در نظر گرفته می شود. اتمیسم،که متعاقباً منجر به تعدادی جهت گیری دقیق علمی شد). همانطور که می گویند، مهمترین چیز در ایدئولوژی علمی آن چیزی نیست که آشکارا بیان می کند، بلکه چیزی است که آن را بیان می کند سکوت می کند

چه اتفاقی می‌افتد وقتی یک دانشمند باید به عنوان یک متخصص در مورد مسئله‌ای عمل کند که دانش «صریح» کافی در مورد آن وجود ندارد؟ او نه تنها می تواند، بلکه موظف است از کل عرضه ای که در اختیار دارد استفاده کند ضمنیدانش اما از آنجایی که این دانش رسمیت پذیر نیست، سیر استدلال آن را نمی توان تحت کنترل مستقل عقلانی قرار داد. به بیان دقیق، این استدلال ها معیارهای علمی بودن را ندارند که بر اساس آن تحقیق باید به گونه ای انجام شود که امکان بازتولید آن توسط دانشمندان دیگر مستقل از نویسنده فراهم شود.

این یکی از تضادهای ذاتی در فعالیت خلاق است. در مقاله ای که قبلاً نقل شد چنین آمده است: «به شهادت آن دسته از متفکران اصیلی که برای مشاهده روش کار خود زحمت کشیده اند. کلامیتفکر و آگاهی به عنوان یک کل تنها نقشی فرعی در مرحله کوتاه و تعیین کننده کنش خلاقانه ایفا می کند. تأکید عملاً متفق آنها بر خودانگیختگی شهود و پیش‌آگاهی‌های منشأ ناخودآگاه، که توضیح آن را دشوار می‌دانند، به ما نشان می‌دهد که نقش فرآیندهای کاملاً عقلانی و کلامی در اکتشافات علمی از زمان روشنگری به طور گسترده‌ای بیش از حد برآورد شده است. همیشه یک عنصر نسبتاً قابل توجه از غیرمنطقی در فرآیند خلاق وجود دارد، نه تنها در هنر (جایی که ما آماده ایم آن را بپذیریم)، ​​بلکه در علوم دقیق نیز.

دانشمندی که در مواجهه با یک مشکل دشوار، از تفکر کلامی دقیق به تصویری مبهم عقب نشینی می کند، به نظر می رسد از توصیه وودورث پیروی می کند: "ما اغلب باید سعی کنیم صحبت نکنیم تا واضح فکر کنیم." زبان می‌تواند به مانعی بین متفکر و واقعیت تبدیل شود: خلاقیت اغلب زمانی آغاز می‌شود که زبان به پایان می‌رسد، یعنی زمانی که موضوع آن به سطح پیش‌کلامی از فعالیت ذهنی عقب‌نشینی می‌کند.

در علوم اجتماعی، اغلب لازم است که آگاهانه در وضعیتی از دانش ضمنی که به راحتی می‌توان آن را صریح و رسمی کرد، حفظ کرد. خاطرنشان شد که وجود جامعه، اصولاً بدون وجود مناطق خاصی از عدم قطعیت غیرممکن است - فضاهای جهل. نفوذ علم به این مناطق مملو از برهم زدن شدید تعادل برقرار شده در نظم اجتماعی است.

به عنوان مثال، نگرانی در مورد معرفی مداوم فناوری برای تعیین زودهنگام جنسیت کودک متولد نشده، که در برخی فرهنگ ها منجر به کاهش چشمگیر تعداد دختران تازه متولد شده می شود (طبق داده های اخیر، این امر در حال تبدیل شدن به این موضوع است. مشکلی تهدید کننده برای چین).

در اینجا تصویر شیوای ارائه شده توسط جامعه شناس یا عزرائی ارائه شده است: «نمونه عجیبی از یک تابو سیاسی در زمینه آمار جمعیتی توسط لبنان ارائه شده است که نظام سیاسی آن مبتنی بر تعادل ظریف بین جمعیت مسیحی و مسلمان است. در اینجا، برای چندین دهه، سرشماری به تعویق افتاد، زیرا انتشار با قطعیت علمی تصویری از واقعیت اجتماعی ناسازگار با داستان توازن بین فرقه‌های مذهبی می‌تواند پیامدهای مخربی برای نظام سیاسی داشته باشد.

تجربه غم انگیز لبنان این را نشان می دهد عدم تمایل به دانستناصلا پوچ نبود حتی تلاش کوتاه مدت برای اجرای یک دکترین جنون آمیز به چه نتایجی منجر شد؟ تبلیغات کامل("شفافیت")، که ما در کشور ما در اواخر دهه 80 قرن بیستم شاهد بودیم.

کاربرد

در اینجا چند نکته از هانری برگسون در مورد عقل سلیم آورده شده است. در سال 1895، او با دانشجویان برنده مسابقه دانشگاهی صحبت کرد:

«زندگی روزمره به هر یک از ما نیاز دارد که تصمیماتی را اتخاذ کنیم که به همان اندازه واضح و سریع باشد. هر عمل مهمی زنجیره طولانی از استدلال ها و شرایط را تکمیل می کند و سپس خود را در پیامدهای آن آشکار می کند و ما را به همان اندازه که به خود وابسته بود به خود وابسته می کند. با این حال، او معمولاً تردید یا تأخیر را تشخیص نمی دهد. شما باید با درک کل و عدم در نظر گرفتن تمام جزئیات تصمیم بگیرید. پس از آن است که ما به عقل سلیم برای رفع تردیدها و غلبه بر مانع متوسل می شویم. پس ممکن است عقل سلیم در زندگی عملی همان چیزی باشد که نبوغ در علم و هنر است...

عقل سلیم که با سرعت تصمیم‌گیری‌ها و خودانگیختگی طبیعت به غریزه نزدیک‌تر می‌شود، با انواع روش‌ها، انعطاف‌پذیری شکل و نظارت حسادانه‌ای که بر ما برقرار می‌کند، با آن مقابله می‌کند و ما را از اتوماسیون فکری محافظت می‌کند. علم در جستجوی امر واقعی و اصرار بر عدم عدول از حقایق شبیه علم است، اما در نوع حقیقتی که در جستجوی آن است با آن تفاوت دارد; زیرا به سوی حقیقتی جهانی مانند علم نیست، بلکه به سوی حقیقت امروزی است...

من به عقل سلیم انرژی درونی عقل را می بینم که مدام بر خود غلبه می کند، ایده های آماده را حذف می کند و راه را برای ایده های جدید باز می کند و واقعیت را با توجهی بی چون و چرا دنبال می کند. من همچنین در او نوری فکری از سوزش اخلاقی، وفاداری به آن، شکل گرفته از حس عدالت و در نهایت، روحی که با شخصیت درست شده است، می بینم... ببینید او چگونه مسائل بزرگ فلسفی را حل می کند، خواهید دید که راه حل او این است. از نظر اجتماعی مفید است، صورت‌بندی ماهیت موضوع را توضیح می‌دهد و برای عمل مفید است.

A. برگسون. عقل سلیم و آموزش کلاسیک. - "مسائل فلسفه". 1990. شماره 1.

آنتونیو گرامشی عقل سلیم را نوعی تفکر عقلانی می دانست. او در دفترهای زندان نوشت:

ارزش چیزی که معمولاً آگاهی معمولی یا عقل سلیم نامیده می شود چیست؟ - اینکه آگاهی معمولی در تعدادی از قضاوت ها دلیل روشن، ساده و در دسترس را ثابت می کند و اجازه نمی دهد هیچ ترفند و خرد متافیزیکی، شبه عمیق، شبه علمی و غیره خود را به بیراهه بکشاند. در قرن هفدهم و قرن هجدهم، زمانی که مردم شروع به شورش علیه اصل اقتدار ارائه شده توسط کتاب مقدس و ارسطو کردند، در واقع، مردم دریافتند که در "آگاهی معمولی" دوز خاصی از "تجربه گرایی" و مستقیم وجود دارد. حتی اگر تجربی و محدود، مشاهده واقعیت باشد. و تا به امروز همچنان ارزش آگاهی معمولی را می بینیم، اگرچه وضعیت تغییر کرده و ارزش واقعی "آگاهی معمولی" امروزی به میزان قابل توجهی کاهش یافته است.

آ. گرامشی. دفترچه های زندان. بخش اول. ام.: انتشارات ادبیات سیاسی. 1991. ص 48.

لو شستوف خواستار رهایی از تمام «دگم‌ها»، از ایده‌های ثابت روزمره («ناشناس») است. برای او ترکیب دانش و فهمی که عقل سلیم به دنبال آن است غیرقابل قبول است؛ او این مقولات را ناسازگار می داند:

"دستیابی فهمیدنمردم، زندگی و دنیا با ما تداخل دارند دانستنهمه اینها برای دانستنو فهمیدن- دو مفهوم که نه تنها معانی متفاوت، بلکه مستقیماً متضاد دارند، اگرچه اغلب به عنوان معادل و تقریباً مترادف استفاده می شوند. ما بر این باوریم که وقتی آن را در ارتباط با سایرین که قبلاً شناخته شده بودند قرار دادیم، برخی از پدیده های جدید را درک کرده ایم. و از آنجایی که تمام آرزوهای ذهنی ما به درک جهان خلاصه می شود، از آموختن چیزهای زیادی که در سطح جهان بینی مدرن نمی گنجد خودداری می کنیم... و بنابراین، اجازه دهید از اختلاف در قضاوت هایمان ناراحت نشویم و آرزو کنیم که در در آینده تا حد امکان تعداد آنها وجود خواهد داشت. هیچ حقیقتی وجود ندارد - ما فقط می توانیم فرض کنیم که در ذائقه متغیر انسان نهفته است.

ال. شستوف. آپوتئوز بی اساس. تجربه تفکر تعصبی. - L.: انتشارات دانشگاه لنینگراد، 1991. ص 174.