§ 3. دیدگاه های سیاسی و حقوقی تی جفرسون دیدگاه های سیاسی توماس جفرسون (1743-1826) که سومین رئیس جمهور آن پس از تشکیل ایالات متحده شد، به دیدگاه های سیاسی پین نزدیک بود. جفرسون نیز مانند پین، دکترین قانون طبیعی را پذیرفت

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف (1853-1900) در بحث بسیاری از مسائل مبرم زمان خود، مانند قانون و اخلاق، دولت مسیحی، حقوق بشر، و نیز نگرش به سوسیالیسم، اسلاووفیلیسم، معتقدان قدیمی، انقلاب، اثر قابل توجهی از خود بر جای گذاشت. و سرنوشت روسیه او در پایان نامه کارشناسی ارشد خود "بحران در فلسفه غرب. در برابر پوزیتیویسم" (1881)، به شدت بر تعمیم های انتقادی I.V. Kireevsky، بر ترکیب ایده های فلسفی و مذهبی او، بر ایده یکپارچگی زندگی تکیه کرد. او با انگیزه های مسیحایی خود و مخالفت با ارتدکس روسی با تمام تفکرات غربی مشترک نبود. انتقاد خود او از خردگرایی اروپای غربی نیز بر اساس استدلال برخی از متفکران اروپایی بود.

متعاقباً، فیلسوف ارزیابی کلی خود از پوزیتیویسم را ملایم کرد، که در یک زمان نه تنها به یک مد در روسیه، بلکه به موضوع بت پرستی تبدیل شد. در نتیجه، "تنها نیمی از تدریس او به عنوان کل کنت ارائه شد، در حالی که دیگری - و به نظر معلم، مهم تر و قطعی تر - سکوت شد." طبق نتیجه‌گیری سولوویف، آموزه‌های کنت حاوی «دانه‌ای از حقیقت بزرگ» (ایده انسانیت) بود، اما حقیقتی که «به اشتباه شرطی شده و یک طرفه بیان شده بود» (ایده انسانیت در آگوست کنت). 1898).

Vl. با گذشت زمان، سولوویف شاید به معتبرترین نماینده فلسفه روسیه، از جمله فلسفه حقوق تبدیل شد، که کارهای زیادی برای اثبات این ایده انجام داد که قانون و اعتقادات حقوقی برای پیشرفت اخلاقی کاملاً ضروری هستند. در همان زمان، او به شدت از ایده آلیسم اسلاووفیل، مبتنی بر «آمیخته زشتی از کمالات خارق العاده با واقعیت بد» و از رادیکالیسم اخلاقی ال.

او که یک میهن پرست بود، در عین حال به لزوم غلبه بر خودگرایی و مسیحیت ملی اعتقاد پیدا کرد. روسیه احتمالاً دارای نیروهای معنوی مهم و اصیل است، اما برای تجلی آنها، در هر صورت، باید آن اشکال جهانی زندگی و دانش را که توسط اروپای غربی ایجاد شده است، بپذیرد و فعالانه جذب کند. اصالت اروپایی همیشه یک ادعای توخالی بوده و هست، کنار گذاشتن این ادعا برای ما شرط اول و ضروری هر موفقیتی است.

او حاکمیت قانون را یکی از اشکال اجتماعی مثبت زندگی در اروپای غربی می‌دانست، اگرچه برای او تجسم نهایی همبستگی انسانی نبود، بلکه تنها گامی برای شکلی بالاتر از ارتباط بود. در مورد این موضوع، او به وضوح از اسلاووفیل ها، که در ابتدا نظراتشان را داشت، دور شد.

نگرش او نسبت به آرمان تئوکراسی به طور متفاوتی توسعه یافت و در بحث از آن به اشتیاق خود برای ایده یک حکومت دینی جهانی تحت رهبری رم و با مشارکت روسیه خودکامه ادای احترام کرد. سولوویف در بحث درباره مشکلات سازمان دهی دین سالاری («جامعه الهی-انسانی الهی»)، سه عنصر ساختار اجتماعی آن را مشخص می کند: کشیشان. (بخشخدا)، شاهزادگان و فرمانروایان (بخش فعال انسان) و مردم زمین (قسمت انسان منفعل). به گفته فیلسوف، چنین تقسیم‌بندی طبیعتاً از ضرورت فرآیند تاریخی ناشی می‌شود و شکل ارگانیک یک جامعه تئوکراتیک را تشکیل می‌دهد و این شکل «برابری ذاتی درونی همه را از منظر بی‌قید و شرط نقض نمی‌کند» (یعنی. تساوی همه در کرامت انسانی). نیاز به رهبران شخصی مردم توسط "ماهیت منفعل توده ها" تعیین می شود (تاریخ و آینده تئوکراسی. مطالعه مسیر جهانی-تاریخی به سوی زندگی واقعی. 1885-1887). بعدها، فیلسوف فروپاشی امیدهای خود را در ارتباط با ایده تئوکراسی تجربه کرد.

بحث‌های او درباره مسیحیت اجتماعی و سیاست مسیحی پربارتر و امیدوارکننده‌تر بود. در اینجا او در واقع به توسعه دکترین لیبرال غربی ها ادامه داد. سولوویف معتقد بود که مسیحیت واقعی باید اجتماعی باشد، که همراه با رستگاری فردی مستلزم فعالیت اجتماعی و اصلاحات اجتماعی است. این ویژگی ایده اولیه اصلی دکترین اخلاقی و فلسفه اخلاقی او را تشکیل می‌داد (Justification of Good. 1897).

سازمان سیاسی، از نظر سولوویف، در درجه اول یک کالای طبیعی-انسانی است، به همان اندازه که ارگانیسم فیزیکی ما برای زندگی ما ضروری است. مسیحیت عالی ترین خیر و خیر معنوی را به ما می دهد و در عین حال کالاهای طبیعی پایین تر را از ما نمی گیرد - "و نردبانی را که در امتداد آن قدم می زنیم از زیر پای ما بیرون نمی کشد" (توجیه خیر).

در اینجا دولت مسیحی و سیاست مسیحی از اهمیت ویژه ای برخوردار است. «دولت مسیحی، اگر یک نام خالی باقی نماند، باید تفاوت خاصی با دولت بت پرست داشته باشد، حتی اگر آنها به عنوان دولت، مبنای یکسان و مبنای مشترک داشته باشند.» فیلسوف تأکید می کند که یک ضرورت اخلاقی برای دولت وجود دارد. علاوه بر وظیفه حفاظتی عمومی و سنتی که هر دولتی فراهم می کند (برای محافظت از پایه های ارتباطی که بدون آن بشریت نمی توانست وجود داشته باشد)، دولت مسیحی نیز وظیفه مترقی دارد - بهبود شرایط این وجود، ترویج "آزادی" توسعه همه نیروهای انسانی که باید حاملان پادشاهی آینده خدا شوند.»

قاعده پیشرفت واقعی این است که دولت باید دنیای درونی یک فرد را تا حد امکان محدود کند و آن را به فعالیت روحانی آزادانه کلیسا بسپارد و در عین حال، تا حد امکان دقیق و گسترده، شرایط بیرونی را فراهم کند. برای وجود و ارتقای آبرومندانه مردم.»

یکی دیگر از جنبه های مهم سازمان و زندگی سیاسی، ماهیت رابطه بین دولت و کلیسا است. در اینجا سولوویف خطوط مفهومی را ترسیم می کند که بعداً مفهوم یک دولت اجتماعی نامیده می شود. این دولت است که به گفته فیلسوف باید ضامن اصلی تأمین حق وجودی آبرومند هر فرد شود. ارتباط عادی بین کلیسا و دولت در "رضایت دائمی بالاترین نمایندگان آنها" - کاهن اعظم و پادشاه بیان می شود." در کنار این حاملان اقتدار بی قید و شرط و قدرت بی قید و شرط، باید در جامعه حاملی از آزادی بی قید و شرط وجود داشته باشد. - یک فرد. این آزادی نمی تواند متعلق به جمعیت باشد، نمی تواند "ویژگی دموکراسی" باشد - فرد باید "آزادی واقعی را از طریق اعمال درونی به دست آورد."

حق آزادی مبتنی بر ذات انسان است و باید از خارج توسط دولت تضمین شود. درست است، میزان اجرای این حق چیزی است که کاملاً به شرایط درونی، به میزان آگاهی اخلاقی به دست آمده بستگی دارد. انقلاب فرانسه تجربیات ارزشمندی در این زمینه داشت که با «اعلامیه حقوق بشر» همراه بود. این اعلامیه از نظر تاریخی نه تنها در رابطه با جهان باستان و قرون وسطی، بلکه در اروپای بعدی نیز جدید بود. اما در این انقلاب دو وجه وجود داشت: «اول اعلام حقوق بشر و سپس پایمال نشدن سیستماتیک همه این حقوق توسط مقامات انقلابی». از دو اصل - "مرد" و "شهروند"، به گفته سولویوف، به طور نامنسجم، در کنار هم قرار گرفته اند، به جای اینکه اصل دوم را به اولی تابع کنیم، اصل پایین تر ("شهروند")، به عنوان ملموس تر و بصری تر، معلوم شد. در واقع قوی‌تر شود و به زودی «برترین‌ها را تحت الشعاع قرار داد و سپس از روی ناچاری آن را جذب کرد». اضافه کردن عبارت «و شهروند» پس از «حقوق بشر» در فرمول حقوق بشر غیرممکن بود، زیرا این امر باعث اشتباه شدن چیزهای ناهمگون و قرار دادن «مشروط» در یک سطح می شود. بابدون قید و شرط.» غیرممکن است که یک فرد عاقل حتی به یک مجرم یا یک بیمار روانی بگوید: «تو مرد نیستی!»، اما گفتن «دیروز تو شهروند بودی» بسیار ساده تر است. انسانیت در آگوست کنت.)

درک حقوقی سولوویف، علاوه بر نگرش عمومی محترمانه نسبت به ایده قانون (قانون به عنوان یک ارزش)، همچنین با تمایل به برجسته کردن و برجسته کردن ارزش اخلاقی قانون، نهادهای قانونی و اصول مشخص می شود. این موضع در همان تعریف او از قانون منعکس شده است، که طبق آن قانون، اول از همه، «پایین ترین حد یا حداقلی از اخلاق است که برای همه به یک اندازه واجب است» (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

قانون طبیعی برای او نوعی قانون طبیعی منزوی نیست که از نظر تاریخی مقدم بر قانون اثباتی باشد. همچنین برای دومی معیار اخلاقی ایجاد نمی کند، مثلاً E. N. Trubetskoy. قانون طبیعی برای سولوویف، مانند کنت، یک ایده رسمی از حقوق است که عقلاً از اصول کلی فلسفه گرفته شده است. قانون طبیعی و قانون اثباتی برای او تنها دو دیدگاه متفاوت در یک موضوع هستند.

در عین حال، قانون طبیعی "جوهر عقلانی قانون" را تجسم می بخشد و قانون مثبت تجلی تاریخی قانون را به تصویر می کشد. این دومی حقی است که بسته به «وضعیت آگاهی اخلاقی در یک جامعه معین و سایر شرایط تاریخی» تحقق می یابد. واضح است که این شرایط ویژگی های اضافه شدن دائمی قانون طبیعی به قانون مثبت را از پیش تعیین می کند.

"قانون طبیعی آن فرمول جبری است که تاریخ ارزش های واقعی مختلف قانون مثبت را جایگزین می کند." قانون طبیعی به طور کامل به دو عامل خلاصه می شود - آزادی و برابری، یعنی در واقع، فرمول جبری هر قانون، جوهر عقلانی (معقول) آن است. در عین حال، حداقل اخلاقی که قبلاً ذکر شد، نه تنها در حقوق طبیعی، بلکه در حقوق اثباتی نیز ذاتی است.

آزادی بستر لازم و برابری فرمول ضروری آن است. هدف یک جامعه و قانون عادی، خیر عمومی است. این هدف کلی است و نه تنها جمعی (نه مجموع اهداف فردی). این هدف مشترک اساساً به صورت داخلی همه را به هم متصل می کند. اتحاد هر یک از طریق اقدامات مشترک در دستیابی به یک هدف مشترک اتفاق می افتد. قانون می کوشد عدالت را تحقق بخشد، اما میل فقط یک گرایش عمومی است، «آرم» و معنای قانون.

قانون اثباتی فقط این گرایش کلی را به شکل‌های عینی تجسم و درک می‌کند (گاهی نه کاملاً کامل). قانون (عدالت) با اخلاق دینی (عشق) همان رابطه ای دارد که دولت و کلیسا دارند. علاوه بر این، عشق اصل اخلاقی کلیسا است و عدالت اصل اخلاقی دولت است. قانون، برخلاف «هنجارهای عشق و دین»، الزامی اجباری برای اجرای حداقل خیر را پیش‌فرض می‌گیرد.

«مفهوم قانون در ماهیت خود حاوی یک عنصر عینی یا الزامی برای اجراست.» لازم است که حق همیشه دارای قدرت تحقق باشد، یعنی آزادی دیگران «صرف نظر از شناخت ذهنی من از آن یا عدالت شخصی من، همیشه می تواند در واقع آزادی من را به همان میزان دیگران محدود کند. ” قانون در بعد تاریخی خود به عنوان یک "تعریف متحرک تاریخی از تعادل اجباری ضروری دو منفعت اخلاقی - آزادی شخصی و خیر عمومی" ظاهر می شود. همین امر در صورت بندی دیگری به عنوان تعادلی بین نفع صوری-اخلاقی آزادی شخصی و منفعت مادی-اخلاقی منفعت عمومی آشکار می شود.

درک حقوقی سولوویف تأثیر قابل توجهی بر دیدگاه های حقوقی نوگورودتسف، تروبتسکوی، بولگاکوف، بردیایف و همچنین در روند کلی بحث در مورد رابطه بین کلیسا و دولت در طول "رنسانس مذهبی روسیه" (دهه اول قرن بیستم) داشت. قرن).

نیکولای الکساندرویچ بردیایف (1874-1948) یکی از شرکت کنندگان معتبر در احیای مذهبی روسیه در آغاز قرن بود، مبتکر ایجاد آکادمی فرهنگ معنوی (1918-1922). در سال 1922 او از RSFSR اخراج شد، در فرانسه زندگی کرد، مجله "Put" (1925-1940) را منتشر کرد، خودش بسیار نوشت و تقریباً به تمام زبان های اروپایی و بسیاری از زبان های شرقی منتشر شد. او در یک خانواده نظامی بزرگ شد که از یک خانواده اشراف روسی باستان و خانواده‌های تاتار، خانواده کنت Choiseul و از فرزندان پادشاهان فرانسه بود. به دلیل شرکت در یک حلقه سوسیالیستی، او از دانشگاه سنت ولادیمیر در کیف اخراج و به استان وولوگدا تبعید شد. او در تبعید با ب. ساوینکوف، جی. پلخانف، آ. لوناچارسکی و دیگر چهره های برجسته جنبش انقلابی در آینده ملاقات کرد. تحصیلات دانشگاهی برای همیشه کوتاه شد، اما بردایف موفق شد به فردی بسیار تحصیلکرده تبدیل شود و به عنوان استاد دانشگاه مسکو انتخاب شد. او پس از انتقال از مارکسیسم لیبرال به موضع ایده آلیسم، به جستجوی «مسیر جدید» در آگاهی دینی و مشکلاتی با ماهیت تاریخی و معاد شناختی روی آورد. او همچنین در ساختن نسخه‌ای منحصر به فرد از فلسفه شخصی‌گرایانه مشارکت داشت که او را به یک مرجع شناخته شده در زمینه فلسفه اگزیستانسیالیسم تبدیل کرد.

بردایف همراه با S. Bulgakov، P. Struve و S. Frank در هر سه مانیفست فیلسوفان ایده آلیست روسی در ربع اول قرن - مجموعه های "مشکلات ایده آلیسم" (1902)، "مایلستون" (1909) شرکت کرد. ، "از اعماق" (1918). گاهی اوقات به آنها مانیفست های «وهوییسم» می گویند. این نشریات در واقع به تثبیت بیرونی جنبش از مارکسیسم لیبرال از طریق نوعی لیبرالیسم اخلاقی به دیدگاه ملی-میهنی در روح محافظه کاری لیبرال با مبانی دین، آرمان گرایی، لیبرالیسم، میهن پرستی، سنت گرایی و دموکراسی تبدیل شدند.

موضوع اصلی مجموعه «وخی» که پس از انقلاب 1905 منتشر شد، بر فراخوانی برای شکستن سنت‌های باکونین، چرنیشفسکی، لاوروف و میخائیلوفسکی متمرکز بود که کشور را به ورطه سوق داد و بازگشت به پایه‌های عینی. تاریخ روسیه و سنت که با نام های چاادایف، داستایفسکی و ول. سولوویوا بردیایف در سالهای بعد به این موضوع پرداخت.

بردیایف در جزوه ای در سال 1929 با توصیف رابطه بین مارکسیسم و ​​جنبش انقلابی روسیه که اغلب آن را کمونیسم روسی نیز می نامد. "مارکسیسم و ​​دین (دین به عنوان ابزار سلطه و استثمار)" نوشت که مارکسیسم در هر صورت "یک پدیده بسیار جدی در سرنوشت تاریخی بشر است." در عین حال، او معتقد بود که "مارکسیسم کلاسیک بسیار منسوخ شده است و دیگر اصلاً با واقعیت اجتماعی مدرن یا سطح مدرن دانش علمی و فلسفی مطابقت ندارد." مارکسیسم مدعی است که جهان بینی کاملی است که به تمام سوالات اساسی زندگی پاسخ می دهد و به زندگی معنا می بخشد. او سیاست، اخلاق، علم و فلسفه است. او یک دین است - یک دین جدید، که جایگزین دین مسیحی می شود. مارکسیسم از افزایش قدرت سازمان یافته جمع اجتماعی در سراسر جهان الهام گرفته و الهام گرفته است. برخلاف سوسیالیسم پوپولیستی روسی که از شفقت برای مردم و فداکاری به نام رهایی و نجات آنها الهام می‌گرفت، سوسیالیسم مارکسیستی، به گفته بردیایف، از قدرت و قدرت پرولتاریا بر جهان الهام می‌گیرد. پرولتاریای متشکل، قوی و حاکم بر جهان، خدای زمینی است که باید جایگزین خدای مسیحی شود و تمام باورهای مذهبی قدیمی را در روح انسان بکشد. نقش مسیحایی پرولتاریا اسطوره اساسی مارکسیسم را تشکیل می دهد. کابوس مارکسیسم روسی قبل از هر چیز در این واقعیت نهفته است که مرگ آزادی انسان را به همراه دارد. کمونیسم نه تنها نفی خدا، بلکه نفی انسان است و هر دوی این نفی ها به هم مرتبط هستند.

بردیایف موضوع قدرت و توجیه دولت را "موضوع بسیار روسی" خواند و با ک. لئونتیف موافق بود که دولت روسیه با قدرت قوی به لطف عناصر تاتار و آلمان ایجاد شد. بردیایف با توسعه این موضوع در «منشأ و معنای کمونیسم روسیه» (1937)، نوشت که در تاریخ روسیه ما شاهد «پنج» هستیم. روسیه های مختلف"- روسیه کیوان، روسیه دوره تاتار، روسیه مسکو، روسیه پتر کبیر، روسیه امپراتوری و در نهایت روسیه جدید شوروی. او این را بسیار مشخص می دانست که آنارشیسم به عنوان یک نظریه و عمل، خلقت عمدتاً روس ها است. خود ایدئولوژی آنارشیستی عمدتاً توسط بالاترین قشر اشراف روسی ایجاد شد - باکونین اصلی و افراطی ترین آنارشیست مانند شاهزاده کروپوتکین و آنارشیست مذهبی کنت ال. تولستوی چنین بود.

بردیایف معتقد بود که روس ها شر و گناه هر قدرتی را قوی تر از مردم غربی احساس می کنند. اما ممکن است از تضاد بین آنارشیسم روسی و عشق به آزادی و تسلیم روسیه در برابر دولت، رضایت مردم برای خدمت به تشکیل یک امپراتوری عظیم شگفت زده شود. افزایش قدرت دولتی، مکیدن تمام آب از مردم، وجه معکوس آزادگان روسی را داشت، یعنی خروج از دولت، جسمی یا معنوی. شکاف روسی پدیده اصلی تاریخ روسیه است. بر اساس انشعاب، جنبش های آنارشیستی شکل گرفتند. در فرقه گرایی روسیه هم همین اتفاق افتاد. خروج از دولت با این واقعیت توجیه شد که هیچ حقیقتی در آن وجود نداشت؛ این مسیح نبود که پیروز شد، بلکه دجال بود.

کمونیسم روسیه در روسیه شورویبه گفته بردیایف، انحراف ایده مسیحایی روسیه بود. کمونیسم روسی نوری از شرق را تأیید می کند که باید تاریکی بورژوایی غرب را روشن کند. کمونیسم حقیقت و دروغ خود را دارد. حقیقت اجتماعی است، امکان برادری مردم و ملت ها را آشکار می کند، بر طبقات غلبه می کند. دروغ در پایه های معنوی است که منجر به فرآیند غیرانسانی شدن، به انکار ارزش هر فرد، به تنگ شدن آگاهی انسان می شود، که قبلاً در نیهیلیسم روسی مشاهده شده است. کمونیسم علیرغم ایدئولوژی مارکسیستی یک پدیده روسی است. "کمونیسم سرنوشت روسیه است، لحظه سرنوشت درونی مردم روسیه. و باید توسط نیروهای داخلی مردم روسیه بر آن غلبه کرد. کمونیسم باید غلبه شود، نه نابود شود. حقیقت کمونیسم، اما از دروغ رها شود. باید وارد بالاترین مرحله ای شود که پس از کمونیسم خواهد آمد "انقلاب روسیه نیروهای عظیم مردم روسیه را بیدار کرد و آزاد کرد. این معنای اصلی آن است."

به گفته بردیایف، انقلابی گری شامل نابودی رادیکال گذشته پوسیده، دروغگو و بد است، اما نابود کردن ابدی با ارزش و اصیل در گذشته غیرممکن است. بنابراین، با ارزش ترین ویژگی های مثبت شخص روس، که توسط او در طول سال های انقلاب و جنگ کشف شد، – فداکاری فوق العاده، تحمل رنج، روحیه جامعه گرایی (جامعه پذیری) - اینها صفات مسیحی است که توسط مسیحیت ایجاد شده است. نقطه مقابل چنین انقلابی یک آرمان شهر انقلابی است که متأسفانه این امکان نیز وجود دارد که به واقعیت تبدیل شود. متأسفانه آرمان‌شهرها امکان‌پذیر هستند و شاید زمانی فرا برسد که بشریت در مورد اینکه چگونه از شر آرمان‌شهرها خلاص شود، گیج شود.» این آخرین فکر خالق مشهور انگلیسی رمان‌های دیستوپیایی، آلدوس هاکسلی را مجذوب خود کرد و او آن را به عنوان متن رمان «این دنیای جدید بی باک» گرفت.

بردیایف در تاریخ اندیشه سیاسی روسیه به عنوان دریافت کننده سنت های فلسفه اجتماعی-انتقادی که همواره در بهترین نمونه های خود با افزایش حساسیت به بیماری های قرن و محیط اجتماعی آن متمایز بوده است، ثبت شد. در نیمه اول قرن، بسیاری به گفته بردیایف روسیه را مطالعه کردند و خود او را یا رسول یا اسیر آزادی یا پیامبری سرکش نامیدند که در برابر نوکری و سازش شکیبایی نداشت. او خودش اعتراف کرد که تمام عمرش برای آزادی جنگیده و تمام درگیری‌هایش با مردم و گرایش‌ها به خاطر آزادی بوده است.

بردیایف عقیده سیاسی خود را در فصلی از زندگینامه خود که به مسائل انقلاب و سوسیالیسم اختصاص دارد، بیان کرد. او نوشت: "کل ساختار سیاسی این جهان برای افراد عادی، معمولی و توده ای طراحی شده است که هیچ خلاقیتی در آنها وجود ندارد. دولت، اخلاق عینی، انقلاب ها و ضدانقلاب ها بر این اساس استوار است. در عین حال، پرتوی الهی در هر رهایی وجود دارد. انقلاب ها "من آنها را اجتناب ناپذیر می دانم. آنها در غیاب یا ضعف نیروهای معنوی خلاق که قادر به اصلاح و دگرگونی بنیادی جامعه هستند، کشنده هستند. اما هر دولت و هر انقلابی، هر سازمان قدرتی. تحت حکومت شاهزاده این جهان قرار می گیرد.»

برخلاف Vl. سولوویف، بردیایف به صراحت تردید عمیق خود را در مورد امکان وجود "دولت مسیحی" ابراز کرد، زیرا خود مسیحیت فقط "دولت را توجیه و تقدیس می کند" و قدرت دولتی خود پدیده ای از نظم "طبیعی است، نه فیض". پر شده است.» علاوه بر این، هر دولتی، طبیعتاً، پدیده ای مبهم است - دارای یک رسالت مثبت (به معنای "بیهوده، مشیتی") و در عین حال "این رسالت را با شهوت گناه آلود قدرت و همه چیز منحرف می کند. ناحقیقت ها» (فلسفه نابرابری. 1923).

سوسیالیسم و ​​آنارشیسم - به عنوان آخرین وسوسه های بشریت - در نهایت به دلیل عطش برابری (سوسیالیسم) یا عطش آزادی (آنارشیسم) به "عدم" می رسند. در این راستا، کلیسا (از آن خواسته می شود از "تصویر انسان" در برابر شیاطین طبیعت محافظت کند)، دولت ("از تصویر انسان در برابر عناصر حیوانی محافظت می کند" و از "اراده شیطانی که فراتر از همه است" حدود»)، قانون («آزادی انسان را در برابر اراده شیطانی مردم و کل جامعه محافظت می کند»)، قانون (گناه را آشکار می کند، برای آن حد تعیین می کند، «حداقل آزادی را در زندگی گناه آلود انسان ممکن می کند»).

V. S. Solovyov (1853-1900) کار اصلی پایان نامه است «بحران در فلسفه غرب. علیه پوزیتیویسم».

سولوویوف در بحث در مورد مشکلات تئوکراسی سازمان یافته ("دولت تئوکراتیک الهی-انسانی") سه عنصر ساختار اجتماعی آن:

1) کشیشان (بخشی از خدا)؛

2) شاهزادگان و رهبران (بخش فعال انسانی).

3) اهل زمین (قسمت انسان منفعل).

سازمان‌های سیاسی، از نظر سولوویف، در درجه اول یک کالای طبیعی-انسانی هستند، به همان اندازه که بدن فیزیکی ما برای زندگی ما ضروری است. مسیحیت عالی ترین خیر و خیر معنوی را به ما می دهد و در عین حال کالاهای طبیعی پایین تر را از ما نمی گیرد - "و نردبانی را که در امتداد آن قدم می زنیم از زیر پاهای ما بیرون نمی کشد."

در اینجا دولت مسیحی و سیاست مسیحی از اهمیت ویژه ای برخوردار است.

«دولت مسیحی، اگر یک نام خالی باقی نماند، باید تفاوت خاصی با دولت بت پرست داشته باشد، حتی اگر آنها به عنوان دولت، مبنای یکسان و مبنای مشترک داشته باشند.» یک ضرورت اخلاقی برای دولت وجود دارد. علاوه بر وظیفه حفاظتی عمومی و سنتی که هر ایالت ارائه می کند، دولت مسیحی نیز وظیفه ای مترقی دارد - بهبود شرایط این موجودیت، ترویج "توسعه آزادانه همه نیروهای انسانی که باید حاملان پادشاهی آینده خدا شوند. "

قانون پیشرفت واقعی -این است که دولت باید دنیای درونی یک فرد را تا حد امکان محدود کند و آن را به عمل روحانی آزادانه کلیسا بسپارد و شرایط بیرونی را برای وجود شرافتمندانه و بهبود هر چه بیشتر و گسترده مردم فراهم کند.

حق آزادی مبتنی بر ذات انسان است و باید از خارج توسط دولت تضمین شود. میزان اجرای این حق چیزی است که کاملاً به شرایط درونی، به میزان آگاهی اخلاقی به دست آمده بستگی دارد.

علاوه بر نگرش عمومی محترمانه نسبت به ایده قانون، درک حقوقی سولوویوف با تمایل به برجسته کردن و برجسته کردن ارزش اخلاقی قانون، نهادهای قانونی و اصول مشخص می شود.

درست -«پایین ترین حد یا حداقلی از اخلاق است که برای همه به یک اندازه واجب است».

از نظر سولوویف، قانون طبیعی نوعی قانون منزوی نیست که از نظر تاریخی مقدم بر قانون مثبت باشد. قانون طبیعی برای سولوویف، مانند کنت، یک ایده رسمی از حقوق است که عقلاً از اصول کلی فلسفه گرفته شده است.

قانون طبیعی «جوهر عقلانی قانون» را به تصویر می‌کشد و حقوق مثبت مظهر تجلی تاریخی قانون است. دومی قانونی است و بسته به وضعیت آگاهی اخلاقی در یک جامعه معین و سایر شرایط تاریخی اجرا می شود.

قانون طبیعی به دو عامل خلاصه می شود - آزادی و برابری، یعنی فرمول جبری هر قانون، عقلانی (ماهیت معقول) آن را آشکار می کند.

آزادی بستر لازم و برابری فرمول ضروری آن است. هدف یک جامعه و قانون عادی، خیر عمومی است. این هدف کلی است و نه تنها جمعی (نه مجموع اهداف فردی). یک هدف مشترک اساساً همه را به هم متصل می کند. اتحاد هر یک از طریق اقدامات مشترک در دستیابی به یک هدف مشترک اتفاق می افتد. حق تلاش برای اجرای عدالت است، اما میل فقط یک گرایش عمومی است، "آرم" و معنای قانون.

قانون مثبت، روندهای کلی را به شکل عینی تجسم و اجرا می کند. قانون (عدالت) با اخلاق دینی (عشق) همان رابطه ای دارد که دولت و کلیسا دارند.

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف (1853-1900) در بحث در مورد بسیاری از مسائل مبرم زمان خود، مانند قانون و اخلاق، دولت مسیحی، حقوق بشر، و همچنین نگرش نسبت به سوسیالیسم، اسلاووفیلیسم، معتقدان قدیمی، انقلاب و سرنوشت، اثر قابل توجهی بر جای گذاشت. روسیه او در پایان نامه کارشناسی ارشد خود "بحران در فلسفه غرب. در برابر پوزیتیویسم" (1881)، به شدت بر تعمیم های انتقادی I.V. Kireevsky، بر ترکیب ایده های فلسفی و مذهبی او، بر ایده یکپارچگی زندگی تکیه کرد. او با انگیزه های مسیحایی خود و مخالفت با ارتدکس روسی با تمام تفکرات غربی مشترک نبود. انتقاد خود او از خردگرایی اروپای غربی نیز بر اساس استدلال برخی از متفکران اروپایی بود.

متعاقباً، فیلسوف ارزیابی کلی خود از پوزیتیویسم را ملایم کرد، که در یک زمان نه تنها به یک مد در روسیه، بلکه به موضوع بت پرستی تبدیل شد. در نتیجه، "تنها نیمی از تدریس او به عنوان کل کنت ارائه شد، در حالی که دیگری - و به نظر معلم، مهم تر و قطعی تر - سکوت شد." طبق نتیجه‌گیری سولوویف، آموزه‌های کنت حاوی «دانه‌ای از حقیقت بزرگ» (ایده انسانیت) بود، اما حقیقتی که «به اشتباه شرطی شده و یک طرفه بیان شده بود» (ایده انسانیت در آگوست کنت). 1898).

Vl. با گذشت زمان، سولوویف شاید به معتبرترین نماینده فلسفه روسیه، از جمله فلسفه حقوق تبدیل شد، که کارهای زیادی برای اثبات این ایده انجام داد که قانون و اعتقادات حقوقی برای پیشرفت اخلاقی کاملاً ضروری هستند. در همان زمان، او به شدت از ایده آلیسم اسلاووفیل، مبتنی بر «آمیخته زشتی از کمالات خارق العاده با واقعیت بد» و از رادیکالیسم اخلاقی ال.

او که یک میهن پرست بود، در عین حال به لزوم غلبه بر خودگرایی و مسیحیت ملی اعتقاد پیدا کرد. روسیه احتمالاً دارای نیروهای معنوی مهم و اصیل است، اما برای تجلی آنها، در هر صورت، باید آن اشکال جهانی زندگی و دانش را که توسط اروپای غربی ایجاد شده است، بپذیرد و فعالانه جذب کند. اصالت اروپایی همیشه یک ادعای توخالی بوده و هست، کنار گذاشتن این ادعا برای ما شرط اول و ضروری هر موفقیتی است.

او حاکمیت قانون را یکی از اشکال اجتماعی مثبت زندگی در اروپای غربی می‌دانست، اگرچه برای او تجسم نهایی همبستگی انسانی نبود، بلکه تنها گامی برای شکلی بالاتر از ارتباط بود. در مورد این موضوع، او به وضوح از اسلاووفیل ها، که در ابتدا نظراتشان را داشت، دور شد.

نگرش او نسبت به آرمان تئوکراسی به طور متفاوتی توسعه یافت و در بحث از آن به اشتیاق خود برای ایده یک حکومت دینی جهانی تحت رهبری رم و با مشارکت روسیه خودکامه ادای احترام کرد. سولوویف در بحث درباره مشکلات سازمان دهی دین سالاری («جامعه الهی-انسانی الهی»)، سه عنصر ساختار اجتماعی آن را مشخص می کند: کشیشان. (بخشخدا)، شاهزادگان و فرمانروایان (بخش فعال انسان) و مردم زمین (قسمت انسان منفعل). به گفته فیلسوف، چنین تقسیم‌بندی طبیعتاً از ضرورت فرآیند تاریخی ناشی می‌شود و شکل ارگانیک یک جامعه تئوکراتیک را تشکیل می‌دهد و این شکل «برابری ذاتی درونی همه را از منظر بی‌قید و شرط نقض نمی‌کند» (یعنی. تساوی همه در کرامت انسانی). نیاز به رهبران شخصی مردم توسط "ماهیت منفعل توده ها" تعیین می شود (تاریخ و آینده تئوکراسی. مطالعه مسیر جهانی-تاریخی به سوی زندگی واقعی. 1885-1887). بعدها، فیلسوف فروپاشی امیدهای خود را در ارتباط با ایده تئوکراسی تجربه کرد.

بحث‌های او درباره مسیحیت اجتماعی و سیاست مسیحی پربارتر و امیدوارکننده‌تر بود. در اینجا او در واقع به توسعه دکترین لیبرال غربی ها ادامه داد. سولوویف معتقد بود که مسیحیت واقعی باید اجتماعی باشد، که همراه با رستگاری فردی مستلزم فعالیت اجتماعی و اصلاحات اجتماعی است. این ویژگی ایده اولیه اصلی دکترین اخلاقی و فلسفه اخلاقی او را تشکیل می‌داد (Justification of Good. 1897).

سازمان سیاسی، از نظر سولوویف، در درجه اول یک کالای طبیعی-انسانی است، به همان اندازه که ارگانیسم فیزیکی ما برای زندگی ما ضروری است. مسیحیت عالی ترین خیر و خیر معنوی را به ما می دهد و در عین حال کالاهای طبیعی پایین تر را از ما نمی گیرد - "و نردبانی را که در امتداد آن قدم می زنیم از زیر پای ما بیرون نمی کشد" (توجیه خیر).

در اینجا دولت مسیحی و سیاست مسیحی از اهمیت ویژه ای برخوردار است. «دولت مسیحی، اگر یک نام خالی باقی نماند، باید تفاوت خاصی با دولت بت پرست داشته باشد، حتی اگر آنها به عنوان دولت، مبنای یکسان و مبنای مشترک داشته باشند.» فیلسوف تأکید می کند که یک ضرورت اخلاقی برای دولت وجود دارد. علاوه بر وظیفه حفاظتی عمومی و سنتی که هر دولتی فراهم می کند (برای محافظت از پایه های ارتباطی که بدون آن بشریت نمی توانست وجود داشته باشد)، دولت مسیحی نیز وظیفه مترقی دارد - بهبود شرایط این وجود، ترویج "آزادی" توسعه همه نیروهای انسانی که باید حاملان پادشاهی آینده خدا شوند.»

قاعده پیشرفت واقعی این است که دولت باید دنیای درونی یک فرد را تا حد امکان محدود کند و آن را به فعالیت روحانی آزادانه کلیسا بسپارد و در عین حال، تا حد امکان دقیق و گسترده، شرایط بیرونی را فراهم کند. برای وجود و ارتقای آبرومندانه مردم.»

یکی دیگر از جنبه های مهم سازمان و زندگی سیاسی، ماهیت رابطه بین دولت و کلیسا است. در اینجا سولوویف خطوط مفهومی را ترسیم می کند که بعداً مفهوم یک دولت اجتماعی نامیده می شود. این دولت است که به گفته فیلسوف باید ضامن اصلی تأمین حق وجودی آبرومند هر فرد شود. ارتباط عادی بین کلیسا و دولت در "رضایت دائمی بالاترین نمایندگان آنها" - کاهن اعظم و پادشاه بیان می شود." در کنار این حاملان اقتدار بی قید و شرط و قدرت بی قید و شرط، باید در جامعه حاملی از آزادی بی قید و شرط وجود داشته باشد. - یک فرد. این آزادی نمی تواند متعلق به جمعیت باشد، نمی تواند "ویژگی دموکراسی" باشد - فرد باید "آزادی واقعی را از طریق اعمال درونی به دست آورد."

حق آزادی مبتنی بر ذات انسان است و باید از خارج توسط دولت تضمین شود. درست است، میزان اجرای این حق چیزی است که کاملاً به شرایط درونی، به میزان آگاهی اخلاقی به دست آمده بستگی دارد. انقلاب فرانسه تجربیات ارزشمندی در این زمینه داشت که با «اعلامیه حقوق بشر» همراه بود. این اعلامیه از نظر تاریخی نه تنها در رابطه با جهان باستان و قرون وسطی، بلکه در اروپای بعدی نیز جدید بود. اما در این انقلاب دو وجه وجود داشت: «اول اعلام حقوق بشر و سپس پایمال نشدن سیستماتیک همه این حقوق توسط مقامات انقلابی». از دو اصل - "مرد" و "شهروند"، به گفته سولویوف، به طور نامنسجم، در کنار هم قرار گرفته اند، به جای اینکه اصل دوم را به اولی تابع کنیم، اصل پایین تر ("شهروند")، به عنوان ملموس تر و بصری تر، معلوم شد. در واقع قوی‌تر شود و به زودی «برترین‌ها را تحت الشعاع قرار داد و سپس از روی ناچاری آن را جذب کرد». اضافه کردن عبارت «و شهروند» پس از «حقوق بشر» در فرمول حقوق بشر غیرممکن بود، زیرا این امر باعث اشتباه شدن چیزهای ناهمگون و قرار دادن «مشروط» در یک سطح می شود. بابدون قید و شرط.» غیرممکن است که یک فرد عاقل حتی به یک مجرم یا یک بیمار روانی بگوید: «تو مرد نیستی!»، اما گفتن «دیروز تو شهروند بودی» بسیار ساده تر است. انسانیت در آگوست کنت.)

درک حقوقی سولوویف، علاوه بر نگرش عمومی محترمانه نسبت به ایده قانون (قانون به عنوان یک ارزش)، همچنین با تمایل به برجسته کردن و برجسته کردن ارزش اخلاقی قانون، نهادهای قانونی و اصول مشخص می شود. این موضع در همان تعریف او از قانون منعکس شده است، که طبق آن قانون، اول از همه، «پایین ترین حد یا حداقلی از اخلاق است که برای همه به یک اندازه واجب است» (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

قانون طبیعی برای او نوعی قانون طبیعی منزوی نیست که از نظر تاریخی مقدم بر قانون اثباتی باشد. همچنین برای دومی معیار اخلاقی ایجاد نمی کند، مثلاً E. N. Trubetskoy. قانون طبیعی برای سولوویف، مانند کنت، یک ایده رسمی از حقوق است که عقلاً از اصول کلی فلسفه گرفته شده است. قانون طبیعی و قانون اثباتی برای او تنها دو دیدگاه متفاوت در یک موضوع هستند.

در عین حال، قانون طبیعی "جوهر عقلانی قانون" را تجسم می بخشد و قانون مثبت تجلی تاریخی قانون را به تصویر می کشد. این دومی حقی است که بسته به «وضعیت آگاهی اخلاقی در یک جامعه معین و سایر شرایط تاریخی» تحقق می یابد. واضح است که این شرایط ویژگی های اضافه شدن دائمی قانون طبیعی به قانون مثبت را از پیش تعیین می کند.

"قانون طبیعی آن فرمول جبری است که تاریخ ارزش های واقعی مختلف قانون مثبت را جایگزین می کند." قانون طبیعی به طور کامل به دو عامل خلاصه می شود - آزادی و برابری، یعنی در واقع، فرمول جبری هر قانون، جوهر عقلانی (معقول) آن است. در عین حال، حداقل اخلاقی که قبلاً ذکر شد، نه تنها در حقوق طبیعی، بلکه در حقوق اثباتی نیز ذاتی است.

آزادی بستر لازم و برابری فرمول ضروری آن است. هدف یک جامعه و قانون عادی، خیر عمومی است. این هدف کلی است و نه تنها جمعی (نه مجموع اهداف فردی). این هدف مشترک اساساً به صورت داخلی همه را به هم متصل می کند. اتحاد هر یک از طریق اقدامات مشترک در دستیابی به یک هدف مشترک اتفاق می افتد. قانون می کوشد عدالت را تحقق بخشد، اما میل فقط یک گرایش عمومی است، «آرم» و معنای قانون.

قانون اثباتی فقط این گرایش کلی را به شکل‌های عینی تجسم و درک می‌کند (گاهی نه کاملاً کامل). قانون (عدالت) با اخلاق دینی (عشق) همان رابطه ای دارد که دولت و کلیسا دارند. علاوه بر این، عشق اصل اخلاقی کلیسا است و عدالت اصل اخلاقی دولت است. قانون، برخلاف «هنجارهای عشق و دین»، الزامی اجباری برای اجرای حداقل خیر را پیش‌فرض می‌گیرد.

«مفهوم قانون در ماهیت خود حاوی یک عنصر عینی یا الزامی برای اجراست.» لازم است که حق همیشه دارای قدرت تحقق باشد، یعنی آزادی دیگران «صرف نظر از شناخت ذهنی من از آن یا عدالت شخصی من، همیشه می تواند در واقع آزادی من را به همان میزان دیگران محدود کند. ” قانون در بعد تاریخی خود به عنوان یک "تعریف متحرک تاریخی از تعادل اجباری ضروری دو منفعت اخلاقی - آزادی شخصی و خیر عمومی" ظاهر می شود. همین امر در صورت بندی دیگری به عنوان تعادلی بین نفع صوری-اخلاقی آزادی شخصی و منفعت مادی-اخلاقی منفعت عمومی آشکار می شود.

درک حقوقی سولوویف تأثیر قابل توجهی بر دیدگاه های حقوقی نوگورودتسف، تروبتسکوی، بولگاکوف، بردیایف و همچنین در روند کلی بحث در مورد رابطه بین کلیسا و دولت در طول "رنسانس مذهبی روسیه" (دهه اول قرن بیستم) داشت. قرن).