Философское учение аврелия августина. Учения блаженного августина Религиозно философское учение августина блаженного

РВУЗ «Крымский гуманитарный университет»

Крымский институт социальных наук

ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА БЛАЖЕННОГО

Мехонцева Юлия Вадимовна

студентка 3 курса специальности «история»

Научный руководитель: Ивлева Я. А.


Введение

Со времен первых соборов западная ветвь христианства изменила, в отличие от восточной, свои догматы. И эти положения базировались на субъективном мнении Августина. Благодаря новым положениям, признанным догматами, западная ветвь христианства и отделилась от восточной, образовав католическую веру.

Богословские и философские взгляды и позиции Августина сформировали западную ветвь христианства - католичество. Именно католическая церковь контролировала все сферы жизни общества в последующий период истории - Средние века. И свои права она обосновывала именно догматами, вытекающими из воззрений Августина. Она опирается на его суждения и представления, имеющие непререкаемый авторитет. Он также считается отцом римской экклесиологии, т. е. науки о церкви. Следовательно, истоки католицизма нужно искать в философии Августина.

Сейчас католицизм, хотя и не имеет прежних позиций, все же остается мировой религией. Она исповедуется в большинстве стран Западной Европы, в Латинской Америке, США. Католицизм распространен и в Украине, особенно в западных ее областях. Поэтому он является неотъемлемой частью духовного мира украинского народа. Понимание его истоков и истории важно для изучения истории и культуры Украины.

Целью данного исследования является анализ богословской и философской деятельности Августина на формирование христианского вероучения.

По данной теме существует множество источников, среди которых основные, это произведения Августина «Исповедь» и «О граде Божьем».

«Исповедь», написанная в 397 году - это одновременно и духовная автобиография и долгая молитва, в которой Августин хочет постичь тайну Боговой природы. Августин вспоминает о грехах и невзгодах своей молодости, стремясь не столько запечатлеть эти картины, сколько раскрыться перед Богом и, следовательно, глубже осознать тяжесть своих грехов.

Свое самое значительное произведение - «О граде Божьем» Августин пишет между 412 и 426 годами. Это, прежде всего, критика язычества (римской мифологии и религиозных установлений), сопровождаемая теологией истории, оказавшей сильное влияние на богословскую мысль Запада.


Биография

Августин родился в 354 году в Тагасте (Алжир) в семье язычника и христианки. Учился он в Тагасте, Мадавре, а затем в Карфагене. По окончании риторской школы Августин становится преподавателем ораторского искусства в Карфагене. Вскоре Августин направляется в Рим, а затем в Медиолан. где получил место ритора в государственной школе Медиолана. Его речи начинают влиять на формирование общественного мнения. Он не только поддерживает интересы языческой партии, но и активно борется с христианством.

Однако он не был и приверженцем политеизма. Еще в Карфагене он познакомился с манихейством. Идеи манихейства сильно повлияли на Августина, и он пошел на разрыв с семьей. В течение девяти лет Августин находился среди манихеев, но убедился в несостоятельности их идей.

он знакомится с трудами Амвросия Медиоланского, чей авторитет возрос благодаря его успехам в борьбе с язычниками и еретиками, сочинениями неоплатоников, имевших среди римлян большое число последователей и книгами о жизни христианских подвижников.

Все это повлияло на мировоззрение Августина и 24 апреля 387 года в Медиолане он принимает крещение. После этого он уходит со службы и покидает Медиолан. Августин возвращается в Африку и основывает христианскую общину. Вскоре он сближается с епископом Валерием Гиппонским, по благословению которого рукоположен в священники. После смерти Валерия Августин становится епископом.

Уже в первые годы своего епископства Августин ведет борьбу с еретическими учениями: пелагианством, донатизмом, частично с арианством. Более чем кто-либо из великих богословов, Августин отождествлял путь к спасению с жизнью церкви. По этой причине он и старался до конца жизни защищать единство Великой церкви, выступая против ересей. Самым страшным грехом Августин считал раскол. В это время Августин пишет ряд сочинений, трактующих трудные места в Библии, выступает в роли судьи, ведет проповеди. Жизнь и духовную эволюцию Августина можно разделить на периоды:

1. Основу и предпосылки обращения в христианство были заложены в первую очередь его матерью, Моникой. Она не была высокообразованной личностью, но, в отличие от отца Августина была христианкой. Именно ее вера повлияла на мировоззрение Августина и привела его к христианству, хотя и не сразу.

2. Вслед за христианскими воззрениями матери сильнейшее влияние на него оказали произведения Цицерона, которым он увлекся во время учебы в Карфагене.

3. В 373 году он попал в среду манихеев. Их учение включало: 1) рационалистический подход; 2) резкую форму материализма; 3) радикальный дуализм добра и зла, понимаемых не просто как моральные, но и онтологические, и космические начала. Рационализм этой веры состоял в том, что необходимость веры исключается, объясняя всю реальность только разумом. Кроме того, у Мани как у восточного мыслителя превалируют фантазийные образы. Популярность этого учения объясняется его гибкостью - в нем нашлось место и для Христа.

4. В 383 году Августин постепенно отходит от манихейства. В некоторой степени это объясняется его встречей с одним из главных проповедников учения - Фавстом, не оправдавшим запросов Августина. Он увлекается философией академического скептицизма.

5. Переломным моментом в жизни Августина становится встреча с Амвросием, епископом Медиоланским. Теперь Библия стала доступной пониманию и «... новое прочтение неоплатоников открыло Августину нематериальную реальность и нереальность зла». Он, наконец, понял, что зло - это не субстанция, а лишь отсутствие добра.

6. Последний период жизни Августина отмечен борьбой с еретиками: «... вплоть до 404 года продолжалась борьба с манихеями», В юности Августин увлекался учением Мани, та как манихейский дуализм позволял объяснить происхождение и почти безграничную власть зла. Спустя некоторое время он отверг манихейство. По его мнению, Всякое творение Божие реально; оно есть часть бытия, и, следовательно, оно есть добро. Зло не есть субстанция, так как в нем нет ни малейшей доли добра. Это - отчаянная попытка спасти единство, всемогущество и благость Божию, отмежевывая Бога от существующего в мире.

Затем последовало обличение донатистов. Во главе раскола стал Донат, епископ Нумидийский. Он и его последователи настаивали на том, чтобы не принимать вновь в свои общины тех, кто под давлением гонителей отрекся от веры или поклонился идолам, а также, считали неправомерным отправление таинства служителями церкви, так или иначе запятнавшими себя такими действиями. На совещании епископов в Карфагене в 411 году Августину удалось доказать, что святость церкви зависит не от чистоты священства, а от силы благодати, передаваемой в таинствах. Также и спасительное действие таинств не зависит от веры того, кто их принимает.

Самая жестокая полемика, повлекшая за собой значительные последствия, разгорелась вокруг Пелагия и его учеников. Основные противоречия разгорелись вокруг вопроса о том, достаточно ли для спасения человека его благой воли и поступков. В целом, следуя пелагианскому богословию, человек выступает творцом собственного спасения. Пелагий питал безграничную веру в возможности человеческого разума, а, главное, воли. Упражняясь в добродетели и аскезе, каждый христианин способен достичь совершенства, и, следовательно, святости. Это противоречило теории Августина о предопределении. Августин смог отстоять свое мнение о необходимости Божьей благодати. Его тезис победил на Карфагенском соборе 417 года, после чего папа Зосим осудил пелагианство. А окончательно пелагианство было осуждено в 579 г. на Соборе в Оранже. Основанием для приговора послужили аргументы, высказанные Августином в 413-430 гг. Как и в полемике с донатистами, Августин осуждал, прежде всего, аскетический образ жизни пелагиан и нравственный идеализм, предлагаемые Пелагием. Следовательно, победа Августина была, в первую очередь, победой обычной общины мирян над идеалом суровости и реформы, за которые боролся Пелагий.

Подводя итог, можно сказать, что Августин прославился не только как проповедник и писатель, но и как философ и богослов, создавший философию истории. До самой смерти в проповедях, письмах и бесчисленных произведениях он защищал единство церкви и занимался углублением христианской доктрины.

Он умер в Гиппоне в 430 году, в возрасте 76 лет.

Философия

На богословии и философии Августина лежит глубокий отпечаток его темперамента и биографии. Августин придерживается материалистического взгляда на «дурную природу» человека, которая является следствием первородного греха и передается через половую жизнь.

Для Августина человек - это душа, которой служит тело. Но человек - это единство души и тела. Однако именно его темперамент и постоянная борьба против нравов того времени привели к чрезмерному превозношению божественной благодати и одержимости идеей о предопределении

Августин внес некоторые заблуждения в развитие западной ветви христианского вероучения. Он развил учение о чистилище, как о промежуточном месте между раем и адом, где души грешников очищаются.

Его взгляды на тысячелетнее Царство как на эру между Боговоплощением и вторым пришествием Христа, в течение которой церковь одержит победу над миром, привели к превознесению Римской церкви до уровня Вселенской, которая постоянно стремилась подчинить все своей власти. Опираясь на это утверждение, как на церковную догму, Римские папы вели бесконечные войны за утверждение главенствующего положения католической церкви. До сих пор католическое вероучение отводит церкви особую роль в спасении людей, обремененных первородным грехом.

Августин отстаивал учение о роке, предопределении, отвергая этим свободу воли человека. По мнению Августина, Бог устраивает будущие дела; это устроение непреложно и неизменно. Но предопределение, не имеет ничего общего с фатализмом язычников: Бог наказывает, чтобы явить свой гнев и силу. Всемирная история представляет собой арену, на которой совершаются Его деяния. Одни люди удостаиваются вечной жизни, другие - вечного проклятия, и среди последних - младенцы, умершие некрещеными.

Поскольку первородный грех передается половым путем, он является общим для всех и неизбежным, как и сама жизнь. В конечном счете, церковь состоит из ограниченного числа святых, предназначенных к спасению еще прежде сотворения мира.

Августин сформулировал некоторые положения, которые, хотя и не были целиком приняты католической церковью, породили бесконечные богословские споры. Его предопределение компрометировало христианский универсализм, согласно которому Бог желает спасения всем людям.

Долгое время Августин выступал против почитания мучеников. Не смотря на авторитет Амвросия, он не слишком верил в чудеса, совершаемые святыми, и заклеймил торговлю мощами. Однако перенос мощей святого Стефана в Гиппон в 425 году, и последовавшие затем чудесные исцеления заставили его изменить мнение. В проповедях, которые он произносит в период с 425 по 430 гг., Августин объясняет и оправдывает почитание мощей и совершившиеся от них чудеса.

В его работах из попытки выразить понимание догматов веры возникает система христианской философии. Августин считал, что основой изучения жизни, как и философии, является Бог, поскольку любое изучение является частью познания Бога. Человек, познавший Бога, не может не любить его. Всякое знание должно вести к Богу, а потом и к любви к нему.

Большую ценность имеет вклад Августина в разработку христианского толкования истории. Августин обладал широкими мировоззренческими взглядами на историю. Он видел в ней универсальность и единство всех людей. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своем утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Несмотря на разнообразие трактуемых им предметов Августина по-настоящему занимали лишь два события: для него привели в действие и определили историю грех Адама и искупительная жертва Христа. Он отвергает теорию вечности мира и вечного возвращения, т. е. он считает, что история линейна. Все, что начинает существовать, делает это вследствие воли Бога. Еще до Сотворения Бог имел в своем сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде существования всего земного, а в конечном счете полностью осуществлен уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей, т. е. конец, или цель истории для Августина находится вне ее пределов, во власти вечного Бога.

После первородного греха единственное значимое событие - это Воскресение. Истина, одновременно историческая и спасительная, возвещена в Библии, так как, по его мнению, судьба еврейского народа показывает, что у Истории есть смысл и конечная цель: спасение человечества. В целом, история состоит в борьбе между духовными потомками Авеля и Каина.

Все исторические периоды относятся к граду земному, начало которому положило преступление Каина, и противоположность которого - Град Божий. Град людей, временный и смертный, и держится на естественном воспроизведении потомства. Град Божий - вечный и бессмертный, место, где совершается духовное обновление.

Поскольку истинная цель христианина это спасение, а единственное упование - окончательный триумф Града Божьего, то все исторические катастрофы, в конечном счете, лишены духовного смысла.

Вклад Августина в развитие христианства высоко ценится не только в Римском католичестве, но и в протестантизме. Он утверждал, что спасение от первородного и действительного греха является результатом благодати суверенного Бога, который неизбежно спасет тех, кого избрал, поэтому Протестанты видят в Августине предтечу Реформации.

Католическая церковь строит свои догматы в соответствии с мнением Августина. Она опирается на его суждения и представления, имеющие непререкаемый авторитет. Он также считается отцом римской экклесиологии, т. е. науки о церкви.


Список литературы

1. Августин Аврелий Избранные проповеди / Под ред. Л. А. Голодецкого. – Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Лавры, 1913. – 52 с.

2. Августин Аврелий Исповедь. / Пер. с лат. и коммент. М. Е. Сергеенко; Предисл. и послесл. Н. И. Григорьевой. – М.: Гендальф, 1992. – 544 с.

4. Аксенов Г. П. Аврелий Августин Блаженный / Августин Аврелий Исповедь. – М. Гендальф, 1992. – С. 539-541.

5. Антисери Д., Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Античность Средневековье / В переводе и под редакцией С. А. Мальцевой. – С-Пб.: Пневма, 2003. – 688 с.

6. Григорьева Н. И. Бог и человек в жизни Аврелия Августина / Августин Аврелий Исповедь. – М.: Гендальф, 1992. – С. 7-22

7. Потемкин В. Введение в Августина / Августин Аврелий Об истинной религии. Теологический трактат. – Мн.: Харвест, 1999. – С. 3-25.

8. Реверсов И. П. Апологеты. Защитники христианства. - СПб.: Сатись, 2002. – 101 с.

Итак, Августин Аврелий Блаженный был ярким представителем средневекового периода переходной теоцентрической философии: от патристики к схоластике. Если у античных философов общими идеями были добро, милосердие, забота о ближнем и т.д. в их светском понимании, то в христианской теологии эти категории преломлялись через призму религиозных догматов. Выразительно это прозвучало в философско-теологическом произведении Августина Аврелия «О царстве Божием». Христианский мыслитель считал, что каждый социум имеет общие ценности, тем не менее, одни живут ради тела, земных утех («светское государство»), другие же - во имя духовных ценностей («царства Божьего»), о чем мы кратко упомянули ранее. Отношение к Богу разделяет людей на два общества, и эта условная разница имеет исключительно моральный характер. Состояние людей «светского государства» такого, что они всегда чем-то не удовлетворены. Их отличает завистливость, корыстолюбие, коварность. Поэтому Августин Блаженный писал, что общество, которое состоит из людей «светского государства», подобно морю, в котором одна рыба съедает другую. В «светском государстве», полагал он, не может быть покоя, мира - там один конфликт порождает другой. Трубецкой Е.Н. Философия христианской теократии в V веке. Учение Блаженного Августина о граде Божием. - М.: Либроком, 2012. - 152 с.

Эти проблемы не могут иметь места в «царстве Божьем». В этом обществе - порядок и гармония. Никто никого не обижает, никто никому не завидует, как не завидуют ангелы архангелам. В «царстве Божьем» положение людей неодинаково: один - имеет меньше способностей и благ, другой - больше, но и первый, и второй довольны своей судьбой.

Учение Августина Аврелия о «светском государстве» и «царстве Божьем» продолжало начатую еще Платоном и Аристотелем идею о материальной и духовной жизни общества. В последующие века она была забыта, но обрела новое звучание в эпоху Возрождения и Нового времени.

В свою же эпоху Августин Аврелий, прозванный Блаженным, пишет обращённую к Богу «Исповедь», в которой рассказывает о своей ранней духовной и жизненной эволюции. Эта работа является ярким примером острого самопознания и самоанализа. Именно в ней Августин рассказывает о своей жизни до того, как он стал христианином, а также о духовных поисках, которые привели его к принятию христианского мировоззрения. В течение всего произведения он восхваляет Бога и признает полную зависимость судеб от воли Бога.

Августин не допускает никакого сомнения относительно существования Бога. Бог - есть генетическим и субстанционным началом всего, что существует. Он является источником естественного порядка. Сравнивая характеристики своего знания и качества Бог (Он вечен и Он есть Истина), Аврелий делает вывод о том, что источником единственной Правды является Бог.

Мир, созданный Богом, представляет собой иерархию творений, от неживых минералов, живых растений и животных, способных по-своему ощущать и мыслить, до человека - вершины иерархии, царя природы, единого существа, которое обладает бессмертной душой, созданной Богом при рождении последнего.

Душа человека - творение Бога. Августин отбрасывает теории о предвечном существовании душ и их переселении. У животных и растений, как он считает, души нет, она присуща только людям. Созданная из ничего душа после своего творения становится вечной. Последнее обосновывается тем, что душа существует вне пространства, не имеет материальной формы и потому - не может быть разделена на части. Не существуя в пространстве, душа существует во времени. Именно в связи с проблемой души Августин разрабатывает новый образ времени - это линия. Время имеет три модуса (прошлое, будущее и настоящее), в нем возможное также возникновение нового, т.е. творчество. Лысикова А.А. Антропологические аспекты христианства: учение о душе и духе // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2009. № 6. С. 136-139.

Так обе концепции души и времени у Августина связаны. Душа находится в созданном Богом мире, т.е. времени. Бог находится в абсолютном настоящем, в вечности. А душа наделена способностью различать прошлое и будущее. С прошлым сопряжена такая способность души, как память, с будущим - ожидание, с настоящим - внимание. Августин показывает, что время - это достояние самой души, которая через него стремится к вечности, где прошлое и будущее становятся постоянно длящимся настоящим.

Аврелий Августин также рассматривает эсхатологическую проблему (проблему «конца света»). Этот пункт связан с возвращением людей из «земного града» в «Град и Царства Божье». «Два града» построены двумя видами любви, а именно: земной - любви к себе, и небесной - любви к Богу вплоть до самозабвения. В трактате «О граде Божием» Августин впервые говорит об истории. История начинается с сотворения мира, а человеческая история начинается с сотворения Адама. При этом философ разделил историю на шесть периодов. Пять периодов у него посвящены ветхозаветной истории. Шестой период начинается с первого пришествия Иисуса Христа и закончится «вторым пришествием», Страшным судом, когда настанет конец всей мировой истории.

Историю Августин мыслит не в замкнутой цикличности, а в линейности. А цель истории - моральный прогресс, победа христианства во всем мире.

Основой моральной и праведной жизни человека в период Средневековья считали религиозную веру. Перед человеком стоял выбор - верить в Бога или отвернуться от Бога. Т.е., человек имеет волю, а зло или грех является продуктом свободы воли, свободы выбора. Оно возникло, когда первые люди нарушили первый завет с Богом, восстали против Него. Свою низменную волю «создания» они противопоставили воли Творца. Зло вообще заключается в нарушении мировой иерархии, когда нижнее занимает место высшего, меняется с ним местами. Августин же понимает зло как отсутствие добра: «Уменьшение же добра есть зло». Васильев В.А., Лобов Д.В., Августин о добре, зле, добродетели // Социально-гуманитарные знания. 2008. № 5. С. 255-265.

Источником добра в людях выступает благодать. Человек выбирается для спасения Высшей Мудростью. Это решение о даре благодати невозможно понять, в его справедливость можно лишь верить. Вера - это единый правильный источник истины и спасения.

Зло проявляется еще и в том, что государство стоит выше церкви. Эта мысль была положена Августином в основу философии общества и истории общества. Государство он связывает с «царством дьявола», а церковь - с «Царством Божьим». «Град Божий» - это царство, где вечно живут те, кто своим моральным поведением заслужил спасение и милосердие. Об этом тоже идет речь в других его работах: «О бессмертии души», «Об истинной религии», «Монологи» и т.д.

Августин резко противопоставляет государство и церковь. Государство основано на той самой деструктивной любви к самому себе, на эгоизме, а церковь - на любви человека к Богу. Однако в самой церкви он различал две церкви: видимую и невидимую. Видимая церковь состоит из всех крещёных, из всех христиан. Но поскольку не все христиане выбраны для спасения, то невидимая церковь слагается из избранных, но никто не знает, кто же избран Богом для спасения. Поэтому эта последняя церковь избранных - «невидимая».

Августинизм, как особе направление философии, оказал значительное влияние на становление и развитие средневековой философии. Он просуществовал как универсальная парадигма христианского философствования, как авторитет, на который ориентировался каждый мыслитель христианского Запада, до середины XІІІ в. Современной науке учение Августина Аврелия дало ценные антропологические идеи, например, о значении духовных и религиозных переживаний для человека и общества.

аквинский патристика схоластика блаженный

Поздняя античность стала временем смены исторических циклов, когда христианское учение начало овладевать умами людей, а мир язычества сдавать свои позиции. Однако этот переход был постепенным. Первые богословы и отцы церкви вполне сочетали античную образованность с приверженностью идеалам новой веры. Августин Блаженный и был одним из таких мыслителей.

Детство Августина

В отличие от многих апологетов раннего христианства, святой Августин избежал притеснений - судьба его складывалась достаточно благополучно. При этом духовные искания и даже само его происхождение наглядно отражают процессы, имевшие место в мире поздней античности накануне падения Рима.

Происхождение и рождение

Будущий философ и мыслитель родился в 354 г. в римской североафриканской провинции Нумидия. Местное население в значительной мере романизировалось и восприняло латинский язык и культуру. Но все же Нумидия являлась окраиной империи и потому была сравнительно удалена от главных христианских центров, что на многие века сделало ее местом распространения ересей и острой идейной борьбы. Все это потом найдет отражение в биографии знаменитого отца церкви.


Семья

Отцом Аврелия был мелкий землевладелец и язычник Патриций, происходивший из вольноотпущенников, получивших римское гражданство по эдикту императора Каракаллы более века назад. Но в истории гораздо больший след оставила мать святого - Моника. Она происходила из семьи христиан и в конечном счете сыграла роль в обращении сына в веру, также став причисленной церковью к лику блаженных. Житие святой Моники нашло свое место в православной и католической агиографии.

По воспоминаниям самого философа, атмосфера в семье не всегда была здорова в том числе из-за религиозных разногласий. Отец хотя и любил сына, но был склонен к скандальному поведению и супружеским изменам. Однако родители сходились в мнении относительно того, чтобы дать сыну хорошее классическое образование.

Учеба в школе

При освоении наук Августин имел трудности в изучении греческого языка, знание которого в то время считалось весьма важным. Но вместе с тем юноша жадно погрузился в мир латинской литературы. Как и было предписано тогдашними нормами, он принимал участие в языческих ритуалах и уже начал задумываться о более глубоких смыслах бытия.

Первое озарение посетило мальчика уже в школьные времена. По воспоминаниям, он вместе с друзьями собирался совершить кражу фруктов из чужого сада, сильно хотел есть, однако воздержался от воровства. В своих сочинениях святой позднее признавался, что испытал большое потрясение и искушение «запретным плодом». Это в итоге упрочило его убеждение в испорченности человеческой натуры первородным грехом и необходимости опереться на милость Бога.


Юность и молодость

Несмотря на сильное влияние и воспитание со стороны матери-христианки, до обращения в эту веру было еще далеко. Аврелий ведет гедонистический образ жизни, а в определенный момент присоединяется к манихейству - дуалистическому вероучению, представлявшему собой сочетание христианских, зороастрийских и некоторых других черт. Также он успешно учится и становится мастером риторики.

Получение образования

В 17 лет молодой человек достигает гражданского совершеннолетия и перебирается в Карфаген, продолжает учиться риторике и юриспруденции, знакомится с трудами Цицерона и все больше увлекается философией. Здесь же начинаются и его духовные поиски.

Некоторое время он преподает риторику, а в 383 г. попадает в Рим, где был представлен префекту друзьями-манихеями. Следующим этапом стал Милан, некоторое время игравший в поздней Римской империи роль столичного города. Говоря современным языком, здесь молодой ученый получает звание профессора риторики.


Личная жизнь

В римском обществе имела распространение практика конкубината - фактического сожительства мужчины и женщины без заключения официального брачного союза. Эти отношения не возбранялись, однако появившиеся от такой связи дети юридически считались незаконнорожденными.

В 17 лет, еще живя в Карфагене, Августин нашел конкубину из более низкого сословия и прожил с ней 13 лет, а в 372 г. у пары родился сын Адеодат. Эти отношения отличались любовью и глубиной чувств, но не могли перерасти в нечто большее из-за социальных условностей.

После переезда в Милан ему была найдена невеста, поэтому пара рассталась. Но из-за слишком юного возраста невесты юноша ударился во все тяжкие, завел новую конкубину, после расстался с ней и расторгнул помолвку. В итоге философ пришел к идее целомудрия и ограничения плотских желаний.


Обращение в христианство

Постепенно будущий святой разочаровывается в манихействе - время увлечения данной религией он позднее назовет потерянным временем жизни. Августин на какое-то время склоняется к скептицизму, а потом сближается с епископом Амвросием Медиоланским и его кругом. Это становится поворотным моментом в судьбе мыслителя.

Он готовится к крещению, что занимает длительный путь. Имея в своем багаже античную образованность, ученый идет к тому, чтобы стать именно идеологом христианства. В течение нескольких лет он серьезно готовится - штудирует труды Платона и сам пишет ряд работ, в который меняет свои философские взгляды и в конечном итоге уходит от скептицизма. Наконец, в 387 г. происходит принятие крещения.


Зрелый возраст

Мыслитель продает все свое имущество и раздает деньги бедным, превратившись в аскета и склоняясь к монашеству. Став христианином, он делает церковную карьеру, однако не оставляет и писательский труд - в это время из-под его пера выходят самые известные произведения.

Священнослужение

Мыслитель возвращается в Африку и приступает к служению в церкви города Гиппона и очень скоро становится здесь епископом после смерти своего предшественника Валерия. Отныне он зовется Августином Гиппонским - под этим именем святой и по сей день часто именуется в книжной традиции Запада.

Отдельным направлением для отца церкви становится борьба с ересями, которые в то время активно внедрялись на окраинах империи, особенно среди варваров - ее новых жителей. Африка не стала исключением. Поэтому священник выступает в защиту канонической церкви, видя лишь в ней дорогу к спасению души.

Он активно проповедует, выступает на собраниях и в качестве судьи, пишет комментарии к библейским текстам, дабы исключить разночтения и еретические толкования. Успешно ведется борьба с донатистами, но самое яростное противостояние разворачивается с пелагианами - сторонники этого учения верили в личную способность христианина к спасению без участия Бога. В 417 г. на Карфагенском соборе Августин побеждает Пелагия, а эта ересь осуждена и запрещена.


Основание монашеской общины

По возвращении в Африку Августином также была основана монашеская община в родном Тагасте. Ожидалось, что она станет духовным центром для распространения и укрепления христианства в провинции. Впрочем, активная миссионерская и административная деятельность вынудили его покинуть общину и продолжить жизнь в монашеском постриге уже в епископской резиденции в Гиппоне.

Последние годы жизни

Будущий учитель церкви долгое время не одобрял культ мучеников и почитание их мощей, которые в то время порой становились даже предметом торговли. Эту позицию не мог изменить даже авторитет духовного отца - святого Амвросия. Однако в 425 г. в Гиппон переносятся мощи святого Стефана. Предания сообщают нам о произошедших вскоре чудесах исцеления. Августин меняет свою позицию и в своих проповедях теперь поддерживает поклонение мощам.

Тем временем над Римской империи сгущаются тучи. Участившиеся вторжения варваров постепенно подводят черту под уходящей эпохой античности. Африка становится местом миграций завоевателей - готов и вандалов, принявших христианство в ее еретической, арианской трактовке. Атмосфера тревоги и чувство крушения старого мира находит отражение в поздних работах Аврелия, посвященных эсхатологии. Он умирает во время осады Гиппона вандалами в 430 г. в возрасте 75 лет.


Философское учение Аврелия

В своей философии Августин Блаженный говорит о соотношении между заслугами человека, благодатью Бога и свободой воли. Эти вопросы рассмотрены неоднородно и порой нуждаются в дополнительной систематизации.

О бытии

Источником бытия видится Бог, творец всего сущего и воплощение высшей формы блага. Акт творения непрерывен, а потому все умирающее перерождается, обеспечивая вечность существования мира.

Можно выделить следующие основные положения учения о бытии:

  • сверхбытие Бога нематериально и абсолютно;
  • человек и природа материальны и зависимы от Бога;
  • он есть личность, наделенная волей и интеллектом;
  • фатализм;
  • иррационализм восприятия действительности;
  • последовательный креационизм;
  • идеи как предвечные мысли Творца.


Об отношениях Бога и человека

Высший разум надприроден, бестелесен и вездесущ, он создал порядок мироздания. Человек зависим от Бога, как и все живое, одинок перед ним и как бы заточен в темницу своей физической и духовной слабости. Он мучается от этого вследствие своей природы, поврежденной первородным грехом. И лишь Бог способен указать верующему путь к спасению и одарить благодатью, которая даст силу к избавлению от греха.

О благодати

Под ней понимается сила, исходящая свыше и определяющая в итоге спасение души, трансформируя природу личности отдельного человека. Основа духовной жизни - концепция благодати, что имеет всеобъемлющий характер и тесно связана с идеей искупления через крестные муки Христа. Всем людям дается этот дар, однако принять его способен не каждый, - и это обусловлено личной волей индивида.

О свободе и воле

Вопрос свободной воли у Аврелия тесно связан с идеей благодати и ее реализацией через исправление человеческой природы.

О вечности и времени

Время представлено в числе самых трудных философских вопросов. Оно однозначно понимается как мера движения и изменения, что свойственно всему сущему. Времени не существовало до сотворения мира - Бог создал его вместе со всеми вещами в качестве меры для них.

Линия времени воспринимается в моменте - прошлое и будущее как бы сводятся к настоящему, которое есть лишь мгновение. Показано стремление его остановить, однако в материальном мире это невозможно. Однако у Бога время иное - в высшей сфере мыслей-идей царит некое сверхнастоящее, все существует раз и навсегда. Такая статичная вечность противопоставляется линейному времени тварного мира и является одним из божественных свойств.


О добре и зле

Аврелий исходит из изначальной благости Творца и всего им созданного, содержащего в себе божественные смыслы. Люди и социум не являются в этом плане исключением. Здесь отец церкви противостоит как манихейству с его дуалистической черно-белой картиной мира, так и неоплатонизму с видением зла как добра в «отрицательной степени».

Учение Августина иногда называют христианским оптимизмом. Зло здесь видится как ослабленное или недостаточное добро, которое нуждается в исправлении и представляет собой ступень к дальнейшему улучшению и развитию. Посланные свыше мытарства как наказание за грехи также видятся в данном ключе как стимул к искуплению и очищению души.


Об истине и знании

Отец церкви полемизирует со скептиками, в число которых он сам некогда входил. Приводится аргумент о том, что при недоступности истины было бы невозможно иметь меру вещей и определение их правильности, ибо в таком случае критерий правдоподобности отсутствует. Человек существует, а потому может мыслить и знать, - все эти акты связаны друг с другом.

О познании

Согласно Аврелию, личность обладает разумом, памятью и волей, которая есть важнейший механизм в акте познания - эта мысль стала новаторской в позднеантичной мысли.

Истина может познаваться на трех уровнях или ступенях:

  • чувственное восприятие;
  • знание через осмысление разумом чувственного опыта;
  • через разум - мистический опыт овладения высшим знанием, просветление и действие чистого духа без телесного посредства.


Об обществе и истории

Декларируется равенство людей перед Богом, однако признается нормальным и естественным имущественное расслоение в обществе. Оно объявлено естественным порядком вещей, что сохранится до конца света. Угнетение одних людей другими и сама система государственного аппарата трактуется как издержки первородного греха и наказание за него. Однако государство есть полезный институт для выживания, защиты людей и веры, оно может и должно быть христианским.

Также ученый опирался на библейскую хронологию и рассматривал историю как череду следующих эпох:

  1. От сотворения Адама.
  2. От Ноя и Всемирного потопа.
  3. От Авраама.
  4. От царствования Давида.
  5. От вавилонского плена еврейского народа.
  6. От рождения Христа.
  7. Вечность - после конца времен и Страшного суда.

Светское и безбожное государство противопоставляется социуму с духовной властью. В этой концепции отразились сложные отношения ранней церкви с языческим Римом, что стал совсем близок к падению уже во времена Августина.


О вере и разуме

«Верь, чтобы понимать», - так гласит одно из писем святого. Утверждается примат веры перед разумом, она предшествует пониманию. Библия признается безусловным авторитетом и источником откровения, однако именно церковь как носитель благодати обладает истиной в последней инстанции. В целом же августинизм несколько принижает разум, который видится беспомощным, если он лишен благодати и откровения свыше.

О науке и мудрости

Данный аспект учения отразил кризис в обществе поздней античности, когда на первый план начинает выходить не языческая ученость, а христианское спасение души. Философ разделяет понятия науки и мудрости. И если первая связана с познанием материального мира, то вторая - с постижением высших смыслов и божественного откровения. В этой картине мира мудрости отдается приоритет перед наукой.


Этапы творчества Августина

Выделяются три основных периода деятельности мыслителя, где отразилась эволюция его взглядов - ее характеризует постепенно смещение акцентов от античной философии к проблемам эсхатологии, церковной догматики и защиты веры.

Первый

386-395 гг. н.э. Отличается сильным влиянием неоплатонизма и рационализма. Из-под пера Аврелия выходят философские диалоги, дается доказательная база теории семи свободных искусств. Пишутся работы по теории музыки, богословские труды и цикл работ по критике манихейства.

Второй

395-410 гг. н.э. Главной вехой становится рукоположение в епископы. Августин занимается библеистикой, сочиняет комментарии к текстам Писания, моральные трактаты и полемики против еретиков-донатистов. Он пишет «Исповедь» - свой знаменитый биографический труд.

Третий

410-430 гг н.э. На склоне лет отец церкви пишет обличения пелагианства и акцентируется на проблемах эсхатологии и мироздания. Увидел свет трактат «О граде Божьем» - главный историко-философский труд.


Труды Августина Аврелия Блаженного

Святой отец церкви был плодовитым писателем. Он создал огромное количество материалов, привел в систему и каталогизировал свои произведения. Поэтому его наследие хорошо сохранилось - до наших дней дошло более 1000 рукописей.

Автобиографические

Ключевым трудом здесь, несомненно, является «Исповедь», написанная примерно в 397-398 годах. Название это общее для 13 сочинений, повествующих о судьбе Августина, его вехах его биографии, духовном поиске и принятию христианства.

«Исповедь» стала первым в своем роде автобиографическим произведениям в литературе Европы. Она отражает философский путь автора и развитие его мировоззрения. Августин кается в грехах и заблуждениях, обличая доктрины, которым некогда симпатизировал. «Исповедь» завершается текстами, посвященными вопросам исповеди, толкованию библейской Книги Бытия, а также некоторым богословским и иным вопросам.

Апологетические

Среди апологетики Аврелия наиболее известен трактат «О граде Божьем», где изложена линейная концепция истории, осмысленная в ключе церковного учения. Труд написан вскоре после взятия Рима варварами и отражает тревожные настроения эпохи - немало внимания уделено критике языческих нравов и обычаев, которые, по мнению автора, привели империю к кризису.

Другие работы этого направления в меньшей степени являются философскими произведениями и скорее выдержаны в окололитературном стиле. Местами они напоминают жанр притчи, где мыслитель ведет с собеседниками диалоги о христианской вере и ее аспектах.

Апологетические труды святого:

  1. О блаженной жизни.
  2. О порядке.
  3. Об истинной религии.
  4. Против академиков.
  5. О граде Божьем.


Гимнография

Сохранились два сборника текстов, выдержанных в духе восхваления Бога, восхищения его мудростью и могуществом. Эти моления по своей стилистике очень близки библейским псалмам Давида и содержат немало ссылок и цитат оттуда.

  1. Беседы души с Богом.
  2. Молитвы и Молитвенные духовные рассуждения.

Гомилетика

«Христианская наука, или Основания Герменевтики и Церковного красноречия» - пожалуй, единственное произведение Аврелия в гомилетическом жанре. К нему относят богословские тексты, посвященные искусству проповеди и ораторскому искусству для священников. В данной работе отражен последний момент, однако главное внимание уделено трактовке верующим трудных мест в тексте Писания.

Догматико-полемические

В данных трудах автор затрагивает вопросы веры и догматики, часто становившиеся предметом споров. В них он ведет дискуссию и обстоятельно обосновывает свою позицию, в том числе опровергая позиции пелагиан и манихеев, что отразило дух времени и борьбы церкви с ересями.

Наиболее известные работы по этой теме:

  1. О свободе воли.
  2. О природе блага против манихеев.
  3. О супружестве и похоти.
  4. О благодати и свободном решении.
  5. Об упреке и благодати.
  6. О предопределении святых.
  7. О даре пребывания.

Догматическое богословие

Этот раздел творчества святого посвящен детальному разбору догматики, вопросов вероучения и их практической реализации в обыденности и духовной жизни христианина. Здесь также отразилась атмосфера раннего христианства, когда богословие и церковная жизни в целом еще находились в стадии становления.


Нравственное богословие

Во времена Августина Ветхий Завет рассматривался не только как священный документ, но также источник нравственных императивов. В следующих произведениях философ размышляет о них в контексте Писания и не только, а также передает свой внутренний диалог о смыслах бытия.

  1. Блаженного Августина Зеркало.
  2. Время из бдений блаженного Августина.
  3. Из Soliloqu («Беседы с самим собой»).

Письма

Сохранилось порядка 300 писем из личного архива мыслителя. Присутствуют послания служителям церкви, монашеской братии, личное общение и наставления в вере. Видное место занимают научения Аврелия по противостоянию пелагианской ереси.

  1. Письмо 194, к римскому пресвитеру Сиксту.
  2. Письмо 214, к Валентину Адруметскому первое.
  3. Письмо 215, к Валентину и подвизающимся вместе с ним монахам адруметским.
  4. Письмо 215А, к Валентину Адруметскому третье.
  5. Письмо 217, к Виталию Карфагенскому.
  6. Письмо 258, к Марциану.


Проповеди и слова

В раздел вошли сочинения в жанре катехизиса. Автор обращается к пастве и уделяет отдельное внимание новообращенным, что также именовались оглашенными. Отражен и актуальный в то время вопрос борьбы с ересями - арианством и донатизмом.

  1. Проповеди и поучения.
  2. Рассуждение в четвертый день празднеств.
  3. Слово в день Петра и Павла.
  4. Слово о явлении Иисуса Христа двум ученикам Еммаусским.

Толкование Священного Писания

Перу Аврелия принадлежат толкования и комментарии как к ветхозаветным, так и новозаветным текстам. Их отличает яркая эмоциональность, вовлечение читателя и как бы отождествление с ним, а также насыщенный, богатый и при этом доступный язык.

  1. О Книге Бытия буквально.
  2. Толкование на Псалом 125-й.
  3. О согласии евангелистов.
  4. Рассуждения на Евангелие от Иоанна.
  5. Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам.

Философские

Сюда можно отнести рассуждения мыслителя о вопросах души, ее бессмертия, критериев истины и ложности, а также других вопросах более общего характера. Произведения написаны в основном в виде диалогов.

  1. Монологи.
  2. О бессмертии души.
  3. О количестве души.
  4. Об учителе.


Влияние на христианство

Творчество святого отца имело влияние на дальнейшее развитие христианской догматики и антропологии. Особенно важными стали его разработки в области понятия благодати и концепции первородного греха. Возникает философское течение августинизма - дальнейшее развитие идей неоплатоников уже в ключе христианского мировоззрения. Учение господствовало в Западной Европе вплоть до появления идей Фомы Аквинского с его новым аристотелизмом. А в эпоху Реформации идеи о предопределении были взяты на вооружение протестантами-кальвинистами.


Почитание блаженного

Святой Августин был канонизирован и почитается как западными, так и восточными христианами. Также он признан и лютеранской церковью.

В православии

Православные верующие почитают этого святого в лике блаженных. Русская церковь отмечает день его тезоименитства 15 (28) июня.

В католицизме

На Западе святой более известен и почитаем - он имеет титул Учителя или Доктора церкви. Аврелий также входит в группу Отцов, святых раннего периода, чтимых обоими ветвями христианства. День памяти - 28 августа.


Видео

Переводчик-латинист и кандидат философских наук Иван Лапшин рассказывает о жизни святого.

На укрепление позиций католической церкви, которая полностью контролировала жизнь отдельного человека и всего общества в Средние века, огромное влияние оказали философские взгляды Августина Блаженного. В современном мире возможности и функции церкви не столь всеобъемлющи, но католицизм и по сей день остаётся одной из основных мировых религий. Он распространён во многих странах Западной Европы, США, Латинской Америке, в некоторых областях Украины. Для понимания истоков католичества необходимо обратиться к богословскому учению Августина Блаженного.

Краткая биография

Августин (Аврелий) родился в 354 году в Тагасте . Этот город существует по сей день и называется Сук-Ахраз. Примечательно, что мальчик воспитывался в семье, где родители придерживались разных религиозных взглядов. Мать Аврелия, Моника, была христианкой, а отец - язычником. Это противоречие наложило свой отпечаток на характер юноши и нашло отражение в его духовных поисках.

В семье будущего мыслителя никогда не было больших денег, но родители смогли дать сыну хорошее образование. Изначально воспитанием мальчика занималась его мать. Окончив школу в Тагасте, семнадцатилетний Августин отправился в Карфаген, где постигал азы риторики. Там он встретил девушку, с которой прожил 13 лет. Даже после того, как у пары появился ребёнок, Аврелий не женился на своей возлюбленной по причине её низкого социального происхождения. Именно в этот период жизни начинающий философ произнёс свою известную фразу , в которой молит Бога о целомудрии и умеренности, но просит послать их не сейчас, а когда-нибудь позже.

Семейная жизнь Августина не сложилась. Свадьбу с подходящей по статусу невестой, которую выбрала ему мать, пришлось отложить, так как девочке исполнилось всего 11 лет и нужно было ждать, пока она повзрослеет. Годы ожидания жених провёл в объятиях новой избранницы. В итоге Августин разорвал помолвку с малолетней невестой, а вскоре покинул и возлюбленную. К матери своего ребёнка он тоже не вернулся.

Знакомство с трудами Цицерона послужило для Августина отправной точкой в изучении философии. В начале своих духовных поисков он проникся идеями манихеев, но позже разочаровался в них и жалел о впустую потраченном времени.

Служа преподавателем в одной из школ Медиолана (Милан), Августин открыл для себя неоплатонизм, представляющий Бога как нечто запредельное или трансцендентное. Это позволило ему по-другому взглянуть на учение ранних христиан. Он начинает ходить на проповеди, читать послания апостолов и увлекается идеями монашества. В 387 году Августин был крещён Амвросием.

Он распродаёт имущество и жертвует деньги бедным. После смерти матери философ возвращается на родину и создаёт монашескую общину. Душа Августина покинула земной мир в 430 году.

Эволюция духовной жизни

К созданию своего учения Августин шёл всю жизнь. Его взгляды на устройство вселенной, сущность Бога и предназначение человека неоднократно изменялись. К основным этапам его духовного развития можно отнести следующие:

Основные философские идеи Августина Блаженного

Августин известен как проповедник, богослов, писатель, создатель философии истории (историософии). И хотя его учение не имеет системного характера, венцом эпохи зрелой патристики являются воззрения Августина Блаженного. (Патристика (кратко) - период философии средневековья, объединяющий учения мыслителей - «отцов церкви»).

Бог есть добро

Бог - форма бытия , бестелесная, чистая и вездесущая. Сотворённый мир подчинён законам природы. Добро заключено во всём, что создал Бог. Зла не существует, оно лишь подпорченное, ослабленное, повреждённое добро.

Видимое зло - это необходимое условие мировой гармонии. Другими словами, без зла не бывает добра. Любое зло может обернуться добром, как страдание способно привести к спасению.

Свобода или предопределение

Изначально человек был наделён свободной волей и мог выбирать между праведной жизнью, добрыми делами и злыми поступками. После грехопадения Евы и Адама люди лишились права выбора. Печать первородного греха лежит на человеке с рождения.

После искупления Иисусом Христом греха Адама, у человечества вновь появилась надежда. Теперь каждый, кто живёт по заветам Божьим, будет спасён и допущен после смерти в Царство Небесное. Но и эти избранные праведники уже предопределены Богом.

Государство и общество

Создание государства является необходимым условием для выживания человечества. Оно обеспечивает безопасность граждан и защиту от внешних врагов, а также помогает церкви осуществлять свою высокую миссию.

Любое общество предполагает наличие господства одних социальных групп над другими. Имущественное неравенство оправдано и неизбежно. Любые попытки изменить сложившуюся ситуацию и уравнять людей обречены на неудачу. Эта идея, получившая позже название социального конформизма, была выгодна и государству, и Церкви.

Христианская концепция истории

В истории человечества можно выделить 7 периодов, в основе которых лежат те или иные библейские события и личности.

Самыми значимыми событиями во всемирной истории являются грехопадение первого человека и распятие Христа. Развитие человечества происходит по сценарию Бога и соответствует Его намерениям.

Труды и проповеди Августина оказывали влияние на христианское учение не только при его жизни, но и спустя несколько столетий. Многие его взгляды вызывали бурные споры. Например, его идея божественной предопределённости противопоставлялась христианскому универсализму, в соответствии с которым каждый человек имел шанс на спасение, а не только избранный.

Весьма спорными считались и воззрения на Святой Дух, который, по мнению Августина, может исходить не только от Отца, но и от Христа - Сына. Эта идея , несколько интерпретированная, позже была принята Западной Церковью и послужила основой учения о понимании Святого Духа.

Взгляды самого Августина на некоторые христианские традиции и обычаи также подвергались изменению с течением времени. Так, он долго не принимал почитания мучеников и не верил в чудесную и исцеляющую силу святых мощей, но позже изменил своё мнение.

Суть христианского учения философ видел в способности человека воспринимать Божью благодать, без которой спасение души невозможно. Не каждый может принять благодать и сохранить её . Для этого нужен особый дар - постоянство.

Многие исследователи высоко оценили вклад Августина в развитие религиозного учения. В его честь названо одно из философских течений - августинизм.

Произведения

Самое известное идейное фундаментальное сочинение Августина - «О граде Божьем», состоящее из 22 томов. Философ описывает символическое противостояние града смертного, временного, называемого Земным, и града вечного, именуемого Божьим.

Земной Град состоит из людей, которые ищут славы, денег, власти и любят себя больше, чем Бога. К граду противоположному, Божьему, относятся те, кто стремится к духовному совершенству, чья любовь к Богу превыше любви к себе. После Страшного Суда град Божий возродится и будет существовать вечно.

Основываясь на идеях Августина, Церковь поспешила провозгласить себя Божьим градом, расположенным на земле, и стала осуществлять функции верховного арбитра во всех человеческих делах.

К другим известным трудам Августина Блаженного можно отнести следующие достижения.

Всего Августин оставил более тысячи рукописей . В большинстве его произведений одинокая человеческая душа, ограниченная телом, стремиться осознать себя в этом мире. Но, даже приблизившись к заветному знанию, христианин ничего не сможет изменить в своём существовании, поскольку судьба его уже предопределена Богом.

Согласно взглядам философа, человек XXI века, как и современник Августина, живёт в ожидании Страшного Суда. А впереди его ждёт только вечность.

Родился Августин в г. Тагасте в Северной Африке (на территории современного Алжира) в семье небогатого римского чиновника. Первоначальное образование получил в местных школах Тагаста и Медавра, а затем продолжал его в школе риторики в Карфагене. Здесь он познакомился с трактатом Цицерона «Гортензий», который возбудил его интерес к философии.

Первое знакомство Августина со Священным писанием не удовлетворило его религиозно-мировоззренчеких интересов: языческий ритор, воспитанный на лучших образцах римской литературы, не мог примириться с грубым языком и примитивным строем мышления этого документа. Продолжив духовные поиски, он обратился к . Как горячий его приверженец Августин приехал в 383 г. в Рим, где при помощи манихеев организовал школу риторики. Но постепенно в нем нарастало разочарование и в манихействе. По мере этого разочарования Августин склоняется к скептицизму (в его академическом варианте Аркезилая и Карнеада). Из Рима он переезжает в Медиолан (Милан), где сближается с кругом лиц, группировавшихся вокруг местного весьма влиятельного епископа Амвросия. Под его влиянием Августин начал склоняться к христианству .

Готовясь принять христианство не как рядовой верующий, а как идеолог вероучения, Августин начал штудировать плотиновские «Эннеады» (в латинском переводе, ибо греческий он знал слабо), некоторые произведения Порфирия. Он углубился также и в произведения Платона (прежде всего «Менон», «Тимей» и «Федон»). Свой скептицизм Августин преодолел в таких философских произведениях, написанных в 386-387 гг., как «Против академиков» («Contra academicos»), т. е. скептиков, «О блаженной жизни» («De beata vita») - о способе познания сверхчувственных истин, «О порядке» («De Ordine»), «Монологи» («Soliloquia») - о зависимости человеческого счастья от познания бога, «О бессмертии души» («De animae immortalitate»). В 387 г. их автор обратился в христианство. В следующем году он возвратился на родину и стал здесь одним из наиболее активных деятелей христианской церкви, неумолимым врагом и гонителем многочисленных «еретиков», отступников от ее официальной доктрины. Эту деятельность Августин развивал не только в своих многочисленных литературных произведениях, но и в качестве епископа Гиппона, каковым он стал в 396 г. и оставался до конца жизни.Его борьба против многочисленных отступников от официального христианского вероучения, не останавливающаяся на призывах к насильственной расправе с ними, дала многим его биографам основание называть Августина «молотом еретиков» и видеть в нем наиболее раннего предшественника католической инквизиции средневековья.

Огромное литературное наследие Августина включает несколько философских произведений, которые также трактуют и положения христианского богословия. С другой стороны, многие из его религиозно-догматических произведений содержат философские мысли. Наиболее важны для истории философии «О величине души» («De quantitate animae», 388–389) - об отношении души к телу, «Об учителе» («De Magistro», 388–389), «Об истинной религии» («De vera religione», 390), «О свободной воле» («De libero arbitrio»,388-395), «Исповедь» («Confessiones», 400). Последнее произведение - религиозная автобиография Августина. Описывая свою жизнь с детства и не скрывая многих своих пороков, крупнейший христианский мыслитель, впоследствии причисленный католической церковью к лику святы х, стремился показать в этом произведении, как религиозные искания привели его к христианству, которое возвысило его нравственно и ответило на все его мировоззренческие запросы. Непосредственная цель августиновской «Исповеди» - побудить и других язычников, особенно из числа образованных верхов, к обращению в христианство. Наиболее значимы для истории философии три последние (из тринадцати) книги этого сочинения. Из последующих произведений Августина следует назвать трактат «О троице» («De Trinitate»,400–416), дающий систематическое изложение собственно богословских воззрений Августина, «О природе и благодати» («De natura et gratia»), «О душе и ее происхождении» («De anima et ejus origine»), «О благодати и свободной воле» («De gratia et libero arbitrio»).

В 413 г. под впечатлением разгрома Рима, учиненного вестготами, Августин начал писать самое обширное и знаменитое из своих произведений «О граде божьем» («De civitate Dei»), которое было окончено ок. 426 г. Незадолго до смерти он закончил «Исправления» («Retractationes»), в которых дал краткое изложение основных своих воззрений вместе с поправками в ортодоксально-католическом духе – своего рода духовное завещание Августина.

Августин систематизировал христианское мировоззрение , стремясь представить его как целостное и единственно верное учение. Необходимость такого рода систематизации была связана с борьбой церкви против многочисленных еретических движений, разрушавших ее единство. Церковь, изображавшая свою миссию как реализацию прямого указания бога, не могла пойти на существование в ее лоне нескольких враждующих направлений (которые, в конце концов, получили бы и организационное закрепление). Поэтому единство веры и организации для христианской (впрочем, и для любой другой) церкви было вопросом жизни и смерти.Не менее существенная причина систематизации христианского вероучения, предпринятой Августином, состояла в положении христианской религии как идеологии господствующих классов феодализирующегося общества. Недолгое правление Юлиана, лишившего христианство роли единственной государственной религии и поднявшего неоплатонизм до роли государственной религиозно-философской системы, нанесло христианству весьма чувствительный удар. Кроме того, эти события вскрыли мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы, во много раз более стройной и обоснованной по сравнению с христианским вероучением и в силу этого чрезвычайно влиятельной в среде образованных верхов римского общества.

Для укрепления христианской мировоззренческой системы Августин внедрил в неё принципы неоплатонизма . На этот путь еще до Августина встали капподокийские «отцы церкви», но именно епископ Гиппона провел эту работу особенно систематично и по-своему глубоко. В результате ее в течение многих последующих столетий истории средневековой западноевропейской философии платонизм существовал лишь в своей христианизированной (августинизированной) форме.

Философия Августина Аврелия

Религиозно-философская система Августина , с одной стороны, представляет результат усвоения некоторых основоположных принципов платонизма и неоплатонизма, приемлемых для христианского вероучения и использованных для его философского углубления, а с другой - результат отвержения и преодоления тех принципов, которые для него совершенно неприемлемы. От философов эллинистическо-римской эпохи Августин перенял практическо-этическую установку как главную цель философского знания, но он изменил эту установку в соответствии с положениями и задачами христианства. Провозглашая стремление к счастью основным содержанием человеческой жизни, он усматривал это счастье в познании человеком бога и в уяснении своей полнейшей зависимости от него. «Любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу,суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу - порок» [О граде божьем, XIV]. Религиозное мировоззрение Августина насквозь теоцентрично . Бог как исходный и конечный пункт человеческих суждений и действий непрестанно выступает во всех частях его философского учения.

Бог и мир. Божественное предопределение и иррациональность действительности

По образцу Плотина Августин превращает божественное бытие в нематериальный абсолют , противопоставленный миру и человеку. Но в противоположность Плотину и его последователям богослов ликвидирует всякие предпосылки, которые могут привести к выводам пантеизма, к мысли о единстве бога и мира. Главную из таких предпосылок – учение об эманации , посредством которой мир последовательно излучается богом, он заменяет креационистской установкой христианства . А эта установка означала наличие сугубого дуализма бога и мира. Он утверждал супранатуралистическое, сверхприродное бытие бога, который абсолютно не зависит от природы и человека. , напротив, полностью зависят от бога.

В противоположность неоплатонизму, рассматривавшему абсолют как безличное единство, Августин истолковывал бога как личность , сотворившую конечный мир и человека, исходя из своей добровольной склонности. В одном месте своего главного произведения «О граде божьем» он специально подчеркивает отличие так понимаемого бога от слепой фортуны, игравшей огромную роль в античном языческом мировоззрении. Многократно подчеркивая личностное начало в боге, христианский философ связывает его, прежде всего, с наличием воли в божественном интеллекте. «Воля Божья присуща Богу и предваряет всякое творение... Воля Божья принадлежит к самой сущности божественной».

Креационизм Августина, перерастая в фатализм – полную и непосредственную зависимость природы и человека от бога, приводил к концепции «непрерывного творения» («сгеаtio continua»), согласно которой бог ни на один миг не оставляет своего попечения над миром. Если бог, пишет Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы» [О граде божьем, XII,25].

Религиозно-фаталистическое воззрение на мир , являющееся одной из определяющих черт августинизма, приводит к иpрационалистическому истолкованию действительности . Она представляется переполненной чудесами, т. е. непостижимыми для человеческого ума событиями и явлениями, за которыми скрывается воля всемогущего творца. Здесь можно констатировать отличие философского иррационализма неоплатоновской системы от религиозного иррационализма христианского вероучения. Первый выражался в положении о непостижимости абсолютного первоединства и мистическом пути его познания. Второй же распространял сферу непостижимости на всю действительность.

Все вещи и все существа появились, согласно Августину в результате божественного творчества . Среди этих существ прежде всего были созданы такие бесплотные существа, как ангелы и человеческие души - сразу в законченном виде. Таким образом, философ христианства, используя идею неоплатоников о бестелесности человеческих душ, вместе с тем в противоположность сохранявшемуся у них воззрению языческой мифологии об извечном существовании душ распространяет и на них основоположный религиозно-монотеистический принцип креационизма. Все остальные вещи и явления природного мира необходимо связаны с материей, которую он в духе многовековой идеалистической традиции считал абсолютно бесформенным и пассивным субстратом. Творение как материи, так и всех телесных вещей происходит одновременно. При этом четыре традиционных элемента древних – земля, вода, воздух и огонь, – как и небесные светила, подобно ангелам и человеческим душам, были созданы в раз и навсегда законченном виде.

Отсюда совершенно очевидно, что христианско-августиновский креационизм приводит к крайне метафизическим, антидиалектическим воззрениям, исключавшим идею эволюции (скрывавшуюся в неоплатоновской концепции эманации). Но и для этого воззрения ясно, что в природе есть такие существа, которые растут и развиваются в течение значительной части своей жизни. Таковы растения, животные, людские тела. Для объяснения их возникновения и роста Августин использовал учение стоиков о так называемых семенных (или зародышевых) причинах (гаtiones seminales), которые и создают возможность развития живых существ в индивидуальном плане.

Божественное существо Августин представляет в соответствии с догматом триединства , установленным Никейским собором. Опираясь на Евангелие от Иоанна, он рассматривает его вторую ипостась, бога-сына, или логос-слово, как самосознание бога-отца и как то «да будет», в результате которого и появился мир. Но бог произнес эти сокровенные слова, руководствуясь не только своей доброй волей. Творя бесконечное многообразие вещей и явлений природы, он исходил и из тех совершенных прототипов, или идей, которые заключены в его уме.

Августин окончательно христианизировал платонизм : идеи из самостоятельных, бестелесных и неизменных родов бытия превращались в предвечные мысли бога-творца. С точки зрения августиновско-христианского платонизма все вещи, отягченные материей и в силу этого приближающиеся к небытию, представляют собой весьма несовершенные копии божественных идей. Все существует как бы в двух планах: в плане предвечных мыслей-идей божественного ума и в плане материальных вещей как их несовершенных подобий. В этой связи Августин в особенности подчеркивает вечность и неизменность, присущие идеям и составляющие два важнейших атрибута божественного существа. Дуализм сверхприродного бога и мира природы и выступает, прежде всего, как противоположность между вечным и неизменным верховным бытием и непрерывно изменяющимся миром преходящих вещей.

Вечность и время

Теолог отвечал на вопросы тex, кто сомневался, что бог создал мир сразу, в короткий промежуток времени, и выражал свои сомнения в вопросе: а что же бог делал до этого?

Отвечая на вопросы этих воображаемых оппонентов Ветхому завету, Августин развил соображения, приобретшие интерес и за пределами теологии. Философ осознавал всю трудность проблемы времени. «Что же такое время?» – спрашивал он и отвечал: «Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик» [Исповедь, XI, 14, 17]. Мыслитель-христианин постоянно взывает к богу и молит просветить его в столь трудном вопросе.

Для философа было несомненным то, что время составляет меру движения и изменения , присущих всем конкретным, «сотворенным» вещам. Оно не существовало до вещей, до творения мира, а появилось в результате божественного творчества одновременно с ним. Сотворив преходящие вещи, бог создал и меру их изменения.

Анализируя понятие времени, Августин пытался установить соотношение таких основных его категорий, как настоящее, прошедшее и будущее . Общий вывод, к которому он пришёл при этом, состоял в том, что ни прошедшее, ни будущее не имеют действительного существования, принадлежащему только настоящему, и в зависимости от которого может быть осмыслено как прошедшее, так и будущее. С этой точки зрения, прошедшее обязано своим существованием человеческой памяти, а будущее – надежде.

Для метафизическо-антидиалектического мировоззрения Августина чрезвычайно характерно сведение как прошедшего, так и будущего к настоящему . Но для него еще более характерно стремление «остановить» его стремительный бег. В реальном мире этого сделать невозможно. Но данная черта составляет как раз важнейший атрибут божественного существа. Будучи источником времени, бог не переживает никакого «предтем» и никакого «потом», ибо в мире его мыслей-идей все есть раз и навсегда. В этом мире все существует, поэтому как застывшее, постоянное «теперь» («nuns stans»).

Статичная вечность неотделима от божественного существа . Августиновское противопоставление абсолютной вечности бога и постоянной изменяемости материально-человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения. Это противопоставление, как и сами категории вечности и времени, отнюдь не являются здесь эмпирическими понятиями. Функция этих умозрительных понятий мировоззренческо-моральная. Проводя свою земную жизнь в окружении постоянно изменяющихся вещей и будучи сам подвержен этим изменениям, человек ни на минуту не должен забывать о божественном, абсолютно неизменном мире и должен постоянно стремиться к нему.

Добро и зло – теодицея Августина Блаженного

Как и перед некоторыми из предшествующих христианских философов, перед Августином встала нелегкая задача снять с верховного бога-творца ответственность за зло , царящее в созданном им мире. Это была первостепенная задача, если учесть, сколь влиятельным было манихейское движение, захватившее одно время и будущего идеолога западнохристианской церкви.

В своей борьбе против манихейства Августин обратился к принципам неоплатонизма. Неоплатоновскую концепцию зла как отрицательную степень добра теолог согласовал со своей основоположной креационистской установкой. Опираясь на тексты Священного писания, говорящие о доброте верховного творца, он доказывает, что и все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте. Ведь бог, создавая вещи, запечатлел в них определенную меру, вес и порядок. Поскольку же, согласно августинианско-платоновскому воззрению, он руководствовался при этом и своими идеями-мыслями как высшими образцами для любой из сотворенных вещей, в них заключен тот или иной внеземной образ. И как бы он ни был искажен неизбежным присутствием материи, как бы ни изменялась любая земная вещь и любое существо, они все же в той или иной степени сохраняют такой образ. В меру этого в них заключено и добро. Как тишина есть отсутствие всякого шума, нагота – отсутствие одежды, болезнь – отсутствие здоровья, а темнота – света, так и зло – отсутствие добра, а не нечто, существующее само по себе.

Такова теодицея Августина, которую нередко называют христианским оптимизмом . Совершенно прозрачен ее социальный смысл. Он состоит в стремлении виднейшего идеолога официального христианства Августина примирить с существующими общественными порядками вещей рядовых верующих, которые призываются не poптать на зло, а благодарить всевышнего за то добро, какое он запечатлел в мире.

Человек и душа. Познание и воля

Дематериализация человеческого духа и денатурализация человека , характерная для религиозной философии, начиная с Филона, достигает у Августина своей кульминации. Даже органический мир он лишает одушевленности, решительно отличаясь здесь не только от стоиков (которые распространяли сферу одушевленности и на неорганический мир), но и от Аристотеля. Душой , по Августину, обладает только человек , ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает бога. Человеческая душа – это разумная душа . В отличие от неоплатоновского панпсихизма, исходящего из вечности душ и их космического круговорота, христианский философ признает их вечность лишь после того, как они созданы богом. В столь фантастической форме была сформулирована идея индивидуальности, духовной неповторимости каждого человека .

Душа имеет начало, но она не может иметь конца ; будучи бессмертной, она существует и после смерти и разложения того тела, которое она оживляла при жизни. Опираясь на плотиновские «Эннеады», Августин постоянно трактует душу как нематериальную сущность, как самостоятельную духовную субстанцию, не имеющую ничего общего с телесно-биологическими функциями человека, основными функциями которой являются: мысль, память и воля.

Благодаря деятельности памяти события, переполняющие человеческую жизнь, не исчезают в небытии, а сохраняются как бы в огромном вместилище, не имеющем, однако, никакого пространственного расположения. А это, по Августину, свидетельствует именно о нематериальности души , ибо бестелесны хранимые ею образы, получаемые с помощью органов чувств, не говоря уже о хранящихся в ней абстрактных понятиях – математических, этических и других.

Августин определяет душу как «разумную субстанцию, приспособленную для управления телом» [О величине души, XIII, 22]. Сущность любого человека проявляется именно в его душе, а отнюдь не в теле. Оригинальность мыслителя заключается в том, что он усматривает эту сущность души не столько в ее разумно-мыслительной деятельности, сколько в деятельности волевой. Активность человеческого существа проявляется не в том, что человек мыслит, – здесь он выступает скорее существом, пассивно отражающим объекты (идеи), находящиеся вне его сознания (в боге). Эту установку Августин тоже подчеркнул в платонизме. Но, порвав с интеллектуализмом этого направления (как и всей античной философии классического периода), христианский философ усматривает определяющий фактор человеческой деятельности именно в воле , которая, таким образом, обладает очевидным преимуществом по сравнению с человеческим разумом. Призывая к неустанным поискам божественной истины и подчеркивая значение для этого твердой воли, он постоянно демонстрирует в своих трудах страстность и эмоциональность этих поисков. С таких позиций познание бога и любовь к нему - двуединый процесс.

Выдвижение на первый план иррационального фактора человеческой личности и деятельности, каким он считает фактор воли, связано у Августина с утверждением о свободе воли . Августин, углубляя эту христианскую линию иррационализации человеческого духа, усматривает его сущность не просто в воле, но в воле свободной.

Августиновская концепция абсолютного божественного управления миром, совершенно непостижимого для человеческого ума, для которого события, происходящие в нем, представляются почти непрерывной цепью чудес, основывается именно на понятии свободы человеческой воли. Но в божественной деятельности она осуществлена абсолютно, а в человеческой всё же ограничена этим божественным фактором.

Соотношение веры и разума

Преобладание иррационально-волевых факторов над факторами рационально-логическими в сфере самого познания выражается в превосходстве веры над разумом . Такое превосходство проявляется, прежде всего, в преобладающей силе религиозного авторитета по сравнению с человеческим разумом. Веру в божественный авторитет, зафиксированный в Священном писании, Августин провозглашал основой и главным источником человеческих знаний. Грех, совершенный Адамом и Евой и передавшийся всему человечеству, неисправимо исказил людской разум, серьезно ослабил его силу. С тех пор человеческий ум с необходимостью должен искать себе опору в божественном откровении. Согласно известной формуле Августина (провозглашенной в одном из его писем) – «Верь, чтобы понимать» , – вера должна предшествовать пониманию. Предыдущие «отцы церкви» содержание веры, божественного откровения искали лишь в Библии. Августин же провозгласил, что авторитет церкви как единственной и никогда не ошибающейся толковательницы его составляет последнюю инстанцию всякой истины. Такая позиция епископа Гиппона отражала ситуацию, сложившуюся в результате укрепления церкви – особенно формировавшейся римско-католической церкви в разваливавшейся Западной Римской империи – как догматической и строго централизованной, институциональной организации.

Августин не ограничивался простым провозглашением теологической формулы о превосходстве веры над разумом. Он стремился дать ей философское обоснование. Исходя из того, что человеческое познание черпается из двух источников: личного опыта и знаний, полученных от других людей , философ акцентировал внимание на втором источнике , более значительном и богатом, называя его верой . Но он делает неправомерный вывод, отождествляя веру в то, что человек узнает от других людей, с религиозной верой в освященные церковью авторитеты.

Общий итог августиновского решения проблемы соотношения веры и разума состоит в принижении разума , который без помощи христианского откровения неспособен обосновать, в сущности, ни одной истины. Лишение разума самостоятельности в процессе познания характерно для всего его учения.

Пути преодоления скептицизма и априоризм. Учение о сверхъестественном озарении

Разочаровавшись в манихействе, Августин некоторое время разделял воззрение скептиков. Но став теоретиком христианского вероучения, он не мог уже разделять этих воззрений, острие которых в поздней античности было обращено, прежде всего, против различных религиозно-догматических утверждений. Отсюда борьба Августина против скептицизма . Мы встречаемся с ней в его сочинении «Против академиков» (т. е. против скептиков новой и средней Академии). Автор указывает здесь, что принципиальная разница между позицией академиков и его собственной заключается в том, что первая состоит в категорическом утверждении того, что истину найти невозможно, а вторая доказывает правдоподобность обратного. В этой связи в том же сочинении Августин выдвигает убедительный аргумент против академического скептицизма, утверждавшего возможность только вероятностного, а отнюдь не достоверного знания. Но если невозможно последнее, если невозможна подлинная истина, говорит христианский критик скептицизма, то как же можно говорить о вероятностном, т. е. правдоподобном знании, поскольку мерилом этой правдоподобности должна служить несомненная, достоверная истина? Такая истина и даже целая система истин даны в христианском вероучении.

Однако взаимодействие августиновской мысли со скептицизмом не сводилось только к отрицательным взаимоотношениям. Для философа христианства была приемлема критика чувственного познания , данная Секстом Эмпириком и другими античными скептиками. Эта критика, вскрывающая ненадежность всех чувственных постижений, приводит к выводам феноменализма, согласно которым чувственные явления (феномены) сами по себе достоверны, но было бы совершенно неосновательно видеть в них отражение сущности самих вещей . Примыкая к этой стороне гносеологии скептицизма, Августин был убежден, что показания наших органов чувств, необходимые для практической жизни человека, неспособны снабдить достоверной истиной.

Развивая здесь также и платоновскую традицию, христианский философ последовательно исходит из того, что чувственный контакт с «тленным», непрерывно меняющимся миром может нас скорее увести в сторону от истины, нежели приблизить к ней. Своим рождением чувственные образы обязаны не этим контактам, а только деятельности самой души, которая, не теряя ни на миг «жизненного внимания», непрерывно заботится о своем теле. Поэтому чувственное ощущение не является делом тела, но делом души посредством тела.

Антисенсуалистическая позиция Августина означает у него полную изоляцию человеческого сознания от внешнего мира (когда речь идет о процессе познания, а не о практической деятельности). Объективный мир, не в состоянии ничему научить человека. «Не выходи в мир, – пишет он в этой связи,– а возвращайся к самому себе: внутри человека пребывает правда» [Об истинной религии, XXXIX, 72].

Если опираться только на чувственное познание и видеть в нем действительное познание мира, то невозможно преодолеть скептицизм, можно лишь укрепить его. Другое дело область самого человеческого сознания, в наличии которого у нас не может быть никаких сомнений. Только опираясь на него, мы можем преодолеть всякий скептицизм.

Сознание любого человека, его душа , представляет, по Августину, единственный устой несомненности в непрерывно меняющемся, неустойчивом мире. Углубившись в недра ее, человек находит там такое содержание, которое полностью не зависит от внешнего мира, между тем присуще всем людям. Людям только кажется, что они черпают во внешнем мире то, что в действительности они находят в глубинах собственного духа. Отказавшись от платоновской идеи о предсуществовании душ, Августин полностью сохранял идею априорности, абсолютной независимости от опыта самого главного и глубокого содержания человеческих знаний. Понятия чисел и геометрических фигур, этические понятия добра, справедливости, любви и т. п., нормы человеческого поведения, эстетические понятия, законы диалектики (т. е. логики) – все они внеопытны .

Понятия чисел, например, существуют вовсе не потому, что существуют вещи, которые можно считать, а сам счет их становится возможным потому, что мы обладаем понятиями, необходимыми для такой операции. И если бы даже не было мира со всеми его предметами, то все понятия человеческой души продолжали бы существовать. Все эти понятия человек познает внутри своей души непосредственно, интуитивно . Но если душа не существовала искони и не могла черпать их, созерцая мир идей, как учил об этом Платон, то возникает вопрос об их происхождении, об их источнике. Ответ на него очевиден с позиций августиновско-христианского креационизма: источником, творцом всех этих понятий, или идей, может быть только бог .

Бога Августин называет «отцом умственного света» и «отцом нашего озарения» («pater illuminationis nostrae»). Не только явления природы и события человеческой жизни, но и процесс познания совершается благодаря непрерывному вмешательству бога. Теоцентризм и фатализм составляют у Августина столь же определяющие черты его истолкования познания, как и его истолкования бытия.

Только сверхъестественное озарение , неожиданно приходящее от всеобщего и единого небесного учителя, поднимает человека до познания самых глубоких истин. «Душа разумная и мыслящая... не может сиять сама по себе, но сияет в силу участия в ином, правдивом сиянии» [О граде божьем, X,2].

Августиновско-христианское учение последовательно сохраняет внеприродные позиции бога . Сам по себе он не коренится ни в одной человеческой душе, но благодаря своей ни для кого не объяснимой милости он делает возможными для своих избранников сверхъестественное озарение их душ и благодаря этому постижение глубочайших истин. Культ смерти становится закономерным дополнением религиозно–мистического истолкования процесса познания. «Чтобы душа могла без препятствий погрузить свою сущность в полноту истины, – читаем мы в произведении «О величине души » , – она начинает жаждать как наивысшего дара бегства и полного избавления от тела - смерти».

Христиански-мистическое учение об озарении составляет центральный пункт учения Августина о процессе познания, а в определенном смысле и всей его философии. В свете этого учения становится совершенно очевидным, что предметом философского знания Августин провозгласил бога и человеческую душу . «Я желаю знать Бога и душу,– говорит он в своих «Монологах». – А более ничего? – спрашивает его Разум. – Решительно ничего»,– отвечает автор [Монологи, I, 2,7].

Наука и мудрость

Теологически обосновал Августин также разграничение науки (scientia) и мудрости (sapientia). Знание , перерастающее в науку, – это разумное познание объективного мира, познание, позволяющее нам пользоваться вещами. Мудрость же – это познание вечных божественных дел и духовных объектов [см.: О Троице, XII, 12, 15]. Знание само по себе вовсе не является злом, в определенных пределах оно необходимо, поскольку человек вынужден жить в телесном мире. Но он не вправе забывать о внеземной цели своей жизни, не должен превращать знание в самоцель, воображая, что с его помощью и без помощи бога ему удастся познать мир. Человек обязан подчинять науку мудрости , ибо в спасении души – его высшее назначение.

Эта концепция Августина отразила весьма характерные особенности гибнувшей античной культуры, превращавшейся в культуру средневекового, феодального общества. Наука не занимала тогда первостепенного места в системе производства, в общественной жизни. Она даже отступила с тех позиций в общественно-философском сознании, которые занимала в период расцвета античной культуры. С другой стороны, прогресс личности чрезвычайно заострил и углубил моральную проблематику, которая с необходимостью приняла религиозно-монотеистическую форму.

Решительно выступая за подчинение науки мудрости, христианский философ отразил этот противоречивый период духовного развития средиземноморского человечества, шедшего по пути к феодализму,- варваризацию интеллектуальной деятельности и углубление морального самосознания .

Вместе с тем в этом своем учении о подчинении науки мудрости теоретик раннего христианства набросал программу подчинения научно-философского знания интересам христианского вероучения, осуществление которой стало важнейшей чертой духовной культуры феодального общества в странах Западной Европы в эпоху феодализма. Ведь вся совокупность «мудрости» дана в Священном писании и в церковном предании.

Человеческая воля и божественная благодать. Моральная доктрина

Абсолютность божественного добра и относительность зла снимает с бога, согласно Августину, ответственность за зло, существующее в мире. В том, что зло проявляется в человеческом мире, виновен сам человек, свободная воля которого побуждает приступить божественный закон, и тем самым оказаться во грехе. Грех же состоит в привязанности к земным, телесным благам, в самонадеянности человеческой гордыни, которая воображает, что может полностью овладеть миром и не нуждается в божественной помощи. Грех – это бунт смертного тела против бессмертной души.

Здесь снова возникает вопрос о соотношении божественного промысла и свободной воли человека . Как же их все же можно согласовать, если божественный творец не только создал человека, но, даже наделив его свободной волей, не выпускает ни на миг из-под своего наблюдения ни одного его поступка, поскольку он постоянно управляет миром?

Решить это противоречие логически, конечно, невозможно. Но христианская, как и любая другая, теология отнюдь не представляет собой рациональной философской системы. Будучи религиозно-иррациональной совокупностью представлений и догматов, она должна заключать в себе много неустранимых противоречий. Но, поскольку христианское вероучение претендует на то, чтобы стать теологической системой, Августин стремится разрешить данное противоречие. Точнее, он пытался снять эту трудность, перенеся ее в историко-мифологическую плоскость.

Христианский моралист использует один из основоположных и наиболее популярных мифов Ветхого завета относительно грехопадения Адама и Евы, подводя к мысли, что бог наделил первого человека свободой воли, но это не нарушало его совершенства и не вносило разлада в его моральное сознание. Ибо главное назначение первоначально доброй воли состояло в том, чтобы подчиняться во всем божественным заповедям и божественному руководству. Но, употребив свою волю вопреки им, Адам передал эту по-прежнему свободную, но уже отягченную стремлением к греху волю всему человечеству. С тех пор свободная воля человека создала пропасть между ним и богом.

Но высшее назначение человека состоит в его спасении , которое невозможно без религиозной морали. Христианский оптимизм Августина, рассматривающий зло как ослабленное добро, отнюдь не привел его к выводу, что все люди, включая самых заядлых грешников, будут спасены всемилостивым богом в день страшного суда, как это считали Ориген, а за ним и Григорий Нисский. Укрепившаяся церковь отнюдь не хотела открывать столь блестящей перспективы перед всеми своими прихожанами, ибо она предпочитала держать их в страхе божьем как наиболее надежном средстве их повиновения.

Вот почему ее виднейший идеолог последовательно исходил из того, что морально ценные, добрые поступки свойственны меньшинству людей . Но и у этого меньшинства безупречная мораль – а христианский моралист знает лишь противоположности греховного и морально безупречного – обязана своим существованием отнюдь не их свободной воле, не человеческой инициативе, а только предвечному избранию немногих счастливцев. Такое избрание и называется божественной благодатью , и не зависит всецело от человеческих поступков, но полностью определяет тех, на кого снизойдёт такая благодать.

Божественное предопределение и руководство столь могущественно и всесильно, что оно, направляя меньшинство избранных по морально-безгрешному и притом кратчайшему пути в рай, полностью игнорирует тот факт, что сам же бог наделил человека свободой воли. Только к греху и злу она может привести человека, к добру же его ведет сам бог вопреки любой склонности.

Развивая эту религиозно-иррационалистическую доктрину, Августин в начале V в. вел ожесточенную полемику с монахом Пелагием, выходцем с Британских островов, пытавшимся реформировать монастырскую жизнь в духе ригоризма первоначального христианства в западной части Римской империи. Он отрицал догмат первородного греха и не считал человечество радикально испорченным. С его точки зрения, подвиги и мученическая смерть Христа отнюдь не означали принципиального искупления греховности человечества, а послужили только лучшим образцом для человеческого подражания. По учению Пелагия, человек обладает действительной свободой воли, могущей повести его как по пути добра, так и по пути зла. Отнюдь не отрицая роли божественной благодати в деле морального просвещения человека, он видел в ней только помощь бога человеку, оказываемую ему соответственно его «заслуге». Лишая, таким образом, человека роли слепого орудия бога, Пелагий в известной мере изымал его и из-под власти церкви. Такая трактовка подрывала тот идеологический фундамент, на котором христианская церковь с таким трудом возводила сложное здание своего господства. Отсюда яростная борьба Августина против пелагианской ереси (в дальнейшем пелагианство было официально осуждено на одном из церковных соборов).

Из других положений этой доктрины необходимо отметить систематическую проповедь любви к богу , с которой мы встречаемся чуть ли не на каждой странице его произведений. Любовь к богу необходима в особенности потому, что именно бог, а не человек является «творцом вечного закона» , единственным источником моральных норм и оценок [Об истинной религии, XXXI, 58]. Естественно, что при таких установках моральной доктрины Августина любовь к богу заменяет любовь к человеку . Ориентация человека на человека совершенно не должна иметь места по этому учению. «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу» [О граде божьем, XIV, 4],­ говорит Августин в своем главном произведении, подчеркивая антигуманистическую сущность своей морали. И сам автор следовал этой морали, когда по настоянию своей фанатичной матери-христианки перед обращением в христианство прогнал любимую жену, с которой он прожил много лет, вместе со своим единственным сыном.

Аскетизм морального учения Августина был наиболее радикален в начале его литературной деятельности, когда он не изжил еще манихейского влияния. Но манихейство, как мы видели, отражая умонастроения народных масс, развивало радикальный аскетизм, основанный на полном осуждении чувственного мира как порождении злого и темного начала. Став идеологом господствующих классов, Августин не мог уже проповедовать подобного осуждения существующего мира. Отсюда колебания его в проведении линии аскетизма. С одной стороны, он осуждает, например, театральные зрелища, как способствующие распутству, а произведения изобразительного искусства – как проявления идолопоклонства, а с другой – восторгается разнообразием человеческих талантов, проявляющихся в различных сферах деятельности. Осуждая все низменные, телесные стремления человека, прославляя монашескую жизнь, получавшую в ту эпоху все большее распространение, он вместе с тем восхищается красотой многообразной природы и формами человеческого тела [О граде божьем, V,11].

Эти обстоятельства объясняют августиновское разграничение всех благ человеческой жизни на те, которые следует любить и наслаждаться (frui), и на те, которыми нужно только пользоваться (uti). К первым принадлежит любовь к богу как вечному добру и последнему источнику всякого существования. Ко вторым – все вещи и блага конкретного мира. Без них нельзя прожить, ими необходимо пользоваться, но любить их и тем более привязываться к ним, забывая о высшем назначении человеческой души,– значит поступать вопреки христианской морали. Земные блага – только средство для культивирования внеземных ценностей.

Общество и история

Крупнейший идеолог христианства согласен с тем положением христианской морали, согласно которому нищета и убожество наиболее благоприятны для спасения (эти положения многократно зафиксированы в Евангелиях). Но, будучи идеологом господствующих классов, он далек от мысли, будто только бедность открывает дорогу к спасению (как утверждали пелагиане). Богатство при «правильном» его употреблении отнюдь не может быть препятствием пути к спасению .

Усиливая эти выводы, Августин доказывал даже, что имущественное неравенство людей, богатство одних и бедность и даже голод других – необходимое явление общественной жизни. Это следствие первородного греха, навсегда исказившее первоначальное блаженство. Полнота человеческого счастья воцарится лишь «в той жизни, где никто уже не будет рабом» [О граде божьем, IV, 33].

Оправдание и обоснование социального неравенства – основная черта общественно-политической доктрины Августина. Необходимость такого неравенства обусловлена, по его учению, иерархической структурой общественного организма, гармонически устроенного богом. Эта иерархия – несовершенное отражение того небесного, духовного царства, монархом которого является сам бог. Пытаясь предотвратить выступления народных масс, увлекавшихся еретическими учениями, против «гармонического» общественного строя, мыслитель использует идею о равенстве всех людей, поскольку все они происходят от единого праотца . Помня о своём родстве, люди обязаны поддерживать всеединство и перестать бунтовать друг против друга.

Однако в реальном обществе дело обстоит далеко не так. Осмысление особенностей и судеб этого общества составляет то, что историки нередко называют философией истории Августина, изложенной в 22 книгах его главного труда. Как было упомянуто, это произведение епископ Гиппона начал писать под свежим впечатлением взятия и разгрома «вечного города» вандалами под предводительством Алариха. Этот факт произвел огромное впечатление на современников. Многие из них видели в нем месть исконных римских богов римлянам, отступившимся от них и перешедшим в христианство. С другой стороны, было немало и христиан, не довольных «порчей» христианства, утратой его первоначального демократического духа, ожидавших скорого конца грешного мира и видевших в разгроме Рима начало такого конца. В своем произведении Августин выступает как против первых, так и против вторых.

В первых 10 книгах своего труда он выступает против языческих религиозных представлений и учений, а также этических и философских концепций . Многочисленных языческих богов Августин представляет в качестве бессильных демонов и просто как порождения поэтической фантазии. Всем им автор противопоставляет единого и всемогущего христианского бога. В последующих двенадцати книгах он излагает систему христианского богословия , осмысленного в свете тех философских идей, которые охарактеризованы выше. В этой системе немаловажное место занимают его философско-исторические воззрения.

Интересно отметить в этой связи, что уже в «Исповеди» ее автор видел ограниченность тех людей, которые «при кратковременности земной жизни своей не обладают способностью проникать в дух предшествующих веков и других народов и сопоставлять этот дух с духом настоящего времени, которое переживают сами» [Исповедь, III, 7]. Августин развивает свою философско-историческую концепцию как антитезу такого рода близорукой ограниченности.

Можно утверждать, что автор «О граде божьем» стал первым мыслителем (по крайней мере, в Европе), сделавшим предметом философских размышлений судьбы всего человечества в тех максимальных масштабах Средиземноморья, в которых уже стоиками вырабатывалась космополитическая концепция единого человечества. Именно эту концепцию единства человеческого рода и развивал теперь Августин, опираясь на христианско-мифологическое представление о происхождении всего человечества от единственной пары прародителей.

Философию истории Августина можно назвать и теософией истории . Опираясь на библейские мифологические материалы, нередко подвергая их аллегорическому истолкованию, мыслитель попытался дать синтез библейской истории , т. е. истории главным образом «избранного» еврейского народа, и истории остальных народов Средиземноморья вплоть до Римской империи, западная половина которой рушилась на его глазах.

Центральное положение августиновского осмысления истории составляет идея провиденциализма , согласно которой бог распространяет свою абсолютную власть не только на явления природы и индивидуальной человеческой жизни, но и на все без исключения события коллективной человеческой жизни, непрерывное течение которых и образует историю.

Вся человеческая история , по убеждению Августина, с самого своего начала определяется борьбой двух божественно-человеческих институтов – божьего царства (civitas Dei) и земного царства (civitas terrena) . Дуализм между богом и природой трансформировался в «Граде божьем» как исконная противоположность этих двух институтов.

Этот дуализм вытекал из теологической концепции Августина относительно божественной благодати, которая непостижимым образом ведет к спасению избранное меньшинство людей и осуждает на греховную жизнь, определяемую свободой их воли, подавляющее большинство человечества. Первая часть человечества и составляет божье царство, а вторая - земное.

Но в своем земном существовании общество праведников, составляющих божий град, перемешано с земным царством, вкраплено, так сказать, в нечестивую среду, состоящую из падших ангелов, язычников, еретиков, отступников от христианства, неверующих. В своей критике земного, т. е. реального, государства Августин вскрывает ряд действительных черт классового, эксплуататорского общества и государства. В особенности он подчеркивает насильственный характер государственной власти как «великой разбойничьей организации». Недаром первым строителем города стал братоубийца Каин, а Рим аналогичным образом был основан брато-убийцей Ромулом.

Но теологическая критика Августином эксплуататорского общества и государства имеет свои пределы. Они определяются «высшим» назначением власти , ибо даже самая скверная власть происходит от бога и выполняет функции, запланированные провидением. Власть поддерживает в обществе определенный порядок, следит за общественным спокойствием, вершит правосудие. Как идеолог господствующих классов Августин враждебно относится ко всем революционным движениям социальных низов как в прошлом, так и тем более в настоящем. Такая позиция вполне понятна, поскольку он рассматривал общественное неравенство как необходимое следствие испорченности человеческой природы первородным грехом. Любое стремление к равенству в этих условиях, с его точки зрения, противоестественно и заранее осуждено на поражение. Кроме того, осуждая всякое государство, в частности Римскую империю, как разбойничью организацию, Августин вместе с тем осуждает и освободительные войны народов, направленные против римского гнета.

Раскрывая планы божественного провидения, автор «Града божьего» в 18-й книге этого труда дает периодизацию истории земных государств . Для его философско-исторической концепции весьма существенно, что он отказывается от периодизации по наиболее крупным монархиям, которой придерживались некоторые христианские теологи III-IV вв. Стремясь дать более глубокую периодизацию, Августин проводит аналогию между шестью днями творения, шестью возрастами человеческой жизни и шестью эпохами , как они «явствуют» из Ветхого завета и истории христианства.

Шестью возрастами человеческой жизни являются: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст и старость (мысль о сопоставлении истории с периодами индивидуального развития человека заимствована Августином из античной языческой литературы). Первому из них соответствует «историческая» эпоха , начинающаяся непосредственно от детей Адама и Евы и продолжающаяся до потопа, от которого спаслось только семейство Ноя, вторая – от этого события до патриарха Авраама. Шестая и последняя историческая эпоха, соответствующая старости индивидуального человека, началась со времени прихода Христа и возникновения христианства. Она будет длиться до конца существования человечества.

Именно в этой связи раскрывается высший, эсхатологический замысел божественного провидения , осуществляемый в человеческой истории. Она не топчется на месте, не возвращается циклически к одним и тем же состояниям, как это представляли многие античные историки и обществоведы. При всей своей фантастичности философско-историческая концепция Августина интересна тем, что она одна из первых ввела идею прогресса человеческой истории , рассмотренной во всемирно-историческом масштабе. Правда, прогресс здесь истолкован чисто теологически.

Августин делает в этой связи попытку определить место различных народов и государств в реализации планов провидения относительно осуществления божьего царства. Главное внимание он уделяет при этом «избранному» еврейскому народу, а о других идет речь главным образом лишь как об орудиях его наказания, когда он отступается от заветов единого бога (например, в период вавилонского пленения), – мыслитель остается здесь под определяющим влиянием событий, изложенных в Ветхом завете, хотя замысел его много шире этого документа.

Последняя эпоха человеческой истории, начавшаяся вместе с христианством, стала эпохой старости , которая оканчивается смертью и прекращением существования как человека, так и человечества. Она соответствует последнему, шестому дню божественного творения. Но подобно тому, как за этим днем последовало воскресение, когда бог стал отдыхать после напряженных трудов, так и избранная часть человечества отделяется в день страшного суда от подавляющего большинства грешников, с которыми она была перемешана в течение нескольких тысячелетий своей истории.

В противоположность множеству еретиков-хилиастов той эпохи, ожидавших скорого второго пришествия Христа и его праведного суда и расправы с миром зла, за которыми должно последовать тысячелетнее царство справедливости и всеобщего счастья, Августин благоразумно не определял времени конца человеческой истории. Пути божьи неисповедимы, и человек не может с точностью сказать, когда наступит судный день.

Из всего изложенного нетрудно определить и главное назначение общественно-политической и философско-исторической концепции Августина . Хотя теолог постоянно исходит из того, что божий град в длительный период его странствий в процессе человеческой истории носит, так сказать, идеальный, незримый характер и организационно не совпадает с церковью, все же церковь – не только христианская, но и любая другая церковная организация в предшествующие времена, – всегда была единственным видимым представителем божьего царства на земле. Только в условиях беспрекословною подчинения светских властей авторитету и руководству священства общество и государство могут представлять собой единый, всеобъемлющий, согласный организм, успешно и мирно функционирующий, несмотря на разнородность и пестроту своих составных частей.

Делая обзор истории с этой точки зрения, Августин подчеркивает периоды и случаи теократического функционирования власти и государственных институтов, когда господство священства гарантирует благополучие всего общественного целого. Идеолог церкви оправдывает одни государства и осуждает другие в зависимости от того, насколько они подчиняются авторитету и руководству теократии. В особенности же он осуждает их тогда, когда они идут собственным, не зависимым от церкви путем, обращают сугубое внимание на материальную сторону жизни.

Но обращаясь к истории, Августин постоянно имел в виду свою современность. В условиях разрушения западной половины Римской империи римская церковь становилась не только решающей идеологической, но и огромной экономической силой. Уже в эпоху Августина она делалась руководящей силой политически распыленного феодализирующегося западноевропейского общества и сохраняла эти свои позиции в течение последующих веков феодализма. Его обоснование теократии отражало и стимулировало формирование власти римского папства – одна из причин огромного авторитета Августина в течение последующих веков западноевропейского средневековья.

Литература:

1. Соколов В. В. Средневековая философия: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. — М.: Высш. школа, 1979. — 448 с.
2. Творения блаженного Августина Епископа Иппонийского. 2-е изд. Киев, 1901-1915, ч. 1-8.
3. Augistini, S. Aurelii. Opera omnia- In: Patrologiae cursus completus, Series latina. Accurante J. P. Migne. Parisiis, 1877. T. XXXII. (Retractationes, libri II, Confessionum libri XIII, Soliloquio-rum libri II, Contra Academjcos libri III. De beata vita liber unus, De Ordine libri II, De immortalitaie animae liber unus. De Quantitate animae liber unus, De Musica libri VI, De Magistro liber unus, De Libero arbitrio libri III и др.). Parisiis, 1887, t. XXXIV, (De doctrina Christiana libri IV, De vera religione liber unus, и др.). Т. XLI. Parisiis, 1864. De Civitute Dei libri XXII, 1864. T. XLII. Parisiis. De Trinitate libri XV и др.

Видеозаписи по теме

Аврелий Августин. Энциклопедия

Блаженный Августин. Цикл «Афинская школа»

Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей с друзьями: