философия космоцентризм милетский античный

Античная (Древнегреческая) философия возникает в VII-VI веках до н.э. Она формируется в определенных исторических условиях: экономических, социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной деятельности, приобретая черты профессионализма. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления. Так, Гомер и его творчество, достаточно отметить его «Иллиаду» и «Одиссею», оказали огромное воздействие на многие стороны духовной жизни греческого общества того периода. Можно образно сказать, что все «античные философы и мыслители «вышли из Гомера». А позднее многие из них обращались к Гомеру и его произведениям как аргументу и доказательству.

Вначале философия выступает в форме мудрствования. Так, «семь мудрецов»: 1) Фалес Милетский, 2) Питтон Митиленский, 3) Биант из Присны; 4) Солон из Азии; 5) Клеобул Лионтийский; 6) Мисон Хенейский; 7) Хилон из Лакедемонии пытались в афористической форме осмыслить существенные стороны бытия мира и человека, которые имеют устойчивый, всеобщий и общезначимый характер и определяют действия людей. В форме афоризмов они вырабатывали правила и рекомендации для действия людей, которым люди должны следовать, чтобы избегать ошибок: «Чти отца своего» (Клеобул), «Знай свое время» (Питтон); «Плохое в своем доме скрывай» (Фалес). Они носили скорее характер полезных советов, чем философских высказываний. В полезности и выражается их ограниченный, но рациональный смысл. В силу чего они являютя общеприменимыми. Но уже у Фалеса высказывания приобретают и собственно философские характер, поскольку в них фиксируются всеобщие свойства природы, которые вечно существуют. Например, «больше всего пространство, ибо оно все содержит в себе», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет власть». В них лишь намек на философские проблемы, но не сознательная их постановка.

Но уже в рамках «Милетской школы философов» формируется собственно философский подход к пониманию мира, ибо они сознательно ставят и пытаются ответить на такие фундоментальные вопросы: Един ли мир и в чем выражается его единство? Имеет ли мир (в данном случае природа) свою первооснову и первопричину своего существования? Ответ на такие вопросы нельзя получить на основе своего жизненного опыта, а лишь посредством мышления в абстрактных, обобщенных понятиях.

«Милетские философы» обозначают объективно существующую природу особым понятием «космос», (в греческом языке - вселенная, мир). Отсюда появляется один из первых теоретических способов познания мира - космологизм (космос + логос, знание). Космологизм рассматривает мир, вселенную как целостную систему, которой присущи единство, устойчивость, целостность и вечность существования. И философия развивалась в форме натурфилософии, философского понимания природы, как рациональной формы ее описания, объяснения и понимания. Поскольку собственно научного знания еще не существовало, то философия брала на себя функцию и познания конкретных свойств природы и физических ее законов, (phisis - по гречески природа, физика), и в тоже время пыталась решать и сугубо философские проблемы - что является первосущностью, первоначалом природы и в чем состоит сущность ее бытия.

В рамках «Милетской школы философов» за первосущность, первоначало, «первовещество» принимались отдельные предметы и явления, свойствам которых придавался всеобщий характер. За основу всего сущего брались свойства единичного, отдельного. Так, Фалес из Милет (конец 7 - первая половина 6 в. до н.э.) в качестве первоосновы существующего берет воду, как важнейшее первовещество. Она единый источник рождения всего. Несомненно, бралось во внимание эмпирический факт - там, где есть вода, там есть жизнь. Анаксимандр (610 - ок. 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса, в качестве первовещества, первоначала берет апейрон (в переводе в греч. - беспредельное), который вечен и присутствует везде и не имеет границ. А потому и Космос - вечен и безграничен. А космос представляется живым, дышащим «организмом», где в качестве дыхания выступает столкновение теплого и холодного воздуха. Анаксимен (6 век до н.э.) считал, что первоначалом является воздух, из которого возникают все предметы и вещи объективного мира. Он также является основой космоса. «Дыхание воздуха» (разжижение и сгущение) держит все и порождает все. Так, в рамках уже милетской школы выражается определенный принцип философствования - рассматривать бытие мира из самого мира. Такой принцип и называется материализмом. Иногда его называют натурализмом. Так рождается материалистическая традиция в Античной философии, которая оказала огромное влияние на развитие философской мысли всей Античности, но и Европейской философии в целом. Нельзя не отметить, материализм это уже рациональный способ познания мира, хотя еще в неразвитой, наивной форме.

Особую роль в развитии античной философии сыграл Гераклит Эфесский (из г. Эфес) с 544 - 480 гг. до н.э.) Исходя уже из сложившейся традиции, за единое основание мира он также берет отдельное явление - огонь, а космос является «огнедышащим шаром», который существует сам по себе, никем не создан и всегда был и будет «вечно живым огнем», который обладает собственными ритмами бытия («мерами вспыхивающими и мерами угасающими»).

Для подчеркивания единства мира при всем его многообразии Гераклит вводит понятие Логоса, который также носит космический характер. Под Логосом он понимает космический разум (ум), который посредством слова и придает Космосу определенный смысл бытия. Логос как бы охватывает все существующее и придает ему качество всеединства. Внутри этого всеединства все вещи, тела, предметы перетекают друг в друга. Благодаря движению он (космос) динамичен, а благодаря Логосу он сохраняет свою стабильность, определенность и гармонию. Гераклит одним из первых создает учение о движении и развитии материального мира, источник и причина развития и движения находятся в самом мире. По сути, это исторически первая форма античной диалектики как учения о движении и самодвижении мира. И она носила материалистический характер. По его мнению, движение есть всеобщий способ бытия материи. Без движения и вне движения предметы вещного мира не проявляют свои свойства. Он выдвигает афористическую формулу: «Все течет и все изменяется», подчеркивая универсальный характер движения, понимая по ним текучесть и изменчивость свойств, а не только механическое перемещение. Объективность и естественность движения как атрибута материи (природы) подкрепляются сравнением - течет как вода в реке. Но самое важное в учении Гераклита - характеристика источника, первопричины движения. Таким источником является борьба противоположностей, которая и приводит в движение все существующее. По сути, он первым сформировал закон единства и борьбы противоположностей, который носит всеобщий и универсальный характер. И для того времени Гераклит дает развернутую характеристику содержания и действия этого закона. Так, под единством он понимает тождество противоположностей, то есть, принадлежность различных взаимоисключающих свойств к одной и той же сущности, к одному предмету. Например, «день и ночь, зима и лето» - есть свойства природы. Борьбу противоположностей рассматривает не просто как столкновение и уничтожение взаимоисключающих свойств, а как переход одного в другое, как взаимопереход: «Холодное становится теплым, теплое холодным, влажное - сухим, сухое - влажным». Противоположности как бы находятся в триединой связи одновременно: 1) они взаимообуславливают друг друга; 2) они взаимодополняют друг друга (гармония мира) и 3) они взаимоисключают друг друга (борьба). Развитие мира как космоса предполагает вечный круговорот явлений, в силу чего он остается вечно живым огнем. Здесь нелишне подчеркнуть, что к Гераклитовской диалектике и его учению о развитии апеллировали все последующие философы и мыслители.

Гераклит подвергает философскому анализу сущность познавательной деятельности человека и выдвигает учение об истине. Так, всеобщим основанием познания является способность людей к мышлению. («Мышление общее для всех»), инструментом которого является слово («логос»), а целью познания - достижение истинного знания, т.е. такого, которое не искажает объективные свойства вещей. Он выделяет два уровня познания:

чувственное знание, которое он называет «темным», поскольку чувства часто искажают реальную картину и фиксируют лишь отдельные внешние свойства. «Плохие свидетели глаза и уши людей». Он, правда, оговаривается, что только у тех, которые «имеют грубые души».

теоретическое знание, которое дает мышление, посредством которого человек достигает истинного знания и становится подлинным мудрецом.

Виднейшим представителем материалистической традиции в Античной философии был Демокрит из Абдер (460 - 350 гг. до н.э.). Он является наиболее последовательным проводником материализма, как принципа объяснения и понимания мира. Он считал, что первовеществом «первокирпичиком» всего существующего являются атомы, мельчайшие, неделимые частицы. Они меньше пыли, а посему зрительно не воспринимаемы. Он становится создателем атомической картины мира.

Демокрит разрешает и такой сложный и трудный вопрос: Если все состоит из атомов, то почему мир предметов так многообразен по своим свойствам? То есть, он столкнулся с фундаментальной философской проблемой - единства и многообразия мира. И в рамках философии и натурфилософии того периода он дает ее рациональное решение. Атомы бесконечны в числе, но отличаются по 1) величине; 2) тяжести (тяжелые и легкие); 3) геометрическим фигурам (плоские, круглые, крючковатые и т.д.). Бесконечная неисчерпаемость форм атомов. Отсюда бесконечное многообразие свойств предметов связано с тем, из каких атомов они состоят. Кроме того, изменение свойств зависит от изменения порядка связи, соотношений между различными атомами. Комбинации атомов бесконечны в своем многообразии. Поэтому Вселенная, космос есть движущая материя, состоящая из атомов. Под материей он понимает все то, что состоит из атомов. А под движением он понимает и перемещение атомов (они носятся как угорелые), и их соединение и разъединение. А само движение обладает ритмичностью, повторяемостью и устойчивостью. Поэтому он склоняется к признанию существования в мире необходимости, т.е. обязательности и объективности происходящего, устойчивой упорядоченности событий, и отрицания теологии. В этом плане философию Демокрита можно характеризовать как атеистическую. Но в мире нет и случайностей, а господствует жесткая необходимость. Поэтому бытие мира, есть существование в необходимости. А небытие есть пустота, когда разрушаются связи и отношения, а предметы утрачивают свои свойства.

Принцип материализма Демокрит последовательно применяет к объяснению сущности познания, получению истинного знания о чем-либо. Под истиной в данном случае мы понимаем совпадение, адекватность наших представлений, образов, понятий реальным свойствам вещей. Можно сказать, что Демокрит одним из первых создает достаточно стройную теорию познания, в основе которой лежит принцип отражения, воспроизведения мира и его свойств в мышлении. Обычно теорию познания Демокрита характеризуют как «теорию истечения», суть которой заключается в следующем. Атомы покрыты тончайшей пленкой, «eidola» - образами. Они срываются, «истекают» с поверхности атомов, воздействуют на наши органы чувств, отпечатываются в них, сохраняются и закрепляются в памяти. Это чувственный уровень познания, который обладает признаком достоверности. Правда, чувственное познание он называет, «темным», в силу его неполноты, фрагментарности и поверхностности. Истинное знание есть хотя и продолжение чувственного знания, но уже результат деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей. А это уже результат деятельности мышления, деятельности ума посредством понятий. Познание как бы переходит от чувственного, эмпирического познания, к знанию теоретическому, рациональному, рассудочному, в котором нам открывается истинная природа вещей.

С точки зрения своей атеистической концепции Демокрит объясняет и существование духовного мира и души человека. Все живое обладает душой, состоящей из особых атомов. Душа человека состоит из очень легких и сферических атомов. А поскольку и тело человека состоит из атомов, то можно говорить о единстве Души и Тела. А потому когда тело умирает, то душа покидает тело, рассеиваясь в пространстве. Конечно, это наивная диалектика души и тела, но все же попытка объяснения их взаимосвязи.

Демокрит затрагивает и сложные нравственные проблемы бытия человека. В специальном труде «О ровном настроении духа» (об «эвтимии») он представляет цель жизни человека как стремление к счастью и благу, достигаемые спокойствием и равновесием в душе, состоянием безмятежной мудрости. Безмятежность - психическое состояние, когда чувства не поднимают мятеж против разума. А счастье понимается не как стремление к наслаждению, а к справедливости. Отсюда он делает вывод, что только нравственный человек подлинно счастлив. Он этого достигает, следуя велению совести и стыда, которые он характеризует в форме афоризмов: «Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других» (совесть). «Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от поступков» (стыд). «Неморальными могут быть не только деяния, но и намерения». Конечно, эти постулаты носят рекомендательный характер, но могут быть общеприменимы. Они до сих пор не теряют своей значимости, привлекательности и вдохновляющей силы.

Заметное место в Античной философии этого периода занимает Пифагор (570 - 406/97 гг. до н.э.) и образованная им «Пифагорийская школа». Он был не только известным математиком и геометром, но также и выдающимся философом. Он предлагает оригинальное решение фундаментальной философской проблемы - что является основанием единства мира и наличествуют ли единые, общие закономерности в этом мире, и можем ли мы их познать и рационально выразить. Исходя из общепринятого уже представления о мире, космосе как живом, огненном и дышащим шаровидном теле и из астрономических наблюдений, Пифагор отмечает в движении небесных тел геометрическую правильность движения небесных тел, ритмичность и гармонию в соотнесенности небесных тел, которым присущи постоянные числовые соотношения. Так называемая гармония небесных сфер. Он приходит к выводу, что основанием единства и гармонии мира, как бы всеобщей его первоосновой, является число. «Пифагорийцы считали числа чувственно созерцаемыми пространственными фигурами». Вводя такой принцип понимания и объяснения мира, Пифагор обращает внимание на наличие взаимосвязи, диалектики конечного и бесконечного, пространственных координат бытия мира. А поскольку числа «правят миром и пронизывают все», то и душа и тело имеют числовые выражения, а также числовые пропорции присущи и нравственным качествам, и прекрасному, и искусству, особенно музыке. Отсюда он выдвигает идею о переселении души человека после телесной смерти в тела других существ. В такой форме, теперь кажущейся наивной, Пифагор утверждает наличие универсальных законов бытия мира, его единства, бесконечности и безграничности, а значит и вечности.

Особенным течением в философии Античности этого периода явилась софистика (от греч. софистика - умение остроумно вести прения). Исходя из постулата «Человек есть мера всех вещей», выдвинутого Протагором (481 - 413 г. до н.э.) они направляют свои усилия не на достижение истинного знания, а на доказательство посредством красноречия правильности какого-либо субъективного мнения, отвечающего принципу полезности. Это своеобразная «утилитаристская философия», которая выдвигает идеи относительности и непостоянства всего сущего, отрицают истину как общезначимое знание. Именно то, что полезно и выгодно отдельному лицу. Поэтому они преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель - доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Отсюда и крайний релятивизм - в мире нет ничего общезначимого, устойчивого и постоянного. А для этого они узкопрогматически использовали логику как систему доказательства в узких спекулятивных целях. Все лишь относительно: и добро, и благо, и зло, и прекрасное, и, стало быть, нет ничего подлинно истинного. Вот пример приема софистов: «Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для похоронщиков - благо». На основе таких суждений невозможно понять, что такое истинное благо и обладает ли оно общезначимостью, нельзя доказать является ли смерть злом. По сути дела софистика и софизм вошли в историю и философской мысли и культуры как сознательная подмена понятий о чем-либо с целью извлечения пользы и выгоды. Софистика стала синонимом ненаучности, недобросовестности как в мышлении, так и в действиях людей. Софизм и софистика становятся признаком неистинности и в поступках, и в мышлении, и в мировоззрении. Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Необходимо отметить, что софизм и софисты были особенно популярны среди политиков того времени. Этим же грешат и политики современные.

3. Теперь мы приступаем к характеристике самого плодотворного и позитивного периода в развитии Античной философии, который получил обозначение Античной классики, периода совершенного образца философствования, преследующего единственную цель - постижение истины и создания методов познания, приводящих нас к подлинно истинному достоверному знанию. Это был период создания исторически первых универсальных философских систем, схватывающих мир как единое целое, и дающих ему рациональное истолкование. Можно сказать, что это был период своеобразного «творческого состязания» мыслителей-философов, хотя и придерживающихся различных позиций, но преследующих одну цель - поиск всеобщей истины и возвышение философии как рациональной формы описания, объяснения и понимания мира.

В социально-экономическом и политическом отношении это был расцвет античного рабовладельческого общества, демократии и политической жизни, искусства и науки того периода. В экономическом отношении это была эпоха благополучия, а в духовном отношении - возвышение принципов высокой этики и нравственности. Она как бы стала образцом для цивилизованного и культурного развития, образцом гуманизма для всех последующих этапов европейской и не только европейской культуры и истории. Хотя греческому обществу этого периода были присущи и свои внутренние противоречия, как впрочем и для любого другого. Но все же можно сказать, что в нем скорее превалировало более согласие, единство, чем разногласие и разобщенность.

Можно сказать, что родоначальником, «отцом» классической античной философии является Сократ (469 - 399 гг. до н.э.). Эта была во всех отношениях выдающаяся личность: он был не только великим философом-мыслителем, но выдающимся человеком и гражданином. В нем удивительным образом сочеталось в гармоническом единстве его философская позиция и практические действия и поступки. Цельность его как философа и как человека обладают столь высоким обаянием и авторитетом, что он оказал огромное влияние не только на все последующие этапы философии, и европейской, и мировой, но стал символом, образцом подлинного, истинного человека на все времена. «Сократический человек» - это идеал человека, не как Бога, а как «земного существа, близкого всем людям». Можно сказать, что жизнь Сократа есть пример демонстративного служения истине и человечеству.

Сократ, прежде всего, обращает внимание на особенность философии и философствования, на специфику философского знания. Она заключается в том, что философия посредством общих понятий о предмете пытается обнаружить единое основание, такую сущность, которая, общезначима для ряда явлений или всех явлений, которая и является законом бытия вещей. Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, поскольку мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя - самая главная задача. Сократ ставит вопрос о целях и практическом назначении философского знания для человека. Так, философии придается антропологический характер. Сократовская философия одна из первых форм антропологической философии. После Сократа в философии проблема человека приобрела значение фундаментальной проблемы. Какова же цель философии по Сократу? Цель и задача философии научить человека искусству жизни и быть счастливым в этой жизни. Он дает очень простое определение счастья, которое по сути универсально - счастье есть такое состояние человека, когда он не испытывает ни душевных, ни телесных страданий. Eudlaimon - это и есть счастливый человек. Основанием счастья, по Сократу может служить истинное знание о благе и добре, т.е., которое ни у кого не вызывает сомнения, и которое не приводит к ошибкам и заблуждениям, являющихся причиной несчастья. На этом основании Сократ считает, что истинное знание и есть подлинное благо, в основе которого лежит не столько польза, сколько добро. Под добром же Сократ понимает принесение блага другому, без преследования какой-либо корыстной выгоды. Но как достичь и достижимо ли знание об истинном благе и добре, достижимо ли истинное знание о чем-либо? Ведь истинное знание обладает особым признаком. Оно общезначимо и очевидно для всех и в силу этого ни у кого не вызывает сомнения. Стало быть, Истина открывает всеобщие, существенные основы бытия явлений в определенном качестве.

Единственный путь достижения истинного знания - метод диалога, в ходе которого и открывается истина для участников диалога. По Сократу диалог есть взаимный и добровольный поиск истинного знания о чем-либо, облекаемого в систему общих понятий, под которые мы подводим конкретные явления. Диалог - это творческий процесс поиска истины. Обращаясь к собеседнику, Сократ говорит: «И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое» (истинная добродетель). (См. Платон. Менон. Избранные диалоги и истинное благо). В диалоге «Лахес» Сократ задает вопрос: «Что значит определить, что такое добродетель?» и отвечает: «Значит выяснить то, что есть одно и тоже во всем, найти в рассматриваемой добродетели то единое, которое охватывает все случаи ее проявления». Значит истина, а тем более философская истина, это правильное знание о сущности, имеющее общезначимый характер. В этом плане Сократ подчеркивает рационалитстический характер философии, способной противостоять мистике, предрассудкам и невежеству. Поэтому Сократ и настаивает на утверждении, что философия есть единственная беспристрастная форма самознания человеком своей подлинной сущности. Отсюда его девиз-афоризм: «Познай самого себя».

В диалоге всегда существует диалектика мнения и знания, мнения и истины. Мнение, т.е. высказывание о чем-либо, переходит в истинное суждение лишь тогда, когда оно оборачивается в систему понятий, фиксирующих общезначимое. А диалектика мышления и заключается в переходе от одних видов понятий к другим, от частных к общим, более общесодержательным, от более простого знания к более сложному.

По Сократу целью философии является также и обретение человеком подлинной свободы, содержанием которой должно быть выяснение того, что зависит от человека, и того, что не зависит от человека, и в этих границах; опираясь на истинное знание, человек и действует безошибочно и без заблуждений. А потому человек свободен лишь в той мере, насколько он знает себя. Но по Сократу, истинная и подлинная свобода включает в себя и нравственно-этический компонент. Свобода, свободомыслие есть путь к самосовершенствованию себя, к совершенному идеалу человека, к калокагатическому человеку (т.е. совершенного в духовно-нравственном отношении). Сократ настаивает: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из Вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы была она как можно лучше».

В этом заключается гуманистический и просветительски-воспитательный характер Сократовской философии. Сократ является образцом не только подлинного философствования, но и подлинного соединения философии и практики действия, ответственности как мыслителя и как человека. По сути Сократ проводит на себе «социальный эксперимент», в котором он проверяет возможность и достижимость соединения и нерасторжимости философских истин и принципов с непосредственным жизнепроявлением. Что всегда требует от мыслителя и человека незаурядного мужества, продемонстрированного Сократом на суде над ним. Закончим характеристику философии Сократа высказыванием о нем Мишеля Монтеня: «Поистине легче говорить, как Аристотель, и жить как Цезарь, чем говорить и жить как Сократ. Здесь именно предел трудности и совершенства: никакое искусство ничего сюда не прибавит».

Содержание статьи

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2–1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни.

Источники изучения.

Большинство текстов греческих философов представлены в средневековых рукописях на греческом языке. Кроме того, ценный материал представляют собой средневековые переводы с греческого на латынь, сирийский и арабский языки (особенно в случае, если греческие оригиналы безвозвратно утрачены), а также ряд рукописей на папирусах, отчасти сохранившихся в г. Геркулануме, засыпанном пеплом Везувия – этот последний источник информации об античной философии представляет единственную возможность изучать тексты, написанные непосредственно в античный период.

Периодизация.

В истории античной философии можно выделить несколько периодов ее развития: (1) досократики, или Ранняя натурфилософия; (2) классический период (софисты, Сократ, Платон, Аристотель); (3) эллинистическая философия; (4) эклектизм рубежа тысячелетий; (5) неоплатонизм . Для позднего периода характерно сосуществование школьной философии Греции с христианским богословием, которое формировалось под существенным влиянием античного философского наследия.

Досократики

(6 – сер. 5 вв. до н.э.). Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа , Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа , Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

Классика древнегреческой мысли

(кон. 5–4 в.). Период досократиков сменяет софистика. Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности – Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения. Своеобразие платонизма составляла т.н. теория идей. Согласно ей видимые предметы есть лишь подобия вечных сущностей (идей), образующих особый мир подлинного бытия, совершенства и красоты. Продолжая орфико-пифагорейскую традицию, Платон признавал душу бессмертной, призванной к созерцанию мира идей и жизни в нем, для чего человеку следуют отвращаться от всего материально-телесного, в котором платоники усматривали источник зла. Платон выдвинул нетипичное для греческой философии учение о творце видимого космоса – боге-демиурге. Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею «удвоение» мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.

Эллинистическая философия

(кон. 4 в. до н.э. – 1 в. до н.э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы – как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям.

Рубеж тысячелетий

(1 в. до н.э. – 3 в. н.э.). В период поздней античности полемика между школами сменяется поиском общих оснований, заимствованиями и взаимным влиянием. Развивается тенденция «следовать древним», систематизировать, изучать наследие мыслителей прошлого. Получает распространение биографическая, доксографическая, учебная философская литература. Особенно развивается жанр комментария на авторитетные тексты (прежде всего «божественного» Платона и Аристотеля). Это было во многом связано с новыми изданиями трудов Аристотеля в 1 в. до н.э. Андроником Родосским и Платона в 1 в. н.э. Фрасиллом. В Римской империи, начиная с конца 2 в., философия становится предметом официального преподавания, финансируемого государством. Большой популярностью в среде римского общества пользовался стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), но все больший вес приобретали аристотелизм (наиболее яркий представитель – комментатор Александр Афродисийский) и платонизм (Плутарх из Херонеи, Апулей, Альбин, Аттик, Нумений).

Неоплатонизм

(3 в. до н.э. – 6 в. н.э). В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего – Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители – Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами» (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.

В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного – разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку.

Мария Солопова

Античная философия – это совокупность философских учений, существующих в древней Греции и Древнем Риме с VII в. до н.э. по VI в. н.э. до закрытия императором Юстинианом в 532 г. последней философской школы в Афинах – платоновской Академии. Античная философия оказала огромное воз­действие на европейскую культуру. Именно в античности были сформулированы центральные проблемы философского знания и заложены основные способы их решения.

Начальный период развития античной философии можно назвать предфилософским или теогоническим (VII в до н.э. – VI в. до н.э.). Он связан с переходом от мифа в своём первозданном виде к систематизированной и рационализированной форме героического эпоса (Гомер и Гесиод), который пытался ответить на фундаментальные потребности человека о происхождении мироздания и своём месте в нём, описывая процесс рождения мира как последовательное рождение богов (божественная генеология привносила систему и порядок в миропонимание). Эра антропоморфных олимпийских богов символизирует гармонизацию космоса. Это определило художественное понимание космоса как симметрии, гармонии, меры, красоты, ритма.

Собственно античная философия проходит следующие четыре этапа.

Первый период – досократический (натурфилософский, или космологический), который датируется VII в. до н.э. – середина V в. до н.э. основан на переходе космогонии к немифологическим рационализированным учениям, которые уже связаны с интересом к проблемам природы («физиса») и космоса как живого и самодвижущегося целого. Философы этого времени были заняты поиском первоначала (субстанции) всех вещей (милетская школа). Материалистическое направление связано, прежде всего, с представителями атомизма – Левкиппом и Демокритом. Основная оппозиция данного периода – противостояние учений Гераклита (объективная диалектика) и философов элейской школы Парменида и Зенона (утверждавших, что движение не мыслимо и невозможно). В учении Пифагора зарождается идеалистическое направление.

Второй период – классический (сократический), который датируется с середины V в. до н.э. до конца IV в. до н.э., когда центр внимания переносится с космоса на человека, делая его главным предметом своего исследова­ния и рассматривая как микрокосмос, пытаясь определить его сущность, а также обращает внимание на этико-социальные проблемы (софисты, Сократ и сократические школы). Поэтому этот период иногда определяют как «антропологический переворот» в античной философии. Появляются первые философские системы Платона и Аристотеля. В этот период формируются две магистральные противостоящие друг другу философские системы – «линия Демокрита» (материализм) и «линия Платона» (идеализм).

Третий период – эллинистический, датируется концом IV в. до н.э. – II в. до н.э. Первоначально этот период был связан с по­ниманием философии, прежде всего, как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм) а затем в качестве главного объекта философии становится познание Бо­жественного (перипатетизм, ставший в будущем теоретическим основанием католицизма, а неоплатонизм – теоретический фундамент православия).

Четвёртый период – римский (I в. до н.э. – V в. н.э.). В этот период происходит слияние древнегреческой о древнеримской философии в одну – античную философию; утачивается интерес к философскому объяснению природы и активно разрабатываются проблемы человека, общества, государства; расцветает стоицизм. Яркими представителями этого периоды являются Сенека, Марк Аврелий. Цицерон, Лукреций Кар, Боэций, а также римские стоики, скептики, эпикурейцы.

О собенности античной философии.

1. Космоцентризм . Теоре­тическую основу античной философии составляет представление о космосе как чувственно-материальном телесном, разумном, прекрасном существе, которое приводится в движение космической душой, управляется космическим умом, а сам создаётся сверхразумным и сверхдушевным первоединством и определяет законы мира и судьбу человека. Философские концепции природы получили название натурфилософия. Мир, как правило, рассматривался в качестве природной целостности, в которой происходят постоянные изменения и взаимопревращения (стихийный материализм). В силу отсутствия конкретных данных, неизвестные философам связи и закономерности подменялись вымышленными, придуманными (умозрительный ха­рактер).

2. Антропоцентризм. Человек рассматривался как микрокосм (малый космос), подобный макрокосму (большому космосу), а значит, как телесное и разумное существо. Вследствие таких установок характерным для античной культуры стал эстетизм, то есть стремление к красоте во всех сферах жизни.

3. Рационализм. Большинство античных авторов были убеждены в познаваемости мира. В этот период сложилось представление о двух уровнях познания - чувственном (ощущения, восприятия) и рациональном (разум, логические рассуждения). Утверждалось, что именно рациональное познание позволяет получить истину, а попытки рационалистического её решения положило начало формированию самой философии.

Становление античной философии. Античный атомизм.

Возникновение античной философии связано с преодолением мифологического мышления , основными особенностями которого являются:

Объяснение всех явлений действиями сверхъестественных сил и их волей;

отсутствие грани между реальным и воображаемым миром;

оценка всех явлений как дружественных или враждебных человеку;

отсутствие интереса к теоретическому анализу явлений и процессов.

Конец мифологической эпохи с ее спокойной устойчиво­стью наступил в осевое время в результате борьбы рациональности и рационально проверенного опыта против мифа. Философия возникает в Древней Греции как попытка разгадать тайну мира. Важным усло­вием победы греческого логоса над мифом явилось становление полисной формы обще­ственной жизни, которая создавала предпосылку личной свободы человека, полную открытость всех проявлений общественной и духовной жизни. Она заменила иерархические отношения господства и подчинения новым типом общественной связи, который был основан на равенстве граждан, на отказе от жестких традиционных норм поведения человека, а главное – на становлении рационально-теоретического образа мышления.

В период становления античной философии особое внимание уделялось поиску оснований бытия. Представители стихийно-материалистической Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, жившие в VII-VI вв. до н.э. в городе Милете), искали основания бытия: вода – у Фалеса, апейрон (неоформленная безкачественная материя) – у Анаксимандра, воздух – у Анаксимена. Согласно учениям этих древних мыслителей, в результате сочетания стихий, то есть их соединения и разъединения в различных пропорциях, образуются и разрушаются все вещи мира. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. Первоначало представители Милетской школы порождает всё многообразие существующих вещей и объемлет всё сущее.

Пифагор (прибл. 571-497 гг до н.э.), создавший свою философскую школу – союз пифагорейцев, и утверждающий: «Я не мудрец, но только философ». Он и его ученики Филолай, Алкмеон, в отличие от представителей материалистической милетской школы, первоначалом мира считали не телесно-вещественное, а идеально-бестелесное, поэтому их учения можно рассматривать как разновидность объективного идеализма. Единственной основой бытия является число, которым можно выразить и описать количественно всё, что угодно. Число – это то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является их единой связующей нитью. Весь мир - это последовательное разворачивание бестелесной сущности – числа, а само число – это свёрнутое единство мироздания, поэтому гармония космоса определяется математическими законами. Но число – это идея, а не вещь. Видимые нами вещи и предметы не являются подлинной реальностью. Настоящее существование нам может открыть разум, а не чувственные восприятия. Пифагорейцы верили в бессмертие и переселение душ.

Гераклит (ок. 544-480 гг. до н.э.) – основатель объективной диалектики, считающий, что первоосновой всего существующего является огонь. Выбор огня в качестве первоосновы неслучаен: мир, или природа, находится в беспрерывном изменении, а из всех природных веществ наиболее способен к изменению, наиболее подвижен огонь. Так Гераклит приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей как источнике всего сущего, о скрытой гармонии мира как внутреннем тождестве противоположностей, поэтому утверждал: «все течет, все изменяется». Ничего нет стабильного, всё движется и меняется и никогда ни на чём не останавливается. Мир есть процесс, где всё переходит в свою противоположность: холодное становится тёплым, тёплое – холодным, влажное сухим, сухое – влажным. Мир, в котором нет ничего устойчивого и постоянного, является хаотичным. Хаос (беспорядок) мира – главный принцип или закон (логос). Но закон – это нечто стабильное и упорядоченное. Получается парадокс: высшая упорядоченность мира заключается во всеобщей беспорядочности, или хаотичности. Два противоположных начала – хаос и логос – оказываются тесно связанными друг с другом и являются равными (тождественными). Таким образом, все вещи состоят из противоположностей, которые борются друг с другом. Борьба противоположных начал и является источником вечного движения и изменения. Если бы не было противоположностей, то любой вещи не на что было бы меняться. Но противоположности пребывают не только в борьбе, но и образуют единство. Эта важная закономерность мироздания является главным принципом диалектики – учения о всеобщей связи и вечном изменении вещей. Диалектика Гераклита – это диалектика не идей (то есть не субъективная диалектика), а диалектика Космоса, который представлен как единый в своей противоречивости. В основу всего сущего Гераклит кладёт материальное первоначало – огонь. «Огонь живёт земли смертью, и воздух живёт огня смертью; вода живёт воздуха смертью, земля – воды (смертью)». Этот процесс цикличен. Гераклита можно считать основоположником учения о познании. Он пишет: «Человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Однако истину постигает ум, ибо он познаёт сущность – логос мира. Мудростью же является «знание мысли, которое везде и всем правит». И хотя «многознание не научает уму…», однако «много должны знать мужи-философы». Душа приравнивается Гераклитом к огненному дыханию – основанию жизни. Разум же человек «вдыхает», приобщаясь с его помощью к логосу – объекту истины. Высшая цель познания – это познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижения высшей мудрости. Люди от природы равны, но они не равны фактически. Их неравенство – следствие неравенства их интересов. Счастье не в услаждении тела, а в размышлении и умении действовать согласно природе.

Противоположной учению Гераклита является Элейская школа . Её представители – Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.) считают, что бытие едино, неделимо, неподвижно; никакого развития не существует. Данный тезис обосновывался с помощью специфических рассуждений. Вместо термина Единое, который обозначает всё существующее, Ксенофан употребил понятие «бытие». Вечность вытекает из самого понятия бытия и является его наиболее существенным признаком. То, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Но абсолютно цельное не может двигаться, значит, бытие – неизменно. Такую картину бытия нарисовал нам разум, в то время как чувство рисует другую картину. Таким образом, чувственная и рациональная картины мира не совпадают. Значит, движение и изменение не существуют. Так как их невозможно мыслить. Для доказательства этого положения Зенон разработал апории (парадоксы или неразрешимые противоречия: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» и др.). С их помощью он пытался доказать, что движение, наблюдаемое нами, на самом деле не существует, потому что, когда мы начинаем его мыслить, наталкиваемся на непреодолимые трудности: глаза говорят – движение возможно, а разум – что оно не возможно. И действительно: мы видим, что Солнце движется каждый день с Востока на Запад, а на самом деле оно неподвижно по отношению к Земле. Поэтому не стоит спешить с утверждением о том, что Зенон не прав.

Античный атомизм является целостным учением, в котором освещены все центральные проблемы античной философии. К числу представителей этой школы относятся мыслители, жившие в разные исторические периоды: Левкипп (V век до н.э.), Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), Эпикур (342-270 гг. до н.э.).

Учение о бытии . Основа всего существующего – бесконечное число атомов, двигающихся в пустоте, которая представляет собой небытие. Атомы (неделимые частицы) – бескачественны, то есть лишены цвета, запаха, звука и т.п. Все эти качества возникают вследствие взаимодействия атомов с органами чувств человека. Атомы различаются по размеру, форме, положению. В результате их сочетания образуются все вещи. Двигающиеся атомы собираются в «вихри», из которых образуется бесчисленное количество миров, в которых естественным путем (без вмешательства богов) может возникнуть жизнь. Отсюда следует, что не одно явление не бывает беспричинным, так как оно обусловлено соединением различных атомов. Все в мире имеет причину, подчинено необходимости, а значит, не бывает случайных событий. (Представление об отсутствии случайности характерно в первую очередь для Демокрита, Эпикур же отступал от этого тезиса). Философский принцип, в соответствии с которым все явления в мире имеют естественные причины, называется принципом детерминизма. Сознание, душа человека так же представляет собой совокупность атомов особой разновидности.

Теория познания . Познание – это материальный процесс взаимодействия атомов. Основа познания – ощущения, которые представляют собой перенесение из вещей их копии, проникающие в человека через органы внешних чувств. Но если чувственные восприятия являются основой познания, то разум позволяет раскрыть истинную суть вещей.

Учение о человеке. Человек есть единство души и тела. Душа, как и тело, состоит из особых атомов, распространенных повсеместно. Они попадают в тело в процессе дыхания. После смерти человека и тело, и душа распадаются.

Представления об обществе. Общество возникло естественным путем – люди объединялись, так как вместе им легче было удовлетворять свои потребности (нужды). Подражая ласточкам, они научились строить дома, подражая паукам – ткать и т.д.

Учение о нравственности (этика) . Атомистическая этика наслаждения в развитой форме разработана Эпикуром. Человек стремится к удовольствиям и избегает страданий. Его цель – блаженство, то есть здоровье тела и безмятежность духа. Путь к блаженству – наслаждение, но лишь естественное и необходимое (чрезмерные же удовольствия порождают только новые страдания). Все, что дарует наслаждение, является добром, а все, что ведет к страданиям – злом. Философия, согласно Эпикуру, помогает человеку достичь блаженства, ибо даваемое ею знание освобождает от страха перед богами и смертью. Имя Эпикура в мировой культуре стало нарицательным: человека, который много времени уделяет получению удовольствий, называют «эпикурейцем».

«Антропологический переворот» в античной философии.

Антропологический или гуманистический период в развитии античной философии связан с деятельностью софистов, Сократа и сократических школ.

Софисты. В V в. до н.э. в Греции установилась демократическая форма правления и на государственные должности людей не назначали, а избирали путём народного голосования, в связи с чем большое значение приобретает ораторское искусство и вообще образование. Обширными познаниями располагали, прежде всего, философы. Поэтому люди стали обращаться к ним с просьбами научить их спорить и доказывать, опровергать и убеждать. Некоторые философы, которые брали деньги за обучение, получили название софистов, то есть платных учителей. Но постепенно, в контексте полемики Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает негативный смысл, обозначая рассуждение, которое сознательно вводит человека в заблуждение, а софис­том начали называть мыслителя, который умел доказать то, что ему было выгодно в независимости от истинности доказываемого, то есть «ложного мудреца». Софизмы – внешне правильные доказательства заведомо ложных положений (например, софизм «Рогатый» звучит так: «У тебя есть то, что ты не терял; ты не терял рога, значит ты рогат»). Софисты доказывали, что любое воззрение настолько же истинно, насколько ложно. Такой взгляд называется субъективизмом. Из этих рассуждений следовало, что всё в мире относительно (положение об относительности всего называется релятивизмом).

Софистам противостоит знаменитый греческий философ Сократ Афинский (469-399 гг. до н.э.), который не оставил письменного изложения своих взглядов. Его философия – это его жизнь. Основная идея философии Сократа заключается в утверждении, что философия не должны быть учением о природе, потому что человек может знать только то, что в его власти. Природа недоступна человеку. Она не в его власти. Поэтому главная задача философии – самопознание, следование девизу: «Человек, познай самого себя». Познав себя, человек познаёт суть добродетели.

Знание есть обнаружение общего в предметах, а общее – это понятие о предмете. Чтобы познать, надо определить понятие. Он разработал особый метод, который назвал майевтикой (повивальное искусство), отождествляя процесс познания истины с рождением ребёнка, утверждая, что философ оказывает помощь рождению истины. Он доказывал, что истина, так же, как Солнце на небе, может быть только одна. Она едина для всех и существует вне нас, независимо от наших желаний. Не мы её придумали, и не нам её отменять. Истина была до нас и будет всегда. Но единственное, что мы может утверждать – это то, что истина есть. Однако, утверждать, что она есть раз навсегда найденное и установленное, невозможно. Поэтому Сократ утверждал: «Я знаю, что я ничего не знаю» (но наше незнание истины вовсе не означает, что её нет). Искать истину должен каждый самостоятельно. Этот поиск всегда наполнен сомнениями, противоречиями и долгими рассуждениями. Человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристического (от греч. «я нахожу»). Философ должен содействовать ищущему в его начинаниях: не предлагая готовых ответов, помочь ему сориентироваться в поисках истины. Но она должна рождаться сама в душе и разуме самого ищущего её. цесс познания истины етах, а общее – это понятие о предмете. лжны быть учением о природе, потому что человек мо

Однако, знание и добродетель, по Сократу, не тождественны. Из этого следует, что причина нрав­ственного зла, то есть недобродетельного поведения человека, - незнание. Если человек знает, что есть добро, то и действия его будут истинными и добрыми. Добродетель – это знание добра и действия соответственно этому знанию. Поэтому объяснение сути добродетели становится источником нравственного самосовершенствования. Отсюда диалектика как метод направлена, прежде всего, на воспитание души, на осознание человеком подлинного смысла своего существования

После смерти Сократа сформировалось несколько групп философов, ссылавшихся на него как на учителя. Такие группы получили название «сократических школ ». Особое значение среди них имела школа киников (Антисфен, Диоген). Киники считали, что общественные установления, в том числе нормы морали, имеют не естественный, а искусственный характер. Человек же должен следовать природе - именно она определила тот минимум, в котором он действительно нуждается. Все остальное (например, богатство, власть) не имеет значения. Поэтому единственным подлинным благом оказывается внутренняя свобода - независимость от норм, навязываемых обществом. Условие достижения внутренней свободы - добродетельное поведение. Оно выражается в воздержании от наслаждений и выработке в себе нечувствительности к страданию.

Основателем школы киренаиков был Аристипп. Принцип удовольствия лежал в основе их практической философии, отсюда произошло название их этической концепции – гедонизм (наслаждение). В то же время мудрец, стремясь к удовольствию будет господствовать над жизненными благами, а не находиться у них в плену. Он должен быть полностью свободным от внешних благ и волнений мира. Но достигнуть совершенного счастья невозможно, поэтому жизнь не имеет смысла (так развитие принципа удовольствия приводит к его самоотрицанию, то есть к отрицанию гедонизма).

Античная философия охватывает период от IV в. до н. э. до V в. н. э. К философам античного периода относятся многие великие мыслители, среди них Гераклит, Пифагор, Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель и другие. История античной философии включает в себя несколько основных периодов. Ниже приведены периоды античной философии в правильном порядке, а также характеристика периодов античной философии.

Рисунок 1. Периоды развития античной философии, таблица

Основные периоды развития античной философии

1. Ранний (VII – V до н.э.). Для этого периода характерен поиск первоначала всего сущего. К нему относятся Милетская, Пифагорейская, и Элейская школы, а также Гераклит Эфесский и атомисты Демокрит и Левкип. Именно из этого периода пришёл термин “натурфилософия”.
2. Средний период (VI – V в. до н.э.). К этому периоду относятся софисты и Сократ, а также школы стоиков и киников. Большое внимание уделяется проблемам человека и человеческого места в мире. Софисты были первыми из философов, получившими материальное вознаграждение за обучение красноречию. Софисты ставили чувственное над материальным, в то же время они отрицали возможности достигнуть объективного знания. Сократ возник из школы софистов и в последствие стал критиковать их идеи.
3. Классический (V-IV до н.э.). К третьему периоду античной философии относят учения Платона и затем Аристотеля. Платон развивал и критиковал некоторые идеи Сократа, также для него характерны размышления о чувственном мире и мире идей. Его учеником был Аристотель, который также отчасти подверг критике своего учителя, и известен тем, что ввёл силлогистику.
4. Эллинистический период (IV – I вв. до н.э.) В этот период происходило развитие некоторых уже существующих философских школ, но в целом он знаменуется упадком античной философии древнегреческой культуры в связи с победой Македонии над Древней Грецией. Иногда этот период называют эллинизмом.
5. Римский период развития античной философии (I в. до н.э. - V н. э.). Чертой этого периода является неоплатонизм. В это время продолжают развиваться некоторые направления классического периода. Ближе к концу периода начинают появляться идеи зарождающегося христианства.

Характеристика раннего периода античной философии (VII – V до н.э.)

Ранний или 1 период развития античной философии характеризуется большим влиянием разнообразных религиозных культов, воспевающих природу и поклонение ей через античных богов. Благодаря обилию этих культов возникает так называемая натурфилософия – философия природы как целостной системы. К этому периоду принадлежат Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – философы Милетской школы, а также Парменид, Демокрит, Гераклит и Зенон. Для ранних натурфилософов характерен поиск первопричины бытия, их не интересует вопрос, кто создал мироздание, их интересует, из чего всё было создано.

Разные мудрецы того времени отвечают на этот вопрос по-разному, например, Гераклит в качестве первоначала назвал огонь, а всё сущее есть не что иное, как борьба единства и противоположностей, а пифагорейцы назвали началом всего число. Именно в это время возникло понятие “онтология” - учение о бытие как таковом. Для начала периода характерна образно-метафорическая форма, то есть описание предметов и явлений путём сравнения, без какой-либо абстракции, тогда как во второй половине этого периода происходит переход от метафор к понятиям.

Характеристика второго периода античной философии

Так называемый сократический этап развития античной философии охватывает период от VI до V в. до н.э. Начали этот период софисты, обучавшие в то время людей за деньги мастерству красноречия. Софисты чувственную сферу ставили над мысленным опытом, при этом они считали, что нет какой-то объективности, так как с точки зрения чувственного мира всё индивидуально. Характерное изречение для мудрецов этой школы - “Только мир мнения и существует”. Из их идей возникло течение субъективного идеализма.

Сократ сначала принадлежал школе софистов, но затем стал их критиком. Он, в противовес софистам, считал, что объективное существует, и именно оно должно быть мерой всего. Знание объективного рождается только при совершении определённых усилий и в достоверности объективного каждый может убедиться сам. Сократ воспринимал философию как инструмент для познания истины, а знание – как источник нравственного совершенства, считая, что всё зло от незнания.

Рисунок 2. Сократ

Характеристика античной философии 3-ьего периода

Наиболее известными мыслителями этого времени являются Платон и Аристотель. Платон отвергал идеи материализма Демокрита, относясь к бытию как к набору бестелесных идей, а чувственные вещи относя к миру “становления” - миру, в котором постоянно всё меняется. При этом бытие он не считал чем-то единым, а считал его состоящим из целого множества идей, которое объединяет трансцедентное единое. Платон ввёл понятие “материя”, назвав материю началом всего изменчивого. Также Платон уделял много внимания понятию государства и месту, которое занимает в нём человек.

Аристотель отчасти продолжил идеи Платона, а отчасти подверг их критике. В отличие от Платона, материи у Аристотеля можно придать форму, при этом материя является делимой. Именно Аристотель ввёл понятие о формальной логике и он же сформировал критерии, по которым материальное можно изучать.

Рисунок 3. Аристотель

Характеристика эллинистического периода

В это время приобретают популярность идеи, в которых человек представляет собой не часть общества, а индивидуальность. Именно теперь возникает стоицизм, который целью человеческого существования считает покой и бесстрастие к окружающему миру. Частично идеи стоицизма продолжает Эпикур, его философские мысли затем стали популярны в Римской Империи, но он целью человеческой жизни считает счастье. Иногда этот период объединяют с римским периодом.

Римский период развития античной философии

В это время становятся популярны идеи неоплатонизма, одним из популяризаторов которого является Плотин. Плотин продолжает развивать некоторые идеи Платона, но, в отличие от него, он объединяет мифологию и философию, наделяя первоначало потусторонностью и сверхразумностью. Другие представители этого периода – Порфирий Тирский и Ямвлих.

Введение

Середина I тысячелетия до н.э. - тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации (Индии, Китая, Греции) практически одновременно возникает философия.

Ее рождение - длительный процесс перехода от мифологического мировоззрения, опирающегося в основном на традицию и веру, к мировоззрению, опирающемуся на объективные знания, разум

Почему именно VII-VI вв. до н.э. являются временем взрыва интеллектуальной энергии?

Ученые предполагают, что это обусловлено следующими причинами:

1) развитием производительных сил (переход от бронзы к железу);

2) появлением товарно-денежных отношений;

3) возникновением первых государств;

4) ростом научных знаний;

5) ростом оппозиции традиционной религии .

Философия с момента своего зарождения носит конкретно-исторический характер, потому что является духовной составляющей общества.

Изменения в общественной жизни меняли ее предмет, расставляли другие акценты. Этим обусловлен тот факт, что философия, как и любая форма общественного сознания (политика, право, мораль, религия, искусство, наука), имеет свою историю.

Принято различать следующие исторические типы философии (тип (от греч. typos `отпечаток") - основная форма, объединяющая в себе признаки всей группы предметов):

Философия Древнего Востока (Индия, Китай). Возникла в VII, VI вв. до н. э.; просуществовала в различных модификациях вплоть до Нового времени.

Философия Древней Греции и Древнего Рима, или античная философия (VII в. до н. э. -VI в. н. э.)

Философия Средневековья (II, III вв. -XIV в.).

Философия эпохи Возрождения (XV-XVI вв.).

Философия Нового времени (XVII - начало XVIII вв.).

Философия эпохи Просвещения (XVIII в.).

Классическая немецкая философия (конец XVIII - XIX вв.).

Философия марксизма (XIX-XX вв.).

Западноевропейская философия конца XIX-XX в.

Русская философия (XI-XVII вв.; XVIII-XIX вв.; конец XIX-XX вв.).

Периодизация античной философии

Древнегреческая философия представляет собой совокупность разнообразных учений, развивающихся в период с VII-VI вв. до н. э. (от формирования архаических полисов (греч. polis `город-государство") на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующих кризиса и крушения Римской империи). Через 1200 лет завершается античный этап европейской философии - в 529 г., когда византийский император Юстиниан отказывает язычникам в праве занимать публичные здания, запрещает иметь школы и преподавать, потому что это «растлевает души учеников».

Внутри древнегреческой философии принято выделять три периода.

Первый - зарождение и становление - VII-V вв. до н. э. Для него характерно исследование природы, космоса, поиски первоначала, истоков сущего.

Второй - «классический» - V-VI вв. до н. э., соответствует расцвету древнегреческой рабовладельческой демократии. В этот период на первый план выступают вопросы строения материи, теории познания, сущности человека, общественной жизни.

Третий - Угасание и упадок философии - III в. до н. э.-VI в. н. э., он соответствует кризису полисного устройства общественной жизни, появлению имперских государственных образований сначала под эгидой Македонии, а затем - Древнего Рима и, далее, упадку рабовладельческого общества. В это период от философии, выступавшей как всеобъемлющая наука, стали отпочковываться частные науки, разрабатывающие методы точного исследования природы. Для философии этого периода характерно большое разнообразие школ и учений, с различных позиций трактовавших проблемы бытия, роль материи и духа, сущности и назначении человека и др. Основное внимание в это период уделяется этическим и социально-политическим проблемам.

Досократики

Объединить многочисленные древнегреческие школы и направления, существовавшие до Сократа, позволяют их единая натурфилософская направленность, синкретичность сознания, особый интерес к происхождению мира и его целостной сущности. Синкретичность выражается не только в представлениях о нерасчлененности Космоса, но и в гносеологии: как и в мифологическом мышлении, чувственно-рациональный способ мышления является здесь преобладающим.

Но в отличие от мифологии, досократики не ограничиваются при столкновении с грозными и непонятными явлениями введением deus ех machil1a, т.е. отсылкой к богам. Они ищут иные. доступные познанию причины этих явлений, иные первоосновы ·мира. Некоторые из них доходят даже до примитивного атеизма.

Одно из делений досократических школ может быть таким:

· ионийская (милетская) - Фалес. Анаксимандр. Aнаксимен, Гераклит;

· пифагорейская - Пифагор и его ученики;

· элейская - Парменид, Зенон;

· физиологическая - Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит;

· софисты - Протагор, Продик, Гиппий. Горгий.

в этих школах за первооснову мира принимались: у Пифагора - число; у Левкиппа и Демокрита - атомы, у Гераклита - огонь и т.д.

Из этих школ резко выделяются софисты - своей ориентацией на человека, на социальные вопросы, на практические действия в обыденных повседневных ситуациях. Они обучали приемам и формам доказательства и в конкретных случаях, и обобщая их как образцы политической деятельности и философствования. По их мнению, доказывать и доказать можно все что угодно. Это говорит об относительности истины и многозначности языка. Взгляды софистов сыграли существенную роль и в теории познания, а также в лингвистике.

Ранний эллинизм

Киники . Антисфен, Диоген и их последователи. по словам Вл. Соловьева, проповедовали верховенство природы и разума. единую сущность всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторически разделенных границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей - в непоколебимой доблести духа.

Отсюда - их осуждения правительства, частной собственности, института брака, рабства. Отсюда и презрение ко всяким условностям и приличиям - в манерах, одежде, пище. Их конструктивная программа формировалась «от противного»: мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него; блага жизни непрочны - поэтому не следует стремиться к ним. Моральная свобода заключается в освобождении от желаний. Поэтому идеал мудреца - опрощение и смирение.

Как известно на примере жизни Диогена, киники делом доказывали возможность реального воплощения в жизни своего кредо.

Гедонизм (Эпикурейцы). Эпикуреизм в обыденном мнении нередко отождествляют с наслаждением любой ценой, не принимая во внимание разумность и нравственность. Однако эти представления справедливы лишь в отношении вульгарных эпигонов этой античной философской школы.

Действительно, основным принципом эпикурейцев является удовольствие - прuнцип гедонuзмa. Счастье и блаженство - высшие цели и ценности жизни (принцип эвдемонизма). Но вопрос состоит в том, в чем заключаются счастье и блаженство и как они достигаются. Счастливой жизнью Эпикур и его последователи считали разумную, нравственную и справедливую жизнь. дающую безмятежность духа и здоровье тела. Средством достижения такой жизни Эпикур считал познание Вселенной, ее законов, а также познание человека и общества, в котором он живет. Мировоззрение подлинных эпикурейцев отличают созерцательность, благочестие и богопочитание. Ни боги, ни общество не могут дать человеку счастье. Оно - в нем самом, в его духовных наслаждениях и независимости от суетного преходящего.

В своей афинской философской школе «Сад Эпикура» ее создатель учил не только принципам своей знаменитой этики. У него была целостная система философии, состоящая из физики (онтологии), логики (гносеологии) и этики, куда входило учение о морали государстве.

Идеи Эпикура не умерли вместе с ним. Через несколько веков в Древнем Риме его взгляды по-своему интерпретировал и активно проповедовал римский поэт, философ и просветитель Тит Лукреций Кар.

Скептицизм. Острое ощущение непознанности, переходящей в непознаваемость мира, осознание относительности даже самых устойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы, познавательная традиция - все это привело к формированию такого направления античной философии, как скептицизм. На воззрения главного его создателя и представителя Пиррона сильное влияние оказала философия Демокрита. Основной принцип жизни, по Пиррону безмяrпежность (атараксия). Философ стремится к счастью, но оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий.

Поскольку невозможно познать суть вещей, мы не можем говорить ни о прекрасном, ни о безобразном, ни о справедливом, ни о несправедливом. Всякому нашему утверждению о предмете или явлении может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Отсюда вывод: воздерживаться от каких-либо суждений о чем-либо. Этим достигается атараксия, в которой и состоит единственно доступное для философа счастье.

Стоицизм. Учение стоиков просуществовало более шести веков.

Это свидетельствует о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Наиболее известны поздние стоики Древнего Рима (3-й этап стоицизма), но основателем стоицизма считается философ III в. до н.э. Зенон Китионский. Второй этап (конец II - середина I в. до н.э.) представляют древнегреческие философы Посидоний и Панеций. По воззрениям стоиков, человек вовсе не рожден для наслаждений. Жизнь полна страданий и катастроф, и человек должен всегда быть готовым к ним. Поэтому мудрецу присущи умеренность, мужественность, рассудительность и справедливость. Это - основные добродетели перед лицом всемогущей Судьбы. Особое внимание стоики уделяли воле. Из нее исходят все стоические добродетели. Их необходимо соблюдать, поскольку все в мире предопределено, в нем господствует принцип всеобщей целесообразности: целесообразно как добро, так и зло; Покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод, как считали стоики, еcть высшее проявление свободы: если все предопределено, если ничего в этом мире изменить нельзя, то высшие свобода и достоинство человека могут заключаться только в стойкости и сопротивлении злу. Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это объективно означало отрицание сословности и значения социального положения личности и суждение о ней только по личным достоинствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ раннего христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности.

Поздний эллинизм

В начале темы мы говорили об относительности классификации философии по школам и направлениям. Наглядным примером тому является поздний эллинизм. Строго говоря, именно к этому периоду следовало бы отнести учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в древнем Риме. Уместен здесь и пример эпикуреизма, который уже в период позднего эллинизма развивал Тит Лукреций Кap. По существу, и учение неоплатоников имеет корни в классической античности. Эта закономерность будет прослеживаться на протяжении всего последующего изложения. Стоит ли этому удивляться? Философия - это грандиозное Целое, которое развивается из своих основ.

Неоплатонизм - учение, систематизирующее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностный пафос неоплатонизма - в сохранении внутреннего покоя личности. Это было актуально в эпоху дряхления и распада Римской империи. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады - Единое - Ум - душа и доведение ·ее до космическою масштаба. Главным в философии неоплатоников становится учение о Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий, включая Ум и душу. Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему явленному и всему мыслимому. Фактически оно и есть все сущее, взятое в абсолютной единичности. Соответственно, оно не дробится и существует везде и во всем. При этом «все из него изливается". Вторая часть платоновской триады - душа - не есть тело, но осуществляется в нем и имеет в нем предел своего существования. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ, но все «индивидуальные" души объемлются Мировой душой. Душа не обретает свое бытие в некотором теле, она существует еще до того, как начинает принадлежать ему. Ум - третья составляющая триады - тоже не есть тело, но без ума не существовало бы никакое организованное тело. Материя также находится в самом уме: кроме чувственной материи существует еще и материя умопостигаемая. Действие Мировой души распространяется неоплатониками на весь Космос. Они разделяли орфико-пифагорейское учение о переселении и перевоплощении душ. Идеи неоплатонизма оказали известное влияние на раннее христианство.