Psicologia Integral de Ken Wilber. Sean Esbjorn-Hargens, Ken Wilber. Psicologia Integral (Enciclopédia Psicológica) Níveis básicos ou ondas

BIOGRAFIA:

Kenneth Earl Wilber II (nascido em 31 de janeiro de 1949, Oklahoma City, Oklahoma, EUA) é um filósofo e escritor americano que desenvolveu os princípios teóricos e práticos da abordagem integral, cujo objetivo é a unificação sintética das descobertas feitas em tão diferentes esferas da atividade humana como psicologia, sociologia, filosofia, misticismo e estudos religiosos, movimentos pós-modernos, ciências empíricas, teoria de sistemas, bem como em outras áreas.

Em suas obras, Ken Wilber integra consistentemente diferentes pontos de vista sobre o Universo em um único sistema. Com o conceito de “Cosmos” Wilber une todas as manifestações da existência, incluindo várias áreas da consciência. O termo é usado para distinguir o universo não-dual (que, segundo sua visão, inclui aspectos noéticos e físicos) do modelo puramente fisicalista do universo considerado pelas ciências tradicionais (“estreitas”).

Wilber é frequentemente associado ao movimento transpessoal, do qual, no entanto, nos últimos anos se distanciou significativamente. Em 1998 fundou o Instituto Integral, um centro de investigação para o estudo de questões científicas e sociais no âmbito de uma abordagem integral e não reducionista. Ele desenvolveu abordagens para psicologia integral e política integral. Ken Wilber é às vezes chamado de "Einstein da consciência humana".

Ken Wilber como fundador da teoria integral
Resolvendo o problema mente-corpo

Trecho do livro "Psicologia Integral" de Ken Wilber

O primeiro grande problema que uma abordagem verdadeiramente integral (a todos os níveis, a todos os sectores) ajuda a resolver é o que Schopenhauer chamou de “nó do mundo”, nomeadamente, o problema mente-corpo.

Portanto, comecemos com uma suposição ousada: o problema mente-corpo é em grande parte uma criação da planície. Não é a diferenciação entre mente e corpo, que é pelo menos tão antiga quanto a própria civilização, e nunca incomodou ninguém antes, mas é a dissociação entre mente e corpo que é um vício característico da consciência moderna e pós-moderna, acompanhando o colapso do Cosmos em planície. Pois na planície nos encontramos diante de um dilema verdadeiramente insolúvel na relação entre mente e corpo: a mente (consciência, sentimento, pensamento, percepção) - em suma, as regiões do Lado Esquerdo - não tem absolutamente nenhum lugar em um mundo descrito somente pelos conceitos do Lado Direito (corpo material e cérebro): a mente se torna um “fantasma na máquina”. Então nos deparamos com duas verdades aparentemente absolutas, mas contraditórias: a verdade da experiência direta, que demonstra inequivocamente que a consciência existe, e a verdade da ciência, que mostra igualmente inequivocamente que o mundo consiste apenas em combinações de blocos de construção fundamentais (quarks, átomos, cordas, etc.), não possuindo qualquer consciência, e nenhuma permutação desses elementos impensados ​​pode levar à inteligência.

Ao contrário dos escritores que popularizaram o tema, os filósofos sérios que abordam o problema mente-corpo estão mais convencidos do que nunca da sua intratabilidade. Simplesmente não existe uma maneira geralmente aceita de desatar esse nó mundial. Ao longo das últimas décadas, grande parte do trabalho influente foi, de facto, dedicado às dificuldades absolutamente intransponíveis enfrentadas pelas soluções propostas. Case Campbell resumiu o consenso instável e pouco confiável: “Suspeito que nunca saberemos como funciona esse truque (a conexão mente-corpo). Esta parte do problema Mente-Corpo parece insolúvel. Este aspecto da existência humana parece destinado a permanecer para sempre além da nossa compreensão.”2

No entanto, muitas soluções foram propostas, sendo as mais influentes a dualista (interacionismo) e a fisicalista (materialismo científico). A posição dualista foi mais influente no início da era moderna (de Descartes a Leibniz), mas desde então a posição fisicalista tem fortalecido continuamente a sua posição e ocupa actualmente uma posição dominante.3

A abordagem fisicalista (ou materialista) afirma que existe apenas um universo físico, que é melhor descrito pela física e outras ciências naturais, e neste universo não encontramos consciência, mente, experiência ou consciência em lugar nenhum e, portanto, esses "aspectos internos "são simplesmente uma ilusão (ou, na melhor das hipóteses, subprodutos que carecem da verdadeira realidade). Algumas variantes da abordagem fisicalista permitem o surgimento de sistemas complexos de nível superior (como o cérebro, o neocórtex, os sistemas neurais autopoiéticos, etc.). No entanto, salientam que estes sistemas de nível superior ainda são realidades objetivas, não tendo nada que possa ser chamado de consciência, mente ou experiência, uma vez que a experiência é caracterizada por "qualia" (latim), ou qualidades - como dor ou prazer, e estas qualidades não são propriedades de sistemas objetivos. Portanto, os sistemas objectivos não podem de forma alguma dar origem a estas propriedades “mentais” e, portanto, estas propriedades são simplesmente subprodutos ilusórios de sistemas complexos que não têm realidade causal própria.

(Na minha terminologia, este argumento é o seguinte: todos os sistemas objetivos são descritos na linguagem do “isso”, enquanto a experiência, a consciência e os “qualia” são descritos na linguagem do “eu” e, portanto, se você acredita que o mundo que a ciência descreve - é o mundo "realmente real" - e, afinal, existem muitas boas razões para acreditar que a ciência nos dá a nossa melhor esperança de encontrar a verdade - então você naturalmente pensará que "qualia", experiência e consciência não são "realmente reais"" - que são ilusões ou subprodutos ou características secundárias do mundo real que a ciência descobre.)

Embora as variações do fisicalismo sejam muito mais difundidas do que qualquer outra visão, isso não ocorre tanto porque o fisicalismo em si seja bom, mas porque as suas alternativas são muito piores. Até os próprios materialistas admitem que a sua posição enfrenta muitos problemas: aqui estão as declarações de alguns deles. Galen Strausson: “Como materialista comprometido, eu... acredito que os fenômenos da experiência são realizados no cérebro... [Mas] se considerarmos o cérebro do ponto de vista da física moderna e da neurofisiologia, somos obrigados a admitamos que não sabemos como a experiência... é ou poderia até ser realizada no cérebro.” John Searle: "A crítica à teoria materialista geralmente assume uma forma mais ou menos técnica, mas, na realidade, por trás dessas objeções técnicas reside uma objeção muito mais profunda... Esta teoria colocou entre colchetes... certas características essenciais da mente - como consciência ou “qualia”, ou conteúdo semântico...” Jaigwon Kim, que desenvolveu a teoria do “complemento”, que é uma versão muito sofisticada do fisicalismo emergente, conclui que esta abordagem “provavelmente levará a um beco sem saída. ” Thomas Nagel conclui que: “o fisicismo é uma posição que não conseguimos compreender porque actualmente não temos a menor ideia de como pode ser verdade”. Colin McGinn afirma simplesmente que nunca seremos capazes de resolver a questão de como a consciência surge no cérebro. E estas são as conclusões dos próprios fisicalistas!

Assim, os dualistas apontam essas dificuldades insolúveis do fisicalismo e dizem aos materialistas: “Sabemos que a consciência existe de alguma forma porque é um dos conhecimentos intuitivos básicos dados ao homem e, portanto, para refutá-la, algumas razões muito convincentes . Experimentamos a consciência diretamente. No entanto, não experimentamos diretamente quarks ou átomos (ou os elementos fundamentais do mundo físico). Portanto, não precisamos seguir o seu caminho, ou seja, começar pelos quarks e depois concluir que a consciência não existe. Você deveria começar com a consciência e explicar como chegou à conclusão absurda de que ela não existe.

Os dualistas acreditam que existem pelo menos duas realidades no mundo: consciência e matéria. Nenhum deles pode ser reduzido ao outro; em vez disso, eles “interagem” (daí outro nome para esta posição, “interacionismo”). Aqui, porém, os dualistas enfrentam um dilema antigo: como podem duas coisas fundamentalmente diferentes influenciar-se mutuamente? Todo mundo sabe que os fantasmas atravessam paredes, eles não empurram paredes e, portanto, como a consciência fantasmagórica pode ter algum efeito real no corpo material? O próprio desejo de mostrar que a mente não pode ser reduzida à matéria priva os dualistas da oportunidade de mostrar como a consciência pode influenciar a matéria. E, portanto, será muito difícil para um dualista explicar como, por exemplo, posso mover a minha mão.

(Os idealistas lidaram com isso dizendo que tanto a consciência quanto o corpo são formas de Espírito e, portanto, não são entidades estranhas ou ontologicamente diferentes, mas simplesmente dois aspectos diferentes da mesma coisa. Esta é uma solução aceitável para aqueles que aceitam a existência de Espírito, o que a maioria dos filósofos modernos e pós-modernos não fazem, e é por isso que esta opção não é objecto de ampla discussão (voltaremos a este ponto em breve).

Mais uma vez, os próprios dualistas apontam as dificuldades intratáveis ​​da sua posição (que defendem em grande parte porque a alternativa fisicalista é pior). Geoffrey Maydell observa que “o dualismo interacionista parece ser essencialmente o único esquema plausível no qual se pode encontrar espaço para os factos da nossa experiência” (já que – poderíamos dizer – o interacionismo pelo menos reconhece a realidade irrefutável de ambas as esferas – o eu) e “ isto"). No entanto, “a natureza da ligação causal entre o mental e o físico... é altamente misteriosa” (como é que o fantasma consegue mover as paredes?). Sir Karl Popper afirma o problema central do dualismo da seguinte forma: “Queremos compreender como as coisas não físicas, como objetivos, intenções, planos, decisões, teorias, experiências e valores, podem desempenhar um papel na causa de mudanças físicas no corpo físico. mundo." E aqui está a conclusão oferecida pelo interacionismo dualista: este entendimento, diz Popper, “é improvável que alguma vez seja alcançado”.
O que queremos dizer com “mente” e “corpo”?

Na minha opinião, parte desta dificuldade deve-se ao facto de ambas as posições principais terem adoptado os termos teóricos da planície e estarem a tentar fazer malabarismos com estes termos para chegar a uma solução que se revela pouco satisfatória - como praticamente todas as partes admitem. . Se, em vez disso, adoptarmos uma abordagem “a nível global, a todos os sectores”, notamos imediatamente que tanto “mente” como “corpo” têm dois significados completamente diferentes, de modo que na verdade há quatro num só problema. Isto é muito fácil de entender usando a Fig. 12.

Para começar, “corpo” pode significar o organismo biológico como um todo, incluindo o cérebro (neocórtex, sistema límbico, tronco cerebral, etc.) – em outras palavras, “corpo” pode significar todo o quadrante superior direito, que eu chamarei de "organismo". Também me referirei ao organismo como “Corpo” (com “T” maiúsculo), como mostra a Fig. 12. Assim, o cérebro está localizado no Corpo, que é a visão científica geralmente aceita (e uma descrição precisa do setor Superior Direito).

Arroz. 12. Significados de “Mente” e “Corpo”.

No entanto, “corpo” também pode ter outro significado, que para a pessoa média se refere aos sentimentos, emoções e sensações subjetivas do corpo diretamente vivenciado. Quando uma pessoa típica diz: “Minha mente está brigando com meu corpo”, ela quer dizer que sua vontade está lutando com algum desejo ou impulso corporal (por exemplo, sexo ou comida). Em outras palavras, neste sentido comumente usado, “corpo” significa os níveis inferiores da esfera interna de uma pessoa. Na Fig. 12 este “corpo” (com um “t” minúsculo) é mostrado no setor Superior Esquerdo e significa os sentimentos e emoções do corpo sentido (em oposição ao Corpo, que significa todo o organismo objetivo).

Passando do corpo para a mente, a maioria dos cientistas simplesmente equipara “mente” a “cérebro” e prefere falar apenas sobre estados cerebrais, neurotransmissores, investigação cognitiva, e assim por diante. Usarei o termo “cérebro” neste sentido, que se refere aos níveis superiores do quadrante Superior Direito (por exemplo, neocórtex), como mostrado na Fig. 12.

Por outro lado, quando uma pessoa comum diz: “A minha mente está a lutar contra o meu corpo”, ela não quer dizer que o seu neocórtex esteja a lutar contra o seu sistema límbico. Por “mente” ele quer dizer os níveis superiores de sua esfera interna, ou seja, os níveis superiores do setor Superior Esquerdo - em outras palavras, sua vontade racional luta com seus sentimentos ou desejos (o formal-operacional luta com o vital e dimensões sensório-motoras). A mente é descrita em relatórios fenomenológicos a partir de uma perspectiva de primeira pessoa e na linguagem do “eu”, enquanto o cérebro é descrito em relatórios objetivos a partir de uma perspectiva de terceira pessoa e na linguagem “isso”. Tudo isso é mostrado na Fig. 12.

(Há outro sentido geral de mente/corpo: “mente” pode significar a dimensão interna em geral – ou o Lado Esquerdo – e “corpo” pode significar as dimensões externas em geral – ou o Lado Direito.)
Problema difícil

Este é o nó do mundo, ou o paradoxo interno da planície: o corpo está na mente, mas o cérebro está no Corpo.

Ambas as afirmações são verdadeiras, mas em Flatland parecem ser contraditórias, e estas contradições constituem uma grande parte do nó do mundo.

O corpo sentido está na mente, como mostra a Fig. 1, 3 e 8. Ou seja, o operacional formal transcende e inclui o operacional concreto, que, por sua vez, transcende e inclui sentimentos vitais e consciência sensório-motora: a mente transcende e inclui o corpo (é por isso que a mente pode influenciar causalmente o corpo e, portanto, o operacional formal pode controlar o operacional concreto, que pode controlar o sensório-motor e assim por diante, o que é conhecido por qualquer pesquisador da psicologia do desenvolvimento). Esta parte “transcendental” da mente (por exemplo, minha mente pode levantar minha mão) é reconhecida por todos os fisicalistas (e depois tenta declará-la secundária do ponto de vista da planície) e por todos os dualistas que tentam incluí-la em suas teorias. (mas faça isso postulando o dualismo, de acordo com - ainda concordando com a dissociação da planície, veja abaixo).

Quando o Cosmos entra em colapso em um plano (naturalismo, fisicalismo, materialismo científico), as realidades internas da esfera do “eu” ainda são sentidas e constituem conhecimento intuitivo indiscutível (a mente pode controlar o corpo, o livre arbítrio, a consciência e a unidade de a experiência realmente existe até certo ponto), mas essas realidades colidem com um mundo considerado absolutamente real, no qual existem apenas as realidades “isso” descritas pela ciência. E neste mundo, o cérebro é simplesmente uma parte do Corpo, uma parte de um organismo biológico natural e, portanto, a consciência deve de alguma forma ser uma função do cérebro. Mas, como nos dizem as autoridades científicas, não há absolutamente nada no cérebro que corresponda, mesmo que vagamente, aos qualia ou à experiência ou às realidades da mente e da consciência. Portanto, devemos ou reduzir a consciência ao cérebro (e assim negar a existência da consciência como uma realidade plena), ou reconhecer a existência real do dualismo, com o resultado de que não podemos sequer explicar como posso levantar a minha mão (ou como uma realidade afeta outra).

Acredito que ambas as soluções são consistentes com o paradigma da planície. Vou deixar os detalhes técnicos para observação. De forma mais geral, podemos simplesmente observar o seguinte:

O materialismo reduz a mente ao cérebro, e como o cérebro é claramente parte do organismo, não há aqui dualismo: o problema mente/corpo está resolvido! E isto é verdade – o cérebro é parte do organismo, parte do mundo físico, e no universo puramente físico resultante não pode haver dualismo; nem pode haver quaisquer valores, consciência, profundidade ou divindade. Este reducionismo é a “solução” que os fisicalistas tentam impor à realidade – uma solução que ainda goza de considerável influência em grande parte da ciência cognitiva, da neurociência, da teoria dos sistemas, e assim por diante: vamos reduzir a Esquerda à Direita e declarar que resolvemos o problema .

Contudo, a razão pela qual a maioria das pessoas, e mesmo a maioria dos cientistas, se sentem desconfortáveis ​​com esta "solução" - e porque o problema continua a ser um problema - é que, apesar das afirmações do materialismo de que não existe dualismo, a maioria das pessoas acredita no sentido oposto, porque elas sentem a diferença entre a mente e o corpo (entre pensamentos e sensações) - sentem isso toda vez que decidem conscientemente fazer algum movimento, sentem isso em cada ato de volição - e também sentem a diferença entre a mente e o Corpo (ou entre o sujeito aqui e o mundo objetivo ali). E as pessoas estão absolutamente certas em ambos os aspectos. Vejamos eles em ordem:

Existe uma diferença entre a mente (formal-operacional) e o corpo sentido (vital e sensório-motor), e isso pode ser vivenciado na esfera interna, ou nas regiões do Lado Esquerdo. Isto não é dualismo, mas sim uma manifestação do princípio de “transcendência e inclusão”, e qualquer adulto inteligente experimenta esta transcendência, por exemplo, no facto de a mente ser geralmente capaz de controlar o corpo e os seus desejos. Tudo isto é fenomenologicamente verdadeiro para as regiões do Lado Esquerdo. Mas nenhum desses estágios internos de desenvolvimento qualitativo (do corpo para a mente, da alma para o espírito) é revelado quando "corpo" significa o organismo destro e "mente" significa o cérebro destro - todas essas diferenças qualitativas são completamente perdidas em monismo material, que não resolve o problema, mas simplesmente o invalida.

Por outro lado, os dualistas reconhecem a realidade tanto da consciência como da matéria, mas normalmente desesperam-se de encontrar qualquer forma de relacioná-las entre si. A “mente” no sentido geral de “esferas internas” e o “corpo” no sentido geral de “esferas externas” revelam-se separados por um abismo intransponível - o dualismo de sujeito e objeto. E ao nível do pensamento operacional formal (ou da razão em geral), em que esta discussão normalmente ocorre, os dualistas estão certos: interno e externo são um dualismo muito real, e quase sempre pode ser demonstrado que qualquer tentativa de negar isto os dualismos são superficiais - representam apenas truques semânticos que afirmam em palavras que sujeito e objeto são um, mas na realidade o eu ainda olha de dentro para o mundo exterior, que lhe parece tão separado como sempre.

É aqui que as fases transnacionais de desenvolvimento podem trazer um novo e poderoso fluxo a esta discussão. Assim, por exemplo, na auto-revelação, chamada satori, fica claro que sujeito e objeto são dois lados da mesma coisa, que interno e externo são dois aspectos do Sabor Único. Segundo a opinião unânime de quem teve contacto com esta onda de desenvolvimento, não há problema em relacioná-los. O problema, pelo contrário, é que esta solução genuína não-dual não pode ser totalmente compreendida a um nível racional. Essencialmente, uma simples afirmação racional sobre a não dualidade entre sujeito e objeto leva a todo tipo de problemas e paradoxos insolúveis. Além disso, se esta não-dualidade pudesse ser plenamente compreendida de um ponto de vista racional, então os grandes filósofos, materialistas e dualistas, já teriam conseguido fazê-lo há muito tempo, e o problema mente-corpo não seria um problema tão grande. problema.

Não, a razão pela qual ambos os lados neste debate concordam geralmente que o problema mente-corpo é insolúvel não é porque não sejam suficientemente inteligentes para o resolver. A razão é que isso só é resolvido em estágios pós-racionais de desenvolvimento, que a maioria dos pesquisadores racionais percebem com suspeita, ignoram ou negam completamente. Mas, em princípio, este problema não é diferente deste: um racionalista afirmará que existe uma prova do teorema de Pitágoras. Uma pessoa no estágio pré-racional de desenvolvimento não concordará com esta evidência, nem mesmo será capaz de compreendê-la. No entanto, o racionalista está absolutamente certo, o que é bastante óbvio para quase qualquer pessoa que se desenvolve até um nível racional e estuda geometria.

O mesmo se aplica à solução não-dual para o problema mente-corpo. Aqueles que alcançaram os estágios não-duais de desenvolvimento da consciência admitem quase unanimemente: a consciência e a matéria, o interno e o externo, o eu e o mundo têm um Sabor Único. Sujeito e objeto são simultaneamente realidades e aspectos diferentes da mesma coisa: a verdadeira unidade na diversidade. Mas esta unidade na diversidade não pode ser expressa em linguagem racional de uma forma que seja compreensível mesmo para aqueles que nunca tiveram uma experiência transracional. Portanto, a “prova” da existência desta solução não-dual só pode ser encontrada no maior desenvolvimento da consciência daqueles que querem conhecer a solução. Embora esta solução ("você deve desenvolver sua própria consciência se quiser conhecer todas as suas dimensões") seja insatisfatória para o racionalista (seja ele um fisicalista ou um dualista), no entanto, de acordo com um paradigma verdadeiramente integral, é a única forma aceitável de solução. Quando ouvimos Campbell dizer que a solução para o problema mente-corpo está “para sempre além da nossa compreensão”, podemos corrigi-la ligeiramente para dizer que não está além da compreensão humana, mas simplesmente além dos estágios racionais de compreensão. Esta solução é pós-racional e está completamente disponível para quem deseja avançar nesta direção.
Duas fases de desatamento do nó

Podemos representar alguns dos dilemas acima como mostrado na Fig. 13, que é um mapa de planícies. Se você comparar este mapa com o mostrado na Fig. 8, você verá que todas as áreas internas (corpo, consciência, alma e espírito) são reduzidas aos seus correlatos externos (físicos), que são considerados os únicos reais. Como resultado, a mente (ou a consciência em geral) acaba suspensa no ar. E este é precisamente o problema.

Mais precisamente, o problema intransponível (o nó do mundo) sempre foi como relacionar esta mente tanto com o corpo (ou com os níveis internos inferiores de sentimentos e desejos) quanto com o Corpo (ou o organismo objetivo, o cérebro e o ambiente material). . Como vimos, os fisicalistas reduzem a mente ao cérebro ou ao corpo e, portanto, são incapazes de explicar a própria realidade da mente, enquanto os dualistas deixam a mente no limbo, desligada das suas raízes (no corpo) e do mundo externo (o corpo). Corpo) - por causa do qual surge um dualismo inaceitável.

Arroz. 13. Planície.

Dentro da estrutura do paradigma da planície representado na Fig. 13, este problema é verdadeiramente insolúvel. Como já sugeri, a solução requer uma abordagem “a todos os níveis e a todos os sectores” que coloque a mente no seu próprio corpo e ligue directamente a mente ao seu próprio Corpo. E, em última análise, isto é conseguido através da revelação de estágios pós-racionais e não-duais de desenvolvimento da consciência.

Isto significa que a solução se deve em parte à existência de estágios superiores de desenvolvimento. Mas como podemos começar a desvendar o nó do mundo se nós próprios ainda não atingimos estes estágios mais elevados e não podemos contar com outros para o fazerem? Acredito que podemos pelo menos começar por reconhecer e incorporar as realidades dos quatro sectores no nosso modelo. Isto é, se nós próprios ainda não podemos ser “todos os níveis” no desenvolvimento da nossa própria consciência (da matéria ao corpo, mente, alma e espírito), vamos pelo menos tentar ser “totalmente sectoriais” (o que, num no mínimo, significa incluir os Três Grandes em nossas tentativas de explicar a consciência).

Assim, proponho duas fases distintas para desatar o nó mundial do problema mente-corpo. A primeira representa uma mudança de explicações reducionistas para explicações sectoriais. Este reconhecimento dos quatro quadrantes (ou simplesmente dos Três Grandes) permite que nosso modelo inclua igualmente relatos fenomênicos de primeira pessoa (“eu”), premissas intersubjetivas de segunda pessoa (“nós”) e sistemas físicos de terceira pessoa (“nós”). ”)). it") - que, coletivamente, chamaremos de “estudos 1-2-3 da consciência”.

Depois, a segunda fase será a transição de uma abordagem “todos os sectores” para uma abordagem “a todos os níveis, todos os sectores”. Consideraremos essas duas etapas nesta ordem.
Primeiro passo: todos os setores

Não basta falar da coevolução de um organismo e do seu ambiente; Não basta falar da evolução conjunta da consciência e da cultura. Esta é a “evolução tetra” na qual todos evoluem juntos.

Ou seja, o organismo objetivo (Quadrante Superior Direito), com seu DNA, vias neurais, sistemas cerebrais e padrões comportamentais, interage com o ambiente objetivo, ecossistemas e realidades sociais (Quadrante Inferior Direito), e todos eles realmente co-evoluem . Da mesma forma, a consciência individual (Quadrante Superior Esquerdo), com sua intencionalidade, estruturas e estados, manifesta-se na cultura intersubjetiva (Quadrante Inferior Esquerdo) e interage com ela, por sua vez ajudando a criá-la e, portanto, eles também co -evoluir . Mas igualmente importante é que a intencionalidade subjectiva e o comportamento objectivo interagem entre si (por exemplo, através da vontade e da reacção), e os sistemas culturais de visão do mundo interagem com as estruturas sociais, tal como a consciência individual interage com o comportamento. Por outras palavras, todos os quatro quadrantes – organismo, habitat, consciência e cultura – são causas e efeitos uns dos outros: eles “tetraevoluem”.

(Não é importante “como” isso acontece; este “como”, na minha opinião, é mais plenamente revelado apenas em ondas de desenvolvimento pós-racionais e não-duais; nesta fase, é apenas necessário reconhecer que esta interação parece fenomenologicamente certo. Independentemente de você pensar que é teoricamente possível que sua mente interaja com o organismo físico e seu organismo interaja com o ambiente: todos eles estão “tetra-interagindo”).

Como já vimos, as características subjetivas da consciência (ondas, correntes, estados) estão intimamente relacionadas com os aspectos objetivos do organismo (especialmente o cérebro, a neurofisiologia e vários sistemas orgânicos), com os contextos culturais de fundo que tornam a própria produção de significado e compreensão possível, e com as instituições sociais nas quais esta cultura se baseia. Como sugeri no meu livro Uma Breve História de Tudo, mesmo um único pensamento está inextricavelmente ligado a todos os quatro quadrantes – intencional, comportamental, cultural e social – e é difícil de compreender sem referência a todos eles.

Assim, em trabalhos como Uma Teoria Integral da Consciência, enfatizei a necessidade de uma abordagem da consciência que diferencie e integre todos os quatro quadrantes (ou simplesmente os Três Grandes de eu, nós e isso; ou primeira pessoa, segunda pessoa). descrições de pessoa e terceira pessoa: 1-2-3 estudos de consciência).

À primeira vista, esta parece ser uma tarefa árdua, mas na verdade, pela primeira vez na história, chegámos a um ponto em que temos peças suficientes deste puzzle para, pelo menos, começarmos a juntá-las. Julgue por si mesmo: no setor Superior Esquerdo, consciência subjetiva, temos uma riqueza de material e evidências que inclui toda a filosofia perene (três mil anos de cuidadosa coleta de dados sobre as áreas internas), bem como uma quantidade significativa de informações modernas pesquisa em psicologia do desenvolvimento. Grande parte desta evidência está resumida em tabelas que podem fornecer provas convincentes de que, embora existam milhões de detalhes ainda por esclarecer, os contornos aproximados do espectro da consciência já estão a emergir claramente. As analogias gerais evidentes em muitas destas tabelas são especialmente significativas e sugerem que estamos pelo menos no caminho certo.

O mesmo pode ser dito com um razoável grau de confiança em relação ao sector Inferior Esquerda (visões do mundo intersubjectivas) e ao sector Inferior Direita (base material e técnica). Cerca de cem anos de pós-modernismo tornaram abundantemente clara a importância de cosmovisões e contextos culturais pluralistas (mesmo teóricos racionais como Habermas reconhecem que todas as declarações são sempre parcialmente determinadas pela cultura); Além disso, os estudiosos geralmente concordam que as visões de mundo culturais evoluem de arcaicas para mágicas, míticas, mentais e globais (embora haja discordância moderada em relação aos valores correspondentes a esses sistemas). Da mesma forma, no sector Inferior-Direita, muito poucos cientistas contestam a sequência evolutiva de fases no desenvolvimento das forças sócio-produtivas: recolha e caça, horticultura, agricultura, indústria, sociedade da informação. Embora ainda haja muitos detalhes a esclarecer em ambos os sectores – cultural e social – os seus contornos gerais são mais bem compreendidos hoje do que em qualquer momento da história.

A investigação no quadrante superior direito - em particular na fisiologia do cérebro e nas ciências cognitivas - ainda está na sua infância, e descobertas mais fundamentais nestas áreas terão de esperar até que surja uma visão totalmente integrada (esta é uma das razões pelas quais escrevi menos sobre este sector do que sobre outros: a ciência cognitiva e a neurociência, apesar das declarações optimistas dos seus defensores, ainda não emergiram de uma era ingénua). No entanto, o nosso conhecimento deste sector está a crescer rapidamente, como costuma acontecer com as crianças, e por enquanto temos informação suficiente para pelo menos podermos relacionar a neurofisiologia com outras dimensões da existência, embora os seus contornos ainda não sejam claros.

Assim, chegou claramente o momento de começar a desenvolver uma abordagem de todo o setor ou, simplesmente, uma abordagem que dê igual respeito aos relatos fenomênicos de primeira pessoa, às estruturas intersubjetivas de segunda pessoa e aos sistemas objetivos científicos de terceira pessoa. : 1 -2-3 estudos de consciência.

Há muitos sinais de que esta primeira fase já começou. O Journal of Consciousness Studies publica regularmente artigos que defendem essas abordagens equilibradas, e vários livros apresentaram recentemente argumentos convincentes sobre a sua relevância. Um excelente exemplo é o livro Inside View, editado por Francisco Varela e Jonathan Shear. Eles defendem uma visão predominantemente neurofenomenológica segundo a qual a experiência de primeira pessoa e os sistemas de perspectiva de terceira pessoa criam condições mutuamente limitantes, muitas vezes mediadas por perspectivas de segunda pessoa. “Seria infrutífero permanecer isolado com descrições em primeira pessoa. Precisamos de os conciliar e limitar, estabelecendo ligações adequadas com a investigação a partir de uma perspectiva de terceira pessoa. (E isso muitas vezes implica uma mediação intermediária, uma posição de segunda pessoa). O resultado geral deve ser uma transição para uma visão unificada ou global da mente, onde nem a experiência (primeira pessoa, V-L) nem os mecanismos externos (terceira pessoa, T-P) tenham voz decisiva. Portanto, uma perspectiva global (integral) requer um estabelecimento claro de limitações mútuas, influência mútua e definição.” Isto é consistente com a minha ideia de que todos os sectores são mutuamente determinantes (e “tetra-interagem”).

Outra excelente coleção que enfatiza a abordagem integral é a antologia de Max Wellmans, Studies in Phenomenal Consciousness. A antologia incluiu artigos de Alwyn Scott, Greg Simpson, Howard Shevrin, Richard Stevens, Jane Henry, Charles Tart, Francisco Varela, Wilbur e Walsh e Wellmans. Transpersonal Research Methods in the Social Sciences, de William Broad e Rosemary Anderson, é uma excelente coleção de recursos para o que os autores chamam de “pesquisa integral”.
Etapa dois: todos os níveis

Acredito que precisamos de continuar a concretizar esta abordagem sectorial e depois passar para a segunda fase, que será a todos os níveis.

Muitas das abordagens sectoriais reconhecem plenamente a existência de áreas transpessoais de consciência. Assim, por exemplo, Robert Forman aponta que pelo menos três estados transpessoais devem ser reconhecidos: o evento de consciência pura (ou cessação sem forma), a consciência mística dualista (ou consciência causal/testemunha constante) e o estado não dual (ou consciência constante). percepção não-dual). Além disso, muitas abordagens de todo o sector (incluindo os modelos de John Shear e Ron Jevning, Francisco Varela, James Austin, Robert Foreman, Broad e Anderson, e muitos outros) emprestam explicitamente grande parte da sua metodologia de práticas meditativas e contemplativas.

Ao mesmo tempo, deve-se admitir que a maioria desses autores não compreende completamente os conceitos passo a passo do desenvolvimento da consciência - por exemplo, as obras de Baldwin, Habermas, Loevinger, Graves, Kohlberg, Wade, Cook -Greuther, Beck, Kigen e outros - apesar de existirem fortes evidências da sua validade. Não basta simplesmente notar que as realidades reflectidas nos relatos da primeira pessoa e os mecanismos descritos do ponto de vista da terceira pessoa influenciam-se e determinam-se mutuamente, e que em ambos os casos isto é mediado pelas posições intermédias da segunda pessoa. . Também é importante compreender que a consciência de primeira pessoa se desenvolve através de muitos estágios bem estudados. Além disso, desenvolve-se a consciência da posição de segunda pessoa, e esse desenvolvimento também foi estudado detalhadamente. Finalmente, a capacidade de desenvolver a consciência do ponto de vista de uma terceira pessoa (por exemplo, as capacidades cognitivas de Piaget), que também foi estudada exaustivamente. Talvez porque muitos teóricos dos quadrantes provêm da fenomenologia, que por sua vez tem dificuldade em identificar estágios, eles tendem a ignorar as ondas de consciência que se desdobram em todos os quatro quadrantes. Seja como for, uma abordagem verdadeiramente integral, na minha opinião, evoluirá de uma simples abordagem a todos os sectores para uma abordagem a todos os sectores e a todos os níveis. Ou 1-2-3 para todos os níveis.

É evidente que ainda há muito a fazer. Contudo, uma quantidade impressionante de evidências – pré-modernas, modernas e pós-modernas – defende fortemente uma abordagem a todos os níveis e a todos os sectores. A esmagadora maioria destas evidências indica que estamos agora no limiar, se não de uma visão totalmente integrada da consciência, pelo menos da capacidade de não nos contentarmos mais com nada menos.

Parte I
TERRITÓRIO:
Base

A psicologia é o estudo da consciência humana e suas manifestações no comportamento. PARA funções a consciência inclui percepção, desejo, volição e ação. Estruturas a consciência, alguns aspectos da qual podem ser inconscientes, inclui corpo, mente, alma e espírito. Em número estados A consciência inclui estados normais (por exemplo, vigília, sono com sonhos, sono profundo sem sonhos) e estados alterados (por exemplo, estados extraordinários, estados meditativos). Em número modos a consciência inclui estética, moral e científica. Desenvolvimento a consciência cobre todo o espectro, do pré-pessoal ao pessoal e transpessoal, do subconsciente ao autoconsciente e superconsciente, do Id ao Ego e ao Espírito. Correlativo E comportamental aspectos da consciência referem-se à sua interação com o mundo externo objetivo e com o mundo sociocultural de valores e percepções compartilhadas.

O grande problema da psicologia durante o seu desenvolvimento histórico tem sido que, na sua maior parte, diferentes escolas de psicologia escolheram frequentemente um destes aspectos do fenómeno extraordinariamente rico e multifacetado da consciência e declararam que era o único aspecto digno de estudo ( ou mesmo que fosse o único aspecto que de fato existe). O Behaviorismo reduziu a consciência às suas manifestações comportamentais observáveis.

A psicanálise reduziu a consciência às estruturas do ego e à sua interação com o id. O existencialismo reduziu a consciência às suas estruturas pessoais e modos de intencionalidade. Muitas escolas de psicologia transpessoal concentram-se apenas em estados alterados de consciência, sem ter uma teoria coerente do desenvolvimento das estruturas da consciência. A psicologia oriental é geralmente excelente na descrição do desenvolvimento da consciência do nível pessoal ao transpessoal, mas tem uma compreensão muito pobre do desenvolvimento anterior do pré-pessoal ao pessoal. A psicologia cognitiva faz excelente uso de métodos científicos empíricos, mas muitas vezes acaba simplesmente reduzindo a consciência aos seus aspectos objetivos, mecanismos neurais e funções de biocomputador, destruindo assim o mundo vital da própria consciência.

Por outro lado, e se Todos As explicações acima constituem uma parte importante da verdade geral? E se todos eles tivessem uma compreensão genuína, mas parcial, do vasto campo da consciência? Na pior das hipóteses, a simples ligação das suas descobertas num quadro comum poderia expandir enormemente a nossa compreensão do que é a consciência e, mais importante, do que ela pode tornar-se. A tentativa de atender e incluir todos os aspectos válidos da consciência humana constitui a tarefa psicologia integral.

É claro que tal tentativa, pelo menos inicialmente, deve ser realizada num nível de abstração muito elevado. Ao coordenar estas múltiplas abordagens, estamos a trabalhar com sistemas de sistemas de sistemas, e tal coordenação só pode ser alcançada através de “generalizações orientadoras”. 1 Estas generalizações interparadigmáticas pretendem, em primeiro lugar, simplesmente guiar-nos no caminho certo, expandindo o nosso quadro conceptual tão amplamente quanto possível. Isto requer uma lógica de inclusão, uma lógica de redes e o maior alcance possível; uma lógica de grupos dentro de grupos dentro de grupos, cada um tentando incluir razoavelmente tudo o que pode ser incluído. Esta é a lógica de ver não apenas árvores individuais, mas também florestas.

Isso não significa que árvores individuais possam ser ignoradas. A lógica das redes é a dialética do todo e da parte. O número máximo possível de peças é verificado; então uma imagem aproximadamente maior é montada; é verificado com mais detalhes e ajustado. E assim por diante, ad infinitum: cada vez mais novos detalhes mudam constantemente o quadro geral - e vice-versa. Pois o segredo do pensamento contextual é que o todo revela novos significados não disponíveis para as partes e, assim, os grandes quadros que construímos darão um novo significado às suas partes constituintes. Como os seres humanos estão condenados a procurar significado, estão condenados a criar grandes quadros. Até mesmo os pós-modernistas “anti-quadro geral” nos deram um quadro muito amplo do motivo pelo qual não gostam de quadros grandes; esta contradição interna causou-lhes muitos problemas diferentes, mas simplesmente provou mais uma vez que as pessoas estão condenadas a criar grandes pinturas.

Portanto, escolha seu quadro geral com cuidado.

Quando se trata de psicologia integral – um caso especial de estudos integrais em geral – temos uma vasta gama de teorias, estudos e práticas que são árvores importantes na floresta integral. Nas páginas seguintes apresentaremos muitos deles, sempre tendo em mente a perspectiva geral.

Os elementos do meu próprio sistema, desenvolvidos em uma dúzia de livros, estão resumidos nas Tabelas 1a e 1b. Eles incluem estruturas, estados, funções, modos, linhas de desenvolvimento e aspectos comportamentais da consciência. Discutiremos cada um desses elementos separadamente. Além disso, utilizaremos fontes das épocas pré-moderna, moderna e pós-moderna, tentando harmonizar as abordagens nelas apresentadas. E começaremos pela base de todo o sistema – os níveis básicos de consciência.

1. NÍVEIS BÁSICOS OU ONDAS

Grande Ninho do Gênesis

Uma psicologia verdadeiramente integral deve incorporar as descobertas e percepções mais importantes de fontes pré-modernas, modernas e pós-modernas.

Começaremos com as fontes pré-modernas ou tradicionais, cuja sabedoria concentrada tem sido chamada de filosofia perene, ou a essência geral das grandes tradições espirituais do mundo. Como apontaram Huston Smith, Arthur Lovejoy, Ananda Coomaraswamy e outros estudiosos dessas tradições, a filosofia perene é baseada na ideia de que a realidade é composta de vários níveis de existência- níveis de ser e conhecimento, estendendo-se da matéria ao corpo, mente, alma e espírito. Cada nível acima é superior, mas inclui todos abaixo, por isso é um conceito de todos dentro de todos dentro de todos ad infinitum, elevando-se da sujeira à Divindade.

Em outras palavras, esta “Grande Cadeia do Ser” é na verdade um “Grande Ninho do Ser”, onde cada dimensão superior abrange e inclui todas as inferiores, como uma série de círculos ou esferas concêntricas, como mostrado na Fig. 1. (Para aqueles que não estão familiarizados com o conceito de Grande Ninho, a melhor breve introdução ainda é A Guide for the Perplexed, de E. F. Schumacher ( Um guia para os perplexos). Outros livros excelentes incluem Forgotten Truth, de Huston Smith, e Shambhala: The Sacred Path of the Warrior, de Chogyam Trungpa, que mostra que o conceito do Grande Ninho estava presente mesmo nas primeiras culturas xamânicas). 1 O Grande Ninho do Ser constitui a base da filosofia eterna e, portanto, deve ser um componente essencial de qualquer psicologia verdadeiramente integral.

Arroz. 1. Grande Ninho do Ser. O espírito é ao mesmo tempo o nível mais alto
(esfera casual) e a Base não-dual de todos os níveis.

Durante os últimos três mil anos ou mais, tem havido um acordo quase unânime e transcultural entre as filosofias perenes em relação aos níveis gerais do Grande Ninho, embora o número específico destes níveis possa ter variado amplamente. Algumas tradições distinguiam apenas três níveis ou esferas principais (corpo, mente e espírito - ou material, sutil e causal). Outros identificam cinco níveis (matéria, corpo, mente, alma e espírito), enquanto outros somam sete (por exemplo, sete chakras). E na maioria das tradições, além disso, há uma divisão muito complexa desses níveis, muitas vezes atingindo 12, 30 e até 108 subníveis de ser e conhecimento, que podem ser encontrados neste Cosmos extraordinariamente rico.

No entanto, muitos representantes da filosofia perene - por exemplo, Plotino e Aurobindo - acharam muito útil destacar sobre doze níveis de consciência, e apresentei aproximadamente essa divisão nas tabelas das páginas 258-300. 2 Meus níveis básicos ou estruturas básicas estão listados na coluna mais à esquerda de todas as tabelas. Estes são simplesmente os níveis básicos do Grande Ninho do Ser, cada um dos quais excede e inclui todos os níveis anteriores - quer usemos o esquema relativamente simples de cinco níveis (matéria, corpo, consciência, alma, espírito) ou uma versão um pouco mais complexa. (que apresentei em tabelas e explicarei à medida que a apresentação avança: matéria, sensação, percepção, exoceto, motivação, imagem, símbolo, endoceto, conceito, regra, formal, visual-lógico, representação, arquétipo, sem forma, não- dual).

Vamos introduzir um termo útil: estes níveis básicos representam hólons consciência. Um hólon é um todo que faz parte de outros todos. Por exemplo, um átomo completo faz parte de uma molécula completa, uma molécula completa faz parte de uma célula completa, uma célula completa faz parte de um organismo completo e assim por diante. Ao longo deste livro veremos que o universo é fundamentalmente composto de hólons – todos que são partes de outros todos. As letras são partes de palavras, as palavras são partes de frases e as frases são partes de idiomas inteiros. Uma pessoa faz parte de uma família, que faz parte de uma sociedade, que faz parte de uma nação, que faz parte da humanidade, e assim por diante.

Como cada hólon faz parte de um hólon maior, os próprios hólons existem na forma de hierarquias aninhadas - ou holarquias- como a hierarquia átomo - molécula - célula - organismo - ecossistema. O Grande Ninho é simplesmente o “quadro geral” desses níveis de totalidade crescente, exatamente como mostrado na Fig. 1.3 Em suma, os níveis básicos são os hólons básicos (estágios, ondas, esferas, ninhos) no Grande Ninho do Ser.

Eu uso todos os três termos – básico níveis, básico estruturas e básico ondas- de forma intercambiável, denotando essencialmente o mesmo fenômeno; no entanto, cada um tem um significado ligeiramente diferente que transmite informações importantes. O termo “nível” enfatiza o fato de que é qualitativamente diferentes níveis de organização formando uma hierarquia aninhada (ou holoarquia) de âmbito holístico cada vez maior (cada nível ultrapassando mas incluindo os seus antecessores, como mostrado na Fig. 1). O termo “estrutura” enfatiza o fato de que estes são estáveis padrões holísticos ser e consciência (cada estrutura representa um hólon - um todo que faz parte de outros todos). E o termo “onda” indica que esses níveis não estão claramente separados e isolados, mas, como as cores do arco-íris, eles mudam e se transformam infinitamente. As estruturas básicas são simplesmente as cores primárias deste arco-íris. Aqui está outra metáfora: eles representam as ondas do Grande Rio da Vida, por onde passam suas muitas correntes.

Não há nada linear ou rigidamente definido no comportamento dessas diversas ondas. Como veremos mais de uma vez neste livro, o desenvolvimento individual através das diversas ondas de consciência é um processo muito fluido e mutável. Os indivíduos podem estar em diferentes comprimentos de onda em diferentes circunstâncias; aspectos da sua consciência podem estar em muitos comprimentos de onda diferentes; até mesmo as subpersonalidades do próprio ser de um indivíduo podem estar em ondas diferentes. O desenvolvimento geral é uma coisa muito confusa! Os níveis básicos ou ondas representam simplesmente algumas das curvas mais visíveis do grande Rio da Vida – nada mais e nada menos.

As Tabelas 2a e 2b (pp. 262-265) descrevem brevemente os níveis de base ou ondas de base conforme compreendidos em uma dúzia de sistemas orientais e ocidentais diferentes. Discutiremos muitos outros sistemas à medida que avançamos. Mas desde o início devemos estar cientes de que esses níveis e subníveis de que falam os sábios eternos não são produto de raciocínio metafísico ou de filosofia abstrata sofisticada. Na verdade, são, em quase todos os aspectos, codificações realidades empíricas imediatas, da experiência sensorial à experiência mental e espiritual. Esses “níveis” do Grande Ninho refletem simplesmente todo o espectro de existência e consciência disponível para o desenvolvimento experiencial imediato – do subconsciente ao autoconsciente e ao superconsciente. Além disso, as descobertas destas ondas foram testadas ao longo dos anos e tornaram-se geralmente aceites na comunidade. Onde quer que apareçam, são frequentemente muito semelhantes, por vezes quase idênticos, e este facto simplesmente diz-nos que vivemos num Cosmos estruturado, e estas estruturas surpreendentes podem ser - e têm sido - notadas por pessoas astutas em quase todas as culturas.

Cada dimensão superior no Grande Ninho - da matéria ao corpo, mente, alma e espírito - é superior e inclui todas as anteriores, de modo que os corpos vivos são superiores, mas incluem a matéria inorgânica, as mentes são superiores, mas incluem os seus portadores de corpos vivos. , as almas iluminadas são superiores, mas incluem as mentes conceituais, e o espírito luminoso é superior e inclui absolutamente tudo. Assim, o espírito é a onda mais elevada (puramente transcendental) e a base onipresente (puramente imanente) de todas as ondas, indo além do Todo e incluindo o Todo. O Grande Ninho é uma rede multidimensional de amor - eros, ágape, karuna, maitri - como você chama, não deixa um único canto do Cosmos intocado pelo cuidado ou pelos mistérios estranhos da graça.

Esta ideia é tão importante quanto muitas vezes esquecida – o Espírito é completamente transcendente e completamente imanente. Se quisermos tentar conceituar o Espírito, deveríamos pelo menos tentar levar em conta esses dois aspectos. Isto é mostrado na figura. 1, onde a esfera mais elevada representa o espírito transcendental (a palavra “espírito” neste caso é escrita com letra minúscula para mostrar que se trata apenas de um nível entre outros níveis, embora o mais elevado), e o próprio papel em que este desenho é feito, representa o Espírito imanente, ou Fundamento, igualmente presente em todos os níveis (neste caso, “Espírito” com letra maiúscula para mostrar que nada mais pode ser comparado a ele). As religiões patriarcais tendem a enfatizar o aspecto transcendental e “sobrenatural” do espírito; e as religiões matriarcais e neopagãs tendem a enfatizar o aspecto inteiramente imanente ou “este mundo” do Espírito. Cada um é importante, e uma visão de mundo verdadeiramente integral deve ter amplo espaço para ambos. (Qual aspecto do espírito/Espírito me refiro em qualquer caso será determinado pelo contexto, mas ambos estão sempre tacitamente implícitos).

A Grande Holarquia do Ser e do Conhecimento – tal é o presente inestimável dos séculos. Esta é a essência da filosofia perene, e poderíamos dizer que é a parte da filosofia perene que recebeu o maior apoio empírico. As evidências a seu favor continuam a acumular-se incontrolavelmente: um espectro extraordinariamente rico de consciência está disponível para os seres humanos, estendendo-se desde estados pré-pessoais até estados pessoais e transpessoais. Os críticos que tentam negar a existência deste espectro não fornecem provas que sustentem a sua posição, mas simplesmente recusam-se a reconhecer as provas sólidas que já foram acumuladas; no entanto, esses dados permanecem. E dizem que existe um arco-íris de consciência ricamente estruturado, que se estende do subconsciente ao autoconsciente e ao superconsciente.

Ao mesmo tempo, o facto de representantes da filosofia perene terem sido os primeiros a notar muitas das cores deste extraordinário arco-íris não significa que a modernidade e a pós-modernidade nada tenham a dizer sobre isto. Ninguém esclareceu melhor a natureza do pensamento operacional concreto e formal do que Piaget. E como certos aspectos dos estágios iniciais do desenvolvimento podem ser reprimidos – foi realmente preciso que Freud explicasse isso. A modernidade e a pós-modernidade têm os seus génios; e a filosofia perene tem suas limitações e deficiências. Um espectro mais completo de consciência incluirá necessariamente todas as suas suposições e descobertas. Mas no que diz respeito à natureza geral das ondas no Grande Rio da Vida, os representantes da filosofia perene muitas vezes acertaram em cheio.

Freqüentemente me referirei à filosofia perene (e ao Grande Ninho do Ser) como “sabedoria pré-moderna”. Não há nada depreciativo aqui. E isto não significa que não se possam encontrar vestígios de filosofia perene na modernidade ou na pós-modernidade (embora, na verdade, isto seja uma ocorrência bastante rara). Isto significa simplesmente que a filosofia perene começou no que chamamos de tempos pré-modernos. Além disso - e este é um ponto importante que muitas vezes leva à confusão - quando dizemos que os tempos pré-modernos tinham acesso a todo o Grande Ninho do Ser, não queremos dizer que todas as pessoas naquela época estavam totalmente despertas para todos os níveis do ser. Grande Ninho. Na verdade, xamãs, iogues, santos e sábios que despertaram para os níveis mais elevados da alma e do espírito sempre foram extremamente raros. Como veremos no Capítulo 12, a pessoa média passa a maior parte do tempo em níveis de consciência pré-racionais, e não em níveis transracionais. Contudo, “sabedoria” significa o melhor que qualquer época tem a oferecer, e estudantes cuidadosos muitas vezes descobriram que os representantes das filosofias perenes – de Plotino a Shankara, Fatsang e a Sra. Tsogyal – são um tesouro de sabedoria extraordinária.

Abordá-los é mais do que aceitar algumas verdades importantes. Esta é uma forma de estabelecer a nossa continuidade com a sabedoria de todos os tempos; uma forma de homenagear os nossos antepassados; uma forma de transcender e incluir o que veio antes de nós e assim fluir com o fluxo do Cosmos; e o mais importante, uma forma de nos lembrarmos que embora estejamos sobre ombros de gigantes, estamos sobre ombros de GIGANTES, e devemos sempre lembrar disso.

Portanto, ao apresentar as ondas básicas do Grande Ninho, tentei primeiro apelar à filosofia perene para delinear os contornos gerais dos vários níveis; e depois complementar significativamente esta compreensão com os muitos esclarecimentos (e por vezes correcções) oferecidos pela modernidade e pela pós-modernidade. Tomemos, por exemplo, os ensinamentos de Aurobindo (ver tabela 2b). Observe que ele designou os níveis intermediários como a mente inferior, a mente concreta, a mente lógica e a mente superior. Aurobindo forneceu descrições verbais muito úteis de todas essas estruturas básicas. No entanto, estes níveis intermédios também representam estruturas que foram estudadas detalhadamente pela psicologia cognitiva e do desenvolvimento ocidental e apoiadas por uma quantidade significativa de evidências clínicas e experimentais. Portanto, tendo a usar a terminologia retirada destes estudos para me referir a estes níveis intermédios – tais como mente de regra/mente de papel, pensamento operacional concreto, pensamento operacional formal. Mas todos estes símbolos de níveis de desenvolvimento são simplesmente fotografias diferentes do grande Rio da Vida, tiradas com câmaras diferentes e de pontos diferentes, e todas são úteis à sua maneira. (É claro que fotografias desfocadas ou de má qualidade não ajudam muito, e podemos rejeitar qualquer pesquisa que não atenda a padrões razoáveis. Tentei incluir apenas o trabalho de grandes fotógrafos nas tabelas.)

Ao longo das tabelas, as correlações que forneço entre diferentes estágios e diferentes teorias são de natureza muito geral e destinam-se apenas a apontar-nos na direção certa (e fornecer uma base para correlações mais detalhadas e completas). No entanto, muitas dessas correlações foram fornecidas pelos próprios pesquisadores e, em última análise, acredito que a maioria delas tem precisão de ±1,5 estágios. Isto também se aplica aos estágios superiores (transpessoais), embora aqui a situação se torne mais complexa. Em primeiro lugar, à medida que nos aproximamos do extremo superior do espectro da consciência, a investigação psicológica ocidental ortodoxa gradualmente deixa de ser útil para nós, e devemos confiar cada vez mais no testemunho dos grandes sábios e contemplativos do Ocidente e do Oriente, do Norte e do Norte. Sul. Em segundo lugar, por causa disto, os traços culturais de superfície são muitas vezes muito diferentes, o que torna muito mais difícil encontrar quaisquer traços interculturais subjacentes. E terceiro, muito poucos profissionais de um sistema estão suficientemente familiarizados com os detalhes de outros sistemas, resultando em menos comparações entre sistemas. No entanto, pesquisas sólidas e impressionantes, algumas das quais veremos a seguir, fizeram progressos significativos nessas correlações, e eu tabulo muitos desses resultados. O facto da existência de uma comunidade intercultural comum semelhanças estes estágios superiores, transracionais e transpessoais mostram claramente que estamos fotografando alguns fluxos muito reais num rio muito real.

O Grande Ninho é potencial
não é um dado

Não há necessidade de descrever estruturas básicas ou hólons básicos como entidades eternamente fixas e imutáveis ​​(como aquelas mencionadas por Platão, Kant, Hegel ou Husserl). Podem, em parte, ser interpretadas como tendências evolutivas, mais semelhantes à memória Cósmica do que a um modelo inicialmente dado. 4 Mas, em qualquer caso, uma coisa é importante: o facto de grandes iogues, santos e sábios (como veremos) já terem experimentado muitos dos reinos transpessoais mostra inequivocamente que já temos na nossa constituição as capacidades potenciais para estes níveis superiores . O corpo humano e o seu cérebro, no seu estado atual, têm a capacidade de atingir esses estados superiores. Talvez outros estados apareçam no futuro; talvez novas oportunidades potenciais sejam reveladas; talvez realizações mais elevadas comecem. Mas o fato permanece: agora mesmo pelo menos esses reinos transpessoais extraordinários já estão disponíveis para nós. E quer digamos que essas potencialidades superiores nos são eternamente dadas por Deus, ou que foram primeiro criadas por santos e sábios evolutivamente avançados, e depois legadas a todos nós na forma de campos morfogenéticos e tendências evolutivas, que são Formas Platônicas , eternamente incrustados no Cosmos, ou que surgiram como resultado de uma mutação aleatória cega e sem sentido e de uma seleção natural lânguida e impensada, isso não muda em nada o simples fato de que essas potencialidades superiores estão agora disponíveis para todos nós.

As estruturas básicas ou hólons básicos que descrevo em termos gerais - e que estão listados na coluna mais à esquerda de todas as tabelas - representam uma matriz de referência derivada de fontes pré-modernas, modernas e pós-modernas, cada uma das quais preenche as lacunas em seu próprio caminho, abandonado por outros. Para efeito de comparação, as Tabelas 2a e 2b mostram alguns dos níveis básicos como são pensados ​​em outros sistemas. Sob o título “A Grande Cadeia Geral” listei os cinco elementos mais comuns: matéria, corpo (como o corpo de um ser vivo, nível emocional-sexual), mente (incluindo imaginação, conceitos e lógica), alma (o supra -fonte individual de auto-identidade) e espírito (ao mesmo tempo sem forma). base e unidade não-dual de todos os outros níveis). Como eu disse, esses níveis são como as cores do arco-íris, então os representei como sobrepostos. Mas mesmo isto é enganoso; Uma representação mais precisa seria uma série de esferas concêntricas, com cada esfera sucessiva envolvendo e incluindo todas as anteriores (como na Fig. 1). Aqui o modelo não serão degraus de uma escada, construídos uns em cima dos outros, mas sim hólons numa holarquia, semelhante ao sistema “átomos/moléculas/células/organismos”, onde cada nível subsequente contém todos os anteriores.

Ao mesmo tempo - e isto não basta para ser simplesmente enfatizado - os níveis mais elevados do Grande Ninho são potencial possibilidades, não absolutas. Os níveis inferiores – matéria, corpo, mente – já surgiram em grande escala, de modo que já existem plenamente neste mundo manifestado. Mas os níveis mais elevados – psíquico, subtil e causal – ainda não se manifestaram conscientemente numa escala colectiva; para a maioria das pessoas, elas continuam sendo possibilidades potenciais do corpo-mente humano, e não realidades totalmente atualizadas. Na minha opinião, o Grande Ninho do Ser é, em sua essência, um vasto campo morfogenético ou espaço de desenvolvimento, em que diversas possibilidades potenciais se desdobram e se tornam relevantes. Embora, por uma questão de conveniência, eu fale frequentemente dos níveis mais elevados como se fossem um simples dado, eles ainda são muito plásticos, ainda capazes de se moldar à medida que mais e mais pessoas os alcançam em co-evolução (razão pela qual, como Já disse, as estruturas básicas são mais parecidas com as tendências do Cosmos do que com padrões pré-determinados). À medida que essas potencialidades superiores se tornarem atualizadas, elas receberão mais forma e conteúdo e se tornarão cada vez mais realidades cotidianas. Até então, continuam a ser, em parte, vastas e grandes potencialidades, que, no entanto, ainda têm um apelo inegável, ainda estão presentes no mundo em muitos aspectos importantes, ainda podem ser realizadas diretamente através de maior crescimento e desenvolvimento e ainda mostram semelhanças significativas onde quer que sejam. aparecer. 5

Estruturas e Estados

A mais clássica e provavelmente a mais antiga das versões complexas do Grande Ninho é a versão Vedanta (Tabela 2b), que também inclui distinções extremamente importantes entre estados, corpos e estruturas. Estado refere-se a estados de consciência como vigília, sonho e sono profundo. Estrutura— esta é a concha ou nível de consciência; O Vedanta fornece cinco estruturas mais importantes: nível material, nível biológico, nível mental, nível mental superior e nível espiritual. Corpo- esta é a base energética de vários estados e níveis da mente; O Vedanta distingue três tipos de corpos: o corpo material (grosseiro) do estado de vigília (suportando a mente material); estado corporal sutil de sono com sonhos (apoiando níveis emocionais, mentais e mentais superiores); e o corpo causal do estado de sono profundo (que sustenta a mente espiritual). 6

Observe que qualquer estado de consciência – como o estado de vigília ou o estado de sonho – pode, na verdade, conter diversas estruturas ou níveis de consciência diferentes. Usando a terminologia ocidental, diríamos que o despertar estado a consciência pode conter vários completamente diferentes estruturas consciência, como os níveis sensório-motor, pré-operacional, operacional concreto e operacional formal. Por outras palavras, embora os estados de consciência sejam importantes, as estruturas de consciência fornecem informações muito mais detalhadas sobre o estado real do crescimento e desenvolvimento pessoal e, portanto, uma abordagem de espectro completo deve incluir tanto os estados como as estruturas de consciência.

No meu próprio sistema existem dois tipos principais estruturas: estruturas básicas (das quais já falamos) e as estruturas das diversas linhas de desenvolvimento (que discutiremos a seguir). Tanto na psicologia como na sociologia, as estruturas são simplesmente padrões estáveis eventos. As estruturas psicológicas podem ser subdivididas e diferenciadas de muitas maneiras – profundas e superficiais, níveis e linhas, de longo prazo e transicionais – e eu uso todas essas distinções. 7 Mas, como eu disse, na maioria das vezes uso apenas dois deles: estruturas de níveis básicos de consciência(por exemplo, sensação, impulso, imagem, regra, formal-operacional, visual-lógico, mental, sutil, etc.) e estruturas de linhas de desenvolvimento da consciência(por exemplo, estágios de cognição, afeto, necessidades, moralidade, etc.). Em suma, as estruturas são padrões holísticos, que se encontram tanto em níveis como em linhas de desenvolvimento.

Básico estado também são divididos em dois tipos gerais: naturais e modificados. Para o número estados naturais de consciência pertencem àqueles descritos pela filosofia eterna - a saber: vigília (grosso), sono onírico (sutil) e sono profundo (causal). De acordo com a filosofia perene, o estado de vigília é o “lar” do nosso ego cotidiano. Mas o estado de sonho, precisamente por ser um mundo inteiramente criado pela psique, dá-nos um tipo de acesso aos estados da alma. E o estado de sono profundo, por ser um reino de pura falta de forma, nos dá um tipo de acesso aos estados do espírito sem forma (ou causal). É claro que, para a maioria das pessoas, os estados de sonho e de sono profundo são menos, e não mais, reais do que a realidade desperta, o que é bastante verdadeiro de um certo ponto de vista. Contudo, de acordo com a filosofia perene, estes estados mais profundos podem ser adentrados com plena consciência e então (como veremos) revelam seus segredos extraordinários. Por enquanto podemos simplesmente notar que, da perspectiva da filosofia perene, os estados de vigília, sonho e sono profundo fornecem um tipo de acesso, respectivamente, ao ego grosseiro, à alma sutil e ao espírito causal.

(Muitas vezes subdivido os estados sutis na região inferior ou “psíquica” e na região “sutil” propriamente dita, uma vez que a primeira, situada logo além da região grosseira, é frequentemente associada a um forte contato ou sentimento de unidade com toda a região grosseira. , que se manifesta em misticismo natural; por outro lado, o próprio reino sutil é tão superior ao reino grosseiro que geralmente é associado a estados puramente transcendentais misticismo divino. A esfera causal, é claro, é a região da cessação não manifestada e é o “lar” misticismo sem forma. Todos eles têm uma coisa em comum misticismo não-dual. Iremos examinar essas áreas transpessoais superiores ao longo deste livro, de modo que a maioria das questões relativas ao seu significado exato ficarão mais claras à medida que continuarmos a ler.

A importância destes três (ou quatro) estados naturais é que cada pessoa, independentemente do estágio ou estrutura ou nível de desenvolvimento, espectro geral de consciência disponível- ego-alma-espírito - pelo menos na forma de estados temporários, pela simples razão de que todas as pessoas estão acordadas, sonham e dormem profundamente.

Estado alterado de consciênciaé um estado de consciência “anormal” ou “extraordinário”, que inclui tudo, desde estados induzidos por drogas até experiências de quase morte e estados meditativos. 8 Quando experiência de pico(estado de consciência temporariamente alterado) uma pessoa, enquanto está em estado de vigília, pode experimentar brevemente qualquer um dos estados naturais de consciência mental, sutil, causal ou não-dual, muitas vezes levando à experiência espiritual direta (como misticismo da natureza, misticismo divino e misticismo sem forma; veja abaixo). Experiências de pico podem ocorrer com pessoas em quase qualquer estágio de desenvolvimento. Isto significa que a ideia de que os estados espirituais e transpessoais são acessíveis apenas em estágios mais elevados de desenvolvimento é completamente falsa.

No entanto, embora os principais estados de grosseiro, sutil, causal e não-dual estejam disponíveis para pessoas em quase qualquer estágio de desenvolvimento, como esses estados ou reinos são experimentados e interpretados, depende, até certo ponto, do estágio de desenvolvimento da pessoa que vivencia a experiência máxima. Isto significa, como sugeri em The Sociable God, que podemos criar uma taxonomia dos tipos de experiências espirituais disponíveis para pessoas em diferentes estágios de desenvolvimento.

Por exemplo, vamos chamar os estágios anteriores de arcaicos, mágicos, míticos e racionais. Em qualquer um desses estágios, uma pessoa pode ter experiências de pico transitórias do psíquico, sutil, causal ou não-dual. Isto nos dá uma classificação de cerca de dezesseis tipos de experiência espiritual. Para dar alguns exemplos: uma pessoa no estágio mágico de desenvolvimento (que não consegue facilmente se colocar no lugar de outra) pode experimentar uma experiência culminante de nível sutil (digamos, uma união radiante com Deus); esta pessoa estará inclinada a interpretar esta unidade com Deus apenas em relação a si mesma (pois ela não pode imaginar-se no lugar de outra pessoa e assim perceber que todas as pessoas - e, de fato, todos os seres sencientes - são igualmente um com Deus) . Portanto, é provável que ele sofra uma grave inflação do ego, talvez até de âmbito psicótico. Por outro lado, uma pessoa no nível mítico de desenvolvimento (que expandiu sua autoidentidade de egocêntrica para sociocêntrica, mas é caracterizada por um pensamento literal e fundamentalista muito concreto) experimentará a união sutil com Deus como uma salvação concedida não apenas a ele (ao contrário dos egocêntricos), mas exclusivamente a quem aceita certos mitos (“Se você quer ser salvo, deve acreditar no meu Deus/Deusa - a única divindade verdadeira”); assim, esta pessoa pode tornar-se um fundamentalista convicto, pronto para converter o mundo inteiro ao seu tipo de religião revelada. A experiência de nível sutil é muito real e genuína, mas tem que ser transferida para algum lugar, e é transferida, neste caso, na mente etnocêntrica e fundamentalista de membros míticos, que limita acentuadamente e, em última análise, distorce os contornos da esfera sutil (o que caso contrário, é mais característico da consciência egocêntrica). Uma pessoa em um nível reflexivo formal provavelmente experimentará uma união sutil com Deus de uma forma mais racional, talvez como teísmo racional, ou como uma Base desmitologizada do Ser, etc.

Em outras palavras, uma determinada experiência de pico (ou estado temporário de consciência) é geralmente interpretado de acordo com o nível geral de desenvolvimento da pessoa que vivencia a experiência. E isso nos dá, como já disse, cerca de dezesseis tipos muito gerais de experiência espiritual: estados psíquicos, sutis, causais e não duais que preenchem as estruturas arcaicas, mágicas, míticas e racionais. Em O Deus Comunicativo dei exemplos de todos esses tipos de experiências espirituais e apontei seu significado (voltaremos a este tópico abaixo). 9

No entanto, todas estas experiências culminantes, por mais profundas que sejam, são apenas estados temporários e transitórios. Para que ocorra um maior desenvolvimento, estes estados temporários devem se tornar propriedades permanentes. Um maior desenvolvimento, em parte, envolve transformar estados alterados em conquistas permanentes. Em outras palavras, em estágios mais elevados de evolução, potencialidades transpessoais que estavam disponíveis apenas temporariamente estados consciências estão cada vez mais se transformando em longo prazo estruturas consciência (estados se transformam em propriedades).

É aqui que eles se tornam cada vez mais importantes estados meditativos. Ao contrário dos estados naturais (que fornecem acesso aos reinos psíquico, sutil e causal no ciclo natural do sono, mas raramente no estado de vigília ou de plena consciência), e ao contrário das experiências espontâneas de pico (que são passageiras), os estados meditativos fornecem acesso voluntário e duradouro para esses reinos superiores. Como tal, revelam de forma mais constante os níveis mais elevados do Grande Ninho, que, à medida que a prática continua, tornam-se conquistas constantes. 10 Em outras palavras, estados mentais, sutis, causais e não-duais podem tornar-se estruturas estáveis ​​na constituição humana, e é por isso que esses nomes (psíquico, sutil, causal e não-dual) também são usados ​​para designar o mais elevado dos estruturas básicas no Grande Ninho do Ser. Quando surgem continuamente no desenvolvimento do indivíduo, suas potencialidades, antes disponíveis apenas em estados transitórios, tornam-se propriedades duradouras da mente iluminada.

Níveis básicos em outros sistemas

Como eu disse, as Tabelas 2a e 2b mostram o Grande Ninho e suas estruturas básicas, ou Níveis, como são entendidos em alguns outros sistemas. Não estou dizendo que se tratam de estruturas, níveis ou ondas idênticas - estou apenas apontando que elas têm muitas semelhanças importantes no espaço de desenvolvimento, e é isso que espaço de desenvolvimento, como veremos, é especialmente interessante – e especialmente importante para a psicologia integral.

O mais antigo destes sistemas parece ter se originado na Índia e nos arredores, talvez já no primeiro ou segundo milênio aC (embora as tradições afirmem ser muito mais antigas). Desse fluxo insuperável de pesquisas sobre a consciência surgiram o sistema de chakras, os invólucros e estados do Vedanta, os Vijnanas budistas, os níveis vibracionais do Shaivismo da Caxemira e a hierarquia superconsciente de Aurobindo. Pouco tempo depois, e talvez devido à migração (mas igualmente provavelmente devido à existência universal destas potencialidades), o rio espiritual da Mesopotâmia e do Médio Oriente iniciou o seu poderoso movimento, incluindo as correntes persa, norte-africana, palestina e grega. A mais influente dessas correntes iniciou a tradição do Neoplatonismo, representada por movimentos de Plotino à Cabala, ao Sufismo e ao misticismo cristão (ver tabelas).

Embora tenha se tornado moda entre os relativistas pluralistas criticar a filosofia perene (e qualquer coisa "universal" que não seja suas próprias reivindicações universais sobre a importância do pluralismo), um olhar menos tendencioso sobre as evidências revela uma gama absolutamente surpreendente de pontos em comum entre os grandes tradições de sabedoria. E por que isso deveria nos surpreender? Onde quer que uma pessoa viva, seu corpo tem 206 ossos, dois rins e um coração; e em todos os lugares a mente humana desenvolve a capacidade de lidar com imagens, símbolos e conceitos. Parece que da mesma forma, em todos os lugares, o espírito humano desenvolve ideias intuitivas sobre o Divino, e essas ideias também têm muitos traços comuns, aliás, profundos, e não superficiais. Algumas tradições eram mais completas que outras; alguns eram mais precisos. Mas quando juntamos todos eles, obtemos um mapa geral da incrivelmente ampla gama de capacidades humanas.

Nesse estágio, as pessoas que não gostam dos conceitos de nível e estágio tendem a ficar desconfiadas: o desenvolvimento da consciência é realmente apenas uma série de estágios lineares e monolíticos, um após o outro, como os degraus de uma escada? A resposta é não. Como veremos, as ondas básicas no Grande Ninho são simplesmente níveis gerais através dos quais passarão muitas linhas ou fluxos diferentes de desenvolvimento - tais como emoções, necessidades, auto-identidade, moralidade, realizações espirituais, e assim por diante - cada uma em sua própria natureza. do seu jeito, do seu jeito, no seu ritmo e com a sua dinâmica. Por isso, desenvolvimento geral absolutamente não linear, sequencial e gradual. É a mudança no fluxo de muitas correntes através das ondas base. Estaremos analisando muitos desses tópicos em breve. Mas primeiro precisamos terminar a nossa descrição das ondas básicas e das suas origens.

Tempo de ocorrência das ondas base

A coluna mais à esquerda da Tabela 3a indica a idade média em que surgem certas estruturas básicas da consciência, até à mente formal. Os dados da investigação sugerem que a maioria das pessoas desenvolve as mesmas estruturas aproximadamente na mesma idade - como sugeri, simplesmente porque o desenvolvimento (ou evolução) colectivo como um todo já atingiu um nível formal (enquanto os níveis subjacentes mais elevados do que o formal, ao qual o colectivo a evolução ainda não atingiu, o homem deve alcançá-lo através dos seus próprios esforços - e novamente, em parte porque representam potencialidades mais elevadas, e não algo dado inicialmente). onze

As tradições muitas vezes dividem todo o caminho de vida de uma pessoa em “Sete Idades”, e cada idade implica adaptação a um dos sete níveis básicos de consciência (como os sete chakras: físico; emocional-sexual; inferior; médio; e mental superior; mental ; e espiritual ), com cada um dos sete estágios levando sete anos. Assim, durante os primeiros sete anos de vida, a pessoa adapta-se ao mundo físico (especialmente alimentação, sobrevivência e segurança). Nos sete anos seguintes ocorre a adaptação à dimensão emocional-sexual-sensual (culminando na puberdade). O terceiro período de sete anos (geralmente a adolescência) está associado ao surgimento da mente lógica e à adaptação às suas novas perspectivas. Isto leva-nos à idade de cerca de 21 anos, onde o desenvolvimento geral de muitos indivíduos tende a estagnar. 12 Mas se o desenvolvimento continuar, então cada período subsequente de sete anos traz a oportunidade de alcançar um nível novo e mais elevado de evolução da consciência e, portanto, na Tabela 3a indiquei entre parênteses a idade aproximada correspondente a cada uma das estruturas básicas superiores. É claro que isto não passa de uma generalização, e há muitas exceções, mas é instigante.

Por que “sete idades” e, por exemplo, não dez? Novamente, o número exato de cores individuais num arco-íris é em grande parte uma questão de escolha subjetiva. No entanto, representantes da filosofia e da psicologia perenes descobriram que não importa quantas divisões sutis façamos para um propósito ou outro (por exemplo, em alguns tipos de meditação existem cerca de 30 estágios específicos diferentes), ainda assim faz sentido falar sobre grupos funcionais ondas básicas do Grande Ninho. Em certo sentido, todos os níveis e subníveis materiais (quarks, átomos, moléculas, cristais) são materiais e não biológicos (por exemplo, não são capazes de se reproduzir sexualmente). Da mesma forma, há um sentido em que todos os níveis e subníveis mentais (imagens, símbolos, conceitos, regras) são mentais e, digamos, não psíquicos ou sutis. Por outras palavras, mesmo que por vezes seja útil distinguir entre dezenas (ou mesmo centenas) de gradações subtis de cores do arco-íris, também há boas razões para dizer que, em geral, a maioria dos arco-íris tem apenas seis ou sete cores principais.

Isto é o que a filosofia perene quer dizer com as “Sete Idades do Homem” ou os sete chakras ou estruturas básicas. Por várias razões, descobri que, embora seja fácil identificar cerca de duas dúzias de estruturas básicas (por exemplo, forma, sensação, percepção, exoceto, pulsão, imagem, símbolo, endoceto, conceito, regra, etc.), podem ser combinadas em sete dez grupos formais, que refletem estágios facilmente reconhecíveis (como será visto ao longo deste livro). Apresento esses grupos funcionais de estruturas básicas sob nomes muito gerais, que também estão listados na coluna esquerda de todas as tabelas: (1) grupo sensório-motor; (2) grupo fantasia-emocional (ou emocional-sexual); (3) a mente representativa (análoga ao pensamento pré-operacional geral); (4) mente regra/papel (semelhante ao pensamento operacional concreto), (5) formal-reflexivo; (6) visual-lógico, (7) mental, (8) sutil, (9) causal e (10) não-dual. 13 Mais uma vez, estas são generalizações meramente indicativas, mas proporcionam-nos uma forma útil de lidar com uma enorme quantidade de dados e provas. Mas nenhuma destas generalizações nos impedirá, se necessário, de utilizar mapas mais detalhados ou mais simplificados.

O Grande Ninho é verdadeiramente uma grande holarquia de ser e conhecimento: níveis de realidade e níveis de conhecimento desses níveis. Ou seja, os representantes da filosofia perene consideravam tanto a ontologia como a epistemologia igualmente importantes, como aspectos inseparáveis ​​das grandes ondas da realidade. A modernidade achou necessário diferenciar ontologia e epistemologia, o que só poderia ser bem-vindo se a modernidade ou a pós-modernidade tivessem completado o seu desenvolvimento e integrado essas distinções, porém, tudo terminou apenas no fato de que esses dois aspectos se revelaram completamente divorciados um do outro; e a modernidade, confiando apenas na sua própria objectividade isolada, assumiu exclusivamente a epistemologia, enquanto a ontologia desapareceu para sempre no buraco negro do subjectivismo.

Assim, a Grande Cadeia, na medida em que a modernidade a reconhece, tornou-se simplesmente uma hierarquia de níveis de conhecimento - isto é, uma hierarquia de capacidades cognitivas, como a estudada por Piaget. Esta abordagem não é tão errada, mas terrivelmente unilateral, deixando de fora os níveis de realidade que devem fundamentar a cognição (ou, igualmente tristemente, reconhecendo apenas o nível sensório-motor da realidade ao qual qualquer cognição deve corresponder precisamente para ser considerada “verdadeira”). No entanto, se nos concentrarmos apenas na cognição por enquanto - e uma vez que é certamente verdade que a Grande Cadeia é parcialmente um vasto espectro de consciência - então a questão pode ser colocada da seguinte forma: é o desenvolvimento da Grande Cadeia no nível individual o mesmo que desenvolvimento cognitivo?

Certamente não dessa forma. Em primeiro lugar, pode-se certamente considerar que o Grande Ninho representa em parte o grande espectro de consciência que é. De acordo com a definição de um dicionário, “cognitivo” é “pertencente à consciência”. Seguindo esta definição, o desenvolvimento do Grande Ninho (que no nível individual envolve o desdobramento de níveis de consciência mais elevados e mais abrangentes) pode ser considerado muito semelhante em termos gerais ao desenvolvimento cognitivo, uma vez que entendemos que "cognição" ou "consciência" abrangem a faixa do subconsciente ao autoconsciente e ao superconsciente, e que incluem igualmente modos de consciência internos e externos.

Como eu disse, o problema é que “cognição” adquiriu um significado muito restrito na psicologia ocidental, o que exclui a maior parte do que foi dito acima. Chegou a significar percepção de objetos externos. Assim houve excluído todos os tipos de “consciência” ou “percepção” (em um sentido amplo - por exemplo, emoções, sonhos, visões criativas, estados sutis e experiências de pico). Se contente a consciência não era nenhum objeto empírico (pedra, árvore, carro, organismo), então se dizia que ela não tinha validade cognitiva. E isso se aplica a todos os estados e modos de consciência verdadeiramente interessantes.

Piaget estreitou ainda mais o significado de cognição e reduziu-o aos tipos de operações lógico-matemáticas que, como afirmou, fundamentam todas as outras linhas de desenvolvimento em todas as outras áreas. Nesta fase, a consciência como “habilidade cognitiva” foi reduzida à percepção apenas das superfícies planas e opacas dos objetos empíricos (o que chamaremos de “planície”). Simplificando, qualquer consciência que visse algo diferente do mundo do materialismo científico antes de ser considerada não era considerada consciência “verdadeira”, verdadeira “cognição”.

Neste sentido, o desenvolvimento do Grande Ninho a nível individual é definitivamente Não"desenvolvimento cognitivo". No entanto, se olharmos mais de perto o diagrama de Piaget – e o que a maioria dos psicólogos subsequentes quis dizer com “desenvolvimento cognitivo” – poderemos descobrir algumas analogias muito interessantes (e muito importantes) – embora limitadas.

Em primeiro lugar, os estudos psicológicos ocidentais sobre o desenvolvimento cognitivo ainda consideram um certo tipo consciência, não importa quão estreito e limitado às vezes possa ser. Assim, por exemplo, o que Piaget estudou como pensamento operacional formal - que ele entendeu como um pensamento específico estrutura matemáticaé uma forma legítima de obter um instantâneo do fluxo de consciência neste ponto, mas não esgota todas as fatias (ou instantâneos) de consciência que podem ser obtidas nesta curva específica do rio. Existem muitas outras abordagens não menos confiáveis ​​para definir a consciência nesta fase - desde a identificação de papéis até estilos epistemológicos, sistemas de visão de mundo e motivações morais. Mas ao concentrar-se exclusivamente no desenvolvimento cognitivo, Piaget pelo menos trouxe à tona importância centraldesenvolvimento da consciência, embora às vezes ele percebesse isso de forma muito restrita.

Esta importância é sublinhada pelo facto de que quando linhas específicas de desenvolvimento foram estudadas – como o desenvolvimento moral, o autodesenvolvimento e o desenvolvimento da identificação de papéis – quase sempre se descobriu que o desenvolvimento cognitivo é necessário (mas não suficiente) para esses outros tipos de desenvolvimento. Em outras palavras, antes Antes que você possa desenvolver a moralidade, ou a auto-estima, ou qualquer ideia de uma vida boa, você deve primeiro ser capaz de perceber conscientemente esses vários elementos. Assim, a consciência é necessária, mas não suficiente para outros tipos de desenvolvimento.

Mas isto é precisamente o que afirmam os teóricos do Grande Ninho. Os níveis do Grande Ninho (as estruturas básicas da consciência) são aqueles níveis através dos quais passarão várias linhas de desenvolvimento e, se não houver ondas básicas, não haverá nada para os diferentes barcos navegarem. É por isso que essas estruturas básicas (sejam entendidas como os invólucros do Vedanta, os níveis de consciência no Budismo Mahayana, os níveis ontológicos das sephiroth da Cabala, ou os estágios Sufi do caminho da alma para Deus) são a espinha dorsal, o necessário estrutura sobre a qual repousa a maioria dos outros sistemas.

Assim, embora o desenvolvimento cognitivo (conforme estudado pela psicologia ocidental) não possa de forma alguma ser equiparado à Grande Cadeia ou espectro de consciência, talvez esteja mais próximo dela (pelo menos até os níveis da mente formal; além deste nível, a maioria dos pesquisadores ocidentais não reconhece nenhum conhecimento). Por esta razão – e sempre mantendo firmemente em mente as muitas limitações e advertências – às vezes uso termos da psicologia cognitiva (por exemplo, operacional concreto [conop] e operacional formal [formop]) para descrever algumas das estruturas básicas da consciência.

No entanto, como o desenvolvimento cognitivo ainda tem um significado muito específico e restrito na psicologia ocidental e é muito, muito limitado, também o descrevo como uma linha independente de desenvolvimento, separada das estruturas básicas (para que possamos preservar a riqueza ontológica do hólons básicos e não reduzi-los às categorias cognitivas da psicologia ocidental). As Tabelas 3a e 3b apresentam as correlações das estruturas básicas com os estágios do desenvolvimento cognitivo identificados por vários pesquisadores modernos.

Um dos pontos mais interessantes destas tabelas é o número de psicólogos ocidentais que, com base em extensos dados empíricos e fenomenológicos, descreveram uma série de etapas pós-formal desenvolvimento - isto é, estágios de desenvolvimento cognitivo além da racionalidade linear (ou seja, além do pensamento operacional formal). Embora o termo "pós-formal" possa referir-se a qualquer estágio além do operacional formal, geralmente é aplicado apenas aos estágios mental e pessoal, e não aos estágios supramental e transpessoal, para designar quaisquer estágios de desenvolvimento além do pensamento operacional formal; geralmente é usado para designar os estágios mental e pessoal (pessoal), em vez dos estágios supramental ou transpessoal. Em outras palavras, para a maioria dos pesquisadores ocidentais, “pós-formal” é o primeiro estágio principal após o estágio formal-operacional, que chamo visual-lógico. 14 As Tabelas 3a-b mostram que a maioria dos pesquisadores encontrou dois a quatro estágios de cognição pós-formal (lógico-visual). Esses estágios pós-formais tendem a ir além das fases formais/mecanicistas (pensamento formal-operacional inicial) para vários estágios de relativismo, sistemas pluralistas e contextualismo (visual-lógico inicial), e daí para os estágios de metassistêmico, complexo, unificado , pensamento dialético e holístico (do visual-lógico médio ao tardio). Isto nos dá uma ideia de regiões mentais superiores como dinâmico, evolutivo, dialético e integrado.

No entanto, muito poucos desses pesquisadores se debruçam sobre mental excessivo(eventos mentais, sutis, causais e não-duais - transracionais e transpessoais), embora muitos deles reconheçam cada vez mais a existência desses níveis superiores. Como mostram claramente várias tabelas, para delinear os contornos destes níveis, devemos frequentemente confiar novamente no testemunho de grandes sábios e contemplativos.

A este respeito, a questão de saber se os próprios estágios espirituais/transpessoais podem ser considerados níveis mais elevados de desenvolvimento cognitivo é calorosamente debatida. Na minha opinião, a resposta depende do que você chama de “cognitivo”. Se você quer dizer o que a maioria dos psicólogos ocidentais quer dizer, que é a cognição conceitual mental de objetos externos, então a resposta é não, os níveis superiores ou espirituais são Não cognição mental, uma vez que muitas vezes são supramentais, extra-conceituais e não externos. Se por “cognitivo” você quer dizer “consciência em geral”, incluindo estados superconscientes, então a maior parte da experiência espiritual superior é, obviamente, cognitiva. Mas os estados espirituais e transpessoais têm muitos outros aspectos – tais como afetos superiores, moralidade e um senso de identidade – de modo que mesmo dada a definição ampliada de “cognitivo”, eles não são Apenas cognitivo. No entanto, o termo "cognitivo" no seu sentido mais amplo significa "consciente" e, portanto, vários tipos de desenvolvimento cognitivo constituem uma parte importante do espectro do ser e do conhecimento.

Linha cognitiva de desenvolvimento

As Tabelas 3a e 3b listam alguns dos mais proeminentes e influentes pesquisadores do desenvolvimento cognitivo. É claro que o trabalho de Piaget é de importância central. Mesmo com todas as suas falhas, as descobertas de Piaget continuam a ser uma conquista surpreendente – sem dúvida um dos estudos psicológicos mais significativos do século XX. Ele iniciou um número incrível de direções de pesquisa: seguindo o trabalho pioneiro de James Mark Baldwin (veja abaixo), Piaget demonstrou que cada nível de desenvolvimento é caracterizado por sua própria visão de mundo, com suas próprias percepções, modos de espaço e tempo e motivações morais. (essas descobertas seriam baseadas no trabalho de vários pesquisadores - de Maslow a Kohlberg, Loevinger e Gilligan); ele mostrou que a realidade não é simplesmente algo dado, mas é construída em muitos aspectos importantes (o estruturalismo, que tornou possível o pós-estruturalismo); usando o seu método clínico, ele submeteu o desenvolvimento da consciência a uma pesquisa cuidadosa, que levou literalmente a centenas de novas descobertas; sua pesquisa psicológica influenciou diretamente tudo, desde a educação até a filosofia (Habermas, como muitos outros filósofos, deve muito a ele). Poucos teóricos podem gabar-se de ter alcançado dez vezes menos realizações.

Como a maioria dos estudiosos acreditam agora, a principal falha no sistema de Piaget é que ele tendia a considerar o desenvolvimento cognitivo – que ele entendia como competência lógico-matemática – como a única linha principal de desenvolvimento, quando agora existem evidências convincentes da possibilidade de desenvolvimento relativamente independente. desenvolvimento de muitas outras linhas (ego, moral, afetiva, interpessoal, artística, etc.). Por exemplo, no modelo que apresento, a linhagem cognitiva é apenas uma entre cerca de duas dúzias de linhagens de desenvolvimento, nenhuma das quais pode reivindicar uma posição exclusiva. (Veremos essas outras linhas no próximo capítulo.)

Mas em termos da linha cognitiva em si, o trabalho de Piaget ainda é muito relevante; Além disso, após quase três décadas de intensa investigação intercultural, é quase unanimemente reconhecido que as fases de desenvolvimento cognitivo identificadas por Piaget, até ao nível operacional formal, são universais e não dependem da cultura. Um exemplo é Life Across Cultures: Cultural Invariants of Human Development, um livro altamente respeitado escrito a partir de uma posição declaradamente liberal (que muitas vezes suspeita de estágios “universais”). Os autores analisam detalhadamente as evidências a favor dos estágios do pensamento sensório-motor, pré-operacional, concreto-operacional e formal-operacional descritos por Piaget. Eles acreditam que o ambiente cultural às vezes muda ritmo desenvolvimento ou sotaque em certos aspectos dos palcos – mas não nos próprios palcos ou na sua invariância intercultural.

Assim, no que diz respeito à fase sensório-motora, escrevem: “Na verdade, as características qualitativas do desenvolvimento sensório-motor permanecem quase idênticas em todas as crianças até agora estudadas, apesar das enormes diferenças no seu ambiente cultural”. Para as etapas pré-operatórias e cirúrgicas específicas, com base em um grande número de estudos, inclusive na Nigéria, Zâmbia, Argélia, Nepal, Senegal, na Ásia, entre índios amazônicos e aborígenes australianos, chega-se à seguinte conclusão: “O que podemos concluir, com base nesta vasta quantidade de dados interculturais? Primeiro, a evidência da universalidade das estruturas ou operações subjacentes ao período pré-operatório é extremamente convincente. Em segundo lugar, as características qualitativas do desenvolvimento operacional concreto (por exemplo, sequências de etapas e estilos de raciocínio) parecem ser universais, [embora] o ritmo do desenvolvimento cognitivo... não seja o mesmo em todos os lugares, mas depende de fatores ecoculturais .” Embora os autores utilizem uma terminologia ligeiramente diferente, concluem que as características profundas dos estágios são universais, mas as características superficiais são altamente dependentes de factores culturais, sociais e ambientais (como discutiremos mais tarde, todos os quatro sectores estão envolvidos no desenvolvimento individual). . “Finalmente, parece que embora o ritmo e a eficiência com que uma criança se move através do período operacional concreto de Piaget varie, as crianças numa variedade de sociedades ainda progridem através dele na sequência por elas prevista.” 15

Menos indivíduos em qualquer cultura (asiática, africana, americana ou outra) alcançam o pensamento operacional formal, e isto pode ser explicado por várias razões. Talvez o nível operacional formal seja o verdadeiro estágio superior e, portanto, menos pessoas o alcançam – como eu próprio acredito. Talvez o nível operacional formal seja uma capacidade genuína, mas não um estágio genuíno como acreditam os autores dos livros didáticos (ou seja, apenas algumas culturas enfatizam e, portanto, ensinam o pensamento operacional formal). Portanto, a evidência da existência de um estágio piagetiano formal pode ser considerada forte, mas não conclusiva. No entanto, este ponto é frequentemente usado para refutar todos Os estágios de Piaget, embora a conclusão correta, apoiada por uma enorme quantidade de dados, seja que a universalidade e a invariância cultural de todos os estágios até o estágio operacional formal já foram adequadamente demonstradas.

Acredito que os estágios de desenvolvimento cognitivo durante e após o período operacional formal, incluindo os estágios visual-lógico e transracional geral, também são universais e, à medida que prosseguir, fornecerei evidências convincentes em apoio a esta conclusão. Ao mesmo tempo, quando chegarmos à discussão da espiritualidade infantil (no Capítulo II), veremos que as suas fases iniciais são idênticas às fases de desenvolvimento cognitivo descritas nos estudos de Piaget, que são confirmadas de forma convincente pela investigação transcultural. Acredito que isso nos ajudará a ver esses estágios iniciais sob uma luz mais correta.

Quanto à linha de desenvolvimento cognitivo em si, sua pesquisa geral é apresentada nos trabalhos de Michael Commons e Francis Richards, Kurt Fischer, Juan Pascual-Leone, Robert Sternberg, Gisela Labouvie-Vief, Herb Koplowitz, Michel Basseche, Philip Powell, Susan Benac, Patricia Arlene, Jeanne Sinno e Cheryl Armon, para citar apenas alguns pesquisadores proeminentes (todos listados nas tabelas). 16

Embora existam diferenças importantes entre esses pesquisadores, também existem muitas semelhanças profundas. A maioria descobriu que o desenvolvimento cognitivo ocorre através de três ou quatro estágios principais (com numerosos subestágios): sensório-motor, concreto, formal e pós-formal. A fase sensório-motora geralmente ocorre nos primeiros dois anos de vida e resulta na capacidade de perceber objetos físicos. A criança aprende gradualmente a representar esses objetos usando palavras, símbolos e conceitos. Esses primeiros símbolos e conceitos, via de regra, são inadequados de uma forma ou de outra (objetos com predicados semelhantes são equiparados; parece à criança que há mais água em um copo alto do que em um copo baixo, embora seu volume seja o mesmo; os conceitos são por vezes confundidos com objetos com os quais se relacionam; etc.). Estas inconsistências levam a vários tipos de substituições “mágicas” e crenças “míticas”. É por isso que ao longo das tabelas você verá que muitos pesquisadores aplicam nomes como “mágico, animista, mítico”, etc., a esses estágios iniciais de desenvolvimento.

Isso não significa que todas as crenças e mitos mágicos sejam apenas inconsistências cognitivas iniciais, mas alguns deles certamente o são - como comer o olho de um gato fará com que você enxergue no escuro; o pé de coelho traz boa sorte, etc. Há uma enorme diferença entre símbolos míticos percebidos como concreta e literalmente verdadeiros - Jesus nasceu realmente de uma virgem, a Terra realmente repousa sobre três baleias, Lao Tzu nasceu realmente aos novecentos homem de -anos - e símbolos míticos cheios de significado metafórico, que só aparece junto com a consciência formal e pós-formal. Exceto onde especificamente indicado, uso a palavra “mítico” para significar imagens e símbolos míticos pré-formais, literais-concretos, alguns aspectos dos quais estão de fato cheios de inconsistências cognitivas, uma vez que esses mitos declaram como fatos empíricos muitas coisas que podem ser empiricamente falsificado - por exemplo, o vulcão entra em erupção porque está zangado com você pessoalmente; as nuvens se movem pelo céu porque estão observando você, etc. Como muitos pesquisadores, de Piaget a Joseph Campbell, notaram, essas crenças míticas pré-formais são sempre focadas egocentricamente e tomadas em um sentido literal/concreto.

Pela mesma razão, estes estágios iniciais são frequentemente chamados de pré-convencionais, pré-operacionais, egocêntricos e narcisistas. Como as crianças nos estágios sensório-motor e pré-operacional ainda não conseguem assumir fácil ou completamente o papel de outra pessoa, elas ficam presas às suas próprias ideias. Como veremos, tal “narcisismo” é uma característica normal e saudável destas fases iniciais e só causa problemas se não for significativamente superado.

Estes investigadores geralmente concordam que à medida que as capacidades cognitivas aumentam, a mente começa a relacionar-se e a operar de forma mais correta no mundo sensório-motor, seja aprendendo a tocar violino ou classificando objetos por tamanho (embora muitos “preconceitos míticos” ainda permaneçam na mente). Esses operações específicas realizado com a ajuda esquemas E regras, que também permitem ao self, nesta fase, assimilar vários papéis na sociedade e assim passar do domínio egocêntrico/pré-convencional para o domínio sociocêntrico/convencional.

À medida que a consciência se desenvolve e se aprofunda, estas categorias e operações específicas começam a tornar-se mais generalizadas e abstratas (aplicáveis ​​a um número crescente de situações possíveis) e, portanto, mais universais. É por isso operacional formal consciência pode começar a apoiar pós-convencional orientação para o mundo, evitando de muitas maneiras o mundo etnocêntrico/sociocêntrico do pensamento concreto (afiliação mítica).

Embora, em grande parte sob a pressão dos estudos culturais antiocidentais (com um forte viés relativista), "racionalidade" tenha se tornado um termo pejorativo, na verdade é a racionalidade que é a fonte de muitas conquistas e habilidades positivas (incluindo as habilidades que " exploram os críticos anti-racionais). A racionalidade (ou razão no sentido amplo) envolve principalmente a capacidade de aceitar diferentes pontos de vista (razão pela qual Jean Gebser a chama de “razão em perspectiva”). Segundo a pesquisa de Suzanne Cook-Greuther, o pensamento pré-operacional é caracterizado apenas pelo ponto de vista da “primeira pessoa” (egocêntrico); o pensamento operacional concreto acrescenta-lhe um ponto de vista de “segunda pessoa” (sociocêntrico); e o pensamento operacional formal vai ainda mais longe e introduz perspectivas de terceira pessoa (que tornam possível não só a precisão científica, mas também julgamentos imparciais, pós-convencionais e centrados no mundo sobre justiça e cuidado). Assim, a razão pode “normalizar as normas” de uma cultura, submetendo-as a críticas baseadas em princípios universais (não etnocêntricos) de justiça. Além disso, a mente perspectivista, sendo altamente reflexiva, torna possível a introspecção constante. E esta é a primeira estrutura que consegue imaginar os mundos do “como se” e do “e se”: torna-se uma verdadeira sonhadora e visionária.

Não importa quão importante seja a racionalidade formal, todos esses pesquisadores reconhecem a existência de uma racionalidade ainda mais elevada, pós-formal estágios de cognição - ou inteligência superior - que leva em conta ainda mais pontos de vista (os pontos de vista da "quarta pessoa" e da "quinta pessoa", segundo Cook-Greuther). A combinação de muitos pontos de vista, nenhum dos quais é preferido, é o que Gebser chama perspectiva integral uma etapa que implica um maior aprofundamento da consciência mundialcêntrica e pós-convencional. A maioria dos pesquisadores concorda que esse desenvolvimento pós-formal (ou visual-lógico) envolve pelo menos dois ou três estágios principais. Indo além do universal abstrato formalismo(nível formal-operacional), a consciência passa primeiro para a compreensão da relatividade dinâmica e do pluralismo (lógico-visual inicial), e depois para a compreensão da unidade, do holismo, do dialetismo dinâmico ou do universal integralismo(médio a tardio visual-lógico); todas essas etapas são claramente visíveis nas tabelas 3a e 3b (e outras serão discutidas posteriormente). 17

Apesar de toda a natureza “holística” desses estágios de desenvolvimento lógico-visual, eles ainda permanecem estágios do domínio mental. É claro que estes são os limites mais elevados das esferas mentais, mas além deles está o desenvolvimento supramental e, na verdade, transracional. Portanto, incluí nas tabelas descrições dos sistemas de Sri Aurobindo e Charles Alexander como exemplos de como poderiam ser os modelos de desenvolvimento cognitivo de espectro completo. (No Capítulo 9 consideraremos o movimento desta linha cognitiva resumida do grosseiro para o sutil e o causal.) Observe que Aurobindo usa termos explicitamente cognitivos para designar a maioria de seus estágios: mente superior, mente iluminada, sobremente, supermente. , etc. Em outras palavras, o espectro da consciência é, em parte, o espectro da cognição genuína, se usarmos a palavra “cognição” em seu sentido mais amplo. Mas ele não para por aí, e é por isso que Aurobindo, além disso, descreve os afetos, a moral, as necessidades e as autoidentificações desses níveis superiores. Mas ele chega a uma conclusão geral muito semelhante: o desenvolvimento cognitivo é primário e necessário (mas não suficiente) para estes outros tipos de desenvolvimento.

Resumo

Esta é uma breve introdução aos níveis básicos do Grande Ninho do Ser. O Grande Ninho é simplesmente enorme campo morfogenético que fornece espaço de desenvolvimento, em que as capacidades potenciais de um ser humano podem se desenvolver. Os níveis básicos do Grande Ninho são as ondas básicas deste desdobramento: da matéria ao corpo, à mente, à alma, ao espírito. Vimos que estes níveis básicos (ou estruturas ou ondas) podem ser divididos e subdivididos de muitas maneiras válidas. As tabelas fornecem descrições de aproximadamente dezesseis ondas no espectro geral da consciência, mas seu número - como veremos constantemente no decorrer da apresentação posterior - pode ser reduzido ou expandido de várias maneiras.

Através dessas ondas comuns no grande Rio fluem cerca de duas dúzias de diferentes correntes de desenvolvimento, e ao longo de todas essas correntes o eu flutua em sua jornada extraordinária da terra à Divindade.

« Enciclopédia Psicológica Corsini"("Corsini Encyclopedia of Psychology") é um trabalho confiável publicado pela Universidade da Pensilvânia, que se tornou uma enciclopédia clássica em psicologia. A enciclopédia leva o nome de Raymond Corsini (1914–2008), aluno de Carl Rogers e influente psicólogo americano dos séculos XX e XXI. (A propósito, a 2ª edição abreviada deste trabalho foi traduzida para o russo sob o título “Enciclopédia Psicológica editada por R. Corsini e A. Auerbach”, 2006.) O artigo enciclopédico “Psicologia Integral” abaixo foi publicado na 4ª edição da “Enciclopédia Psicológica de Corsini” completa (2010), que não foi publicada em russo.

PSICOLOGIA INTEGRAL

Sean Esbjorn-Hargens, Ken Wilber

Esbjörn-Hargens, S. e Wilber, K. (2010). “Psicologia Integral” em IB Weiner & WE Craighead (Eds.) Enciclopédia Corsini de Psicologia. 4ª Edição. Hoboken, NJ: John Wiley e Filhos. pp. 830-833.

A expressão “psicologia integral” foi usada pela primeira vez na década de 1940 por Indra Sen, aluno do filósofo-sábio indiano Sri Aurobindo (1872–1950), para descrever a síntese do yoga (karma, jnana e bhakti yoga) proposta por Aurobindo. Quatro décadas depois, em 1986, Sen publicou um livro na Índia intitulado Psicologia Integral: Sistema Psicológico de Sri Aurobindo. Paralelamente, outro aluno de Aurobindo, Haridas Chaudhuri, trabalhando de forma relativamente independente de Sen, propôs um maior desenvolvimento da psicologia do yoga integral, baseado na filosofia evolucionista de seu professor. Sua abordagem à psicologia integral foi descrita no livro The Evolution of Integral Consciousness (1977). Mais recentemente, Brant Cortright escreveu um livro intitulado Psicologia Integral: Yoga, Desenvolvimento e Abertura do Coração (2007), que explora a psicoterapia no contexto da tradição do Yoga Integral de Sri Aurobindo.

A psicologia integral do yoga de Aurobindo consiste essencialmente em três sistemas: (1) consciência superficial/externa/frontal (geralmente o estado grosseiro), incluindo os níveis de consciência físico, vital e mental; (2) o sistema anímico mais profundo, ou alma, localizado “atrás” do frontal em cada um de seus níveis (físico interno, vital interno, mental interno e alma mais profunda; geralmente um estado sutil); e (3) sistemas ascendentes/descendentes verticais, estendendo-se de níveis acima da mente (mente exaltada, mente iluminada, mente intuitiva, sobremente, supermente; inclui o causal e não-dual) até níveis abaixo da mente (subconsciente e inconsciente). Todos eles reclinam-se em Sat-Chit-Ananda, ou puro Espírito não-dual.

Além da trajetória de psicologia do yoga de Aurobindo, articulada por Sen, Chaudhuri e Courtright (e outros), outro tipo de psicologia integral foi proposto pelo teórico integral Ken Wilber. A abordagem de Wilber à psicologia revisou e expandiu as descobertas da escola de filosofia Aurobind. Há muita sobreposição entre as psicologias integrais de Aurobindo e Wilber (ver Vrinte, 2002). Desde os primeiros anos de sua carreira de escritor, que começou em 1973 (cinco anos antes da publicação de A Evolução da Consciência Integral, de Chaudhuri), Wilbur baseou-se nos conceitos de Sri Aurobindo. Embora a abordagem única de Wilber à psicologia tenha algumas raízes na síntese evolutiva da prática espiritual de Sri Aurobindo, suas ramificações se estendem a novos domínios integrais.

A psicologia integral de Wilber foi mais influenciada por vários psicólogos proeminentes, como James Mark Baldwin, Sigmund Freud, Jean Piaget, Norman O. Brown, Abraham Maslow e Jane Loevinger (bem como muitos filósofos, teóricos e pesquisadores de várias dezenas de disciplinas). ). Na verdade, Wilber nomeia o filósofo e psicólogo americano James Mark Baldwin (1861–1934), em vez de Aurobindo, como o primeiro psicólogo integral.

Além de contar com as principais descobertas feitas por pesquisadores individuais em vários campos, a psicologia integral representa uma verdadeira integração das principais escolas de psicologia: psicanalítica, humanística, transpessoal, cognitiva, do desenvolvimento, neuropsicológica, cultural, evolutiva, etc. da síntese de vários aspectos psicológicos As tradições da psicologia integral enfatizam conceitos como hierarquias aninhadas de inteligências múltiplas, ou habilidades, que surgem no processo de desenvolvimento de disfunções, um espectro de mecanismos de defesa e uma combinação de métodos de tratamento. A visão madura de Wilber da abordagem integral da psicologia é apresentada em seu livro Integral Psychology: Consciousness, Spirit, Psychology, Therapy (1999). Neste texto, Wilber apresenta seu modelo AQAL (discutido abaixo) e recorre a uma abordagem interparadigmática para descrever caracteristicas essenciais psicologia integral. Este texto é amplamente conhecido pelos quadros resumidos localizados no final do livro, que comparam e contrastam mais de 100 escolas de psicologia do desenvolvimento - ocidentais e orientais, antigas e modernas. A partir dessa comparação, Wilber criou um modelo de todo o espectro da psicologia humana, utilizando todos os sistemas para preencher as lacunas presentes em cada uma das escolas tomadas separadamente.

Modelo AQAL

Uma das características mais significativas da psicologia integral de Wilber é a sua aplicabilidade a muitas disciplinas. Em contraste, a abordagem de Aurobindo é amplamente limitada à pesquisa em yoga e psicologia profunda e não se correlaciona com as relações psicológicas reais entre as dimensões intencionais, comportamentais, sociais e culturais (ou seja, os quatro quadrantes do modelo AQAL). Hoje, profissionais de mais de 50 disciplinas confiam no modelo AQAL de psicologia integral para desenvolver soluções abrangentes para os problemas complexos que encontram. Os princípios da psicologia integral têm aplicações em áreas como estudos ambientais, desenvolvimento comunitário, planejamento urbano, medicina, arte, negócios, liderança, relações internacionais, enfermagem, educação, direito, teorias feministas, coaching, psiquiatria, criminologia, futurologia, gestão de saúde. sistemas, estudos religiosos, escrita, análise de políticas, estudos transdisciplinares, estudos de gênero, psicoterapia e desenvolvimento sustentável. (Veja artigos com exemplos e exemplos do uso da abordagem integral no Journal of Integral Theory and Practice.)

Da amplitude da gama de aplicações da psicologia integral, podemos concluir que ela é útil para quase todas as atividades integrais. Afinal, a menos que você tenha uma visão abrangente da psicologia humana, é difícil adotar uma abordagem integral em qualquer área onde haja pessoas envolvidas. Assim, a psicologia integral serve como pedra angular de muitos empreendimentos integrais. No centro da abordagem de Wilber à psicologia integral está a teoria integral, que ele desenvolveu ao longo de quarenta anos, publicando mais de 20 livros (ver Visser 2003; Wilber 1999–2000).

A teoria integral tem cinco elementos: setores, níveis, linhas, estados e tipos. Esses cinco componentes, denotados brevemente pela sigla em inglês “AQAL” (abreviado como “todos os quadrantes, todos os níveis”; leia-se “aqual”), representam perspectivas irredutíveis (ângulos de visão) que são observadas em todas as escalas e contextos da vida humana. Ao incorporar esses elementos básicos, o psicólogo integral é capaz de levar em conta as dimensões básicas de qualquer fenômeno. A nenhuma destas dimensões é concedida qualquer primazia ontológica ou epistemológica, uma vez que cada aspecto é visto como co-emergindo com todos os outros no tecido contínuo da realidade em cada momento do tempo.

« Setores”(também traduzido para o russo como “quadrantes”) são quatro dimensões-perspectivas básicas irredutíveis da realidade (Wilber, 1995). Em cada momento existe sempre um aspecto individual e um coletivo, e dentro de cada um deles existe também um aspecto interno e um externo. Essas quatro dimensões - a interna e a externa de indivíduos e grupos - também são descritas como dimensões de (1) intenção ("eu": interno individual, subjetivo), (2) cultura ("nós": interno coletivo, intersubjetivo), ( 3) comportamento (“isso”: indivíduo externo, objetivo) e (4) sociedade (“eles”: coletivo externo, interobjetivo).

Os restantes quatro elementos do modelo AQAL emergem como categorias mais aprofundadas dentro destas quatro dimensões. " Níveis" é uma forma de descrever o fenômeno da complexidade (complexidade) ou profundidade em cada setor. Por exemplo, no setor externo individual de comportamento, observamos o grau de complexidade física (complexidade) de qualquer organismo individual. Um cachorro é fisicamente mais complexo que uma ameba e, portanto, está localizado em um nível superior. " Linhas"é um termo para denotar o fato de que existem diferentes habilidades que se desenvolvem em diferentes níveis. Por exemplo, no setor interno individual existem competências, ou linhas, que se caracterizam por um processo de desenvolvimento; estes incluem habilidades cognitivas, emocionais, interpessoais e morais. Uma descrição gráfica do desenvolvimento de um indivíduo é chamada de “psicograma”. " Estados"- manifestações temporárias de qualquer aspecto da realidade. Por exemplo, a tempestade é um estado que ocorre no setor externo coletivo dos sistemas, enquanto a euforia é um estado que ocorre no setor interno individual. " Tipos”São uma variedade de estilos que ocorrem em diferentes dimensões. Um exemplo seria um ou outro tipo de cosmovisão religiosa, por exemplo o protestantismo, no setor interno coletivo da cultura ou o tipo somático de endomorfo no setor externo individual.

Como consequência da aplicação do modelo AQAL, a psicologia integral é caracterizada por pelo menos seis componentes principais da psicologia humana que devem ser incluídos em qualquer teoria abrangente: quatro quadrantes – comportamento, intenção, cultura e sistemas sociais; níveis de desenvolvimento, ou estruturas-estágios de crescimento da consciência; linhas psicológicas de desenvolvimento; estados de consciência comuns e alterados (por exemplo, estados-estágios de grosseiro, sutil, causal e não-dual); tipos de personalidade e gênero; bem como o self, ou sistema “I” (também conhecido como autosistema).

Sistema "eu"

O sistema "I", ou autosistema, inclui quatro componentes: o "eu" proximal ou imediato (o "eu" observador), o "eu" distal ou distante (o "meu" observado ou algo que pode ser descrito como meu"); o “eu” antecedente, ou pré-existente (“eu – eu”, testemunha transcendental), bem como o “eu” total - a totalidade de todos os “eu” listados. O “eu” imediato é o navegador do desenvolvimento, durante o qual o “eu” de um estágio se torna o “eu” do estágio seguinte. Em outras palavras, nosso senso de identidade está em um processo contínuo de identificação com novas estruturas de estágio, que consiste em transcendê-las e subsequente integração em um nível superior de organização psicológica.

Sendo o principal navegador no espaço do desenvolvimento psicológico, o self é o locus de funções mentais tão importantes como a identificação (identificação; o que é chamado de “eu”), vontade (ou escolhas, cuja liberdade é limitada pela estrutura e pelos vínculos de seu atual nível de desenvolvimento), defesa (organizada hierarquicamente no processo de desenvolvimento), metabolismo (transforma estados em características estáveis) e também - o mais importante de tudo - integração (o self é responsável por equilibrar e integrar todos os elementos presentes) . Como locus de integração, o self é responsável pelo equilíbrio e integração de todos os setores, níveis, linhas, estados e tipos do indivíduo. O sistema do "eu", ou sistema do eu, pode ser entendido através da metáfora de uma "escada, o escalador e a vista", onde a "escada" denota as estruturas básicas da consciência, o "escalador" é o eu imediato, e a “visão” é a perspectiva que se abre a um determinado “eu” quando este sobe um determinado degrau da escada. Uma das contribuições mais importantes da psicologia integral é apontar que o self em qualquer nível de desenvolvimento (ou seja, estrutura de estágio) pode ter acesso (temporário ou estável) a qualquer(s) estado(s) de estágio (Wilber, 2006).

A característica definidora da psicologia integral é o uso do pluralismo metodológico integral (IMP) para construir, coordenar e avaliar perspectivas relevantes (Wilber, 2006). O PIM tem três princípios: inclusão (a necessidade de envolver múltiplas perspectivas e métodos de forma imparcial), envolvimento (a necessidade de priorizar a importância dos insights gerados por essas perspectivas) e envolvimento (a necessidade de reconhecer que os fenómenos são revelados aos sujeitos através das atividades que realizam para compreendê-los). Como resultado da sua adesão a estes princípios, a psicologia integral é considerada pós-metafísica (ou seja, evita a postulação de estruturas a priori, enfatizando a natureza perspectivista da realidade envolvida). Em outras palavras, um determinado fenômeno (fenômeno) pode se manifestar - e, nesse sentido, existir - apenas no quadro de uma determinada perspectiva ou espaço mundial, consistente com as propriedades desse fenômeno.

Em geral, a psicologia integral utiliza um quadro de referência inclusivo, metaperspectivo e pós-disciplinar para descrever fenômenos psicológicos, curar traumas e resolver problemas socioculturais. É abrangente no seguinte sentido: baseia-se e fornece um modelo teórico para identificar as relações entre uma grande variedade de diferentes métodos psicológicos, incluindo aqueles envolvidos nas ciências naturais e sociais, bem como nas artes e nas humanidades. A diversidade e amplitude da psicologia são surpreendentes: existem atualmente mais de 150 escolas diferentes de psicologia, mais de 70 métodos diferentes de psicoterapia e mais de 40 especializações. Qualquer coisa que não seja representada por um ponto forte e lados fracos cada uma dessas disciplinas não pode ser chamada de psicologia verdadeiramente integral. É caracterizada por uma metaperspectiva porque promove a integração, coordenação e fertilização cruzada de conhecimento gerado por pelo menos quatro perspectivas principais (ou seja, quadrantes) e oito famílias metodológicas fundamentais (por exemplo, fenomenologia, hermenêutica, empirismo e teoria de sistemas) . A psicologia integral é pós-disciplinar pela sua aplicabilidade em disciplinas específicas, na interação entre elas e na sua síntese geral.

BIBLIOGRAFIA

Chaudhuri, H. (1977). A evolução da consciência integral. Wheaton, IL: Livros de missões.
Cortright, B. (2007). Psicologia integral: Yoga, crescimento e abertura do coração
Sen, I. (1986). Psicologia integral: O sistema psicológico de Sri Aurobindo. Pondicherry, Índia: Sri Aurobindo Ashram Trust.
Visser, F. (2003). Ken Wilber: Pensamento como paixão. Albany: Imprensa da Universidade Estadual de Nova York.
Vrinte, J. (2002). A busca perene por uma psicologia com alma: uma investigação sobre a relevância da psicologia metafísica do yoga de Sri Aurobindo no contexto muitas vezes da psicologia integral de Wilber. Delhi, Índia: Motilal Banarsidass.
Wilber, K. (1995). Sexo, ecologia, espiritualidade: o espírito da evolução. Boston: Shambhala.
Wilber, K. (1999). Psicologia integral: Consciência, espírito, psicologia, terapia. Boston: Shambhala. Em russo: Ken Wilber, “Psicologia Integral”.
Wilber, K. (1999-2000). As obras coletadas de Ken Wilber(Vols. 1-8). Boston: Shambhala.
Wilber, K. (2006). Espiritualidade integral: um novo papel inicial para a religião no mundo moderno e pós-moderno. Boston: Shambhala

Psicologia integral. (2007). . AQAL: Jornal de Teoria e Prática Integral, 2 (3).
Teoria integral em aconselhamento. (2007). . Aconselhamento e Valores, 51 (3).
Wilber, K. (2000). Ondas, fluxos, estados e eu. Revista de Estudos da Consciência, 7 (11–12), 145–176. Em russo: Ken Wilber, “Ondas, Fluxos, Estados e o Eu”.

Sean Esbjorn-Hargens
Universidade John F. Kennedy, Pleasant Hill, Califórnia

Ken Wilber
Instituto Integral, Boulder, CO

uma pessoa comum/ 02/03/2011 Parede significa parede. Nada penetra numa pessoa, ela não é sensível ao que está ao seu redor, é como uma pedra, quase como uma pedra. Ele não permite que a vida penetre nele e flua através dele, é isso que significa.

Irina Kusa/ 02/03/2011 Querida pessoa comum!
Não entendi sua última afirmação. Como é - como uma parede?

uma pessoa comum/ 01/03/2011 Iryna - quando uma pessoa acorda ela sempre fica em sintonia com o que está ao seu redor, mas quando ela dorme ela é como uma parede, tudo ricocheteia.

Irina/ 16/02/2011 Querida pessoa comum! Seu feedback é consistente com meus pensamentos. Ontem pensei que deveria perguntar sobre isso e hoje recebi uma resposta. Obrigado.

uma pessoa comum/ 15/02/2011 para Iryna.
Se você quiser ler a verdade, é melhor ler livros escritos por pessoas que experimentaram a verdade.
Embora não possa ser expresso em palavras, é pelo menos alguma coisa. Por exemplo:
Osho
Ramana Maharshi

uma pessoa comum/ 13/02/2011 Iryna - porque os filósofos não devem descrever a verdade. Wilbur não experimentou o que descreveu. Isto é apenas academicismo, é o mesmo que os críticos de arte discutem o trabalho de Van Gogh, seria muito melhor falar sobre isso com o próprio Van Gogh.

Irina/ 11/12/2010 Concordo com o cidadão comum.
A tragédia é que comprei o livro “O Projeto Atman” e não consigo jogá-lo fora.
Decepção completa.

uma pessoa comum/ 10/12/2010 O fato é que tudo isso é apenas mais uma filosofia estúpida e sem sentido, mais uma vez eles fizeram da simplicidade a complexidade, o Projeto Atman, que lindo parece, mas na verdade é tudo uma besteira completa, existe não Atman, ponto final.
Você foi enganado; não existe atman.

Osho/ 02/12/2010 Li há muito tempo, fracamente, mas o melhor que existe agora em psicologia. Osho já estava morto quando surgiu a psicologia transpessoal, mas foi apreciado)

Aparar/ 29.09.2010 Livros incríveis. Esses livros pessoalmente me ajudam a conectar muitas coisas!

Romka/ 29.09.2010 Concordo com Punta... Como ortodoxo, percebi isso imediatamente... Em geral, o que estou fazendo neste site??? %)

Ponta/ 24/09/2010 Alguém já pensou que esse Wilber está seguindo o establishment? Ele chamou seriamente Bush... de homem compassivo (em Política Integral). Não, estou realmente interessado. “Pessoas como Al Gore, Bill Clinton...” - palavras dele, ele realmente os admira. Toda esta porcaria integral é uma nova filosofia globalista mal disfarçada (e talvez até uma religião), e é massivamente promovida e imposta. Não há libertação na filosofia de Wilber; ele não é um libertador. Bem, talvez apenas em alguns lugares, se ao menos ele escrevesse menos sobre política, sobre a qual não sabe absolutamente nada. Já foi dito aqui que isso é dogma. Concordo plenamente... Um dogma muito sutil e astuto. Como todos chamam, se não me engano, “generalizações orientadoras”!!! O tempo todo alguém está tentando nos direcionar para algum lugar.

Amor/ 12/07/2010 Simplesmente não há palavras suficientes!!! Quero ler todos os livros na hora, mas não consigo... Há muito tempo que procuro “Misericórdia e Coragem” na Internet, mas não consigo encontrar. Tentei baixá-lo do booksmed, mas o arquivo estava danificado. Alguém sabe onde mais posso encontrar?

Svetlana/ 27/05/2010 Estou escrevendo uma dissertação de doutorado, tentando aplicar uma abordagem integral à educação e à formação. Resultados muito interessantes relacionados com o enriquecimento da teoria e da prática da pedagogia. Gostaria de encontrar pessoas com ideias semelhantes nesta área para conduzir uma experiência paralela em várias universidades.

Meu propósito é duplo: primeiro, oferecer uma introdução ao estudo da filosofia integral de Ken Wilber dentro de um texto formalmente articulado e posteriormente publicado; e, em segundo lugar, não se perder em formulações científicas áridas, mas transmitir uma certa presença viva, que caracteriza precisamente a característica mais importante da filosofia integral, que se esforça para transcender discursos e práticas limitadas, a fim de chegar a uma maior integridade da consciência e ser — na ciência, cultura e sociedade, autoexpressão e arte.

Ken Wilber é um pensador americano, nascido em 1949, autor de mais de duas dezenas de livros escritos no gênero de pesquisa teórica séria (a evolução da humanidade e do Cosmos, espiritualidade e religião, psicologia do desenvolvimento, estudos da consciência, psicologia transpessoal e sociologia , filosofia da ciência, epistemologia e transdisciplinaridade, etc.), bem como introduções populares — excursões acessíveis à rica herança de cada um. Todos os seus livros, o primeiro dos quais, “O Espectro da Consciência”, foi escrito em 1973, aos 23-24 anos de idade, ainda estão sendo vendidos ativamente. As obras de Wilber foram traduzidas para mais de vinte e cinco idiomas, tornando-o um dos autores americanos mais traduzidos — se não o mais traduzido — escrevendo livros sobre assuntos acadêmicos.

O legado de Wilber é enorme; ao longo dos últimos quarenta anos, o seu trabalho sofreu uma evolução consistente de quatro a cinco vezes, com cada etapa caracterizada por uma revisão e expansão fundamental do paradigma anterior. Isto foi feito sob a influência da crítica qualitativa resultante e de sua própria extensa pesquisa trans- e meta-paradigmática sobre “anomalias” (no sentido da terminologia proposta pelo famoso filósofo da ciência Thomas Kuhn, cujos conceitos Wilber se refere com muita frequência). ). Hoje existem oito volumes das obras coletadas de Wilbur, bem como uma série de livros ainda não incluídos nos novos volumes (que, sem dúvida, serão publicados posteriormente). Além disso, anualmente são publicados artigos e livros, de uma forma ou de outra, considerando seu legado em disciplinas como filosofia, psicologia, espiritualidade, arte (pintura, cinema e teatro), etc. realizada, que reúne pesquisadores e profissionais de todo o mundo.

Ao começar a estudar o legado filosófico de Wilber, é necessário, se possível, estar preparado para o fato de que a sua própria compreensão de suas obras também sofrerá mudanças (no sentido de aumentar a complexidade da visão e visão de mundo resultantes). Nesse sentido, tem sido repetidamente observado que os trabalhos de Wilber propõem um sistema mental de coordenadas “psicoativo” (isto é, que transforma ativamente a consciência). Gradualmente expõe a mente que se apega a práticas e perspectivas menores e mais estreitas, abrindo-lhe horizontes de integridade cada vez maior. A experiência mostra que, se não houver preparação e abertura suficientes, tal divulgação pode causar uma reação extremamente agressiva, muitas vezes expressa na forma de críticas tóxicas e ataques infundados. ad hominem- ataques à personalidade do autor (espelhados por este nos locais de suas obras que são reservados à consideração de críticas diversas), bem como ataques a pesquisadores da teoria e prática integrais.

É claro que os próprios críticos parecem estar confiantes na sua justeza e na justeza da sua irritação e têm a sua própria visão do trabalho de Wilber, mas dois pontos importantes precisam de ser observados aqui. Em primeiro lugar, em muitos casos, os críticos — especialmente os publicados na Internet — não demonstram na prática qualquer conhecimento adequado do material em questão (o corpus das obras de Wilber e a variedade de conceitos e perspectivas que ele aborda), o que não impede impedi-los de tentar desconstruir o que Wilber criou com uma carga de cavalaria (criada como resultado de três a quatro décadas de trabalho intelectual meticuloso, preenchido com dezenas de milhares de horas não apenas de leitura intelectual, mas também de prática meditativa e contemplativa). Tentam fazer isso sem oferecer em troca algo equivalente em escala, qualidade e significado em termos dos objetivos definidos pelo projeto integral. Outros críticos passaram literalmente anos tentando provar que o trabalho de Wilbur ridículo e não digno de atenção(realizando aquele tipo de ação comunicativa que o grande pensador alemão Jurgen Habermas, que muito influenciou Wilber, chamou de “contradição performativa”: prestam muita atenção ao que “não é digno de atenção” e “fundamentalmente errado”). Esta é uma evidência de auto-reflexão e autocrítica insuficientes por parte dos próprios críticos.

Em segundo lugar, na minha opinião, é muito mais interessante e prático usar uma herança tão rica não para provar a si mesmo que está certo (uma forma tão comum de satisfazer o ego), mas para rever e transformar a própria consciência e as suas atitudes através de empatia hermenêutica respeitosa e sutil no sistema holístico de pensamento sintético proposto por um intelectual inegavelmente poderoso como Wilbur. Para mim, pessoalmente, familiarizar-me gradualmente com as obras de Wilber serviu como um bom teste decisivo para o meu próprio ego: em que pontos demonstro discordância obstinada e não estou pronto para sequer considerar hipotético a possibilidade de que esta ou aquela visão proposta por Wilber, por vezes contrária ao meu “senso comum” pessoal, possa ter (e, via de regra, tem) uma base séria.

Como você já deve ter percebido, a filosofia integral de Ken Wilber, como a de qualquer outro grande pensador, não pode ser transmitida na sua totalidade num único discurso. Além disso, existem cursos educacionais inteiros dedicados a uma imersão cada vez mais profunda em sua filosofia. Considero insatisfatória a abordagem estereotipada da apresentação da filosofia integral de Wilber, listando os componentes de seu modelo integral, uma vez que muitas vezes carece de algum tipo de centelha viva, em vez da qual há apenas “conversas” abstratas sobre “metamapas”. — tal discurso escapa ao incrível potencial transformador que está contido no metassistema de coordenadas desenvolvido por Wilber e desenvolvido pela galáxia emergente de pesquisadores integrais.

Este metassistema coordena várias teorias e práticas, e ele próprio paradigma integralé definido por Wilber não como teorização (mesmo com o prefixo “meta”: metateorização), mas como um conjunto praticante no envolvimento da realidade mental, espiritual, social e objetiva. Qualquer coisa menos do que o uso prático destas dimensões não é integral.

O paradigma integral é definido por Wilber não como uma teorização, mas como um conjunto de práticas

Na verdade, apesar da importância da popularização de ideias complexas para a sociedade, na minha opinião, no caso de Wilber (e de muitos outros grandes pensadores), tal popularização pode, por vezes, privar o ouvinte ou leitor de algo muito valioso - a saber: um sentido de urgência conhecer pessoalmente o seu pensamento brilhante e original, que não aborda apenas questões teóricas áridas e abstratas, questões de categorização e classificação da realidade e de diversas disciplinas. Não, a visão integral de Wilber se forja no doloroso cadinho da busca de respostas para as questões últimas da existência, da existência de cada um de nós, elas afetam não apenas a esfera da razão pura, mas a esfera da razão prática e da capacidade de julgar — o espaço do nosso mundo da vida como tal; Em termos da sua escala e significado existencial, as questões que ele levanta e as soluções que propõe são comparáveis ​​às questões e soluções com que lutaram os existencialistas e pensadores espirituais do presente e do passado.

Até agora, evitei deliberadamente qualquer mergulho específico em um ou outro dos principais conceitos expostos por Wilber (e qualquer um deles pode ser discutido por horas), tentando oferecer uma meta-perspectiva tangencial sobre todo o “contêiner” de sua obra. sistema como um todo. A minha experiência mostra que é muito melhor e mais interessante revelar alguns aspectos fundamentais da abordagem integral num diálogo vivo (por exemplo, através de perguntas e respostas e ressonância mútua). Em geral, a crítica ao monólogo exclusivo e o apelo ao dialogismo ativo estão costurados na estrutura da filosofia integral. Nesse sentido, ela critica o entusiasmo excessivo pela teorização abstrata, muitas vezes caracterizada pela dissociação do corpo, do espírito e das realidades socioculturais.

Porém, antes de passarmos para um modo mais dialógico de perguntas e respostas, ainda respeitarei o gênero e formato proposto para uma apresentação acadêmica e utilizá-lo-ei na tentativa de intrigá-lo. Pode ser o suficiente para intrigar alguns de vocês, respeito suficiente para permitir que vocês se afastem temporariamente (e às vezes por um bom tempo) de seus preconceitos e preconceitos e mergulhem no estudo do legado incrivelmente intenso e vivo de Ken Wilber. A capacidade para tal descentralização das atitudes pessoais é um sinal da maturidade de uma personalidade pós-convencional (e o exercício da descentralização leva a um aumento e fortalecimento desta maturidade).

Tenho uma esperança de que, talvez, depois deste discurso no estudo das obras de Wilber, você não tire conclusões desnecessariamente precipitadas e repentinas (e este é um dos aspectos mais importantes da metodologia de estudo de suas obras). Para mim e para muitos leitores, há uma presença palpável nos escritos de Wilber de uma certa força erótica – que Wilber chamou pelo termo grego “Eros”. Segundo Wilber, Eros, como desejo espontâneo de transcendência e novidade, permeia todo o Cosmos. Cosmos com “C” maiúsculo é um termo pitagórico que Wilber toma emprestado para denotar toda a unidade. tudo em geral, toda a totalidade do mundo, o universo. Não estamos falando apenas de um universo físico e morto de entropia, mas de um universo vivo de auto-organização espontânea de “ordem a partir do caos”, que ao longo de bilhões de anos se desdobra através de enormes camadas tectônicas de complexidade cada vez maior de matéria. consciência. Pelo poder de sua auto-organização, o Cosmos se desdobrou desde a presciência dos quarks e átomos até a irritabilidade das células e sistemas sensoriais dos organismos, atingindo em seu desenvolvimento (que é o entrelaçamento de níveis anteriores de complexidade de auto-organização do espírito e matéria) para uma pessoa que sente e pensa que aprendeu a voltar sua consciência não apenas para o mundo sensório-motor dos objetos, mas para si mesmo, assim, como resultado da contemplação meditativa, tendo encontrado no coração de sua experiência interior o próprio Espírito — uma presença onipresente e duradoura, um mistério indescritível e não resolvido do ser, escapando a qualquer formalização, pois é o que formaliza e também contempla. Como não lembrar as palavras de Vasily Vasilyevich Nalimov: “O mundo é um mistério — nos é dado apenas aprofundá-lo.”

É com o Espírito que começa a narrativa de Wilber e é com o Espírito que ela termina. Todas as obras de Wilber, sem exceção, são dedicadas à reabilitação das dimensões espirituais e transpessoais como um espaço empiricamente estabelecido de potenciais de desenvolvimento humano numa época de cinismo desiludido. Estamos falando sobre a legitimação universal da diversidade de discursos e práticas transpessoais que surgiram com persistência intercultural nas disciplinas das religiões, do misticismo e do esoterismo em todo o mundo ao longo da história humana - legitimação em face da personalidade moderna e pós-moderna , ciência e cultura. Bem como a legitimação da modernidade e da pós-modernidade (a diversidade dos movimentos modernos e pós-modernos) face às religiões e espiritualidades pré-modernas.

Todas as obras de Wilber, sem exceção, são dedicadas à reabilitação das dimensões espirituais e transpessoais como um espaço empiricamente estabelecido de potenciais de desenvolvimento humano numa era de cinismo desiludido.

Wilber argumenta que estamos à beira de uma transição de um mundo de opostos contraditórios, manifestados no confronto irreconciliável de disciplinas, esferas de valores, perspectivas, para um mundo de integração, encontrando gradualmente um lugar e contexto para todas as visões de mundo existentes, abordagens e práticas para envolver a realidade — da religião à ciência, tecnologia, cultura e arte. Esta transição será longa e dolorosa, porém, a julgar pelos dados dos estudos da psicologia do desenvolvimento adulto, pela primeira vez na história da humanidade, uma parte significativa da população do planeta (cerca de 5%) está se aproximando do que pode ser chamados de estágios integrais do desenvolvimento da consciência (estágios em que há uma recusa em ver tudo através do prisma da fragmentação, jogos e confrontos dualistas, em vez dos quais os contornos de uma visão integral de integridade colossal e continuidade de todos os processos que ocorrem no Cosmos - o Cosmos humano e universal são gradualmente delineados).

A criatividade e o pensamento de pesquisa de Wilber desenvolveram-se através de uma sequência de etapas, durante as quais ele, às vezes radicalmente, revisou as principais disposições de seu sistema de coordenadas teóricas e o expandiu significativamente. O próprio Wilber e os pesquisadores de seu trabalho identificam de quatro a cinco estágios gerais, convencionalmente chamados de “Wilber-1”, “Wilber-2”, “Wilber-3”, “Wilber-4” e “Wilber-5”.

"Wilbur 1" (1973–1979)- A chamada “fase romântica” de Wilber. Postula-se a presença de um espectro de consciência, incluindo o nível da máscara, o ego, todo o organismo, níveis transpessoais e consciência de unidade. A ideia principal é que diferentes escolas e métodos psicológicos e esotéricos não se contradizem necessariamente, mas visam simplesmente Niveis diferentes espectro da consciência (o aconselhamento psicológico trabalha com integração do nível máscara/sombra; a psicanálise integra o ego; a psicologia bioenergética, humanística e existencial visa o nível de todo o organismo; a psicologia transpessoal trabalha com faixas transpessoais, ou transpessoais, do espectro ; Budismo Mahayana e Vajrayana, Advaita Vedanta, ramos esotéricos do Cristianismo, Islamismo e Judaísmo estão engajados no desenvolvimento da consciência da unidade não-dual). A fase romântica é chamada porque Wilber nesta fase aderiu às visões do retro-romantismo - a ideia de que o homem (assim como a humanidade) inicialmente teve acesso à consciência da unidade, mas depois por algum motivo ele a perde quando mais imperfeito e níveis limitados são adicionados a ele, distorcendo sua verdadeira natureza. No processo de desenvolvimento psicoespiritual, foi necessário remover gradualmente esses níveis extras (através da desidentificação deles) a fim de retornar ao estado não-dual original de consciência de unidade.

"Wilbur 2" (1980–1982)- fase de “desenvolvimento para o bem”. À medida que Wilber continuava sua pesquisa, ele encontrou uma riqueza de evidências que contradiziam sua posição romântica original. Em primeiro lugar, estamos falando de informações acumuladas por diversas áreas da psicologia do desenvolvimento e da antropologia. Rejeitando a ideia de que o homem estava originalmente em estado de unidade, e depois foi “expulso do paraíso” e agora precisa “retornar ao bem” e “paraíso perdido” (motivos típicos do retro-romantismo), Wilber propôs um modelo de progressismo desenvolvimento humano dos níveis de consciência pré-pessoal para o pessoal e transpessoal (do pré-pessoal para o pessoal e transpessoal). Em sua opinião, tal modelo refletia de maneira muito mais precisa e correta os processos reais e muito complexos de crescimento e desenvolvimento humano, sobre os quais numerosas informações foram acumuladas nas disciplinas relevantes da ciência humana. A ideia central desta fase pode ser expressa na máxima proposta por Jack Engler, psicólogo transpessoal americano e pesquisador dos estágios do desenvolvimento contemplativo dentro da tradição Theravada: “Antes de ser nada, você precisa se tornar alguém”. O pleno desenvolvimento transpessoal e transracional, ou transcendência espiritual, ocorre após a formação, diferenciação e integração de uma personalidade saudável que possui métodos racionais de cognição.

Wilbur 3 (1983–1987)- fase de transição em que Wilber desenvolve seu conceito de desenvolvimento da personalidade e o expande para incluir a teoria das inteligências múltiplas, ou múltiplas linhas de desenvolvimento. A ideia principal é que a personalidade de uma pessoa, ou eu, se desenvolve, não ascendendo linearmente ao longo de uma única “escada de desenvolvimento”, mas desdobrando-se através de numerosas linhas de desenvolvimento, ou intelectos (pode-se distinguir linhas de desenvolvimento da inteligência cognitiva, linhas de desenvolvimento de si mesmo, inteligência emocional, linhas de desenvolvimento moral, inteligência interpessoal, inteligência espiritual, etc.). Cada linha, ou “fluxo”, de desenvolvimento desenrola-se etapa por etapa de forma relativamente independente das outras. Por exemplo, uma pessoa pode ser bem desenvolvida em termos de inteligência cognitiva (linha cognitiva), mas pouco desenvolvida na esfera emocional.

"Wilbur 4" (1995 - 2001)- a própria fase da filosofia integral, na qual é introduzida a formulação característica do modelo AQAL [“aqual”]. AQAL significa “todos os quadrantes, todos os níveis” — “todos os quadrantes, todos os níveis” — ou, mais completamente, “todos os quadrantes, todos os níveis, todas as linhas, todos os tipos, todos os estados” — “todos os quadrantes, todos os níveis, todas as linhas , todos os tipos, todos os estados.” Wilber se propôs a propor uma filosofia mundial que unisse as diversas disciplinas da atividade humana em uma síntese consistente. AQAL poderia de outra forma ser chamada abordagem biopsicosociocultural, o que exige levar em conta a dinâmica de desenvolvimento dos estágios e estados não apenas na dimensão psicológica, mas também no organismo objetivo externo, na cultura intersubjetiva e nos sistemas sociais interobjetivos. A sua ideia era criar um quadro de referência abrangente que, na sua opinião, nos permitisse chegar a uma integração mais integral e não reducionista da ciência, da espiritualidade, da arte, da cultura e da sociedade.

"Wilbur-5" (2001-presente)- a fase atual, que os críticos convencionalmente chamam de fase da “pós-metafísica integral” e do “pluralismo metodológico integral”. Segundo o próprio Wilber, ainda é prematuro falar em diferenciação de uma etapa separada do “Wilber-5”, uma vez que todos os principais pré-requisitos para a pós-metafísica e o pluralismo integral são encontrados em obras que convencionalmente correspondem ao “Wilber-4” período. No entanto, ainda é claro que nas suas obras há uma complicação da narrativa e um apelo a um nível superior de complexidade cognitiva. Ênfase ainda maior é colocada na tetraconstrução da realidade (isto é, na evolução conjunta de todos os quatro quadrantes, ou dimensões da nossa existência), na inseparabilidade da epistemologia e da ontologia, no repensar da metafísica através do prisma da pós-metafísica, que é expresso, em particular, na crítica ao “mito do dado” (expresso na inclusão na forma de um paradigma de reflexão, segundo o qual uma pessoa em sua cognição reflete a realidade como ela é, enquanto agora se sabe que qualquer ato da cognição é também um ato de envolvimento e co-construção desta realidade).

Faz sentido abordar as questões da pós-metafísica integral e do pluralismo metodológico integral usando o exemplo da questão da relação entre ciência e religião. Em 2006, a Oxford University Press publicou o manual Oxford de religião e ciência, que incluía um capítulo, “Rumo a uma integração abrangente de ciência e religião: uma abordagem pós-metafísica”, escrito por Sean Esbjorn-Hargens em coautoria com Ken Wilber. Este texto pode servir como material de referência para aqueles que desejam obter uma compreensão mais profunda do assunto.

Este capítulo começa com os autores declarando sua crença de que uma abordagem integral pode ajudar a compreender as várias definições e entendimentos de “ciência” e “religião” e reconhecer a importância e a verdade parcial das reivindicações feitas por cada lado nesta importante área de atividade humana e conhecimento. A seguir, os autores oferecem uma introdução à abordagem integral mais conhecida atualmente – a teoria integral, ou modelo integral, proposta por Wilber. O modelo integral é considerado do ponto de vista de sua pós-disciplinaridadeé que ele pode ser usado com sucesso no contexto disciplinar abordagens (por exemplo, os autores falam sobre a integração de várias escolas de psicologia em uma única psicologia integral), multidisciplinaridade(por exemplo, o estudo de problemas ambientais na perspectiva de múltiplas disciplinas), interdisciplinaridade(por exemplo, a aplicação de métodos de ciência política à pesquisa psicológica) e transdisciplinaridade(por exemplo, garantindo a interação de múltiplas disciplinas e suas metodologias através de um quadro de referência neutro).

Esta abordagem pós-metafísica é importante por muitas razões. Em primeiro lugar, qualquer sistema (científico ou religioso) que não concorde com o pensamento moderno kantiano e heideggeriano pós-moderno é incapaz de manter qualquer respeitabilidade intelectual (quer você concorde com essas escolas de pensamento ou não, de uma forma ou de outra elas precisam ser tratado). Isto significa que qualquer tentativa de integrar ciência e religião deve ser, em certo sentido, pós-metafísica. Em segundo lugar, assim como a física einsteiniana, quando aplicada a objetos que se movem abaixo da velocidade da luz, colapsa na física newtoniana, a pós-metafísica integral é capaz de incluir todas as abordagens e sistemas religiosos e científicos pré-modernos, modernos e pós-modernos sem postulados. estruturas ontológicas pré-existentes. (págs. 527–528)

Os autores enfatizam que a teoria integral se baseia na posição pós-metafísica pós-kantiana de que quaisquer níveis de realidade identificados em construções metafísicas filosóficas ou religiosas (por exemplo, o conceito de níveis de ser na “filosofia eterna”) deveriam hoje ser considerado como algo indissociável de quem percebe, que os revela e co-constrói a consciência, e não algo que existe em si como um fato dado que o pesquisador simplesmente descobre. E, como consequência, a própria consciência é estudada não por um raciocínio especulativo metafísico, mas por um método empírico e fenomenológico, pelo qual são superadas uma série de limitações da metafísica (associadas ao caráter especulativo das construções, em muitos casos não indicando a metodologia de obtenção e verificação dos dados).

Do ponto de vista da abordagem integral, nenhum método pode revelar toda a realidade na sua totalidade, mas cada um dos métodos pode fornecer alguma verdade parcial.

O pluralismo metodológico integral é um conjunto de práticas e prescrições (injunções), baseadas na ideia de que “cada um tem a sua própria verdade parcial”. Cada prática, ou prescrição, pode relacionar-se tanto com o lado científico da investigação como com o lado religioso, revelando o seu próprio aspecto único da realidade. Os autores enfatizam que, do ponto de vista da abordagem integral, nenhum método pode revelar toda a realidade na sua totalidade, mas cada um dos métodos pode fornecer alguma verdade parcial e alguma perspectiva útil, ou forma de olhar para ela.

Ao revelar e incorporar verdades particulares de todas as perspectivas, a teoria integral e a PMI baseiam-se em três princípios: o princípio não exceções[Inglês] não exclusão] (reconhecimento de afirmações sobre a verdade de determinados fenómenos que passaram no teste de autenticidade no quadro dos seus próprios paradigmas nas disciplinas relevantes); princípio agarrar[Inglês] envolvimento] (alguns conjuntos de práticas são mais inclusivos, holísticos, holísticos e abrangentes do que outros); e princípio noivando[Inglês] promulgação] (diferentes tipos de investigação revelarão os seus próprios tipos únicos de fenómenos, e o que for revelado dependerá em grande parte da constituição psicológica individual, do contexto social e das atitudes epistemológicas do estudo).

A aplicação sistemática da abordagem integral, como sublinham os autores, permite obter uma visão panorâmica que abrange o conhecimento do passado e do presente da humanidade, uma variedade de disciplinas (da física, química e hermenêutica à meditação e esoterismo, neurobiologia, fenomenologia , psicologia, teoria de sistemas, etc.). No âmbito do IMP, existe oito zonas, ou oito “famílias metodológicas”, com as quais se pode estudar qualquer fenômeno, inclusive a experiência religiosa:

• fenomenologia(estudo da experiência interna direta);
• Estruturalismo(o estudo de padrões formais ou sistematizados de experiência interna direta);
• teoria da autopoiese(pesquisa de processos de autorregulação comportamental);
• empirismo(estudo das manifestações comportamentais observadas objetivamente);
• teoria da autopoiese social(estudo da dinâmica de autorregulação dos sistemas sociais);
• teoria dos sistemas(estudo dos processos de adaptação funcional de partes de um sistema social a um todo observável);
• hermenêutica(o estudo dos campos intersubjetivos de significado e compreensão dentro da cultura) e
• etnometodologia(estudo de padrões formais de compreensão mútua de culturas externas).

A afirmação principal é que qualquer pessoa, em qualquer momento do tempo, está imersa em todas essas dimensões (cuja existência e material são revelados por métodos apropriados de pesquisa). A aplicação combinada de oito tipos de metodologias em pesquisa é chamada de “pluralismo metodológico integral”.

Ciência e religião podem e devem ser consideradas como “duas faces da mesma moeda”, que podem ser integradas através de uma abordagem integral

Mais adiante no artigo, os autores descrevem as suas ideias sobre o que a abordagem integral pode proporcionar para o surgimento da “ciência integral” e da “religião integral”, e depois para a sua síntese. Segundo os autores, um estudo científico abrangente da religião no âmbito da abordagem integral incluirá necessariamente, no mínimo, a integração da psicologia da religião, da fenomenologia da religião, da neuroteologia, das abordagens científico-cognitivas da religião, da hermenêutica da religião. , antropologia da religião, autopoiese social e sociologia da religião. Concluindo, sublinham que a ciência e a religião podem e devem ser vistas como “duas faces da mesma moeda” que podem ser integradas através de uma abordagem integral.

Literatura

Esbjörn-Hargens S., Wilber K. Rumo a uma integração abrangente de ciência e religião: Uma abordagem pós-metafísica // O manual Oxford de ciência e religião. - Oxford: Oxford University Press, 2006. Pp. 523-546.

Bibliografia das obras de Ken Wilber

Wilbur-1 (“Período Romântico”) - 1973–1979

O Espectro da Consciência. - Livros de missões, 1977.

Sem fronteiras: abordagens orientais e ocidentais para o crescimento pessoal. -Shambhala, 1979. Em russo: Wilbur K. Sem fronteiras: caminhos orientais e ocidentais para o crescimento pessoal. - M.: AST, 2004. (Existe uma tradução alternativa intitulada “Boundless” na Internet em domínio público.)

Wilber-2 (“Desenvolvimento para o bem”; pré/excesso de ilusão) - 1980 – 1982

O Projeto Atman: Uma Visão Transpessoal do Desenvolvimento Humano. - The Theosophical Publishing House, 1980. Em russo: Wilbur K. O Projeto Atman: Uma Visão Transpessoal do Desenvolvimento Humano. - M.: AST, 2004.

Acima do Éden: uma visão transpessoal da evolução humana. - Anchor Press/Doubleday, 1981.

O paradigma holográfico e outros paradoxos: explorando a vanguarda da ciência (ed. Ken Wilber). - Shambhala, 1982.

Wilber-3 (muitas linhas de desenvolvimento) - 1983 - 1987

Um Deus Sociável: Uma Breve Introdução a uma Sociologia Transcendental. - Shambhala, 1983.

Olho no olho: a busca pelo novo paradigma. - Doubleday Books, 1984. Em russo: Wilbur K. Olhos do conhecimento: carne, mente, contemplação. - M.: RIPOL-Classic, 2016.)

Perguntas quânticas: escritos místicos dos grandes físicos do mundo (ed. Ken Wilber). - Shambhala, 1984.

Transformações da Consciência: Perspectivas Convencionais e Contemplativas sobre o Desenvolvimento (ed. Ken Wilber, Daniel Brown, Jack Engler). - Shambhala, 1986.

Escolhas Espirituais: O Problema de Reconhecer Caminhos Autênticos para a Transformação Interior (ed. Ken Wilber, Dick Anthony, Bruce Ecker). - Editora Paragon House, 1987.

Graça e coragem: espiritualidade e cura na vida de Treya Killam Wilber. - Shambhala, 1991. - Em russo: Wilbur K. Graça e resiliência: espiritualidade e cura na vida e morte de Treya Killam Wilber. - M.: Open World, 2008. (Reimpressão - M.: Postum, 2013.)

Wilber-4 (“todos os quadrantes e níveis”) - 1995 – 2001

Sexo, Ecologia, Espiritualidade: O Espírito da Evolução. - Shambhala 1995.

Uma breve história de tudo. - Shambhala, 1996. - Em russo: Wilbur K.. Uma breve história de tudo. - M.: Postum, 2015.

O Olho do Espírito: Uma Visão Integral para um Mundo que enlouqueceu um pouco. - Shambhala, 1997. Em russo: Wilbur K. Olho do Espírito: Uma Visão Integral para um Mundo Um pouco Louco. - M.: AST, 2002.

The Essential Ken Wilber: um leitor introdutório. - Shambhala, 1998.

O casamento entre sentido e alma: integrando ciência e religião. -Casa Aleatória, 1998

One Taste: Os diários de Ken Wilber. - Shambhala, 1999. Em russo: Wilbur K. Um gosto: Os diários de Ken Wilber. - M.: AST, 2004.

Psicologia Integral: Consciência, Espírito, Psicologia, Terapia. - Shambhala, 2000. Em russo: Wilbur K. Psicologia integral: Consciência, Espírito, Psicologia, Terapia. - M.: Editora K. Kravchuk, 2004.

Uma Teoria de Tudo: Uma Visão Integral para Negócios, Política, Ciência e Espiritualidade. - Shambhala, 2000. Em russo: Wilbur K. A Teoria de Tudo: Uma Abordagem Integral aos Negócios, Política, Ciência e Espiritualidade. - M.: Postum, 2013.

Wilber-5 (pós-metafísica integral, pluralismo metodológico integral) - 2001 - presente. V.

Boomeritis: um romance que o libertará. - Shambhala, 2002. Em russo: Wilbur K. Boomerit: O livro que irá libertar você. - Edição eletrônica. - M.: Orientalia, AIpraktik, novembro de 2013.

Espiritualidade Integral: Um Novo Papel Surpreendente para a Religião no Mundo Moderno e Pós-moderno. - Shambhala, 2006. - Em russo: Wilbur K. Espiritualidade integral: O novo papel da religião no mundo moderno e pós-moderno. - Edição eletrônica. - M.: Orientalia, AIpraktik, novembro de 2013.

A Visão Integral: Uma Breve Introdução à Abordagem Integral Revolucionária da Vida, de Deus, do Universo e de Tudo. - Shambhala, 2007. - Em russo: Wilbur K. A Visão Integral: Uma Breve Introdução à Abordagem Integral Revolucionária da Vida, de Deus, do Universo e de Tudo. - M.: Open World, 2009. (O projeto “Ipraktik” planeja reeditá-lo na forma de um e-book.)

Desde 2014, está previsto o lançamento de novas obras tão esperadas de Ken Wilber em inglês, incluindo o segundo volume da trilogia “Cosmos” (o primeiro volume foi o livro “Sexo, ecologia, espiritualidade”) e a obra “O Quarto Girando". O livro “Meditação Integral” também foi publicado e a tradução para o russo está sendo preparada.