философия космоцентризм Милезиялық ежелгі

Ежелгі (Ежелгі Грек) философиясы біздің дәуірімізге дейінгі 7-6 ғасырларда пайда болады. Ол белгілі бір тарихи жағдайларда қалыптасады: экономикалық, әлеуметтік, мәдени. Осы уақытқа дейін Ежелгі Грецияда күрделі әлеуметтік таптық құрылымы мен маманданған еңбек бөлінісінің формалары жеткілікті дамыған құлдық қоғам болды. Кәсіби шеберлік ерекшеліктеріне ие бола отырып, интеллектуалдық және рухани белсенділіктің рөлі де артып келеді. Дамыған рухани мәдениет пен өнер философия мен философиялық ойлаудың қалыптасуына құнарлы жағдай жасады. Сонымен, Гомер және оның шығармашылығы, оның «Илиадасы» мен «Одиссеясының» сол кезеңдегі грек қоғамының рухани өмірінің көптеген аспектілеріне үлкен әсер еткенін атап өту жеткілікті. «Ежелгі философтар мен ойшылдардың» барлығы Гомерден шыққан деп бейнелі түрде айтуға болады. Ал кейінірек олардың көпшілігі Гомерге және оның шығармаларына дәлел және дәлел ретінде жүгінді.

Алғашында философия философиялау түрінде пайда болады. Сонымен, «жеті данышпан»: 1) Фалес Милеттік, 2) Питон митилиндік, 3) Присналық Биас; 4) Азиядан Солон; 5) Лионтияның Клеобуласы; 6) Мисон Хенейский; 7) Лакедемониядан шыққан Чило афористік формада тұрақты, әмбебап және жалпы маңызды сипатқа ие және адамдардың іс-әрекетін анықтайтын әлем мен адам болмысының маңызды аспектілерін түсінуге тырысты. Олар афоризм түрінде адамдар қателік жібермеу үшін ұстануға тиісті адам әрекетіне қатысты ережелер мен ұсыныстарды әзірледі: «Әкеңді құрметте» (Клеобул), «Уақытыңды біл» (Питтон); «Үйіңдегі жамандықты жасыр» (Талес). Олар философиялық тұжырымдардан гөрі пайдалы кеңестер сипатында болды. Олардың шектеулі, бірақ ұтымды мағынасы пайдалылықта көрінеді. Осыған байланысты олар әдетте қолданылады. Бірақ қазірдің өзінде Фалестің мәлімдемелері нағыз философиялық сипатқа ие болды, өйткені олар табиғаттың мәңгілік бар әмбебап қасиеттерін жазады. Мысалы, «кеңістік ең үлкен, өйткені ол барлық нәрсені қамтиды», «Қажеттілік ең күшті, өйткені оның күші бар». Оларда философиялық мәселелердің тұспалдары ғана бар, бірақ олардың саналы тұжырымы емес.

Бірақ қазірдің өзінде «Философтардың Милет мектебінің» шеңберінде әлемді түсінудің дұрыс философиялық көзқарасы қалыптасуда, өйткені олар саналы түрде мынадай іргелі сұрақтарды қояды және оларға жауап беруге тырысады: Дүние біртұтас па және оның бірлігі қалай көрінеді? Дүниенің (бұл жағдайда табиғаттың) өзінің іргелі принципі және оның өмір сүруінің түпкі себебі бар ма? Мұндай сұрақтарға жауапты адамның өмірлік тәжірибесіне сүйене отырып алуға болмайды, тек абстрактылы, жалпылама ұғымдармен ойлау арқылы ғана.

«Милет философтары» объективті түрде бар табиғатты «ғарыш» (грек тілінде - ғалам, әлем) арнайы ұғымымен белгілейді. Дәл осы жерде дүниені танудың алғашқы теориялық тәсілдерінің бірі – космологизм (космос+логос, білім) пайда болады. Космологизм дүниені, ғаламды болмыстың бірлігімен, тұрақтылығымен, тұтастығымен және мәңгілігімен сипатталатын біртұтас жүйе ретінде қарастырады. Ал философия натурфилософия, табиғатты философиялық түсіну, оны сипаттаудың, түсіндірудің, ұғынудың ұтымды түрі ретінде дамыды. Өйткені шын мәнінде ғылыми білімәлі болған жоқ, содан кейін философия табиғаттың ерекше қасиеттерін және оның физикалық заңдылықтарын (phisis - грекше табиғат, физика) тану функциясын алды және сонымен бірге таза философиялық мәселелерді шешуге тырысты - бірінші кезектегі нәрсе қандай? мәні, табиғаттың бірінші принципі және оның болмысының мәні неде.

«Философтардың Милет мектебі» шеңберінде жеке заттар мен құбылыстар бастапқы болмыс, бастапқы принцип, «бастапқы субстанция» ретінде алынып, қасиеттеріне әмбебап сипат берілді. Барлық заттардың негізі ретінде жеке адамның, бөлектің қасиеттері алынды. Сонымен, милеттік Фалес (б.з.б. 7-ғасырдың соңы – 6-ғасырдың бірінші жартысы) суды болмыстың негізгі принципі, ең маңызды бастапқы субстанция ретінде алады. Ол барлық нәрсенің туатын жалғыз көзі. Сөзсіз эмпирикалық факт ескерілді – су бар жерде тіршілік бар. Фалестің студенті Анаксимандр (б.з.д. 610 - шамамен 540 ж.) негізгі субстанция ретінде алдымен мәңгілік және барлық жерде бар және шекарасы жоқ апейронды (грек тіліне шексіз деп аударылады) алады. Сондықтан Ғарыш мәңгілік және шексіз. Ал ғарыш жылы және суық ауаның соқтығысуы тыныс алу қызметін атқаратын тірі, тыныс алатын «ағза» болып көрінеді. Анаксимен (б.з.д. 6 ғ.) бірінші принцип ауа, одан объективті дүниенің барлық заттары мен заттары пайда болады деп есептеді. Ол сондай-ақ ғарыштың негізі болып табылады. «Ауа тынысы» (сұйылту және конденсация) бәрін ұстап тұрады және бәрін дүниеге әкеледі. Осылайша, Милезиялық мектеп шеңберінде философиялаудың белгілі бір принципі - әлемнің бар болуын әлемнің өзінен қарастыру көрсетіледі. Бұл принцип материализм деп аталады. Кейде оны натурализм деп те атайды. Антикалық философияда материалистік дәстүр осылайша дүниеге келді, ол бүкіл Антикалық дәуірдегі философиялық ойдың дамуына, сонымен бірге жалпы еуропалық философияға үлкен әсер етті. Айта кету керек, материализм әлі де дамымаған, аңғал түрде болса да, әлемді танудың ұтымды тәсілі болып табылады.

Ефестік Гераклит (Эфес қаласынан) 544-480 жылдар аралығында антикалық философияның дамуында ерекше рөл атқарды. Б.К.) Қалыптасқан дәстүрге сүйене отырып, ол дүниенің біртұтас негізі ретінде бөлек құбылыс – отты да алады, ал ғарыш – өз бетінше өмір сүретін, ешкім жасамаған және әрқашанда бар «отпен тыныс алатын шар» «Мәңгілік өмір сүретін от» болды және болады », оның өзіндік болмыстың ырғағы бар («жалындайтын өлшемдер және сөнетін өлшемдер»).

Дүниенің біртұтастығын барлық алуан түрлілігімен атап көрсету үшін Гераклит Логос ұғымын енгізеді, оның да ғарыштық сипаты бар. Логос арқылы ол ғарыштық ақылды (ақыл-ойды) түсінеді, ол сөз арқылы Космосқа болмыстың белгілі бір мағынасын береді. Логос, бар болғанның бәрін қамтиды және оған бірлік сапасын береді. Осы бірліктің ішінде барлық заттар, денелер, заттар бір-біріне құйылады. Қозғалыстың арқасында ол (ғарыш) динамикалық, ал Logos арқасында ол өзінің тұрақтылығын, сенімділігін және үйлесімділігін сақтайды. Гераклит алғашқылардың бірі болып материалдық дүниенің қозғалысы мен дамуы туралы ілімді жасады, даму мен қозғалыстың қайнар көзі мен себебі дүниенің өзінде. Шын мәнінде, бұл дүниенің қозғалысы мен өзіндік қозғалысы туралы ілім ретіндегі ежелгі диалектиканың тарихи алғашқы түрі. Және ол материалистік сипатта болды. Оның пікірінше, қозғалыс – материяның өмір сүруінің әмбебап тәсілі. Қозғалыссыз және қозғалыссыз материалдық әлемнің объектілері өздерінің қасиеттерін көрсетпейді. Ол қозғалыстың әмбебап сипатын, олар арқылы механикалық қозғалыс емес, қасиеттердің ауыспалылығы мен өзгермелілігін түсінуге баса назар аудара отырып, «Бәрі ағып, бәрі өзгереді» деген афористикалық формуланы алға тартады. Материяның (табиғаттың) атрибуты ретіндегі қозғалыстың объективтілігі мен табиғилығы салыстыру арқылы күшейеді – ол өзендегі судай ағып жатыр. Бірақ Гераклит іліміндегі ең маңыздысы – қозғалыстың бастау себебі, негізгі себептері. Бұл қайнар – қарама-қарсылықтардың күресі, ол бар нәрсені қозғалысқа келтіреді. Шындығында, ол бірінші болып жалпыға бірдей және жалпыға бірдей қарама-қайшылықтардың бірлігі мен күресі заңын тұжырымдады. Ал сол уақытқа Гераклит бұл заңның мазмұны мен әрекетін толық сипаттайды. Сөйтіп, бірлік арқылы ол қарама-қарсылықтардың тұлғасын, яғни бір-бірін жоққа шығаратын әртүрлі қасиеттердің бір мәнге, бір объектіге жатуын түсінеді. Мысалы, «күн мен түн, қыс пен жаз» табиғаттың қасиеті. Қарама-қайшылықтардың күресі бір-бірін жоққа шығаратын қасиеттердің соқтығысуы мен жойылуы ретінде ғана емес, бірінен екіншісіне ауысу, өзара ауысу ретінде қарастырылады: «Суық жылы болады, жылы салқын болады, ылғалды құрғақ болады, құрғақ ылғал болады». Қарама-қарсылар бір мезгілде үштік қатынаста болатын сияқты: 1) олар бір-бірін өзара анықтайды; 2) бірін-бірі толықтырады (әлемнің үйлесімділігі) және 3) олар бір-бірін жоққа шығарады (күрес). Әлемнің ғарыш ретінде дамуы құбылыстардың мәңгілік циклін болжайды, соның арқасында ол мәңгілік тірі от болып қалады. Бұл жерде кейінгі барлық философтар мен ойшылдардың Гераклит диалектикасына және оның даму туралы іліміне жүгінгенін атап өткен жөн.

Гераклит адамның танымдық әрекетінің мәнін философиялық талдауға бағындырып, ақиқат туралы ілімді алға тартады. Сонымен, білімнің әмбебап негізі – адамдардың ойлау қабілеті. («Ойлау бәріне ортақ»), оның құралы сөз («логос»), ал танымның мақсаты – шынайы білімге жету, т.б. заттардың объективті қасиеттерін бұзбайтын. Ол білімнің екі деңгейін ажыратады:

сенсорлық білім, оны ол «қараңғы» деп атайды, өйткені сезімдер көбінесе нақты суретті бұрмалайды және тек жеке сыртқы қасиеттерді жазады. «Адамдардың көзі мен құлағы – жаман куә». Алайда ол тек «жан дүниесі дөрекі» адамдарды ғана талап етеді.

ойлауға беретін теориялық білім, сол арқылы адам шынайы білімге жетіп, нағыз данышпан болады.

Антикалық философиядағы материалистік дәстүрдің ең көрнекті өкілі Демокрит Абдерский (б.з.б. 460 - 350 ж.) болды. Ол дүниені түсіндіру және түсіну принципі ретіндегі материализмнің ең дәйекті жақтаушысы. Ол негізгі субстанция, бар нәрсенің «алғашқы кірпіші» атомдар, ең кішкентай, бөлінбейтін бөлшектер деп есептеді. Олар шаңнан кішірек, сондықтан көзбен сезілмейді. Ол әлемнің атомдық суретін жасаушыға айналады.

Демокрит сондай-ақ осындай күрделі және қиын сұрақты шешеді: Егер бәрі атомдардан тұратын болса, онда заттар әлемі олардың қасиеттері бойынша неге әртүрлі? Яғни, оның алдында іргелі философиялық мәселе – дүниенің бірлігі мен көптүрлілігі тұрды. Ал сол кезеңдегі философия мен натурфилософия аясында оның ұтымды шешімін береді. Атомдардың саны шексіз, бірақ 1) мөлшері бойынша ерекшеленеді; 2) ауырлық (ауыр және жеңіл); 3) геометриялық фигуралар(жалпақ, дөңгелек, ілгек т.б.). Атомдық формалардың шексіз сарқылмастығы. Демек, объектілердің қасиеттерінің шексіз алуандығы олардың қандай атомдардан тұратынымен байланысты. Сонымен қатар, қасиеттердің өзгеруі байланыс ретінің өзгеруіне, әртүрлі атомдар арасындағы байланыстарға байланысты. Атомдардың комбинациясы олардың алуан түрлілігінде шексіз. Демек, Әлем, ғарыш, атомдардан тұратын қозғалатын материя. Материя арқылы ол атомдардан тұратын барлық нәрсені түсінеді. Ал қозғалыс арқылы ол атомдардың қозғалысын да (олар жынды сияқты асығады), олардың байланысы мен бөлінуін де түсінеді. Ал қозғалыстың өзі ырғақты, қайталанатын, тұрақты. Сондықтан ол дүниеде қажеттіліктің бар екендігін тануға бейім, т. болып жатқан нәрсенің міндеттілігі мен объективтілігі, оқиғалардың тұрақты реттілігі және теологияны теріске шығару. Осыған байланысты Демокрит философиясын атеистік деп сипаттауға болады. Бірақ әлемде апаттар жоқ, бірақ қатаң қажеттілік билік етеді. Демек, дүниенің бар болуы – қажеттіліктегі тіршілік. Ал жоқ болу - бұл бостық, байланыстар мен қатынастар жойылып, заттар өз қасиеттерін жоғалтады.

Демокрит білімнің мәнін түсіндіру, бір нәрсе туралы шынайы білім алу үшін материализм принципін дәйекті түрде қолданады. Ақиқат деп бұл жағдайда біздің идеяларымыздың, бейнелеріміздің, ұғымдарымыздың заттардың нақты қасиеттерімен сәйкестігін, сәйкестігін айтамыз. Демокрит алғашқылардың бірі болып дүниені және оның қасиеттерін ойлауда бейнелеу, қайта жаңғырту принципіне негізделген, жеткілікті дәйекті таным теориясын жасады деп айта аламыз. Әдетте, Демокриттің таным теориясы «шығу теориясы» ретінде сипатталады, оның мәні келесідей. Атомдар ең жұқа қабықпен жабылған, «эйдола» - кескіндер. Олар үзіліп, атомдардың бетінен «ағып», біздің сезімдерімізге әсер етеді, оларда сақталады, жадта сақталады және бекітіледі. Бұл сенімділік белгісі бар танымның сенсорлық деңгейі. Ол сенсорлық білімді толық емес, бөлшектеніп, үстірт болғандықтан «қараңғы» деп атайтыны рас. Шынайы білім сезімдік білімнің жалғасы болса да, бірақ қазірдің өзінде ұғымдар арқылы жеке фактілерді жалпылайтын, сезімнен жасырылған заттардың шынайы мәні туралы толық және бұрмаланбаған білім беретін ақыл-ой қызметінің нәтижесі болып табылады. Ал бұл ойлау әрекетінің, ұғымдар арқылы ақыл-ой әрекетінің нәтижесі. Білім сезімдік, эмпирикалық білімнен теориялық, рационалды, интеллектуалдық білімге ауысады, онда заттардың шынайы табиғаты бізге ашылады.

Демокрит өзінің атеистік концепциясы тұрғысынан рухани дүние мен адам жанының бар екендігін түсіндіреді. Барлық тіршілік иелерінің ерекше атомдардан тұратын жаны болады. Адамның жаны өте жеңіл және шар тәрізді атомдардан тұрады. Ал адам денесі де атомдардан тұратындықтан, Жан мен Тәннің бірлігі туралы айтуға болады. Демек, тән өлгенде, жан кеңістікте таралып, денеден шығады. Әрине, бұл жан мен тәннің аңғал диалектикасы, бірақ бәрібір олардың қарым-қатынасын түсіндіру әрекеті.

Демокрит адам болмысының күрделі моральдық мәселелерін де қозғайды. Ол өзінің «Рухтың тең көңіл-күйі туралы» («эвтимия» туралы) арнайы еңбегінде адам өмірінің мақсатын жан тыныштығы мен тепе-теңдік арқылы қол жеткізілетін бақыт пен жақсылыққа ұмтылу, байсалды даналықтың күйі ретінде көрсетеді. Тыныштық - бұл сезімдер ақылға қарсы шықпайтын психикалық күй. Ал бақыт дегенді рахатқа ұмтылу емес, әділеттілікке ұмтылу деп түсінеді. Бұдан ол адамгершілігі мол адам ғана шын бақытты болады деген қорытынды жасайды. Бұған ол афоризм түрінде сипаттайтын ар мен ұяттың бұйрығын орындау арқылы жетеді: «Жалғыз болсаң да жамандық айтпа, жамандық жасама; Басқалардан гөрі өзіңнен әлдеқайда ұялуды үйрен» (ар-ұждан). «Қорқыныштан емес, парыз сезімімен әрекеттен тыйылу керек» (ұят). «Тек іс-әрекеттер емес, ниеттер де азғындық болуы мүмкін». Әрине, бұл постулаттар кеңестік сипатта болады, бірақ жалпыға бірдей қолданылуы мүмкін. Олар әлі де маңыздылығын, тартымдылығын және шабыттандыратын күшін жоғалтпайды.

Бұл кезеңдегі антикалық философиядағы көрнекті орынды Пифагор (б.з.д. 570 - 406/97) және ол қалыптастырған «Пифагор мектебі» алады. Ол атақты математик және геометр ғана емес, сонымен қатар көрнекті философ болды. Дүние бірлігінің негізі неде және бұл дүниеде біртұтас, жалпы заңдылықтар бар ма, оларды танып, ұтымды айта аламыз ба деген іргелі философиялық мәселенің өзіндік шешімін ұсынады. Әлемнің, ғарыштың тірі, отты және тыныс алатын сфералық дене ретіндегі және астрономиялық бақылаулар туралы жалпы қабылданған идеясына сүйене отырып, Пифагор қозғалысты атап өтеді. аспан денелерітұрақты сандық байланыстармен сипатталатын аспан денелерінің қозғалысының геометриялық дұрыстығы, аспан денелерінің корреляциясындағы ырғақ пен гармония. Аспан сфераларының гармониясы деп аталатын. Ол дүниенің бірлігі мен үйлесімінің негізі, оның жалпыға ортақ іргелі қағидасы сияқты, сан деген тұжырымға келеді. «Пифагоршылар сандарды сезім арқылы қабылданатын кеңістіктік фигуралар деп санады». Дүниені түсіну мен түсіндірудің осындай принципін енгізе отырып, Пифагор әлем болмысының шекті және шексіз, кеңістіктік координаталары арасындағы өзара байланыстардың, диалектиканың болуына назар аударады. Ал сандар «әлемді билеп, бәріне еніп жатқандықтан» жан да, тән де сандық өрнектерге ие, ал сандық пропорциялар да адамгершілік қасиеттерге, сұлулыққа, өнерге, әсіресе музыкаға тән. Осы жерден ол адам жанының тәндік өлімнен кейін басқа тіршілік иелерінің денесіне ауысуы туралы идеяны алға тартады. Қазір аңғал болып көрінетін бұл формада Пифагор дүниенің бар болуының әмбебап заңдылықтарының бар екендігін, оның бірлігін, шексіздігі мен шексіздігін, демек, мәңгілікті бекітеді.

Бұл кезеңдегі антик философиясының ерекше бағыты софистика болды (грек тілінен аударғанда – пікірталастарды тапқыр жүргізе білу). Протагор (б.д.д. 481 - 413 ж.) ұсынған «Адам — барлық нәрсенің өлшемі» деген постулатқа сүйене отырып, олар өз күш-жігерін шынайы білімге жетуге емес, шешендік сөз арқылы дәлелдеу принципіне сәйкес келетін кез келген субъективті пікірдің дұрыстығын дәлелдеуге бағыттайды. утилита. Бұл шындықты жалпы жарамды білім ретінде жоққа шығаратын, барлық заттардың салыстырмалылығы мен тұрақты еместігі туралы идеяларды алға тартатын «утилитарлық философияның» бір түрі. Дәл жеке адамға пайдалы және пайдалы нәрсе. Сондықтан олар таза прагматикалық және негізінен өзімшілдік мақсатты көздеді - егер ол пайдалы болса, кез келген пікірдің шындығын дәлелдеу. Осыдан экстремалды релятивизм – дүниеде жалпыға бірдей маңызды, тұрақты және тұрақты ештеңе жоқ. Және бұл үшін олар тар алыпсатарлық мақсатта логиканы дәлелдеу жүйесі ретінде тар қолданды. Барлығы салыстырмалы: жақсылық, жақсылық, зұлымдық, әдемі, демек, шын мәнінде шынайы ештеңе жоқ. Міне, софистердің әдістемесінің мысалы: «Ауру науқас үшін жаман, бірақ дәрігерлер үшін жақсы». «Өліп бара жатқандар үшін өлім жаман, ал жерлеу рәсіміне қажетті заттарды сатушылар мен жерлеушілер үшін бұл жақсы». Осындай пайымдауларға сүйене отырып, шынайы игіліктің не екенін және оның жалпы адамзаттық маңызы бар-жоғын түсіну мүмкін емес, өлімнің зұлымдық екенін дәлелдеу мүмкін емес. Шындығында софистика мен софистика философиялық ой мен мәдениет тарихына пайда мен пайда алу үшін бір нәрсе туралы ұғымдарды саналы түрде алмастыру ретінде енді. Софистика адамдардың ойлауында да, іс-әрекетінде де ғылымсыздық пен арамдықтың синониміне айналды. Софизм мен софизм іс-әрекетте де, ойлауда да, дүниетанымында да ақиқаттың белгісіне айналады. Софистика мен софистика - зұлымдық пен жеке мүддені әдейі ақтау. Софизм мен софистер сол кездегі саясаткерлер арасында ерекше танымал болғанын айта кету керек. Қазіргі саясаткерлер де осыған кінәлі.

3. Енді біз Антикалық классика деген атаққа ие болған Антикалық философияның дамуының ең жемісті және оң кезеңін, философиялаудың тамаша үлгісінің кезеңін, жалғыз мақсатты көздеген – шындықты түсіну және зерттеу әдістерін жасауды сипаттай бастаймыз. бізді нағыз шынайы, сенімді білімге жетелейтін таным. Бұл дүниені біртұтас тұтастай қабылдап, оған ұтымды түсініктеме беретін тарихи алғашқы әмбебап философиялық жүйелердің жасалу кезеңі болды. Бұл ойшыл-философтардың өзіндік «шығармашылық бәсекелестігі» кезеңі болды деп айта аламыз, олар әртүрлі позицияларды ұстанса да, бір мақсатты көздеді - әмбебап шындықты іздеу және философияны сипаттаудың, түсіндірудің ұтымды түрі ретінде көтеру. және дүниені түсіну.

Әлеуметтік-экономикалық және саяси тұрғыдан алғанда бұл ежелгі құлдық қоғамның, сол кезеңдегі демократия мен саяси өмірдің, өнер мен ғылымның гүлденген кезеңі болды. Экономикалық жағынан өркендеу дәуірі, ал рухани жағынан жоғары этика, имандылық қағидаларының көтерілу дәуірі болды. Ол өркениетті және мәдени дамудың үлгісіне, тек еуропалық мәдениет пен тарихтың ғана емес, еуропалық кейінгі барлық кезеңдері үшін гуманизм үлгісіне айналғандай болды. Бұл кезеңдегі грек қоғамының да басқалары сияқты өзінің ішкі қайшылықтары болғанымен. Бірақ бұл жерде келіспеушілік пен келіспеушіліктен гөрі келісім мен бірлік басым болды деп айта аламыз.

Классикалық антикалық философияның атасы, «әкесі» Сократ (б.з.д. 469 - 399 жж.) деп айта аламыз. Бұл барлық жағынан көрнекті тұлға болды: ол тек ұлы философ-ойшыл ғана емес, көрнекті тұлға және азамат болды. Ол өзінің философиялық ұстанымы мен практикалық іс-әрекеттері мен істерін үйлесімді бірлікте таң қалдырды. Оның философ және тұлға ретіндегі адалдығы соншалықты жоғары сүйкімділік пен беделге ие болды, ол философияның барлық кейінгі кезеңдерінде, еуропалық және әлемде үлкен әсер етіп қана қоймай, баршаға шынайы, шынайы тұлғаның символы, үлгісі болды. рет. «Сократтық адам» — адамның Құдай ретінде емес, «барлық адамдарға жақын жердегі жаратылысы» ретіндегі идеалы. Сократтың өмірі ақиқат пен адамгершілікке көрнекі қызмет етудің үлгісі деп айтуға болады.

Сократ, ең алдымен, философия мен философиялаудың ерекшеліктеріне, философиялық білімнің ерекшеліктеріне назар аударады. Ол философияның объект туралы жалпы түсініктер арқылы заттардың өмір сүру заңы болып табылатын бірқатар құбылыстар немесе барлық құбылыстар үшін жалпы жарамды біртұтас негізді, мәнді ашуға тырысатынында жатыр. Философияның пәні, Сократтың ойынша, табиғат бола алмайды, өйткені біз табиғат құбылыстарын өзгертуге де, оларды жасауға да қабілетті емеспіз. Сондықтан философияның пәні – адам және оның іс-әрекеті, ал өзін-өзі тану, өзін тану – ең маңызды міндет. Сократ адам үшін философиялық білімнің мақсаттары мен практикалық мақсаты туралы мәселе қояды. Сөйтіп, философияға антропологиялық сипат беріледі. Сократтық философия – антропологиялық философияның алғашқы түрлерінің бірі. Философиядағы Сократтан кейін адам мәселесі іргелі мәселенің мәніне ие болды. Сократ бойынша философияның мақсаты қандай? Философияның мақсаты мен міндеті – адамға өмір өнерін үйрету және осы өмірде бақытты болу. Ол бақыттың өте қарапайым анықтамасын береді, ол мәні бойынша әмбебап – бақыт – адамның психикалық немесе физикалық азапты бастан өткермегендегі күйі. Эудлаймон - міне, солай бақытты адам. Бақыттың негізі, Сократтың ойынша, жақсылық пен жақсылық туралы, яғни ешкім күмәнданбайтын және бақытсыздықтың себебі болып табылатын қателіктер мен адасуларға әкелмейтін шынайы білім болуы мүмкін. Осы негізде Сократ шынайы білім пайдаға емес, жақсылыққа негізделген шынайы игілік деп есептейді. Сократ басқаға пайда әкелуді жақсы түсінеді, ешқандай пайда табуды көздемейді. Бірақ қалай жетуге болады және шынайы ізгілік пен ізгілік туралы білімге қол жеткізуге болады ма, кез келген нәрсені шынайы білуге ​​қол жеткізуге болады ма? Өйткені, шынайы білімнің ерекше қасиеті бар. Бұл жалпыға бірдей маңызды және барлығына түсінікті, сондықтан оған ешкім күмән келтірмейді. Демек, Ақиқат құбылыстардың белгілі бір сапада өмір сүруінің әмбебап, маңызды негіздерін ашады.

Шынайы білімге жетудің бірден-бір жолы – диалог әдісі, оның барысында диалогқа қатысушыларға шындық ашылады. Сократтың пікірінше, диалог – бұл біз нақты құбылыстарды қамтитын жалпы ұғымдар жүйесіне киінген бір нәрсе туралы шынайы білімді өзара және ерікті түрде іздеу. Диалог – шындықты іздеудің шығармашылық процесі. Әңгімелесушісіне қараған Сократ: «Бірақ мен сенімен бірге ойланып, оның не екенін іздегім келеді» (шын ізгілік). (Платонды қараңыз. Мено. Таңдалған диалогтар және шынайы жақсылық). Лахес диалогында Сократ: «Ізгілік деген не екенін анықтау нені білдіреді?» Деген сұрақты қояды. және былай деп жауап береді: «Бұл барлық нәрседе бір және бірдей нәрсені анықтау, қарастырылып отырған ізгіліктен оның көрінісінің барлық жағдайларын қамтитын бір нәрсені табу». Бұл ақиқат, әсіресе философиялық ақиқат жалпыға бірдей жарамды сипатқа ие болмыс туралы дұрыс білім дегенді білдіреді. Осыған байланысты Сократ философияның мистицизмге, жаңсақтыққа және надандыққа қарсы тұруға қабілетті рационалистік сипатын атап көрсетеді. Сондықтан Сократ философия адамның өзінің шынайы болмысын танудың бірден-бір бейтарап нысаны деген тұжырымды талап етеді. Сондықтан оның ұраны афоризмі: «Өзіңді таны».

Диалогта әрқашан пікір мен білімнің, пікір мен шындықтың диалектикасы болады. Пікір, яғни. бір нәрсе туралы мәлімдеме жалпы жарамды нәрсені бекітетін ұғымдар жүйесіне айналғанда ғана шынайы пайымдауға айналады. Ал ойлау диалектикасы ұғымның бір түрінен екіншісіне, жекеден жалпыға, жалпы мазмұнға, қарапайым білімнен күрделіге өтуден тұрады.

Сократтың ойынша, философияның мақсаты да адамның шынайы еркіндікке қол жеткізуі, оның мазмұны адамға ненің тәуелді, ненің адамға тәуелді емес екенін және осы шекараларда нақтылау болуы керек; Нағыз білімге сүйене отырып, адам дәл және қатесіз әрекет етеді. Демек, адам өзін-өзі танитын шамада ғана еркін. Бірақ Сократтың пікірінше, шынайы және шынайы еркіндік моральдық-этикалық құрамды да қамтиды. Еркіндік, еркін ойлау – өзін-өзі жетілдіруге, адамның кемел идеалына, калокагатикалық тұлғаға апаратын жол (яғни рухани-адамгершілік жағынан кемел). Сократ: «Ақырында, мен бар болғаны айналайын аралап, сіздердің әрқайсыңызды, ең алдымен, денеңізге немесе ақшаға емес, жанға қамқорлық жасауға, мүмкіндігінше жақсы болуға сендіремін. .”

Бұл Сократтық философияның гуманистік және тәрбиелік сипаты. Сократ нағыз философиялаудың ғана емес, сонымен қатар философия мен іс-әрекет тәжірибесінің, ойшыл және тұлға ретіндегі жауапкершіліктің шынайы үйлесімі үлгісі болып табылады. Негізінде, Сократ өзіне «әлеуметтік эксперимент» жүргізеді, онда ол философиялық ақиқаттар мен қағидалардың тікелей өмірлік көрінісімен байланысы мен мызғымастығының мүмкіндігі мен қолжетімділігін сынайды. Бұл әрқашан ойшыл мен адамнан ерекше батылдықты талап етеді, мұны Сократ өз сотында көрсеткендей. Сократ философиясына сипаттама беруді ол туралы Мишель Монтеннің мына сөзімен аяқтайық: «Сократ сияқты сөйлеп, өмір сүргеннен гөрі, Аристотель сияқты сөйлеу және Цезарь сияқты өмір сүру оңайырақ. Бұл дәл қиыншылық пен кемелдіктің шегі: мұнда ешбір өнер ештеңе қоса алмайды».

Мақаланың мазмұны

ЕЖЕЛГІ ФИЛОСОФИЯ- Ежелгі Греция мен Римде б.з.б. 6 ғасырға дейін AD Бұл кезеңнің шартты уақыт шекаралары біздің эрамызға дейінгі 585 жыл деп есептеледі. (грек ғалымы Фалес Күннің тұтылуын болжаған кезде) және 529 ж. (Афинадағы неоплатондық мектеп император Юстинианмен жабылған кезде). Антикалық философияның негізгі тілі 2–1 ғасырлардан бастап ежелгі грек тілі болды. Философиялық әдебиеттің де дамуы латын тілінде басталды.

Зерттеу көздері.

Грек философтарының мәтіндерінің көпшілігі грек тіліндегі ортағасырлық қолжазбаларда ұсынылған. Сонымен қатар, құнды материал грек тілінен латын, сирия және араб тілдеріне ортағасырлық аудармалармен (әсіресе грек түпнұсқалары қайтарымсыз жоғалып кетсе), сондай-ақ Геркуланум қаласында ішінара сақталған папирустардағы бірқатар қолжазбалармен қамтамасыз етілген. Везувийдің күлі - бұл соңғысы антикалық философия туралы ақпарат көзі ежелгі дәуірде тікелей жазылған мәтіндерді зерттеудің жалғыз мүмкіндігі болып табылады.

Мерзімділік.

Антикалық философия тарихында оның дамуының бірнеше кезеңдерін бөліп көрсетуге болады: 1) Сократқа дейінгі немесе ерте натурфилософия; (2) классикалық кезең (софистер, Сократ, Платон, Аристотель); (3) эллинистік философия; (4) мыңжылдық басындағы эклектизм; (5) Неоплатонизм. Кейінгі кезең Грекияның мектеп философиясының ежелгі философиялық мұраның елеулі әсерінен қалыптасқан христиандық теологиямен қатар өмір сүруімен сипатталады.

Сократқа дейінгі кезең

(б.з.б. 6 – 5 ғасырдың ортасы). Бастапқыда антикалық философия Кіші Азияда (Милет мектебі, Гераклит), кейін Италияда (пифагоршылар, Элеат мектебі, Эмпедокл) және материк Грецияда (Анаксагор, атомистер) дамыды. Ерте грек философиясының негізгі тақырыбы – Әлемнің принциптері, оның пайда болуы және құрылымы. Бұл кезеңнің философтары негізінен табиғат зерттеушілері, астрономдар, математиктер болды. Табиғи заттардың тууы мен өлуі кездейсоқ немесе жоқтан болмайды деп есептей отырып, олар дүниенің табиғи өзгергіштігін түсіндіретін бастама немесе принцип іздеді. Алғашқы философтар бастауды біртұтас бастапқы субстанция деп санады: су (Фалес) немесе ауа (Анаксимен), шексіз (Анаксимандр), пифагоршылар шек пен шексіздікті бастау деп санап, реттелген ғарышты тудыратын, тануға болатын. саны арқылы. Одан кейінгі авторлар (Эмпедокл, Демокрит) бір емес, бірнеше принциптерді (төрт элемент, атомдардың шексіз саны) атады. Ксенофан сияқты ертедегі ойшылдардың көпшілігі дәстүрлі мифология мен дінді сынады. Философтар дүниедегі тәртіптің себептері туралы толғанды. Гераклит пен Анаксагор дүниені билейтін ұтымды принцип (Logos, Mind) туралы үйретті. Парменид тек ойлауға ғана қолжетімді шынайы болмыс туралы ілімді тұжырымдады. Грекиядағы философияның барлық кейінгі дамуы (Эмпедокл мен Демокриттің плюралистік жүйелерінен платонизмге дейін) сол немесе басқа дәрежеде Парменид қойған мәселелерге жауап береді.

Ежелгі грек ойының классикасы

(5-4 ғасырдың соңы). Сократқа дейінгі кезең софизммен ауыстырылады. Софистер саяхатшы ақылы ізгілік мұғалімдері, олардың назары адам мен қоғам өміріне бағытталған. Софистер білімді, ең алдымен, өмірде табысқа жету құралы ретінде қарастырды, олар шешендік өнерді ең құндысы - сөзді меңгеру, сендіру өнері деп таныды. Софистер дәстүрлі әдет-ғұрыптар мен моральдық нормаларды салыстырмалы деп санады. Олардың сыны мен скептицизмі антикалық философияның табиғатты танудан адамның ішкі дүниесін түсінуге қайта бағдарлануына өзінше ықпал етті. Бұл «бұрылыстың» айқын көрінісі Сократтың философиясы болды. Ол ең бастысы жақсылықты білу деп есептеді, өйткені Сократтың ойынша, зұлымдық адамдардың өздерінің шынайы жақсылықтарын білмеуінен туындайды. Сократ бұл танымның жолын өзін-өзі танудан, тән туралы емес, өзінің өлмейтін жанын күтуден, негізгі білімнің мәнін түсінуден көрді. моральдық құндылықтар, оның концептуалды анықтамасы Сократтың әңгімелерінің негізгі тақырыбы болды. Сократ философиясы деп аталатынды тудырды. Сократтық философияны түсінуімен ерекшеленетін сократтық мектептер (киниктер, мегарлар, киреналықтар). Сократтың ең көрнекті шәкірті - перипатетикалық мектептің (Лицейдің) негізін қалаған антикалық дәуірдің тағы бір ірі ойшылы - Аристотельдің ұстазы, Академияны құрушы Платон болды. Олар толық құрды философиялық ілімдер, онда олар дәстүрлі философиялық тақырыптардың барлық дерлік ауқымын зерттеді, философиялық терминологияны және тұжырымдамалар жиынтығын әзірледі, кейінгі антикалық және еуропалық философияға негіз болды. Олардың ілімдерінде ортақ болған нәрсе: уақытша, сезімдік-қабылданатын нәрсе мен оның мәңгілік, бұзылмайтын, ақыл-ой мәнімен ұғынылатын арасындағы айырмашылық; болмыстың аналогы, заттардың өзгергіштігінің себебі ретіндегі материя туралы ілім; әр нәрсенің өз мақсаты бар ғаламның ұтымды құрылымы туралы түсінік; философияны барлық болмыстың ең жоғарғы принциптері мен мақсаты туралы ғылым ретінде түсіну; алғашқы ақиқаттардың дәлелденбей, ақылмен тікелей ұғынылатынын мойындау. Екеуі де мемлекетті адам болмысының ең маңызды нысаны деп таныды, оның моральдық жетілуіне қызмет етуге арналған. Сонымен бірге платонизм мен аристотелизмнің өзіндік ерекшеліктерімен қатар айырмашылықтары да болды. Платонизмнің бірегейлігі деп аталатын болды идеялар теориясы. Оған сәйкес, көрінетін объектілер шынайы болмыстың, кемелдік пен сұлулықтың ерекше әлемін құрайтын мәңгілік болмыстардың (идеялардың) ұқсастықтары ғана. Орфтық-пифагорлық дәстүрді жалғастыра отырып, Платон жанды өлмейтін деп танып, ондағы идеялар мен өмір әлеміне ой жүгіртуге шақырды, ол үшін адам платонистер зұлымдықтың көзін көрген барлық материалдық және тәндік нәрселерден бас тартуы керек. Платон көрінетін ғарышты жасаушы – демиург құдайы туралы грек философиясына тән емес ілімді алға тартты. Аристотель Платонның идеялар теориясын ол шығарған дүниенің «екі еселенуі» үшін сынға алды. Оның өзі мәңгілік бар көрінетін ғарыш қозғалысының негізгі көзі - құдайлық Ақыл туралы метафизикалық доктринаны ұсынды. Аристотель ойлау формалары мен ғылыми танымның принциптері туралы арнайы ілім ретінде логиканың негізін қалады, үлгі боларлық философиялық трактаттар стилін жасады, онда алдымен мәселенің тарихы қарастырылады, содан кейін оны қолдайтын және қарсы дәлелдер келтірілген. апорияны алға тарту арқылы негізгі тезис, қорытындысында мәселенің шешімі беріледі.

Эллинистік философия

(б.з.б. 4 ғ. соңы – б. з. б. 1 ғ.). Эллиндік дәуірде платонистер мен перипатетиктермен қатар ең маңыздысы стоиктердің, эпикуршылардың және скептиктердің мектептері болды. Бұл кезеңде философияның негізгі мақсаты практикалық өмірлік даналықтан көрінеді. Қоғамдық өмірге емес, жеке адамның ішкі дүниесіне бағытталған этика басты мәнге ие болады. Ғалам және логика теориялары этикалық мақсаттарға қызмет етеді: бақытқа жету үшін шындыққа дұрыс көзқарасты дамыту. Стоиктер әлемді жалынды рационалды принциппен сіңген және толығымен басқарылатын құдайлық организм ретінде көрсетті, эпикуршылар - атомдардың әртүрлі түзілімдері ретінде, скептиктер әлем туралы кез келген мәлімдеме жасаудан бас тартуға шақырды. Бақытқа апаратын жолдар туралы әртүрлі түсініктерге ие бола отырып, олардың барлығы бірдей қайғы-қасіретке әкелетін жалған пікірлерден, қорқыныштардан және ішкі құмарлықтардан арылу арқылы қол жеткізілген тыныш көңіл күйінде адам бақытын көрді.

Мыңжылдықтар тоғы

(б.з.б. 1 ғ. – б. з. 3 ғ.). Кейінгі ежелгі дәуірде мектептер арасындағы полемика ортақ негіздерді іздеумен, қарыз алумен және өзара ықпалмен алмастырылды. Бұрынғы ойшылдардың мұрасын жүйелеп, зерделеуде «көнелерге ілесу» үрдісі дамып келеді. Өмірбаяндық, доксографиялық, танымдық философиялық әдебиеттер кеңінен таралуда. Беделді мәтіндерге түсініктеме жанры (ең алдымен «құдайлық» Платон мен Аристотель) әсіресе дамып келеді. Бұл негізінен 1 ғасырда Аристотель шығармаларының жаңа басылымдарына байланысты болды. BC. Андроник Родос пен Платон 1 ғасырда. AD Thrasyllus. Рим империясында 2 ғасырдың аяғынан бастап философия мемлекет тарапынан қаржыландырылатын ресми ілімнің пәніне айналды. Рим қоғамы арасында стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) өте танымал болды, бірақ аристотелизм (ең көрнекті өкілі комментатор Александр Афродисий болды) және платонизм (Херонеский Плутарх, Апулей, Альбин, Аттик, Нумений) барған сайын күшейе түсті. .

Неоплатонизм

(б.з.б. 3 ғасыр – б.з. 6 ғасыр). Өзінің өмір сүруінің соңғы ғасырларында антикалық дәуірдің үстемдік мектебі пифагоршылдық, аристотелизм және ішінара стоицизм ықпалын қабылдаған платондық мектеп болды. Тұтастай алғанда кезең мистикаға, астрологияға, магияға (неопифагоризм), әртүрлі синкретикалық діни-философиялық мәтіндер мен ілімдерге (халдей оракулдары, гностицизм, герметизм) қызығушылықпен сипатталады. Неоплатондық жүйенің ерекшелігі болмыс пен ойлаудан жоғары тұратын және онымен бірлікте (экстаз) ғана түсінікті болатын барлық заттардың – Бірлік туралы ілім болды. Философиялық ағым ретінде неоплатонизм мектепті ұйымдастырудың жоғары деңгейімен және дамыған түсіндірме және педагогикалық дәстүрімен ерекшеленді. Оның орталықтары Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), онда Ямблих мектебі, Пергам, Ямблихтің шәкірті Эдезий мектептің негізін қалаған, Александрия (негізгі өкілдері - Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Аэлий, Давид) болды. , Афины (Афины Плутархы , Сирия, Прокл, Дамаск). Басынан бастап дүниеге келген дүниенің иерархиясын сипаттайтын философиялық жүйенің егжей-тегжейлі логикалық дамуы неоплатонизмде «құдайлармен байланыс» (теургия) сиқырлы тәжірибесімен және пұтқа табынушылық мифологиясы мен дініне үндеумен біріктірілді.

Жалпы, антикалық философия адамды ең алдымен ғалам жүйесі шеңберінде оның бағынышты элементтерінің бірі ретінде қарастырумен, адамдағы ұтымды принципті басты және ең құнды деп көрсетумен, ақыл-ойдың ойлау әрекетін ең маңызды деп танумен сипатталды. шынайы әрекеттің тамаша формасы. Ежелгі философиялық ойдың алуан түрлілігі мен байлығы оның тек ортағасырлық (христиандық, мұсылмандық) ғана емес, сонымен бірге одан кейінгі барлық еуропалық философия мен ғылымға да айнымас жоғары мәні мен орасан зор әсерін анықтады.

Мария Солопова

Антикалық философия — 7 ғасырдан бастап Ежелгі Греция мен Ежелгі Римде болған философиялық ілімдердің жиынтығы. BC. 6 ғасырға дейін AD 532 жылы император Юстинианның Афинадағы соңғы философиялық мектебін - Платон академиясын жапқанға дейін. Ежелгі философия еуропалық мәдениетке үлкен әсер етті. Дәл ежелгі дәуірде философиялық білімнің орталық мәселелері тұжырымдалып, оларды шешудің негізгі әдістері белгіленді.

Антикалық философияның дамуының бастапқы кезеңі деп атауға болады қызылфилософиялық немесе теогониялық(б.з.б. VII ғасыр – б.з.б. VI ғасыр). Ол бастапқы түріндегі мифтен қаһармандық эпостың (Гомер мен Гесиод) жүйеленген және ұтымды түріне көшуімен байланысты, ол адамның ғаламның пайда болуы және ондағы орны туралы іргелі қажеттіліктеріне жауап беруге тырысты, оны сипаттайды. құдайлардың ретімен тууы ретінде дүниенің туу процесі (құдайлық генеология дүниетанымға жүйе мен тәртіп әкелді). Антропоморфтық олимпиадалық құдайлар дәуірі ғарыштың үйлесімділігін білдіреді. Бұл кеңістікті симметрия, гармония, өлшем, сұлулық, ырғақ ретінде көркем түсінуді анықтады.

Шындығында антикалық философия келесі жолдардан өтеді төрт кезең.

Бірінші кезең– Сократқа дейінгі (натурфилософиялық, немесе космологиялық), ол 7 ғасырға жатады. BC. – V ғасырдың ортасы BC. космогонияның мифологиялық емес ұтымды ілімдерге ауысуына негізделген, олар қазірдің өзінде табиғат мәселелеріне («физ») және ғарышты тірі және өздігінен қозғалатын тұтастық ретінде қызығушылықпен байланыстырады. Бұл кездегі философтар барлық заттардың шығу тегін (субстанциясын) іздеумен айналысты (Милет мектебі). Материалистік бағыт, ең алдымен, атомизм өкілдері – Левкипп пен Демокритпен байланысты. Бұл кезеңнің негізгі қарсылығы Гераклит (объективті диалектика) ілімдері мен Элеат мектебінің философтары Парменид пен Зенонның (қозғалыс ойға келмейтін және мүмкін емес екенін дәлелдеген) арасындағы қарама-қайшылық болды. Пифагор ілімінде идеалистік бағыт пайда болды.

Екінші кезең– классикалық (сократтық), ол 5 ғасырдың ортасынан басталады. BC. 4 ғасырдың соңына дейін. Б.з.д., фокус ғарыштан адамға ауысқанда, оны өз зерттеуінің негізгі пәніне айналдырып, оны микроәлем ретінде қарастырып, оның мәнін анықтауға тырысады, сонымен қатар этикалық және әлеуметтік мәселелерге (софистер, Сократ және Сократтық мектептер) назар аударады. . Сондықтан бұл кезең кейде антикалық философияда «антропологиялық революция» ретінде анықталады. Платон мен Аристотельдің алғашқы философиялық жүйелері пайда болады. Бұл кезеңде екі негізгі қарама-қарсы философиялық жүйе қалыптасты - «Демокрит желісі» (материализм) және «Платон желісі» (идеализм).

Үшінші кезең – Эллиндік, 4 ғасырдың аяғына жатады. BC. – ІІ ғасыр BC. Бастапқыда бұл кезең философияны, ең алдымен нормалар мен ережелерді дамытатын моральдық ілім ретінде түсінумен байланысты болды. адам өмірі(Эпикуризм, стоицизм, скептицизм) содан кейін Құдайды тану философияның негізгі объектісіне айналады (перипатетизм, ол болашақта католицизмнің теориялық негізі болды, ал неоплатонизм - православиенің теориялық негізі болды).

Төртінші кезең – Рим (б.з.б. 1 ғ. – б. з. 5 ғ.). Бұл кезеңде ежелгі грек және ежелгі рим философиясының бір – антикалық философияға қосылуы; табиғатты философиялық түсіндіруге қызығушылық азайып, адам, қоғам және мемлекет мәселелері белсенді түрде дамып келеді; Стоицизм өркендеуде. Бұл кезеңнің көрнекті өкілдері Сенека мен Марк Аврелий. Цицерон, Лукреций Кар, Боэций, сондай-ақ римдік стоиктер, скептиктер және эпикуршылар.

ТУРАЛЫЕрекше өзгешеліктеріежелгі философия.

1. Космоцентризм. Антикалық философияның теориялық негізін ғарыштық жан қозғалысқа келтіретін, ғарыштық ақыл басқаратын және өзін супер жаратушы жарататын сезімдік-материалдық, тәндік, ақылды, әдемі болмыс ретіндегі ғарыш идеясы құрайды. -парасатты және суперрухани алғашқы бірлік және әлем заңдары мен адам тағдырын анықтайды. Табиғат туралы философиялық түсініктер натурфилософия деп аталады. Дүние, әдетте, тұрақты өзгерістер мен өзара конверсиялар болатын табиғи тұтастық ретінде қарастырылды (стихиялы материализм). Нақты деректердің жоқтығынан философтарға беймәлім байланыстар мен заңдылықтар жалған, ойдан шығарылған (алыпсатарлық сипатта) ауыстырылды.

2. Антропоцентризм.Адамды макрокосмосқа (үлкен ғарыш) ұқсас микрокосмос (кіші ғарыш), демек, тәндік және ақылды тіршілік иесі ретінде қарастырды. Осындай көзқарастардың нәтижесінде эстетикалық, яғни өмірдің барлық саласында әсемдікке ұмтылу ежелгі мәдениетке тән болды.

3. Рационализм.Көбінесе ежелгі авторлар дүниенің танымдылығына сенімді болды. Бұл кезеңде білімнің екі деңгейі туралы идея пайда болды - сенсорлық (сезім, қабылдау) және рационалды (ақыл-ой, логикалық пайымдау). Ақиқатқа қол жеткізуге мүмкіндік беретін рационалды білім екендігі дәлелденді және оны рационалистік тұрғыдан шешуге тырысу философияның өзінің қалыптасуының бастауын белгіледі.

Антикалық философияның қалыптасуы. Ежелгі атомизм.

Антикалық философияның пайда болуы жеңумен байланысты мифологиялық ойлау, оның негізгі ерекшеліктері:

Барлық құбылыстарды табиғаттан тыс күштердің әрекеті және олардың еркі арқылы түсіндіру;

шынайы және қиял әлемі арасындағы шекараның болмауы;

барлық құбылыстарды адамға достық немесе дұшпандық деп бағалау;

құбылыстар мен процестерді теориялық талдауға қызығушылықтың болмауы.

Мифологиялық дәуірдің ақыры өзінің тыныш тұрақтылығымен мифке қарсы парасаттылық пен ұтымды тексерілген тәжірибенің күресі нәтижесінде осьтік дәуірде келді. Философия дүниенің құпиясын ашу әрекеті ретінде Ежелгі Грецияда пайда болды. Грек логосының мифті жеңуінің маңызды шарты адамның жеке бостандығына, әлеуметтік және рухани өмірдің барлық көріністерінің толық ашықтығына алғышарт жасаған қоғамдық өмірдің полистік формасының қалыптасуы болды. Ол үстемдік пен бағыныштылықтың иерархиялық қатынастарын азаматтардың теңдігіне, адам мінез-құлқының қатып қалған дәстүрлі нормаларын жоққа шығаруға, ең бастысы, ұтымды-теориялық жолды қалыптастыруға негізделген әлеуметтік коммуникацияның жаңа түрімен алмастырды. ойлаудың.

Антикалық философияның қалыптасу кезеңінде болмыстың негіздерін іздеуге ерекше көңіл бөлінді. Спонтанды-материалистік өкілдері Милезиялық мектеп(б.з.б. 7-6 ғасырларда Милет қаласында өмір сүрген Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) болмыстың негізін іздеген: су – Фалестен, апейрон (формасыз, сапасыз зат) – Анаксимандрдан, ауа – Анаксименнен. Осы ежелгі ойшылдардың ілімі бойынша элементтердің қосылуы, яғни олардың әртүрлі пропорцияда байланысы мен ажырауы нәтижесінде дүниедегі барлық заттар қалыптасып, жойылады. Осының негізінде олар дүниенің тұтас бейнесін беруге тырысты. Шығу тегі, Милезия мектебінің өкілдері, бар заттардың барлық алуан түрлілігін тудырады және бар нәрсені қамтиды.

Пифагор(шамамен б.з.д. 571-497 жж.), ол өзінің философиялық мектебін – Пифагоршылар одағын құрып, «Мен данышпан емеспін, тек философпын» деп тұжырымдаған. Ол және оның шәкірттері Филола, Алькмеон материалистік милезиялық мектеп өкілдерінен айырмашылығы дүниенің бірінші принципін тәндік-материалдық емес, идеалды-тәнсіз деп санады, сондықтан олардың ілімдерін объективті идеализмнің бір түрі ретінде қарастыруға болады. . Болмыстың бірден-бір негізі - сан, ол кез келген нәрсені білдіруге және сандық сипаттауға болады. Сан - бұл мүлдем басқа нәрселерде әрқашан және үнемі болатын нәрсе және олардың біртұтас байланыстырушы жіпі. Бүкіл әлем – бұл денесіз болмыстың – санның дәйекті түрде ашылуы, ал санның өзі – ғаламның ыдыраған бірлігі, сондықтан ғарыштың үйлесімділігі математикалық заңдармен анықталады. Бірақ сан зат емес, идея. Біз көріп отырған заттар мен заттар шынайы шындық емес. Шынайы болмысты бізге сезімдік қабылдау емес, ақыл-ой арқылы ашуға болады. Пифагорлықтар өлмейтіндікке және жандардың ауысуына сенді.

Гераклит (шамамен б.д.д. 544-480 жж.) - бар нәрсенің негізгі принципі от деп есептейтін объективті диалектиканың негізін салушы. Негізгі принцип ретінде отты таңдау кездейсоқ емес: әлем немесе табиғат үздіксіз өзгеруде, ал барлық табиғи заттардың ішінде өрт ең өзгеруге қабілетті, ең қозғалмалы болып табылады. Осылайша, Гераклит әлемдегі өзгерістердің әмбебаптығы туралы, барлық заттардың қайнар көзі ретінде қарама-қайшылықтардың күресі туралы, қарама-қайшылықтардың ішкі сәйкестігі ретіндегі әлемнің жасырын үйлесімділігі туралы идеяға келеді, сондықтан ол былай деп дәлелдеді: « бәрі ағып жатыр, бәрі өзгереді». Ештеңе тұрақты емес, бәрі қозғалады және өзгереді және ешқашан ештеңеде тоқтамайды. Дүние - бұл бәрі керісінше болатын процесс: суық - жылы болады, жылы - салқын, дымқыл - құрғақ, құрғақ - дымқыл болады. Тұрақты және тұрақты ештеңе жоқ әлем хаотикалық. Дүниенің хаосы (тәртіпсіздігі) – басты қағида немесе заң (логос). Бірақ заң тұрақты және тәртіпті нәрсе. Бұл парадокс болып шығады: әлемнің ең жоғары тәртібі жалпы тәртіпсіздікте немесе хаоста жатыр. Қарама-қарсы екі принцип – хаос және логос – бір-бірімен тығыз байланысты және тең (бірдей) болып шығады. Осылайша, барлық заттар бір-бірімен күресетін қарама-қайшылықтардан тұрады. Қарама-қарсы ұстанымдардың күресі – мәңгілік қозғалыс пен өзгерістердің қайнар көзі. Егер қарама-қайшылықтар болмаса, кез келген нәрсені өзгертетін ештеңе болмас еді. Бірақ қарама-қарсылықтар күресте ғана өмір сүріп қоймайды, сонымен бірге бірлікті құрайды. Ғаламның бұл маңызды үлгісі диалектиканың негізгі қағидасы – заттардың жалпыға бірдей байланысы мен мәңгілік өзгеруі туралы ілім. Гераклит диалектикасы идеялар диалектикасы емес (яғни субъективті диалектика емес), өзінің сәйкессіздігімен біртұтас ретінде ұсынылған Ғарыш диалектикасы. Гераклит бар нәрсенің негізіне материалдық принцип – отты қояды. «От жерді өліммен, ал ауа оттың өлімімен өмір сүреді; су ауада өліммен, жер сумен (өліммен) өмір сүреді». Бұл процесс циклдік. Гераклит таным ілімінің негізін салушы деуге болады. Ол былай деп жазады: «Адамның ақиқатты танудың екі құралы бар: сезімдік қабылдау және логос». Дегенмен, ақыл шындықты ұғады, өйткені ол дүниенің мәнін – логотиптерін таниды. Даналық – «барлық жерде және бәрін басқаратын ой туралы білім». «Көп білім ақылды үйретпес...» дегенмен, «адам-философтар көп білуі керек». Жанды Гераклит отты демге – өмірдің негізіне теңейді. Адам ақыл-ойды «іштейді», оның көмегімен ақиқат объектісі логосқа қосылады. Білімнің ең жоғарғы мақсаты – Логосты білу, сол арқылы ғаламның ең жоғарғы бірлігін білу және ең жоғары даналыққа қол жеткізу. Адамдар табиғаты бойынша тең, бірақ іс жүзінде олар тең емес. Олардың теңсіздігі – мүдделерінің теңсіздігінің салдары. Бақыт тәнді қуантуда емес, табиғатқа сай ойланып, әрекет ете білуде.

Гераклит іліміне қарама-қарсы Элеатикалық мектеп. Оның өкілдері – Ксенофан (б.з.д. 580-490 ж.ж.), Парменид (б.з.д. 540-480 ж.), Зенон Элейский (б.з.д. 490-430 ж.) болмысты бір , бөлінбейтін, қозғалыссыз деп санайды; даму жоқ. Бұл тезис нақты дәлелдер арқылы дәлелденді. Бар нәрсені білдіретін «Бір» терминінің орнына Ксенофан «болмыс» ұғымын қолданған. Мәңгілік болмыстың өзінен туындайды және оның ең маңызды белгісі болып табылады. Мәңгілік нәрсе міндетті түрде бөлінбейтін болуы керек. Бірақ абсолютті интегралды нәрсе қозғала алмайды, яғни болмыс өзгермейді. Бұл болмыстың суреті, ал сезім біз үшін басқа сурет салады. Осылайша, әлемнің сенсорлық және рационалды суреттері сәйкес келмейді. Бұл қозғалыс пен өзгеріс жоқ дегенді білдіреді. Өйткені оларды ойлау мүмкін емес. Бұл ұстанымды дәлелдеу үшін Зенон апорияны дамытты (парадокстар немесе шешілмейтін қайшылықтар: «Дихотомия», «Ахиллес және Тасбақа» т.б.). Солардың көмегімен ол біз байқап отырған қозғалыстың шын мәнінде жоқ екенін дәлелдеуге тырысты, өйткені ол туралы ойлана бастағанда біз еңсерілмейтін қиындықтарға тап боламыз: көз қозғалыс болады дейді, бірақ ақыл мүмкін емес дейді. Және шынында да: біз Күннің күн сайын Шығыстан Батысқа жылжып тұратынын көреміз, бірақ шын мәнінде ол Жерге қатысты қозғалыссыз. Сондықтан Зенонның қателескенін алға тартуға асықпау керек.

Ежелгі атомизмантикалық философияның барлық орталық мәселелерін жарықтандыратын тұтас ілім болып табылады. Бұл мектептің өкілдеріне әр түрлі тарихи кезеңдерде өмір сүрген ойшылдар жатады: Левкипп (б.з.д. 5 ғ.), Демокрит (б. з. б. 460-370 ж.), Эпикур (б. з. 342-270 ж.) .е.

Болмыс туралы ілім. Бар нәрсенің негізі - бос кеңістікте қозғалатын атомдардың шексіз саны, бұл - жоқтық. Атомдар (бөлінбейтін бөлшектер) сапасыз, яғни түсі, иісі, дыбысы және т.б. Бұл қасиеттердің барлығы атомдардың адамның сезім мүшелерімен әрекеттесуі нәтижесінде пайда болады. Атомдар мөлшері, пішіні және орналасуы бойынша әртүрлі. Олардың бірігуінің нәтижесінде барлық заттар қалыптасады. Қозғалмалы атомдар «құйындыларға» жиналады, олардан сансыз әлемдер пайда болады, оларда өмір табиғи түрде (құдайлардың араласуынсыз) пайда болады. Бұдан шығатыны, бірде-бір құбылыс себепсіз болмайды, өйткені ол әртүрлі атомдардың қосылуынан туындайды. Дүниедегі барлық нәрсенің себебі бар, қажеттілікке бағынады, яғни кездейсоқ оқиғалар болмайды. (Кездейсоқлықтың жоқтығы туралы идея ең алдымен Демокритке тән, ал Эпикур бұл тезистен ауытқыған). Дүниедегі барлық құбылыстардың табиғи себептері болатын философиялық принцип детерминизм принципі деп аталады. Сана, адамның жаны да ерекше алуан атомдардың жиынтығы.

Таным теориясы. Таным атомдар арасындағы өзара әсерлесудің материалдық процесі. Таным негізін заттардан көшірмелерін беру, сыртқы сезімдер арқылы адамға ену болып табылатын сезімдер құрайды. Бірақ сезімдік қабылдау білімнің негізі болса, онда ақыл-ой заттардың шынайы мәнін ашуға мүмкіндік береді.

Адам туралы ілім.Адам – жан мен тәннің бірлігі. Жан да дене сияқты барлық жерде таралған ерекше атомдардан тұрады. Олар тыныс алу процесінде денеге енеді. Адам өлгеннен кейін тәні де, жаны да ыдырайды.

Қоғам туралы идеялар.Қоғам табиғи түрде пайда болды - адамдар бірігіп, олардың қажеттіліктерін (қажеттіліктерін) қанағаттандыру оңайырақ болды. Қарлығаштарға еліктеп, үй салуды, өрмекшілерге еліктеу - тоқыма т.б.

Мораль туралы ілім (этика). Өзінің дамыған түрінде рахаттың атомистік этикасын Эпикур дамытты. Адам ләззатқа ұмтылады, азаптан қашады. Оның мақсаты – бақыт, яғни тән саулығы мен рухтың тыныштығы. Бақытқа апаратын жол – ләззат, бірақ тек табиғи және қажетті (артық ләззат тек жаңа қасірет тудырады). Ләззат беретіннің бәрі жақсы, ал қасірет әкелетіннің бәрі жаман. Философия, Эпикурдың пікірінше, адамға бақытқа жетуге көмектеседі, өйткені ол беретін білім оны құдайлардан және өлімнен қорқудан босатады. Эпикур есімі әлемдік мәдениетте танымал болды: ләззат алуға көп уақыт бөлетін адамды «эпикуршы» деп атайды.

Антикалық философиядағы «антропологиялық революция».

Антикалық философияның дамуындағы антропологиялық немесе гуманистік кезең софистердің, Сократтың және Сократтық мектептердің қызметімен байланысты.

Софистер. 5 ғасырда BC. Грекияда басқарудың демократиялық нысаны орнатылып, адамдар мемлекеттік қызметке тағайындалмай, жалпы халықтық дауыс беру арқылы сайланды, осыған байланысты шешендік өнер мен жалпы білім берудің маңызы зор болды. Бұл, ең алдымен, кең білімді философтар болды. Сондықтан дауласуға және дәлелдеуге, жоққа шығаруға және сендіруге үйрету үшін адамдар оларға жүгіне бастады. Оқыту үшін ақша алған кейбір философтарды софистер, яғни ақылы мұғалімдер деп атаған. Бірақ бірте-бірте Платон мен Аристотель арасындағы полемика контекстінде «софистика» термині адамды әдейі адастыратын пайымдауды білдіретін жағымсыз мағынаға ие болады және софист ненің пайдалы екенін дәлелдеуді білетін ойшыл деп атала бастады. оған, дәлелденген шындыққа қарамастан, «жалған данышпан» бар. Софизмдер анық жалған ұсыныстардың сыртқы дұрыс дәлелі болып табылады (мысалы, «Мүйізді» софизмі келесідей естіледі: «Сенде жоғалтпаған нәрсе бар; мүйізді жоғалтпадың, яғни мүйіздісің»). Софистер кез келген көзқарас жалған болғандай ақиқат деп есептеді. Бұл көзқарас субъективизм деп аталады. Осы пайымдаулардан дүниедегі барлық нәрсе салыстырмалы (барлығы салыстырмалылық деген ұстаным релятивизм деп аталады) деген қорытындыға келді.

Атақты грек философы софистерге қарсы тұрады СократӨз көзқарасы туралы жазбаша мәлімдеме қалдырмаған Афина (б.з.д. 469-399 ж.ж.). Оның философиясы - оның өмірі. Сократ философиясының негізгі идеясы - философия табиғат туралы ілім болмауы керек, өйткені адам тек өз күшінде не бар екенін біле алады. Табиғат адам үшін қолжетімсіз. Ол оның қолында емес. Сондықтан философияның негізгі міндеті – «Адам, өзіңді таны» деген ұранды ұстанып, өзін-өзі тану. Адам өзін-өзі тану арқылы ізгіліктің мәнін біледі.

Білім – объектілердегі жалпының ашылуы, ал жалпы – заттың ұғымы. Білу үшін тұжырымдаманы анықтау керек. Ол философияның ақиқаттың дүниеге келуіне көмектесетінін дәлелдеп, шындықты тану процесін баланың туылуымен сәйкестендіріп, оны майевтика (акушерия) деп атаған арнайы әдісті жасады. Ол аспандағы Күн сияқты ақиқат тек бір ғана болуы мүмкін деп дәлелдеді. Бұл барлығына бірдей және біздің қалауымызға қарамастан бізден тыс бар. Біз оны ойлап тапқан жоқпыз және оны жою бізге байланысты емес. Шындық біздің алдымызда болды және әрқашан болады. Бірақ біз айта алатын жалғыз нәрсе - шындық бар. Алайда, оны біржолата тауып, орнықты деп айту мүмкін емес. Сондықтан Сократ: «Мен ештеңе білмейтінімді білемін» (бірақ біздің шындықты білмеуіміз оның жоқ екенін білдірмейді) деп дәлелдеді. Әркім шындықты өз бетінше іздеуі керек. Бұл ізденіс әрқашан күмәнмен, қайшылықтармен және ұзақ талқылауларға толы. Адам шындықты таппаса, тым болмаса оған жақындай алады. Бұл әдіс эвристикалық деп аталады (грек тілінен «мен табамын»). Философ іздеушіге өз талпыныстарында көмектесуі керек: дайын жауаптар ұсынбай, оған шындықты іздеуде бағдарлауға көмектесіңіз. Бірақ ол іздеген адамның жаны мен санасында өздігінен туылуы керек. ақиқатты тану процесі – этах, ал жалпы – субъект ұғымы. табиғат туралы ілім болуы керек, өйткені адам жасай алады

Алайда білім мен ізгілік, Сократтың пікірінше, бірдей емес. Бұдан шығатыны, адамгершілік жамандықтың, яғни адам бойындағы ізгіліксіз мінез-құлықтың себебі – надандық. Егер адам жақсылықтың не екенін білсе, оның іс-әрекеті ақиқат және жақсы болады. Ізгілік – жақсылық пен осы білімге сәйкес әрекетті білу. Сондықтан ізгілік мәнін түсіндіру адамгершілік өзін-өзі жетілдірудің қайнар көзіне айналады. Демек, диалектика әдіс ретінде, ең алдымен, жанды тәрбиелеуге, адамның өз болмысының шынайы мәнін түсінуіне бағытталған.

Сократ қайтыс болғаннан кейін оны ұстаз деп атаған бірнеше философтар тобы құрылды. Мұндай топтар « Сократтық мектептер" Олардың арасында ерекше маңызға ие болды киниктер мектебі(Антифен, Диоген). Киниктер әлеуметтік институттар, оның ішінде моральдық нормалар табиғи емес, жасанды деп есептеді. Адам табиғатты ұстануы керек - ол оған шынымен қажет минимумды анықтады. Қалғанының бәрі (мысалы, байлық, билік) маңызды емес. Демек, бірден-бір шынайы игілік – ішкі еркіндік – қоғам жүктеген нормалардан тәуелсіздік. Ішкі еркіндікке жетудің шарты – ізгі мінез-құлық. Ол ләззат алудан аулақ болу және қайғы-қасіретке сезімталдықты дамыту арқылы көрінеді.

негізін қалаушы Кирена мектептеріАристипп болды. Ләззат алу принципі олардың практикалық философиясының негізі болды, осыдан олардың этикалық концепциясының атауы – гедонизм (рахаттану) пайда болды. Сонымен бірге рахаттануға ұмтылған данышпан өмірдің нығметтеріне үстемдік етеді, олардың қолына түспейді. Ол сыртқы игіліктерден, дүниенің уайымдарынан мүлдем ада болуы керек. Бірақ кемел бақытқа жету мүмкін емес, сондықтан өмірдің мәні жоқ (осылайша ләззат принципінің дамуы оның өзін-өзі жоққа шығаруына, яғни гедонизмді жоққа шығаруға әкеледі).

Антикалық философия 4 ғасырдан бастап кезеңді қамтиды. BC e. 5 ғасырға дейін n. e. Антикалық дәуір философтарының қатарына көптеген ұлы ойшылдар, соның ішінде Гераклит, Пифагор, Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель және т.б. Антикалық философияның тарихы бірнеше негізгі кезеңдерді қамтиды. Төменде антикалық философияның кезеңдері дұрыс ретпен берілген, сонымен қатар антикалық философия кезеңдерінің сипаттамалары берілген.

Сурет 1. Антикалық философияның даму кезеңдері, кесте

Антикалық философияның негізгі дамуы кезеңдері

1. Ерте (б.з.б. VII – V). Бұл кезең барлық нәрсенің басын іздеумен сипатталады. Оған милестік, пифагорлық және элеатикалық мектептер, сонымен қатар Эфестегі Гераклит және атомистер Демокрит пен Левкип кіреді. Дәл осы кезеңнен бастап «натурфилософия» термині пайда болды.
2. Орта кезең (б.з.б. VI – V ғасырлар). Бұл кезеңге софистер мен Сократтар, стоиктік және киниктік мектептер жатады. Адамдық мәселелерге көп көңіл бөлінеді және адам орныӘлемде. Софистер шешендік сөздерді үйреткені үшін материалдық сыйақы алған философтардың біріншісі болды. Софистер сезімді материалдың үстіне қойды, сонымен бірге олар объективті білімге жету мүмкіндігін жоққа шығарды. Сократ софистер мектебінен шығып, кейіннен олардың идеяларын сынай бастады.
3. Классикалық (б.з.б. V-IV). Антикалық философияның үшінші кезеңіне Платон, одан кейін Аристотель ілімдері кіреді. Платон Сократтың кейбір идеяларын дамытып, сынады, сонымен қатар ол сезім әлемі мен идеялар әлемі туралы ой толғауларымен ерекшеленді. Оның шәкірті Аристотель болды, ол да өз мұғалімін ішінара сынады және силлогистиканы енгізумен танымал болды.
4. Эллиндік кезең (б.з.д. IV – I ғғ.) Бұл кезеңде бұрыннан бар кейбір философиялық мектептердің дамуы орын алды, бірақ жалпы ол Македонияның Ежелгі Грецияны жеңуіне байланысты ежелгі грек мәдениетінің антикалық философиясының құлдырауымен сипатталады. . Бұл кезеңді кейде эллинизм деп те атайды.
5. Антикалық философияның дамуының римдік кезеңі (б.з.б. I ғ. - б.з. V). Бұл кезеңнің ерекшелігі неоплатонизм болып табылады. Осы кезде классикалық кезеңнің кейбір бағыттары дами береді. Кезеңнің соңына қарай жаңадан пайда болған христиандық идеялар пайда бола бастайды.

Антикалық философияның ерте кезеңінің сипаттамасы (б.з.б. VII - V)

Антикалық философияның дамуының ерте немесе 1-ші кезеңі табиғатты дәріптеп, оған ежелгі құдайлар арқылы табынатын әртүрлі діни культтердің үлкен ықпалымен сипатталады. Осы табынушылықтардың көптігінің арқасында натурфилософия деп аталатын - интегралдық жүйе ретіндегі табиғат философиясы пайда болады. Бұл кезеңге Милезия мектебінің философтары Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, сонымен қатар Парменид, Демокрит, Гераклит, Зенон жатады. Ертедегі натурфилософтар болмыстың түпкі себебін іздеумен сипатталды, оларды ғаламды кім жаратты деген сұрақ қызықтырған жоқ, оларды барлық нәрсе неден жаратылғаны қызықтырды.

Бұл сұраққа сол кездегі әртүрлі данышпандар әртүрлі жауап берді, мысалы, Гераклит отты бірінші принцип деп атады, ал бар нәрсе бірлік пен қарама-қайшылықтардың күресінен басқа ештеңе емес, ал пифагоршылар санды барлық нәрсенің басы деп атады. Дәл осы кезде «онтология» ұғымы – болмыс туралы ілім пайда болды. Кезеңнің басы бейнелі-метафоралық формамен, яғни заттар мен құбылыстарды ешбір абстракциясыз салыстыру арқылы суреттеумен сипатталса, бұл кезеңнің екінші жартысында метафорадан ұғымға көшу байқалады.

Антикалық философияның екінші кезеңінің сипаттамасы

Антикалық философияның Сократтық деп аталатын даму кезеңі 6-5 ғасырлар аралығын қамтиды. BC. Бұл кезең сол кезде халықты ақшаға шешендік өнерге үйреткен софистерден басталды. Софистер сенсорлық сфераны психикалық тәжірибеден жоғары қойды, ал олар объективтілік жоқ деп есептеді, өйткені сезім әлемі тұрғысынан бәрі жеке. Бұл мектептің данышпандарына «Тек пікір әлемі ғана бар» деген сөз. Олардың идеяларынан субъективті идеализм ағымы пайда болды.

Сократ алдымен софистер мектебіне кірді, бірақ кейін олардың сыншысы болды. Ол, софистерден айырмашылығы, объект бар және ол барлық нәрсенің өлшемі болуы керек деп есептеді. Мақсатты білу белгілі бір күш-жігер жұмсағаннан кейін ғана пайда болады және әркім өзі үшін мақсаттың сенімділігіне сенімді бола алады. Сократ философияны ақиқатты тану құралы ретінде, ал білімді адамгершілік кемелдіктің қайнар көзі ретінде қабылдады, барлық жамандық надандықтан болады деп есептеді.

Сурет 2. Сократ

3 кезеңдегі антикалық философияның сипаттамасы

Осы заманның ең атақты ойшылдары – Платон мен Аристотель. Платон Демокриттің материализм идеяларын жоққа шығарды, болмысты инкорпоративті идеялардың жиынтығы ретінде қарастырып, сезімдік нәрселерді «болу» әлемімен - бәрі үнемі өзгеретін әлеммен байланыстырды. Сонымен бірге ол болмысты біртұтас нәрсе деп санамай, оны трансценденттік бірлікті біріктіретін тұтас идеялар көптігінен тұрады деп есептеді. Платон «материя» ұғымын енгізді, материяны өзгермелі барлық нәрсенің басы деп атады. Платон мемлекет ұғымына және ондағы адамның алатын орнына да көп көңіл бөлді.

Аристотель Платонның идеяларын ішінара жалғастырса, ішінара сынады. Платоннан айырмашылығы, Аристотельдегі материяға пішін берілуі мүмкін, ал материя бөлінетін. Формальді логика ұғымын енгізген Аристотель болды, сонымен қатар ол материалдық заттарды зерттеуге болатын критерийлерді қалыптастырды.

Сурет 3. Аристотель

Эллиндік кезеңнің сипаттамасы

Бұл кезде адам қоғамның бір бөлігі емес, жеке тұлға болатын идеялар танымал бола бастайды. Дәл қазір стоицизм пайда болды, ол бейбітшілік пен қоршаған әлемге деген ынтасыздықты адам өмірінің мақсаты деп санайды. Ішінара стоицизм идеяларын Эпикур жалғастырады, оның философиялық ойлары кейін Рим империясында танымал болды, бірақ ол бақытты адам өмірінің мақсаты деп санайды. Кейде бұл кезең римдік кезеңмен біріктіріледі.

Антикалық философияның дамуының римдік кезеңі

Бұл кезде неоплатонизм идеялары танымал болды, оны танымал етушілердің бірі Плотин болды. Плотин Платонның кейбір идеяларын дамытуды жалғастыруда, бірақ одан айырмашылығы, ол мифология мен философияны біріктіреді, шығу тегін басқа дүниелік және өте ақылға қонымдылықпен қамтамасыз етеді. Бұл кезеңнің басқа өкілдері - Порфирий Тир және Ямблих.

Кіріспе

1 мыңжылдықтың ортасы - философия ежелгі өркениеттің үш орталығында (Үндістан, Қытай, Греция) бір мезгілде дерлік пайда болған адамзат дамуы тарихындағы маңызды кезең.

Оның тууы – негізінен дәстүр мен сенімге негізделген мифологиялық дүниетанымнан объективті білімге, парасатқа негізделген дүниетанымға өтудің ұзақ процесі.

Неліктен дәл 7-6 ғасырлар? BC. интеллектуалдық энергияның жарылу уақыты ма?

Ғалымдар бұл келесі себептерге байланысты деп болжайды:

1) өндіргіш күштердің дамуы (қоладан темірге көшу);

2) тауар-ақша қатынастарының пайда болуы;

3) алғашқы мемлекеттердің пайда болуы;

4) ғылыми білімнің өсуі;

5) дәстүрлі дінге қарсылықтың күшеюі.

Философия пайда болған сәттен бастап нақты тарихи сипатқа ие, өйткені ол қоғамның рухани құрамдас бөлігі болып табылады.

Қоғамдық өмірдегі өзгерістер оның тақырыбын өзгертіп, басқа екпіндерді орналастырды. Бұл қоғамдық сананың кез келген түрі (саясат, құқық, мораль, дін, өнер, ғылым) сияқты философияның да өзіндік тарихы бар екендігіне байланысты.

Философияның келесі тарихи түрлерін ажырату әдетке айналған (тип (грек тіліндегі typos «із» деген сөз) – субъектілердің барлық тобының сипаттамаларын біріктіретін негізгі форма):

Ежелгі Шығыс философиясы (Үндістан, Қытай). 7-6 ғасырларда пайда болған. BC д.; қазіргі заманға дейін әртүрлі модификацияда болды.

Ежелгі Греция мен Ежелгі Рим философиясы немесе антикалық философия (б.з.б. VII ғ. - біздің заманымыздың VI ғ.)

Орта ғасыр философиясы (ІІ, ІІІ ғасырлар -XIV ғғ.).

Қайта өрлеу дәуірінің философиясы (XV-XVI ғғ.).

Жаңа дәуір философиясы (XVII – XVIII ғ. басы).

Ағартушылық философиясы (XVIII ғ.).

Классикалық неміс философиясы (XVIII ғасырдың соңы – XIX ғ.).

Марксизм философиясы (ХІХ-ХХ ғғ.).

XIX-XX ғасырлардағы Батыс Еуропа философиясы.

Орыс философиясы (XI-XVII ғ.; XVIII-XIX ғғ.; XIX-XX ғ. соңы).

Антикалық философияның кезеңге бөлінуі

Ежелгі грек философиясы 7-6 ғасырлар аралығында дамыған әртүрлі ілімдердің жиынтығы. BC e. (Иония және Италия жағалауларында архаикалық қала-мемлекеттердің (грекше polis «қала-мемлекет») құрылуынан демократиялық Афинаның гүлдену кезеңіне және одан кейінгі Рим империясының дағдарысы мен ыдырауына дейін) 1200 жылдан кейін ежелгі кезең. Еуропалық философия аяқталады - 529 жылы, Византия императоры Юстиниан пұтқа табынушылардың қоғамдық ғимараттарды басып алу құқығын жоққа шығарып, оларға мектептер мен оқытуға тыйым салады, өйткені бұл «оқушылардың жанын бұзады».

Ежелгі грек философиясында үш кезеңді ажырату әдетке айналған.

Біріншісі – пайда болуы мен қалыптасуы – VII-V ғғ. BC e. Ол табиғатты, кеңістікті зерттеумен, болмыстың бастауын, бастауын іздеумен сипатталады.

Екіншісі «классикалық» - V-VI ғасырлар. BC е., ежелгі грек құл иеленушілік демократияның гүлдену кезеңіне сәйкес келеді. Бұл кезеңде материяның құрылымы, таным теориясы, адамның мәні, қоғамдық өмір мәселелері алдыңғы орынға шықты.

Үшінші – Философияның жойылуы мен құлдырауы – III ғ. BC e.-VI ғасыр n. д., ол қоғамдық өмірдің полистік құрылымының дағдарысына, империяның пайда болуына сәйкес келеді мемлекеттік құрылымдаралдымен Македонияның қамқорлығында, содан кейін - Ежелгі Рим және одан әрі құлдық қоғамның құлдырауы. Бұл кезеңде жан-жақты ғылым ретінде әрекет еткен философиядан жеке ғылымдар тармақталып, табиғатты дәл зерттеу әдістерін дамыта бастады. Бұл кезең философиясы болмыс мәселелерін, материя мен рухтың рөлін, адамның мәні мен мақсатын және т.б. әртүрлі позициялардан түсіндірілетін мектептер мен ілімдердің алуан түрлілігімен сипатталады.Бұл кезеңде басты назар аударылды. этикалық және әлеуметтік-саяси проблемаларға төленді.

Сократқа дейінгі кезең

Сократқа дейін өмір сүрген көптеген ежелгі грек мектептері мен ағымдарын олардың біртұтас натурфилософиялық бағыты, сананың синкретизмі және дүниенің пайда болуы мен оның ажырамас мәніне ерекше қызығушылық біріктіруі мүмкін. Синкреттілік тек Ғарыштың бөлінбейтіндігі туралы идеяларда ғана емес, гносеологияда да көрінеді: мифологиялық ойлаудағы сияқты мұнда да сенсорлық-рационалды ойлау тәсілі басым.

Бірақ мифологиядан айырмашылығы, Сократқа дейінгілер қорқынышты және түсініксіз құбылыстарға тап болған кезде, deus ex machil1a енгізумен шектелмеді, яғни. құдайларға сілтеме. Олар басқаларды іздейді. білімге қолжетімді бұл құбылыстардың себептері, әлемнің басқа да іргелі принциптері. Олардың кейбіреулері тіпті қарабайыр атеизмге дейін барады.

Сократқа дейінгі мектептердің бөлімдерінің бірі келесідей болуы мүмкін:

· Иондық (милезиялық) – Фалес. Анаксимандр. Анаксимен, Гераклит;

· Пифагоршы – Пифагор және оның шәкірттері;

· Элеаттық – Парменидтер, Зенон;

· физиологиялық – Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит;

· Софистер – Протагор, Продик, Гиппий. Горгия.

бұл мектептерде дүниенің негізгі қағидасы ретінде мыналар қабылданды: Пифагор үшін – сан; Левкипп пен Демокритте атомдар, Гераклитте от, т.б.

Софистер бұл мектептерден күрт ерекшеленеді - адамға, әлеуметтік мәселелерге және қарапайым күнделікті жағдайларда практикалық әрекеттерге бағытталған. Олар нақты жағдайларда дәлелдеу әдістері мен формаларын үйретті және оларды саяси қызмет пен философиялаудың мысалдары ретінде жалпылайды. Олардың ойынша, кез келген нәрсені дәлелдеп, дәлелдеуге болады. Бұл шындықтың салыстырмалылығы мен тілдің көп мағыналылығы туралы айтады. Софистердің көзқарастары таным теориясында, сондай-ақ тіл білімінде маңызды рөл атқарды.

Ерте эллинизм

Киниктер. Антисфен, Диоген және олардың ізбасарлары. сәйкес Vl. Соловьев табиғат пен парасаттың үстемдігін уағыздады. бар нәрсенің біртұтас мәні және космополитизм принципін жақтайтын барлық жасанды және тарихи бөлінген шекаралардың елеусіздігі. Адам өзінің табиғаты бойынша ең жоғары қадір-қасиет пен мақсатқа ие, ол сыртқы тәуелділіктен, адасудан және құмарлықтардан құтылу - рухтың мызғымас ерлігі.

Сондықтан олардың үкіметті, жеке меншікті, неке институтын және құлдықты айыптауы. Демек, барлық конвенциялар мен әдептілікке - әдептілікке, киімге, тамаққа деген құрметсіздік. Олардың сындарлы бағдарламасы «қайшылықпен» қалыптасты: әлем нашар, сондықтан біз одан тәуелсіз өмір сүруді үйренуіміз керек; өмірдің игілігі нәзік, сондықтан оған ұмтылмау керек. Моральдық еркіндік қалаулардан азаттықтан тұрады. Демек, данышпанның мұраты – қарапайымдылық пен кішіпейілділік.

Диоген өмірінің мысалынан белгілі болғандай, киниктер өз кредосының өмірде нақты жүзеге асу мүмкіндігін істерімен дәлелдеді.

Гедонизм (эпикуршылар).Кәдімгі пікірдегі эпикуризм көбінесе рационалдылық пен моралды есепке алмай, кез келген бағамен рахатпен анықталады. Алайда, бұл идеялар осы ежелгі философиялық мектептің дөрекі эпигондарына қатысты ғана жарамды.

Шынында да, эпикуршылардың негізгі принципі ләззат - гедонизм принципі. Бақыт пен бақыт - өмірдің ең жоғары мақсаттары мен құндылықтары (эвдаймонизм принципі). Бірақ мәселе бақыт пен бақыт деген не және оларға қалай қол жеткізуде. Эпикур мен оның ізбасарлары бақытты өмірді парасатты, өнегелі, әділ өмір деп есептеді. рухтың тыныштығы мен дененің саулығын береді. Эпикур мұндай өмірге қол жеткізудің құралын Ғаламды, оның заңдарын, сондай-ақ адам мен ол өмір сүретін қоғамды тану деп есептеді. Нағыз эпикуршылардың дүниетанымына ой толғау, тақуалық пен Құдайға табыну тән. Тәңір де, қоғам да адамға бақыт бере алмайды. Бұл оның өзінде, оның рухани ләззатында және бос, өтпелі нәрселерден тәуелсіздікте.

Өзінің афиналық философиялық мектебінде Эпикур бағында оны жасаушы өзінің атақты этикасының принциптерін ғана емес, үйретті. Оның физикадан (онтология), логикадан (гносеология) және мемлекеттегі мораль туралы ілімді қамтитын этикадан тұратын тұтас философия жүйесі болды.

Эпикурдың идеялары онымен бірге өлген жоқ. Бірнеше ғасырдан кейін Ежелгі Римде оның көзқарастары өзінше түсіндіріліп, Рим ақыны, философы және ағартушы Тит Лукреций Карус белсенді түрде уағыздады.

Скептицизм.Белгісізді өткір сезіну, дүниені танымсыздыққа айналдыру, ол туралы ең тұрақты идеялардың да салыстырмалылығын сезіну, әлеуметтік катаклизмдер, когнитивтік дәстүр – осының бәрі антикалық философияның скептицизм сияқты бағытының қалыптасуына әкелді. Оның негізгі жасаушысы және өкілі Пирроның көзқарастарына Демокрит философиясы қатты әсер етті. Өмірдің негізгі қағидасы, Пирро бойынша, жұмсақтық (атараксия). Философ бақытқа ұмтылады, бірақ ол сабырлылық пен қайғы-қасіреттің болмауынан тұрады.

Заттың мәнін білу мүмкін болмағандықтан, әдемі де, ұсқынсыз да, әділ де, әділетсіз де туралы айта алмаймыз. Біз қандай да бір зат немесе құбылыс туралы айтатын кез келген мәлімдемеге оған қайшы келетін мәлімдеме арқылы бірдей құқықпен және бірдей күшпен қарсы тұруға болады. Осыдан қорытынды: кез келген нәрсеге қатысты пайымдаудан аулақ болыңыз. Бұл атараксияға жетеді, бұл философ үшін қол жетімді жалғыз бақыт.

Стоицизм.Стоиктердің ілімі алты ғасырдан астам уақытқа созылды.

Бұл олардың көне дәуірдегі көзқарастарының өзектілігін және бұл көзқарастардың маңыздылығын көрсетеді. Ең танымалдары Ежелгі Римнің кейінгі стоиктері (стоицизмнің 3-кезеңі), бірақ стоицизмнің негізін салушы 3 ғасыр философы болып саналады. BC. Китиондық Зенон. Екінші кезеңді (б.з.б. 2-ші ғасырдың соңы - 1-ші ғасырдың ортасы) ежелгі грек философтары Посидоний мен Панетий көрсетеді. Стоиктердің көзқарасы бойынша адам мүлдем ләззат үшін тумайды. Өмір азап пен апатқа толы, адам оларға әрқашан дайын болуы керек. Сондықтан данышпанға байсалдылық, ер мінезділік, парасаттылық, әділдік тән. Бұл – құдіретті Тағдырдың алдындағы негізгі ізгіліктер. Стоиктер ерік-жігерге ерекше көңіл бөлді. Одан барлық стоиктік ізгі қасиеттер шығады. Оларды сақтау керек, өйткені дүниеде бәрі алдын ала анықталған, онда жалпыға бірдей мақсаттылық принципі басым: жақсылық та, жамандық та орынды; Стоиктердің пайымдауынша, мойынсұну, төзімділік және өмірдің қиыншылықтарына табандылықпен төзу - еркіндіктің ең жоғарғы көрінісі: егер бәрі алдын ала белгіленген болса, бұл дүниеде ештеңені өзгерту мүмкін болмаса, онда адамның ең жоғары бостандығы мен қадір-қасиеті тек табандылықта болады. және зұлымдыққа қарсы тұру. Стоиктердің, әсіресе кейінгі ілімдердің ең маңызды ерекшелігі – барлық адамдарды жаратылыс жағынан тең деп тану. Бұл объективті түрде таптық пен адамның әлеуметтік жағдайының маңыздылығын жоққа шығаруды және оны тек жеке қасиеттері бойынша бағалауды білдірді. Философиялық принциптің өзі адамның өзінен бастау алады деген олардың пікірі осыдан. Стоиктер бұл көзқарастарды уағыздап қана қоймай, оларды іс жүзінде жүзеге асыруға тырысты. Осылайша, Марк Аврелий тұсында әйелдер мен құлдардың жағдайы жақсарды. Стоиктердің ілімдері ерте христиандықтың маңызды негіздерінің бірі болды. Олардың идеялары бүгінгі күні де өзектілігін жойған жоқ.

Кейінгі эллинизм

Тақырыптың басында біз философияны мектептер мен бағыттар бойынша жіктеудің салыстырмалылығы туралы айттық. Мұның айқын мысалы ретінде кейінгі эллинизмді айтуға болады. Дәлірек айтқанда, стоиктердің ілімін дәл осы кезеңге жатқызу керек, өйткені ол Ежелгі Римде өзінің ең жоғары гүлденуіне жетті. Бұл жерде соңғы эллинизм кезеңінде Тит Лукреций Карп дамытқан эпикуризм үлгісі де орынды. Негізінде, неоплатонисттердің ілімі классикалық антикалық дәуірден бастау алады. Бұл үлгі келесі презентацияда бақыланады. Бұл таңқаларлық болуы керек пе? Философия – оның іргетасынан дамитын ұлы тұтастық.

Неоплатонизм - Аристотельдің идеяларын ескере отырып, Платонның негізгі идеяларын жүйелейтін ілім. Неоплатонизмнің жеке пафосы жеке адамның ішкі тыныштығын сақтауда жатыр. Бұл Рим империясының тозуы мен ыдырауы дәуірінде өзекті болды. Неоплатонизмнің философиялық өзегі – Платондық үштік – Бір – Ақыл – жан диалектикасын дамытып, оны ғарыштық масштабқа жеткізу. Неоплатонистердің философиясындағы басты нәрсе – трансценденттік принцип ретіндегі Бірлік туралы ілім, ол барлық басқа категориялардан, соның ішінде Ақыл мен жаннан да жоғары тұрады. Біртұтас көрінетін және ойлануға болатын барлық нәрсеге бөлінбейтін және ажырамас тән. Шындығында, бұл абсолютті ерекшелікте қабылданған барлық нәрсе. Тиісінше, ол бөлшектенбейді және барлық жерде және барлық жерде бар. Сонымен бірге, «бәрі одан төгіледі.» Платондық триаданың екінші бөлігі – жан – дене емес, оның ішінде жүзеге асады және оның ішінде өзінің өмір сүруінің шегі бар.Бірде-бір жеке жан мүмкін емес. барлық басқа жандардан тәуелсіз өмір сүреді, бірақ бәрі де «жеке» жандарды Әлемдік Жан қабылдайды. Жан белгілі бір денеде өзінің болмысын таппайды, ол оған тиесілі бола бастағанға дейін де бар. Ақыл - триаданың үшінші құрамдас бөлігі - бұл дене емес, бірақ ақылсыз ұйымдасқан дене болмайды. Материя ойдың өзінде де бар: сезімдік материядан басқа, түсінікті материя да бар. Әлемдік жанның әрекетін неоплатонистер бүкіл Космосқа таратады. Олар жандардың трансмиграциясы мен реинкарнациясы туралы орфтық-пифагор ілімін бөлісті. Неоплатонизм идеялары ерте христиандыққа белгілі бір әсер етті.