filozofija kosmocentrisms Milēzijas senais

Senā (sengrieķu) filozofija parādās 7.-6. gadsimtā pirms mūsu ēras. Tas veidojas noteiktos vēsturiskos apstākļos: ekonomiskajos, sociālajos, kultūras. Līdz tam laikam Senajā Grieķijā bija diezgan attīstīta vergu sabiedrība ar sarežģītu sociālo šķiru struktūru un jau specializētām darba dalīšanas formām. Pieaug arī intelektuālās un garīgās darbības loma, iegūstot profesionalitātes iezīmes. Attīstītā garīgā kultūra un māksla radīja auglīgu augsni filozofijas un filozofiskās domāšanas veidošanai. Tādējādi Homēram un viņa darbiem, pietiek atzīmēt viņa “Iliādu” un “Odiseju”, bija milzīga ietekme uz daudziem tā laika grieķu sabiedrības garīgās dzīves aspektiem. Tēlaini var teikt, ka visi “senie filozofi un domātāji” nāca no Homēra. Un vēlāk daudzi no viņiem pievērsās Homēram un viņa darbiem kā argumentam un pierādījumam.

Sākumā filozofija parādās filozofēšanas formā. Tādējādi “septiņi gudrie”: 1) Milētas Taless, 2) Mitilēnas Pitons, 3) Prisnas aizspriedumi; 4) Solons no Āzijas; 5) Lioncijas Kleobuls; 6) Mison Heneysky; 7) Čilo no Lakedemonijas aforistiskā formā centās izprast pasaules un cilvēka pastāvēšanas būtiskos aspektus, kuriem ir stabils, universāls un vispār nozīmīgs raksturs un kas nosaka cilvēku rīcību. Aforismu veidā viņi izstrādāja noteikumus un ieteikumus cilvēka rīcībai, kas cilvēkiem būtu jāievēro, lai nepieļautu kļūdas: “Godā savu tēvu” (Kleobuls), “Zini savu laiku” (Pittons); "Paslēpiet slikto savās mājās" (Thales). Tie drīzāk bija noderīgi padomi, nevis filozofiski apgalvojumi. To ierobežotā, bet racionālā nozīme izpaužas lietderībā. Sakarā ar to tie ir vispārīgi piemērojami. Bet jau Talsa izteikumi iegūst patiesi filozofisku raksturu, jo tie fiksē mūžīgi pastāvošās dabas universālās īpašības. Piemēram, “telpa ir vislielākā, jo tajā ir viss”, “Nepieciešamība ir visspēcīgākā, jo tai ir spēks”. Tie satur tikai filozofisku problēmu mājienu, bet ne to apzinātu formulējumu.

Taču jau “Mīlētas filozofu skolas” ietvaros veidojas pareiza filozofiskā pieeja pasaules izpratnei, jo viņi apzināti uzdod un cenšas atbildēt uz šādiem fundamentāliem jautājumiem: vai pasaule ir vienota un kā izpaužas tās vienotība? Vai pasaulei (šajā gadījumā dabai) ir savs pamatprincips un tās pastāvēšanas pamatcēlonis? Atbildi uz šādiem jautājumiem nevar iegūt, balstoties uz dzīves pieredzi, bet tikai domājot abstraktos, vispārinātos jēdzienos.

“Mīlētas filozofi” objektīvi pastāvošo dabu apzīmē ar īpašu “kosmosa” jēdzienu (grieķu valodā - Visums, pasaule). Šeit parādās viens no pirmajiem teorētiskajiem pasaules izpratnes veidiem - kosmoloģisms (kosmoss + logos, zināšanas). Kosmoloģisms pasauli, Visumu uzskata par vienotu sistēmu, kuru raksturo vienotība, stabilitāte, integritāte un pastāvēšanas mūžība. Un filozofija attīstījās dabas filozofijas formā, filozofiskā dabas izpratne, kā racionāla tās apraksta, skaidrojuma un izpratnes forma. Jo patiesībā zinātniskās zināšanas vēl neeksistēja, tad filozofija pārņēma dabas specifisko īpašību un tās fizikālo likumu izzināšanas funkciju (phisis - grieķu valodā daba fizika), un tajā pašā laikā mēģināja risināt tīri filozofiskas problēmas - kas ir primārais. būtība, pirmais dabas princips un kas ir viņas būtības būtība.

“Filozofu Milētas skolas” ietvaros atsevišķi objekti un parādības tika ņemtas par primāro būtību, sākotnējo principu, “primāro vielu”, kuras īpašībām tika piešķirts universāls raksturs. Par visu lietu pamatā tika ņemtas individuālās, atsevišķās īpašības. Tā Thales no Milētas (7. gs. beigas - 6. gs. pirmā puse pirms mūsu ēras) uzskata ūdeni par eksistences pamatprincipu, kā vissvarīgāko primāro vielu. Viņa ir visa vienīgais dzimšanas avots. Neapšaubāmi, tika ņemts vērā empīriskais fakts – kur ūdens, tur dzīvība. Anaksimandrs (610. g. — aptuveni 540. g. p.m.ē.), Talesa skolnieks, kā primāro vielu vispirms ņem apeironu (tulkojumā grieķu valodā kā neierobežots), kas ir mūžīgs un visur sastopams un kam nav robežu. Un tāpēc Kosmoss ir mūžīgs un neierobežots. Un kosmoss šķiet dzīvs, elpojošs “organisms”, kurā siltā un aukstā gaisa sadursme darbojas kā elpošana. Anaksimenes (6. gs. p.m.ē.) uzskatīja, ka pirmais princips ir gaiss, no kura rodas visi objektīvās pasaules objekti un lietas. Tas ir arī kosmosa pamats. “Gaisa elpa” (sašķidrināšana un kondensācija) notur visu un visu rada. Tādējādi Milēzijas skolas ietvaros tiek izteikts zināms filozofēšanas princips - aplūkot pasaules esamību no pašas pasaules. Šo principu sauc par materiālismu. Dažreiz to sauc par naturālismu. Tā Antīkajā filozofijā dzima materiālistiskā tradīcija, kurai bija milzīga ietekme uz filozofiskās domas attīstību visā Senatnē, bet arī uz Eiropas filozofiju kopumā. Jāpiebilst, ka materiālisms jau ir racionāls pasaules izpratnes veids, lai gan vēl neattīstītā, naivā formā.

Īpašu lomu antīkās filozofijas attīstībā no 544. līdz 480. gadam spēlēja Efezas Heraklitam (no Efesas pilsētas). BC) Balstoties uz jau iedibināto tradīciju, viņš arī uzskata atsevišķu parādību - uguni - par pasaules vienoto pamatu, un kosmoss ir "uguns elpojoša bumba", kas pastāv pati par sevi, nav neviena radīta un ir vienmēr bijusi un būs “mūžīgi dzīva uguns”, kurai ir savi esības ritmi (“mēri, kas uzliesmo, un mēri, kas izgaist”).

Lai uzsvērtu pasaules vienotību ar visu tās daudzveidību, Heraklīts ievieš Logosa jēdzienu, kam arī ir kosmisks raksturs. Ar Logosu viņš saprot kosmisko prātu (prātu), kas caur vārdu piešķir Kosmosam noteiktu esamības nozīmi. Logos it kā aptver visu, kas pastāv, un piešķir tam vienotības kvalitāti. Šajā vienotībā visas lietas, ķermeņi, objekti saplūst viens otrā. Pateicoties kustībai, tas (kosmoss) ir dinamisks, un, pateicoties Logosam, tas saglabā savu stabilitāti, noteiktību un harmoniju. Heraklīts bija viens no pirmajiem, kas radīja mācību par materiālās pasaules kustību un attīstību; attīstības un kustības avots un cēlonis ir pašā pasaulē. Faktiski šī ir vēsturiski pirmā antīkās dialektikas kā pasaules kustības un paškustības doktrīnas forma. Un tam bija materiālistisks raksturs. Viņaprāt, kustība ir matērijas universālais eksistences veids. Bez kustības un bez kustības materiālās pasaules objekti neizpauž savas īpašības. Viņš izvirza aforistisko formulu: “Viss plūst un viss mainās”, uzsverot kustības universālo raksturu, ar tiem saprotot īpašību plūstamību un mainīgumu, nevis tikai mehānisku kustību. Kustības objektivitāti un dabiskumu kā matērijas (dabas) atribūtu pastiprina salīdzinājums - tā plūst kā ūdens upē. Bet pats svarīgākais Herakleita mācībā ir avota, kustības pamatcēloņa, īpašības. Šis avots ir pretstatu cīņa, kas iekustina visu esošo. Patiesībā viņš bija pirmais, kurš formulēja vienotības un pretstatu cīņas likumu, kas ir universāls un universāls. Un par to laiku Heraklīts sniedz detalizētu šī likuma satura un darbības aprakstu. Tādējādi ar vienotību viņš saprot pretstatu identitāti, tas ir, dažādu savstarpēji izslēdzošu īpašību piederību vienai būtībai, vienam objektam. Piemēram, “diena un nakts, ziema un vasara” ir dabas īpašības. Pretstatu cīņa tiek uzskatīta nevis vienkārši kā savstarpēji izslēdzošu īpašību sadursme un iznīcināšana, bet gan kā pāreja no viena uz otru, kā savstarpēja pāreja: “Auksts kļūst silts, silts kļūst auksts, slapjš kļūst sauss, sauss kļūst slapjš.” Pretstati, šķiet, vienlaikus atrodas trīsvienotās attiecībās: 1) tie savstarpēji nosaka viens otru; 2) tie viens otru papildina (pasaules harmonija) un 3) viens otru izslēdz (cīņa). Pasaules kā kosmosa attīstība paredz mūžīgu parādību ciklu, kura dēļ tā paliek kā mūžīgi dzīva uguns. Šeit ir vērts uzsvērt, ka visi turpmākie filozofi un domātāji apelēja pie heraklīša dialektikas un viņa attīstības doktrīnas.

Heraklīts cilvēka izziņas darbības būtību pakļauj filozofiskai analīzei un izvirza patiesības doktrīnu. Tādējādi zināšanu universālais pamats ir cilvēku spēja domāt. (“Domāšana ir kopīga visiem”), kura instruments ir vārds (“logos”), un izziņas mērķis ir patiesu zināšanu sasniegšana, t.i. tāds, kas neizkropļo lietu objektīvās īpašības. Viņš izšķir divus zināšanu līmeņus:

maņu zināšanas, ko viņš sauc par “tumšām”, jo jūtas bieži izkropļo reālo ainu un fiksē tikai atsevišķas ārējās īpašības. "Cilvēku acis un ausis ir slikti liecinieki." Tomēr viņš nosaka, ka tikai tie, kuriem "ir rupjas dvēseles".

teorētiskās zināšanas, kas dod domāšanu, caur kurām cilvēks sasniedz patiesas zināšanas un kļūst par īstu gudrinieku.

Spilgtākais materiālisma tradīcijas pārstāvis antīkajā filozofijā bija Abderas Demokrits (460. - 350. g. p.m.ē.). Viņš ir konsekventākais materiālisma kā pasaules izskaidrošanas un izpratnes principa piekritējs. Viņš uzskatīja, ka primārā viela, “pirmais ķieģelis” visam, kas pastāv, ir atomi, mazākās, nedalāmās daļiņas. Tie ir mazāki par putekļiem un tāpēc nav vizuāli uztverami. Viņš kļūst par pasaules atombildes radītāju.

Demokrits arī atrisina tik sarežģītu un grūtu jautājumu: ja viss sastāv no atomiem, tad kāpēc objektu pasaule ir tik daudzveidīga pēc to īpašībām? Tas ir, viņš saskārās ar fundamentālu filozofisku problēmu - pasaules vienotību un daudzveidību. Un tā laika filozofijas un dabas filozofijas ietvaros viņš sniedz tās racionālo risinājumu. Atomi ir bezgalīgi daudz, bet atšķiras pēc 1) izmēra; 2) gravitācija (smags un viegls); 3) ģeometriskas formas (plakanas, apaļas, āķainas utt.). Atomu formu bezgalīgā neizsmeļamība. Līdz ar to objektu īpašību bezgalīgā daudzveidība ir saistīta ar to, no kādiem atomiem tie sastāv. Turklāt īpašību izmaiņas ir atkarīgas no saites secības izmaiņām, attiecībām starp dažādiem atomiem. Atomu kombinācijas ir bezgalīgas savā daudzveidībā. Tāpēc Visums, kosmoss, ir kustīga matērija, kas sastāv no atomiem. Ar matēriju viņš saprot visu, kas sastāv no atomiem. Un ar kustību viņš saprot gan atomu kustību (viņi steidzas kā traki), gan to savienojumu un atdalīšanu. Un pati kustība ir ritmiska, atkārtojama un stabila. Tāpēc viņš sliecas atzīt nepieciešamības esamību pasaulē, t.i. notiekošā pienākums un objektivitāte, stabila notikumu sakārtošana un teoloģijas noliegums. Šajā sakarā Demokrita filozofiju var raksturot kā ateistisku. Bet pasaulē nav negadījumu, bet valda stingra nepieciešamība. Tāpēc pasaules esamība ir esamība nepieciešamības gadījumā. Un neesamība ir tukšums, kad sakarības un attiecības tiek iznīcinātas, un objekti zaudē savas īpašības.

Demokrits konsekventi piemēro materiālisma principu, lai izskaidrotu zināšanu būtību, iegūtu patiesas zināšanas par kaut ko. Ar patiesību šajā gadījumā mēs saprotam sakritību, mūsu priekšstatu, tēlu, koncepciju atbilstību lietu reālajām īpašībām. Varam teikt, ka Dēmokrits bija viens no pirmajiem, kas radīja diezgan sakarīgu zināšanu teoriju, kas balstās uz refleksijas, pasaules un tās īpašību domāšanas principu. Parasti Demokrita zināšanu teorija tiek raksturota kā "izplūdes teorija", kuras būtība ir šāda. Atomi ir pārklāti ar plānāko plēvi, “eidola” - attēliem. Tie atdalās, “izplūst” no atomu virsmas, ietekmē mūsu sajūtas, tiek uzdrukāti uz tiem, saglabāti un nostiprināti atmiņā. Tas ir maņu izziņas līmenis, kam ir uzticamības pazīme. Tiesa, maņu zināšanas viņš sauc par “tumšām” to nepabeigtības, sadrumstalotības un paviršības dēļ. Patiesas zināšanas ir, lai arī maņu zināšanu turpinājums, bet jau prāta darbības rezultāts, kas caur jēdzieniem vispārina atsevišķus faktus, sniedz pilnīgas un nesagrozītas zināšanas par sajūtām apslēpto lietu patieso būtību. Un tas ir domāšanas darbības rezultāts, prāta darbība caur jēdzieniem. Zināšanas it kā pāriet no jutekliskām, empīriskām zināšanām uz teorētiskām, racionālām, intelektuālām zināšanām, kurās mums atklājas lietu patiesā būtība.

No savas ateistiskās koncepcijas viedokļa Demokrits skaidro garīgās pasaules un cilvēka dvēseles esamību. Visām dzīvajām būtnēm ir dvēsele, kas sastāv no īpašiem atomiem. Cilvēka dvēsele sastāv no ļoti viegliem un sfēriskiem atomiem. Un tā kā arī cilvēka ķermenis sastāv no atomiem, tad var runāt par Dvēseles un Ķermeņa vienotību. Tāpēc, ķermenim nomirstot, dvēsele atstāj ķermeni, izkliedējoties telpā. Protams, šī ir naiva dvēseles un ķermeņa dialektika, bet tomēr mēģinājums izskaidrot viņu attiecības.

Demokrits pieskaras arī sarežģītām cilvēka eksistences morāles problēmām. Savā īpašajā darbā “Par gara vienlīdzīgu noskaņojumu” (par “eitimiju”) viņš uzrāda cilvēka dzīves mērķi kā vēlmi pēc laimes un labuma, kas sasniegta ar mieru un līdzsvaru dvēselē, rāmas gudrības stāvokli. Rāmums ir garīgs stāvoklis, kad jūtas neceļas pret saprātu. Un laime tiek saprasta nevis kā tieksme pēc baudas, bet pēc taisnības. No tā viņš secina, ka patiesi laimīgs ir tikai morāls cilvēks. To viņš panāk, sekojot sirdsapziņas un kauna diktātam, ko raksturo aforismu formā: “Nesaki un nedari neko sliktu, pat ja esi viens; iemācies kaunēties par sevi daudz vairāk nekā par citiem” (sirdsapziņa). “Ne no bailēm, bet gan pienākuma apziņas dēļ ir jāatturas no darbībām” (kauns). "Ne tikai darbības, bet arī nodomi var būt amorāli." Protams, šiem postulātiem ir ieteikuma raksturs, taču tie var būt vispārīgi piemērojami. Viņi joprojām nezaudē savu nozīmi, pievilcību un iedvesmojošo spēku.

Šī perioda antīkajā filozofijā ievērojamu vietu ieņem Pitagors (570 - 406/97 BC) un viņa veidotā “Pitagora skola”. Viņš bija ne tikai slavens matemātiķis un ģeometrs, bet arī izcils filozofs. Viņš piedāvā oriģinālu risinājumu fundamentālai filozofiskai problēmai - kas ir pasaules vienotības pamats un vai šajā pasaulē pastāv vienoti, vispārīgi modeļi, un vai mēs varam tos apzināties un racionāli izteikt. Pamatojoties uz jau vispārpieņemto priekšstatu par pasauli, kosmosu kā dzīvu, ugunīgu un elpojošu sfērisku ķermeni un no astronomiskajiem novērojumiem, Pitagors atzīmē kustību debess ķermeņi debess ķermeņu kustības ģeometriskā pareizība, ritms un harmonija debess ķermeņu korelācijā, kam raksturīgas nemainīgas skaitliskās attiecības. Tā sauktā debess sfēru harmonija. Viņš nonāk pie secinājuma, ka pasaules vienotības un harmonijas pamats, it kā tās universālais pamatprincips, ir skaitlis. "Pitagorieši uzskatīja skaitļus par jutekliski uztvertām telpiskām figūrām." Ieviešot šādu pasaules izpratnes un skaidrošanas principu, Pitagors vērš uzmanību uz kopsakarību klātbūtni, galīgā un bezgalīgā dialektiku, pasaules eksistences telpiskajām koordinātām. Un tā kā skaitļi “valda pasauli un caurstrāvo visu”, tad gan dvēselei, gan ķermenim ir skaitliskas izpausmes, un skaitliskās proporcijas ir raksturīgas arī morālajām īpašībām, skaistumam un mākslai, īpaši mūzikai. No šejienes viņš izvirza ideju par cilvēka dvēseles pārvietošanos pēc miesas nāves citu būtņu ķermeņos. Šādā formā, kas tagad šķiet naiva, Pitagors apgalvo, ka pastāv universāli pasaules eksistences likumi, tās vienotība, bezgalība un neierobežotība un līdz ar to arī mūžība.

Īpaša tendence šī perioda senatnes filozofijā bija sofistika (no grieķu sofistikas - spēja asprātīgi vadīt debates). Pamatojoties uz Protagora (481 - 413 p.m.ē.) izvirzīto postulātu “Cilvēks ir visu lietu mērs”, viņi savus centienus virza nevis uz patiesu zināšanu iegūšanu, bet gan ar daiļrunību pierādīt jebkura subjektīva viedokļa pareizību, kas atbilst principam. lietderība . Šī ir sava veida “utilitārā filozofija”, kas izvirza idejas par visu lietu relativitāti un nepastāvību, noliedzot patiesību kā vispārpieņemtas zināšanas. Tieši to, kas ir noderīgs un izdevīgs indivīdam. Tāpēc viņi tiecās pēc tīri pragmatiska un lielā mērā savtīga mērķa – pierādīt jebkura viedokļa patiesumu, ja tas bija izdevīgi. Līdz ar to ekstrēmais relatīvisms – pasaulē nav nekā universāli nozīmīga, stabila un pastāvīga. Un, lai to izdarītu, viņi šauri izmantoja loģiku kā pierādījumu sistēmu šauriem spekulatīviem mērķiem. Viss ir relatīvs: labais, labais, ļaunais, skaists, un tāpēc nav nekā patiesa. Lūk, piemērs sofistu tehnikai: "Slimības ir ļaunas slimniekiem, bet labas ārstiem." "Nāve ir ļauna tiem, kas mirst, bet bērēm nepieciešamo lietu pārdevējiem un apbedīšanas darbiniekiem tā ir laba." Balstoties uz šādiem spriedumiem, nav iespējams saprast, kas ir patiesais labums un vai tam ir vispārēja nozīme, nav iespējams pierādīt, vai nāve ir ļaunums. Faktiski sofistika un sofistika ienāca filozofiskās domas un kultūras vēsturē kā apzināta jēdzienu aizstāšana par kaut ko, lai gūtu labumu un labumu. Sofistika ir kļuvusi par sinonīmu nezinātniskumam un negodīgumam gan cilvēku domāšanā, gan rīcībā. Sofistika un sofistika kļūst par nepatiesības zīmi darbībās, domāšanā un pasaules skatījumā. Sofistika un sofistika ir apzināts ļaunuma un pašlabuma attaisnojums. Jāpiebilst, ka sofisms un sofisti bija īpaši populāri tā laika politiķu vidū. Mūsdienu politiķi ir vainīgi pie tā paša.

3. Tagad mēs sākam raksturot auglīgāko un pozitīvāko periodu Antīkās filozofijas attīstībā, kas saņēma senās klasikas apzīmējumu, periodu, kurā ir ideāls filozofijas paraugs, tiecoties uz vienīgo mērķi - izprast patiesību un radot metodes. izziņa, kas ved mūs pie patiesi patiesām, uzticamām zināšanām. Tas bija vēsturiski pirmo universālo filozofisko sistēmu radīšanas periods, kas pasauli uztvēra kā vienotu veselumu un sniedza tai racionālu interpretāciju. Var teikt, ka šis bija sava veida domātāju-filozofu “radošās konkurences” periods, lai gan viņi ieņēma dažādas pozīcijas, taču tiecās pēc viena mērķa - universālas patiesības meklējumiem un filozofijas kā racionālas apraksta, skaidrojuma formas paaugstināšanas. un izpratne par pasauli.

Sociāli ekonomiskajā un politiskajā ziņā šis bija senās vergu sabiedrības, tā laika demokrātijas un politiskās dzīves, mākslas un zinātnes uzplaukums. Ekonomiski tas bija uzplaukuma laikmets, bet garīgi — augstas ētikas un morāles principu paaugstināšanās. Šķita, ka tas kļuva par civilizētas un kultūras attīstības paraugu, par humānisma modeli visiem turpmākajiem Eiropas un ne tikai Eiropas kultūras un vēstures posmiem. Lai gan arī šī perioda Grieķijas sabiedrībā bija savas iekšējās pretrunas, tāpat kā jebkurai citai. Bet mēs joprojām varam teikt, ka tajā drīzāk dominēja vienošanās un vienotība, nevis domstarpības un nesaskaņas.

Var teikt, ka klasiskās antīkās filozofijas sencis, “tēvs” ir Sokrats (469 - 399 BC). Tā bija izcila personība visos aspektos: viņš bija ne tikai izcils filozofs-domātājs, bet arī izcils cilvēks un pilsonis. Viņš apbrīnojami apvienoja savu filozofisko nostāju un praktiskās darbības un darbus harmoniskā vienotībā. Viņa godprātībai kā filozofam un kā cilvēkam piemīt tik augsts šarms un autoritāte, ka viņam bija milzīga ietekme ne tikai visos turpmākajos filozofijas posmos gan Eiropas, gan pasaules, bet arī kļuva par simbolu, autentiskas, patiesas personas piemēru visiem. reizes. “Sokrātiskais cilvēks” ir cilvēka ideāls, nevis kā Dievs, bet kā “visiem cilvēkiem tuva zemes būtne”. Var teikt, ka Sokrata dzīve ir demonstratīvas kalpošanas patiesībai un cilvēcei piemērs.

Sokrats, pirmkārt, vērš uzmanību uz filozofijas un filozofēšanas īpatnībām, uz filozofisko zināšanu specifiku. Tas slēpjas apstāklī, ka filozofija, izmantojot vispārīgus priekšstatus par objektu, mēģina atklāt vienu pamatu, būtību, kas vispār ir derīga vairākām parādībām vai visām parādībām, kas ir lietu esamības likums. Filozofijas priekšmets, pēc Sokrata domām, nevar būt daba, jo mēs neesam spējīgi nedz mainīt dabas parādības, nedz tās radīt. Tāpēc filozofijas priekšmets ir cilvēks un viņa darbības, un sevis izzināšana, sevis izzināšana ir vissvarīgākais uzdevums. Sokrats izvirza jautājumu par filozofisko zināšanu mērķiem un praktisko nolūku cilvēkam. Tādējādi filozofijai tiek piešķirts antropoloģisks raksturs. Sokrātiskā filozofija ir viena no pirmajām antropoloģiskās filozofijas formām. Pēc Sokrata filozofijā cilvēka problēma ieguva fundamentālas problēmas nozīmi. Kāds ir filozofijas mērķis pēc Sokrata? Filozofijas mērķis un uzdevums ir iemācīt cilvēkam dzīves mākslu un būt laimīgam šajā dzīvē. Viņš sniedz ļoti vienkāršu laimes definīciju, kas būtībā ir universāla – laime ir cilvēka stāvoklis, kad viņš nepiedzīvo ne garīgas, ne fiziskas ciešanas. Eudlaimons - tas ir tas laimīgs cilvēks. Laimes pamats, pēc Sokrata domām, var būt patiesas zināšanas par labo un labo, t.i., par kurām neviens nešaubās un kas neizraisa kļūdas un maldus, kas ir nelaimes cēlonis. Pamatojoties uz to, Sokrats uzskata, ka patiesas zināšanas ir patiess labums, kura pamatā ir ne tik daudz labums, cik labestība. Ar labu Sokrāts saprot labumu nešanu citam, netiecoties pēc nekāda savtīga labuma. Bet kā sasniegt un vai zināšanas par patiesu labestību un labestību ir sasniedzamas, vai patiesas zināšanas par jebko ir sasniedzamas? Galu galā patiesām zināšanām ir īpaša īpašība. Tas ir universāli nozīmīgs un acīmredzams ikvienam, un tāpēc neviens par to nešaubās. Tāpēc Patiesība atklāj parādību pastāvēšanas universālos, būtiskos pamatus noteiktā kvalitātē.

Vienīgais veids, kā sasniegt patiesas zināšanas, ir dialoga metode, kuras laikā dialoga dalībniekiem tiek atklāta patiesība. Pēc Sokrata domām, dialogs ir savstarpēja un brīvprātīga patiesu zināšanu par kaut ko meklējumi, kas ietērpti vispārīgu jēdzienu sistēmā, zem kuras mēs iekļaujam konkrētas parādības. Dialogs ir radošs patiesības meklēšanas process. Uzrunājot sarunu biedru, Sokrats saka: “Un tomēr es gribu ar tevi domāt un meklēt, kas tas ir” (īsts tikums). (Skat. Platons. Meno. Atlasīti dialogi un patiess labums). Dialogā Laches Sokrats uzdod jautājumu: "Ko nozīmē definēt, kas ir tikums?" un atbild: "Tas nozīmē noskaidrot, kas it visā ir viens un tas pats, atrast konkrētajā tikumā to vienu, kas aptver visus tā izpausmes gadījumus." Tas nozīmē, ka patiesība un it īpaši filozofiskā patiesība ir pareizas zināšanas par būtību, kam ir vispārpieņemts raksturs. Šajā sakarā Sokrats uzsver filozofijas racionālistisko dabu, kas spēj pretoties misticismam, aizspriedumiem un neziņai. Tāpēc Sokrats uzstāj uz apgalvojumu, ka filozofija ir vienīgais objektīvais cilvēka sevis izzināšanas veids par savu patieso būtību. Tāpēc viņa moto-aforisms: "Iepazīsti sevi."

Dialogā vienmēr pastāv viedokļu un zināšanu, uzskatu un patiesības dialektika. Viedoklis, t.i. apgalvojums par kaut ko pārvēršas par patiesu spriedumu tikai tad, kad tas pārvēršas par jēdzienu sistēmu, kas fiksē to, kas vispār ir spēkā. Un domāšanas dialektika sastāv no pārejas no viena jēdziena veida uz citu, no konkrēta uz vispārīgu, vispārīgāku saturu, no vienkāršākām zināšanām uz sarežģītāku.

Pēc Sokrata domām, filozofijas mērķis ir arī cilvēkam iegūt patiesu brīvību, kuras saturam vajadzētu būt skaidrībai, kas ir atkarīgs no cilvēka un kas nav atkarīgs no cilvēka, un šajās robežās; Balstoties uz patiesām zināšanām, cilvēks rīkojas precīzi un bez kļūdām. Tāpēc cilvēks ir brīvs tikai tiktāl, ciktāl viņš sevi pazīst. Taču, pēc Sokrata domām, patiesa un patiesa brīvība ietver arī morālu un ētisku sastāvdaļu. Brīvība, brīvā domāšana ir ceļš uz sevis pilnveidošanu, uz cilvēka ideālu, uz kalokagātisku cilvēku (t.i., garīgā un morālā ziņā perfektu). Sokrats uzstāj: “Galu galā viss, ko es daru, ir iet apkārt un pārliecināt ikvienu no jums, gan jaunu, gan vecu, rūpēties pirmām kārtām nevis par ķermeni vai naudu, bet gan par dvēseli, lai tā būtu pēc iespējas labāka. ”.

Tāds ir Sokrata filozofijas humānistiskais un izglītojošais raksturs. Sokrats ir paraugs ne tikai patiesai filozofēšanai, bet arī patiesai filozofijas un darbības prakses kombinācijai, atbildībai kā domātājam un kā cilvēkam. Būtībā Sokrats veic “sociālu eksperimentu” ar sevi, kurā pārbauda filozofisko patiesību un principu savienojuma un nesaraujamības iespējamību un sasniedzamību ar tiešu dzīves izpausmi. Kas vienmēr prasa neparastu drosmi no domātāja un cilvēka, kā to pierādīja Sokrāts savā tiesā. Pabeigsim Sokrata filozofijas raksturojumu ar Mišela Montēņa izteikumu par viņu: “Ir patiesi vieglāk runāt kā Aristotelis un dzīvot kā Cēzars, nekā runāt un dzīvot kā Sokratam. Tieši tā ir grūtības un pilnības robeža: neviena māksla šeit neko nepievienos.

Raksta saturs

SENĀ FILOZOFIJA- filozofisko mācību kopums, kas radās Senajā Grieķijā un Romā laika posmā no 6. gadsimta pirms mūsu ēras. līdz 6. gadsimtam AD Par šī perioda nosacītajām laika robežām uzskata 585. gadu pirms mūsu ēras. (kad grieķu zinātnieks Thales paredzēja Saules aptumsumu) un 529. g. (kad neoplatonisko skolu Atēnās slēdza imperators Justinians). Senās filozofijas galvenā valoda bija sengrieķu valoda, no 2.–1. gs. Filozofiskās literatūras attīstība sākās arī latīņu valodā.

Pētījumu avoti.

Lielākā daļa grieķu filozofu tekstu ir pārstāvēti viduslaiku manuskriptos grieķu valodā. Turklāt vērtīgu materiālu sniedz viduslaiku tulkojumi no grieķu valodas latīņu, sīriešu un arābu valodā (sevišķi, ja grieķu oriģināli ir neatgriezeniski zuduši), kā arī vairāki rokraksti uz papirusiem, kas daļēji saglabājušies Herkulānas pilsētā, pārklāti ar Vezuva pelni - pēdējais informācijas avots par seno filozofiju ir vienīgā iespēja pētīt tekstus, kas rakstīti tieši antīkajā periodā.

Periodizācija.

Senās filozofijas vēsturē var izdalīt vairākus tās attīstības periodus: (1) pirmssokrātija jeb agrīnā dabas filozofija; (2) klasiskais periods (sofisti, Sokrāts, Platons, Aristotelis); (3) hellēnisma filozofija; (4) tūkstošgades mijas eklektika; (5) Neoplatonisms. Vēlīnajam periodam raksturīga Grieķijas skolas filozofijas līdzāspastāvēšana ar kristīgo teoloģiju, kas veidojusies ievērojamā antīkā filozofiskā mantojuma ietekmē.

Pirmssokrāti

(6. – 5. gs. vidus pirms mūsu ēras). Sākotnēji antīkā filozofija attīstījās Mazajā Āzijā (Mīlēta skola, Heraklīts), pēc tam Itālijā (pitagorieši, eleātu skola, Empedokls) un kontinentālajā Grieķijā (Anaksagors, atomisti). Agrīnās grieķu filozofijas galvenā tēma ir Visuma principi, tā izcelsme un uzbūve. Šī perioda filozofi galvenokārt bija dabas pētnieki, astronomi un matemātiķi. Uzskatot, ka dabas lietu dzimšana un nāve nenotiek nejauši vai no nekā, viņi meklēja sākumu jeb principu, kas izskaidro pasaules dabisko mainīgumu. Pirmie filozofi sākumu uzskatīja par vienu primāro vielu: ūdeni (Thales) vai gaisu (Anaksimenes), bezgalīgo (Anaksimander), pitagorieši uzskatīja robežu un bezgalīgo par sākumu, radot sakārtotu kosmosu, kas ir atpazīstams. caur numuru. Turpmākie autori (Empedokls, Demokrits) nosauca nevis vienu, bet vairākus principus (četri elementi, bezgalīgs atomu skaits). Tāpat kā Ksenofāns, daudzi agrīnie domātāji kritizēja tradicionālo mitoloģiju un reliģiju. Filozofi ir prātojuši par pasaules kārtības cēloņiem. Heraklīts un Anaksagors mācīja par racionālo principu, kas valda pār pasauli (Logoss, Prāts). Parmenīds formulēja doktrīnu par patiesu būtni, kas ir pieejama tikai domāšanai. Visa turpmākā filozofijas attīstība Grieķijā (no Empedokla un Demokrita plurālistiskajām sistēmām līdz platonismam) vienā vai otrā pakāpē parāda atbildi uz Parmenīda radītajām problēmām.

Senās Grieķijas domas klasika

(5.-4.gs. beigas). Pirmssokrātu periodu aizstāj sofistika. Sofisti ir ceļojoši apmaksāti tikumības skolotāji, viņu uzmanības centrā ir cilvēka un sabiedrības dzīve. Sofisti zināšanas, pirmkārt, uzskatīja par līdzekli panākumu gūšanai dzīvē, par visvērtīgāko viņi atzina retoriku - vārdu prasmi, pārliecināšanas mākslu. Sofisti tradicionālās paražas un morāles normas uzskatīja par relatīvām. Viņu kritika un skepse savā veidā veicināja antīkās filozofijas pārorientēšanos no dabas zināšanām uz cilvēka iekšējās pasaules izpratni. Skaidra šī “pagrieziena” izpausme bija Sokrata filozofija. Viņš uzskatīja, ka galvenais ir zināšanas par labo, jo ļaunums, pēc Sokrata domām, izriet no cilvēku neziņas par savu patieso labumu. Sokrāts ceļu uz šīm zināšanām redzēja sevis izzināšanā, rūpēs par savu nemirstīgo dvēseli, nevis ķermeni, galvenā būtības izpratnē. morālās vērtības, kuras konceptuālā definīcija bija Sokrata sarunu galvenais priekšmets. Sokrata filozofija radīja t.s. Sokratiskās skolas (ciniķi, megariki, ķirēnieši), kas atšķiras savā izpratnē par Sokrātisko filozofiju. Izcilākais Sokrata skolnieks bija Akadēmijas veidotājs Platons, cita lielākā senatnes domātāja - Aristoteļa skolotājs, kurš nodibināja peripatētisko skolu (liceju). Viņi radīja pabeigtu filozofiskās mācības, kurā viņi izskatīja gandrīz visu tradicionālo filozofisko tēmu loku, izstrādāja filozofisko terminoloģiju un jēdzienu kopumu, kas ir pamats turpmākajai antīkajai un Eiropas filozofijai. Viņu mācībās bija kopīgs: atšķirība starp īslaicīgu, maņu uztveramu lietu un tās mūžīgo, neiznīcināmo, ko aptver prāta būtība; matērijas doktrīna kā neesamības analogs, lietu mainīguma cēlonis; priekšstats par Visuma racionālo uzbūvi, kur visam ir savs mērķis; izpratne par filozofiju kā zinātni par visas eksistences augstākajiem principiem un mērķi; atzīšana, ka pirmās patiesības nav pierādītas, bet tās ir tieši saprotamas ar prātu. Viņi abi atzina valsti par vissvarīgāko cilvēka eksistences formu, kas paredzēta viņa morālajai pilnveidošanai. Tajā pašā laikā platonismam un aristotelismam bija savas raksturīgās iezīmes, kā arī atšķirības. Platonisma unikalitāte bija t.s ideju teorija. Saskaņā ar to redzamie objekti ir tikai mūžīgo būtību (ideju) līdzības, veidojot īpašu patiesas esamības, pilnības un skaistuma pasauli. Turpinot orfiski-pitagoriešu tradīciju, Platons atzina dvēseli par nemirstīgu, aicināja apcerēt ideju pasauli un dzīvi tajā, kam cilvēkam jānovēršas no visa materiālā un ķermeniskā, kurā platonisti saskatīja ļaunuma avotu. Platons izvirzīja grieķu filozofijai netipisku doktrīnu par redzamā kosmosa radītāju – dievu demiurgu. Aristotelis kritizēja Platona ideju teoriju par tās radītās pasaules “dubultošanos”. Viņš pats ierosināja metafizisku doktrīnu par dievišķo prātu, mūžīgi pastāvošā redzamā kosmosa kustības primāro avotu. Aristotelis lika pamatus loģikai kā īpašai mācībai par domāšanas formām un zinātnisko zināšanu principiem, izstrādāja paraugs kļuvušu filozofiskā traktāta stilu, kurā vispirms aplūkota jautājuma vēsture, pēc tam argumentācija par un pret. galvenā tēze, izvirzot aporijas, un noslēgumā dots problēmas risinājums.

Helēnistiskā filozofija

(IV gs. beigas pirms mūsu ēras – 1. gs. p.m.ē.). Hellēnisma laikmetā nozīmīgākās līdzās platonistiem un peripatiķiem bija stoiķu, epikūriešu un skeptiķu skolas. Šajā periodā galvenais filozofijas mērķis ir redzams praktiskajā dzīves gudrībā. Ētika, kas orientēta nevis uz sociālo dzīvi, bet gan uz indivīda iekšējo pasauli, iegūst ārkārtīgi lielu nozīmi. Visuma un loģikas teorijas kalpo ētiskiem mērķiem: attīstot pareizu attieksmi pret realitāti, lai sasniegtu laimi. Stoiķi pārstāvēja pasauli kā dievišķu organismu, ko caurstrāvo un pilnībā kontrolē ugunīgs racionāls princips, epikūrieši - kā dažādus atomu veidojumus, skeptiķi aicināja atturēties no jebkādiem apgalvojumiem par pasauli. Atšķirīgi izprotot ceļus uz laimi, viņi visi līdzīgi redzēja cilvēka svētlaimi rāmā prāta stāvoklī, ko panāca, atbrīvojoties no nepatiesiem uzskatiem, bailēm un iekšējām kaislībām, kas noved pie ciešanām.

Tūkstošgades mija

(1. gs. p.m.ē. – 3. gs. p.m.ē.). Vēlās senatnes periodā polemiku starp skolām nomainīja kopīgu valodu meklējumi, aizguvumi un savstarpēja ietekme. Attīstās tendence “sekot senajiem”, sistematizēt un pētīt pagātnes domātāju mantojumu. Biogrāfiskā, doksogrāfiskā un izglītojošā filozofiskā literatūra kļūst plaši izplatīta. Īpaši attīstās autoritatīvu tekstu (galvenokārt “dievišķo” Platonu un Aristotelis) komentēšanas žanrs. Tas lielā mērā bija saistīts ar jauniem Aristoteļa darbu izdevumiem 1. gadsimtā. BC. Androniks no Rodas un Platons 1. gadsimtā. AD Thrasyllus. Romas impērijā, sākot ar 2. gadsimta beigām, filozofija kļuva par oficiālās mācības priekšmetu, ko finansēja valsts. Stoicisms bija ļoti populārs romiešu sabiedrībā (Seneka, Epiktēts, Marks Aurēlijs), bet arvien lielāku svaru ieguva aristotelisms (redzamākais pārstāvis bija komentētājs Aleksandrs no Afrodizias) un platonisms (Cheronejas Plutarhs, Apulejs, Albīns, Atiks, Numenijs). .

Neoplatonisms

(3. gs. p.m.ē. – VI gs. p.m.ē.). Savas pastāvēšanas pēdējos gadsimtos dominējošā senatnes skola bija platoniskā skola, kas pārņēma pitagorisma, aristotelisma un daļēji stoicisma ietekmes. Periodam kopumā ir raksturīga interese par mistiku, astroloģiju, maģiju (neopitagorismu), dažādiem sinkrētiskiem reliģiskiem un filozofiskiem tekstiem un mācībām (haldiešu orākuli, gnosticisms, hermētisms). Neoplatoniskās sistēmas iezīme bija doktrīna par visu lietu izcelsmi - Vienoto, kas ir augstāks par būtni un domu un ir saprotams tikai vienotībā ar to (ekstāze). Neoplatonisms kā filozofiska kustība izcēlās ar augstu skolas organizācijas līmeni un attīstītu komentēšanas un pedagoģisko tradīciju. Tās centri bija Roma (Plotins, Porphyry), Apamea (Sīrija), kur atradās Jamblīha skola, Pergama, kur Iambliha skolnieks Edēzijs nodibināja skolu, Aleksandrija (galvenie pārstāvji - Olimpijors, Jānis Filopons, Simplicijs, Aeliuss, Dāvids) , Atēnas (Atēnu Plutarhs, sīrietis, Prokls, Damaska). Detalizēta loģiskā filozofiskās sistēmas attīstība, kas apraksta no sākuma dzimušo pasaules hierarhiju, neoplatonismā tika apvienota ar maģisko "saziņas ar dieviem" (teurģijas) praksi un apelāciju uz pagānu mitoloģiju un reliģiju.

Kopumā antīkajai filozofijai bija raksturīga cilvēka uzskatīšana pirmām kārtām Visuma sistēmas ietvaros par vienu no tai pakārtotajiem elementiem, izceļot cilvēkā racionālo principu kā galveno un vērtīgāko, par visvērtīgāko atzīstot prāta apcerīgo darbību. ideāls patiesas darbības veids. Senās filozofiskās domas plašā dažādība un bagātība noteica tās nemainīgi lielo nozīmi un milzīgo ietekmi ne tikai uz viduslaiku (kristiešu, musulmaņu), bet arī uz visu turpmāko Eiropas filozofiju un zinātni.

Marija Solopova

Senā filozofija ir filozofisko mācību kopums, kas pastāvēja Senajā Grieķijā un Senajā Romā kopš 7. gadsimta. BC. līdz 6. gadsimtam AD līdz 532. gadā, kad imperators Justiniāns slēdza pēdējo filozofisko skolu Atēnās - Platonisko akadēmiju. Antīkajai filozofijai bija milzīga ietekme uz Eiropas kultūru. Tieši senatnē tika formulētas galvenās filozofisko zināšanu problēmas un noteiktas galvenās to risināšanas metodes.

Var saukt par antīkās filozofijas attīstības sākumposmu sarkanfilozofisks vai teogonisks(VII gs. p.m.ē. – VI gs. p.m.ē.). Tas ir saistīts ar pāreju no mīta tā sākotnējā formā uz sistematizēto un racionalizēto varoņeposa formu (Homērs un Hēsiods), kas mēģināja atbildēt uz cilvēka pamatvajadzībām par Visuma izcelsmi un vietu tajā, aprakstot pasaules rašanās process kā secīga dievu dzimšana (dievišķā ģeneoloģija ienesa pasaules skatījumā sistēmu un kārtību). Antropomorfo olimpiešu dievu laikmets simbolizē kosmosa harmonizāciju. Tas noteica telpas māksliniecisko izpratni kā simetriju, harmoniju, mēru, skaistumu, ritmu.

Patiesībā senā filozofija iet cauri sekojošām lietām četri posmi.

Pirmais periods– pirmssokrātiskais (dabas filozofiskais, jeb kosmoloģiskais), kas datēts ar 7. gs. BC. – 5. gadsimta vidus BC. pamatā ir kosmogonijas pāreja uz nemitoloģiskām racionalizētām mācībām, kas jau ir saistītas ar interesi par dabas (“physis”) problēmām un kosmosu kā dzīvu un paškustīgu veselumu. Šī laika filozofi bija aizņemti, meklējot visu lietu izcelsmi (vielu) (Mīlētas skola). Materiālistiskais virziens ir saistīts, pirmkārt, ar atomisma pārstāvjiem - Leikipu un Demokritu. Šī perioda galvenā opozīcija bija konfrontācija starp Hēraklīta mācībām (objektīvā dialektika) un Eleatic skolas filozofiem Parmenīdu un Zenonu (kuri apgalvoja, ka kustība ir neiedomājama un neiespējama). Pitagora mācībās radās ideālistisks virziens.

Otrais periods– klasiskā (sokrātiskā), kas datēta ar 5. gadsimta vidu. BC. līdz 4. gadsimta beigām. pirms mūsu ēras, kad fokuss tiek pārnests no kosmosa uz cilvēku, padarot viņu par galveno sava pētījuma subjektu un uzskatot viņu par mikrokosmosu, mēģinot noteikt viņa būtību, kā arī pievērš uzmanību ētiskām un sociālajām problēmām (sofisti, Sokrata un Sokrāta skolas) . Tāpēc šis periods senajā filozofijā dažreiz tiek definēts kā “antropoloģiska revolūcija”. Parādās pirmās Platona un Aristoteļa filozofiskās sistēmas. Šajā periodā izveidojās divas galvenās pretējas filozofiskās sistēmas - “Demokrita līnija” (materiālisms) un “Platona līnija” (ideālisms).

Trešais periods – Helēnistisks, datēts ar 4. gadsimta beigām. BC. – II gadsimts BC. Sākotnēji šis periods bija saistīts ar filozofijas izpratni, pirmkārt, kā morāles mācību, kas izstrādā normas un noteikumus. cilvēka dzīve(epikūrisms, stoicisms, skepticisms) un tad zināšanas par Dievišķo kļūst par galveno filozofijas objektu (peripatētisms, kas nākotnē kļuva par katolicisma teorētisko pamatu, un neoplatonisms - pareizticības teorētiskais pamats).

Ceturtais periods – romiešu (1. gs. p.m.ē. – 5. gs. p.m.ē.). Šajā periodā sengrieķu un senās romiešu filozofijas saplūšana vienā – senajā filozofijā; mazinās interese par dabas filozofisko skaidrojumu un aktīvi attīstās cilvēka, sabiedrības un valsts problēmas; Stoicisms plaukst. Ievērojami šī perioda pārstāvji ir Seneka un Markuss Aurēlijs. Cicerons, Lukrēcijs Karuss, Bētijs, kā arī romiešu stoiķi, skeptiķi un epikūrieši.

PARIespējassenā filozofija.

1. Kosmocentrisms. Senās filozofijas teorētiskais pamats ir priekšstats par kosmosu kā maņu-materiālu, ķermenisku, saprātīgu, skaistu būtni, kuru iekustina kosmiskā dvēsele, ko kontrolē kosmiskais prāts, bet pašu rada super -gudra un supergarīga pirmatnējā vienotība un nosaka pasaules likumus un cilvēka likteni. Filozofiskos dabas jēdzienus sauc par dabas filozofiju. Pasaule, kā likums, tika uzskatīta par dabisku integritāti, kurā notiek pastāvīgas pārmaiņas un savstarpējas pārvērtības (spontāns materiālisms). Konkrētu datu trūkuma dēļ filozofiem nezināmās sakarības un modeļi tika aizstāti ar fiktīviem, izdomātiem (pēc būtības spekulatīviem).

2. Antropocentrisms. Cilvēks tika uzskatīts par mikrokosmosu (mazo kosmosu), līdzīgu makrokosmosam (lielajam kosmosam), un tāpēc par ķermenisku un saprātīgu būtni. Šādas attieksmes rezultātā antīkajai kultūrai raksturīgs kļuva estētisms, tas ir, tieksme pēc skaistuma visās dzīves jomās.

3. Racionālisms. Lielākā daļa seno autoru bija pārliecināti par pasaules izzināmību. Šajā periodā attīstījās ideja par diviem zināšanu līmeņiem - maņu (sajūtas, uztveres) un racionālo (prāts, loģiskā domāšana). Tika apgalvots, ka racionālas zināšanas ļauj iegūt patiesību, un mēģinājumi to racionāli atrisināt iezīmēja pašas filozofijas veidošanās sākumu.

Senās filozofijas veidošanās. Senais atomisms.

Senās filozofijas rašanās ir saistīta ar pārvarēšanu mitoloģiskā domāšana, kuras galvenās iezīmes ir:

Visu parādību izskaidrošana ar pārdabisku spēku darbību un viņu gribu;

robežu trūkums starp reālo un iedomāto pasauli;

visu parādību novērtējums kā cilvēkiem draudzīgas vai naidīgas;

intereses trūkums par parādību un procesu teorētisko analīzi.

Mitoloģiskā laikmeta beigas ar tās mierīgo stabilitāti iestājās aksiālajā laikmetā racionalitātes un racionāli pārbaudītas pieredzes cīņas ar mītu rezultātā. Filozofijas izcelsme ir Senajā Grieķijā kā mēģinājums atšķetināt pasaules noslēpumu. Svarīgs nosacījums grieķu logos uzvarai pār mītu bija sociālās dzīves polis formas veidošanās, kas radīja priekšnoteikumu personas personiskajai brīvībai, pilnīgai visu sociālās un garīgās dzīves izpausmju atvērtībai. Tas aizstāja hierarhiskās dominēšanas un pakļautības attiecības ar jauna veida sociālo komunikāciju, kuras pamatā bija pilsoņu vienlīdzība, stingru tradicionālo cilvēka uzvedības normu noraidīšana un, pats galvenais, racionāli teorētiska ceļa veidošanās. domāšanas.

Senās filozofijas veidošanās laikā īpaša uzmanība tika pievērsta būtības pamatu meklējumiem. Spontānā-materiālisma pārstāvji Milēzijas skola(Tāls, Anaksimanders, Anaksimens, kas dzīvoja 7.-6.gs.p.m.ē. Milētas pilsētā), esamības pamatus meklēja: ūdens - no Talsa, apeirons (neformēta, bez kvalitātes viela) - no Anaksimandra, gaiss - no Anaksimenesa. Saskaņā ar šo seno domātāju mācībām elementu apvienošanas, tas ir, to savienošanas un atdalīšanas rezultātā dažādās proporcijās, visas lietas pasaulē veidojas un tiek iznīcinātas. Pamatojoties uz to, viņi mēģināja sniegt holistisku pasaules ainu. Izcelsme, Milēzijas skolas pārstāvji, rada visu esošo lietu daudzveidību un aptver visu, kas pastāv.

Pitagors(aptuveni 571-497 BC), kurš izveidoja savu filozofisko skolu - pitagoriešu savienību un apgalvoja: "Es neesmu gudrais, bet tikai filozofs." Viņš un viņa audzēkņi Filolavs Alkmeons atšķirībā no materiālistiskās Milēzijas skolas pārstāvjiem par pirmo pasaules principu uzskatīja nevis ķermenisko-materiālo, bet ideālo-neķermenisko, tāpēc viņu mācības var uzskatīt par objektīva ideālisma veidu. . Vienīgais eksistences pamats ir skaitlis, ar kuru var izteikt un kvantitatīvi aprakstīt jebko. Skaitlis ir kaut kas tāds, kas vienmēr un nemainīgi atrodas pilnīgi dažādās lietās un ir to vienīgais savienojošais pavediens. Visa pasaule ir konsekventa neķermeņas būtnes - skaitļa izvēršanās, un pats skaitlis ir visuma sabrukusi vienotība, tāpēc kosmosa harmoniju nosaka matemātiski likumi. Bet skaitlis ir ideja, nevis lieta. Lietas un objekti, ko mēs redzam, nav patiesa realitāte. Reālo eksistenci mums var atklāt prāts, nevis jutekļu uztvere. Pitagorieši ticēja nemirstībai un dvēseļu migrācijai.

Heraclitus (ap 544-480 BC) - objektīvās dialektikas pamatlicējs, kurš uzskata, ka visa pastāvošā pamatprincips ir uguns. Uguns kā pamatprincipa izvēle nav nejauša: pasaule jeb daba nepārtraukti mainās, un no visām dabiskajām vielām uguns ir mainīgākā, kustīgākā. Tātad Heraklīts nonāk pie idejas par pasaules pārmaiņu universālumu, par pretstatu cīņu kā visu lietu avotu, par pasaules slēpto harmoniju kā pretstatu iekšējo identitāti, tāpēc viņš argumentēja: " viss plūst, viss mainās." Nekas nav stabils, viss kustas un mainās un nekad pie nekā neapstājas. Pasaule ir process, kurā viss pārvēršas savā pretstatā: auksts kļūst silts, silts kļūst auksts, slapjš kļūst sauss, sausais kļūst slapjš. Pasaule, kurā nav nekā stabila un pastāvīga, ir haotiska. Pasaules haoss (nekārtība) ir galvenais princips jeb likums (logos). Bet likums ir kaut kas stabils un sakārtots. Izrādās paradokss: pasaules augstākā kārtība slēpjas vispārējā nekārtībā jeb haosā. Divi pretēji principi – haoss un logotipi – izrādās viens ar otru cieši saistīti un ir vienādi (identiski). Tādējādi visas lietas veido pretstati, kas cīnās savā starpā. Pretēju principu cīņa ir mūžīgas kustības un pārmaiņu avots. Ja nebūtu pretstati, tad nebūtu ko mainīt ne pret vienu. Bet pretstati ne tikai pastāv cīņā, bet arī veido vienotību. Šis svarīgais Visuma paraugs ir galvenais dialektikas princips – doktrīna par universālo saikni un lietu mūžīgo maiņu. Herakleita dialektika nav ideju dialektika (tas ir, nevis subjektīvā dialektika), bet gan Kosmosa dialektika, kas tiek pasniegta kā vienota savā nekonsekvenci. Hēraklīts visa pastāvošā pamatā liek materiālo principu – uguni. “Uguns dzīvo zemi nāvē, un gaiss dzīvo uguns nāvē; ūdens dzīvo gaisā ar nāvi, zeme ar ūdeni (ar nāvi). Šis process ir ciklisks. Herakleitu var uzskatīt par zināšanu doktrīnas pamatlicēju. Viņš raksta: "Cilvēkam ir divi patiesības izzināšanas līdzekļi: maņu uztvere un logoss." Tomēr prāts izprot patiesību, jo izzina būtību – pasaules logosu. Gudrība ir “domas zināšanas, kas valda visur un pār visu”. Un, lai gan "daudz zināšanu nemāca inteliģenci...", tomēr "vīriešiem-filozofiem vajadzētu zināt daudz". Dvēseli Heraklīts pielīdzina ugunīgai elpai – dzīvības pamatam. Cilvēks “ieelpo” prātu, ar tā palīdzību pievienojoties logosam - patiesības objektam. Zināšanu augstākais mērķis ir zināšanas par Logosu un līdz ar to zināšanas par Visuma augstāko vienotību un augstākās gudrības sasniegšanu. Cilvēki pēc dabas ir vienlīdzīgi, bet patiesībā viņi nav vienlīdzīgi. Viņu nevienlīdzība ir viņu interešu nevienlīdzības sekas. Laime slēpjas nevis iepriecināt ķermenim, bet gan domāšanā un spējā rīkoties saskaņā ar dabu.

Herakleita mācības pretstats ir Eletiskā skola. Tās pārstāvji - Ksenofāns (580-490 BC), Parmenīds (540-480 p.m.ē.), Zenons no Elejas (490-430 BC) uzskata, ka esamība ir viena, nedalāma, nekustīga; nav nekādas attīstības. Šī tēze tika pamatota ar specifisku argumentāciju. Termina “Viens” vietā, kas apzīmē visu, kas pastāv, Ksenofāns izmantoja jēdzienu “būtne”. Mūžība izriet no paša esības jēdziena un ir tās būtiskākā iezīme. Tam, kas ir mūžīgs, noteikti jābūt nedalāmam. Bet kaut kas absolūti neatņemams nevar kustēties, kas nozīmē, ka būtne ir nemainīga. Šī ir eksistences aina, ko prāts mums uzzīmēja, bet sajūtas krāso citu ainu. Tādējādi maņu un racionālie pasaules attēli nesakrīt. Tas nozīmē, ka kustība un pārmaiņas neeksistē. Jo tos nav iespējams domāt. Lai pierādītu šo nostāju, Zenons izstrādāja aporijas (paradoksus vai neatrisināmas pretrunas: “Dichotomija”, “Ahillejs un bruņurupucis” utt.). Ar viņu palīdzību viņš mēģināja pierādīt, ka kustība, ko novērojam, patiesībā neeksistē, jo, sākot par to domāt, sastopamies ar nepārvaramām grūtībām: acis saka, ka kustība ir iespējama, bet prāts saka, ka tas nav iespējams. Un tiešām: mēs redzam, ka Saule katru dienu pārvietojas no Austrumiem uz Rietumiem, bet patiesībā tā ir nekustīga attiecībā pret Zemi. Tāpēc nevajadzētu steigties apgalvot, ka Zenons kļūdās.

Senais atomisms ir holistiska mācība, kas izgaismo visas galvenās antīkās filozofijas problēmas. Šīs skolas pārstāvji ir domātāji, kas dzīvojuši dažādos vēstures periodos: Leikips (5. gs. p.m.ē.), Demokrits (ap 460.-370.g.pmē.), Epikūrs (342.-270.g.pmē.) .e.).

Esības doktrīna. Visa esošā pamatā ir bezgalīgs atomu skaits, kas pārvietojas tukšumā, kas ir nekas. Atomi (nedalāmās daļiņas) ir bez kvalitātes, tas ir, tiem nav krāsas, smaržas, skaņas utt. Visas šīs īpašības rodas, pateicoties atomu mijiedarbībai ar cilvēka maņām. Atomi atšķiras pēc izmēra, formas un novietojuma. To kombinācijas rezultātā veidojas visas lietas. Kustīgie atomi pulcējas “virpuļos”, no kuriem veidojas neskaitāmas pasaules, kurās dabiski (bez dievu iejaukšanās) var rasties dzīvība. No tā izriet, ka neviena parādība nav neizraisīta, jo to izraisa dažādu atomu kombinācija. Visam pasaulē ir cēlonis, tas ir pakļauts nepieciešamībai, kas nozīmē, ka nav nejaušu notikumu. (Ideja par nejaušības neesamību galvenokārt raksturīga Demokritam, savukārt Epikūrs no šīs tēzes atkāpās). Filozofisko principu, saskaņā ar kuru visām pasaules parādībām ir dabiski cēloņi, sauc par determinisma principu. Apziņa, cilvēka dvēsele, ir arī īpašas šķirnes atomu kopums.

Zināšanu teorija. Izziņa ir materiāls mijiedarbības process starp atomiem. Izziņas pamats ir sajūtas, kas ir to kopiju pārnešana no lietām, caur ārējām maņām iekļūstot cilvēkā. Bet, ja maņu uztvere ir zināšanu pamatā, tad saprāts ļauj atklāt lietu patieso būtību.

Mācība par cilvēku. Cilvēks ir dvēseles un ķermeņa vienotība. Dvēsele, tāpat kā ķermenis, sastāv no īpašiem atomiem, kas ir izplatīti visur. Viņi iekļūst ķermenī elpošanas procesā. Pēc cilvēka nāves sairst gan miesa, gan dvēsele.

Idejas par sabiedrību. Sabiedrība radās dabiski – cilvēki saliedējās, jo kopā viņiem bija vieglāk apmierināt savas vajadzības (vajadzības). Atdarinot bezdelīgas, viņi mācījās būvēt mājas, atdarinot zirnekļus – aust u.c.

Morāles doktrīna (ētika). Atomistisko baudas ētiku tās attīstītajā formā izstrādāja Epikūrs. Cilvēks tiecas pēc baudas un izvairās no ciešanām. Tās mērķis ir svētlaime, tas ir, ķermeņa veselība un gara miers. Ceļš uz svētlaimi ir bauda, ​​bet tikai dabiska un nepieciešama (pārmērīgas baudas rada tikai jaunas ciešanas). Viss, kas sniedz prieku, ir labs, un viss, kas izraisa ciešanas, ir ļauns. Filozofija, pēc Epikūra domām, palīdz cilvēkam sasniegt svētlaimi, jo tās sniegtās zināšanas atbrīvo no bailēm no dieviem un nāves. Epikūra vārds ir kļuvis par plaši pazīstamu vārdu pasaules kultūrā: cilvēku, kurš daudz laika velta baudas saņemšanai, sauc par epikūrieti.

“Antropoloģiskā revolūcija” antīkajā filozofijā.

Antropoloģiskais jeb humānisma periods antīkās filozofijas attīstībā ir saistīts ar sofistu, Sokrata un Sokrāta skolu darbību.

Sofisti. 5. gadsimtā BC. Grieķijā tika iedibināta demokrātiska valsts pārvaldes forma un cilvēki netika iecelti valsts amatos, bet tika ievēlēti tautas balsojumā, saistībā ar ko lielu nozīmi ieguva oratorisms un izglītība kopumā. Galvenokārt filozofiem bija plašas zināšanas. Tāpēc cilvēki sāka vērsties pie viņiem ar lūgumiem iemācīt argumentēt un pierādīt, atspēkot un pārliecināt. Dažus filozofus, kuri ņēma naudu par mācībām, sauca par sofistiem, tas ir, par algotiem skolotājiem. Taču pamazām Platona un Aristoteļa polemikas kontekstā jēdziens “sofistika” iegūst negatīvu nozīmi, apzīmējot spriešanu, kas apzināti maldina cilvēku, un sofistu sāka saukt par domātāju, kurš prata pierādīt, kas ir izdevīgs. viņam, neatkarīgi no tā, kas tika pierādīts, tad ir "viltus gudrais". Sofismi ir ārēji pareizi pierādījumi acīmredzami nepatiesiem apgalvojumiem (piemēram, sofisms “Ragains” izklausās šādi: “Tev ir kaut kas, ko tu neesi pazaudējis; tu neesi pazaudējis savus ragus, kas nozīmē, ka tu esi ragains”). Sofisti apgalvoja, ka jebkurš uzskats ir tikpat patiess, cik nepatiess. Šo uzskatu sauc par subjektīvismu. No šiem argumentiem izrietēja, ka viss pasaulē ir relatīvs (nostāju, ka viss ir relativitāte, sauc par relatīvismu).

Slavenais grieķu filozofs stājas pretī sofistiem Sokrāts Atēnietis (469-399 BC), kurš neatstāja rakstisku paziņojumu par saviem uzskatiem. Viņa filozofija ir viņa dzīve. Sokrata filozofijas galvenā ideja ir apgalvojums, ka filozofija nedrīkst būt dabas doktrīna, jo cilvēks var zināt tikai to, kas ir viņa spēkos. Daba cilvēkam ir nepieejama. Viņa nav viņa varā. Tāpēc filozofijas galvenais uzdevums ir sevis izzināšana, ievērojot moto: “Cilvēk, pazīsti sevi”. Iepazīstot sevi, cilvēks zina tikuma būtību.

Zināšanas ir vispārīgā atklāšana objektos, un vispārīgais ir objekta jēdziens. Lai zinātu, jums ir jādefinē jēdziens. Viņš izstrādāja īpašu metodi, ko nosauca par maieutiku (vecmāti), patiesības izzināšanas procesu identificējot ar bērna piedzimšanu, apgalvojot, ka filozofs palīdz patiesības dzimšanai. Viņš apgalvoja, ka patiesība, tāpat kā Saule debesīs, var būt tikai viena. Tas ir vienāds visiem un pastāv ārpus mums, neatkarīgi no mūsu vēlmēm. Mēs to neizgudrojām, un nav mūsu ziņā to atcelt. Patiesība bija mūsu priekšā un būs vienmēr. Bet vienīgais, ko varam teikt, ir patiesība. Tomēr nav iespējams apgalvot, ka tas ir atrasts un izveidots vienreiz un uz visiem laikiem. Tāpēc Sokrats apgalvoja: "Es zinu, ka es neko nezinu" (bet mūsu nezināšana par patiesību nenozīmē, ka tā neeksistē). Katram patiesība jāmeklē pašam. Šie meklējumi vienmēr ir piepildīti ar šaubām, pretrunām un garām diskusijām. Cilvēks var ja ne atrast patiesību, tad tai vismaz pietuvoties. Šo metodi sauc par heiristisku (no grieķu valodas “es atrodu”). Filozofam ir jāpalīdz meklētājam viņa centienos: nepiedāvājot gatavas atbildes, jāpalīdz viņam orientēties patiesības meklējumos. Bet tai pašai jādzimst tā dvēselē un prātā, kurš to meklē. patiesības izzināšanas process ir etah, un vispārējais ir subjekta jēdziens. jābūt dabas doktrīnai, jo cilvēks var

Tomēr zināšanas un tikums, pēc Sokrata domām, nav identiski. No tā izriet, ka morālā ļaunuma, tas ir, cilvēka netikumīgas uzvedības, cēlonis ir nezināšana. Ja cilvēks zina, kas ir labs, tad viņa rīcība būs patiesa un laba. Tikumība ir labā zināšanas un darbība saskaņā ar šīm zināšanām. Tāpēc tikumības būtības skaidrošana kļūst par morālās sevis pilnveidošanas avotu. Līdz ar to dialektika kā metode ir vērsta, pirmkārt, uz dvēseles audzināšanu, uz cilvēka apziņu par savas eksistences patieso jēgu.

Pēc Sokrata nāves izveidojās vairākas filozofu grupas, kuras minēja viņu kā skolotāju. Šādas grupas sauca " Sokrātiskās skolas" Īpaša nozīme starp tiem bija ciniķu skola(Antistēns, Diogens). Kiniķi uzskatīja, ka sociālās institūcijas, tostarp morāles normas, nav dabiskas, bet gan mākslīgas. Cilvēkam ir jāseko dabai – tieši viņa noteica minimumu, kas viņam patiešām vajadzīgs. Visam pārējam (piemēram, bagātībai, varai) nav nozīmes. Tāpēc vienīgais patiesais labums ir iekšējā brīvība – neatkarība no sabiedrības uzspiestajām normām. Iekšējās brīvības sasniegšanas nosacījums ir tikumīga uzvedība. Tas izpaužas kā atturēšanās no baudām un attīstot nejutīgumu pret ciešanām.

Dibinātājs Kirēniešu skolas bija Aristips. Baudas princips bija viņu praktiskās filozofijas pamatā, tāpēc arī viņu ētiskās koncepcijas nosaukums - hedonisms (prieks). Tajā pašā laikā gudrais, tiecoties pēc baudas, dominēs pār dzīves svētībām, nevis viņu sagūstīs. Viņam jābūt pilnīgi brīvam no ārējiem labumiem un pasaules rūpēm. Taču ideālu laimi sasniegt nav iespējams, tāpēc dzīvei nav jēgas (tātad baudas principa attīstība noved pie tās pašaizliedzības, tas ir, pie hedonisma noliegšanas).

Antīkā filozofija aptver laika posmu no 4. gs. BC e. līdz 5. gs n. e. Senā perioda filozofu vidū ir daudzi izcili domātāji, tostarp Heraklits, Pitagors, Demokrits, Sokrāts, Platons, Aristotelis un citi. Senās filozofijas vēsture ietver vairākus galvenos periodus. Zemāk ir antīkās filozofijas periodi pareizā secībā, kā arī antīkās filozofijas periodu raksturojums.

1. attēls. Antīkās filozofijas attīstības periodi, tabula

Senās filozofijas galvenie attīstības periodi

1. agri (VII – V pirms mūsu ēras). Šo periodu raksturo visu lietu sākuma meklējumi. Tajā ietilpst Milēzijas, Pitagora un Eleatu skolas, kā arī Efezas Herakleits un atomisti Demokrits un Leikips. No šī perioda radās termins "dabas filozofija".
2. Viduslaiks (VI – V gs. p.m.ē.). Šim periodam pieder sofisti un Sokrāts, kā arī stoiķu un ciniķu skolas. Liela uzmanība tiek pievērsta cilvēku problēmām un cilvēka vieta pasaulē. Sofisti bija pirmie no filozofiem, kas saņēma materiālu atlīdzību par daiļrunības mācīšanu. Sofisti jutekliskumu novietoja virs materiāla, tajā pašā laikā viņi noliedza iespēju iegūt objektīvas zināšanas. Sokrāts cēlies no sofistu skolas un pēc tam sāka kritizēt viņu idejas.
3. Klasiskā (V-IV BC). Trešais antīkās filozofijas periods ietver Platona un pēc tam Aristoteļa mācības. Platons izstrādāja un kritizēja dažas Sokrata idejas, viņam bija raksturīgas arī pārdomas par sajūtu pasauli un ideju pasauli. Viņa skolnieks bija Aristotelis, kurš arī daļēji kritizēja savu skolotāju un ir slavens ar siloģistikas ieviešanu.
4. Hellēnisma periods (IV - I gs. p.m.ē.) Šajā periodā notika dažu jau pastāvošo filozofisko skolu attīstība, bet kopumā tas iezīmējas ar sengrieķu kultūras antīkās filozofijas norietu saistībā ar Maķedonijas uzvaru pār Seno Grieķiju. . Šo periodu dažreiz sauc par helēnismu.
5. Senās filozofijas attīstības romiešu periods (I gadsimts pirms mūsu ēras - V AD). Šī perioda iezīme ir neoplatonisms. Šajā laikā daži klasiskā perioda virzieni turpina attīstīties. Perioda beigās sāk parādīties idejas par topošo kristietību.

Antīkās filozofijas agrīnā perioda (VII-V p.m.ē.) raksturojums

Antīkās filozofijas attīstības agrīnajam jeb 1. periodam raksturīga dažādu reliģisko kultu liela ietekme, cildinot dabu un pielūdzot to caur senajiem dieviem. Pateicoties šo kultu pārpilnībai, rodas tā sauktā dabas filozofija – dabas kā vienotas sistēmas filozofija. Šim periodam pieder Talss, Anaksimanders, Anaksimens, Milēzijas skolas filozofi, kā arī Parmenīds, Demokrits, Heraklits un Zenons. Agrīniem dabas filozofiem bija raksturīgi būtības pamatcēloņa meklējumi, viņus neinteresēja jautājums par to, kas radījis Visumu, viņus interesēja tas, no kā viss ir radīts.

Dažādi tā laika gudrie uz šo jautājumu atbildēja dažādi, piemēram, Heraklīts par pirmo principu nosauca uguni, un viss, kas pastāv, nav nekas vairāk kā vienotības un pretstatu cīņa, un pitagorieši skaitli sauca par visa sākumu. Tieši šajā laikā radās jēdziens “ontoloģija” - mācība par esamību kā tādu. Perioda sākumu raksturo figurāli metaforiska forma, tas ir, objektu un parādību apraksts, salīdzinot, bez jebkādas abstrakcijas, savukārt šī perioda otrajā pusē notiek pāreja no metaforām uz jēdzieniem.

Senās filozofijas otrā perioda raksturojums

Senās filozofijas tā sauktais Sokrātiskais attīstības posms aptver laika posmu no 6. līdz 5. gadsimtam. BC. Šis periods sākās ar sofistiem, kuri tajā laikā mācīja cilvēkiem daiļrunības mākslu par naudu. Sofisti sensoro sfēru novietoja augstāk par mentālo pieredzi, kamēr uzskatīja, ka objektivitātes nav, jo no jutekļu pasaules viedokļa viss ir individuāls. Šīs skolas gudrajiem raksturīgs teiciens: "Pastāv tikai uzskatu pasaule." No viņu idejām radās subjektīvā ideālisma strāva.

Sokrats vispirms piederēja sofistu skolai, bet pēc tam kļuva par viņu kritiķi. Viņš, atšķirībā no sofistiem, uzskatīja, ka mērķis pastāv, un tam vajadzētu būt visa mēram. Zināšanas par mērķi rodas tikai pēc zināmām pūlēm, un katrs pats var pārliecināties par mērķa uzticamību. Sokrats filozofiju uztvēra kā instrumentu patiesības izzināšanai, bet zināšanas kā morālās pilnības avotu, uzskatot, ka viss ļaunums nāk no neziņas.

2. attēls. Sokrāts

3. perioda antīkās filozofijas raksturojums

Slavenākie šī laika domātāji ir Platons un Aristotelis. Platons noraidīja Demokrita materiālisma idejas, uzskatot eksistenci kā bezķermenisku ideju kopumu un saistot jutekļu lietas ar “kļūšanas” pasauli – pasauli, kurā viss nemitīgi mainās. Tajā pašā laikā esību viņš neuzskatīja par kaut ko vienotu, bet uzskatīja, ka tā sastāv no vesela daudzuma ideju, kas apvieno pārpasaulīgu vienotību. Platons ieviesa “matērijas” jēdzienu, nosaucot matēriju par visa mainīgā sākumu. Platons lielu uzmanību pievērsa arī valsts jēdzienam un vietai, ko cilvēks tajā ieņem.

Aristotelis daļēji turpināja Platona idejas un daļēji tās kritizēja. Atšķirībā no Platona matērijai Aristotelī var piešķirt formu, kamēr matērija ir dalāma. Tieši Aristotelis ieviesa formālās loģikas jēdzienu un arī veidoja kritērijus, pēc kuriem var pētīt materiālās lietas.

3. attēls Aristotelis

Hellēnisma perioda iezīmes

Šajā laikā populāras kļūst idejas, kurās cilvēks nav sabiedrības daļa, bet gan indivīds. Tieši tagad rodas stoicisms, kas par cilvēka eksistences mērķi uzskata mieru un bezkaislību pret apkārtējo pasauli. Daļēji stoicisma idejas turpina Epikūrs, viņa filozofiskās domas pēc tam kļuva populāras Romas impērijā, bet par cilvēka dzīves mērķi viņš uzskata laimi. Dažreiz šis periods tiek apvienots ar romiešu periodu.

Romiešu senās filozofijas attīstības periods

Šajā laikā populāras kļuva neoplatonisma idejas, kuru viens no popularizētājiem bija Plotīns. Plotīns turpina attīstīt dažas no Platona idejām, taču atšķirībā no viņa viņš apvieno mitoloģiju un filozofiju, piešķirot izcelsmei citpasauli un supersaprātīgumu. Citi šī perioda pārstāvji ir Tiras Porfīrs un Iamblihs.

Ievads

1. tūkstošgades vidus pirms mūsu ēras - tas pavērsiens cilvēces attīstības vēsturē, kurā filozofija gandrīz vienlaikus radās trīs senās civilizācijas centros (Indijā, Ķīnā, Grieķijā).

Tās dzimšana ir ilgs pārejas process no mitoloģiskā pasaules uzskata, kas galvenokārt balstīts uz tradīcijām un ticību, uz pasaules uzskatu, kas balstīts uz objektīvām zināšanām, saprātu.

Kāpēc tieši 7.-6.gs.? BC. ir intelektuālās enerģijas sprādziena laiki?

Zinātnieki norāda, ka tas ir saistīts ar šādiem iemesliem:

1) produktīvo spēku attīstība (pāreja no bronzas uz dzelzi);

2) preču un naudas attiecību rašanās;

3) pirmo stāvokļu rašanās;

4) zinātnisko zināšanu pieaugums;

5) pieaugošā pretestība tradicionālajai reliģijai.

Filozofijai no tās aizsākšanas brīža ir konkrēts vēsturisks raksturs, jo tā ir sabiedrības garīgā sastāvdaļa.

Izmaiņas sabiedriskajā dzīvē mainīja tās tematiku un lika citus akcentus. Tas ir saistīts ar faktu, ka filozofijai, tāpat kā jebkurai sociālās apziņas formai (politikai, likumam, morālei, reliģijai, mākslai, zinātnei), ir sava vēsture.

Ir ierasts izšķirt šādus vēsturiskos filozofijas veidus (tips (no grieķu drukas 'nospiedums') ir pamatforma, kas apvieno visas priekšmetu grupas īpašības):

Seno Austrumu filozofija (Indija, Ķīna). Radās 7. un 6. gadsimtā. BC e.; pastāvēja dažādās modifikācijās līdz mūsdienām.

Senās Grieķijas un Senās Romas filozofija jeb antīkā filozofija (VII gadsimts pirms mūsu ēras – VI gadsimts AD)

Viduslaiku filozofija (II, III gs.-XIV gs.).

Renesanses filozofija (XV-XVI gs.).

Jaunā laikmeta filozofija (XVII - XVIII gs. sākums).

Apgaismības filozofija (XVIII gs.).

Klasiskā vācu filozofija (XVIII beigas - XIX gs.).

Marksisma filozofija (XIX-XX gs.).

Rietumeiropas filozofija XIX-XX gadsimta beigās.

Krievu filozofija (XI-XVII gs.; XVIII-XIX gs.; XIX-XX gs. beigas).

Antīkās filozofijas periodizācija

Sengrieķu filozofija ir dažādu mācību krājums, kas attīstījās laika posmā no 7.-6.gs. BC e. (no arhaisku pilsētvalstu (grieķu polis "pilsētas valsts") veidošanās Jonijas un Itālijas piekrastē līdz demokrātisko Atēnu ziedu laikiem un tai sekojošajai Romas impērijas krīzei un sabrukumam.) Pēc 1200 gadiem senā stadija Eiropas filozofija beidzas - 529. gadā, kad Bizantijas imperators Justinians liedz pagāniem tiesības ieņemt sabiedriskās ēkas, aizliedz viņiem skolas un mācības, jo tas "sabojā studentu dvēseles".

Sengrieķu filozofijā ir ierasts izšķirt trīs periodus.

Pirmais ir izcelsme un veidošanās - VII-V gs. BC e. To raksturo dabas, telpas izzināšana, sākuma, esamības pirmsākumu meklējumi.

Otrais ir “klasiskais” - V-VI gs. BC e., atbilst sengrieķu vergu demokrātijas ziedu laikiem. Šajā periodā priekšplānā izvirzījās jautājumi par matērijas uzbūvi, zināšanu teoriju, cilvēka būtību un sabiedrisko dzīvi.

Trešais - Filozofijas izzušana un noriets - III gs. BC e.-VI gs n. e., tas atbilst sociālās dzīves polisa struktūras krīzei, impērijas rašanās valsts subjektiem vispirms Maķedonijas paspārnē, bet pēc tam - Senās Romas un tālāk vergu sabiedrības noriets. Šajā periodā no filozofijas, kas darbojās kā visaptveroša zinātne, sāka atzaroties privātās zinātnes, izstrādājot metodes precīzai dabas izpētei. Šī perioda filozofiju raksturo ļoti daudzveidīgas skolas un mācības, kas no dažādām pozīcijām interpretēja eksistences problēmas, matērijas un gara lomu, cilvēka būtību un mērķi u.c.. Galvenā uzmanība šajā periodā bija ētikas un sociāli politiskās problēmas.

Pirmssokrāti

Daudzās sengrieķu skolas un virzienus, kas pastāvēja pirms Sokrata, var apvienot to vienotā dabas filozofiskā ievirze, apziņas sinkrētisms un īpaša interese par pasaules izcelsmi un tās neatņemamo būtību. Sinkrētiskums izpaužas ne tikai priekšstatos par Kosmosa nedalāmību, bet arī epistemoloģijā: tāpat kā mitoloģiskajā domāšanā, arī šeit dominē sensoriski racionālais domāšanas veids.

Taču atšķirībā no mitoloģijas pirmssokrāti, sastopoties ar milzīgām un nesaprotamām parādībām, neaprobežojās ar deus ex machil1a ieviešanu, t.i. atsauce uz dieviem. Viņi meklē citus. šo zināšanām pieejamo parādību cēloņi, citi pasaules pamatprincipi. Daži no viņiem pat sasniedz primitīvu ateismu.

Viens no pirmssokrātisko skolu iedalījumiem varētu būt šāds:

· Jonijas (Milēzijas) - Thales. Anaksimandra. Anaksimens, Herakleits;

· Pitagorietis – Pitagors un viņa mācekļi;

· Eleatic - Parmenīds, Zeno;

· fizioloģiskie - Empedokls, Anaksagors, Leikips, Demokrits;

· Sofisti – Protagors, Prodiks, Hipiss. Gorgias.

šajās skolās par pasaules pamatprincipu tika pieņemts: Pitagoram - skaitlis; Leikipam un Demokritam ir atomi, Heraklītam ir uguns utt.

No šīm skolām asi izceļas sofisti – ar savu fokusu uz cilvēku, sociālajiem jautājumiem un praktisku rīcību parastās ikdienas situācijās. Viņi mācīja metodes un pierādījumu formas gan konkrētos gadījumos, gan vispārinot tos kā politiskās darbības un filozofēšanas piemērus. Viņuprāt, visu var pierādīt un pierādīt. Tas runā par patiesības relativitāti un valodas polisēmiju. Sofistu uzskatiem bija nozīmīga loma zināšanu teorijā, kā arī valodniecībā.

Agrīnais hellēnisms

Ciniķi. Antistēns, Diogēns un viņu sekotāji. saskaņā ar Vl. Solovjovs, sludināja dabas un saprāta pārākumu. visa esošā vienotā būtība un visu mākslīgo un vēsturiski sadalīto robežu nenozīmīgums, iestājoties par kosmopolītisma principu. Cilvēkam pēc savas būtības ir augstākā cieņa un mērķis, kas sastāv no brīvības no ārējām pieķeršanās, maldiem un kaislībām - nesatricināmā gara varenībā.

Tāpēc viņi nosoda valdību, privātīpašumu, laulības institūtu un verdzību. Līdz ar to nicinājums pret visām konvencijām un pieklājību – manierēs, apģērbā, ēdienā. Viņu konstruktīvā programma veidojās “pretrunīgi”: pasaule ir slikta, tāpēc jāmācās dzīvot neatkarīgi no tās; dzīves svētības ir trauslas - tāpēc uz tām nav jātiecas. Morālā brīvība sastāv no brīvības no vēlmēm. Tāpēc gudrā ideāls ir vienkāršība un pazemība.

Kā zināms no Diogena dzīves piemēra, ciniķi ar darbiem pierādīja iespēju reāli iemiesot savu kredo dzīvē.

Hedonisms (epikūrieši). Epikūrisms parastajā uzskatā bieži tiek identificēts ar prieku par katru cenu, neņemot vērā racionalitāti un morāli. Tomēr šīs idejas ir spēkā tikai attiecībā uz šīs senās filozofiskās skolas vulgārajiem epigoniem.

Patiešām, epikūriešu pamatprincips ir bauda – hedonisma princips. Laime un svētlaime ir dzīves augstākie mērķi un vērtības (eudaimonisma princips). Bet jautājums ir par to, kas ir laime un svētlaime un kā tās tiek sasniegtas. Epikūrs un viņa sekotāji laimīgu dzīvi uzskatīja par saprātīgu, morālu un taisnīgu dzīvi. dod gara mieru un ķermeņa veselību. Epikūrs par līdzekli šādas dzīves sasniegšanai uzskatīja zināšanas par Visumu, tā likumiem, kā arī zināšanas par cilvēku un sabiedrību, kurā viņš dzīvo. Īsto epikūriešu pasaules uzskatu raksturo apcere, dievbijība un Dieva pielūgšana. Ne dievi, ne sabiedrība nevar dot cilvēkam laimi. Tas ir viņā pašā, viņa garīgajās baudās un neatkarībā no veltīgām, pārejošām lietām.

Savā Atēnu filozofiskajā skolā Epikūra dārzā tā veidotājs mācīja ne tikai savas slavenās ētikas principus. Viņam bija holistiska filozofijas sistēma, kas sastāvēja no fizikas (ontoloģijas), loģikas (epistemoloģijas) un ētikas, kas ietvēra morāles doktrīnu valstī.

Epikūra idejas neizmira līdz ar viņu. Vairākus gadsimtus vēlāk Senajā Romā viņa uzskatus savā veidā interpretēja un aktīvi sludināja romiešu dzejnieks, filozofs un pedagogs Tits Lukrēcijs Karuss.

Skepticisms. Akūta nezināmā sajūta, pārvēršoties par pasaules neizzināmību, pat visstabilāko priekšstatu par to relativitātes apzināšanās, sociālās kataklizmas, kognitīvās tradīcijas - tas viss noveda pie tāda antīkās filozofijas virziena kā skepse veidošanās. Tās galvenā radītāja un pārstāvja Pyrrho uzskatus spēcīgi ietekmēja Demokrita filozofija. Dzīves pamatprincips, pēc Pirra domām, ir maigums (ataraksija). Filozofs tiecas pēc laimes, bet tā sastāv no miera un ciešanu neesamības.

Tā kā nav iespējams zināt lietu būtību, mēs nevaram runāt ne par skaisto vai neglīto, ne par taisnīgo vai netaisnīgo. Jebkuru apgalvojumu, ko mēs sniedzam par objektu vai parādību, var ar vienādu tiesībām un vienādu spēku pretoties apgalvojumam, kas ir pretrunā tam. No tā izriet secinājums: atturieties no jebkādiem spriedumiem par kaut ko. Tādējādi tiek sasniegta ataraksija, kas ir vienīgā filozofam pieejamā laime.

Stoicisms. Stoiķu mācība ilga vairāk nekā sešus gadsimtus.

Tas norāda uz viņu uzskatu aktualitāti visā senatnē un šo uzskatu nozīmi. Slavenākie ir Senās Romas vēlie stoiķi (stoicisma 3. posms), bet stoicisma pamatlicējs tiek uzskatīts par 3. gadsimta filozofu. BC. Zenons no Kicijas. Otro posmu (2. gs. beigas - 1. gs. vidus pirms mūsu ēras) pārstāv sengrieķu filozofi Posidonijs un Panetijs. Pēc stoiķu uzskatiem, cilvēks nemaz nav dzimis prieka pēc. Dzīve ir pilna ar ciešanām un nelaimēm, un cilvēkam vienmēr jābūt tām gatavam. Tāpēc gudrajam ir raksturīga mērenība, vīrišķība, apdomība un taisnīgums. Tie ir pamata tikumi visvarenā likteņa priekšā. Stoiķi īpašu uzmanību pievērsa gribai. No tā izriet visi stoiķu tikumi. Tie ir jāievēro, jo viss pasaulē ir iepriekš noteikts, tajā valda universāla lietderības princips: lietderīgi ir gan labais, gan ļaunais; Padevība, izturība un neatlaidīga dzīves likstu paciešana, kā uzskatīja stoiķi, ir augstākā brīvības izpausme: ja viss ir iepriekš noteikts, ja nekas šajā pasaulē nav maināms, tad cilvēka augstākā brīvība un cieņa var būt tikai neatlaidībā. un pretošanās ļaunumam. Stoiķu, īpaši vēlāko, mācību svarīgākā iezīme ir visu cilvēku atzīšana par vienlīdzīgiem pēc dabas. Tas objektīvi nozīmēja šķiras noliegšanu un cilvēka sociālā stāvokļa nozīmīgumu un vērtēšanu tikai pēc viņa personīgajiem nopelniem. No tā izriet viņu uzskats, ka pats filozofiskais princips sakņojas pašā cilvēkā. Stoiķi ne tikai sludināja šos uzskatus, bet arī mēģināja tos īstenot. Tādējādi Marka Aurēlija valdīšanas laikā sieviešu un vergu stāvoklis tika uzlabots. Stoiķu mācības kalpoja par vienu no būtiskākajiem agrīnās kristietības pamatiem. Viņu idejas nav zaudējušas savu aktualitāti arī mūsdienās.

Vēlais helēnisms

Tēmas sākumā runājām par filozofijas klasifikācijas skolās un virzienos relativitāti. Spilgts piemērs tam ir vēlais helēnisms. Stingri sakot, tieši uz šo periodu būtu attiecināma stoiķu mācība, jo senajā Romā tā sasniedza augstāko uzplaukumu. Šeit piemērots ir arī epikūrisma piemērs, kuru jau vēlīnā hellēnisma periodā izstrādāja Tits Lukrēcijs Karps. Būtībā neoplatonistu mācības saknes meklējamas klasiskajā senatnē. Šis modelis tiks izsekots visā turpmākajā prezentācijā. Vai tam vajadzētu būt pārsteidzošam? Filozofija ir grandiozs Veselums, kas attīstās no saviem pamatiem.

Neoplatonisms ir doktrīna, kas sistematizē Platona pamatidejas, ņemot vērā Aristoteļa idejas. Neoplatonisma personiskais patoss slēpjas indivīda iekšējā miera saglabāšanā. Tas bija aktuāli Romas impērijas noplicināšanas un sabrukuma laikmetā. Neoplatonisma filozofiskais kodols ir platoniskās triādes - Vienotā - Prāta - dvēseles dialektikas attīstīšana un ievešana kosmiskā mērogā. Neoplatonistu filozofijā galvenā ir doktrīna par Vienoto kā transcendentālu principu, kas ir pāri visām pārējām kategorijām, ieskaitot Prātu un dvēseli. Viens ir neatšķirams un neatdalāmi raksturīgs visam, kas ir acīmredzams un viss, kas ir iedomājams. Faktiski tas ir viss, kas pastāv, ņemot vērā absolūto singularitāti. Attiecīgi tā nav sadrumstalota un eksistē visur un it visā. Tajā pašā laikā "no tā izplūst viss." Platoniskās triādes otrā daļa - dvēsele - nav ķermenis, bet tajā tiek realizēta un tajā ir savas eksistences robeža. Neviena atsevišķa dvēsele nevar pastāv neatkarīgi no visām pārējām dvēselēm, bet visas ir “individuālas” dvēseles, kuras aptver Pasaules dvēsele. Dvēsele neatrod savu eksistenci noteiktā ķermenī, tā pastāv pat pirms sāk tai piederēt. Prāts – trešā triādes sastāvdaļa – arī nav ķermenis, bet bez prāta neviens organizēts ķermenis nepastāvētu. Matērija ir arī pašā prātā: bez jutekliskās matērijas pastāv arī saprotamā matērija. Pasaules dvēseles darbību neoplatonisti paplašina uz visu Kosmosu. Viņi dalījās orfisko-pitagoriešu doktrīnā par dvēseļu pārceļošanu un reinkarnāciju. Neoplatonisma idejām bija zināma ietekme uz agrīno kristietību.