Aurēlija Augustīna filozofiskās mācības. Svētā Augustīna mācības Svētā Augustīna reliģiskās un filozofiskās mācības

RA "Krimas humanitārā universitāte"

Krimas Sociālo zinātņu institūts

AUGUSTĪNA FILOZOFIJA

Mekhontseva Jūlija Vadimovna

Vēstures specialitātes 3. kursa students

Zinātniskais vadītājs: Ivleva Ya.A.

Ievads

Kopš pirmo koncilu laikiem kristietības Rietumu atzars, atšķirībā no austrumu, ir mainījis savas dogmas. Un šie noteikumi bija balstīti uz Augustīna subjektīvo viedokli. Pateicoties jaunajiem noteikumiem, kas tika atzīti par dogmām, kristietības rietumu atzars atdalījās no austrumu, veidojot katoļu ticību.

Augustīna teoloģiskie un filozofiskie uzskati un nostājas veidoja Rietumu kristietības atzaru – katolicismu. Tā bija katoļu baznīca, kas kontrolēja visas sabiedriskās dzīves sfēras turpmākajā vēstures periodā – viduslaikos. Un viņa savas tiesības attaisnoja tieši ar dogmām, kas izriet no Augustīna uzskatiem. Tas balstās uz viņa spriedumiem un idejām, kurām ir neapstrīdama autoritāte. Viņš tiek uzskatīts arī par Romas eklezioloģijas, t.i., baznīcas zinātnes, tēvu. Tāpēc katolicisma pirmsākumi jāmeklē Augustīna filozofijā.

Tagad katolicisms, lai gan tai nav savu iepriekšējo pozīciju, joprojām ir pasaules reliģija. To praktizē lielākajā daļā Rietumeiropas, Latīņamerikas un ASV valstu. Katoļticība ir plaši izplatīta arī Ukrainā, īpaši tās rietumu reģionos. Tāpēc tā ir neatņemama ukraiņu tautas garīgās pasaules sastāvdaļa. Izpratne par tās izcelsmi un vēsturi ir svarīga Ukrainas vēstures un kultūras izpētei.

Mērķis šis pētījums ir Augustīna teoloģiskās un filozofiskās darbības analīze kristīgās doktrīnas veidošanā.

Par šo tēmu ir daudz avotu, starp kuriem galvenie ir Augustīna darbi “Atzīšanās” un “Par Dieva pilsētu”.

397. gadā sarakstītās grēksūdzes ir gan garīga autobiogrāfija, gan gara lūgšana, kurā Augustīns vēlas izprast Dieva dabas noslēpumu. Augustīns atceras savus jaunības grēkus un grūtības, cenšoties ne tik daudz iemūžināt šos attēlus, cik atvērties Dieva priekšā un līdz ar to dziļāk apzināties savu grēku smagumu.

Augustīns rakstīja savu nozīmīgāko darbu “Par Dieva pilsētu” no 412. līdz 426. gadam. Tā, pirmkārt, ir pagānisma (romiešu mitoloģijas un reliģisko institūciju) kritika, ko papildina vēstures teoloģija, kas spēcīgi ietekmēja Rietumu teoloģisko domu.

Biogrāfija

Augustīns dzimis 354. gadā Tagastē (Alžīrija) pagānu un kristiešu ģimenē. Viņš mācījās Tagastē, Madaurē un pēc tam Kartāgā. Pēc retorikas skolas beigšanas Augustīns kļuva par oratora skolotāju Kartāgā. Drīz Augustīns dodas uz Romu un tad uz Milānu. kur ieguva retoriķa amatu Mediolanas valsts skolā. Viņa runas sāk ietekmēt sabiedriskās domas veidošanos. Viņš ne tikai atbalsta pagānu partijas intereses, bet arī aktīvi cīnās pret kristietību.

Tomēr viņš nebija politeisma piekritējs. Vēl atrodoties Kartāgā, viņš iepazinās ar maniheismu. Maniheisma idejas ļoti ietekmēja Augustīnu, un viņš izšķīrās ar ģimeni. Deviņus gadus Augustīns bija starp manihejiešiem, taču pārliecinājās par viņu ideju nekonsekvenci.

viņš iepazīstas ar Milānas Ambrazija darbiem, kura autoritāte pieauga, pateicoties viņa panākumiem cīņā pret pagāniem un ķeceriem, neoplatonistu rakstiem, kuriem bija daudz sekotāju romiešu vidū, un grāmatām par kristiešu dzīvi. askēti.

Tas viss ietekmēja Augustīna pasaules uzskatu, un 387. gada 24. aprīlī Milānā viņš tika kristīts. Pēc tam viņš pamet dienestu un atstāj Mediolanu. Augustīns atgriežas Āfrikā un nodibina kristiešu kopienu. Drīz viņš kļūst tuvu Hipo bīskapam Valērijam, ar kura svētību viņš tiek iesvētīts par priesteri. Pēc Valērija nāves Augustīns kļūst par bīskapu.

Jau pirmajos savas bīskapijas gados Augustīns cīnījās pret ķecerīgām mācībām: pelagiānismu, donātismu un daļēji ariānismu. Vairāk nekā jebkurš cits izcils teologs Augustīns pestīšanas ceļu identificēja ar baznīcas dzīvi. Šī iemesla dēļ viņš līdz mūža beigām centās aizstāvēt Lielās Baznīcas vienotību, uzstājoties pret ķecerībām. Augustīns uzskatīja šķelšanos par visbriesmīgāko grēku. Šajā laikā Augustīns uzrakstīja vairākus darbus, interpretējot sarežģītas Bībeles vietas, darbojās kā tiesnesis un sludināja. Augustīna dzīvi un garīgo evolūciju var iedalīt periodos:

1. Pamatus un priekšnosacījumus viņa pievēršanai kristietībai galvenokārt ielika viņa māte Monika. Viņa nebija augsti izglītota persona, taču atšķirībā no tēva Augustīna viņa bija kristiete. Tieši viņas ticība ietekmēja Augustīna pasaules uzskatu un noveda viņu pie kristietības, lai gan ne uzreiz.

2. Sekojot mātes kristīgajiem uzskatiem, viņu visspēcīgāk ietekmēja Cicerona darbi, par kuriem viņš sāka interesēties, studējot Kartāgā.

3. 373. gadā viņš iekrita maniheju vidū. Viņu mācība ietvēra: 1) racionālisma pieeju; 2) asa materiālisma forma; 3) labā un ļaunā radikālais duālisms, kas tiek saprasts ne tikai kā morāles, bet arī ontoloģiski un kosmiski principi. Šīs ticības racionālisms bija tāds, ka ticības nepieciešamība tika izslēgta, visu realitāti izskaidrojot tikai ar saprātu. Turklāt Mani kā austrumu domātājs dominē fantāzijas tēlos. Šīs mācības popularitāte skaidrojama ar tās elastību – tajā bija vieta Kristum.

4. 383. gadā Augustīns pamazām attālinājās no maniheisma. Zināmā mērā to izskaidro viņa tikšanās ar vienu no galvenajiem doktrīnas sludinātājiem – Faustu, kurš neattaisnoja Augustīna lūgumus. Viņu interesē akadēmiskā skepticisma filozofija.

5. Augustīna dzīves pagrieziena punkts ir viņa tikšanās ar Milānas bīskapu Ambroziju. Tagad Bībele ir kļuvusi saprotama, un “...jauns neoplatonistu lasījums atklāja Augustīnam nemateriālo realitāti un ļaunuma nerealitāti”. Beidzot viņš saprata, ka ļaunums nav viela, bet tikai labā neesamība.

6. Augustīna pēdējo dzīves posmu iezīmēja cīņa pret ķeceriem: “... līdz 404. gadam turpinājās cīņa pret manihejiem.” Jaunībā Augustīnu aizrāva Mani mācība, jo maniheju duālisms radīja ir iespējams izskaidrot ļaunuma izcelsmi un gandrīz neierobežoto spēku. Pēc kāda laika viņš noraidīja maniheismu. Pēc viņa domām, katrs Dieva radījums ir īsts; tā ir daļa no esības, un tāpēc tā ir laba. Ļaunums nav viela, jo tajā nav ne mazākās daļas labā. Tas ir izmisīgs mēģinājums glābt Dieva vienotību, visvarenību un labestību, norobežojot Dievu no tā, kas pastāv pasaulē.

Tad sekoja donatistu denonsēšana. Šķelšanos vadīja Numidijas bīskaps Donāts. Viņš un viņa sekotāji uzstāja, lai savās kopienās vairs neuzņemtu tos, kuri vajātāju spiediena dēļ atteicās no ticības vai pielūdza elkus, kā arī uzskatīja, ka baznīcas kalpotājiem ir aizliegts pasniegt Svēto Vakarēdienu, ja viņi ar šādām darbībām būtu sevi aptraipījuši. Bīskapu konferencē Kartāgā 411. gadā Augustīns spēja pierādīt, ka baznīcas svētums nav atkarīgs no priesterības tīrības, bet gan no žēlastības spēka, kas tiek nodots sakramentos. Tāpat arī sakramentu glābjošais efekts nav atkarīgs no tā ticības, kurš tos pieņem.

Vissmagākais strīds, kas izraisīja ievērojamas sekas, uzliesmoja ap Pelagiju un viņa studentiem. Galvenās domstarpības uzliesmoja ap jautājumu, vai viņa labā griba un rīcība ir pietiekama cilvēka glābšanai. Kopumā, sekojot pelagiāņu teoloģijai, cilvēks pats ir savas pestīšanas radītājs. Pelagijam bija neierobežota ticība cilvēka prāta spējām un, pats galvenais, gribai. Praktizējot tikumu un askētismu, katrs kristietis spēj sasniegt pilnību un līdz ar to arī svētumu. Tas bija pretrunā Augustīna predestinācijas teorijai. Augustīns spēja aizstāvēt savu viedokli par Dieva žēlastības nepieciešamību. Viņa disertācija uzvarēja Kartāgas koncilā 417. gadā, pēc kura pāvests Zosimus nosodīja pelaģiānismu. Pelagiānisms beidzot tika nosodīts 579. gadā Oranžas padomē. Sprieduma pamatā bija Augustīna 413.-430.gadā izteiktie argumenti. Tāpat kā polemikā ar donatistiem, Augustīns, pirmkārt, nosodīja pelagiāņu askētisko dzīvesveidu un Pelagija piedāvāto morālo ideālismu. Tāpēc Augustīna uzvara pirmām kārtām bija parasto starptautisku cilvēku uzvara pār bardzības un reformu ideālu, par kuru cīnījās Pelagijs.

Rezumējot, mēs varam teikt, ka Augustīns kļuva slavens ne tikai kā sludinātājs un rakstnieks, bet arī kā filozofs un teologs, kurš radīja vēstures filozofiju. Līdz pat savai nāvei sprediķos, vēstulēs un neskaitāmos darbos viņš aizstāvēja baznīcas vienotību un padziļināja kristīgo mācību.

Viņš nomira Hippo 430. gadā, 76 gadu vecumā.

Filozofija

Augustīna teoloģijā un filozofijā ir dziļi iespiesti viņa temperaments un biogrāfija. Augustīns pieturas pie materiālistiskā skatījuma uz cilvēka “slikto dabu”, kas ir pirmgrēka sekas un tiek pārnests caur seksuālo darbību.

Augustīnam cilvēks ir dvēsele, kam kalpo ķermenis. Bet cilvēks ir dvēseles un ķermeņa vienotība. Tomēr tieši viņa temperaments un nemitīgā cīņa pret tā laika paradumiem izraisīja pārmērīgu dievišķās žēlastības paaugstināšanu un apsēstību ar priekšstatu.

Augustīns ieviesa dažas kļūdas Rietumu kristīgās doktrīnas attīstībā. Viņš attīstīja mācību par šķīstītavu kā starpvietu starp debesīm un elli, kur tiek attīrītas grēcinieku dvēseles.

Viņa uzskati par tūkstošgadi kā laikmetu starp iemiesošanos un Kristus otro atnākšanu, kura laikā baznīca triumfēs pār pasauli, noveda pie Romas baznīcas paaugstināšanas līdz ekumēniskajam līmenim, kas nemitīgi centās visu pakļaut. tās spēks. Paļaujoties uz šo apgalvojumu kā baznīcas dogmu, Romas pāvesti veica nebeidzamus karus, lai nostiprinātu katoļu baznīcas pārākumu. Līdz šim katoļu mācība baznīcai piešķīrusi īpašu lomu pirmatnējā grēka apgrūtināto cilvēku glābšanā.

Augustīns aizstāvēja likteņa un predestinācijas doktrīnu, tādējādi noraidot cilvēka brīvo gribu. Pēc Augustīna domām, Dievs kārto turpmākās lietas; šī dispensācija ir nemainīga un nemainīga. Bet predestinācijai nav nekā kopīga ar pagānu fatālismu: Dievs soda, lai parādītu savas dusmas un spēku. Pasaules vēsture ir arēna, kurā tiek veikti Viņa darbi. Dažiem cilvēkiem tiek piešķirta mūžīgā dzīvība, citiem - mūžīgais nosodījums, un starp pēdējiem ir zīdaiņi, kuri mirst nekristīti.

Tā kā sākotnējais grēks tiek pārnests seksuāli, tas ir raksturīgs ikvienam un neizbēgams, tāpat kā pati dzīve. Galu galā baznīcu veido ierobežots skaits svēto, kuri pirms pasaules radīšanas bija paredzēti pestīšanai.

Augustīns formulēja dažus noteikumus, kas, lai gan katoļu baznīca nebija pilnībā pieņemti, izraisīja nebeidzamus teoloģiskus strīdus. Viņa predestinācija apdraudēja kristīgo universālismu, saskaņā ar kuru Dievs vēlas visu cilvēku pestīšanu.

Augustīns ilgu laiku iebilda pret mocekļu godināšanu. Neskatoties uz Ambrozija autoritāti, viņš īpaši neticēja svēto brīnumiem un nosodīja relikviju tirdzniecību. Tomēr svētā Stefana relikviju nodošana nīlzirgam 425. gadā un tai sekojošā brīnumainā dziedināšana lika viņam mainīt savas domas. Augustīns sprediķos, ko viņš sludināja no 425. līdz 430. gadam, skaidro un attaisno relikviju un to veikto brīnumu godināšanu.

Viņa darbos kristīgās filozofijas sistēma rodas no mēģinājuma paust izpratni par ticības principiem. Augustīns uzskatīja, ka dzīves izpētes, kā arī filozofijas pamats ir Dievs, jo jebkura mācība ir daļa no Dieva atzīšanas. Cilvēks, kurš pazīst Dievu, nevar viņu nemīlēt. Visām zināšanām jāved pie Dieva un pēc tam pie mīlestības pret viņu.

Augustīna ieguldījums kristīgās vēstures interpretācijas attīstībā ir ļoti vērtīgs. Augustīnam bija plašs pasaules uzskats par vēsturi. Viņš tajā saskatīja visu cilvēku universālumu un vienotību. Augustīns, apliecinot Dieva suverenitāti, garīgo pacēla augstāk par laicīgo, zemisko, kurš ar laiku kļuva par vēstures Radītāju. Neraugoties uz daudzajām tēmām, ar kurām viņš pievērsās, Augustīnu patiesi nodarbināja tikai divi notikumi: viņam Ādama grēks un Kristus izpirkšanas upuris iekustināja un noteica vēsturi. Viņš noraida teoriju par pasaules mūžību un mūžīgo atgriešanos, tas ir, viņš uzskata, ka vēsture ir lineāra. Viss, kas rodas, notiek Dieva gribas rezultātā. Jau pirms radīšanas Dieva apziņā bija plāns, kas daļēji tiks realizēts laikā visa zemes eksistences veidā un galu galā pilnībā realizēts ārpus tā. vēsturiskā attīstība ar Dieva pārdabiskā spēka līdzdalību, tas ir, vēstures gals jeb mērķis Augustīnam ir ārpus tās robežām, mūžīgā Dieva spēkā.

Pēc sākotnējā grēka vienīgais nozīmīgais notikums ir Augšāmcelšanās. Patiesība, kas ir gan vēsturiska, gan glābjoša, tiek pasludināta Bībelē, jo, pēc viņa domām, ebreju tautas liktenis parāda, ka Vēsturei ir jēga un galvenais mērķis: cilvēces glābšana. Kopumā stāsts sastāv no cīņas starp Ābela un Kaina garīgajiem pēcnācējiem.

Visi vēsturiskie periodi attiecas uz zemes pilsētu, kas aizsākās ar Kaina noziegumu un kuras pretstats ir Dieva pilsēta. Cilvēku pilsēta ir īslaicīga un mirstīga, un tās pamatā ir pēcnācēju dabiskā vairošanās. Dieva pilsēta ir mūžīga un nemirstīga, vieta, kur notiek garīga atjaunošanās.

Tā kā kristieša patiesais mērķis ir pestīšana un vienīgā cerība ir Dieva pilsētas galīgais triumfs, tad visām vēsturiskajām katastrofām galu galā nav garīgas nozīmes.

Augustīna ieguldījumu kristietības attīstībā augstu vērtē ne tikai Romas katolicismā, bet arī protestantismā. Viņš apgalvoja, ka glābšana no sākotnējā un patiesā grēka ir suverēnā Dieva žēlastības rezultāts, kurš neizbēgami izglābs tos, kurus viņš ir izvēlējies, tāpēc protestanti uzskata Augustīnu par reformācijas priekšteci.

Katoļu baznīca savas dogmas veido saskaņā ar Augustīna viedokli. Tas balstās uz viņa spriedumiem un idejām, kurām ir neapstrīdama autoritāte. Viņš tiek uzskatīts arī par Romas eklezioloģijas, t.i., baznīcas zinātnes, tēvu.

Bibliogrāfija

1. Augustīns Aurēlijs Izvēlētie sprediķi / Red. L. A. Golodeckis. – Sergiev Posad: Svētās Trīsvienības Lavras tipogrāfija, 1913. – 52 lpp.

2. Augustīna Aurēlija grēksūdze. / Per. no lat. un komentēt. M. E. Sergeenko; Priekšvārds un pēc. N.I. Grigorjeva. – M.: Gendalfs, 1992. – 544 lpp.

4. Aksenovs G.P.Aurēlijs Augustīns Svētīgais / Augustīns Aurēlijs Grēksūdze. – M. Gendalfs, 1992. – P. 539-541.

5. Antiseri D., Reale J. Rietumu filozofija no tās pirmsākumiem līdz mūsdienām. Senatne un viduslaiki / Tulkojusi un rediģējusi S. A. Malceva. – Sanktpēterburga: Pneuma, 2003. – 688 lpp.

6. Grigorjeva N.I. Dievs un cilvēks Aurēlija Augustīna dzīvē / Augustine Aurelius Confession. – M.: Gendalfs, 1992. – P. 7-22

7. Potjomkins V. Ievads Augustīnā / Augustīns Aurēlijs Par patieso reliģiju. Teoloģiskais traktāts. – Mn.: Raža, 1999. – P. 3-25.

8. Reversovs I. P. Apoloģēti. Kristietības aizstāvji. - Sanktpēterburga: Satis, 2002. – 101 lpp.

Tātad Svētais Augustīns Aurēlijs bija ievērojams pārejas teocentriskās filozofijas viduslaiku perioda pārstāvis: no patristikas līdz sholastikai. Ja senajiem filozofiem bija kopīgas idejas par labestību, žēlsirdību, rūpēm par tuvāko utt. viņu sekulārajā izpratnē kristīgajā teoloģijā šīs kategorijas tika lauztas caur reliģisko dogmu prizmu. Tas izteikti izteikts Augustīna Aurēlija filozofiskajā un teoloģiskajā darbā “Par Dieva valstību”. Kristīgais domātājs uzskatīja, ka katrai sabiedrībai ir kopīgas vērtības, tomēr daži dzīvo ķermeņa, zemes prieku dēļ (“laicīgais stāvoklis”), bet citi dzīvo garīgo vērtību vārdā (“Dieva valstība”). , ko mēs īsi minējām iepriekš. Attieksme pret Dievu sadala cilvēkus divās sabiedrībās, un šai nosacītajai atšķirībai ir tikai morāls raksturs. “Sekulārās valsts” cilvēku stāvoklis ir tāds, ka viņi vienmēr ir ar kaut ko neapmierināti. Viņi izceļas ar skaudību, alkatību un nodevību. Tāpēc svētais Augustīns rakstīja, ka sabiedrība, kas sastāv no “laicīgas valsts” cilvēkiem, ir kā jūra, kurā viena zivs ēd otru. Viņš uzskatīja, ka “laicīgā valstī” nevar būt ne miera, ne miera — ja viens konflikts izraisa citu. Trubetskojs E.N. Kristīgās teokrātijas filozofija 5. gadsimtā. Svētā Augustīna mācība par Dieva pilsētu. - M.: Librocom, 2012. - 152 lpp.

Šīs problēmas nevar rasties ”Dieva valstībā”. Šajā sabiedrībā valda kārtība un harmonija. Neviens nevienu neapvaino, neviens neapskauž, tāpat kā eņģeļi neapskauž erceņģeļus. “Dieva valstībā” cilvēku stāvoklis nav vienāds: vienam ir mazāk spēju un labumu, otram vairāk, bet gan pirmais, gan otrs ir apmierināti ar savu likteni.

Augustīna Aurēlija mācība par “laicīgo valsti” un “Dieva valstību” turpināja Platona un Aristoteļa aizsākto ideju par sabiedrības materiālo un garīgo dzīvi. Turpmākajos gadsimtos tas tika aizmirsts, bet ieguva jaunu nozīmi renesanses un mūsdienu laikos.

Augustīns Aurēlijs, saukts par svētīgo, savā laikmetā uzrakstīja Dievam adresētu “Grēksūdzi”, kurā stāsta par savu agrīno garīgo un dzīves evolūciju. Šis darbs ir spilgts piemērs akūtai sevis izzināšanai un introspekcijai. Tieši tajā Augustīns stāsta par savu dzīvi pirms kļuva par kristieti, kā arī par garīgajiem meklējumiem, kas lika viņam pieņemt kristīgo pasaules uzskatu. Visā darbā viņš slavē Dievu un atzīst likteņu pilnīgu atkarību no Dieva gribas.

Augustīns nepieļauj nekādas šaubas par Dieva esamību. Dievs ir visa esošā ģenētiskais un būtiskais sākums. Viņš ir dabiskās kārtības avots. Salīdzinot savas zināšanas un Dieva īpašības (Viņš ir mūžīgs un Viņš ir Patiesība), Aurēlijs secina, ka vienīgās Patiesības avots ir Dievs.

Dieva radītā pasaule pārstāv radību hierarhiju, sākot no nedzīviem minerāliem, dzīviem augiem un dzīvniekiem, kas spēj just un domāt savā veidā, līdz cilvēkam - hierarhijas virsotnei, dabas karalim, vienai būtnei, kurai ir nemirstīga dvēsele, kuru radījis Dievs, piedzimstot pēdējai.

Cilvēka dvēsele ir Dieva radījums. Augustīns noraida teorijas par dvēseļu pirmsmūžīgo eksistenci un to migrāciju. Dzīvniekiem un augiem, pēc viņa domām, nav dvēseles, tā ir raksturīga tikai cilvēkiem. No nekā radītā dvēsele pēc tās radīšanas kļūst mūžīga. Pēdējais ir attaisnojams ar to, ka dvēsele eksistē ārpus telpas, tai nav materiālas formas un tāpēc to nevar sadalīt daļās. Neesot telpā, dvēsele pastāv laikā. Tieši saistībā ar dvēseles problēmu Augustīns izstrādā jaunu laika tēlu – tā ir līnija. Laikam ir trīs režīmi (pagātne, nākotne un tagadne), kuros iespējama arī kaut kā jauna rašanās, t.i. radīšanu. Lysikova A.A. Kristietības antropoloģiskie aspekti: dvēseles un gara doktrīna // Humanitārās un sociālekonomiskās zinātnes. 2009. Nr.6. 136.-139.lpp.

Tādējādi abi Augustīna dvēseles un laika jēdzieni ir saistīti. Dvēsele atrodas Dieva radītajā pasaulē, t.i. laiks. Dievs ir absolūtā tagadnē, mūžībā. Un dvēsele ir apveltīta ar spēju atšķirt pagātni no nākotnes. Pagātne ir saistīta ar tādu dvēseles spēju kā atmiņa, ar nākotni - gaidīšana, ar tagadni - uzmanība. Augustīns parāda, ka laiks ir pašas dvēseles īpašums, kura caur to tiecas uz mūžību, kur pagātne un nākotne kļūst par pastāvīgi paliekošu tagadni.

Aurēlijs Augustīns aplūko arī eshatoloģisko problēmu (“pasaules gala” problēmu). Šis punkts ir saistīts ar cilvēku atgriešanos no “zemes pilsētas” “Dieva pilsētā un valstībā”. “Divas pilsētas” veido divu veidu mīlestība, proti: zemes - mīlestība pret sevi un debesu - mīlestība pret Dievu līdz pat pašaizmirstībai. Savā traktātā “Par Dieva pilsētu” Augustīns vispirms runā par vēsturi. Vēsture sākas ar pasaules radīšanu, un cilvēces vēsture sākas ar Ādama radīšanu. Tajā pašā laikā filozofs iedalīja vēsturi sešos periodos. Viņa pieci periodi ir veltīti Vecās Derības vēsturei. Sestais periods sākas ar Jēzus Kristus pirmo atnākšanu un beigsies ar “otro atnākšanu”, pēdējo spriedumu, kad pienāks visas pasaules vēstures gals.

Augustīns par vēsturi domā nevis slēgtā cikliskumā, bet gan linearitātē. Un vēstures mērķis ir morālais progress, kristietības uzvara visā pasaulē.

Viduslaikos reliģiskā ticība tika uzskatīta par cilvēka morālās un taisnīgas dzīves pamatu. Cilvēkam bija izvēle – ticēt Dievam vai novērsties no Dieva. Tas ir, cilvēkam ir griba, un ļaunums vai grēks ir brīvas gribas, izvēles brīvības produkts. Tas radās, kad pirmie cilvēki lauza pirmo derību ar Dievu un sacēlās pret Viņu. Viņi pretstatīja savu “radījuma” pamata gribu Radītāja gribai. Ļaunums vispār slēpjas pasaules hierarhijas pārkāpumā, kad zemākais ieņem augstāko vietu un maina vietas līdz ar to. Augustīns ļauno saprot kā labā neesamību: "Laba samazināšana ir ļaunums." Vasiļjevs V.A., Lobovs D.V., Augustīns par labo, ļauno, tikumu // Sociālās un humanitārās zināšanas. 2008. Nr.5. P. 255-265.

Labestības avots cilvēkos ir žēlastība. Cilvēku pestīšanai izvēlas Augstākā Gudrība. Šo lēmumu par žēlastības dāvanu nevar saprast, tā taisnīgumam var tikai ticēt. Ticība ir vienīgais pareizais patiesības un pestīšanas avots.

Ļaunums izpaužas arī tajā, ka valsts stāv pāri baznīcai. Šo ideju Augustīns izvirzīja par pamatu sabiedrības filozofijai un sabiedrības vēsturei. Viņš saista valsti ar “velna valstību”, bet baznīcu – ar “Dieva valstību”. “Dieva pilsēta” ir valstība, kurā mūžīgi dzīvo tie, kuri ar savu morālo uzvedību ir nopelnījuši pestīšanu un žēlastību. Par to runāts arī citos viņa darbos: “Par dvēseles nemirstību”, “Par patieso reliģiju”, “Monologi” u.c.

Augustīns krasi pretstata valsti un baznīcu. Valsts balstās uz to pašu destruktīvo patmīlību, savtīgumu, un baznīca balstās uz cilvēka mīlestību pret Dievu. Tomēr pašā baznīcā viņš nošķīra divas baznīcas: redzamo un neredzamo. Redzamā draudze sastāv no visiem kristītajiem, visiem kristiešiem. Bet, tā kā ne visi kristieši ir izredzēti pestīšanai, tad neredzamo baznīcu veido izredzētie, bet neviens nezina, ko Dievs ir izredzējis pestīšanai. Tāpēc šī pēdējā izredzēto draudze ir “neredzamā”.

Augustīnisms kā īpašs filozofijas virziens būtiski ietekmēja viduslaiku filozofijas veidošanos un attīstību. Tā pastāvēja kā universāla kristīgās filozofēšanas paradigma, kā autoritāte, no kuras vadījās ikviens kristīgo Rietumu domātājs, līdz pat 13. gadsimta vidum. Mūsdienu zinātne Augustīna Aurēlija mācības sniedza vērtīgas antropoloģiskas idejas, piemēram, par garīgās un reliģiskās pieredzes nozīmi indivīdiem un sabiedrībai.

Akvīnas patristika sholastika svētīta

Vēlā senatne kļuva par mainīgu vēsturisko ciklu laiku, kad kristīgā mācība sāka pārņemt cilvēku prātus, un pagānisma pasaule sāka zaudēt savas pozīcijas. Tomēr šī pāreja bija pakāpeniska. Pirmie teologi un baznīcas tēvi pilnībā apvienoja seno izglītību ar jaunās ticības ideālu ievērošanu. Augustīns Svētais bija viens no šiem domātājiem.

Augustīna bērnība

Atšķirībā no daudziem agrīnās kristietības apoloģētiem svētais Augustīns izvairījās no apspiešanas - viņa liktenis izvērtās diezgan labs. Tajā pašā laikā garīgie meklējumi un pat tā izcelsme skaidri atspoguļo procesus, kas notika vēlīnās senatnes pasaulē Romas krišanas priekšvakarā.

Izcelsme un dzimšana

Topošais filozofs un domātājs dzimis 354. gadā Romas Ziemeļāfrikas provincē Numidijā. Vietējie iedzīvotāji lielā mērā tika romanizēti un pārņēma latīņu valodu un kultūru. Tomēr Numīdija bija impērijas nomale un tāpēc atradās samērā tālu no galvenajiem kristiešu centriem, kas daudzus gadsimtus padarīja to par vietu ķecerību un intensīvas ideoloģiskās cīņas izplatībai. Tas viss vēlāk tiks atspoguļots slavenā baznīcas tēva biogrāfijā.

Ģimene

Aurēlija tēvs bija neliels zemes īpašnieks un pagānu patricietis, cēlies no brīvajiem, kuri vairāk nekā gadsimtu iepriekš bija saņēmuši Romas pilsonību ar imperatora Karakalas ediktu. Taču svētā māte Monika vēsturē atstāja daudz lielāku zīmi. Viņa nāca no kristiešu ģimenes un galu galā spēlēja lomu sava dēla pievēršanā, kā arī baznīca kļuva par svētīgu. Svētās Monikas dzīve ir atradusi savu vietu pareizticīgo un katoļu hagiogrāfijā.

Pēc paša filozofa atmiņām, atmosfēra ģimenē ne vienmēr bijusi veselīga, arī reliģisko atšķirību dēļ. Lai gan tēvs mīlēja savu dēlu, viņš bija pakļauts skandalozai uzvedībai un laulības pārkāpšanai. Tomēr vecāki vienojās dot dēlam labu klasisko izglītību.

Skološanās

Apgūstot zinātnes, Augustīnam bija grūtības apgūt grieķu valodu, kuras zināšanas tolaik tika uzskatītas par ļoti svarīgām. Bet tajā pašā laikā jauneklis dedzīgi ienira latīņu literatūras pasaulē. Kā to paredzēja tā laika normas, viņš piedalījās pagānu rituālos un jau bija sācis domāt par esības dziļākajām jēgām.

Pirmā atziņa zēnam bija jau skolas laikā. Pēc viņa atmiņām, viņš un viņa draugi plānoja nozagt augļus no kāda cita dārza, viņi bija ļoti izsalkuši, bet atturējās no zagšanas. Savos rakstos svētais vēlāk atzina, ka piedzīvojis lielu šoku un kārdinājumu no “aizliegtā augļa”. Tas galu galā nostiprināja viņa pārliecību par cilvēka dabas samaitāšanu pirmatnējā grēka dēļ un vajadzību paļauties uz Dieva žēlastību.

Jaunatne un jaunatne

Neskatoties uz viņa kristīgās mātes spēcīgo ietekmi un audzināšanu, līdz pievēršanai šai ticībai vēl bija tālu. Aurēlijs piekopj hedonistisku dzīvesveidu un noteiktā brīdī pievienojas maniheismam, duālistiskajai ticības apliecībai, kas bija kristiešu, zoroastrisma un dažu citu iezīmju kombinācija. Viņš arī veiksmīgi mācās un kļūst par retorikas meistaru.

Izglītības iegūšana

17 gadu vecumā jaunietis sasniedz pilngadību un pārceļas uz Kartāgu, turpina studēt retoriku un jurisprudenci, iepazīstas ar Cicerona darbiem un arvien vairāk interesējas par filozofiju. Šeit sākas viņa garīgie meklējumi.

Kādu laiku viņš mācīja retoriku un 383. gadā devās uz Romu, kur viņu manihejiešu draugi iepazīstināja ar prefektu. Nākamais posms bija Milāna, kas kādu laiku pildīja vēlīnās Romas impērijas galvaspilsētas lomu. Mūsdienīgi runājot, šeit jauns zinātnieks saņem retorikas profesora titulu.

Personīgajā dzīvē

Romiešu sabiedrībā bija plaši izplatīta konkubinācijas prakse - vīrieša un sievietes faktiska kopdzīve, nenoslēdzot oficiālu laulību. Šīs attiecības nebija aizliegtas, bet bērni, kas dzimuši no šādām attiecībām, juridiski tika uzskatīti par nelikumīgiem.

17 gadu vecumā, vēl dzīvodams Kartāgā, Augustīns atrada konkubīni no zemākas klases un nodzīvoja kopā ar viņu 13 gadus, un 372. gadā pārim piedzima dēls Adeodatus. Šīs attiecības raksturoja mīlestība un jūtu dziļums, taču tās nevarēja attīstīties par kaut ko vairāk sociālo konvenciju dēļ.

Pēc pārcelšanās uz Milānu viņam tika atrasta līgava, tāpēc pāris izšķīrās. Bet līgavas pārāk jaunā vecuma dēļ jauneklis iekļuva visās nopietnās nepatikšanās, nodibināja jaunu sievu, pēc tam ar viņu izšķīrās un pārtrauca saderināšanos. Tā rezultātā filozofs nonāca pie idejas par šķīstību un miesīgo vēlmju ierobežošanu.

Pievēršanās kristietībai

Pamazām topošais svētais vīlusies maniheismā – aizraušanās ar šo reliģiju laiku viņš vēlāk nosauks par savas dzīves zaudēto laiku. Augustīns kādu laiku sliecas uz skepsi un pēc tam kļūst tuvs Milānas bīskapam Ambrozam un viņa lokam. Tas kļūst par pagrieziena punktu domātāja liktenī.

Viņš gatavojas kristībām, kas prasa ilgu laiku. Ņemot vērā seno izglītību, zinātnieks virzās uz kristietības ideologu. Vairākus gadus viņš nopietni gatavojas – studē Platona darbus un pats raksta vairākus darbus, kuros maina savus filozofiskos uzskatus un galu galā attālinās no skepticisma. Visbeidzot, 387. gadā, notika kristības.

Nobriedis vecums

Domātājs pārdod visu savu īpašumu un izdala naudu nabadzīgajiem, pārvēršoties par askētu un sliecoties uz klosterību. Kļuvis par kristieti, viņš veido baznīcas karjeru, taču nepamet rakstīšanu - šajā laikā slavenākie darbi nāk no viņa pildspalvas.

Garīdznieki

Domātājs atgriežas Āfrikā un sāk kalpot Hipo pilsētas baznīcā un pavisam drīz kļūst par bīskapu šeit pēc sava priekšgājēja Valērija nāves. Turpmāk viņu dēvē par Hipo Augustīnu – ar šo vārdu svētais bieži tiek saukts līdz pat mūsdienām Rietumu grāmatu tradīcijās.

Atsevišķs virziens baznīcas tēvam bija cīņa ar ķecerībām, kuras tolaik aktīvi tika ieviestas impērijas nomalē, īpaši barbaru – tās jauno iemītnieku vidū. Āfrika nebija izņēmums. Tāpēc priesteris iznāk kanoniskās baznīcas aizstāvībā, tikai tajā redzot ceļu uz dvēseles pestīšanu.

Viņš aktīvi sludina, runā sapulcēs un kā tiesnesis, raksta komentārus par Bībeles tekstiem, lai novērstu neatbilstības un ķecerīgas interpretācijas. Cīņa pret donatistiem norit veiksmīgi, bet vissīvākā konfrontācija izvēršas ar pelagiiešiem – šīs doktrīnas piekritēji ticēja kristieša personīgajai spējai glābt bez Dieva līdzdalības. 417. gadā Kartāgas koncilā Augustīns uzvarēja Pelagiju, un šī ķecerība tika nosodīta un aizliegta.

Klostu kopienas dibināšana

Pēc atgriešanās Āfrikā Augustīns savā dzimtajā Tagastē nodibināja arī klosteru kopienu. Bija paredzēts, ka tas kļūs par garīgo centru kristietības izplatībai un nostiprināšanai provincē. Tomēr aktīvās misionāru un administratīvās darbības piespieda viņu pamest kopienu un turpināt savu dzīvi kā mūks bīskapa rezidencē Hippo.

pēdējie dzīves gadi

Topošais baznīcas skolotājs ilgu laiku neatbalstīja mocekļu kultu un viņu relikviju godināšanu, kas tolaik dažkārt pat kļuva par tirdzniecības objektu. Pat garīgā tēva svētā Ambrozija autoritāte nevarēja mainīt šo nostāju. Tomēr 425. gadā svētā Stefana relikvijas tika pārvestas uz Hipo. Tradīcijas stāsta par dziedināšanas brīnumiem, kas notika drīz. Augustīns maina savu nostāju un tagad savos sprediķos atbalsta relikviju godināšanu.

Tikmēr mākoņi pulcējas virs Romas impērijas. Aizvien biežākie barbaru iebrukumi pamazām novelk svītru aizejošajam senatnes laikmetam. Āfrika kļūst par iekarotāju migrācijas vietu – gotiem un vandāļiem, kuri pieņēma kristietību tās ķecerīgajā, ariāņu interpretācijā. Trauksmes un vecās pasaules sabrukuma sajūtas gaisotne atspoguļojas vēlākajos Aurēlija darbos, kas veltīti eshatoloģijai. Viņš mirst, kad 430. gadā vandāļi aplenka Hipo, 75 gadu vecumā.

Aurēlija filozofiskās mācības

Svētais Augustīns savā filozofijā runā par attiecībām starp cilvēka nopelniem, Dieva žēlastību un brīvo gribu. Šie jautājumi tiek aplūkoti neviendabīgi, un dažreiz tiem nepieciešama papildu sistematizācija.

Par būšanu

Esības avots tiek uzskatīts par Dievu, visu lietu radītāju un iemiesojumu augstākā forma ieguvumi. Radīšanas akts ir nepārtraukts, un tāpēc viss, kas mirst, atdzimst, nodrošinot pasaules pastāvēšanas mūžību.

Var izdalīt šādus galvenos esības doktrīnas noteikumus:

• Dieva virs-esamība ir nemateriāla un absolūta;
• cilvēks un daba ir materiāli un atkarīgi no Dieva;
• viņš ir ar gribu un intelektu apveltīts cilvēks;
• fatālisms;
• neracionāla realitātes uztvere;
• konsekvents kreacionisms;
• idejas kā Radītāja pirmatnējās domas.

Par Dieva un cilvēka attiecībām

Augstākais prāts ir pārdabisks, bezķermenisks un visuresošs; tas radīja Visuma kārtību. Cilvēks, tāpat kā visas dzīvās būtnes, ir atkarīgs no Dieva, viens pats viņa priekšā un it kā ieslodzīts savā fiziskajā un garīgajā vājumā. Viņš no tā cieš savas dabas dēļ, sākotnējā grēka sabojāts. Un tikai Dievs spēj parādīt ticīgajam ceļu uz pestīšanu un dāvāt žēlastību, kas dos spēku atbrīvošanai no grēka.

Par žēlastību

To saprot kā spēku, kas nāk no augšas un galu galā nosaka dvēseles pestīšanu, pārveidojot atsevišķas personas personības dabu. Garīgās dzīves pamatā ir žēlastības jēdziens, kas ir visaptverošs un cieši saistīts ar ideju par pestīšanu caur Kristus ciešanām pie krusta. Visiem cilvēkiem ir dota šī dāvana, bet ne visi spēj to pieņemt, un tas ir cilvēka personīgās gribas dēļ.

Par brīvību un gribu

Brīvās gribas jautājums Aurēlijā ir cieši saistīts ar žēlastības ideju un tās īstenošanu, koriģējot cilvēka dabu.

Par mūžību un laiku

Laiks ir viens no sarežģītākajiem filozofiskajiem jautājumiem. Tas ir skaidri saprotams kā kustības un pārmaiņu mērs, kas raksturīgs visām lietām. Laiks neeksistēja pirms pasaules radīšanas – Dievs to radīja kopā ar visām lietām kā mērauklu tām.

Laika līnija tiek uztverta mirklī – pagātne un nākotne it kā ir reducētas uz tagadni, kas ir tikai mirklis. Tiek parādīta vēlme viņu apturēt, bet materiālajā pasaulē tas nav iespējams. Tomēr ar Dievu laiks ir citādāks – augstākajā domu un ideju sfērā valda zināma super tagadne, viss eksistē vienreiz un uz visiem laikiem. Šāda statiska mūžība ir pretstatā radītās pasaules lineārajam laikam un ir viena no dievišķajām īpašībām.

Par labo un ļauno

Aurēlijs izriet no Radītāja sākotnējās labestības un visa viņa radītā, kas satur dievišķas nozīmes. Cilvēki un sabiedrība šajā ziņā nav izņēmums. Šeit baznīcas tēvs sastopas gan ar maniheismu ar tā duālistisko melnbalto pasaules ainu, gan ar neoplatonismu ar savu redzējumu par ļauno kā labu “negatīvā pakāpē”.

Augustīna mācību dažreiz sauc par kristīgo optimismu. Ļaunums šeit tiek uzskatīts par novājinātu vai nepietiekamu labumu, kas ir jālabo un ir solis uz turpmāku uzlabošanos un attīstību. Pārbaudījumi, kas tiek sūtīti no augšienes kā sods par grēkiem, tiek uzskatīti arī par dvēseles atpestīšanas un attīrīšanas stimulu.

Par patiesību un zināšanām

Baznīcas tēvs polemizē ar skeptiķiem, kuru vidū savulaik bijis arī pats. Tiek izvirzīts arguments, ka, ja patiesība nebūtu pieejama, nebūtu iespējams iegūt lietu mēru un to pareizības definīciju, jo šajā gadījumā nav ticamības kritērija. Cilvēks eksistē, tāpēc var domāt un zināt – visas šīs darbības ir saistītas viena ar otru.

Par zināšanām

Pēc Aurēlija domām, cilvēkam piemīt saprāts, atmiņa un griba, kas ir svarīgākais mehānisms izziņas aktā – šī ideja kļuva novatoriska vēlīnā antīkajā domā.

Patiesību var uzzināt trīs līmeņos vai posmos:

• maņu uztvere;
• zināšanas caur prāta izpratni par maņu pieredzi;
• caur prātu – mistiskā pieredze, apgūstot augstākas zināšanas, apgaismību un tīra gara darbību bez miesas starpniecības.

Par sabiedrību un vēsturi

Tiek pasludināta cilvēku vienlīdzība Dieva priekšā, bet mantiskā noslāņošanās sabiedrībā tiek atzīta par normālu un dabisku. Tā tiek pasludināta par dabisko lietu kārtību, kas turpināsies līdz pasaules galam. Dažu cilvēku apspiešana no citu puses un pati valsts aparāta iekārta tiek interpretēta kā sākotnējā grēka izmaksas un sods par to. Valsts taču ir noderīga institūcija izdzīvošanai, cilvēku un ticības aizsardzībai, tai var un jābūt kristīgai.

Zinātnieks arī paļāvās uz Bībeles hronoloģiju un uzskatīja vēsturi kā šādu laikmetu sēriju:

1. No Ādama radīšanas.
2. No Noasa un plūdiem.
3. No Ābrahāma.
4. No Dāvida valdīšanas.
5. No ebreju tautas Babilonijas gūsta.
6. Kopš Kristus dzimšanas.
7. Mūžība – pēc laika beigām un Pēdējā sprieduma.

Laicīgā un bezdievīgā valsts tiek pretstatīta sabiedrībai ar garīgu spēku. Šī koncepcija atspoguļoja agrīnās baznīcas sarežģītās attiecības ar pagānu Romu, kas jau Augustīna laikā kļuva ļoti tuvu savai krišanai.

Par ticību un saprātu

“Tici, lai saprastu,” teikts vienā no svētā vēstulēm. Ticības pārākums pār saprātu tiek apstiprināts; tā ir pirms saprašanas. Bībele tiek atzīta par beznosacījumu autoritāti un atklāsmes avotu, taču tieši baznīcai kā žēlastības nesējai ir augstākā patiesība. Kopumā augustīnisms nedaudz noniecina saprātu, kas tiek uzskatīts par bezpalīdzīgu, ja tam tiek liegta žēlastība un atklāsme no augšienes.

Par zinātni un gudrību

Šis mācību aspekts atspoguļoja krīzi vēlīnās senatnes sabiedrībā, kad priekšplānā sāka izvirzīties nevis pagāniskā mācība, bet gan kristīgā dvēseles glābšana. Filozofs piekrīt zinātnes un gudrības jēdzieniem. Un, ja pirmais ir saistīts ar zināšanām par materiālo pasauli, tad otrais ir ar augstāku nozīmju izpratni un dievišķo atklāsmi. Šajā pasaules attēlā gudrībai ir dota prioritāte pār zinātni.

Augustīna darba posmi

Ir trīs galvenie domātāja darbības periodi, kas atspoguļoja viņa uzskatu evolūciju - to raksturo pakāpeniska uzsvara maiņa no senā filozofija eshatoloģijas, baznīcas dogmatikas un ticības aizstāvības problēmām.

Pirmkārt

386-395 AD Tas izceļas ar spēcīgu neoplatonisma un racionālisma ietekmi. Filozofiskie dialogi nāk no Aurēlija pildspalvas, un ir sniegta septiņu brīvo mākslu teorijas pierādījumu bāze. Tiek rakstīti darbi par mūzikas teoriju, teoloģiskie darbi un darbu sērija par maniheisma kritiku.

Otrkārt

395-410 AD Galvenais pavērsiens ir bīskapu ordinācija. Augustīns nodarbojas ar Bībeles studijām, veidojot komentārus par Svēto Rakstu tekstiem, morāles traktātus un polemikus pret donatistu ķeceriem. Viņš raksta “Atzīšanās” - savu slaveno biogrāfisko darbu.

Trešais

410-430 AD Savos panīkšanas gados baznīcas tēvs rakstīja denonsācijas par pelaģiānismu un pievērsās eshatoloģijas un Visuma problēmām. Tika izdots galvenais vēsturiskais un filozofiskais darbs – traktāts “Par Dieva pilsētu”.

Augustīna Aurēlija Vissvētākā darbi

Baznīcas Svētais tēvs bija ražīgs rakstnieks. Viņš radīja milzīgu daudzumu materiālu, organizēja un kataloģizēja savus darbus. Tāpēc viņa mantojums ir labi saglabājies – līdz mūsdienām ir saglabājušies vairāk nekā 1000 manuskriptu.

Autobiogrāfisks

Galvenais darbs šeit neapšaubāmi ir Grēksūdze, kas sarakstīta ap 397.–398. Šis nosaukums ir kopīgs 13 darbiem, kas stāsta par Augustīna likteni, viņa pavērsieniem viņa biogrāfijā, garīgi meklējumi un kristietības pieņemšana.

“Grēksūdze” kļuva par pirmo šāda veida autobiogrāfisko darbu Eiropas literatūrā. Tas atspoguļo autora filozofisko ceļu un viņa pasaules uzskatu attīstību. Augustīns nožēlo grēkus un kļūdas, nosodot doktrīnas, kurām viņš kādreiz juta līdzi. “Grēksūdze” beidzas ar tekstiem, kas veltīti grēksūdzes jautājumiem, Bībeles 1. Mozus grāmatas interpretācijai, kā arī dažiem teoloģiskiem un citiem jautājumiem.

Atvainojos

No Aurēlija apoloģētikas visslavenākais ir traktāts “Par Dieva pilsētu”, kurā izklāstīts lineārs vēstures jēdziens, kas interpretēts baznīcas mācību gaismā. Darbs tapis īsi pēc Romas sagrābšanas barbaru rokās un atspoguļo laikmeta trauksmaino noskaņu – liela uzmanība tiek pievērsta pagānu morāles un paražu kritikai, kas, pēc autora domām, noveda impēriju līdz krīzei.

Citi šī virziena darbi ir mazāk filozofiski darbi un, visticamāk, ir daļēji literārā stilā. Vietām tās atgādina līdzību žanru, kur domātājs ved dialogus ar sarunu biedriem par kristīgo ticību un tās aspektiem.

Svētā atvainošanās darbi:

1. Par svētīgu dzīvi.
2. Par pasūtījumu.
3. Par patieso reliģiju.
4. Pret akadēmiķiem.
5. Par Dieva pilsētu.

Himnogrāfija

Saglabājušies divi tekstu krājumi, Dieva slavēšanas un viņa gudrības un spēka apbrīnas garā. Šīs lūgšanas pēc stila ir ļoti tuvas Bībeles Dāvida psalmiem un satur daudzas atsauces un citātus no tiem.

1. Dvēseles sarunas ar Dievu.
2. Lūgšanas un lūgšanu garīgās pārdomas.

Homilētika

“Kristīgā zinātne jeb hermeneitikas un baznīcas daiļrunības pamati”, iespējams, ir vienīgais Aurēlija darbs homiletikas žanrā. Tajā iekļauti teoloģiski teksti, kas veltīti priesteru sludināšanas un oratorijas mākslai. Šis darbs atspoguļo pēdējo punktu, bet galvenā uzmanība tiek pievērsta ticīgo interpretācijai sarežģītas vietas Svēto Rakstu tekstā.

Dogmatiski-polēmisks

Šajos darbos autors pieskaras ticības un dogmu jautājumiem, kas nereti kļuvuši par strīdu objektu. Tajās viņš vada diskusiju un pamatīgi pamato savu nostāju, tostarp atspēko pelaģiju un maniheju nostāju, kas atspoguļoja laika garu un baznīcas cīņu pret ķecerībām.

Slavenākie darbi par šo tēmu:

1. Par brīvo gribu.
2. Par labā dabu pret manihejiem.
3. Par laulību un iekāri.
4. Par žēlastību un brīvu lēmumu.
5. Par pārmetumiem un žēlastību.
6. Par svēto predestināciju.
7. Par dāvanu palikt.

Dogmatiskā teoloģija

Šī svētā darba sadaļa ir veltīta detalizētai dogmu, doktrinālo jautājumu analīzei un to praktiskai īstenošanai kristieša ikdienā un garīgajā dzīvē. Tas atspoguļoja arī agrīnās kristietības gaisotni, kad teoloģija un baznīcas dzīve kopumā vēl bija sākuma stadijā.

Morālā teoloģija

Augustīna laikā Vecā Derība tika uzskatīta ne tikai kā svēts dokuments, bet arī kā morāles imperatīvu avots. Turpmākajos darbos filozofs tos reflektē Svēto Rakstu kontekstā un ne tikai, kā arī nodod savu iekšējo dialogu par esamības jēgu.

1. Svētā Augustīna spogulis.
2. Laiks no Svētā Augustīna vigilijām.
3. No Soliloqu (“Sarunas ar sevi”).

Vēstules

No domnieka personīgā arhīva ir saglabājušās ap 300 vēstuļu. Ir vēstījumi baznīcas kalpotājiem, klostera brāļiem, personīga komunikācija un norādījumi ticībā. Ievērojamu vietu ieņem Aurēlija mācības par pretošanos pelaģiju ķecerībai.

1. 194. vēstule Romas presbiteram Sikstam.
2. 214. vēstule, pirmā Adrumetska Valentīnam.
3. 215. vēstule Valentīnam un adrumetiešu mūkiem, kas strādā kopā ar viņu.
4. Vēstule 215A, trešajam Valentīnam Adrumetskim.
5. 217. vēstule Kartāgas Vitālijam.
6. 258. vēstule, Marsiānam.

Sprediķi un vārdi

Sadaļā iekļautas esejas katehisma žanrā. Autors uzrunā ganāmpulku un īpašu uzmanību pievērš konvertētajiem, kurus sauca arī par katehumeniem. Tiek atspoguļots arī aktuālais jautājums par cīņu pret ķecerībām - ariānismu un donātismu.

1. Sprediķi un mācības.
2. Diskurss ceturtajā svētku dienā.
3. Vārds Pētera un Pāvila dienā.
4. Vārds par Jēzus Kristus parādīšanos diviem Emmausas mācekļiem.

Svēto Rakstu interpretācija

Aurēlija pildspalvā ir gan Vecās, gan Jaunās Derības tekstu interpretācijas un komentāri. Tās izceļas ar spilgtu emocionalitāti, lasītāja iesaistīšanos un it kā identificēšanos ar viņu, kā arī bagātīgu, bagātu un vienlaikus pieejamu valodu.

1. Par Genesis grāmatu burtiski.
2. 125. psalma interpretācija.
3. Par evaņģēlistu vienošanos.
4. Jāņa evaņģēlija apsvērumi.
5. Diskursi par Jāņa vēstuli partiešiem.

Filozofisks

Tas ietver domātāja prātojumu par dvēseles jautājumiem, tās nemirstību, patiesības un nepatiesības kritērijiem, kā arī citiem vispārīgāka rakstura jautājumiem. Darbi rakstīti galvenokārt dialogu veidā.

1. Monologi.
2. Par dvēseles nemirstību.
3. Par dvēseles kvantitāti.
4. Par skolotāju.

Ietekme uz kristietību

Svētā tēva darbība ietekmēja kristīgās dogmas un antropoloģijas tālāko attīstību. Īpaši nozīmīga kļuva viņa attīstība žēlastības jēdziena un sākotnējā grēka jēdziena jomā. Rodas augustīnisma filozofiskā kustība - neoplatonistu ideju tālāka attīstība kristīgā pasaules uzskata garā. Mācība Rietumeiropā dominēja līdz Akvīnas Toma ideju rašanās ar viņa jauno aristotelismu. Un reformācijas laikā idejas par predestināciju pārņēma kalvinistiskie protestanti.

Vissvētākā godināšana

Svēto Augustīnu kanonizēja un cienīja gan rietumu, gan austrumu kristieši. To atzīst arī luterāņu baznīca.

Pareizticībā

Pareizticīgie godina šo svēto svētīgo vidū. Krievu baznīca viņa vārda dienu svin 15. (28.) jūnijā.

Katolicismā

Rietumos svētais ir vairāk pazīstams un cienīts – viņam ir Skolotāja vai Baznīcas doktora tituls. Aurēlijs ir arī viens no tēvu grupas, agrīnajiem svētajiem, ko cienīja abas kristietības nozares. Piemiņas diena – 28. augusts.

Video

Latīņu valodas tulkotājs un filozofijas zinātņu kandidāts Ivans Lapšins stāsta par svētā dzīvi.

Katoļu baznīcas pozīciju nostiprināšanos, kas viduslaikos pilnībā kontrolēja indivīda un visas sabiedrības dzīvi, lielā mērā ietekmēja Augustīna Svētā filozofiskie uzskati. Mūsdienu pasaulē baznīcas iespējas un funkcijas nav tik visaptverošas, taču katolicisms līdz pat mūsdienām ir viena no galvenajām pasaules reliģijām. Tas ir plaši izplatīts daudzās Rietumeiropas valstīs, ASV, Latīņamerikā un dažos Ukrainas reģionos. Lai izprastu katolicisma izcelsmi, ir nepieciešams pievērsties svētā Augustīna teoloģiskajai mācībai.

īsa biogrāfija

Augustīns (Aurēlijs) dzimis 354. gadā Tagastē. Šī pilsēta pastāv līdz šai dienai un tiek saukta par Suk-Ahraz. Zīmīgi, ka zēns audzis ģimenē, kurā viņa vecākiem bija atšķirīgi reliģiskie uzskati. Aurēlija māte Monika bija kristiete, un viņa tēvs bija pagāns. Šī pretruna atstāja savas pēdas jaunā vīrieša raksturā un atspoguļojās viņa garīgajos meklējumos.

Topošā domātāja ģimenei nekad nebija daudz naudas, bet vecāki varēja dot savam dēlam labu izglītību. Sākotnēji viņa māte bija iesaistīta zēna audzināšanā. Pēc skolas beigšanas Tagastē septiņpadsmitgadīgais Augustīns devās uz Kartāgu, kur apguva retorikas pamatus. Tur viņš satika meiteni, ar kuru kopā nodzīvoja 13 gadus. Pat pēc tam, kad pārim bija bērns, Aurēlijs neprecējās ar savu mīļoto viņas zemās sociālās izcelsmes dēļ. Tieši šajā dzīves periodā iesācējs filozofs izteica savu slaveno frāzi, kurā viņš lūdz Dievu par šķīstību un mērenību, bet lūdz tās atsūtīt nevis tagad, bet kaut kad vēlāk.

Augustīna ģimenes dzīve neizdevās. Kāzas ar piemērota statusa līgavu, kuru bija izvēlējusies viņa māte, nācās atlikt, jo meitenei bija tikai 11 gadu un bija jāgaida, kamēr viņa izaugs. Gaidīšanas gadus līgavainis pavadīja jaunās izredzētās rokās. Rezultātā Augustīns pārtrauca saderināšanos ar savu bērnu līgavu un drīz vien pameta savu mīļoto. Viņš arī neatgriezās pie sava bērna mātes.

Iepazīšanās ar Cicerona darbiem Augustīnam kalpoja par sākumpunktu filozofijas studijās. Savu garīgo meklējumu sākumā viņš iedvesmojās no manihejiešu idejām, taču vēlāk tajās vīlušies un nožēlojuši iztērēto laiku.

Kalpodams par skolotāju vienā no Mediolānas (Milāna) skolām, Augustīns atklāja neoplatonismu, kas pārstāv Dievu kā kaut ko ārpus vai pārpasaulīgu. Tas viņam ļāva paskatīties uz agrīno kristiešu mācībām citādāk. Viņš sāk iet uz sprediķiem, lasīt apustuļu vēstules un interesējas par monasticisma idejām. 387. gadā Augustīnu kristīja Ambrozijs.

Viņš pārdod īpašumus un ziedo naudu nabadzīgajiem. Pēc mātes nāves filozofs atgriežas dzimtenē un izveido klosteru kopienu. Augustīna dvēsele atstāja zemes pasauli 430. gadā.

Garīgās dzīves evolūcija

Augustīns visu mūžu strādāja pie savas mācības radīšanas. Viņa uzskati par Visuma uzbūvi, Dieva būtību un cilvēka mērķi vairākkārt mainījās. Viņa garīgās attīstības galvenie posmi ir šādi:

Svētā Augustīna filozofiskās pamatidejas

Augustīns ir pazīstams kā sludinātājs, teologs, rakstnieks un vēstures filozofijas (historiozofijas) veidotājs. Un, lai gan viņa mācība nav sistemātiska, nobriedušās patristikas laikmeta vainags ir svētā Augustīna uzskati. (Patristika (īsumā) - viduslaiku filozofijas periods, kas apvienoja domātāju - "baznīcas tēvu" mācības.

Dievs ir labs

Dievs ir esības forma, bezķermeniska, tīra un visuresoša. Radītā pasaule ir pakļauta dabas likumiem. Visā, ko Dievs ir radījis, ir labestība. Ļaunums neeksistē, tas ir tikai sabojāts, novājināts, sabojāts labais.

Redzamais ļaunums ir nepieciešams nosacījums pasaules harmonijai. Citiem vārdiem sakot, bez ļaunuma nav laba. Jebkurš ļaunums var pārvērsties par labu, tāpat kā ciešanas var novest pie pestīšanas.

Brīvība vai predestinācija

Sākotnēji cilvēks bija apveltīts ar brīvu gribu un varēja izvēlēties starp taisnīgu dzīvi, labiem darbiem un ļauniem darbiem. Pēc Ievas un Ādama krišanas cilvēki zaudēja tiesības izvēlēties. Sākotnējā grēka zīme atrodas cilvēkā kopš dzimšanas.

Pēc tam, kad Jēzus Kristus bija izpirkusi Ādama grēku, cilvēcei atkal radās cerība. Tagad ikviens, kas dzīvo saskaņā ar Dieva derībām, tiks izglābts un pēc nāves uzņemts Debesu Valstībā. Bet šie izredzētie taisnie cilvēki jau ir Dieva iepriekš nolemti.

Valsts un sabiedrība

Valsts izveide ir nepieciešams nosacījums cilvēces izdzīvošanai. Tā nodrošina iedzīvotāju drošību un aizsardzību pret ārējiem ienaidniekiem, kā arī palīdz baznīcai pildīt savu augsto misiju.

Jebkura sabiedrība paredz dažu sociālo grupu dominēšanu pār citām. Bagātības nevienlīdzība ir pamatota un neizbēgama. Jebkuri mēģinājumi mainīt pašreizējo situāciju un izlīdzināt cilvēkus ir lemti neveiksmei. Šī ideja, kas vēlāk ieguva sociālo konformisma nosaukumu, bija izdevīga gan valstij, gan Baznīcai.

Kristīgā vēstures koncepcija

Cilvēces vēsturē var izdalīt 7 periodus, kuru pamatā ir noteikti Bībeles notikumi un personības.

Nozīmīgākie notikumi pasaules vēsturē ir pirmā cilvēka krišana un Kristus krustā sišana. Cilvēces attīstība notiek saskaņā ar Dieva scenāriju un atbilst Viņa nodomiem.

Augustīna darbi un sprediķi ietekmēja kristīgo mācību ne tikai viņa dzīves laikā, bet arī vairākus gadsimtus vēlāk. Daudzi viņa uzskati izraisīja karstas debates. Piemēram, viņa ideja par dievišķo predestināciju bija pretstatā kristīgajam universālismam, saskaņā ar kuru ikvienam bija iespēja izglābties, nevis tikai dažiem izredzētajiem.

Ļoti pretrunīgi tika uzskatīti arī uzskati par Svēto Garu, kas, pēc Augustīna domām, var nākt ne tikai no Tēva, bet arī no Kristus Dēla. . Šī ideja, nedaudz interpretēts, vēlāk tika pieņemts Rietumu Baznīcā un kalpoja par pamatu doktrīnai par Svētā Gara izpratni.

Augustīna paša uzskati Laika gaitā ir mainījušās arī dažas kristīgās tradīcijas un paražas. Tā viņš ilgu laiku nepieņēma mocekļu godināšanu un neticēja svēto relikviju brīnumainajam un dziedinošajam spēkam, bet vēlāk pārdomāja.

Būtība Kristīgā mācība filozofs saskatīja cilvēka spēju uztvert Dieva žēlastību, bez kuras nav iespējama dvēseles glābšana. Ne visi var pieņemt žēlastību un to saglabāt. Tam nepieciešama īpaša dāvana – pastāvība.

Daudzi pētnieki augstu novērtēja Augustīna ieguldījumu reliģiskās mācības attīstībā. Viņam par godu nosaukta viena no filozofiskajām kustībām – augustīnisms.

Darbojas

Augustīna slavenākais ideoloģiskais fundamentālais darbs ir “Par Dieva pilsētu”, kas sastāv no 22 sējumiem. Filozofs apraksta simbolisko pretstatu starp mirstīgo, pagaidu pilsētu, ko sauc par Zemes, un mūžīgo pilsētu, ko sauc par Dievu.

Zemes pilsēta sastāv no cilvēkiem, kuri meklē slavu, naudu, varu un mīl sevi vairāk nekā Dievu. Pretējā, Dieva pilsētā, ir tie, kas tiecas pēc garīgās pilnības, kuru mīlestība uz Dievu ir augstāka par mīlestību pret sevi. . Pēc Pēdējā sprieduma Dieva pilsēta atdzims un pastāvēs mūžīgi.

Pamatojoties uz Augustīna idejām, Baznīca steidzās pasludināt sevi par Dieva pilsētu, kas atrodas uz zemes, un sāka darboties kā augstākais šķīrējtiesnesis visās cilvēku lietās.

Uz citiem slaveniem svētā Augustīna darbiem Var attiecināt šādus sasniegumus.

Kopumā Augustīns atstāja vairāk nekā tūkstoti manuskriptu. Lielākajā daļā viņa darbu vientuļā cilvēka dvēsele, ko ierobežo ķermenis, tiecas realizēt sevi šajā pasaulē. Bet, pat pietuvojies lolotajām zināšanām, kristietis neko nevarēs mainīt savā eksistencē, jo viņa likteni jau iepriekš ir noteicis Dievs.

Pēc filozofa uzskatiem, 21. gadsimta cilvēks, tāpat kā Augustīna laikabiedrs, dzīvo pēdējā sprieduma gaidās. Un priekšā viņu sagaida tikai mūžība.

Augustīns dzimis Tagastes pilsētā Ziemeļāfrikā (mūsdienu Alžīrijas teritorijā) nabadzīga romiešu ierēdņa ģimenē. Sākotnējo izglītību viņš ieguva vietējās Tagastes un Medavras skolās, bet pēc tam to turpināja retorikas skolā Kartāgā. Šeit viņš iepazinās ar Cicerona traktātu "Hortensijs", kas izraisīja viņa interesi par filozofiju.

Augustīna pirmā iepazīšanās ar Svētajiem Rakstiem neapmierināja viņa reliģiskās un ideoloģiskās intereses: pagānu retoriķis, kurš bija audzināts pēc labākajiem romiešu literatūras paraugiem, nespēja samierināties ar šī dokumenta rupjo valodu un primitīvo domāšanas veidu. Turpinot savus garīgos meklējumus, viņš pievērsās. Būdams dedzīgs viņa sekotājs, Augustīns 383. gadā ieradās Romā, kur ar maniheju palīdzību organizēja retorikas skolu. Bet pamazām viņā pieauga vilšanās maniheismā. Ar šo vilšanos Augustīns sliecas skepticisms(tā akadēmiskajā versijā Arcesilaus un Carneades). No Romas viņš pārceļas uz Mediolanu (Milānu), kur kļūst tuvu cilvēku lokam, kas grupējas ap vietējo, ļoti ietekmīgo bīskapu Ambrose. Viņa ietekmē Augustīns sāka sliecoties uz to kristietība.

Gatavojoties pieņemt kristietību nevis kā parasts ticīgais, bet gan kā doktrīnas ideologs, Augustīns sāka pētīt Plotīna “Enneads” (tulkojumā latīņu valodā, jo viņš maz zināja grieķu valodu) un dažus Porfīrija darbus. Viņš arī iedziļinājās Platona darbos (galvenokārt Meno, Timaja un Fedonā). Augustīns pārvarēja savu skepsi tādos filozofiskajos darbos, kas sarakstīti 386.–387. "Pret akadēmiķiem"(“Contra academicos”), t.i., skeptiķi, "Par svētlaimīgo dzīvi"("De beata vita") - par paņēmienu, kā izzināt virsjutekļu patiesības, "Par pasūtījumu"("De Ordine") "Monologi"(“Soliloquia”) - par cilvēka laimes atkarību no Dieva zināšanām, "Par dvēseles nemirstību"(“De animae immortalitate”). 387. gadā to autors pieņēma kristietību. Nākamajā gadā viņš atgriezās dzimtenē un kļuva par vienu no aktīvākajām kristīgās baznīcas figūrām, par daudzu “ķeceru” nepielūdzamu ienaidnieku un vajātāju, no tās oficiālās doktrīnas atkritušajiem. Šo darbību Augustīns attīstīja ne tikai savos daudzajos literārajos darbos, bet arī kā Hipo bīskaps, par kuru viņš kļuva 396. gadā un palika līdz mūža beigām.Viņa cīņa pret daudziem atkritējiem no oficiālās kristīgās ticības, kas neapstājās pie aicinājumiem. par vardarbīgām represijām pret viņiem, deva daudziem viņa biogrāfiem iemeslu saukt Augustīnu "ķeceru āmurs" un saskatīt viņā senāko viduslaiku katoļu inkvizīcijas priekšteci.

Augustīna plašajā literārajā mantojumā ir vairāki filozofiski darbi, kas interpretē arī kristīgās teoloģijas nosacījumus. No otras puses, daudzi viņa reliģiski-dogmatiskie darbi satur filozofiskas domas. Svarīgākais filozofijas vēsturei "Par dvēseles lielumu"(“De quantitate animae”, 388–389) - par dvēseles attiecībām ar ķermeni, "Par skolotāju"(“De Magistro”, 388–389), "Par patieso reliģiju"(“De vera religije”, 390), "Pēc brīvas gribas"(“De libero arbitrio”, 388-395), "Grēksūdze"(“Atzīšanās”, 400). Pēdējais darbs ir Augustīna reliģiskā autobiogrāfija. Aprakstot savu dzīvi kopš bērnības un neslēpjot daudzus savus netikumus, lielākais kristiešu domātājs, kuru vēlāk ierindoja katoļu baznīca pret svēto seju x, šajā darbā centās parādīt, kā viņa reliģiskie meklējumi viņu noveda pie kristietības, kas viņu morāli paaugstināja un atbildēja uz visām viņa ideoloģiskajām vajadzībām. Augustīna grēksūdzes tuvākais mērķis ir mudināt citus pagānus, īpaši izglītotās elites vidū, pievērsties kristietībai. Filozofijas vēsturei nozīmīgākās ir šī darba pēdējās trīs (no trīspadsmit) grāmatām. Starp Augustīna turpmākajiem darbiem jānosauc traktāts "Par Trīsvienību"(“De Trinitate”, 400–416), sniedzot sistemātisku paša Augustīna teoloģisko uzskatu prezentāciju, "Par dabu un žēlastību"(“De natura et gratia”), "Par dvēseli un tās izcelsmi"(“De anima et ejus origine”), "Par žēlastību un brīvo gribu"(“De gratia et libero arbitrio”).

413. gadā, iespaidots par Romas sakāvi, ko veica vestgoti, Augustīns sāka rakstīt visplašākos un slavenākos savus darbus. "Par Dieva pilsētu"(“De civitate Dei”), kas tika pabeigta apm. 426 Īsi pirms savas nāves viņš pabeidza "Labojumi"(“Retractationes”), kurā viņš sniedza īsu savu galveno uzskatu kopsavilkumu kopā ar grozījumiem ortodoksālā katoļu garā - sava veida Augustīna garīgo testamentu.

Augustīns sistematizēja kristīgo pasaules uzskatu, mēģinot to pasniegt kā holistisku un vienīgo patieso mācību. Šādas sistematizācijas nepieciešamība bija saistīta ar baznīcas cīņu pret daudzām ķecerīgām kustībām, kas iznīcināja tās vienotību. Baznīca, kas savu misiju attēloja kā tiešu Dieva norādījumu izpildi, nevarēja pieņemt, ka tās klēpī pastāv vairāki karojoši virzieni (kas galu galā būtu saņēmuši organizatorisko konsolidāciju). Tāpēc ticības un organizācijas vienotība kristīgajai (kā arī jebkurai citai) baznīcai bija dzīvības un nāves jautājums.Tikpat nozīmīgs iemesls Augustīna uzsāktajai kristīgās mācības sistematizēšanai bija kristīgās reliģijas nostāja. feodalizējošos sabiedrības valdošo šķiru ideoloģija. Īsā Juliāna valdīšana, kas atņēma kristietībai vienīgās valsts reliģijas lomu un paaugstināja neoplatonismu valsts reliģiskās un filozofiskās sistēmas lomā, deva kristietībai ļoti jūtīgu triecienu. Turklāt šie notikumi atklāja neoplatonisma kā filozofiskas sistēmas ideoloģisko spēku, daudzkārt harmoniskāku un pamatotāku salīdzinājumā ar kristīgo doktrīnu un līdz ar to ārkārtīgi ietekmīgu Romas sabiedrības izglītotās elites vidū.

Lai stiprinātu kristīgo pasaules uzskatu sistēmu, Augustīns tajā ieviesa neoplatonisma principi. Kapodokāņu “baznīcas tēvi” šo ceļu bija gājuši jau pirms Augustīna, taču īpaši sistemātiski un savā veidā dziļi šo darbu veica Hipo bīskaps. Rezultātā daudzus turpmākos gadsimtus viduslaiku Rietumeiropas filozofijas vēsturē platonisms pastāvēja tikai tā kristianizētajā (augustinizētajā) formā.

Augustīna Aurēlija filozofija

Augustīna reliģiskā un filozofiskā sistēma, no vienas puses, ir dažu platonisma un neoplatonisma pamatprincipu asimilācijas rezultāts, kas ir pieņemams kristīgajai doktrīnai un tiek izmantots tās filozofiskai padziļināšanai, un, no otras puses, rezultāts to principu noraidīšanai un pārvarēšanai, kas ir pilnīgi nepieņemami. uz to. No hellēnisma-romiešu laikmeta filozofiem Augustīns pieņēma praktiska un ētiska attieksme kā galveno filozofisko zināšanu mērķi, taču viņš šo attieksmi mainīja saskaņā ar kristietības noteikumiem un mērķiem. Sludinot tiekšanās pēc laimes galvenais saturs cilvēka dzīve, viņš to redzēja laime slēpjas cilvēka zināšanā par Dievu un viņa pilnīgas atkarības no viņa izpratnē. "Mīlestība pret sevi, kas novesta līdz nicinājumam pret sevi kā grēcīgu būtni, ir mīlestība pret Dievu, un mīlestība pret sevi, novesta līdz nicinājumam pret Dievu, ir netikums."[Par Dieva pilsētu, XIV]. Augustīna reliģiskais pasaules redzējums caur un cauri teocentrisks. Dievs kā cilvēka spriedumu un darbību sākuma un beigu punkts pastāvīgi parādās visās viņa filozofiskās mācības daļās.

Dievs un pasaule. Dievišķā predestinācija un realitātes iracionalitāte

Sekojot Plotīna piemēram, Augustīns pārveidojas dievišķā būtne nemateriālajā absolūtā, pretstatā pasaulei un cilvēkam. Bet atšķirībā no Plotīna un viņa sekotājiem teologs novērš visus priekšnoteikumus, kas varētu novest pie panteisma secinājumiem, pie domas par Dieva un pasaules vienotību. Galvenais no šiem priekšnoteikumiem ir emanācijas doktrīna, caur kuru pasauli secīgi izstaro Dievs, viņš aizstāj kristietības kreacionistiskā pozīcija. Un šī attieksme nozīmēja stingra duālisma klātbūtni starp Dievu un pasauli. Viņš apliecināja Dieva pārdabisko, pārdabisko eksistenci, kas ir absolūti neatkarīga no dabas un cilvēka. , gluži pretēji, ir pilnībā atkarīgi no Dieva.

Pretstatā neoplatonismam, kas absolūto uzskatīja par bezpersonisku vienotību, Augustīns interpretēja Dievu kā personu, kura radīja ierobežoto pasauli un cilvēku, balstoties uz savu brīvprātīgo tieksmi. Vienā sava galvenā darba “Par Dieva pilsētu” vietā viņš īpaši uzsver atšķirību starp tik saprotamo dievu un aklo laimi, kam bija milzīga loma seno pagānu pasaules uzskatā. Atkārtoti uzsverot personīgo principu Dievā, kristīgais filozofs to, pirmkārt, saista ar gribas klātbūtne dievišķajā intelektā."Dieva griba ir raksturīga Dievam un ir pirms katras radības... Dieva griba pieder pie dievišķā būtības."

Augustīna kreacionisms, attīstoties par fatālisms- pilnīga un tieša dabas un cilvēka atkarība no Dieva, noveda pie jēdziens "nepārtraukta radīšana"(“cgeatio continua”), saskaņā ar kuru Dievs ne mirkli nepamet savas rūpes par pasauli. Ja Dievs, raksta Augustīns, “atņems lietām savu, tā teikt, produktīvo spēku, tad tās vairs nepastāvēs, tāpat kā tās nebija pirms to radīšanas” [Par Dieva pilsētu, XII, 25].

Reliģiski-fatalistisks skatījums uz pasauli, kas ir viena no augustīnisma noteicošajām iezīmēm, noved pie iracionāla realitātes interpretācija. Šķiet, ka tas ir pārpildīts ar brīnumiem, tas ir, cilvēka prātam neaptveramiem notikumiem un parādībām, aiz kurām slēpjas visvarenā radītāja griba. Šeit mēs varam konstatēt atšķirību starp neoplatoniskās sistēmas filozofisko iracionālismu un kristīgās doktrīnas reliģisko iracionālismu. Pirmais izpaudās nostājā par absolūtās pirmās vienotības neizprotamību un tās zināšanu mistisko ceļu. Otrais paplašināja nesaprotamības sfēru uz visu realitāti.

Visas lietas un visas būtnes radās, pēc Augustīna domām, rezultātā dievišķā jaunrade. Starp šīm būtnēm, pirmkārt, tika radītas tādas bezķermeniskas būtnes kā eņģeļi un cilvēku dvēseles - uzreiz pabeigtā formā. Tādējādi kristietības filozofs, izmantojot neoplatonistu ideju par cilvēka dvēseļu bezķermenību, tajā pašā laikā, atšķirībā no pagānu mitoloģijas uzskatu, ko viņi saglabāja par dvēseļu mūžīgo eksistenci, attiecina uz viņiem fundamentālo. reliģiozi monoteistiskais kreacionisma princips. Visas pārējās dabas pasaules lietas un parādības noteikti ir saistītas ar matēriju, kuru viņš gadsimtiem senās ideālistiskās tradīcijas garā uzskatīja par absolūti bezformīgu un pasīvu substrātu. Gan matērijas, gan visu ķermenisko lietu radīšana notiek vienlaicīgi. Tajā pašā laikā četri tradicionālie seno laiku elementi - zeme, ūdens, gaiss un uguns, kā arī debesu ķermeņi, tāpat kā eņģeļi un cilvēku dvēseles, tika radīti vienreiz un uz visiem laikiem.

No tā ir pilnīgi skaidrs, ka kristiešu augustīniešu kreacionisms noved pie ārkārtīgi metafiziski, antidialektiski uzskati, kas izslēdza evolūcijas ideju(slēpts neoplatoniskajā emanācijas koncepcijā). Bet pat šim skatījumam ir skaidrs, ka dabā ir radības, kas aug un attīstās ievērojamu savas dzīves daļu. Tādi ir augi, dzīvnieki, cilvēku ķermeņi. Lai izskaidrotu to izcelsmi un izaugsmi, Augustīns izmantoja stoiķu mācība par tā sauktajiem sēklas (jeb cilmes) cēloņiem(gationes seminales), kas rada iespēju dzīvo būtņu attīstībai individuālā līmenī.

Dievišķa būtne Augustīns prezentē saskaņā ar trīsvienības dogma nodibināja Nīkajas koncils. Balstoties uz Jāņa evaņģēliju, viņš savu otro hipostāzi Dievu dēlu jeb logos-vārdu uzskata par Dieva tēva pašapziņu un par “lai notiek”, kā rezultātā radās pasaule. . Bet Dievs teica šos slepenos vārdus, ne tikai savas labās gribas vadīts. Radot bezgalīgi daudzveidīgas lietas un dabas parādības, viņš arī vadījās no tiem ideālajiem prototipiem jeb idejām, kas bija viņa prātā.

Augustīns beidzot Kristianizētais platonisms: idejas no neatkarīgām, bezķermeniskām un nemainīgām būtības formām pārvērstas par dieva radītāja pirmatnējām domām. No augustīniskā-kristīgā platonisma viedokļa visas lietas, kas ir noslogotas ar matēriju un tāpēc tuvojas neesamībai, ir ļoti nepilnīgas dievišķo ideju kopijas. Viss it kā pastāv divos plānos: dievišķā prāta pirmatnējo domu un ideju plānā un materiālo lietu plānā kā to nepilnīgās līdzības. Šajā sakarā Augustīns īpaši uzsver idejām raksturīgo mūžību un nemainīgumu, kas veido divas vissvarīgākās dievišķās būtnes īpašības. Pārdabiskā Dieva un dabiskās pasaules duālisms parādās pirmkārt kā pretstats starp mūžīgo un nemainīgo augstāko būtni un nepārtraukti mainīgo pārejošo lietu pasauli.

Mūžība un laiks

Teologs atbildēja uz to cilvēku jautājumiem, kuri šaubījās, ka Dievs pasauli radījis uzreiz, īsā laikā, un izteica savas šaubas par šo jautājumu: Ko Dievs darīja pirms šī?

Atbildot uz šo iedomāto Vecās Derības pretinieku jautājumiem, Augustīns attīstīja apsvērumus, kas ieguva interesi ārpus teoloģijas robežām. Filozofs saprata laika problēmas sarežģītību. "Kas ir laiks?"- viņš jautāja un atbildēja: “Kamēr man neviens par to nejautā, es saprotu bez grūtībām; bet, tiklīdz es vēlos sniegt atbildi par to, es nonāku pilnīgā strupceļā” [Grēksūdze, XI, 14, 17]. Kristīgais domātājs pastāvīgi vēršas pie Dieva un lūdz, lai viņš viņu apgaismo tik sarežģītā jautājumā.

Filozofam tas bija droši laiks ir kustības un pārmaiņu mērs, kas piemīt visām konkrētajām, “radītām” lietām. Tā nepastāvēja pirms lietām, pirms pasaules radīšanas, bet parādījās dievišķās jaunrades rezultātā vienlaikus ar to. Radījis pārejošas lietas, Dievs radīja arī to pārmaiņu mēru.

Analizējot laika jēdzienu, Augustīns mēģināja noteikt attiecības starp tādām pamatkategorijām kā tagadne, pagātne un nākotne. Vispārējais secinājums, pie kura viņš nonāca, bija tāds, ka ne pagātnei, ne nākotnei nav reālas eksistences, kas pieder tikai tagadnei un atkarībā no kuras var saprast gan pagātni, gan nākotni. No šī viedokļa pagātne ir parādā par savu eksistenci cilvēka atmiņai, bet nākotne – cerībai.

Tas ir ārkārtīgi raksturīgs Augustīna metafiziski-antidialektiskajam pasaules uzskatam ienesot gan pagātni, gan nākotni tagadnē. Taču vēl raksturīgāka viņam ir vēlme “apturēt” savu straujo skrējienu. Reālajā pasaulē to nav iespējams izdarīt. Bet šī īpašība ir tieši vissvarīgākā dievišķās būtnes īpašība. Būdams laika avots, Dievs nepiedzīvo “pirms” vai “pēc”, jo viņa domu un ideju pasaulē viss pastāv vienreiz un uz visiem laikiem. Šajā pasaulē viss pastāv, tātad, kā sastindzis, nemainīgs “tagad” (“nuns stans”).

Statiskā mūžība nav atdalāma no dievišķās būtnes. Augustīna pretestība starp Dieva absolūto mūžību un materiālās un cilvēku pasaules pastāvīgo mainīgumu kļuva par vienu no kristīgā pasaules uzskata pamatiem. Šī opozīcija, tāpat kā pašas mūžības un laika kategorijas, šeit nekādā gadījumā nav empīriski jēdzieni. Šo spekulatīvo jēdzienu funkcija ir ideoloģiska un morāla. Pavadot savu zemes dzīvi nemitīgi mainīgu lietu ielenkumā un pats esot pakļauts šīm pārmaiņām, cilvēkam ne uz minūti nevajadzētu aizmirst par dievišķo, absolūti nemainīgo pasauli un pastāvīgi uz to tiekties.

Labais un ļaunais – svētā Augustīna teodika

Tāpat kā daži no iepriekšējiem kristiešu filozofiem, Augustīns saskārās ar grūtu situāciju uzdevums noņemt atbildību par ļaunumu no augstākā dieva radītāja valdot viņa radītajā pasaulē. Tas bija vissvarīgākais uzdevums, ņemot vērā to, cik ietekmīga bija maniheju kustība, kas savulaik aizrāva Rietumu kristīgās baznīcas topošo ideologu.

Cīņā pret maniheismu Augustīns pievērsās neoplatonisma principiem. Teologs saskaņoja neoplatonisko ļaunuma jēdzienu kā negatīvu labuma pakāpi ar savu fundamentālo kreacionisma nostāju. Balstoties uz Svēto Rakstu tekstiem, runājot par augstākā radītāja laipnību, viņš pierāda, ka viss, ko viņš radījis, vienā vai otrā pakāpē ir saistīts ar šo absolūto laipnību. Galu galā Dievs, radot lietas, iespieda tajās noteiktu mēru, svaru un kārtību. Tā kā pēc augustīniski platoniskā skatījuma viņš vadījās pēc savām idejām un domām kā augstākajiem modeļiem jebkurai no radītajām lietām, tad tās satur vienu vai otru ārpuszemes tēlu. Un, lai cik to izkropļotu neizbēgamā matērijas klātbūtne, lai kā mainītos jebkura zemes lieta un jebkura radība, viņi tomēr saglabā šādu tēlu vienā vai otrā pakāpē. Ciktāl tie satur labestību. Tāpat kā klusums ir jebkāda trokšņa neesamība, kailums ir apģērba trūkums, slimība ir veselības trūkums un tumsa ir gaismas trūkums, tā ļaunums ir labestības trūkums, nevis kaut kas tāds, kas pastāv pats par sevi.

Tas ir teodicija Augustīns, bieži saukts Kristīgais optimisms. Tā sociālā nozīme ir pilnīgi caurspīdīga. Tas sastāv no oficiālās kristietības ievērojamākā ideologa Augustīna vēlmes samierināt parastos ticīgos ar pastāvošo sociālo lietu kārtību, kas ir aicināti nevis kurnēt pret ļaunumu, bet pateikties Visvarenajam par labo, ko viņš ir iespiedis pasaule.

Cilvēks un dvēsele. Izziņa un griba

Cilvēka gara dematerializācija un cilvēka denaturalizācija, reliģiskajai filozofijai raksturīgā, sākot ar Filonu, savu kulmināciju sasniedz Augustīnā. Viņš pat atņem organiskajai pasaulei animāciju, šeit izšķirīgi atšķiroties ne tikai no stoiķiem (kuri animācijas sfēru paplašināja līdz neorganiskajai pasaulei), bet arī no Aristoteļa. Dvēsele, pēc Augustīna domām, ir tikai cilvēkam, jo tikai viņš no visām zemes radībām zināmā mērā līdzinās Dievam. Cilvēka dvēsele ir racionāla dvēsele. Pretstatā neoplatoniskajam panpsihismam, kas izriet no dvēseļu mūžības un to kosmiskā cikla, kristīgais filozofs atzīst to mūžību tikai pēc tam, kad tās ir radījis Dievs. Tas tika formulēts tik fantastiskā formā ideja par individualitāti, katra cilvēka garīgo unikalitāti.

Dvēselei ir sākums, bet tai nevar būt beigas; būdama nemirstīga, viņa pastāv pat pēc dzīves laikā atdzīvinātā ķermeņa nāves un sadalīšanās. Pamatojoties uz Plotīna Eneādām, Augustīns dvēseli nemitīgi interpretē kā nemateriālu būtību, kā neatkarīgu garīgu substanci, kam nav nekā kopīga ar cilvēka ķermeniskajām un bioloģiskajām funkcijām, kuru galvenās funkcijas ir: doma, atmiņa un griba.

Pateicoties atmiņas aktivitātei, notikumi, kas pārņem cilvēka dzīvi, nepazūd aizmirstībā, bet tiek saglabāti it kā milzīgā traukā, kuram tomēr nav nekāda telpiskā izkārtojuma. Un tas, pēc Augustīna domām, precīzi norāda dvēseles nematerialitāte, jo tās glabātie tēli, kas iegūti ar maņu palīdzību, ir bezķermeniski, nemaz nerunājot par tajā glabātajiem abstraktajiem jēdzieniem - matemātiskajiem, ētiskajiem un citiem.

Augustīns definē dvēseli kā "gudra viela, kas pielāgota ķermeņa kontrolei" [Par dvēseles lielumu, XIII, 22]. Jebkura cilvēka būtība izpaužas tieši viņa dvēselē, nevis ķermenī. Domātāja oriģinalitāte slēpjas apstāklī, ka viņš šo dvēseles būtību redz ne tik daudz tās racionāli garīgajā darbībā, cik gribas darbībā. Cilvēka darbība neizpaužas tajā, ka cilvēks domā - šeit viņš drīzāk darbojas kā radījums, kas pasīvi atspoguļo objektus (idejas), kas atrodas ārpus viņa apziņas (Dievā). Šo attieksmi platonismā uzsvēra arī Augustīns. Bet, pārkāpjot šī virziena intelektuālismu (tāpat kā ar visu seno klasiskā perioda filozofiju), kristīgais filozofs redz cilvēka darbības noteicošais faktors ir gribā, kam tādējādi ir acīmredzamas priekšrocības salīdzinājumā ar cilvēka prātu. Aicinot nenogurstoši meklēt dievišķo patiesību un uzsverot spēcīgas gribas nozīmi šajā jautājumā, viņš savos rakstos pastāvīgi demonstrē šo meklējumu kaislību un emocionalitāti. No tādām pozīcijām Dieva pazīšana un viņa mīlēšana ir divējāds process.

Iracionālā faktora izvirzīšana priekšplānā cilvēka personība un aktivitāte, ko viņš uzskata par gribas faktoru, ir saistīta ar Augustīnu paziņojums par brīvo gribu. Augustīns, padziļinot šo kristīgo cilvēka gara iracionalizācijas līniju, tās būtību saskata ne tikai gribā, bet arī brīvā gribā.

Augustīna koncepcija par absolūtu dievišķo pasaules kontroli, cilvēka prātam pilnīgi neaptverama, kurai tajā notiekošie notikumi šķiet gandrīz nepārtraukta brīnumu ķēde, balstās tieši uz cilvēka gribas brīvības jēdzienu. Bet dievišķajā darbībā tas tiek realizēts absolūti, bet cilvēka darbībā to joprojām ierobežo šis dievišķais faktors.

Ticības un saprāta attiecības

Iracionāli-gribas faktoru pārsvars pār racionāli-loģiskajiem faktoriem pašā izziņas sfērā izpaužas ticības pārākums pār saprātu. Šis pārākums galvenokārt izpaužas kā reliģiskās varas dominējošais spēks pār cilvēka saprātu. Augustīns pasludināja ticību dievišķajai autoritātei, kas ierakstīta Svētajos Rakstos, kā cilvēka zināšanu pamatu un galveno avotu. Ādama un Ievas izdarītais grēks, kas nodots visai cilvēcei, ir neatgriezeniski sagrozījis cilvēka prātu un nopietni vājinājis tā spēku. Kopš tā laika cilvēka prātam noteikti jāmeklē atbalsts sev dievišķajā atklāsmē. Saskaņā ar Augustīna slaveno formulu (pasludināta vienā no viņa vēstulēm) - "Tici, lai saprastu" , – ticībai ir jābūt pirms saprašanas. Iepriekšējie “baznīcas tēvi” ticības un dievišķās atklāsmes saturu meklēja tikai Bībelē. Augustīns paziņoja, ka baznīcas autoritāte kā vienīgais un nekad nemaldīgais tās interpretētājs ir visas patiesības galīgā autoritāte. Šī bīskapa Hipo nostāja atspoguļoja situāciju, kas izrietēja no baznīcas – it īpaši topošās Romas katoļu baznīcas brūkošajā Rietumromas impērijā – kā dogmatiskas un stingri centralizētas institucionālas organizācijas nostiprināšanās.

Augustīns neaprobežojās tikai ar teoloģiskās formulas pasludināšanu par ticības pārākumu pār saprātu. Viņš centās tam dot filozofisku pamatojumu. Pamatojoties uz to, cilvēku zināšanas nāk no diviem avotiem: Personīgā pieredze un zināšanas, kas iegūtas no citiem cilvēkiem, filozofs koncentrējās uz otrais avots, nozīmīgāka un bagātāka, aicinot viņu ticībā. Taču viņš izdara nepareizu secinājumu, identificējot ticību tam, ko cilvēks mācās no citiem cilvēkiem ar reliģisku ticību baznīcas svētītās autoritātēs.

Augustīna ticības un saprāta attiecību problēmas risinājuma vispārīgais rezultāts ir saprāta pazemošana, kas bez kristīgās atklāsmes palīdzības pēc būtības nespēj pamatot vienu vienīgu patiesību. Prāta neatkarības atņemšana izziņas procesā ir raksturīga visai viņa mācībai.

Veidi, kā pārvarēt skepsi un apriorismu. Pārdabiskā apgaismojuma doktrīna

Maniheismā vīlies Augustīns kādu laiku dalījās skeptiķu uzskatos. Bet, kļuvis par kristīgās doktrīnas teorētiķi, viņš vairs nevarēja piekrist šiem uzskatiem, kuru mala vēlīnā senatnē bija vērsta, pirmkārt, pret dažādiem reliģiskiem un dogmatiskiem apgalvojumiem. No šejienes Augustīna cīņa pret skepsi. Mēs viņu satiekam viņa esejā "Pret akadēmiķiem" (t.i. pret jaunās un vidējās akadēmijas skeptiķiem). Autors šeit norāda, ka principiālā atšķirība starp akadēmiķu nostāju un viņa pozīciju ir tā, ka pirmais sastāv no kategoriska apgalvojuma, ka patiesība nav atrodama, bet otrais pierāda pretēja ticamību. Šajā sakarā Augustīns tajā pašā darbā izvirza pārliecinošu argumentu pret akadēmisko skepsi, kas apgalvoja tikai varbūtību un nebūt ne uzticamu zināšanu iespējamību. Bet, ja pēdējais nav iespējams, ja patiesa patiesība nav iespējama, saka kristiešu skepticisma kritiķis, tad kā mēs varam runāt par varbūtības, t.i., ticamām zināšanām, jo ​​šīs ticamības mērauklai jābūt neapšaubāmai, uzticamai patiesībai? Šāda patiesība un pat vesela patiesību sistēma ir dota kristīgajā doktrīnā.

Tomēr augustīniešu domas mijiedarbība ar skepsi neaprobežojās tikai ar negatīvām attiecībām. Kristietības filozofam tas bija pieņemami maņu zināšanu kritika, ko sniedza Sextus Empiricus un citi senie skeptiķi. Šī kritika, atklājot visu maņu uztveres neuzticamību, noved pie fenomenālisma secinājumiem, saskaņā ar kuriem maņu parādības (parādības) pašas par sevi ir uzticamas, taču būtu pilnīgi nepamatoti tajās saskatīt pašu lietu būtības atspoguļojumu. Pieturoties šai skepticisma epistemoloģijas pusei, Augustīns bija pārliecināts, ka mūsu jutekļu liecība, kas nepieciešama cilvēka praktiskai dzīvei, nespēj sniegt ticamu patiesību.

Attīstot šeit arī platonisko tradīciju, kristīgais filozofs konsekventi vadās no tā, ka jutekļu kontakts ar “bojājošo”, pastāvīgi mainīgo pasauli var mūs drīzāk novirzīt no patiesības, nevis tuvināt tai. Sensoriskie tēli par savu dzimšanu ir parādā nevis šiem kontaktiem, bet tikai pašas dvēseles darbībai, kura, ne mirkli nezaudējot “vitālo uzmanību”, nepārtraukti rūpējas par savu ķermeni. Tāpēc sensorā sajūta nav ķermeņa darbs, bet gan dvēseles darbs caur ķermeni.

Antisensuālisma pozīcija Augustīns viņam nozīmē pilnīgu cilvēka apziņas izolāciju no ārpasaules (ja mēs runājam par izziņas procesu, nevis par praktisko darbību). Objektīvā pasaule nespēj cilvēkam neko iemācīt. “Neejiet pasaulē,” viņš raksta šajā sakarā, “bet atgriezieties pie sevis: patiesība mīt cilvēkā” [Par patieso reliģiju, XXXIX, 72].

Ja jūs paļaujaties tikai uz maņu zināšanām un redzat tajās reālas zināšanas par pasauli, tad skepsi nav iespējams pārvarēt, jūs varat to tikai nostiprināt. Cita lieta ir pati cilvēka apziņas joma, par kuras klātbūtni mēs nevaram šaubīties. Tikai paļaujoties uz to, mēs varam pārvarēt visu skepsi.

Jebkura cilvēka apziņa, viņa dvēsele, pārstāv, pēc Augustīna domām, vienīgais noteiktības balsts pastāvīgi mainīgajā, nestabilajā pasaulē. Iedziļinoties tās dziļumos, cilvēks tur atrod saturu, kas ir pilnīgi neatkarīgs no ārpasaules, tomēr ir raksturīgs visiem cilvēkiem. Cilvēki tikai domā, ka viņi no ārpasaules smeļas to, ko patiesībā atrod sava gara dziļumos. Atteicies no Platona idejas par dvēseļu iepriekš pastāvēšanu, Augustīns pilnībā saglabāja prioritātes ideja, absolūta neatkarība no pieredzes cilvēka zināšanu svarīgākais un dziļākais saturs. Skaitļu un ģeometrisko figūru jēdzieni, labestības, taisnīguma, mīlestības ētiskie jēdzieni, cilvēku uzvedības normas, estētiskie jēdzieni, dialektikas (t.i. loģikas) likumi - viņi visi ir nepieredzējuši.

Piemēram, skaitļu jēdzieni vispār nepastāv tāpēc, ka ir lietas, kuras var saskaitīt, bet pati to saskaitīšana kļūst iespējama, jo mums ir šādai darbībai nepieciešamie jēdzieni. Un pat ja nebūtu pasaules ar visiem tās objektiem, tad visi cilvēka dvēseles jēdzieni turpinātu pastāvēt. Cilvēks apgūst visus šos jēdzienus savā dvēselē tieši, intuitīvi. Bet, ja dvēsele nepastāvēja no sākuma un nevarēja tās iegūt no ideju pasaules apceres, kā par to mācīja Platons, tad rodas jautājums par to izcelsmi, par to avotu. Atbilde uz to ir acīmredzama no augustīniskā-kristīgā kreacionisma viedokļa: visu šo jēdzienu vai ideju avots, radītājs var būt tikai Dievs.

Augustīns sauc Dievu "prātīgās gaismas tēvs" Un "mūsu apgaismojuma tēvs"(“pater illuminationis nostrae”). Pateicoties nepārtrauktai Dieva iejaukšanās, notiek ne tikai dabas parādības un cilvēka dzīves notikumi, bet arī zināšanu process. Teocentrisms un fatālisms Augustīnam ir tikpat noteicošas iezīmes gan viņa zināšanu, gan esības interpretācijā.

Tikai pārdabisks ieskats, kas negaidīti nāk no universālā un vienīgā debesu skolotāja, paaugstina cilvēku dziļāko patiesību zināšanā. “Racionālā un domājošā dvēsele... nevar spīdēt pati par sevi, bet spīd, pateicoties dalībai citā, patiesā starojumā” [Par Dieva pilsētu, X, 2].

Augustīniešu kristīgā mācība konsekventi saglabā ārpusdabiskas dieva pozīcijas. Pati par sevi tā nav sakņota neviena cilvēka dvēselē, bet, pateicoties savai neizskaidrojamai žēlastībai, tā saviem izredzētajiem padara iespējamu viņu dvēseles pārdabisku apgaismojumu un, pateicoties tam, dziļāko patiesību izpratni. Nāves kults kļūst par dabisku papildinājumu izziņas procesa reliģiski-mistiskajai interpretācijai. “Lai dvēsele bez šķēršļiem varētu iegremdēt savu būtību patiesības pilnībā,” lasām darbā. "Par dvēseles lielumu» , "viņa sāk alkt pēc augstākās bēgšanas un pilnīgas atbrīvošanās no ķermeņa dāvanas - nāves."

Kristiešu mistiskā apgaismības mācība ir centrālais punkts Augustīna mācībā par zināšanu procesu un zināmā mērā arī visu viņa filozofiju. Ņemot vērā šo mācību, kļūst pilnīgi skaidrs, ka Augustīns pasludināja Dievu un cilvēka dvēseli par filozofisko zināšanu priekšmetu. "Es gribu iepazīt Dievu un dvēseli," viņš saka savā "Monologos". - Un nekas vairāk? - Saprāts viņam jautā. “Noteikti nekas,” atbild autors [Monologi, I, 2.7.].

Zinātne un Gudrība

Augustīns arī teoloģiski pamatoja atšķirību starp zinātni (scientia) un gudrību (sapientia). Zināšanas, kas izvēršas par zinātni, ir racionālas zināšanas par objektīvo pasauli, zināšanas, kas ļauj mums izmantot lietas. Gudrība bet tās ir zināšanas par mūžīgām dievišķām lietām un garīgiem objektiem [skat.: Par Trīsvienību, XII, 12, 15]. Zināšanas pašas par sevi nepavisam nav ļaunas, noteiktās robežās tās ir nepieciešamas, jo cilvēks ir spiests dzīvot ķermeniskā pasaulē. Bet viņam nav tiesību aizmirst par savas dzīves ārpuszemes mērķi, viņš nedrīkst pārvērst zināšanas par pašmērķi, iedomājoties, ka ar to palīdzību un bez Dieva palīdzības viņš spēs izprast pasauli. Personai ir pienākums zinātni pakārtot gudrībai, jo dvēseles glābšana ir tās augstākais mērķis.

Šī Augustīna koncepcija atspoguļoja ļoti raksturīgas mirstošās senās kultūras iezīmes, kas pārtapa viduslaiku feodālās sabiedrības kultūrā. Zinātne toreiz neieņēma primāro vietu ražošanas sistēmā vai sociālajā dzīvē. Tā pat atkāpās no tām pozīcijām sociālajā un filozofiskajā apziņā, ko tā ieņēma antīkās kultūras uzplaukuma laikā. No otras puses, indivīda virzība ir ārkārtīgi saasinājusi un padziļinājusi morāles jautājumus, kas obligāti ieguva reliģiski monoteistisku formu.

Izlēmīgi iestājoties par zinātnes pakļaušanu gudrībai, kristīgais filozofs atspoguļoja šo pretrunīgo Vidusjūras cilvēces garīgās attīstības periodu, kas virzījās uz feodālisma ceļu - intelektuālās darbības barbarizācija un morālās pašapziņas padziļināšana.

Tajā pašā laikā šajā mācībā par zinātnes pakārtošanu gudrībai agrīnās kristietības teorētiķis iezīmēja programmu zinātnisko un filozofisko zināšanu pakārtošanai kristīgās doktrīnas interesēm, kuras īstenošana kļuva par kristīgās mācības svarīgāko iezīmi. feodālās sabiedrības garīgā kultūra Rietumeiropā feodālisma laikmetā. Galu galā visa “gudrība” ir dota Svētajos Rakstos un baznīcas tradīcijās.

Cilvēka griba un dievišķā žēlastība. Morāles doktrīna

Dievišķā labuma absolūtums un ļaunuma relativitāte noņem Dievam, pēc Augustīna domām, atbildību par pasaulē pastāvošo ļaunumu. Tas, ka ļaunums izpaužas cilvēku pasaulē, ir paša cilvēka vaina, kura brīvā griba mudina viņu sākt dievišķais likums un tādējādi nonāk grēkā. Grēks sastāv no pieķeršanās zemes, miesas labumiem, cilvēka lepnuma augstprātībā, kas iedomājas, ka spēj pilnībā pārvaldīt pasauli un tai nav vajadzīga dievišķa palīdzība. Grēks ir mirstīgās ķermeņa sacelšanās pret nemirstīgo dvēseli.

Šeit atkal rodas jautājums par attiecības starp dievišķo aprūpi un cilvēka brīvo gribu. Kā gan tos vēl var samierināt, ja dievišķais radītājs ne tikai radīja cilvēku, bet, pat apveltījis viņu ar brīvu gribu, ne mirkli nelaiž no savas novērošanas vietas nevienu savu aktu, jo viņš pastāvīgi kontrolē pasauli?

Loģiski atrisināt šo pretrunu, protams, nav iespējams. Taču kristietība, tāpat kā jebkura cita, teoloģija nepavisam nepārstāv racionālu filozofisku sistēmu. Tā kā tas ir reliģiski iracionāls ideju un dogmu kopums, tajā ir jāsatur daudzas nenovēršamas pretrunas. Bet, tā kā kristīgā doktrīna apgalvo, ka tā kļūst par teoloģisku sistēmu, Augustīns cenšas atrisināt šo pretrunu. Precīzāk, viņš mēģināja novērst šo grūtību, pārnesot to uz vēsturisko un mitoloģisko plānu.

Kristiešu morālists izmanto vienu no fundamentālajiem un populārākajiem Vecās Derības mītiem par Ādama un Ievas krišanu, radot domu, ka Dievs pirmo cilvēku apveltīja ar gribas brīvību, taču tas nepārkāpa viņa pilnību un neieviesa nesaskaņas viņa morālajā apziņā. Sākotnējās labās gribas galvenais mērķis bija visur paklausīt dievišķajiem baušļiem un dievišķajai vadībai. Bet, par spīti tam izmantojis savu gribu, Ādams šo vēl brīvo, bet jau grēka alkas noslogoto gribu nodeva visai cilvēcei. Kopš tā laika cilvēka brīvā griba ir radījusi plaisu starp viņu un Dievu.

Bet cilvēka augstākais mērķis ir viņa pestīšana kas nav iespējams bez reliģiskās morāles. Augustīna kristīgais optimisms, uzskatot ļaunumu par novājinātu labumu, nepavisam nelika viņam secināt, ka visus cilvēkus, ieskaitot visnelabvēlīgākos grēciniekus, tiesas dienā izglābs visžēlīgais Dievs, kā Origens un pēc tam. viņam Gregorijs no Nisas, ticēja. Nostiprinātā baznīca nemaz negribēja visiem saviem draudzes locekļiem pavērt tik spožas izredzes, jo tā deva priekšroku viņus paturēt Dieva bijībā kā visuzticamāko paklausības līdzekli.

Tāpēc tās ievērojamākais ideologs konsekventi vadījās no tā, ka morāli vērtīgi, labie darbi ir raksturīgi cilvēku mazākumam. Bet pat šīs minoritātes vidū nevainojamā morāle – un kristīgais morālists zina tikai grēcīgā un morāli nevainojamā pretstatus – ir parādā nevis viņu brīvai gribai, ne cilvēku iniciatīvai, bet tikai dažu laimīgo mūžīgai ievēlēšanai. Šīs vēlēšanas saucas ar dievišķo žēlastību, un tas nav pilnībā atkarīgs no cilvēku darbībām, bet pilnībā nosaka tos, uz kuriem šāda žēlastība nolaidīsies.

Dievišķā predestinācija un vadība ir tik spēcīga un visvarena, ka, virzot mazākumu izredzēto pa morāli bezgrēcīgo un turklāt īsāko ceļu uz debesīm, pilnībā ignorē faktu, ka pats Dievs cilvēku ir apveltījis ar gribas brīvību. Tas var novest cilvēku tikai pie grēka un ļaunuma, bet pats Dievs viņu ved uz labo, neskatoties uz jebkādām tieksmēm.

Izstrādājot šo reliģiski iracionālistisko doktrīnu, Augustīns 5. gadsimta sākumā. vadīja sīvas debates ar mūku Pelagiju, britu salu dzimteni, kurš Romas impērijas rietumu daļā centās reformēt klostera dzīvi primitīvās kristietības stingrības garā. Viņš noraidīja sākotnējā grēka dogmu un neuzskatīja cilvēci par radikāli samaitātu. No viņa viedokļa Kristus varoņdarbi un moceklība nebūt nenozīmēja fundamentālu cilvēces grēcīguma izpirkšanu, bet kalpoja tikai kā labākais piemērs cilvēka atdarināšanai. Saskaņā ar Pelagija mācību, cilvēkam ir patiesa brīva griba, kas var vest viņu gan pa labā, gan ļaunā ceļu. Nenoliedzot dievišķās žēlastības lomu cilvēka morālajā apgaismībā, viņš tajā saskatīja tikai Dieva palīdzību cilvēkam, kas viņam tika sniegta saskaņā ar viņa “nopelniem”. Tādējādi, atņemot cilvēkam akla Dieva instrumenta lomu, Pelagijs zināmā mērā atņēma viņu no baznīcas varas. Šī interpretācija iedragāja ideoloģisko pamatu, uz kura kristiešu baznīca ar tādām grūtībām uzcēla sarežģīto sava dominējošā stāvokļa celtni. Līdz ar to Augustīna sīvā cīņa pret pelagiāņu ķecerību (vēlāk pelaģiānisms tika oficiāli nosodīts vienā no baznīcas padomēm).

Starp citiem šīs doktrīnas noteikumiem jāatzīmē sistemātiska Dieva mīlestības sludināšana, ko sastopam gandrīz katrā viņa darbu lappusē. Mīlestība pret Dievu ir nepieciešama īpaši tāpēc, ka tas ir Dievs, nevis cilvēks "mūžīgā likuma radītājs", vienīgais morāles normu un vērtējumu avots [Par patieso reliģiju, XXXI, 58]. Protams, ar šādām Augustīna morāles doktrīnas instalācijām mīlestība pret Dievu aizstāj mīlestību pret cilvēku. Cilvēka orientācijai uz cilvēku saskaņā ar šo mācību nevajadzētu būt absolūti nevietā. “Kad cilvēks dzīvo saskaņā ar cilvēku, nevis pēc Dieva, viņš ir kā velns” [Par Dieva pilsētu, XIV, 4], savā galvenajā darbā saka Augustīns, uzsverot savas morāles antihumānistisko būtību. Un pats autors ievēroja šo morāli, kad pēc savas fanātiskās kristīgās mātes uzstājības pirms pāriešanas kristietībā kopā ar savu vienīgo dēlu padzina savu mīļoto sievu, ar kuru kopā nodzīvoja daudzus gadus.

Augustīna morāles mācības askētisms bija visradikālākais viņa literārās darbības sākumā, kad viņš vēl nebija pārdzīvojis maniheju ietekmi. Bet maniheisms, kā mēs redzējām, atspoguļojot masu mentalitāti, attīstīja radikālu askētismu, kas balstījās uz pilnīgu jutekļu pasaules nosodījumu kā ļauna un tumša principa produktu. Kļuvis par valdošo šķiru ideologu, Augustīns vairs nevarēja sludināt tādu pastāvošās pasaules nosodījumu. Līdz ar to viņa vilcināšanās ievērot askētisma līniju. No vienas puses, viņš nosoda, piemēram, teātra izrādes kā izvirtību veicinošas, tēlotājmākslas darbus kā elkdievības izpausmes, no otras puses, viņš apbrīno cilvēka talantu daudzveidību, kas izpaužas dažādās darbības jomās. Nosodot visas cilvēka zemiskās, ķermeniskās tieksmes, slavinot klostera dzīvi, kas tajā laikmetā kļuva arvien izplatītāka, viņš vienlaikus apbrīno daudzveidīgās dabas un formu skaistumu. cilvēka ķermenis[Par Dieva pilsētu, V,11].

Šie apstākļi izskaidro Augustīniešu valodu visu cilvēka dzīves priekšrocību norobežošana tajos, kas jāmīl un jābauda (frui), un tajos, kurus vajadzētu tikai lietot (uti). Pirmais ietver mīlestību pret Dievu kā mūžīgu labumu un visas esamības gala avotu. Otrajā ietilpst visas konkrētās pasaules lietas un priekšrocības. Bez tiem nevar dzīvot, tās ir jāizmanto, bet mīlēt tās un vēl jo vairāk pieķerties tām, aizmirstot par cilvēka dvēseles augstāko mērķi, nozīmē rīkoties pretēji kristīgajai morālei. Zemes labumi ir tikai līdzeklis ārpuszemes vērtību izkopšanai.

Sabiedrība un vēsture

Lielākais kristietības ideologs piekrīt kristīgās morāles nostājai, saskaņā ar kuru nabadzība un nabadzība ir vislabvēlīgākās pestīšanai(šie noteikumi ir daudzkārt ierakstīti evaņģēlijos). Bet, būdams valdošo šķiru ideologs, viņš ir tālu no domas, ka tikai nabadzība paver ceļu uz pestīšanu (kā apgalvoja pelagiāņi). Bagātība, ja to izmanto “pareizi”, nemaz nevar būt šķērslis ceļā uz pestīšanu.

Nostiprinot šos secinājumus, Augustīns pat apgalvoja, ka cilvēku īpašuma nevienlīdzība, dažu bagātība un citu nabadzība un pat bads ir sociālās dzīves nepieciešama parādība. Tās ir sākotnējā grēka sekas, uz visiem laikiem izkropļojot sākotnējo svētlaimi. Cilvēka laimes pilnība valdīs tikai “tajā dzīvē, kurā neviens nebūs vergs” [Par Dieva pilsētu, IV, 33].

Sociālās nevienlīdzības pamatojums un pamatojums- Augustīna sociāli politiskās doktrīnas galvenā iezīme. Šādas nevienlīdzības nepieciešamību, pēc viņa mācības, nosaka Dieva harmoniski sakārtotā sociālā organisma hierarhiskā struktūra. Šī hierarhija ir nepilnīgs šīs debesu, garīgās valstības atspoguļojums, kuras monarhs ir pats Dievs. Mēģinot neļaut ķecerīgo mācību aizvestajām tautas masām protestēt pret “harmonisko” sociālo sistēmu, domātājs izmanto ideja par visu cilvēku vienlīdzību, jo viņi visi nāk no viena priekšteča. Atceroties savu radniecību, cilvēkiem ir pienākums saglabāt vienotību un pārtraukt sacelšanos vienam pret otru.

Tomēr iekšā reāla sabiedrība tas ir tālu no gadījuma. Šīs sabiedrības īpašību un likteņu izpratne ir tas, ko vēsturnieki bieži sauc par Augustīna vēstures filozofiju, kas izklāstīta viņa galvenā darba 22 grāmatās. Kā jau minēts, Hipo bīskaps sāka rakstīt šo darbu svaigā iespaidā par “mūžīgās pilsētas” sagrābšanu un iznīcināšanu, ko veica vandaļi Alarika vadībā. Šis fakts atstāja milzīgu iespaidu uz viņa laikabiedriem. Daudzi no viņiem tajā saskatīja sākotnējo romiešu dievu atriebību romiešiem, kuri tos pameta un pievērsās kristietībai. No otras puses, bija daudzi kristieši, kuri nebija apmierināti ar kristietības “sagraušanu”, tās sākotnējā demokrātiskā gara zaudēšanu, kuri gaidīja drīzu grēcīgās pasaules galu un Romas sakāvē saskatīja šāda veida sākumu. beigas. Augustīns savā darbā iebilst gan pret pirmo, gan pret otro.

Sava darba pirmajās 10 grāmatās viņš runā pret pagānu reliģiskajām idejām un mācībām, kā arī ētikas un filozofijas koncepcijām. Augustīns daudzus pagānu dievus pasniedz kā bezspēcīgus dēmonus un vienkārši kā poētiskas fantāzijas produktus. Autore tos visus pretstata vienotajam un visvarenajam kristiešu Dievam. Nākamajās divpadsmit grāmatās viņš izklāsta kristīgās teoloģijas sistēma, kas tiek saprasts, ņemot vērā iepriekš aprakstītās filozofiskās idejas. Šajā sistēmā nozīmīgu vietu ieņem viņa filozofiskie un vēsturiskie uzskati.

Interesanti šajā sakarā atzīmēt, ka jau š.g "Grēksūdze" tā autors saskatīja to cilvēku ierobežojumus, kuriem “ar savas zemes dzīves īso laiku nav spēju iekļūt iepriekšējo gadsimtu un citu tautu garā un salīdzināt šo garu ar tagadējā laika garu, ko viņi paši piedzīvo. ” [Grēksūdze, III, 7]. Augustīns attīsta savu filozofiski vēsturisko koncepciju kā pretstatu šāda veida tuvredzīgai šaurprātībai.

Var apgalvot, ka grāmatas “Par Dieva pilsētu” autors kļuva par pirmo domātāju (vismaz Eiropā), kas filozofisko pārdomu priekšmetu padarīja par visas cilvēces likteni Vidusjūras maksimālajā mērogā, kurā bija stoiķi. jau ir izstrādājis kosmopolītisko vienotas cilvēces koncepciju. Tieši šo cilvēces vienotības jēdziens un tagad Augustīns to izstrādāja, paļaujoties uz kristīgi mitoloģisko ideju par visas cilvēces izcelsmi no viena senču pāra.

Augustīna vēstures filozofiju var arī saukt vēstures teosofija. Paļaujoties uz Bībeles mitoloģiskajiem materiāliem, bieži pakļaujot tos alegoriskai interpretācijai, domātājs centās sniegt Bībeles vēstures sintēze, tas ir, galvenokārt “izredzētās” ebreju tautas vēsture un Vidusjūras reģiona atlikušo tautu vēsture līdz pat Romas impērijai, kuras rietumu puse sabruka viņa acu priekšā.

Augustīniešu vēstures izpratnes centrālā pozīcija ir providenciālisma ideja, saskaņā ar kuru Dievs savu absolūto spēku attiecina ne tikai uz dabas parādībām un individuālo cilvēka dzīvi, bet arī uz visiem bez izņēmuma kolektīvās cilvēka dzīves notikumiem, kuru nepārtrauktā plūsma veido vēsturi.

Visa cilvēces vēsture, pēc Augustīna domām, no paša sākuma noteikts divu dievišķo un cilvēcisko institūciju cīņa - dievišķā valstība (civitas Dei) un zemes valstība (civitas terrena). Duālisms starp Dievu un dabu tika pārveidots “Dieva pilsētā” kā šo divu institūciju sākotnējais pretstats.

Šis duālisms radās no Augustīna teoloģiskās koncepcijas par dievišķo žēlastību, kas nesaprotamā veidā ved uz pestīšanu izvēlētu cilvēku mazākumu un nosoda lielāko cilvēces vairākumu grēka dzīvei, ko nosaka viņu brīvā griba. Cilvēces pirmā daļa veido dievišķo valstību, bet otrā daļa veido zemes valstību.

Bet savā zemes eksistencē taisnīgo sabiedrība, kas veido Dieva pilsētu, ir sajaukta ar zemes valstību, tā sakot, mijas ar nesvētu vidi, ko veido kritušie eņģeļi, pagāni, ķeceri, kristietības atkritēji un neticīgie. Augustīns, kritizējot zemes, tas ir, reālo, valsti, atklāj vairākas reālas šķiras, ekspluatējošās sabiedrības un valsts iezīmes. Īpaši viņš uzsver valsts varas kā “lielas plēsonīgas organizācijas” vardarbīgo raksturu. Ne velti pirmais pilsētas celtnieks bija brāļu slepkava Kains, un Romu līdzīgi dibināja brāļu slepkava Romuls.

Taču Augustīna teoloģiskajai ekspluatatīvās sabiedrības un valsts kritikai ir savas robežas. Viņi ir apņēmīgi "augstākais" varas mērķis, jo pat vissliktākais spēks nāk no Dieva un pilda Providences paredzētās funkcijas. Varas iestādes uztur noteiktu kārtību sabiedrībā, uzrauga sabiedrisko mieru un nodrošina taisnīgumu. Kā valdošo šķiru ideologs Augustīns ir naidīgs pret visām zemāko sociālo slāņu revolucionārajām kustībām gan pagātnē, gan, vēl jo vairāk, tagadnē. Šī nostāja ir diezgan saprotama, jo viņš sociālo nevienlīdzību uzskatīja par cilvēka dabas samaitātības ar pirmgrēku vajadzīgām sekām. Jebkura vēlme pēc vienlīdzības šajos apstākļos, no viņa viedokļa, ir pretdabiska un jau iepriekš lemta neveiksmei. Turklāt Augustīns, nosodot jebkuru valsti, jo īpaši Romas impēriju, kā plēsonīgu organizāciju, vienlaikus nosoda tautu atbrīvošanas karus, kas vērsti pret romiešu apspiešanu.

Atklājot dievišķās aizgādības plānus, šī darba 18. grāmatas “Dieva pilsētas” autors sniedz Zemes valstu vēstures periodizācija. Viņa filozofiskajai un vēsturiskajai koncepcijai ļoti nozīmīgi ir tas, ka viņš atsakās no periodizācijas atbilstoši lielākajām monarhijām, pie kuras pieturējās daži 3.-4.gadsimta kristiešu teologi. Cenšoties sniegt dziļāku periodizāciju, Augustīns veic līdzība starp sešām radīšanas dienām, sešiem cilvēka dzīves laikmetiem un sešiem laikmetiem, kā tie “parādās” no Vecās Derības un kristietības vēstures.

Seši cilvēka dzīves vecumi ir: zīdaiņa vecums, bērnība, pusaudža vecums, pusaudža vecums, pilngadība un vecums (ideju par vēstures salīdzināšanu ar cilvēka individuālās attīstības periodiem Augustīns aizguva no senās pagānu literatūras). Pirmkārt no kuriem atbilst "vēsturiskais" laikmets, sākot tieši no Ādama un Ievas bērniem un turpinot līdz plūdiem, no kuriem tika izglābta tikai Noas ģimene, otrais- no šī notikuma patriarham Ābrahāmam. Sestais un pēdējais Vēsturiskais laikmets, kas atbilst atsevišķa cilvēka vecumam, sākās ar Kristus atnākšanu un kristietības rašanos. Tas ilgs līdz cilvēces pastāvēšanas beigām.

Tieši šajā sakarā augstākais, dievišķās aizgādības eshatoloģiskais plāns veikta cilvēces vēsturē. Tas neiezīmē laiku, cikliski neatgriežas tajos pašos stāvokļos, kā to iedomājās daudzi senie vēsturnieki un sociālie zinātnieki. Neskatoties uz visu savu fantastiskumu, Augustīna filozofiskā un vēsturiskā koncepcija ir interesanta ar to, ka tā bija viena no pirmajām, kas iepazīstināja ideja par cilvēces vēstures progresu, aplūkots pasaules vēsturiskā mērogā. Tiesa, progress šeit tiek interpretēts tīri teoloģiski.

Augustīns šajā sakarā mēģina noteikt dažādu tautu un valstu vieta provizorisko plānu īstenošanā par Dieva valstības īstenošanu. Viņš galveno uzmanību pievērš “izredzētajai” ebreju tautai, un par citiem runā galvenokārt tikai kā par viņa soda instrumentiem, kad viņš atsakās no viena dieva derībām (piemēram, Babilonijas gūsta laikā) - domātāja. paliek šeit Vecajā Derībā izklāstīto notikumu noteicošajā ietekmē, lai gan tā nolūks ir daudz plašāks nekā šis dokuments.

Kļuva pēdējais cilvēces vēstures laikmets, kas sākās ar kristietību vecuma laikmets, kas beidzas ar nāvi un gan cilvēka, gan cilvēces eksistences pārtraukšanu. Tā atbilst pēdējai, sestajai dievišķās radīšanas dienai. Bet, tāpat kā šai dienai sekoja augšāmcelšanās, kad Dievs sāka atpūsties pēc intensīva darba, tā arī cilvēces izredzētā daļa pēdējās tiesas dienā ir nošķirta no lielākā grēcinieku vairākuma, ar kuriem tā tika sajaukta vairākus tūkstošus gadu. tās vēsturi.

Pretstatā daudzajiem šī laikmeta ķeceriem, kuri gaidīja drīzu Kristus otro atnākšanu un viņa taisnīgo spriedumu un atriebību pret ļaunuma pasauli, kam vajadzētu sekot tūkstoš gadu ilgam taisnības un vispārējas laimes valdīšanai, Augustīns rīkojās gudri. nenosaka cilvēces vēstures beigu laiku. Dieva ceļi ir neizdibināmi, un cilvēks nevar droši pateikt, kad pienāks tiesas diena.

No visa iepriekš minētā to nav grūti noteikt Augustīna sociāli politiskās un filozofiski vēsturiskās koncepcijas galvenais mērķis. Lai gan teologs nemitīgi vadās no tā, ka Dieva pilsētai ilgajā savas klejošanas periodā cilvēces vēstures procesā ir, tā teikt, ideāls, neredzams raksturs un organizatoriski nesakrīt ar baznīcu, tomēr baznīca ir ne tikai kristiešu, bet arī jebkura cita baznīcas organizācija iepriekšējos laikos - vienmēr ir bijusi vienīgais redzamais Dieva valstības pārstāvis uz zemes. Tikai apstākļos, kad laicīgās varas neapšaubāmi pakļautas priesterības varai un vadībai, sabiedrība un valsts var būt vienots, visaptverošs, harmonisks organisms, kas darbojas veiksmīgi un mierīgi, neskatoties uz tā sastāvdaļu neviendabīgumu un daudzveidību.

Pārskatot vēsturi no šī skatu punkta, Augustīns akcentē varas un valsts institūciju teokrātiskas darbības periodus un gadījumus, kad priesterības dominēšana garantē visa sociālā veseluma labklājību. Baznīcas ideologs attaisno dažas valstis un nosoda citas atkarībā no tā, cik lielā mērā tās pakļaujas teokrātijas autoritātei un vadībai. Īpaši viņš tos nosoda, kad viņi iet savu ceļu neatkarīgi no baznīcas un pievērš īpašu uzmanību dzīves materiālajai pusei.

Bet, pievēršoties vēsturei, Augustīns pastāvīgi domāja par savu mūsdienīgumu. Romas impērijas rietumu puses iznīcināšanas apstākļos Romas baznīca kļuva ne tikai par izšķirošu ideoloģisku, bet arī milzīgu ekonomisku spēku. Jau Augustīna laikmetā tas kļuva par politiski izkliedētās, feodālizējošās Rietumeiropas sabiedrības vadmotīvu un saglabāja šo pozīciju arī turpmākajos feodālisma gadsimtos. Viņa teokrātijas pamatojums atspoguļoja un stimulēja Romas pāvesta varas veidošanos — vienu no iemesliem Augustīna milzīgajai autoritātei turpmākajos Rietumeiropas viduslaiku gadsimtos.

Literatūra:

1. Sokolovs V.V. Viduslaiku filozofija: mācību grāmata. rokasgrāmata filozofiem fak. un universitātes katedrām. - M.: Augstāk. skola, 1979. - 448 lpp.
2. Hipo bīskapa svētītā Augustīna darbi. 2. izd. Kijeva, 1901-1915, 1.-8.daļa.
3. Augistini, S. Aurelii. Opera omnia- In: Patrologiae cursus completus, sērija latina. Precīzs J. P. Migne. Parisiis, 1877. T. XXXII. (Retractationes, libri II, Confessionum libri XIII, Soliloquio-rum libri II, Contra Academjcos libri III. De beata vita liber unus, De Ordine libri II, De immortalitaie animae liber unus. De Quantitate animae liber unus, Dea Dea Dea libri Magistro liber unus, De Libero arbitrio libri III utt.). Parīze, 1887, t. XXXIV, (De doctrina Christiana libri IV, De vera religije liber unus u.c.). T. XLI. Parisiis, 1864. De Civitute Dei libri XXII, 1864. T. XLII. Parīze. De Trinitate libri XV u.c.

Video par tēmu

Aurēlijs Augustīns. Enciklopēdija

Svētīgais Augustīns. Cikls "Atēnu skola"

Mēs esam no sirds pateicīgi ikvienam, kurš dalījās ar šo noderīgo rakstu ar saviem draugiem: