Ievads
Pareizticīgo mācība par Baznīcu
Baznīcas īpašības
Vasarsvētki
Grace
Svētie Sakramenti
Svētie tikumi
Baznīcas hierarhija
Dievkalpojumi un brīvdienas
Par Dievu Tiesnesi
2. daļa. Ekumenisms
Ekumenisms
Humānistiskais un dievišķais-cilvēciskais progress
Humānistiskā un dievišķā-cilvēciskā kultūra
Humānistiskā un dievišķi cilvēciskā sabiedrība
Theantropiskā un humānistiskā apgaismība
Cilvēks vai dievcilvēks
Humānistiskais ekumenisms
Izeja no visām bezcerīgajām situācijām
1. daļa. Pareizticīgo mācība par Baznīcu
Ievads
Ekumenisms ir kustība, kas satur daudzas problēmas. Un visas šīs problēmas izriet no vienas lietas un saplūst vienā – vienotā tieksmē pēc Patiesās Kristus Baznīcas. Un Kristus Patiesajai Baznīcai ir un jābūt atbildēm uz visiem jautājumiem un apakšjautājumiem, ko uzdod ekumenisms. Galu galā, ja Kristus Baznīca neatrisina mūžīgos cilvēka gara jautājumus, tad Viņa nav vajadzīga. Un cilvēka gars pastāvīgi ir pārpildīts ar degošiem mūžīgiem jautājumiem. Un katrs cilvēks, šķiet, apzināti vai neapzināti, brīvprātīgi vai netīšām pastāvīgi deg šajos jautājumos. Viņa sirds deg, prāts deg, sirdsapziņa deg, dvēsele deg, visa viņa būtība. Un "viņa kaulos nav miera." Starp zvaigznēm mūsu planēta ir visu mūžīgo sāpīgo problēmu centrs: dzīvības un nāves, labā un ļaunā, tikuma un grēka, pasaules un cilvēka, nemirstības un mūžības, debesu un elles, Dieva un velna problēmas. Cilvēks ir vissarežģītākā un noslēpumainākā no visām zemes radībām. Un turklāt viņš ir visvairāk uzņēmīgs pret ciešanām. Tāpēc Dievs nonāca uz zemes, tāpēc Viņš kļuva par perfektu cilvēku, lai Viņš kā Dievcilvēks atbildētu uz visiem mūsu mūžīgajiem sāpīgajiem jautājumiem. Šī iemesla dēļ Viņš pilnībā palika uz zemes – Savā Baznīcā, kuras Galva Viņš ir, bet viņa ir Viņa Miesa. Viņa ir Patiesā Kristus Baznīca, Pareizticīgā Baznīca, un viņā ir klātesošs viss Dievcilvēks ar visiem Viņa apsolījumiem un ar visām Viņa pilnībām.
To, ko ekumenisms pārstāv pēc būtības, visās savās izpausmēs un centienos, mēs varam vislabāk redzēt, ja mēs to aplūkojam no Vienotās patiesās Kristus Baznīcas pozīcijām. Tāpēc ir nepieciešams vismaz vispārīgi ieskicēt doktrīnas pamatu Pareizticīgo baznīca par Patieso Kristus Baznīcu - Apustuliski-Patristisko Baznīcu, Sakrālās Tradīcijas Baznīcu.
Pareizticīgo mācība par Baznīcu
Kristīgās ticības noslēpums pilnībā slēpjas Baznīcā; viss Baznīcas noslēpums ir Dievcilvēkā; viss Dievcilvēka noslēpums ir tas, ka Dievs kļuva miesa (“Vārds tapa miesa”, “Vārds tapa miesa” - Jāņa 1:14), iekļauts cilvēka ķermenis Visa Viņa dievišķība, visas Viņa dievišķās pilnības, visi Dieva noslēpumi. Visu Dieva cilvēka, Kunga Jēzus Kristus evaņģēliju var izteikt dažos vārdos: “Dievbijības noslēpums: Dievs parādījās miesā” (1. Tim. 3:16). Mazais cilvēka ķermenis pilnībā ietvēra Dievu ar visām Viņa neskaitāmajām bezgalībām, un tajā pašā laikā Dievs palika Dievs un ķermenis palika ķermenis - vienmēr vienā Personā - Dievcilvēka Jēzus Kristus Seja; ideāls Dievs un pilnīgs cilvēks - ideāls Dievs-cilvēks Šeit nav tikai viens noslēpums - šeit ir visi debesu un zemes noslēpumi, kas apvienoti vienā noslēpumā - Dievcilvēka noslēpumā - Baznīcas noslēpumā kā Viņa antropiskais ķermenis. Tas viss ir saistīts ar Dieva Vārda Miesu, Dieva iemiesošanos, iemiesošanos. Šī patiesība satur visu Baznīcas antropiskās miesas dzīvi, un, pateicoties šai patiesībai, mēs zinām, “kā mums jārīkojas Dieva namā, kas ir dzīvā Dieva Baznīca, patiesības balsts un pamats ( 1. Tim. 3:15).
“Dievs parādījās miesā” – tā, saka Kristus evaņģēlija evaņģēlists Krizostoms, ir visa mūsu pestīšanas struktūra. Patiešām liels noslēpums! Pievērsīsim uzmanību: apustulis Pāvils mūsu pestīšanas ekonomiku visur sauc par noslēpumu. Un tas ir pareizi, jo tas nebija zināms nevienai tautai un pat netika atklāts eņģeļiem. Un tas tiek atklāts caur Baznīcu Un patiesi, šis noslēpums ir liels, jo Dievs kļuva par cilvēku un cilvēks kļuva par Dievu. Tāpēc mums ir jādzīvo šī noslēpuma cienīgi.
Vislielāko, ko Dievs varēja dot cilvēkam, Viņš deva viņam, pats kļūstot par cilvēku un uz visiem laikiem paliekot par Dievcilvēku gan redzamajā, gan neredzamajā pasaulē. Mazā cilvēciskā būtne pilnībā sevī ietvēra Dievu, nesavaldāmu un neierobežotu it visā. Tas norāda, ka Dievcilvēks ir visnoslēpumainākā būtne visā cilvēku apkārtējā pasaulē. Svētajam Damaskas Jānim ir taisnība, sakot, ka Dievcilvēks ir “vienīgais jaunais zem saules”. Un mēs varam piebilst: un vienmēr jauns, tik jauns, kas nekad nenoveco ne laikā, ne mūžībā. Bet Dievcilvēkā un ar Dievcilvēku cilvēks pats kļuva par jaunu būtni zem saules, par Dievišķi svarīgu, Dievišķi vērtīgu, Dievišķi mūžīgu, Dievišķi sarežģītu būtni. Dieva noslēpums bija nesaraujami saistīts ar cilvēka noslēpumu un kļuva par divkāršu noslēpumu, par lielo debesu un zemes noslēpumu. Un tā Baznīca sāka pastāvēt. Dievcilvēks = Baznīca. Otrā Vissvētākās Trīsvienības hipostāze, Dieva Vārda hipostāze, kļuvusi par miesu un Dievcilvēku, sāka pastāvēt debesīs un virs zemes kā Dievcilvēks – Baznīca.Ar Dieva iemiesošanos Vārds, cilvēks kā īpaša dievam līdzīga būtne tika paaugstināta ar Dievišķo diženumu, jo Vissvētākās Trīsvienības otrā hipostaze kļuva par viņa galvu, par mūžīgo Dievcilvēka galvu Baznīcas miesa, Dievs Tēvs, ar Svētā Gara palīdzību, nolika Kungu Jēzu Kristu – Dievcilvēku “pāri visam, Baznīcas galvu, kas ir Viņa Miesa, Tā pilnība, kas visu piepilda visā” (Ef.1:22-23).
Tā kā tās galva bija Dievcilvēks, Baznīca kļuva par vispilnīgāko un vērtīgāko debesu un zemes būtni. Visas Dieva-Cilvēka īpašības kļuva par viņas īpašībām: visi Viņa dievišķie spēki un visi augšāmcelšanās, pārveidojošie, dievišķo spēki, visi Dievcilvēka – Kristus, visi Svētās Trīsvienības spēki – uz visiem laikiem kļuva par viņas spēkiem. Un pats galvenais, pats brīnišķīgākais un apbrīnojamākais ir tas, ka pati Dieva Vārda hipotēze no neaptveramas mīlestības pret cilvēku kļuva par Baznīcas mūžīgo hipotāzi. Nav tādas Dieva bagātības, Dieva godības un Dieva labestības, kas nekļūtu par mums mūžīgi, katra Baznīcas cilvēka īpašums.
Sava spēka un mīlestības pret cilvēci neaptveramību Dievs īpaši parādīja ar augšāmcelšanos no mirušajiem, pacelšanos debesīs pāri ķerubiem un serafiem un visiem debesu spēkiem, kas ir Baznīcas kā Viņa miesas pamats, no kuras Viņš augšāmcēlās un augšāmcēlās. mūžam dzīvais Dievcilvēks – Galva. Dievs paveica šo bezgalīgo brīnumu “Kristū, uzmodinādams Viņu no miroņiem un sēdinot pie Viņa labās rokas debesīs, kas ir daudz augstāks par visu valdību un varu, varenību un varu, un katru vārdu, kas tiek nosaukts ne tikai šajā laikmetā, bet arī tajā, kas nāks, un visi Viņu pakļāva zem Viņa kājām un padarīja Viņu par Baznīcas galvu, kas ir Viņa Miesa, tā pilnība, kas visu piepilda visās” (Ef.1: 20-23).
Tādējādi augšāmceltajā un augšāmceltajā Dievcilvēkā tika īstenots Dievišķības Trisagiona mūžīgais plāns, "savienot visu debesīs un zemē zem Kristus galvas" (Ef. 1:10) - īstenots antropā. Baznīcas miesa. Caur Baznīcu, Savu dievišķo-cilvēcisko miesu, Kungs visus apvienoja vienotā, mūžīgi dzīvā organismā: eņģeļu būtnes, cilvēkus un visas Dieva radītās radības. Tādējādi Baznīca ir “Tā pilnība, kas visu piepilda visā” (Ef. 1:23), tas ir, Dieva cilvēka Jēzus Kristus pilnība, kurš kā Dievs “piepilda visu visā” un kā cilvēks. un mūžīgais bīskaps dod mums, cilvēkiem, dzīvot ar visu tās pilnību Baznīcā caur svētajiem sakramentiem un svētajiem tikumiem. Tā patiešām ir visa dievišķā, mūžīgā, dievišķā, Dieva radītā pilnība. Jo tieši Baznīca ir Dievišķās Patiesības, Dievišķā Taisnīguma, Dievišķās Mīlestības, Dievišķās Dzīves, Dievišķās Mūžības tvertne un pilnība; visu dievišķo pilnību, kā arī cilvēcisko pilnību pilnība, jo Kungs Jēzus Kristus, Dievcilvēks, ir Dievišķā un cilvēciskā dubultā pilnība. Tā ir Dievišķā-cilvēka vienotība (Baznīca), kas ir ieguvusi nemirstību un mūžību, pateicoties tam, ka tās galva ir pats Mūžīgais Dievs-Cilvēks, Vissvētākās Trīsvienības Otrā hipostāze. Baznīca kā Dieva-cilvēka Ķermeņa pilnība dzīvo ar iemiesotā Dieva Vārda nemirstīgajiem un dzīvinošajiem dievišķajiem spēkiem. To izjūt visi patiesie Baznīcas locekļi un vispilnīgāk – svētie un eņģeļi. Šī Jēzus Kristus antropisko pilnību tvertne ir „Viņa aicinājuma cerība” un „Viņa mantojums svētajiem” (Ef. 1:18). Baznīca ir ne tikai visu radību un lietu, no eņģeļa līdz atomam, mērķis un jēga, bet arī to vienīgais augstākais mērķis un augstākā jēga, kurā Dievs patiesi "mūs svētīja ar visām garīgām svētībām" (Ef. 1:3). ; tajā Viņš deva mums visus līdzekļus mūsu svētajai un nevainojamajai dzīvei Dieva priekšā (Ef.1:4); tajā Viņš mūs pieņem caur Savu Vienpiedzimušo Dēlu (Ef.1:5-8); tajā Viņš mums atklāja Savas gribas mūžīgo noslēpumu (Ef.1:9); tajā Viņš savienoja laiku ar mūžību (Ef.1:10); tajā Viņš paveica visas radības dievišķošanu un garīgumu (Ef.1:13-18). Tāpēc Baznīca pārstāv lielāko un svētāko Dieva noslēpumu. Salīdzinot ar citiem noslēpumiem, tas ir visaptverošs noslēpums, vislielākais noslēpums. Tajā katrs Dieva sakraments ir labā vēsts un svētlaime, un katrs no tiem ir paradīze, jo katrā no tiem ir Vissaldākā Kunga pilnība, jo tieši caur Viņu paradīze kļūst par paradīzi un svētlaime kļūst par svētlaimi; tas ir caur Viņu, ka Dievs ir Dievs un cilvēks ir cilvēks; caur Viņu patiesība kļūst par Patiesību un taisnīgums kļūst par Taisnību; Caur Viņu mīlestība kļūst par Mīlestību un laipnība kļūst par Labestību; Caur Viņu dzīve kļūst par Dzīvību un mūžība kļūst par Mūžību.
Galvenais evaņģēlijs, kas satur visaptverošu prieku par visu debesu un zemes radību, ir šāds: Dievs-cilvēks ir viss un ikviens debesīs un uz zemes, un viņā ir Baznīca. Un galvenais evaņģēlijs ir Baznīcas galva – Dievcilvēks Jēzus Kristus. Un patiesi: “Viņš ir pirms visa, un Viņā viss pastāv” (Kol.1:17). Jo Viņš ir Dievs, Radītājs, Apgādnieks, Glābējs, dzīvības dzīvība, būtņu Būtne un Būtne, kas ir augstāka par esošo: “Viss ir radīts Viņa un Viņa dēļ” (Kol. 1, 16). Viņš ir visa pastāvošā mērķis, visi Viņa radītie ir radīti kā Baznīca un veido Baznīcu, un “Viņš ir Baznīcas miesas galva” (Kol. 1:18). Tā ir radīšanas Dievišķā vienotība un Dievišķā mērķtiecība Logosa vadībā. Grēks atdalīja daļu no radības no šīs vienotības un noslīcināja tos bezdievīgā bezmērķībā, nāvē, ellē, mokās. Un tāpēc viņu dēļ Dievs Vārds nolaižas mūsu zemes pasaulē, kļūst par cilvēku un kā Dievcilvēks paveic pasaules glābšanu no grēka. Viņa antropiskajai pestīšanas ekonomikai ir savs mērķis: attīrīt visu no grēka, padarīt dievišķo, svētot, atkal atgriezties pie Baznīcas antropiskā ķermeņa un tādējādi atjaunot radības universālo dievišķo vienotību un mērķtiecību.
Kļuvis par cilvēku un nodibinājis Baznīcu uz Sevis, ar Sevi – Sevī, Kungs Jēzus Kristus cilvēku paaugstināja neizmērojami un kā nekad agrāk. Ar saviem dievišķajiem-cilvēciskajiem darbiem Viņš ne tikai saglabāts cilvēku no grēka, nāves un velna, bet arī pacēla viņu pāri visām pārējām radībām. Dievs nekļuva ne par Dievu-eņģeli, ne par Dievu-ķerubu, ne par Dievu-serafu, bet gan par Dievcilvēku, un ar to viņš cilvēku nostādīja augstāk par Eņģeļiem un Erceņģeļiem, un visām eņģeļu būtnēm. Kungs caur Baznīcu visu un visus pakļāva cilvēkam (Ef. 1:22). Baznīcā un Baznīcā, tāpat kā dievišķajā-cilvēciskajā ķermenī, cilvēks aug līdz augstumam virs eņģeļiem un virs ķerubiem. Tāpēc viņa pacelšanās ceļš ir tālāks nekā ķerubu, serafimu un visu eņģeļu ceļš. Tur slēpjas noslēpums pāri noslēpumiem. Lai klusē katra mēle, jo šeit sākas neizsakāmā un neaptveramā Dieva mīlestība, patiesi vienīgā cilvēces Mīlētāja – Kunga Jēzus Kristus – neizsakāmā un neaptveramā mīlestība pret cilvēci! Šeit sākas “Tā Kunga vīzijas un atklāsmes” (2.Kor 12:1), kuras nevar izteikt nevienā valodā, ne tikai cilvēku, bet arī eņģeļu valodā. Šeit viss ir pāri prātam, virs vārdiem, pāri dabai, pāri visam radītajam. Kas attiecas uz noslēpumu, Baznīca satur cilvēka lielo noslēpumu lielajā Dieva-Cilvēka noslēpumā, kas ir Baznīca un vienlaikus Baznīcas Miesa un Baznīcas galva. Un līdz ar to cilvēks, kas ir iekļauts Baznīcā un ir tās pilntiesīgs loceklis, cilvēks, kurš Baznīcā ir daļa no Dievcilvēka Jēzus Kristus, ir daļa no Svētās Trīsvienības, ir antropiskās miesas loceklis. Kristus - Baznīca (Ef. 3, b), vissvētākais un dārgais Dieva noslēpums, noslēpums pāri noslēpumiem, visaptverošais lielais noslēpums. Baznīca ir Dievcilvēks Jēzus Kristus cauri visiem gadsimtiem un visu mūžību. Bet ar cilvēku un pēc cilvēka ir Dieva radītā būtne: viss, kas debesīs un virs zemes ar Dieva Vārdu radīts - tas viss ienāk Baznīcā kā tās miesa, kuras galva ir Kungs Jēzus Kristus, bet galva ir ķermeņa galva, un ķermenis ir tas ir galvas ķermenis; viens ir nedalāms no otra, viena un otra pilnība ir “Tā pilnība, kas visu piepilda visā.” (Ef. 1:25) Kļūstot par Baznīcas locekli caur Svēto Kristību, katrs kristietis kļūst par neatņemamu ir daļa no “Tā pilnības, kas visu piepilda”, un viņš pats ir piepildīts ar Dieva pilnību (Ef. 3, 19), un tādējādi sasniedz savas cilvēciskās būtnes pilnīgu pilnību. cilvēka personība. Savas ticības un žēlastības pilnās dzīves Baznīcā ietvaros ikviens kristietis šo pilnību sasniedz caur svētajiem sakramentiem un svētajiem tikumiem. Tas attiecas uz visiem visu laiku kristiešiem, viss ir piepildīts ar Tā pilnību, kas piepilda visu visā: viss mūsos, cilvēkos, viss eņģeļos, viss zvaigznēs, viss putnos, viss augos, viss minerālos. , viss visās Dieva radītajās radībās, lai Kur ir antropiskā dievišķība, tur ir Viņa cilvēcība, tur ir visi visu laiku ticīgie un visas būtnes - Eņģeļi un cilvēki. Tādā veidā mēs, Baznīcas locekļi, esam piepildīti ar “visu Dieva pilnību” (Kol. 2:9): Theantropiskā pilnība ir Baznīca, Dievcilvēks ir tās galva, Baznīca ir Viņa. Ķermenis, un visas mūsu pastāvēšanas laikā mēs esam pilnībā atkarīgi no Viņa, kā ķermenis no galvas. No Viņa, nemirstīgā Baznīcas Galvas, žēlastības pilni dzīvinoši spēki plūst pa visu Baznīcas Miesu un atdzīvina mūs ar nemirstību un mūžību.Visas Baznīcas antropiskās jūtas nāk no Viņa un Viņā, un ar Viņu. Visi Baznīcas svētie sakramenti un svētie tikumi, ar kuriem mēs tiekam šķīstīti, atdzimuši, pārveidoti, iesvētīti, kļūstam par daļu no Dievcilvēka Kunga Jēzus Kristus, Pilnīgā Dieva, par daļu no Svētās Trīsvienības un tādējādi tiekam izglābti, nāciet. no Tēva caur Dēlu Svētajā Garā, un tas, pateicoties Dieva Vārda hipostatiskai vienotībai un mūsu cilvēciskajai dabai brīnišķīgajā Dievcilvēka, mūsu Kunga Jēzus Kristus, Personā.
Kāpēc Dievcilvēks Kungs Jēzus Kristus, Vissvētākās Trīsvienības otrā Persona, parādās kā visi un viss Baznīcā? Kāpēc Viņš ir Baznīcas miesas galva un Baznīca Viņa miesas? Lai visi Baznīcas locekļi “patiesā mīlestībā visu atdotu Tam, kas ir galva, Kristum... līdz mēs visi nonāksim ticības un Dieva Dēla atzīšanas vienībā, pilnīgā cilvēkā, līdz galam.” pilns vecums Kristus" (Ef. 4:15, 13). Tas nozīmē: Baznīca ir Dievcilvēka darbnīca, kurā katrs cilvēks ar svēto sakramentu un svēto tikumu palīdzību tiek pārveidots par Dievcilvēku. žēlastība, Dievā ar žēlastību.Šeit visu paveic Dievcilvēks, Dievcilvēkā, pēc Dievcilvēka - viss ir Dievcilvēka kategorijā.Ar Viņa Teantropisko Personu Kungs Jēzus Kristus aptver, caurstrāvo, iespiežas visā un visur, kur dzīvo cilvēki; nolaižas zemes tumšākajās vietās, pašā ellē, nāves valstībā; paceļas pāri visām debesīm, lai pats piepildītu visu un visus (Ef. 4). :8-10; Rom.10:6-7).
Baznīcā visu vada Kungs Jēzus Kristus. Un tā aug Dievišķais-Cilvēka ķermenis. Dievcilvēks aug! Un šis brīnums nepārtraukti notiek mūsu, cilvēku, un mūsu pestīšanas dēļ, Kristus Miesa - Baznīca - aug. Tas aug kopā ar katru cilvēku, kurš kļūst par Baznīcas locekli – Kristus antropiskās Miesas neatņemamu sastāvdaļu. Un šī katra cilvēka izaugsme Baznīcā nāk no Baznīcas Galvas – Kunga Jēzus Kristus, kā arī caur Viņa svētajiem – Viņa Dievu nesošajiem līdzstrādniekiem.
Mīlošais Kungs dāvāja apustuļus, praviešus, evaņģēlistus, ganus un skolotājus - "lai sagatavotu svētos kalpošanas darbam, lai celtu Kristus Miesu" (Ef. 4, 11, 12). Un no Kunga Jēzus Kristus, tāpat kā no Baznīcas galvas, “visa miesa, kas ir salikta un savienota ar visdažādākajām savstarpēji sastiprinošām saitēm, katram loceklim rīkojoties pēc sava mēra, saņem pieaugumu” (Ef. 4). :16),
Kāda ir mūsu kristīgo zināšanu cerība? – Mūsu vienotībā ar Kungu Jēzu Kristu un caur Viņu ar tiem, kas ir Viņā, Viņa antropiskajā Miesā – Baznīcā. Un Viņa miesa ir “viena miesa” (Ef.4:4), Dieva Vārda iemiesotā miesa, un gars šajā ķermenī ir “viens gars” (Ef.4:4) – Svētais Gars. Tā ir dievišķā un cilvēka vienotība, tā ir pilnīgāka un pilnīgāka par jebkuru vienotību. Zemes pasaulē nav reālas, visaptverošākas un nemirstīgākas vienotības kā cilvēka vienotība ar Dievu un citiem cilvēkiem un ar visu radību. Un līdzekļi, lai ieietu šajā vienotībā, ir pieejami ikvienam – tie ir svētie sakramenti un svētie tikumi. Pirmais svētais sakraments ir kristības, pirmais svētais tikums ir ticība. “Ir viena ticība” (Ef. 4:5), un nav citas bez tās, un “viens Kungs” (sal. 1. Kor. 8:6; 12:5; Jūdas 1:4), un ir neviens cits, izņemot Viņu (1. Kor. 8:4); un “vienas kristības” (Ef. 4:5), un nav neviena cita, izņemot Viņu. Tikai organiskā vienotībā ar Baznīcas Miesu, tikai kā šī brīnišķīgā organisma loceklis, cilvēks pilnībā izjūt, apzinās un pārliecina, ka patiesībā ir tikai “viens Kungs” - Vissvētākā Trīsvienība un vienīgais “viena ticība” – ticība Vissvētākajai Trīsvienībai (Efeziešiem 3:6; 4:13; 4:5; Jūdas 3); tikai “vienas kristības” – kristības Svētās Trīsvienības vārdā (Mateja 28:19) un tikai “viens Dievs un Tēvs visiem, kas ir pāri visam un caur visiem un mūsos visos” (Ef.4:6). sal. 1. Kor. 8, 6: Rom. 11, Zb). Svētā Damaska;
“Ir viens Tēvs pār visiem, kas caur visiem caur Savu Vārdu, kas iziet no Viņa, un visos caur Svēto Garu.” To izjust un tā dzīvot nozīmē rīkoties kristīgā aicinājuma cienīgi (Ef. 4:1; sal. Rom. 12:2; Kol. 3:8-17: 1. Sol. 2:7). Vārdu sakot, tas nozīmē būt kristietim.
Caur Jēzu Kristu visiem cilvēkiem: gan jūdiem, gan grieķiem, kas nepazīst Dievu, ir “pieeja pie Tēva vienā Garā”, jo tikai caur Kristu viņi nonāk pie Tēva (Ef. 2-18; Jāņa 14:6). . Ar Savu pestīšanas ekonomiku Dievcilvēks mums visiem atvēra pieeju Dievam Trīsvienībā (sal. Rom.5:1-2; Ef.3:12; 1.Pēt.3:18). Teantropiskajā pestīšanas ekonomikā viss nāk no Tēva caur Dēlu Svētajā Garā. Tas ir augstākais likums Baznīcas antropiskajā ķermenī, katra Baznīcas locekļa dzīvē. Jo kas ir pestīšana? - Dzīve Baznīcā. Kas ir dzīve Baznīcā? Dzīve Dieva cilvēkā. Kas ir dzīvība Dievcilvēkā? - Dzīve Svētajā Trīsvienībā, jo Dievcilvēks ir Vissvētākās Trīsvienības otrā Persona, vienmēr viena pēc būtības un viena dzīve ar Iesācēju Tēvu un Dzīvību Dodošo Garu (sal. Jāņa 14, 6-9; b, 23-26; 15.24-26; 16,7,13-15; 17.10-26). Tādējādi pestīšana ir dzīve Svētajā Trīsvienībā.
Tikai Kungā Jēzū Kristū cilvēks vispirms parādījās pilnīgi viens pēc būtības, trīsvienīgs. Un šajā Dievam līdzīgajā trīsvienībā viņš atrada savas būtības vienotību un nemirstīgo līdzību dievam, un mūžīgo dzīvību – tātad, mūžīgā dzīvība slēpjas Trīsvienīgā Dieva atziņā (sal. Jāņa 17:3). Kļūt līdzīgiem Trīsvienīgajam Kungam, būt piepildītiem ar “visu Dieva pilnību” (Kol. 2:9-10; Ef. 3:19), kļūt pilnīgiem kā Dievam (Mateja 5:48) – tas ir mūsu aicinājums , un tajā ir mūsu zināšanu cerība – “svētā atziņa” (2. Tim. 1:9), “debesu atziņa” (Ebr. 3:1), “Dieva atziņa” (Fil. 3:14). Ef. 1:18; Rom. 11:29). Tikai Kristus Baznīcā mēs spilgti un nemirstīgi jūtam, ka esam “aicināti uz vienu mūsu aicinājuma cerību” (Ef.4:4). Viens tituls visiem cilvēkiem un viena cerība visiem cilvēkiem. Šo aicinājumu dzīvo un tieši piedzīvo Baznīca un Baznīca “ar visiem svētajiem caur svētajiem sakramentiem un svētajiem tikumiem” (Ef. 3:18-19). Un tad mēs piedzīvojam “vienu ķermeni un vienu garu” “ar visiem svētajiem”. “Tā mēs, daudzi, esam viena miesa Kristū” (Rom. 12:5), “jo mēs visi esam kristīti vienā miesā vienā Garā, un mums visiem ir dots viens dzēriens no viena Gara. nav izgatavoti no viena locekļa, bet no daudziem. Ir daudz locekļu, un ķermenis ir viens (1. Kor. 12, 13-14, 20, 27). "Un jūs esat Kristus miesa un atsevišķi locekļi." 1.Kor.12:27).Cerība, ticības un evaņģēlija mīlestības vadīta, ved mūs pie sava aicinājuma, mūsu mērķa, mūsu aicinājuma apzināšanās un apzināšanās – dievišķās pilnības.Un tas viss var notikt tikai antropiskajā miesā. Kristus (baznīca) caur Viņa antropiskajiem spēkiem, ar kuriem dzīvo visi šīs vienas svētās miesas locekļi, kurā ir viens gars - Svētais Gars Patiesības Gars (Jāņa 15:26) ir visu kristiešu dvēseļu vienotājs vienā. dvēsele - samiernieciskā dvēsele, un visas sirdis - samierinātajā sirdī, un visi gari - vienā garā - Baznīcas samiernieciskais gars, vienā ticībā - Baznīcas samiernieciskā ticība Tā ir ķermeņu savienība un vienotība, un gara vienotība, kurā viss nāk no Tēva caur Dēlu Svētajā Garā, jo “ir viens Dievs. radot visas lietas visā” (1. Kor. 12:6; sal. Rom. 11:36).
“Tāpat mēs, daudzi, esam viena miesa Kristū” – tikai Kristū (Rom.12:5). Caur svētajiem sakramentiem un svēto dzīvi svētos tikumos mēs kļūstam par vienas Kristus miesas locekļiem, un starp mums nav robežu, nav plaisas, mēs visi esam dzīvojuši kopā un mūs savieno viena dzīve, tāpat kā Kristus locekļi. cilvēka ķermenis ir savienots viens ar otru. Jūsu domas, kamēr tās ir “Kristū”, veido “vienu ķermeni” ar visu svēto Baznīcas locekļu domām, un tu patiešām domā “ar visiem svētajiem”, tava doma ir žēlīgi, organiski savienota ar viņu domām. domas. Tas pats attiecas uz jūsu jūtām, kamēr tās ir “Kristū”, un jūsu gribu un dzīvi, kamēr tās ir “Kristū”. Mūsu miesā ir daudz locekļu, bet viena miesa – “tāds ir arī Kristus” (1.Kor.12:12). “Jo mēs visi esam vienā Garā kristīti vienā miesā” (1.Kor.12.13), un viens Gars mūs ved pie vienas Patiesības. Savā antropiskajā Miesā, no kuras un kurā pastāv Baznīca, Kungs Jēzus Kristus savienoja visus cilvēkus ar krustu (Ef. 2:16). Šajā mūžīgajā Dieva-cilvēka Miesā “ir dažādas dāvanas, bet tas pats Gars” (1. Kor. 12:4); Gars, kas darbojas caur visām svētajām dāvanām un mājo visos Baznīcas locekļos, apvienojot tos vienā garā un vienā miesā:
“Jo mēs visi esam vienā Garā kristīti vienā miesā” (1. Kor. 12:13).
"Kas ir šis "viens ķermenis"?" - jautā dievbijīgais Krizostoms un atbild: "Ticīgie no visiem Visuma stūriem, kas tagad dzīvo, kas dzīvoja un dzīvos. Arī tie, kas pirms Kristus atnākšanas patika Dievam, veido vienu ķermeni. Kāpēc? Jo arī viņi pazina Kristu.Kā to var redzēt?” Ir teikts: “Ābrahāms, tavs tēvs, priecājās, redzot Manu dienu; un viņš redzēja un priecājās" (Jāņa 8:5b) un arī: "Ja jūs ticētu Mozum, jūs ticētu Man, jo viņš rakstīja par Mani" (Jāņa 5:46). Patiešām, viņi nebūtu rakstījuši par par to viņi nezināja, ko teikt, bet, tā kā viņi Viņu pazina, viņi cienīja Viņu kā Vienīgo Patiess DievsŠī iemesla dēļ tie veido vienu ķermeni. Ķermenis nav atdalīts no gara, citādi tas nebūtu ķermenis. Turklāt par lietām, kas ir savstarpēji saistītas un kurām ir spēcīga saikne, mēs parasti sakām: tās ir kā viens ķermenis. Turklāt, kad mēs esam vienoti, mēs veidojam vienu ķermeni zem vienas galvas.
Baznīcā viss ir dievišķi cilvēciski: Dievs vienmēr ir pirmajā vietā, un cilvēks vienmēr ir otrajā vietā. Bez dievišķā spēka kristieši nevar dzīvot Dieva-cilvēka evaņģēlija dzīvi, vēl jo mazāk pilnveidot sevi. Visam, kas ir dievišķs-cilvēcisks, cilvēkam ir vajadzīga Dieva palīdzība. Tikai ietērpti “spēkā no augšienes” (Lūkas 24:49; Apustuļu darbi 1:8), Svētā Gara dievišķajā spēkā, cilvēki var dzīvot uz zemes saskaņā ar evaņģēliju, tāpēc Pestītājs atklājās pēdējā vakarēdienā. lielā dievišķā patiesība par Svēto Garu kā cilvēka pestīšanas Pilnveidotāju un īstenotāju ar Viņa dievišķās darbības spēku Baznīcas antropiskajā miesā (sal. Jāņa 14:16-17, 26; 15:26; 16:7). -13). Kungs Jēzus Kristus ar Svēto Garu mājo cilvēkā, atjauno un svēta viņu, padara par daļu no Sevis (Ef. 3:16-17). Bez Svētā Gara cilvēka gars sadalās un pārvēršas neskaitāmos neesošos un iedomātos elementos, un cilvēka dzīve pārvēršas neskaitāmās nāvēs. Svētais Gars nāca pasaulē Kristus dēļ un caur Kristu un kļuva par Baznīcas Miesas dvēseli; To cilvēkiem dod tikai Kristus un Kristus dēļ. Tas nozīmē: Svētais Gars dzīvo cilvēkos tikai Kristus dēļ un caur Kristu. Kur nav Dieva cilvēka Jēzus Kristus, tur nav Svētā Gara; tur nav Dieva, jo Trīsvienībā Dieva nav. Kā Kristus ir ar Svēto Garu Baznīcā, tā Baznīca ir ar Svēto Garu Kristū. Kristus ir Baznīcas galva, Svētais Gars ir Baznīcas dvēsele.
Ar Savu dievišķo spēku Svētais Gars apvieno visus ticīgos vienā miesā, Baznīcā: “Jo mēs visi esam vienā Garā kristīti vienā miesā... un mums visiem dots viens dzēriens ar vienu Garu” (1. Kor. 12:13). Viņš ir Baznīcas Celtnieks un Radītājs. Saskaņā ar svētā Bazīlija Lielā dievišķo teicienu: “Svētais Gars rada Baznīcu”. Ar Svēto Garu mēs cieši skatāmies, tiekam iekļauti Baznīcā, kļūstam par daļu no tās miesas, caur Viņu mēs tiekam iemiesoti Kristus Baznīcas Teantropiskajā Miesā, kļūstam par Viņa līdzdalībniekiem (Ef. 3, b). Ar Svēto Garu ne tikai sāka pastāvēt, bet arī nepārtraukti radīja svēto antropisko Baznīcas katoļu miesu, kas vienmēr ir vienota un nedalāma. Nav šaubu: tikai caur Svēto Garu mēs kļūstam par Kristu caur svētajiem sakramentiem un svētajiem tikumiem. Jo kur ir Svētais Gars, tur ir Kristus, un kur ir Kristus, tur ir Svētais Gars. Vārdu sakot, visa Svētā Trīsvienība ir šeit. Un viss ir no Viņas un Viņā. Pierādījums: kristības svētais sakraments - caur to cilvēks tiek savienots ar Svēto Trīsvienību, lai savas dzīves laikā ar evaņģēliskajiem darbiem pilnībā kļūtu par daļu no Svētās Trīsvienības, tas ir, dzīvotu no Tēva caur Dēlu Svētajā Garā. Saņemot svēto kristību sakramentu, cilvēks tērpjas Kungā Jēzū Kristū un caur Viņu – Svēto Trīsvienību.
Kļuvis caur kristību par Kristus Baznīcas, šīs mūžīgās antropiskās Kristus Miesas, locekli, kristietis sāk piepildīties ar svētiem dievišķajiem antropiskajiem spēkiem, kas pamazām svēta, pārveido un savieno viņu ar Dievcilvēku visas dzīves garumā un visā viņa mūžībā. Viņā arvien vairāk dzimst un rodas jaunas īpašības, kas pieder Kristum, un tas, kas ir Kristum, vienmēr ir jauns, jo tas vienmēr ir nemirstīgs un mūžīgs. Mūsu mūžīgais prieks slēpjas apstāklī, ka brīnišķīgais Kungs Jēzus Kristus ir ne tikai Pestītājs un Visvarenais un Apgādnieks, bet arī mūžīgais Radītājs un tātad mūžīgais Brīnumdarītājs. Tāpēc Viņš saka: “Redzi, Es visu daru jaunu” (Atkl. 21:5). Un Viņa pirmais jaunais radījums Baznīcā ir mūsu kristības, mūsu jaundzimšana, mūsu jaunā būtne (sal. Mat. 19:28; Jāņa 3:3-6).
Kristietis ir kristietis, jo ar svēto kristību viņš ir kļuvis par dzīvu, organisku Baznīcas antropiskās miesas daļu, tās locekli, Dieva apskauts un caurstrāvots no visām pusēm, no ārpuses un iekšpuses, iemiesots ar Viņu, Viņa dievišķo pilnību. Ar Kristību kristieši ir aicināti dzīvot iemiesotajā Dievā un iemiesotajā Dievā, mūsu Kungā Jēzū Kristū, dzīvot Baznīcā un
Baznīca, jo tā ir “Viņa miesa” un “Tā pilnība, kas visu piepilda visā.” (Ef. 1:23) Kristietis ir aicināts realizēt sevī mūžīgo Dieva ieceri attiecībā uz cilvēku (Ef.1: 3-10). Un kristieši to apzinās caur savu dzīvi Kristū un Kristū, dzīvi Baznīcā un Baznīcā.
Baznīcas antropiskajā miesā Svētais Gars ar svēto sakramentu un svēto tikumu žēlastību satur vienotībā visus kristītos ticīgos, kas veido Baznīcas miesu. Baznīcā katra Baznīcas locekļa kopība un vienotība Baznīca ar visiem pārējiem locekļiem ir Svētā Gara starpniece, kas vienmēr ir viens [Ef. 4, 4). Visas dāvanas Baznīcā, visi dievkalpojumi, visi Baznīcas kalpotāji:
Apustuļi, pravieši, skolotāji, bīskapi, priesteri, laicīgi veido vienu ķermeni - Baznīcas Miesu. Ikvienam ir vajadzīgi visi, un visiem ir vajadzīgi visi. Viņi visi ir apvienoti vienā samiernieciskā dievišķā-cilvēciskā miesā – Svētajā Garā, Baznīcas savienotājā un organizētājā. Augstākais antropiskās samierināšanas likums Baznīcā: visi kalpo ikvienam un viss kalpo ikvienam, katrs Baznīcas loceklis dzīvo un tiek glābts ar visas Baznīcas miesas palīdzību, caur visiem Baznīcas locekļiem: gan zemes, gan debesu; visa kristiešu dzīve nav nekas vairāk kā dzīvi"ar visiem svētajiem" Svētajā Garā un ar Svēto Garu; nemitīga kalpošana, nepārtraukta pielūgsme ar visu sirdi, visu dvēseli, visu prātu, visu savu būtību. Svētais Gars dzīvo kristiešiem tā, ka tas piedalās visā viņu dzīvi: viņi caur Viņu jūt gan sevi, gan Dievu, gan pasaule; Viņi domā par Dievu, par pasauli un par sevi; visu, ko viņi dara, dara Viņš: viņi lūdz Viņu, viņi mīl Viņu, viņi tic Viņam. Ar to viņi darbojas, ar to viņi tiek glābti, ar to viņi tiek svētīti, ar to viņi tiek savienoti ar Dievcilvēku, ar to viņi kļūst nemirstīgi (sal. Rom. 8:26-27). Patiesībā Baznīcas antropiskajā miesā visu pestīšanas varoņdarbu veic Svētais Gars. Viņš ir Tas, kurš atklāj mums Kungu Jēzū; Viņš ir Tas, kurš ticībā ienes Kungu Jēzu Kristu mūsu sirdīs; Viņš ir Tas, kurš caur svētajiem sakramentiem un svētajiem tikumiem mūs vieno ar Kristu; Viņš
Tas, kas tā savieno mūsu garu ar Kristu, ka mēs kļūstam “viens gars ar To Kungu” (1. Kor. 6:17); Viņš ir Tas, kurš saskaņā ar Savu Visgudro Dievišķo Providenci dala un izdala mums dievišķās dāvanas; Viņš ir Tas, kurš mūs apstiprina un pilnveido savās dāvanās (1.Kor.12:1-27); Viņš ir Tas, kurš caur svētajiem sakramentiem un svētajiem tikumiem mūs vieno ar Kristu un Svēto Trīsvienību, lai mēs kļūtu par daļu no tiem. Un vēl viena lieta: Viņš ir Tas, ar kuru cilvēku pasaulē tiek realizēts viss, kas pieder Kristum, visa Dievišķā pestīšanas ekonomika, jo Viņš ir Baznīcas antropiskās miesas dvēsele. Šī iemesla dēļ Baznīcas kā Kristus antropiskās Miesas dzīve sākās ar Svētā Gara nolaišanos un turpinās mūžīgi ar Viņa klātbūtni tajā, jo Baznīca ir Baznīca tikai caur Svēto Garu. No tā izriet svētā un Dievu nesošā Baznīcas tēva Ireneja Lionas antropiskais evaņģēlijs: “Kur ir Baznīca, tur ir Dieva Gars, un kur ir Dieva Gars, tur ir Baznīca un visa žēlastība.”
Bet ar visu to mēs nekad nedrīkstam aizmirst, ka viss, kas mums, kristiešiem, ir no Svētā Gara, kā arī no paša Svētā Gara, viss ir darīts mūsu brīnišķīgā un cilvēciskā Glābēja, visjaukākā Kunga Jēzus Kristus dēļ. “Viņa Tāpēc arī Svētais Gars nāca pasaulē” (Akat. Visjaukākajam Kungam Jēzum Kristum; sal. Jāņa 1b, 7-17; 15, 26; 14, 26). Viņa dēļ Viņš turpina Savu glābjošo antropisko darbu Baznīcā. Jo, ja Kungs Jēzus Kristus, patiesi “Vienīgais cilvēces mīlētājs”, nebūtu nācis uz mūsu zemes pasauli un nebūtu paveicis lielo cilvēcisko pestīšanas varoņdarbu, tad Svētais Gars nebūtu nācis mūsu pasaulē.
Līdz ar Kunga Jēzus Kristus parādīšanos mūsu zemes pasaulē un ar Viņa antropisko pestīšanas ekonomiku viss Dievišķais kļuva par cilvēcisku, zemiskais, par mūsu, un tas ir mūsu “ķermenis”, mūsu vistiešākā realitāte. “Vārds tapa miesa” – cilvēks (Jāņa 1:14), un līdz ar to cilvēki saņēma vislielāko un dārgāko dāvanu, ko var dot tikai mīlestības Dievs. Kas ir šī “Kristus dāvana” (Ef. 4:8)? Viss, ko Kungs Jēzus Kristus kā Dievcilvēks atnesa pasaulei un paveica pasaules labā. Un Viņš atnesa “Dievības pilnību”. ” lai cilvēki tajā piedalītos kā Viņa dāvana un dzīvotu viņā un pie viņas, un piepildītos ar „visu dievības pilnību” (Ef. 3:19; 4:8-10; 1:23). ; Kol. 2:10). Un Viņš arī deva cilvēkiem Svēto Garu, lai tie ar Viņa žēlastības pilno spēku palīdzību iepludinātu sevi ar Dievišķā pilnību. Un tas viss ir galvenā Dieva dāvana. Dievs-cilvēks Jēzus Kristus pasaulei, lielā dāvana - Baznīca. Un tajā ir visas Dieva dāvanas Trīsvienībā. Visa šī "žēlastība mums katram tiek dota pēc Kristus dāvanas mēra" ( Ef.4:7).Bet tas ir atkarīgs no mums, no mūsu ticības, mīlestības, pazemības un citiem darbiem – cik daudz mēs izmantosim un pieņemsim šo dāvanu un cik daudz tajā dzīvosim.No Viņa neizmērojamās mīlestības pret cilvēci Kungs Jēzus Kristus atstāja Sevi ikvienam un ikvienam, visas Savas dāvanas, visas Savas pilnības, visu Savu Baznīcu. Ciktāl cilvēks ienāk Baznīcā, kļūst par Baznīcas daļu, savienojas ar Kristu un kļūst par daļu no Viņa, lai cik cilvēkam ir daļa no Viņa dāvanām. Un Viņa galvenā dāvana ir mūžīgā dzīvība. Tāpēc apustulis sludina: “Dieva dāvana ir mūžīgā dzīvība Kristū Jēzū, mūsu Kungā” (Rom.6:23).
Baznīcas antropiskajā miesā ir klātesoša visa Dieva žēlastība Trīsvienībā, žēlastība, kas glābj no grēka, nāves un velna, atjauno, pārveido, svētdara mūs, savieno mūs ar Kristu un Trīsvienības Dievišķību. Bet katram no mums ir dota žēlastība “saskaņā ar Kristus dāvanu”. Un Kungs Jēzus Kristus mēra žēlastību saskaņā ar mūsu darbu (1. Kor. 3:8): saskaņā ar darbu ticībā, mīlestībā, žēlsirdībā, lūgšanā, gavēšanā, nomodā, lēnprātībā, grēku nožēlā, pazemībā, pacietībā un atlikušajos Evaņģēlija svētajos tikumos un svētajos sakramentos. Ar Savu Dievišķo Viszinību paredzēdams, kā kurš no mums izmantos Viņa žēlastību un dāvanas, Kungs Jēzus Kristus izdala Savas dāvanas “katram pēc viņa spējām”: Viņš dod vienam piecus, citam divus un trešo (sal. Mat. 25). :15). Tomēr mūsu vieta dzīvību sniedzošajā Kristus antropiskajā Miesā - Baznīcā, kas sniedzas no zemes un galvenokārt debesīm virs debesīm - ir atkarīga no mūsu personīgā darba un Kristus dievišķo dāvanu vairošanās. cilvēks dzīvo Kristus žēlastības pilnībā, jo vairāk viņā ir Kristus dāvanu un jo vairāk tās tiek izlietas pār viņu kā Kristus līdzdalībnieku, Kristus Baznīcas antropiskajiem spēkiem, Kristus miesu – spēkiem, kas šķīstī mūs no visa grēka, svēti, pielūdz un savieno mūs ar Dievcilvēku. Tajā pašā laikā mēs katrs dzīvojam visos un par visiem, tāpēc viņš priecājas par savu brāļu dāvanām, kad tās ir lielākas par viņa pašu.
Lai Baznīca īstenotu mūžīgo Trīsvienības Dievišķības plānu cilvēcei, Kungs Jēzus Kristus deva Baznīcai apustuļus, praviešus, evaņģēlistus, ganus un skolotājus (Ef.4:11). Viņš tos “atdeva” Baznīcai un deva viņiem visus nepieciešamos dievišķos un cilvēciskos spēkus, ar kuru palīdzību viņi kļūst par to, kas viņi ir. Ir dažādas dāvanas, bet ir viens Kungs, kas tās dod, un viens Gars, kas tās vieno. Apustulis ir apustulis, kurš dzīvo, domā un darbojas saskaņā ar apustuļu antropisko žēlastību, ko viņš saņēma no Kunga Jēzus Kristus; tas pats attiecas gan uz evaņģēlistu, gan ganu, gan skolotāju, jo pirmais no viņiem dzīvo, domā un darbojas ar evaņģēlija dievišķo-cilvēcisko žēlastību. otrā - ganīšanas antropiskā žēlastība, bet trešā - antropiskā mācīšanas žēlastība, ko saņēmām no Kunga Jēzus Kristus (sal. 1. Kor. 12:28, 4, 5. 6, 11; Ef 2:20) . Jo Kungs Jēzus Kristus ir apustuļa apustuļa amats un pravieša pravietojums, un svētā svētums, un ticīgo ticība, un to mīlestība, kas mīl. Kas ir apustulis? Baznīcas darbinieks. Kas ir apustulība? Kalpošana Baznīcai. Tātad tas, “saskaņā ar Dieva ekonomiku”, ir pestīšana (Kods 1, 25). Tā ir pasaules glābšanas dievišķā un cilvēciskā ekonomika, jo pestīšana ir kalpošana Baznīcai. Pakļaušanās Kungam Jēzum Kristum it visā mīlestības dēļ ir augstākais antropiskās dzīves likums Baznīcā.
Kāpēc Tas Kungs deva svētos kalpus? - Kalpošanas darbam, “Kristus Miesas celšanai” (Ef.4:12). Kāds ir kalpošanas darbs? - Kristus Miesas, Baznīcas, radīšanā. Šajā svētajā darbā Tas Kungs iecēla tikai svētus cilvēkus par vadītājiem un vadītājiem. Kā ar kristiešiem? Visi kristieši ir aicināti svētīties caur žēlastības spēkiem, kas viņiem tiek doti caur svētajiem sakramentiem un svētajiem tikumiem.
Kā notiek ”Kristus Miesas celšana”? Palielinot Baznīcas locekļu skaitu: katrs kristietis caur svēto kristību tiek integrēts Kristus Miesā, Baznīcā un kļūst par tās dalībnieku (Ef. 3:6), un tā notiek vairošanās, izaugsme un radīšana. notiek Baznīca. Dievišķi iedvesmotais apustulis saka, ka kristieši ir “dzīvi akmeņi”, no kuriem tiek celts Garīgais Gars – Baznīca (1. Pētera 2:5). Taču ir arī cits veids, kā celt Kristus Miesu: tā slēpjas garīgā izaugsmē, pilnveidošanās un Baznīcas locekļu – Baznīcas Miesas dalībnieku – radīšanā. Katrs Baznīcas loceklis strādā, lai celtu Baznīcas Miesu, veicot kādu evaņģēlisku varoņdarbu. Jo katrs varoņdarbs ir iestrādāts Baznīcā, pāraug Baznīcā un līdz ar to aug arī tās Miesa. Tas aug līdz ar mūsu lūgšanu, mūsu ticību, mūsu mīlestību, mūsu pazemību, lēnprātību, žēlsirdību, mūsu lūgšanu stāvokli - tas aug kopā ar visu, kas ir evaņģēlisks, kas ir tikumīgs, kas ir Kristu mīlošs, kas ir līdzīgs Kristum, kas velk mūs pie Kristus. Mēs garīgi audzējam Baznīcu, un līdz ar to tā aug. Tāpēc “lai viss top celtniecībai” (1. Kor. 14:26), Kristus Baznīcas celtniecībai, jo mēs visi esam aicināti Garā celties par Dieva mājokli. Ef.2:22.) Kas ir kristieši? “Tu esi Dieva ēka” (1.Kor.3:9). Ar katru savu žēlastības pilno dāvanu, ar katru savu tikumu, ar katru savu darbu kristietis “ceļ Baznīcu” (sal. 1. Kor. 14, 4, 5, 12, 26). Mēs visi augam pretī debesīm caur Baznīcu, un katrs no mums aug ar visiem, un visi ar katru. Tāpēc šis evaņģēlijs un bauslis attiecas uz visiem un visiem: “Lai (Baznīcas) miesa aug, lai celtos mīlestībā” (Ef.4:16), Un radošais spēks ir svētie sakramenti un svētie tikumi, pirmajā vietā – mīlestība: “mīlestība rada, ceļ, ceļ” (1. Kor. 8:1).
Kāds ir Kristus miesas veidošanas un mūsu garīgās izaugsmes mērķis tajā? - Lai mēs “visu sasniegtu”: 1) “Dieva Dēla ticības un atziņas vienotībā”; 2) “kļūt par ideālu vīru”; 3) “pēc Kristus auguma mēra”.
1) Pie ticības un Kristus atziņas vienotības var nonākt tikai vienotībā “ar visiem svētajiem” (Ef. 3:18), tikai caur samierniecisku dzīvi “ar visiem svētajiem” augstākajā svētā vadībā. Apustuļi, pravieši, evaņģēlisti, gani, tēvi, skolotāji. Viņus svēti vada Svētais Gars, sākot no Vasarsvētkiem, cauri visiem gadsimtiem, līdz pat pēdējai tiesai. Svētais Gars ir tas “viens gars” Dieva miesā. Baznīca (Ef. 4:4). Viņā un no Viņa pastāv „Dieva Dēla, mūsu Kunga Jēzus Kristus, ticības un atziņas vienotība. Visa patiesība par apustulisko, pareizticīgo ticību Kristum un atziņām Kristus ir atrodams Patiesības Garā, kas ved mūs uz šo patiesību, vienīgo (sal. Jāņa 16:13; 15, 26; 14, 26). Viņš apvieno mūsu pieredzi par Kristu ar kolektīvo sirdi. Baznīca un mūsu zināšanas par Kristu ar Baznīcas kolektīvajām zināšanām Baznīcas miesa ir viena un tai ir “viena sirds” un “viena dvēsele” (Ap.d.4:32).Šajā vienā sirdī ir Baznīcas samiernieciskā sirds. un šajā vienā dvēselē, Baznīcas samierīgajā dvēselē – mēs ieejam un savienojamies ar viņiem caur Svētā Gara žēlsirdīgo darbību, pazemojot savu prātu Baznīcas samiernieciskā prāta priekšā, mūsu garu – Baznīcas Svētā Gara priekšā, un tā mēs radām sevī mūžīgu sajūtu un apziņu, ka mums ir tāda pati ticība Kungam Jēzum Kristum ar visiem svētajiem apustuļiem un praviešiem. tēvi un taisnie – mums ir viena ticība un viena Kunga atziņa.
Ticība Tam Kungam Jēzum Kristum un zināšanas par Viņu ir būtiska, nedalāma vienotība. Un šie divi ir viens Baznīcā, un Svētais Gars ir doti par pazemīgiem darbiem un, galvenais, par pazemību. "Ticības vienotība nozīmē: būt vienotam ticības dogmās. Zināšanu vienotība ir tāda pati."
Svētais Krizostoms: "Ticības vienotība nozīmē: kad mums visiem bija viena ticība. Jo tā ir ticības vienotība, kad mēs visi esam viens un kad mēs visi saprotam šo savienību vienādi. Līdz tam jums ir jāstrādā, lai to sasniegtu. , ja esam saņēmuši dāvanu pabarot citus. Un, kad mēs visi ticam vienādi, tā ir ticības vienotība." 8 Svētais Teofilakts raksta: "Ticības vienotība nozīmē, ka mums visiem ir viena ticība, bez domstarpībām dogmās un nesaskaņām savā starpā. Ticības un Dieva Dēla atziņas vienotība ir patiesa, kad mēs pareizticīgi atzīstam dogmas un dzīvo mīlestībā, jo Kristus ir mīlestība.” 9 .
2) Iegūstiet "ideālu vīru". Bet kas ir ideāls cilvēks? Līdz brīdim, kad uz zemes parādījās Dievcilvēks Jēzus Kristus, cilvēki nezināja, kas ir ideāls cilvēks un kas viņš ir. Cilvēka gars nespēja iedomāties ideāla cilvēka tēlu ne kā plānu, ne kā ideālu, vēl jo mazāk kā realitāti. No šejienes notika tikai klejojumi, meklējot ideālu cilvēku un tādus izcilus cilvēces domātājus kā, piemēram, Platons, Sokrats, Buda, Konfūcijs, Laodzi un citi pirmskristietības un nekristiešu ideāla, perfekta cilvēka meklētāji. . Tikai līdz ar Dievcilvēka parādīšanos cilvēku pasaulē cilvēki uzzināja, kas ir ideāls cilvēks, jo viņi redzēja Viņu patiesībā, savā starpā. Cilvēka apziņai vairs nav šaubu: Jēzus Kristus ir pilnīgs cilvēks.Kas attiecas uz patiesību, tas viss ir Viņā un tātad viss Viņā, ka ārpus Viņa nav patiesības, jo Viņš pats ir Patiesība; kas attiecas uz taisnīgumu, tas viss ir Viņā un tik pilnībā Viņā, ka ārpus Viņa nav Taisnības, jo Viņš pats
Taisnīgums. Un viss labākais, viscildenākais, dievišķākais, vispilnīgākais - tas viss tika realizēts Viņā. Nav nekā laba, ko cilvēks, vēlēdamies, Viņā neatrastu. Tādā pašā veidā nav grēka, ko Kristus cīnītājs varētu izdomāt un atrast Viņā. Viņš ir pilnīgi bez grēka un pilnības pilns, un tāpēc Viņš ir ideāls cilvēks, ideāls cilvēks. Ja nē, tad parādiet citu, kurš būtu vismaz aptuveni līdzīgs Viņam. Bet tādu cilvēku, protams, neviens nevar parādīt, jo vēsturē viņš neeksistē.
Jautājums ir, kā var iegūt "ideālu vīru"? Bet Vienīgā unikalitāte ir tieši tajā apstāklī, ka Viņš katram deva iespēju ekskluzīvi vienīgais ceļš ne tikai nonākt saskarsmē ar “pilnīgo cilvēku”, bet arī kļūt par Viņa līdzdalībniekiem, Viņa locekļiem, līdzīpašniekiem Viņa miesai: “Viņa miesai un Viņa kauliem” (Ef.5:30). Kā? - Tikai kopā “ar visiem svētajiem”, caur svētajiem evaņģēlija tikumiem, caur Baznīcas svēto samierniecisko dzīvi. Jo Baznīca ir parādījusies kā „ideāls cilvēks” visos laikmetos ceļā uz Dieva pasaules plāna galīgo realizāciju. Tādā veidā vismazākais no mums, nicinātākais un visnožēlojamākais, tiek dota iespēja kopā ar visiem svētajiem caur Evaņģēliju sasniegt tikumus “ideālā vīrā”. Jo ir teikts: "Kamēr mēs nesasniegsim visu par perfektu vīrieti." Tas nozīmē, ka tas tiek dots nevis lepnam indivīdam, bet gan pazemīgam Baznīcas dalībniekam, un tas tiek dots kopā “ar visiem svētajiem”. Dzīvojot “kopā ar visiem svētajiem” “pilnīgā cilvēka” – Kristus – Dieva-cilvēka miesā, katrs kristietis atbilstoši savu varoņdarbu apjomam šo pilnību sasniedz pats un pats kļūst par perfektu cilvēku. Tātad Baznīcā dievišķais ideāls kļūst pieejams un īstenojams ikvienam: “Tāpēc esiet pilnīgi, kā jūsu Tēvs debesīs ir pilnīgs” – Dievs (Mateja 5:48). Svētais apustulis īpaši uzsver, ka Baznīcas mērķis ir „ikvienu cilvēku parādīt pilnīgu Kristū Jēzū” (Kol. 1:28) Dievcilvēks pārveidoja Sevi kā „pilnīgu cilvēku” no bezgalīgas un neaptveramas mīlestības pret. cilvēci par Baznīcu, lai visi, kas kļūs par tās locekļiem, pārvērstos par perfektiem cilvēkiem.” Tas ir visas Dieva cilvēciskās pestīšanas saimniecības mērķis: “Lai Dieva cilvēks būtu pilnīgs, sagatavots katram labam darbam” (2 Tim. 3:17).
3) Sasniegt “līdz Kristus pilnības augumam”. Ko tas nozīmē? Kas veido Kristus augstumu, pilnību? Ar ko tas ir pilns? - Dievišķās pilnības. “Jo Viņā mājo visa Dieva pilnība miesā” (Kol. 2:9), dzīvojot cilvēka ķermeņa robežās. Ar to Glābējs parāda, ka cilvēka ķermenis spēj saturēt Dievišķā pilnību, un tas patiešām ir cilvēka eksistences mērķis. Tāpēc “sasniegt pilnu Kristus augumu” nozīmē augt un kļūt vienam ar visām Viņa dievišķajām pilnībām, ar žēlastības palīdzību garīgi savienoties ar tām, apvienoties ar tām un dzīvot tajās. Vai arī: piedzīvo Kristu un Viņā mājojošā Dievišķā pilnību kā savu dzīvi, kā savu dvēseli, kā savu augstāko vērtību, kā savu mūžību, kā savu augstāko mērķi un augstāko jēgu. Piedzīvot Viņu kā Vienīgo patieso Dievu un kā vienu patiesu Cilvēku, kurā viss cilvēciskais tiek pacelts cilvēka pilnības virsotnē. Piedzīvot Viņu kā perfektu Dievišķo Patiesību, kā nevainojamu Dievišķo Patiesību, kā perfektu Dievišķo Mīlestību, kā Pilnīgu Dievišķo Gudrību, Kā Pilnīgu Dievišķo Dzīvi, kā Mūžīgo Dzīvību. Vārdu sakot, tas nozīmē piedzīvot Viņu kā Dieva cilvēku, kā visu Dieva radīto pasauļu lielo nozīmi (sal. Kol. 1:16-17; Ebr. 2:10).
Kā tas ir iespējams? Tas atkal ir iespējams tikai vienotībā "ar visiem svētajiem". Jo ir teikts: "Kamēr mēs visi sasniegsim Kristus pilnā auguma mēru," - ne tikai es un jūs, ne tikai mēs, bet visi, un tikai svēto apustuļu, praviešu, evaņģēlistu, ganu vadībā, tēvi un skolotāji. Tikai svētie zina ceļu, viņiem ir visi svētie līdzekļi un tie dod tos visiem, kas slāpst pēc Dieva, lai tie augtu “līdz Kristus pilnā auguma mēram”. Un kāds ir Kristus vecums (augums) un Kristus dziļums, ja ne Viņa Theantropiskā Miesa – Baznīca? Un tāpēc sasniegt Kristus vecuma mēru nav nekas vairāk kā kļūt par īstu Baznīcas locekli, jo Baznīca ir “Kristus pilnība”, “Tā pilnība, kas visu piepilda visā” (Ef. 1:23). Ja esat Baznīcas loceklis, tas nozīmē, ka jūs pastāvīgi esat vienotībā "ar visiem svētajiem" un caur viņiem vienotībā ar brīnišķīgo un brīnumus darošo Kungu Jēzu Kristu. Un ar Viņu jūs visi esat bezgalīgi, visa gaisma, viss mūžīgs, visa mīlestība, visa patiesība, visa patiesība, visas lūgšanas; viss jūsu ieiet vienā sirdī un vienā dvēselē “ar visiem svētajiem”, jums ir vienots prāts, vienota sirds, vienota dvēsele, vienota patiesība, vienota dzīve. Visas lietas vieno Svētais Gars, un jūs visi esat vienoti; tu neesi savējais, tu esi visos un caur visiem, un viss ir tevī un caur tevi. Jums nav nekā sava, jo patiesībā tas ir jūsu tikai caur visiem svētajiem; un tu neesi tavs, bet Kristus, un tikai caur Viņu, un tikai tavs “ar visiem svētajiem”. Ar neizsakāmu prieku viņi padara jūs par Kristu un piepilda jūs ar Kristus pilnību, no kura un Kura dēļ un Kurā ir viss (Kol. 1:16-17). - Tātad caur Baznīcu un tikai Baznīcā cilvēki sasniedz cilvēku mērķi un nozīmi debesīs un virs zemes,
Pieaugot Kristus vecumam “par perfektu cilvēku”, cilvēks pamazām iziet no garīgās bērnības un garīgā vājuma, iegūst spēku, nobriest dvēselē, prātā un sirdī. Dzīvojot Kristū, viņš pilnībā kļūst par Kristu, par Kristus Patiesību, kļūst tai līdzīgs, un tā kļūst par viņa prāta, sirds un dvēseles mūžīgo Patiesību. Par tādu cilvēku var teikt ar pārliecību; viņš zina Patiesību, jo viņam ir Patiesība. Šī dzīvā Dievišķā Patiesība ir viņā un kalpo viņam kā nekļūdīgs standarts, lai cilvēku pasaulē atšķirtu labo un ļauno, patiesību un melus. Tāpēc neviena humanitārā zinātne nevar viņu aizraut vai savaldzināt. Viņš uzreiz sajutīs jebkuras cilvēciskās zinātnes garu, kas viņam tiek piedāvāts. Jo viņš pazīst cilvēku, zina, kas ir cilvēkā, un zina, kādu zinātni viņš var radīt un ierosināt.Vai katra cilvēka zinātne, kas nenoved pie Dievišķās Patiesības, nav izdomāta no meliem? Kāda humanitārā zinātne nosaka dzīves patieso jēgu un izskaidro nāves noslēpumu? - Nekādu. Tāpēc tie ir meli un maldināšana - gan tajā, ko tas saka, gan tajā, ko piedāvā kā risinājumu dzīvības un nāves jautājumam. Tas pats, nav tādas cilvēces zinātnes, kas mums izskaidrotu cilvēka un pasaules problēmas, dvēseles un sirdsapziņas, labā un ļaunā noslēpumu, Dievu un velnu.Un ja viņi mums to nestāsta, tad vai viņi mūs nemulsina ar savām sīkajām, bezjēdzīgajām prātošanām un netiek ievesti postošu nieku labirintos? Cilvēku pasaulē tikai Dievcilvēks Jēzus Kristus atrisināja visus galvenos pasaules un dzīves jautājumus, no kuru atrisināšanas ir atkarīgs cilvēka liktenis debesīs un virs zemes (šajā un nākamajā pasaulē). vai Kristum ir viss, kas cilvēkam vajadzīgs ne tikai šajā īslaicīgajā, bet arī bezgalīgajā, mūžīgajā dzīvē. Neviens cilvēciskās zinātnes vējš nespēs satricināt Kristū dzīvojošu cilvēku, vēl jo mazāk aizvest un atraut no Kristus. Bez ticības Kristum un bez Kristus patiesības apstiprinājuma katrs cilvēks patiesi ir niedre, ko satricina katrs viltus cilvēku mācību vējš (Ef.4:14).
Tāpēc Dieva gudrais apustulis kristiešiem iesaka un pavēl: “Neļaujiet sevi aizraut no dažādām un svešām mācībām, jo ir labi ar žēlastību stiprināt sirdis” (Ebr.13:9). Biežāk neapzināti nekā apzināti cilvēki sevi maldina ar dažādām zinātnēm. Un tā viņi maldina sevi ar grēku, kas caur prasmi ir kļuvis par viņu domāšanas spēku un ienācis cilvēka dabā tik ļoti, ka cilvēki nespēj sajust un redzēt, kā grēks viņus vada un vada spekulācijās un zinātnē, un kā caur grēku viņus vada grēka radītājs – velns, jo neskaitāmos prasmīgos un ļoti smalkos veidos viņš ievieš savus vilinājumus un viltus cilvēciskajās zinātnēs, kas atceļ cilvēkus no Patiesā Dieva. Turklāt, izmantojot grēka loģiku, viņš pilnībā ievieš visu savu viltību un viltību šajās humanitārajās zinātnēs un tādējādi prasmīgi pavedina un maldina cilvēkus, un viņi, būdami sevis maldināšanā, noliedz Dievu, nevēlas Dievu vai neredz. Dievs, vai novērsties un pasargāts no Dieva. Grēks, pirmkārt, ir mentāls, racionāls, intelektuāls spēks kā šķidrs šķidrums, kas izplatās pa cilvēka apziņu un sirdsapziņu, pa visu prātu, pa visu dvēseli. saskaņā ar saprātu, un tas darbojas caur apziņu un sirdsapziņu kā apziņu un sirdsapziņu veidojošs spēks, tāpēc cilvēki pilnībā pieņem visus savas apziņas un sirdsapziņas kārdinājumus un maldus kā savējos, cilvēciskos, dabiskus, bet nevar just un izšķirt, atrodoties iekšā. sevis maldināšanas un stingrības stāvoklis, ka tas ir velna viltība, velna viltība, ar kuru velns iegremdē cilvēka prātu, apziņu un sirdsapziņu visā nāvē, tad visā tumsā, no kuras viņi nevar redzēt Dievu un Dievu, tāpēc Viņš bieži tiek liegts, zaimots un noraidīts. No šo zinātņu augļiem var skaidri secināt, ka tās patiesi ir dēmonu mācības (1. Tim. 4:1).
Visas filozofijas “pēc cilvēka domām”, “saskaņā ar cilvēku tradīcijām” (sal. Kol. 2:8) ir caurstrāvotas ar šo racionālo dēmonisko viltu šķidrumu, brīvprātīgi vai neapzināti, un tāpēc tās nezina Dievišķo Patiesību par pasauli un cilvēks, par labo un ļauno. , par Dievu un velnu, bet maldina sevi ar smalkām dēmoniskām nepatiesībām, savukārt filozofijā “pēc Kristus” - Dievcilvēka, visa debesu un zemes patiesība ir ietverta bez pēdām ( 2., 9. sleja). Filozofijas "pēc cilvēka domām" "pieviļ vienkāršās sirdis ar glaimi un daiļrunību" (Rom. 16:18). Nav šaubu, ka visas cilvēku filozofijas galu galā var iedalīt šādi: filozofijās “pēc cilvēka domām” un filozofijā “pēc Dieva cilvēka”. Pirmajā galvenais izziņas un radošais faktors ir velns, bet otrajā – Dievcilvēks Jēzus Kristus. Filozofijas pamatprincips saskaņā ar Dievcilvēku: Dievs cilvēks ir visu būtņu un lietu mērs. “Humanistiskās” filozofijas par cilvēku pamatprincips ir tāds, ka cilvēks ir visu būtņu un lietu mērs.
Filozofijā saskaņā ar Dievcilvēku Jēzu Kristu ir visa Patiesība, mūžīgā Dievišķā Patiesība, jo Kristū “visa miesas Dievišķības pilnība” ir klātesoša šajā pasaulē, un caur šo pilnību pati Mūžīgā Patiesība ir klātesoša šī pasaule ir ķermeniski klātesošs Dievcilvēkā Jēzū Kristū, kurš tajā pašā laikā ir gan pilnīgs Dievs, gan pilnīgs cilvēks, īsts Dievs visā un īsts cilvēks visā. Filozofijās, pēc cilvēka domām, tā vai citādi ir meli, kurus katrs nervs saista ar melu tēvu un vienmēr ved pie viņa. Tāpēc ir jāsaglabā sevi dienu un nakti cilvēka vissvarīgākajā orgānā - sirdsapziņā, lai šie meli neiespiestos tevī, manī un neiegremdētu mūs, mūsu prātu, mūsu domas. melu valstība, ellē. Tāpēc Svētie Raksti dod bausli: “Esiet nobrieduši prātā” (1. Kor. 14:20). Un jūs darīsit, ja jūs kļūsit par "pilnīgu cilvēku līdz Kristus pilna auguma mēraukla", jo tad jūsu prāts žēlīgi un svēti savienosies ar Kristus prātu, ar Baznīcas samierīgo, svēto un antropisko prātu. , un tu kopā ar svēto Kristus nesēju varēsi sludināt: “Mums ir Kristus prāts” (1. Kor. 2:16). Tad neviens cilvēces zinātnes vējš caur maldināšanu un velna viltību nespēs mūs satricināt un maldināt, bet mēs ar visu savu būtību paliksim Mūžīgajā Patiesībā, kas ir pats Kungs Jēzus Kristus – Dievcilvēks ( Jāņa evaņģēlijs 1b, 6, 8, 32,36; 1,17).
Ja patiesība būtu kaut kas cits, nevis Dievcilvēks Kristus, tā būtu relatīva, nenozīmīga, mirstīga, pārejoša. Tas būtu šādi, ja tas būtu: jēdziens, ideja vai teorija, shēma, saprāts, zinātne, filozofija, kultūra, cilvēks, cilvēce, pasaule, visas pasaules, kāds cits vai kaut kas, vai visi šie kopā, bet Patiesība ir Persona, un šī ir Dieva cilvēka Jēzus Kristus Persona, un tāpēc Viņa ir perfekta, neiznīcīga un mūžīga. Jo Kungā Jēzū Kristū patiesība un dzīvība ir viena un tā pati būtība: mūžīgā patiesība un mūžīgā dzīvība (sal. Jāņa 14:6; 1:4,17). Ikviens, kas tic Tam Kungam Jēzum Kristum, pastāvīgi aug caur Viņa Patiesību tās dievišķajā bezgalībā, aug ar visu savu būtību, visu savu prātu, visu savu sirdi, visu savu dvēseli. Turklāt viņš pastāvīgi dzīvo pēc Kristus Patiesības, tāpēc tā veido pašu dzīvi Kristū. Kristū mēs “dzīvojam patiesi” (Ef.4:15), jo dzīve Kristū ir patiesība, kas ar visu savu būtību pastāvīgi paliek Kristus Patiesībā, mūžīgajā Patiesībā. Tādu kristieša palikšanu Kristus patiesībā rada viņa mīlestība pret Kungu Jēzu Kristu; tajā viņš aug, attīstās un pastāv nepārtraukti un mūžīgi, nekad nav svētki, jo “mīlestība nebeidzas” (1. Kor. 13:8). Mīlestība uz Kungu Jēzu Kristu mudina cilvēku dzīvot Viņa Patiesībā un pastāvīgi tur viņu tajā. Tas rada pastāvīgu kristieša izaugsmi Kristū, kad viņš izaug visos Viņa antropiskajos augstumos, platumos un dziļumos (sal. Ef. 3:17-19). Bet viņš nekad neaug viens, bet tikai “ar visiem svētajiem”, tas ir, Baznīcā un kopā ar Baznīcu, jo pretējā gadījumā viņš nevar izaugt “tajā, kas ir Baznīcas Miesas galva”, Kristus (Ef. 4:15). Un, kad mēs paliekam Patiesībā, mēs paliekam tajā kopā “ar visiem svētajiem”, un, kad mēs mīlam, mēs mīlam “ar visiem svētajiem”, jo Baznīcā viss ir saticīgs, viss tiek realizēts “ar visiem svētajiem ”, jo visi veido vienu garīgu ķermeni, kurā mēs visi kopā dzīvojam vienā dzīvē, vienā garā, vienā patiesībā. Tikai caur “patiesu mīlestību” (Ef. 4:15) pret visiem svētajiem mēs varam “visi augt Viņā, kas ir galva, Kristū.” Neizmērojamos spēkus, kas nepieciešami visu kristiešu izaugsmei Baznīcas antropiskajā miesā, Baznīca saņem tieši no savas Galvas, Kunga Jēzus Kristus, jo tikai Viņam, Dievam un Kungam, ir šīs neizmērojamās spējas un gudri atbrīvojas no tām.
Baznīcā, Dievcilvēkā Kristū, visa Patiesība tika iemiesota, savienojās ar cilvēku un kļuva par cilvēku, kļuva par perfektu cilvēku – tāds ir Kristus un kas ir Kristus. Un, ja visa patiesība varēja iemiesot un tika iemiesota cilvēkā, tad cilvēks tika radīts kā Patiesības ķermenis, Patiesības iemiesojums. Tas ir galvenais Dievcilvēka apsolījums: būt nekas cits kā Patiesības iemiesojums, Dieva iemiesojums. Tāpēc Dievs kļuva par cilvēku un uz visiem laikiem palika par cilvēku, un tāpēc dzīve Kristū – dzīve Baznīcā – ir dzīve visā Patiesībā.
Kungs Jēzus Kristus ir viss Baznīcā: ar visu Vārda būtību un Dievcilvēku, ar visu Savu Patiesību, ar visu Savu Dzīvi, ar Visu Savu Patiesību, ar Visu Savu Mīlestību, ar Visu Savu Mūžību vārds: ar visu Viņa dievišķuma pilnību un ar visu Viņa cilvēcības pilnību. Tikai no Viņa, Dieva cilvēka, mēs, cilvēki uz zemes un pat eņģeļi debesīs, zinām, ka Viņš ir Patiesība. Evaņģēlijs ir patiess: „Patiesība nākusi caur Jēzu Kristu” (Jāņa 1:17). Tas nozīmē, ka Patiesība ir Dievcilvēks Kungs Jēzus Kristus, Patiesība ir Svētās Trīsvienības otrā hipotāze, Patiesība ir Dievcilvēka Jēzus Kristus Personība. Mūsu zemes pasaulē Patiesība nav nekas cits kā visa Dieva-Cilvēka Kristus Persona. Viņa nav ne jēdziens, ne doma, ne loģiska shēma, ne loģisks spēks, ne cilvēks, ne eņģelis, ne cilvēce, ne kaut kas cilvēcisks, ne kaut kas radīts, ne visas redzamās un neredzamās pasaules, bet viņa ir nesalīdzināmi un neizmērojami pāri tam visam: Patiesība, Mūžīgā un Pilnīgā Patiesība mūsu zemes pasaulē un caur to arī citās redzamajās un neredzamajās pasaulēs ir Vissvētākās Trīsvienības Otrā Persona, pati vēsturiskā Dieva cilvēka Persona, Kungs Jēzus Kristus. Tāpēc Kungs Jēzus Kristus sludina cilvēcei par sevi: Es esmu septiņa patiesība (Jāņa 14:6; sal. Ef. 4:24, 21). Un tā kā Viņš ir Patiesība, tad Patiesība un Viņa Miesa ir Baznīca, kuras galva Viņš ir. No tā izriet brīnišķīgais un priecīgais apustuļa evaņģēlijs;
“Dzīvā Dieva Baznīca ir patiesības balsts un pamats” (1. Tim. 3:15). Tāpēc ne Baznīcu, ne tās Patiesību nevar sagraut, iznīcināt, vājināt vai nogalināt neviens pretinieks, lai no kurienes tie nāktu: uz zemes vai no elles. Dievcilvēks, Jēzus Kristus, Baznīca ir vispilnīga, visvarena, dievišķa, visu uzvaroša, nemirstīga. Tāda viņa ar tai piešķirto spēku ikvienu cilvēku atbrīvo no Kunga no grēka, nāves un velna – šiem trīsvienīgajiem meliem – un ar to dāvā katram cilvēkam atsevišķi un mums visiem kopā mūžīgo dzīvību un nemirstību. Un viņa to dara, svētot cilvēkus. padarot tos par daļu no Dievcilvēka Kristus, izmantojot svētos sakramentus un svētos tikumus. Tāpēc glābjošais evaņģēlijs no Pestītāja dievišķajām lūpām: “Un jūs atzīsit patiesību, un patiesība darīs jūs brīvus” (Jāņa 8:32) no grēka, nāves un velna, attaisnos un dāvās jums. visas debesu svētības. Pareizi teica blzh. Teofilakts: "Patiesība ir Baznīcas saturs. Un viss, kas tajā notiek, ir patiess un glābjošs."
Tātad, iemiesotais Dievs, Dievs miesā, Dievcilvēks Jēzus Kristus ir visu Jaunās Derības patiesību Patiesība; ar Viņu stāv vai krīt visa Baznīca, visa dievišķā un cilvēciskā pestīšanas ekonomika. Tā ir visu Jaunās Derības un baznīcas darbu, darbu, tikumu, notikumu dvēsele, tas ir evaņģēlijs pāri visiem evaņģēlijiem, pareizāk sakot, lielais un visaptverošais evaņģēlijs, un tas ir visu mēru mērs. Tas kā visdrošākais standarts mēra visu un visus Baznīcā, kristietībā. Tāda ir šīs patiesības būtība: tas, kurš neatzīst iemiesoto Dievu, Dievcilvēku Jēzu Kristu, nav Baznīcas loceklis, nav kristietis, un turklāt viņš ir Antikrists.
Svētais apustulis un Dieva gaišreģis Jānis Teologs sludina par šo nekļūdīgo standartu; "Mīļie, neticiet katram garam, bet pārbaudiet garus, vai tie ir no Dieva, jo daudzi viltus pravieši ir izgājuši pasaulē. Iepazīstiet Dieva Garu (un maldu garu) tā: katrs gars, kas apliecina. Jēzus Kristus, kas nācis miesā, ir no Dieva, un katrs gars, kas neatzīst, ka Jēzus Kristus ir nācis miesā, nav no Dieva, bet tas ir Antikrista gars, par kuru jūs esat dzirdējuši, ka viņš nāks. un tagad jau ir pasaulē” (1. Jāņa 4:1-3; 2:22; 1. Kor. 12:3).
Tātad visi gari, kas apdzīvo mūsu zemeslodi, ir sadalīti 2 veidos: tie, kas ir no Dieva, un tie, kas ir no velna. No Dieva ir tie, kas atzīst un atzīst, ka Jēzus Kristus ir Dievs, iemiesotais Vārds, Kungs un Pestītājs; bet tie, kas to neatzīst, ir no velna. Tāda ir visa velna filozofija: neatzīt Dievu pasaulē. neatzīt Viņa klātbūtni un ietekmi uz pasauli, neatzīt Viņa iemiesošanos, Viņa iemiesošanos pasaulē; atkārtojiet un sludiniet: nav Dieva ne pasaulē, ne cilvēkā, ne Dievcilvēkā; nav jēgas ticēt, ka Dievs ir iemiesojies cilvēkā un var dzīvot kā cilvēks; cilvēks ir pilnīgi bez Dieva, būtne, kurā nav ne Dieva, ne Dieva, nekā Dievišķa, nemirstīga, mūžīga; cilvēks ir pilnīgi pārejošs un mirstīgs, pēc visām pazīmēm piederīgs dzīvnieku pasaulei un gandrīz ne ar ko neatšķiras no dzīvniekiem, tāpēc, saka, dzīvo dabiski, tāpat kā dzīvnieki, kas ir viņa vienīgie likumīgie senči un dabiskie brāļi...
Lūk, tā ir Antikrista filozofija, kurš par katru cenu cenšas ieņemt Savu vietu gan pasaulē, gan cilvēkā, aizstāt Kristu. Visos gadsimtos ir parādījušies neskaitāmi Antikrista priekšteči, bikts apliecinātāji un cienītāji. “Katrs gars” - un šis gars var būt cilvēks, mācība, ideja, doma, cilvēks, eņģelis vai velns. Un tās visas: katra mācība, personība, ideja, doma, cilvēks – ja viņi neatzīst, ka Jēzus Kristus ir Dievs un Glābējs, Dievs iemiesotais un Dievcilvēks – nāk no Antikrista un ir Antikrista būtība. Un jau kopš Kunga Jēzus Kristus parādīšanās pasaulē ir bijušas daudzas šādas personības, mācības utt. Tāpēc svētais gaišreģis un apustulis Jānis Teologs par Antikristu saka, ka “pat tagad viņš jau ir pasaulē”. Tā vai citādi Antikrists ir katras antikristīgās mācības radītājs, un visas mācības var iedalīt divos veidos: mācības no Kristus un mācības no Antikrista. Galu galā cilvēkam šajā pasaulē ir jāatrisina viena problēma: sekot Kristum vai pret Viņu. Un katrs cilvēks, gribot vai negribot, nedara neko citu kā tikai risina šo problēmu - un katrs no mums ir vai nu Kristus mīlētājs vai Kristus cīnītājs, vai Kristus pielūdzējs un velna pielūdzējs, trešās iespējas nav. .
Svētie Raksti mums, cilvēkiem, nosaka mūsu dzīves galveno uzdevumu un mērķi: mums "jābūt tādām pašām jūtām, kādas bija Kristū Jēzū", mums "jādomā par to, kas ir augstāks" augšāmceltajā un augšāmceltajā Dieva cilvēkā. Kungs Jēzus Kristus (Fil. 2, 5; Kol. 3, 1-4). Un kas ir "augstāks"? - Viss, kas Viņš kā Mūžīgā Patiesība ir un ko Viņš sevī satur kā Dievs Vārds: visas dievišķās īpašības, vērtības un pilnības, kā arī viss, ko Viņš kā iemiesots cilvēks. Dievcilvēks, Kungs Jēzus Kristus, sevī satur un satur: visas Viņa cilvēciskās īpašības, domas, jūtas, varoņdarbus, pārdzīvojumus, darbus - visu savu dzīvi no Ziemassvētkiem līdz Debesbraukšanai un no Debesbraukšanas līdz pēdējai tiesai, un no Pēdējā sprieduma līdz visai dievišķajai mūžībai. Domāt par to ir mūsu pirmais, galvenais pienākums, nepieciešamība katrā mūsu dzīves mirklī. Citiem vārdiem sakot, vai cilvēks domā par patiesību vai maldiem, par dzīvību vai nāvi, par labo vai ļauno, par patiesību vai nepatiesību, par debesīm vai elli, par Dievu vai par velnu - ja viņš par to visu domā nevis “Kristu”. Jēzu,” citiem vārdiem sakot, ja cilvēka domas par to visu nepārvērsīsies domās par Kristu, tās noteikti pārvērtīsies bezjēdzīgās un pašnāvnieciskās mokās. Ja cilvēce nedomā par sabiedrību, indivīdu, ģimeni, tautu “Kristu” un caur Kristu, tad tā nekad nespēs atrast patieso jēgu vai pareizi atrisināt kaut vienu problēmu.
Domāt par visu "Kristū" vai ar Kristu - tie ir galvenie baušļi katram kristietim, tas ir mūsu kategorisks kristiešu zināšanu teorijas imperatīvs. Bet jūs varat domāt kā Kristus, ja jums ir "Kristus prāts". Svētais apustulis saka: “Mums ir Kristus prāts” (1. Kor. 2, 1b). Kā to iegādāties? - Dzīvošana Baznīcas antropiskajā miesā, kuras galva ir Viņš, jo dzīve Baznīcā caur svētajiem sakramentiem un svētajiem tikumiem vieno visu mūsu būtību ar Baznīcas būtību, vieno mūsu prātu ar Baznīcas antropisko prātu. un māca mums domāt saskaņā ar Kristu un būt tādām pašām jūtām, kādas ir Kristū Jēzū." Domājot ar Kristus prātu, Baznīcas kolektīvo prātu, kristiešiem var būt “viens prāts”, viena sajūta, “viena mīlestība”, viena dvēsele un viena sirds, “viena prāta un viena prāta” (Fil. 2:2; 3:16; 4, 2; Rom.15:5; 1.Kor.1:10). Dievs un Kungs Jēzus Kristus nokāpa no debesu dievišķajiem augstumiem un pat kļuva par cilvēku, lai cilvēki varētu “izjust tās pašas jūtas, kas bija Kristū” un dzīvot “Dieva cienīgi” (Fil.2:6). Svētie tēvi saka, ka Dievs kļuva par cilvēku, lai padarītu cilvēku par Dievu; vai arī Dievs kļuva par cilvēku, lai cilvēks varētu kļūt dievišķots. - Tā ir visa Baznīcas Patiesība, Dievišķā un Cilvēciskā Patiesība, zemes un debesu Patiesība, nemirstīga, mūžīga.
Baznīcas ķermenis ir vissarežģītākais, ko zina cilvēka gars. Kāpēc? Jo tas ir vienīgais Dievišķais-cilvēka organisms, kurā ir ietverti visi Bos
Mūsdienu laicīgā sabiedrība ir izveidojusi neopagānu pārņemto uzskatu, ka kristieša ideāls ir sevis pazemošana, pasivitāte un iniciatīvas trūkums.
Savās grāmatās un rakstos, kas vērsti pret pareizticību, neopagāni ļoti bieži izmanto šādus tēlus, pretstatājot “pazemīgo kristieti” “brīvajam pagānam”. Šajā sakarā apskatīsim, ko pareizticīgo doktrīna patiesībā saka par cilvēku un viņa mērķi, kā arī izpētīsim dažus jēdzienus, kurus ateisti nepareizi interpretē.
Vai ir iespējams kļūt par dievu?
Pirmās Bībeles rindiņas stāsta par to, kā Dievs ir radījis mūsu materiālo pasauli. Viņa radošā plāna kronis bija cilvēks: “Un Dievs sacīja: radīsim cilvēku pēc mūsu tēla, pēc mūsu līdzības, un lai viņi valda pār zivīm jūrā un pār putniem debesīs un pār lopiem. un pār visu zemi, un pār katru rāpojošo lietu, kas rāpo virs zemes. Un Dievs radīja cilvēku pēc Sava tēla, pēc Dieva tēla Viņš to radīja; vīrieti un sievieti viņš tos radīja." (1. Moz. 1:26–27).
Kāds mūsdienu grieķu teologs, komentējot šo tekstu, rakstīja: ”Radīšana pēc Viņa paša tēla bija tāda dāvana, ko Dievs piešķīra tikai cilvēkam un nevienam citam visā redzamajā radībā, tā ka viņš kļuva par paša Dieva tēlu.” Šī dāvana ietvēra saprātu, sirdsapziņu, brīvu gribu, radošumu, mīlestību un tieksmi pēc pilnības un Dieva, personīgo pašapziņu un visu, kas cilvēku izvirza augstāk par pārējo redzamo radību, padarot viņu par cilvēku. Citiem vārdiem sakot, viss, kas cilvēku padara par cilvēku, viņam ir dots pēc Dieva līdzības.”
Jaunajā Derībā apustulis Pēteris, uzrunājot kristiešus, saka šādus vārdus: “Bet jūs esat izredzētā cilts, ķēnišķīgā priesterība, svēta tauta...” (1. Pēt. 2:9).
Pareizticīgā baznīca atšķirībā no daudzām citām reliģiskām kustībām cilvēku uzskata par Dieva radības vainagu, kura radīšanas mērķis ir ļoti augsts. , kurš dzīvoja 4. gadsimtā, rakstīja: "Ziniet savu muižniecību, proti, ka esat aicināts uz karalisko cieņu, ka esat izvēlēta rase, svēta un svēta valoda."
Mūsdienu teologiem šajā jautājumā ir tieši tāds pats viedoklis. Misionārs un teologs metropolīts Entonijs no Sourožas rakstīja: “Ja jūs vēlaties zināt, kas ir cilvēks... paskatieties uz Dieva troni, un jūs redzēsiet sēžam pie Dieva labās rokas, pie cilvēka Godības labās rokas. Jēzu Kristu... tikai tā mēs varam zināt, cik liels ir cilvēks, ja tikai viņš kļūst brīvs..."
Pastāvīga personīgo grēku uzraudzība, atceroties, ka cilvēks ir “zemes kaislību vergs”, pasargā cilvēku no iedomības un lepnuma, tas ir, garīga akluma. Radītājs padarīja cilvēku par Visuma saimnieku un pakārtoja viņam visu radību. Cilvēka un viņa pestīšanas dēļ Dievs, redzamās un neredzamās pasaules Radītājs, iemiesojās zemes, materiālajā ķermenī, pieņēma nāvi un tika augšāmcelts, padarot cilvēku spējīgu dievišķoties.
Cilvēkam ir jārealizē visas savas spējas radošumā un mīlestībā, lai caur to kļūtu līdzīgs Dievam, jo "tikumīgas dzīves robeža ir līdzība ar Dievu", kā saka svētais Gregorijs no Nisas.
“Cilvēks ir brīnišķīgs brīnišķīga tēla nospiedums, kas veidots ideāla prototipa tēlā,” rakstīja Filons no Aleksandrijas. Šie vārdi lieliski saskan ar svētā Gregora no Nīsas domu: “Drošas dzīves beigas ir pielīdzināšana Dievišķajam, un tāpēc drosmīgie ar visu rūpību cenšas gūt panākumus dvēseles tīrībā, atraujoties no jebkura. kaislīgs raksturs, lai, uzlabojot dzīvi, viņos veidotos dažas augstākās dabas iezīmes. ”…
Cilvēku Dievs radīja kā brīvu būtni, kas ar Viņa žēlastību aicināta pacelties līdz dievišķajam statusam, ko Dievs ir piešķīris, jo cilvēks ir aicināts apzināties sevī Dieva līdzību, kas burtiski radīts, lai kļūtu par dievu. rakstīja, ka cilvēks "ir nošķirts no visas radības, jo viņš ir vienīgais radījums, kas spēj kļūt par dievu".
“Cilvēks ir iepriekš nolemts kļūt par Dievu... Dievišķais Logoss kļuva nevis par Dievu-eņģeli, bet gan par Dievcilvēku”
Arī baznīcas vēsturnieks un teologs arhimandrīts Kipriāns Kerns pētījumā par svēto Gregoru Palamu norāda: “Eņģeļi ir doti tikai, lai tie būtu Gaismas atstarotāji, bet cilvēks jau iepriekš nolemts kļūt par Dievu... Dievišķais Logoss nekļuva par Dievu. — eņģelis, bet dievcilvēks.
Saskaņā ar svētā Lionas Ireneja vārdiem “Dievs kļuva par cilvēku, lai cilvēks kļūtu par dievu” – šie vārdi satur visu kristīgās mācības par cilvēku dogmatisko būtību. Svētie tēvi īpaši uzsvēra nepieciešamību to apzināties. Tā svētais teologs Gregorijs teica: “Ja tu domā par sevi zemu, tad es tev atgādināšu: tu esi radīts dievs, kas caur Kristus ciešanām ej uz neiznīcīgu godību. Pamatojoties uz iepriekš teikto, mēs piekrītam mūsdienu teologa tēva Andreja Lorgusa secinājumiem, kurš, pārdomājot kristīgo antropoloģiju, rakstīja: “Kristīgās pašizpratnes ceļš iet nevis caur sava niecīguma atzīšanu, bet gan ar savas būtības atzīšanu. cieņa, uz kuras fona ir manāms pat neliels grēks.”
Askētisms ir tikai personīgās augšupejas instruments, bet ne dzīves mērķis.
Pareizticīgais kristietis, tāpat kā sportists treniņā, nostāda sevi acīmredzami sliktākos apstākļos, kas nepieciešami personīgās pilnības sasniegšanai.
Kurš kuru sauca par vergu
Kā redzam, doktrīna par cilvēka cieņu un likteni kristietībā ir ārkārtīgi augsta. Taču par klupšanas akmeni nereti kļūst tādi jēdzieni kā “Dieva kalpi”, “lēnprātība”, “Dieva bailes” utt.
Spekulācijas par šo tēmu internetā ir plaši izplatītas daudzu demotivatoru un diskusiju veidā. Paskatīsimies, ko kristieši patiesībā saprot ar šiem jēdzieniem un vai tajos nav kaut kas aizskarošs un pazemojošs.
Garīgā brīvība ir indivīda vara pār sevi, savu egoismu, kaislībām un grēcīgajām tieksmēm
Kristietībā viņi pielūdz Dievu, kas ir visa Visuma Radītājs, kam piemīt visas pozitīvās īpašības. Viņš ir absolūts labais un mīlestība. Dievs apveltīja cilvēkus ar brīvu gribu. Brīvības jēdziens ir kristietības pamats. Apustulis Pāvils aicina: “Pastāviet stingri tajā brīvībā, ko Kristus mums ir devis... Jūs, brāļi, esat aicināti brīvībai” (Gal.5:1-13). Kā raksta reliģijas zinātnieks arhipriests Andrejs Khvilija-Olinters: “Pareizticība godina cilvēka iekšējo gribas brīvību, jo tā ir Dieva dāvana, kas pati par sevi ir cēlonis. Garīgā brīvība ir indivīda vara pār sevi, savu dabu, egoismu, kaislībām un grēcīgajām tieksmēm.
Verdzība burtiski nozīmē pakļaušanos un brīvības zaudēšanu. Piemēram, alkoholiķi vai narkomānu tik ļoti aizrauj destruktīva aizraušanās, ka viņš pats vairs nespēj no tās atteikties, lai gan saprot, ka tas novedīs pie viņa nāves. “Jo ikviens, kuru kāds uzvar, ir viņa vergs” (2. Pēt. 2:19). No šādas verdzības kristietība aizsargā.
Alkohola atkarības piemērs ir ļoti indikatīvs, tomēr kaislības ir dažādas, bet to ietekme ir viena - cilvēka brīvības paverdzināšana. Būt kāda vergam nozīmē pilnīgu neatkarību no visiem pārējiem. Tāpēc kristieši sevi dēvē par “Dieva vergiem”, atzīstot paša Visuma Radītāja spēku pār sevi, bet tādējādi kļūstot neatkarīgi no citām izpausmēm, kas ierobežo cilvēka brīvību. Šajā kontekstā apustulis Pāvils saka: “...tāpat kā jūs savus locekļus norādījāt kā vergus nešķīstībai un netaisnībai, lai darītu ļaunus darbus, tā tagad nostādiet savus locekļus kā taisnības vergus, lai tie darītu svētus darbus. Jo, kamēr jūs bijāt grēka vergi, jūs bijāt brīvi no taisnības. Bet tagad, kad jūs esat atbrīvoti no grēka un esat kļuvuši par Dieva kalpiem, jūsu auglis ir svētums, un beigas ir mūžīgā dzīvība. (Rom. 6:19–22).
Personiskā nozīmē kristietība nenozīmē nekādu verdzību. Kristus nodod visiem ticīgajiem lūgšanu, kurā katrs uzrunā Dievu kā Tēvu – “Mūsu Tēvs” (skat.: Mat. 6:9-13).
Kristieši ir Dieva bērni, kas daudzkārt apstiprināts Bībeles lappusēs
Kristieši ir Dieva bērni, kas daudzkārt apstiprināts arī Bībeles lappusēs: “Tiem, kas tic Viņa vārdam, Viņš deva spēku kļūt par Dieva bērniem” (Jāņa 1:12); “Redziet, kādu mīlestību Tēvs mums ir devis, ka mēs tiekam saukti par Dieva bērniem. Pasaule mūs nepazīst, jo nav pazinusi Viņu. Mīļie! mēs tagad esam Dieva bērni; bet vēl nav atklāts, kas mēs būsim. Mēs zinām tikai to, ka tad, kad Viņš tiks atklāts, mēs būsim Viņam līdzīgi, jo mēs redzēsim Viņu tādu, kāds Viņš ir” (1. Jāņa 3:1-2).
Kristus to īpaši skaidri norāda vārdos: “Un, rādīdams Savu roku uz Saviem mācekļiem, Viņš sacīja: Lūk, Mana māte un Mani brāļi! jo ikviens, kas dara Mana debesu Tēva gribu, ir Mans brālis un māsa, un māte” (Mateja 12:49-50). Citās reliģijās nekas tāds neeksistē, īpaši neopagāniem, kuri, plīvojot ar skaļām frāzēm, piemēram, "Mans dievs mani par vergu nesauca", loģiski saņem atbildi: "Protams, celms neprot. runāt.”
Autentiskam slāvu pagānismam bija pavisam citi priekšstati par dieviem, kuri tika pielūgti ar verdzisku pazemojumu un godbijību. Mūsdienu apoloģēts citē vairākas vēsturiskas liecības, kas to apstiprina: “Arābu ceļotājs Ibn Fadlans 10. gadsimta sākumā slāvu dievu godināšanu apraksta šādi: “Tātad, viņš tuvojas lielam tēlam un pielūdz to... Viņš nekad. pārstāj lūgt vienam tēlam, pēc tam citam, lūdz viņu aizlūgumu un pazemīgi paklanās viņu priekšā.
Un lūk, kā vācu “Pasaka par Bambergas Otonu” apraksta 12. gadsimta rietumu pagānu slāvu reakciju, kad viņi negaidīti ieraudzīja cilvēku ar kara dievam Jarovitam veltītu vairogu, kuram neviens nedrīkst aiztikt: “Plkst. ieraugot svētos ieročus, iedzīvotāji savā zemnieciskajā vienkāršībā iedomājās, ka parādījās pats Jarovits: daži šausmās aizbēga, citi nokrita zemē.
Slāvi piedzīvoja bailes, pazemojumu un pilnīgu atkarību, ieraugot savus elkus. Nav pārsteidzoši, ka mūsu senči kristietību pieņēma tik viegli un brīvi.
Daži vārdi jāsaka arī par verdzību kā sociālu parādību. Kopš seniem laikiem ir diezgan ikdienišķa parādība, ka cilvēks var atrasties bezspēcīgā cita cilvēka īpašumā. Senatnē verdzība bija plaši izplatīta. Pirmskristietības laikos slāvu vidū pastāvēja verdzība, pretēji ateistisko padomju vēsturnieku uzskatiem, kuri maldīgi saistīja vergu sistēmas rašanos slāvu tautu vidū ar kristianizācijas sākumu.
Kristietība nekad nav atklāti iebildusi pret šo antīkās pasaules fundamentālo fenomenu. Taču tieši kristietība iznīcināja savu ideoloģisko pamatu ar apustuļa Pāvila vārdiem: “Jūs visi esat Dieva bērni ticībā uz Kristu Jēzu; jūs visi, kas esat kristīti Kristū, esat tērpušies Kristū. Nav vairs ebreju vai pagānu; nav ne verga, ne brīvā; nav ne vīrieša, ne sievietes, jo jūs visi esat viens Kristū Jēzū” (Gal.3:26-28). Burtiski tas nozīmē, ka vergs un kungs ir viens un tas pats un ir brāļi Kristū. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka verdzība līdz ar tautas apziņas pakāpenisku kristianizāciju izzuda visās valstīs. Un tas atkal uzliesmoja, atkāpjoties no kristīgās morāles, kā tas, piemēram, notika Krievijā Pētera I un Katrīnas II valdīšanas laikā, kad dzimtbūšana ieguva briesmīgas formas.
Armija bez bailēm un pārmetumiem
Tagad apsveriet, ko kristietība saka par bailēm un drosmi. Tāds jēdziens kā “bailes no Tā Kunga” arī parasti rada apjukumu. rakstīja: “Kas bīstas To Kungu, tas ir pāri visām bailēm, viņš ir iznīcinājis un atstājis aiz sevis visas šī laikmeta bailes. Viņš ir tālu no visām bailēm, un nekādas bailes viņam netuvojas. Ticīgais, kurš mīl Dievu, nebaidās no paša Viņa, bet nevēlas attālināties no viņa vai zaudēt saikni ar Dievu. Svētie Raksti saka sekojošo: “Kas bīstas, tas nav pilnīgs mīlestībā” (1. Jāņa 4:18).
"Dēmoni dvēseles kautrību uzskata par zīmi tās līdzdalībai viņu ļaunumā."
Bet par gļēvulību un kautrību svētie tēvi izteicās ļoti objektīvi: “Gļēvulība ir infantila noskaņa vecai, veltīgai dvēselei. Gļēvulība ir novirzīšanās no ticības, gaidot negaidītas nepatikšanas... Kam nav Kunga bijības, tas bieži baidās no savas ēnas,” rakstīja svētais Jānis Klimaks. Svētīgais Diadoks no Fotikija teica: “Mums, kas mīlam To Kungu, ir jāvēlas un jālūdz, lai... mēs netiktu iesaistīti nekādās bailēs... jo... dēmoni uzskata dvēseles bailes par tās līdzdalības pazīmi. savā ļaunumā."
Svētais Teofans Vientuļnieks brīdina: “Jūsu bailes ir ienaidnieka viltība. Uzspļaut viņiem. Un stāviet drosmīgi."
Evagrius no Pontas aicina uz drosmi: "Drosmes jēga ir pastāvēt patiesībā un, pat ja tiek sastapta konfrontācija, nenovirzīties uz to, kas neeksistē." Un Abba Pimen rakstīja: ”Dievs ir žēlsirdīgs pret tiem, kas rokās nes zobenu. Ja mēs būsim drosmīgi, Viņš parādīs Savu žēlastību.
No svētā Bazīlija Lielā dzīves mēs zinām viņa sarunu ar prefektu Modestu. Pēc daudzām pārliecībām atteikties no pareizticības, Modests, redzot svētā neelastību, sāka viņam draudēt ar īpašuma atņemšanu, trimdu, spīdzināšanu un nāvi. "Tas viss," atbildēja svētais Bazils, "man neko nenozīmē: viņš nezaudē savu īpašumu, kuram nav nekā, izņemot šīs vecās un nolietotās drēbes un dažas grāmatas, kurās atrodas visa mana bagātība. Man nav trimdas, jo mani nesaista vieta, un vieta, kur es tagad dzīvoju, nav mana, un visur, kur viņi mani sūtīs, būs mana. Ko mocības ar mani var nodarīt? Esmu tik vāja, ka tikai pirmais sitiens būs jūtīgs. Nāve man ir svētība: tā mani ātrāk vedīs pie Dieva, kura labā es dzīvoju un strādāju un pie kura es jau sen tiecos.
Vecākais shēmas abats Savva (Ostapenko) atbildēja uz jautājumu: “Kādas kaislības ir vispostošākās mūsdienu cilvēks? - atbildēja: “Gļēvulība un kautrība. Tāds cilvēks vienmēr dzīvo duālu, viltus dzīvi. Viņš nevar pabeigt labu darbu, šķiet, ka viņš vienmēr manevrē starp cilvēkiem. Bailīgajam ir līka dvēsele; Ja viņš nepārvar šo kaislību sevī, tad pēkšņi, baiļu iespaidā, viņš var kļūt par atkritēju un nodevēju.
Kristieši ir aicināti bez bailēm upurēt sevi savu tuvāko labā: “Nevienam nav lielākas mīlestības kā tas, ka kāds atdod savu dzīvību par saviem draugiem” (Jāņa 15:13). Pēc tās kristiešu karotāji izcēlās ar savu īpašo drosmi un neatlaidību, bieži izglābjot savus biedrus uz savas dzīvības rēķina.
Pareizticīgās baznīcas svēto vidū ir milzīgs skaits karotāju, kuri ar saviem darbiem un varoņdarbiem parādīja, kā kristieši pilda bausli aizsargāt savus kaimiņus. Ikviens zina svētos Demetriju Donskoju, Aleksandru Ņevski, Iliju Muromecu. Bet bija ļoti daudz lielisku karotāju, kuri sasniedza svētumu.
Piemēram, kāds, kurš dzīvoja tajā laikā Mongoļu iebrukums Svētais Smoļenskas Merkūrijs pēc viņam parādītās Dievmātes pavēles viens pats devās uz ienaidnieka nometni, kur iznīcināja daudzus ienaidniekus, tostarp milzu tatāru militāro vadītāju, kurš ar savu spēku ikvienā iedvesa bailes. Svētais Merkūrs viens pats lika bēgt visu tatāru nometni, bet viņš pats gāja bojā nevienlīdzīgā cīņā.
Svētais Teodors Ušakovs, personīgi komandēdams Krievijas floti, guva daudzas uzvaras pār turkiem, kuriem tajā laikā bija par vairākām kārtām spēcīgāka un lielāka flote. Visa Eiropa baidījās no viņa uzvarošās flotes, bet viņam pašam palika svešs lepnums un iedomība, saprotot, cik maz cilvēks var iztikt bez Dieva palīdzības.
Svētais karotājs Mihaels dzimis Bulgārijā, dienējis Bizantijas armijā. Kara laikā ar turkiem svētais Miķelis iedvesmoja visu komandu ar savu drosmi cīņās. Kad grieķu armija aizbēga no kaujas lauka, viņš nokrita zemē un lūdza par kristiešu glābšanu. Tad viņš vadīja savus karavīrus pret ienaidnieku. Iebrucis ienaidnieku rindās, viņš tos izklīdināja, brutāli uzbrūkot ienaidniekiem, nekaitējot sev vai savai komandai. Tajā pašā laikā pēkšņi uzcēlās pērkona negaiss, lai palīdzētu kristiešu karavīriem: zibens un pērkons iespēra un nobiedēja ienaidniekus, tā ka viņi visi aizbēga.
Lēnprātības attēli
Neopagāni savos interneta resursos labprāt ievieto fotogrāfijas, kurās redzami pareizticīgie, kuri nometušies ceļos baznīcās - viņuprāt, tā ir sevis noniecināšanas apoteoze, parasti komentāros sāk runāt par vergu psiholoģiju utt. Nav skaidrs, kāpēc neopagāni apgalvo, ka šī godbijība pret Dievu attiecas arī uz citām attiecībām.
Tomēr, piemēram, vārds “islāms” burtiski tiek tulkots kā “pakļaušanās”, un musulmaņi lūgšanu laikā pat nenometas ceļos - viņi guļ sagūlušies, bet starp neopagāniem nav neviena pārdrošnieka, kas pateiktu musulmaņiem sejā par viņu “ vergu psiholoģija”. Un, lai gan musulmaņi ir ļoti kareivīgi, pareizticīgā Krievija ir daudzkārt sakāvusi musulmaņu valstis. Pareizticīgie kristieši ir aicināti izpildīt bausli: "Pielūdziet To Kungu, savu Dievu, un kalpojiet Viņam vienam" (Mateja 4:10). Pareizticīgie godā Visvareno Radītāju, atzīstot Viņa bezgalīgo diženumu, taču šis bauslis neattiecas ne uz vienu citu kā vien uz Dievu.
Mūsdienu draudzes līdzība stāsta: “Baznīcā ienāk jauns puisis pēc izskata, pieiet klāt priesterim, sit viņam pa vaigu un, ļauni smaidīdams, saka: “Ko, tēvs?! Ir teikts: ja tev iesitīs pa labo vaigu, pagriez arī kreiso. Tēvs, bijušais boksa sporta meistars, ar kreiso āķi iesūta nekaunīgo vīrieti tempļa stūrī un lēnprātīgi saka: "Tāpat ir teikts: ar mēru, kādu tu izmantosi, tev atmērīs atpakaļ!" Nobijušies draudzes locekļi: "Kas tur notiek?" Diakons ir svarīgs: "Viņi interpretē evaņģēliju."
Šis stāsts labi ilustrē to, ka, nezinot kristīgās mācības būtību, nevajadzētu izdarīt drosmīgus vispārinājumus. Šie Kristus vārdi vienkārši atcēla seno asinsnaidu likumu un atgādināja, ka ne vienmēr par ļaunumu ir jāatriebjas ar ļaunu. Vēlos īpaši atzīmēt, ka, lai gan ateisti un neopagāni ļoti mīl pareizticīgajiem apmētāt Bībeles citātu lauskas, pieprasot viņu burtisku izpratni, kristīgā mācība par Svētajiem Rakstiem runā par pavisam ko citu. Svētie Raksti ir jāsaprot tikai svēto tēvu interpretāciju kontekstā. Svētais Gregorijs no Nisas par šo tēmu rakstīja: ”No pirmā acu uzmetiena šķietamā rakstītā interpretācija, ja tā netiek saprasta tās īstajā nozīmē, bieži vien rada pretēju gara atklātajai dzīvei.” Tāpēc ir "jāciena to autentiskums, par kuriem liecina Svētais Gars, jāpaliek viņu mācības un zināšanu robežās", un 691.–692. gada Piektais un Sestais Trullo koncils savā 19. kanonā noteica: "Ja Rakstu vārds tiek pārbaudīts, tad ne citādi viņi to neizskaidro, kā vien Baznīcas spīdekļi un skolotāji to skaidro savos rakstos. Tāpēc neticīgie Bībeles tulki nepavisam nav pareizticīgo kristiešu dekrēts.
Tagad aplūkosim tādus kristiešu tikumus kā lēnprātība un pazemība. IN mūsdienu sabiedrībašie vārdi izraisa nievājošu smīnu, lai gan patiesībā šajos jēdzienos nav nekā apkaunojoša, tieši otrādi. Lēnprātība ir pretējs nevaldāmu dusmu un niknuma tikums. Lēnprātīgs cilvēks nekad nezaudē iekšējo mieru, neļauj emocijām pārņemt prātu un izceļas ar savaldību un nosvērtību. Nav pārsteidzoši, ka daudzi svētie karotāji bija iesaistīti šajā tikumā. Piemēram, ķēniņš Dāvids, slavenais Vecās Derības pavēlnieks, bija ļoti lēnprātīgs. Lēnprātība piemita arī svētajam imperatoram Konstantīnam, Konstantinopoles dibinātājam, kurš uzvarēja ievērojamu skaitu kauju. Un pareizticīgo baznīca svēto Nikolaju sauc par “lēnprātības tēlu”, kurš piekāva ķeceri, kurš zaimo Dievu.
Pazemība ir pretējs egoisma un lepnuma tikums: tā uzvar apsēstību ar sevi
Arī jēdziens “pazemība” rada daudz pārpratumu. Mūsuprāt, ļoti precīzu definīciju sniedza pareizticīgo apoloģēts Sergejs Hudijevs: “Pazemība nav tāda cilvēka pazemojums, kuram vairs nav nekā labāka; tā ir brīvprātīga priekšroka Dieva gribai, gatavība kalpot, upurēt un dot, nevis pieprasīt kalpošanu sev, tikt paaugstinātam un ņemt. Tas ir tikums, kas ir pretējs egoismam un lepnumam. Pazemība pārvar apsēstību ar sevi.”
Mūsdienu patrolologs un apoloģēts priesteris Valērijs Duhanins atzīmē: “Patiesa pazemība, lēnprātība un labestība nav rakstura vājums; tieši otrādi, tā ir spēja kontrolēt sevi, savas kaislības un jūtas, kas paredz iekšēju spēku un gribasspēku. No vienas puses, tā ir spēja kontrolēt savas dusmas, lai bez iemesla tās neizmestu. Un, no otras puses, spēja dot ienaidniekam cienīgu atraidījumu, kad nepieciešams aizsargāt savus tuviniekus.
Tātad, mēs izskatījām kristīgo mācību par cilvēka likteni, analizējām kristīgās askētiskās domas jēdzienus un dažus Svēto Rakstu fragmentus, kurus apzināti vai neapzināti sagrozīja neopagāni. Kristietība no cilvēka prasa daudz, tā prasa pastāvīgu personības pilnveidošanos, taču šī ceļa rezultāts ir nesamērīgi augsts.
Pēdējo desmit gadu laikā par labu tradīciju ir kļuvušas regulāras baznīcas mēroga konferences, kas veltītas svarīgākajām un aktuālākajām teoloģijas tēmām. Šādas tikšanās ļauj apvienot mūsu Baznīcas un citu Baznīcu teologu, baznīcas zinātnieku, teoloģisko skolu profesoru centienus. Kopā pārrunājam teoloģijas zinātnes attīstības ceļus mūsdienu vēstures periodā, ņemot vērā pagātnes labākos sasniegumus. Šis darbs ir nepieciešams, lai Svētā Baznīca auglīgi veiktu savu liecību pasaulē.
Baznīcas mēroga konferenču organizators ir Krievijas Pareizticīgās baznīcas Sinodālā Teoloģiskā komisija, kas izveidota ar Svētās Sinodes lēmumu 1993. gadā. Kā zināms, tās tuvākais uzdevums ir baznīcas dzīves aktuālo problēmu izpēte un zinātniskās un teoloģiskās darbības koordinēšana. Divtūkstošgades pirms Kristus Pestītāja nākšanas pasaulē komisija vērsās pie mūsu Baznīcas bīskapiem un teoloģisko skolu rektoriem ar lūgumu izteikt savu viedokli par Baznīcai svarīgākajām teoloģiskajām problēmām. . Ienesot sistēmā saņemto atgriezenisko saiti, Komisija tieši uz šī pamata veido savu darbu, izpildot arī dažus citus Viņa Svētības Patriarha un Svētās Sinodes norādījumus. Regulāri notiek komisijas plenārsēdes un, ja nepieciešams, paplašinātas sēdes, kurās tiek apspriesti ar Baznīcas ikdienas dzīvi saistīti teoloģiski jautājumi.
Izmantojot šo iespēju, kā Sinodes Teoloģiskās komisijas priekšsēdētājs, sastopoties ar tik reprezentatīvu teologu un zinātnieku sanāksmi, es izsaku savu dēlu pateicību mūsu Baznīcas primātam, Viņa Svētībai Maskavas un visas Krievijas patriarham Aleksijam par viņa darbu. nenogurstoša uzmanība Komisijas darbam un tās iniciatīvu atbalstam visā mūsu darbības desmit gadu periodā un iedvesmojoša mūsu darba novērtēšanai nebūt nav perfekta.
2000. gadā nākamajā konferencē samiernieciskais prāts sniedza vispārīgu vērtējumu par pareizticīgās teoloģijas stāvokli un attīstības perspektīvām uz jaunā gadsimta sliekšņa. Pēc tam notika tematiskas konferences, kas bija veltītas teoloģiskajai antropoloģijai: Baznīcas mācībai par cilvēku un kopā ar Starptautisko Kristīgo filozofu biedrību Svētās Trīsvienības doktrīnai. Jau vairākus gadus Teoloģiskā komisija regulāri ar Krievijas Zinātņu akadēmijas Filozofijas institūtu rīko kopīgus seminārus, kuru laikā notiek auglīgs dialogs starp filozofiem un teologiem par kopīgi interesējošiem jautājumiem.
Teoloģiskās komisijas darba process noveda pie nepieciešamības pievērsties tēmai, kas tiks apspriesta kārtējā sēdē: "Pareizticīgo mācība par Baznīcu".
Diez vai var šaubīties, cik šī tēma ir svarīga mūsdienu baznīcas dzīves apstākļos.
Eklezioloģijas aktualitāte
Baznīcas pašizpratne
Eklesioloģija, kā zināms, pārstāv teoloģijas zinātnes sadaļu, kuras ietvaros Baznīca izprot sevi, tas ir, veidojas Baznīcas pašizpratne. Šis teoloģiskās domas uzdevums ir grūts ne tikai tāpēc, ka šī zinātnes disciplīna ir sarežģīta un vienā vai otrā pakāpē ietver visus teoloģijas aspektus. Eklezioloģiskās pieejas grūtības ir saistītas arī ar to, ka būtībā visa kristiešu dzīve, ieskaitot ticīgā prāta darbību, ir baznīca, jo tas notiek Baznīcā.
No otras puses, pati Baznīca savā redzamajā, zemes aspektā ir Kristus mācekļu kopiena. Šī ir ticīgo pulcēšanās, kas Euharistijas Sakramentā caur Pestītāja dzīvinošās Miesas un Asins kopību tiek pārveidota par Kristus Miesu, tā ka Baznīcas galva ir Dievs. cilvēks un mūsu Kungs Jēzus Kristus.
Baznīcas antropiskais raksturs nozīmē, ka eklezioloģijas uzdevums ir par excellence teoloģisks uzdevums. Eklezioloģiju nevar reducēt uz jautājumiem par baznīcas ārējo struktūru, uz baznīcas dzīves noteikumiem, uz garīdznieku un laju tiesībām un pienākumiem. Šie jautājumi ietilpst kanona sfērā. Tajā pašā laikā bez skaidriem teoloģiskiem kritērijiem nav iespējams apspriest Baznīcas formas un metodes, kas pilda savu aicinājumu pasaulē. Eklesioloģija precīzi identificē šādus kritērijus, pievēršoties Svētajiem Rakstiem un Svētajai Tradīcijai, analizējot Baznīcas vēsturisko pieredzi un atrodoties dialogā ar teoloģisko tradīciju kopumā.
Saistībā ar jautājumu par eklezioloģijas vietu un nozīmi teoloģijas zinātņu sistēmā uzmanība jāpievērš šādiem apstākļiem.
Ir pareizi teikts, ka, pievēršoties klasiskās patristikas laikmetam, mēs saskaramies ar sava veida “eklezioloģisko klusumu”. Nav šaubu, ka dažus Svēto tēvu darbus pēc satura var saukt par eklezioloģiskiem, taču kopumā senbaznīcas teoloģija neizšķir eklezioloģiju kā atsevišķu virzienu, kā īpašu baznīcas zinātnes sadaļu.
Tas saistīts ar to, ka kristietības plašās izplatības periodā viss tika uztverts jaunā gaismā un tieši caur baznīcas prizmu. Kristiešiem Baznīca bija liels dievišķi cilvēcisks, kosmisks un visu pasauli aptverošs notikums, kurā notika Dieva pestīšanas darbība Kristū Jēzū.
Vēlāk, viduslaikos, Baznīca arī ilgu laiku nejuta vajadzību sevi definēt. Tolaik vēl nebija nobriedusi vajadzība izcelt faktisko baznīca no vispārējās pasaules, sabiedrības un kultūras dzīves, kas jau ir kļuvusi Kristietis. Situācija mainījās jaunajos laikos, kad sabiedrībā sāka izplatīties un dažkārt pat dominēt nekristīgās, laicīgās un kvazireliģiskās pasaules uzskatu sistēmas.
Sekularizācijas paradokss
19. un īpaši 20. gadsimtā pastiprinājās starpkristiešu saites; Pagājušajā gadsimtā vairākās vēsturiski pareizticīgo valstīs tika izveidots kareivīga valsts ateisma režīms. Šādos apstākļos tas radās steidzams nepieciešamība formulēt pareizticīgo mācību par Baznīcu. Šajā ziņā jau ir izdarīts daudz, taču mūsdienās ir jūtama nepieciešamība pēc pareizticīgo eklezioloģijas tālākas attīstības, ņemot vērā pagātnes teoloģiskos rezultātus. vēl asāks. Pasaulē pastiprinās globalizācijas procesi; Pasaule kļūst arvien mazāka un savstarpēji saistīta. Publiskajā telpā aci pret aci sastopas ne tikai dažādas kristīgās konfesijas, bet arī dažādas reliģijas - gan tradicionālās, gan jaunās.
Tajā pašā laikā šodien ir jāapzinās un jāsaprot, ko var saukt sekularizācijas paradokss. No vienas puses, kultūras sekularizācija vēsturiski kristīgajā pasaules daļā ir neapstrīdams fakts. Mums, kristīgajiem teologiem, ir prātīgi jānovērtē realitāte, ar kuru mums ir darīšana. Politisko lēmumu pieņemšanas, kultūras jaunrades un sabiedriskās dzīves jomā dominē laicīgās vērtības un standarti. Turklāt sekulārismu bieži saprot nevis kā neitrālu attieksmi pret reliģiju, bet gan kā antireliģiju, kā pamatu reliģijas un Baznīcas izstumšanai no publiskās telpas.
Tomēr, no otras puses, var apgalvot, ka sekularizācija - kā kultūras dekristianizācijas un galu galā reliģijas pilnīgas iznīcināšanas process - nenotika. Daudzi cilvēki ir ticīgi, lai gan ne visi aktīvi piedalās draudzes dzīvē. Baznīca turpina dzīvot un pildīt savu misiju pasaulē, un dažās valstīs un reģionos ir vērojamas reliģiskās atmodas pazīmes. Pieaug reliģiskā faktora loma politikā un starptautiskajās attiecībās. Šajā situācijā, ko raksturo jauni vēsturiski apstākļi, pieaug arī Baznīcas atbildība.
Eklesioloģijas praktiskā nozīme
Baznīca vienmēr ir identiska pati sev – kā Dievišķais-cilvēcisks organisms, kā pestīšanas Ceļš un kopības vieta ar Dievu. Tajā pašā laikā Baznīca mīt vēsturē un ir aicināta pildīt savu misijas uzdevumu īpašos sociālajos un kultūras apstākļos, kādos tā sniedz savu liecību. Tāpēc eklezioloģijai ir ne tikai teorētiskā, bet arī praktiski, misionāra nozīme.
Vispārējais teoloģiskais uzdevums eklezioloģijas jomā ir veidot saskanīgu ideju sistēmu, kurā visi baznīcas dzīves aspekti atrastu savu vietu. Tas ir sociālteoloģiskās sintēzes uzdevums.
Eklezioloģiskās koncepcijas kodolam jābūt dogmatiskajai mācībai par Baznīcu. Vienlaikus ir svarīgi uzsvērt kristietības kā reliģijas ekskluzivitāti. Tikai kristietībā, ja to aplūkojam salīdzinājumā ar citām reliģiskajām tradīcijām, pastāv gan Baznīcas institūcija, gan pati parādība, ko sauc par Baznīcu. Stingri sakot, kristietība no tās iekšējās nozīmes ir Baznīca. Citiem vārdiem sakot, kā hieromoceklis Hilarions (Trīsvienība) formulēja sava slavenā darba nosaukumā, “nav kristietības bez Baznīcas”. Tas ir pareizticīgo viedoklis, un tas ir skaidri jāpauž, kā arī konsekventi jāskaidro un jāizplata sabiedrībā. Galu galā viens no sekularizācijas un ilgstošās Baznīcas vajāšanas rezultātiem bija pareizas izpratnes par Baznīcu, tās būtību un misiju zaudējums kultūrā, sabiedrībā un pat daudzu cilvēku, kuri uzskata sevi par pareizticīgiem, apziņā. .
No misionāra viedokļa ir svarīgi parādīt Baznīcas dinamisko raksturu, pievērst uzmanību tam, ka Baznīcas dibināšana vai, vēl labāk, garīgā dzimšana bija notikums sakrālajā vēsturē, ka tas bija Dievišķās gribas atklāsme pasaules glābšanai Kristū. Baznīca, kas dzīvo vēsturē, ir Dieva Valstība, kas nāk spēkā(Marka 9:1) uz šo pasauli tās pārveidošanas dēļ. Neskatoties uz savu divu tūkstošu gadu vecumu, kristiešu baznīca un tagad ir veca cilvēka atjaunotnes vieta, viņa ir mūžīgi jauna un vienmēr parāda pasaulei Evaņģēlija jaunumu, jo pēc būtības Baznīca vienmēr ir “mūsdienīga” Dieva un cilvēka tikšanās, viņu samierināšanās un komunikācija mīlestība.
No teoloģiskā viedokļa Baznīcu nevar reducēt uz “reliģisku iestādi”, uz nacionāli kultūras paražu, līdz rituālam. Dievs pats darbojas Baznīcā, tā ir Dieva nams un Svētā Gara templis. Biedējošas vietas zīme, jo Baznīca ir tiesas krēsls, kurā mums ir jāsniedz atbilde par savu dzīvi Dieva priekšā. Baznīca ir arī slimnīca, kurā, izsūdzot savas grēcīgās slimības, mēs saņemam dziedināšanu un iegūstam nesatricināmu cerību uz Dieva žēlastības glābjošo spēku.
Eklezioloģijas aspekti
Kā Baznīca, kuru vada Glābējs, veic savu glābjošo kalpošanu pasaulē? Atbildei uz šo jautājumu vajadzētu būt tai eklezioloģiskās koncepcijas daļai, kas sniedz teoloģisku interpretāciju ne tikai baznīcas prakses, bet arī pašas baznīcas pastāvēšanas aspektiem.
Pirmkārt, tas ir liturģiskais aspekts.
Tas ietver baznīcas sakramentus un citus svētos rituālus. Tomēr tie nav jāuztver abstrakti sholastiskā veidā, bet gan kā posmi un atkārtoti notikumi Baznīcas sakramentālajā dzīvē: ieiešana Baznīcā, Euharistija kā Baznīcas konciliārā un antropiskā rakstura atklāsme, ikdiena. , nedēļas un gada liturģiskais ritms un citas sakramentālās darbības. Eklesioloģija atklāj gan publiskās, gan privātās dievkalpojuma teoloģisko nozīmi, pievēršot uzmanību tās katoliskajai, vispārējai baznīcas nozīmei.
Otrkārt, tas ir kanonisks, baznīcas juridisks aspekts.
Šajā gadījumā runa ir par pareizticīgās baznīcas kanoniskās tradīcijas teoloģisko izpratni. Tikai ņemot vērā to dogma par baznīcu, ko eklezioloģija identificē un formulē, mēs spēsim atrisināt daudzas mūsdienu baznīcas struktūras un baznīcas dzīves kanoniskā regulējuma problēmas gan Vietējo baznīcu, gan ekumeniskās pareizticības mērogā.
Ir zināms, ka daudzi baznīcas noteikumi tika pieņemti ļoti tālā pagātnē un dažādos vēsturiskos apstākļos. Tajā pašā laikā mēs jūtam nepieciešamību mūsu draudzes dzīvei balstīties uz stingriem kanoniskiem pamatiem. Tāpēc šodien rodas jautājums par nepieciešamību sākt nopietnu darbu pie pareizticīgo baznīcas tiesību kodeksa izveides.
Bez šaubām, šādu darbu nav iespējams veikt bez iepriekšējas teoloģiskas izpratnes par baznīcas likumu būtību un funkcijām kā tādu. Un tas attiecas uz eklezioloģijas jomu.
Treškārt, tas ir morālais un askētiskais aspekts.
Teoloģiskā doma saskaras ar daudzām problēmām, ja tiek ņemti vērā misionāru uzdevumi. Īsumā tos var raksturot šādi.
Eklesioloģijai ir jāsalīdzina, jāsavieno un, ja nepieciešams, jānošķir dažādas baznīcas formas. Individuāls askētisms, dziļi personisks garīgais darbs, no vienas puses, un samiernieciskais liturģiskais dievkalpojums, Baznīcas locekļu kopīga līdzdalība Euharistiskajā kopības ar Dievu sakramentā, no otras puses.
Kristieša garīgie un morālie centieni, kuru mērķis ir saskaņot savu grēcīgo gribu ar Dieva gribu, ir jāapvieno ar viņa līdzdalību Baznīcas sakramentos, kuros ticīgajam tiek dota Svētā Gara palīgžēlastība. Jo bez Dieva žēlastības uztveres, saskaņā ar Tēvu mācību, nav iespējama ne labā radīšana, ne pārtapšana par Dievcilvēka Jēzus Kristus, mūsu Kunga, tēlu.
Citiem vārdiem sakot, eklezioloģija ir paredzēta, lai brīdinātu kristiešus, lai tie neaprobežotos ar individuālu reliģisku pieredzi. Baznīca ir kopīga būtne. Baznīcā Visi iekļauta Dieva mīlestībā, kas aptver visi cilvēkiem Visi cilvēce. Dievs uzrunā katru cilvēku personīgi, bet tajā pašā laikā rada, ceļ vienotu Baznīcu, kurā katrs atrod savu vietu – ticīgo un ticīgo kopienā.
Tāpēc mēs varam runāt par vēl vienu lietu - sociālais- pareizticīgo eklezioloģijas aspekts. Baznīca šajā pasaulē ir cilvēku kopiena, ko vieno nevis pragmatiskas intereses, ne tikai “ticības un uzskatu” vienotība, nevis kopīgas asinis vai kultūras tradīcijas. Kristiešus vieno viņu kopīgā dzīves pieredze sadraudzībā ar Dievu. Tāpēc Baznīca kā Kristus mācekļu kopiena ir aicināta parādīt pasaulei gan cilvēka, gan sabiedrības pārveidošanas iespēju un realitāti ar Dieva žēlastības spēku saskaņā ar Pestītāja vārdu: Tāpēc lai jūsu gaisma spīd cilvēku priekšā, lai tie redz jūsu labos darbus un pagodinātu jūsu Tēvu debesīs.(Mateja 5:16).
Diemžēl kristieši ne vienmēr izpilda šo Dieva noteikto misiju tādā mērā, kā viņiem tā būtu jāpilda. Bet, nesaprotot šo maksimālo uzdevumu, ko mums ir devis Dievs, nav iespējams aptvert Baznīcas būtību.
Baznīcas paradoksālā būtne
Kāda ir šī Baznīcas būtība, ko var saukt par paradoksālu?
Fakts ir tāds, ka Baznīca savā socioloģiskajā kapacitātē, tas ir, kā kristiešu kopiena, nav atdalīta no sabiedrības kopumā un ir tās daļa, jo to veido pilntiesīgi sabiedrības locekļi.
Bet tajā pašā laikā Baznīca nav sabiedriska organizācija, bet gan kaut kas neizmērojami lielāks: tā ir cilvēku kopiena, kuras loceklis un galva ir Dievcilvēks un Kungs Jēzus Kristus, kas joprojām ir ticīgo vidū. Jo kur divi vai trīs ir sapulcējušies Manā Vārdā, tur Es esmu viņu vidū(Mateja 18:20), saka Glābējs. - Es esmu ar jums vienmēr, pat līdz laikmeta beigām.(Mateja 28:20).
Baznīca dzīvo un darbojas pasaulē un sabiedrībā, bet tajā pašā laikā piedāvā pasaulei savu sociālo ideālu. To labi izteica mūžībā aizgājušais Sourožas metropolīts Entonijs: “Var iedomāties tādas sabiedrības uzbūvi, kurā visi varētu saprasties, bet Dieva pilsētai, kurai vajadzētu izaugt no cilvēka pilsētas, ir pavisam cita dimensija. Cilvēka pilsētai, kas varētu atvērties, lai kļūtu par Dieva pilsētu, ir jābūt tādai, lai tās pirmais pilsonis varētu būt Dieva Dēls, kurš kļuva par Cilvēka Dēlu – Jēzu Kristu. Neviena cilvēku pilsēta, neviena cilvēku sabiedrība, kurā Dievs ir saspiests, nevar būt Dieva pilsēta. .
Eklesioloģija kā “lietišķā” teoloģija
Tādējādi mūsdienu eklezioloģija ir aicināta atspoguļot Baznīcas daudzdimensionālo realitāti: gan tās būtiskās teoloģiskās īpašības, gan tās misionāro darbību un baznīcas kalpošanu pasaulei. Jāizvairās no lielākās kļūdas – neuzmanības pret to, kas šodien notiek sabiedrībā, kultūrā, sekulārisma apstākļos dzīvojošo, dažkārt agresīvo cilvēku prātos.
Tāpēc mums ir vajadzīga, tā teikt, lietišķā eklezioloģija, tas ir, kultūras teoloģija, sociālā teoloģija, pat, iespējams, vadības vai ekonomikas teoloģija. Šādas teoloģiskas pieejas sākumpunkts var būt tieši mācība par līdzdalību Dieva un cilvēka, tas ir, Baznīcas kā ticīgo kopienas, cilvēces vēsturē.
Baznīcā un caur Baznīcu Dievs piedalās pasaules dzīvē. Caur Dieva Dēla iemiesošanos Viņš iekļuva cilvēku sabiedrības vēsturiskās eksistences sarežģītajā struktūrā, nepārkāpjot cilvēka brīvību, bet aicinot viņu uz garīgu padziļināšanos, uz savas augstākās cieņas apzināšanos. Un zemes Baznīca ir atbilde Dieva aicinājumam. Baznīca tāda ir vieta- kā likums, pasaulei nepamanīts - kur Radītājs un Nodrošinātājs nonāk reālā komunikācijā ar pasaules iedzīvotājiem, dāvājot tiem bagātīgu žēlastību, kas pārveido cilvēku un apkārtējo pasauli.
Bet mēs būtu teoloģiski nekonsekventi, ja aprobežotos ar šiem vispārīgajiem apsvērumiem. Mūsu eklezioloģiskais uzdevums ir sniegt atbildes uz daudziem konkrētiem jautājumiem, kurus var apmierinoši atrisināt tikai no vispārējas teoloģiskās perspektīvas.
Tas ir jautājums par to, kā pareizi jāveido baznīcas kopiena un kāda tajā ir laju nozīme salīdzinājumā ar garīdznieku nozīmi. Un plašākā nozīmē - jautājums par hierarhijas, garīdzniecības un laika kā Dieva tautas sadarbību un kopīgu kalpošanu vienotā baznīcas organismā.
Šis ir jautājums par monastikas un klosteru īpašo eklezioloģisko statusu un aicinājumu, kam mūsdienu situācijā jāiegūst jauna nozīme.
Tas ir arī jautājums par to, kādai jābūt dievkalpojumam mūsdienu pilsētās, lai tas atbilstu Baznīcas pastorālajam un misionārajam aicinājumam.
Tā ir garīdznieku un konsultāciju problēma, tas ir dažādas formas ticīgo garīgā barība, kuras mērķis ir stiprināt viņu ticību un zināšanas par Dieva gribu.
Visbeidzot, šī ir vispārīgāka filetisma pārvarēšanas problēma, tas ir, baznīcas kopienas identificēšana ar etnisko un nacionālo, kas notiek dažādās valstīs un ir baznīcas šķelšanās un baznīcu iekšējo konfrontāciju cēlonis.
Īsā ievadā nav iespējams uzskaitīt visus konkrētos eklezioloģiskā rakstura jautājumus, kas mūs skar. Viņu diskusija ir tieši mūsu konferences uzdevums. No savas puses vēlreiz gribu uzsvērt galveno: Baznīcas teoloģiskajai izpratnei un izpratnei jābūt vērstai uz palīdzību konkrētu, aktuālu draudzes dzīves problēmu risināšanā, jo īpaši baznīcas iekšējo nesaskaņu pārvarēšanā.
Jebkuras teorijas, arī teoloģiskās, nozīme slēpjas tās vitalitātē, tas ir, spējā sniegt atbildes uz tā laika prasībām, balstoties uz mūžīgajiem, noturīgajiem pasaules un cilvēka pastāvēšanas likumiem. Tā patiesībā ir baznīcas jēga teoloģija.
Eklezioloģijas attīstība ir visas pareizticības uzdevums
Nobeigumā es gribētu pateikt vēl vienu lietu. Mūsu vidū ir vietējo pareizticīgo baznīcu pārstāvji, hierarhi un teologi. Esam viņiem pateicīgi par iespēju piedalīties mūsu darbā. Ir ļoti svarīgi, lai mēs varētu apmainīties viedokļiem par apspriežamajiem jautājumiem. Tomēr būtiskākais šajā gadījumā ir kas cits.
Mūsdienu pareizticīgo eklezioloģijas attīstība, kas balstīta uz uzticību Tradīcijai un vienlaikus orientēta uz dievkalpojumu pasaulei, nav iespējama vienas vietējās baznīcas ietvaros. Tas ir visas pareizticības uzdevums.
Tās “ekumēniskais” raksturs kļūst vēl skaidrāks, ja atceramies, ka vēsturisku kataklizmu un masu migrāciju rezultātā pareizticīgo kopienas tagad pastāv visā pasaulē, tālu no vietējo baznīcu kanoniskajām robežām. Šīs kopienas dzīvo dažādos sociālpolitiskajos un kultūras apstākļos, tās pieder dažādām baznīcas jurisdikcijām, bet tajā pašā laikā tās ir vienotas katoļu pareizticīgās baznīcas daļas. Eklesioloģijai ir jāņem vērā šis jaunais pareizticīgo klātbūtnes mērogs pasaulē un īpaši jāuzsver pasaules pareizticības vienotība.
Saskaroties ar globalizācijas procesiem, kultūras apvienošanos un jauniem konfliktiem reliģisku iemeslu dēļ, ekumeniskajai pareizticībai ir jānostiprina. Pareizticīgajām baznīcām ir jāatsāk pastāvīgas konsultācijas – gan par teoloģiskajiem, gan baznīcas praktiskiem jautājumiem. Ir jāatgriežas pie pareizticīgo padomes sagatavošanas procesa neatkarīgi no tā, kad un kā šāda padome var notikt.
Noslēdzot savu runu, vēlos izteikt dažas domas par mūsu konferences darbu. Teikšu skaidri: mēs nepulcējāmies uz diplomātisko pieņemšanu vai teikt rituālas runas. Mūsu uzdevums ir atklāti un godīgi apzināt Baznīcas ikdienas aktuālākās, aktuālākās problēmas, bet no to teoloģiskās izpratnes viedokļa.
Aicinu visus dalībniekus uz brīvu viedokļu apmaiņu un paust dažādus viedokļus par izskatāmajiem jautājumiem. Pašreizējās konferences nozīme Baznīcas dzīvē būs atkarīga no mūsu diskusijas produktivitātes, no argumentu un vērtējumu dziļuma un līdzsvara.
Es aicinu visus tās dalībniekus pēc Dieva palīdzības turpmākajos darbos.
Pēdējo desmit gadu laikā par labu tradīciju ir kļuvušas regulāras baznīcas mēroga konferences, kas veltītas svarīgākajām un aktuālākajām teoloģijas tēmām. Šādas tikšanās ļauj apvienot mūsu Baznīcas un citu Baznīcu teologu, baznīcas zinātnieku, teoloģisko skolu profesoru centienus. Kopā pārrunājam teoloģijas zinātnes attīstības ceļus mūsdienu vēstures periodā, ņemot vērā pagātnes labākos sasniegumus. Šis darbs ir nepieciešams, lai Svētā Baznīca auglīgi veiktu savu liecību pasaulē.
Baznīcas mēroga konferenču organizators ir Krievijas Pareizticīgās baznīcas Sinodālā Teoloģiskā komisija, kas izveidota ar Svētās Sinodes lēmumu 1993. gadā. Kā zināms, tās tuvākais uzdevums ir baznīcas dzīves aktuālo problēmu izpēte un zinātniskās un teoloģiskās darbības koordinēšana. Divtūkstošgades pirms Kristus Pestītāja nākšanas pasaulē komisija vērsās pie mūsu Baznīcas bīskapiem un teoloģisko skolu rektoriem ar lūgumu izteikt savu viedokli par Baznīcai svarīgākajām teoloģiskajām problēmām. . Ienesot sistēmā saņemto atgriezenisko saiti, Komisija tieši uz šī pamata veido savu darbu, izpildot arī dažus citus Viņa Svētības Patriarha un Svētās Sinodes norādījumus. Regulāri notiek komisijas plenārsēdes un, ja nepieciešams, paplašinātas sēdes, kurās tiek apspriesti ar Baznīcas ikdienas dzīvi saistīti teoloģiski jautājumi.
Izmantojot šo iespēju, kā Sinodes Teoloģiskās komisijas priekšsēdētājs, sastopoties ar tik reprezentatīvu teologu un zinātnieku sanāksmi, es izsaku savu dēlu pateicību mūsu Baznīcas primātam, Viņa Svētībai Maskavas un visas Krievijas patriarham Aleksijam par viņa darbu. nenogurstoša uzmanība Komisijas darbam un tās iniciatīvu atbalstam visā mūsu darbības desmit gadu periodā un iedvesmojoša mūsu darba novērtēšanai nebūt nav perfekta.
2000. gadā nākamajā konferencē samiernieciskais prāts sniedza vispārīgu vērtējumu par pareizticīgās teoloģijas stāvokli un attīstības perspektīvām uz jaunā gadsimta sliekšņa. Pēc tam notika tematiskas konferences, kas bija veltītas teoloģiskajai antropoloģijai: Baznīcas mācībai par cilvēku un kopā ar Starptautisko Kristīgo filozofu biedrību Svētās Trīsvienības doktrīnai. Jau vairākus gadus Teoloģiskā komisija regulāri ar Krievijas Zinātņu akadēmijas Filozofijas institūtu rīko kopīgus seminārus, kuru laikā notiek auglīgs dialogs starp filozofiem un teologiem par kopīgi interesējošiem jautājumiem.
Teoloģiskās komisijas darba process noveda pie nepieciešamības pievērsties tēmai, kas tiks apspriesta kārtējā sēdē: "Pareizticīgo mācība par Baznīcu".
Diez vai var šaubīties, cik šī tēma ir svarīga mūsdienu baznīcas dzīves apstākļos.
Eklezioloģijas aktualitāte
Baznīcas pašizpratne
Eklesioloģija, kā zināms, pārstāv teoloģijas zinātnes sadaļu, kuras ietvaros Baznīca izprot sevi, tas ir, veidojas Baznīcas pašizpratne. Šis teoloģiskās domas uzdevums ir grūts ne tikai tāpēc, ka šī zinātnes disciplīna ir sarežģīta un vienā vai otrā pakāpē ietver visus teoloģijas aspektus. Eklezioloģiskās pieejas grūtības ir saistītas arī ar to, ka būtībā visa kristiešu dzīve, ieskaitot ticīgā prāta darbību, ir baznīca, jo tas notiek Baznīcā.
No otras puses, pati Baznīca savā redzamajā, zemes aspektā ir Kristus mācekļu kopiena. Šī ir ticīgo pulcēšanās, kas Euharistijas Sakramentā caur Pestītāja dzīvinošās Miesas un Asins kopību tiek pārveidota par Kristus Miesu, tā ka Baznīcas galva ir Dievs. cilvēks un mūsu Kungs Jēzus Kristus.
Baznīcas antropiskais raksturs nozīmē, ka eklezioloģijas uzdevums ir par excellence teoloģisks uzdevums. Eklezioloģiju nevar reducēt uz jautājumiem par baznīcas ārējo struktūru, uz baznīcas dzīves noteikumiem, uz garīdznieku un laju tiesībām un pienākumiem. Šie jautājumi ietilpst kanona sfērā. Tajā pašā laikā bez skaidriem teoloģiskiem kritērijiem nav iespējams apspriest Baznīcas formas un metodes, kas pilda savu aicinājumu pasaulē. Eklesioloģija precīzi identificē šādus kritērijus, pievēršoties Svētajiem Rakstiem un Svētajai Tradīcijai, analizējot Baznīcas vēsturisko pieredzi un atrodoties dialogā ar teoloģisko tradīciju kopumā.
Saistībā ar jautājumu par eklezioloģijas vietu un nozīmi teoloģijas zinātņu sistēmā uzmanība jāpievērš šādiem apstākļiem.
Ir pareizi teikts, ka, pievēršoties klasiskās patristikas laikmetam, mēs saskaramies ar sava veida “eklezioloģisko klusumu”. Nav šaubu, ka dažus Svēto tēvu darbus pēc satura var saukt par eklezioloģiskiem, taču kopumā senbaznīcas teoloģija neizšķir eklezioloģiju kā atsevišķu virzienu, kā īpašu baznīcas zinātnes sadaļu.
Tas saistīts ar to, ka kristietības plašās izplatības periodā viss tika uztverts jaunā gaismā un tieši caur baznīcas prizmu. Kristiešiem Baznīca bija liels dievišķi cilvēcisks, kosmisks un visu pasauli aptverošs notikums, kurā notika Dieva pestīšanas darbība Kristū Jēzū.
Vēlāk, viduslaikos, Baznīca arī ilgu laiku nejuta vajadzību sevi definēt. Tolaik vēl nebija nobriedusi vajadzība izcelt faktisko baznīca no vispārējās pasaules, sabiedrības un kultūras dzīves, kas jau ir kļuvusi kristietis. Situācija mainījās jaunajos laikos, kad sabiedrībā sāka izplatīties un dažkārt pat dominēt nekristīgās, laicīgās un kvazireliģiskās pasaules uzskatu sistēmas.
Sekularizācijas paradokss
19. un īpaši 20. gadsimtā pastiprinājās starpkristiešu saites; Pagājušajā gadsimtā vairākās vēsturiski pareizticīgo valstīs tika izveidots kareivīga valsts ateisma režīms. Šādos apstākļos tas radās steidzams nepieciešamība formulēt pareizticīgo mācību par Baznīcu. Šajā ziņā jau ir izdarīts daudz, taču mūsdienās ir jūtama nepieciešamība pēc pareizticīgo eklezioloģijas tālākas attīstības, ņemot vērā pagātnes teoloģiskos rezultātus. vēl asāks. Pasaulē pastiprinās globalizācijas procesi; Pasaule kļūst arvien mazāka un savstarpēji saistīta. Publiskajā telpā aci pret aci sastopas ne tikai dažādas kristīgās konfesijas, bet arī dažādas reliģijas, gan tradicionālās, gan jaunās.
Tajā pašā laikā šodien ir jāapzinās un jāsaprot, ko var saukt sekularizācijas paradokss. No vienas puses, kultūras sekularizācija vēsturiski kristīgajā pasaules daļā ir neapstrīdams fakts. Mums, kristīgajiem teologiem, ir prātīgi jānovērtē realitāte, ar kuru mums ir darīšana. Politisko lēmumu pieņemšanas, kultūras jaunrades un sabiedriskās dzīves jomā dominē laicīgās vērtības un standarti. Turklāt sekulārismu bieži saprot nevis kā neitrālu attieksmi pret reliģiju, bet gan kā antireliģiju, kā pamatu reliģijas un Baznīcas izstumšanai no publiskās telpas.
Tomēr, no otras puses, var apgalvot, ka sekularizācija - kā kultūras dekristianizācijas un galu galā reliģijas pilnīgas iznīcināšanas process - nenotika. Daudzi cilvēki ir ticīgi, lai gan ne visi aktīvi piedalās draudzes dzīvē. Baznīca turpina dzīvot un pildīt savu misiju pasaulē, un dažās valstīs un reģionos ir vērojamas reliģiskās atmodas pazīmes. Pieaug reliģiskā faktora loma politikā un starptautiskajās attiecībās. Šajā situācijā, ko raksturo jauni vēsturiski apstākļi, pieaug arī Baznīcas atbildība.
Eklesioloģijas praktiskā nozīme
Baznīca vienmēr ir identiska pati sev – kā Dievišķais-cilvēcisks organisms, kā pestīšanas Ceļš un kopības vieta ar Dievu. Tajā pašā laikā Baznīca mīt vēsturē un ir aicināta pildīt savu misijas uzdevumu īpašos sociālajos un kultūras apstākļos, kādos tā sniedz savu liecību. Tāpēc eklezioloģijai ir ne tikai teorētiskā, bet arī praktiski, misionāra nozīme.
Vispārējais teoloģiskais uzdevums eklezioloģijas jomā ir veidot saskanīgu ideju sistēmu, kurā visi baznīcas dzīves aspekti atrastu savu vietu. Tas ir sociālteoloģiskās sintēzes uzdevums.
Eklezioloģiskās koncepcijas kodolam jābūt dogmatiskajai mācībai par Baznīcu. Vienlaikus ir svarīgi uzsvērt kristietības kā reliģijas ekskluzivitāti. Tikai kristietībā, ja to aplūkojam salīdzinājumā ar citām reliģiskajām tradīcijām, pastāv gan Baznīcas institūcija, gan pati parādība, ko sauc par Baznīcu. Stingri sakot, kristietība no tās iekšējās nozīmes ir Baznīca. Citiem vārdiem sakot, kā hieromoceklis Hilarions (Troickis) formulēja sava slavenā darba nosaukumā, “nav kristietības bez Baznīcas”. Tas ir pareizticīgo viedoklis, un tas ir skaidri jāpauž, kā arī konsekventi jāskaidro un jāizplata sabiedrībā. Galu galā viens no sekularizācijas un ilgstošās Baznīcas vajāšanas rezultātiem bija pareizas izpratnes par Baznīcu, tās būtību un misiju zaudējums kultūrā, sabiedrībā un pat daudzu cilvēku, kuri uzskata sevi par pareizticīgiem, apziņā. .
No misionāra viedokļa ir svarīgi parādīt Baznīcas dinamisko raksturu, pievērst uzmanību tam, ka Baznīcas dibināšana vai, vēl labāk, garīgā dzimšana bija notikums sakrālajā vēsturē, ka tas bija Dievišķās gribas atklāsme pasaules glābšanai Kristū. Baznīca, kas dzīvo vēsturē, ir Dieva Valstība, kas nāk spēkā(Marka 9:1) uz šo pasauli tās pārveidošanas dēļ. Neskatoties uz savu divu tūkstošu gadu vecumu, kristīgā Baznīca joprojām ir vecā cilvēka atjaunotnes vieta, tā ir mūžīgi jauna un vienmēr parāda pasaulei Evaņģēlija jaunumu, jo savā būtībā Baznīca vienmēr ir “mūsdienu” tikšanās. par Dievu un cilvēku, viņu samierināšanu un saziņu mīlestībā.
No teoloģiskā viedokļa Baznīcu nevar reducēt uz “reliģisku iestādi”, uz nacionāli kultūras paražu, līdz rituālam. Dievs pats darbojas Baznīcā, tā ir Dieva nams un Svētā Gara templis. Šī vieta ir biedējoša, jo Baznīca ir tiesas krēsls, kurā mums ir jāsniedz atbilde par savu dzīvi Dieva priekšā. Baznīca ir arī slimnīca, kurā, izsūdzot savas grēcīgās slimības, mēs saņemam dziedināšanu un iegūstam nesatricināmu cerību uz Dieva žēlastības glābjošo spēku.
Eklezioloģijas aspekti
Kā Baznīca, kuru vada Glābējs, veic savu glābjošo kalpošanu pasaulē? Atbildei uz šo jautājumu vajadzētu būt tai eklezioloģiskās koncepcijas daļai, kas sniedz teoloģisku interpretāciju ne tikai baznīcas prakses, bet arī pašas baznīcas pastāvēšanas aspektiem.
Pirmkārt, ir liturģiskais aspekts.
Tas ietver baznīcas sakramentus un citus svētos rituālus. Tomēr tie nav jāuztver abstrakti sholastiskā veidā, bet gan kā posmi un atkārtoti notikumi Baznīcas sakramentālajā dzīvē: ieiešana Baznīcā, Euharistija kā Baznīcas konciliārā un antropiskā rakstura atklāsme, ikdiena. , nedēļas un gada liturģiskais ritms un citas sakramentālās darbības. Eklesioloģija atklāj gan publiskās, gan privātās dievkalpojuma teoloģisko nozīmi, pievēršot uzmanību tās katoliskajai, vispārējai baznīcas nozīmei.
Otrkārt, tas ir kanonisks, baznīcas juridisks aspekts.
Šajā gadījumā runa ir par pareizticīgās baznīcas kanoniskās tradīcijas teoloģisko izpratni. Tikai ņemot vērā to dogma par baznīcu, ko eklezioloģija identificē un formulē, mēs spēsim atrisināt daudzas mūsdienu baznīcas struktūras un baznīcas dzīves kanoniskā regulējuma problēmas gan Vietējo baznīcu, gan ekumeniskās pareizticības mērogā.
Ir zināms, ka daudzi baznīcas noteikumi tika pieņemti ļoti tālā pagātnē un dažādos vēsturiskos apstākļos. Tajā pašā laikā mēs jūtam nepieciešamību mūsu draudzes dzīvei balstīties uz stingriem kanoniskiem pamatiem. Tāpēc šodien rodas jautājums par nepieciešamību sākt nopietnu darbu pie pareizticīgo baznīcas tiesību kodeksa izveides.
Bez šaubām, šādu darbu nav iespējams veikt bez iepriekšējas teoloģiskas izpratnes par baznīcas likumu būtību un funkcijām kā tādu. Un tas attiecas uz eklezioloģijas jomu.
Treškārt, tas ir morālais un askētiskais aspekts.
Teoloģiskā doma saskaras ar daudzām problēmām, ja tiek ņemti vērā misionāru uzdevumi. Īsumā tos var raksturot šādi.
Eklesioloģijai ir jāsalīdzina, jāsavieno un, ja nepieciešams, jānošķir dažādas baznīcas formas. Individuāls askētisms, dziļi personisks garīgais darbs, no vienas puses, un samiernieciskais liturģiskais dievkalpojums, Baznīcas locekļu kopīga līdzdalība Euharistiskajā kopības ar Dievu sakramentā, no otras puses.
Kristieša garīgie un morālie centieni, kuru mērķis ir saskaņot savu grēcīgo gribu ar Dieva gribu, ir jāapvieno ar viņa līdzdalību Baznīcas sakramentos, kuros ticīgajam tiek dota Svētā Gara palīgžēlastība. Jo bez Dieva žēlastības uztveres, saskaņā ar Tēvu mācību, nav iespējama ne labā radīšana, ne pārtapšana par Dievcilvēka Jēzus Kristus, mūsu Kunga, tēlu.
Citiem vārdiem sakot, eklezioloģija ir paredzēta, lai brīdinātu kristiešus, lai tie neaprobežotos ar individuālu reliģisku pieredzi. Baznīca ir kopīga būtne. Baznīcā Visi iekļauta Dieva mīlestībā, kas aptver visi cilvēki un Visi cilvēce. Dievs uzrunā katru cilvēku personīgi, bet tajā pašā laikā rada, ceļ vienotu Baznīcu, kurā katrs atrod savu vietu – ticīgo un ticīgo kopienā.
Tāpēc mēs varam runāt par vēl vienu lietu - sociālais- pareizticīgo eklezioloģijas aspekts. Baznīca šajā pasaulē ir cilvēku kopiena, ko vieno nevis pragmatiskas intereses, ne tikai “ticības un uzskatu” vienotība, nevis kopīgas asinis vai kultūras tradīcijas. Kristiešus vieno viņu kopīgā dzīves pieredze sadraudzībā ar Dievu. Tāpēc Baznīca kā Kristus mācekļu kopiena ir aicināta parādīt pasaulei gan cilvēka, gan sabiedrības pārveidošanas iespēju un realitāti ar Dieva žēlastības spēku saskaņā ar Pestītāja vārdu: Tāpēc lai jūsu gaisma spīd cilvēku priekšā, lai tie redz jūsu labos darbus un pagodinātu jūsu Tēvu debesīs.(Mat. 5:16).
Diemžēl kristieši ne vienmēr izpilda šo Dieva noteikto misiju tādā mērā, kā viņiem tā būtu jāpilda. Bet, nesaprotot šo maksimālo uzdevumu, ko mums ir devis Dievs, nav iespējams aptvert Baznīcas būtību.
Baznīcas paradoksālā būtne
Kāda ir šī Baznīcas būtība, ko var saukt par paradoksālu?
Fakts ir tāds, ka Baznīca savā socioloģiskajā kapacitātē, tas ir, kā kristiešu kopiena, nav atdalīta no sabiedrības kopumā un ir tās daļa, jo to veido pilntiesīgi sabiedrības locekļi.
Bet tajā pašā laikā Baznīca nav sabiedriska organizācija, bet gan kaut kas neizmērojami lielāks: tā ir cilvēku kopiena, kuras loceklis un galva ir Dievcilvēks un Kungs Jēzus Kristus, kas joprojām ir ticīgo vidū. Jo kur divi vai trīs ir sapulcējušies Manā Vārdā, tur Es esmu viņu vidū(Mateja 18:20), saka Glābējs. — Es esmu ar jums vienmēr, pat līdz laikmeta beigām.(Mat. 28:20).
Baznīca dzīvo un darbojas pasaulē un sabiedrībā, bet tajā pašā laikā piedāvā pasaulei savu sociālo ideālu. To labi izteica svētlaimīgais metropolīts Entonijs no Sourožas: “Var iedomāties tādas sabiedrības celtniecību, kurā visi varētu saprasties, bet Dieva pilsētai, kurai vajadzētu izaugt no cilvēka pilsētas, ir pavisam cita dimensija. Cilvēka pilsētai, kas varētu atvērties, lai kļūtu par Dieva pilsētu, ir jābūt tādai, lai tās pirmais pilsonis varētu būt Dieva Dēls, kurš kļuva par Cilvēka Dēlu – Jēzu Kristu. Nav cilvēku pilsētas, nav cilvēku sabiedrības, kur Dievs ir šaurs, var būt Dieva pilsēta."
Eklesioloģija kā "piemērotā" teoloģija
Tādējādi mūsdienu eklezioloģija ir aicināta atspoguļot Baznīcas daudzdimensionālo realitāti: gan tās būtiskās teoloģiskās īpašības, gan tās misionāro darbību un baznīcas kalpošanu pasaulei. Jāizvairās no lielākās kļūdas – neuzmanības pret to, kas šodien notiek sabiedrībā, kultūrā, sekulārisma apstākļos dzīvojošo, dažkārt agresīvo cilvēku prātos.
Tāpēc mums ir vajadzīga, tā teikt, lietišķā eklezioloģija, tas ir, kultūras teoloģija, sociālā teoloģija, pat, iespējams, vadības vai ekonomikas teoloģija. Šādas teoloģiskas pieejas sākumpunkts var būt tieši mācība par līdzdalību Dieva un cilvēka, tas ir, Baznīcas kā ticīgo kopienas, cilvēces vēsturē.
Baznīcā un caur Baznīcu Dievs piedalās pasaules dzīvē. Caur Dieva Dēla iemiesošanos Viņš iekļuva cilvēku sabiedrības vēsturiskās eksistences sarežģītajā struktūrā, nepārkāpjot cilvēka brīvību, bet aicinot viņu uz garīgu padziļināšanos, uz savas augstākās cieņas apzināšanos. Un zemes Baznīca ir atbilde Dieva aicinājumam. Baznīca tāda ir vieta- kā likums, pasaulei nepamanīts - kur Radītājs un Nodrošinātājs nonāk reālā komunikācijā ar pasaules iedzīvotājiem, dāvājot tiem bagātīgu žēlastību, kas pārveido cilvēku un apkārtējo pasauli.
Bet mēs būtu teoloģiski nekonsekventi, ja aprobežotos ar šiem vispārīgajiem apsvērumiem. Mūsu eklezioloģiskais uzdevums ir sniegt atbildes uz daudziem konkrētiem jautājumiem, kurus var apmierinoši atrisināt tikai no vispārējas teoloģiskās perspektīvas.
Tas ir jautājums par to, kā pareizi jāveido baznīcas kopiena un kāda tajā ir laju nozīme salīdzinājumā ar garīdznieku nozīmi. Un plašākā nozīmē - jautājums par hierarhijas, garīdzniecības un laika kā Dieva tautas sadarbību un kopīgu kalpošanu vienotā baznīcas organismā.
Šis ir jautājums par monastikas un klosteru īpašo eklezioloģisko statusu un aicinājumu, kam mūsdienu situācijā jāiegūst jauna nozīme.
Tas ir arī jautājums par to, kādai jābūt dievkalpojumam mūsdienu pilsētās, lai tas atbilstu Baznīcas pastorālajam un misionārajam aicinājumam.
Tā ir garīguma un konsultēšanas problēma, tas ir, dažādas garīgās aprūpes formas ticīgajiem, kuru mērķis ir stiprināt viņu ticību un zināšanas par Dieva gribu.
Visbeidzot, šī ir vispārīgāka filetisma pārvarēšanas problēma, tas ir, baznīcas kopienas identificēšana ar etnisko un nacionālo, kas notiek dažādās valstīs un ir baznīcas šķelšanās un baznīcu iekšējo konfrontāciju cēlonis.
Īsā ievadā nav iespējams uzskaitīt visus konkrētos eklezioloģiskā rakstura jautājumus, kas mūs skar. Viņu diskusija ir tieši mūsu konferences uzdevums. No savas puses vēlreiz gribu uzsvērt galveno: Baznīcas teoloģiskajai izpratnei un izpratnei jābūt vērstai uz palīdzību konkrētu, aktuālu draudzes dzīves problēmu risināšanā, jo īpaši baznīcas iekšējo nesaskaņu pārvarēšanā.
Jebkuras teorijas, arī teoloģiskās, nozīme slēpjas tās vitalitātē, tas ir, spējā sniegt atbildes uz tā laika prasībām, balstoties uz mūžīgajiem, noturīgajiem pasaules un cilvēka pastāvēšanas likumiem. Tā patiesībā ir baznīcas jēga teoloģija.
Eklezioloģijas attīstība ir visas pareizticības uzdevums
Nobeigumā es gribētu pateikt vēl vienu lietu. Mūsu vidū ir vietējo pareizticīgo baznīcu pārstāvji, hierarhi un teologi. Esam viņiem pateicīgi par iespēju piedalīties mūsu darbā. Ir ļoti svarīgi, lai mēs varētu apmainīties viedokļiem par apspriežamajiem jautājumiem. Tomēr būtiskākais šajā gadījumā ir kas cits.
Mūsdienu pareizticīgo eklezioloģijas attīstība, kas balstīta uz uzticību Tradīcijai un vienlaikus orientēta uz dievkalpojumu pasaulei, nav iespējama vienas vietējās baznīcas ietvaros. Tas ir visas pareizticības uzdevums.
Tās “ekumēniskais” raksturs kļūst vēl skaidrāks, ja atceramies, ka vēsturisku kataklizmu un masu migrāciju rezultātā pareizticīgo kopienas tagad pastāv visā pasaulē, tālu no vietējo baznīcu kanoniskajām robežām. Šīs kopienas dzīvo dažādos sociālpolitiskajos un kultūras apstākļos, tās pieder dažādām baznīcas jurisdikcijām, bet tajā pašā laikā tās ir vienotas katoļu pareizticīgās baznīcas daļas. Eklesioloģijai ir jāņem vērā šis jaunais pareizticīgo klātbūtnes mērogs pasaulē un īpaši jāuzsver pasaules pareizticības vienotība.
Saskaroties ar globalizācijas procesiem, kultūras apvienošanos un jauniem konfliktiem reliģisku iemeslu dēļ, ekumeniskajai pareizticībai ir jānostiprina. Pareizticīgajām baznīcām ir jāatsāk pastāvīgas konsultācijas – gan par teoloģiskajiem, gan baznīcas praktiskiem jautājumiem. Ir jāatgriežas pie pareizticīgo padomes sagatavošanas procesa neatkarīgi no tā, kad un kā šāda padome var notikt.
Noslēdzot savu runu, vēlos izteikt dažas domas par mūsu konferences darbu. Teikšu skaidri: mēs nepulcējāmies uz diplomātisko pieņemšanu vai teikt rituālas runas. Mūsu uzdevums ir atklāti un godīgi apzināt Baznīcas ikdienas aktuālākās, aktuālākās problēmas, bet no to teoloģiskās izpratnes viedokļa.
Aicinu visus dalībniekus uz brīvu viedokļu apmaiņu un paust dažādus viedokļus par izskatāmajiem jautājumiem. Pašreizējās konferences nozīme Baznīcas dzīvē būs atkarīga no mūsu diskusijas produktivitātes, no argumentu un vērtējumu dziļuma un līdzsvara.
Es aicinu visus tās dalībniekus pēc Dieva palīdzības turpmākajos darbos.
Metropolīts Entonijs no Sourožas. Tiesvedība. M., 2002. 632. lpp.
"Alfa un Omega", Nr.39
Visas Baltkrievijas patriarhālais eksarhs
kristiešu baznīca. Eshatoloģija
4. lekcija
4.1. Pareizticīgo mācību pamatnoteikumi par Baznīcu
4.2. Pareizticīgās baznīcas sakramenti un rituāli
Pirmā Kristus mācekļu kopiena vēsturē zināma ar nosaukumu "Baznīca" (no grieķu (ekklesia (ecclesia) - sapulce, kas veidojas no darbības vārda ekkalo - aicināt), kas nozīmē cilvēku tikšanās ar aicinājumu, Septuagintā šis termins nozīmē Dieva tautas tikšanos, cilvēkus, kurus ir izvēlējies un aicinājis kalpot pats Dievs.
Šis lietojums liecina, ka kristiešu kopiena jau no paša sākuma atzina sevi par dievišķu iestādi, kas aicināta uz īpašu kalpošanu.
Jaunajā Derībā ir dažādi kristīgās baznīcas – Kristus miesas – tēli (1. Kor., 12., 13. un 27.); vīnogulājs un tā zari (Jāņa 15, 1-8); gans un ganāmpulks (Jāņa 10:1-16); galva un ķermenis (Ef. 1:22-23); ēka būvniecības stadijā (Ef. 2:19-22); mājas, ģimene (1. Tim. 3:15; Ebr. 3:6), zvejas tīkls, apsēts lauks utt. Patristiskajā literatūrā Baznīcu nereti salīdzina ar kuģi jūrā, taču tiek norādīts, ka dzīves pilnību nevar ne ar ko salīdzināt, jo pati Baznīca atšķiras no jebkuras zemes organizācijas.
Kristieši tic, ka Kristus, uzkāpdams debesīs pēc augšāmcelšanās, nepameta mācekļus, bet palika ar viņiem, un viņa vārdi: “Es esmu ar jums vienmēr līdz pasaules galam” (Mateja ev., 28, 20) piepildījās Baznīcā, kuru viņš nodibināja, lai satiktos un sazinātos ar cilvēkiem. Saskaņā ar pareizticīgo izpratni Kristus bija un ir Baznīcas galva, tās Augstais priesteris. Katoļu baznīcā valda doktrīna par pāvesta pārākumu pār visiem kristiešiem un viņa nemaldību, kas ir pretrunā ar pareizticīgo izpratni par Baznīcu kā Kristus Miesu.
Viņa mistiskā būtība kā dievišķā un cilvēka vienotība Baznīca ietver eņģeļu pasauli un aizgājušos taisnīgos, un cilvēces vēsturē tā parādās kā Kristum ticīgo kopums viņu vienotībā ar Dievu.
Taču satikt Dievu un piedzīvot reliģisko pieredzi iespējams tikai tradīciju ietvaros. Tas ir saistīts ar faktu, ka saskaņā reliģiskā tradīcija Pareizticība saprot laika gaitā pārbaudītu reliģiskās dzīves principu nodošanu no paaudzes paaudzē. Šie principi, protams, ved cilvēku uz perfektu stāvokli, kura pamatā ir saziņa ar Dievu kā Labuma, Patiesības un Taisnīguma Avotu. Baznīcas tradīcijas pamatā ir Svēto Rakstu jēgas nodošana, uzticība Svētajai Tradīcijai Svēto Rakstu kā Atklāsmes izpratnē.
Šajā ziņā pašu Baznīcu var uzskatīt par tradīciju. Tajā pašā laikā Svētā Tradīcija ir laika gaitā nemainīga Baznīcas pašapziņa, ko atbalsta ne tikai Baznīcas tēvu īstenotās rakstītās Bībeles interpretācijas tradīcijas pastāvēšana, bet arī nepārtrauktība. apustulisko pēctecību Baznīcā bīskapa kalpošanas veidā un liturģiskās dzīves nemainīgumu. Pareizticības patiesība ir tāda, ka visā tās 2000 gadu vēsturē Baznīca ir palikusi uzticīga Evaņģēlija izpratnei, kas bija raksturīga Kristum un viņa apustuļiem. Jebkurš doktrināls vai morāls baznīcas sludināšanas brīdis ir radies senās Baznīcas praksē, atšķirībā no citu kristīgo konfesiju teoloģiskajām iezīmēm, kas rodas kristīgās vēstures laikā.
“Ticības apliecība” definē Baznīcu kā vienu, svētu, katoļu un apustulisku. Baznīcas vienotība tiek saprasts kā visu ticīgo vienotība ar Dievu un savā starpā. Baznīcas vienotības doktrīnas pamatā ir kristīgais monoteisms un Svētās Trīsvienības dogma: Baznīca ir viena, jo Dievs, kas to radījis, ir viens un Kristus mācekļu vienotība ir viena klēpī. Baznīca ir vienotības tēls, kas pastāv starp Svētās Trīsvienības personām.
Apustulis Pāvils savās vēstulēs vairākkārt runāja par Baznīcas kā miesas vienotību, kuras galva ir Kristus, un visi kristieši ir locekļi. Pēc viņa mācības, Baznīca ir vienota, jo, būdama Kristus Miesa, tā saista ticīgos ar ticības vienotību, kristību, Euharistiju un Svētā Gara kopību. “Ir viena miesa un viens gars... aicināti uz vienu jūsu aicinājuma cerību; viens Kungs, viena ticība, viena kristība, viens Dievs un Tēvs visiem, kas ir pāri visiem un caur visiem un mūsos visos” (Ef.4:4-6).
Baznīcas tēvs Kirils Aleksandrietis (5. gadsimts) par galveno baznīcas vienotības faktoru uzskatīja Svēto Euharistiju – Kristus Miesas un Asins kopību, padarot kristiešus par vienotu baznīcas miesu, “līdzķermenisku gan pret sevi, gan vienam ar otru. ”.
Baznīcas vienotības doktrīnu skaidri un kodolīgi formulēja baznīcas autors Kipriāns no Kartāgas. Viņa mācīšanas galvenais punkts ir apgalvojums, ka Ārpus Baznīcas nav pestīšanas.Šis apgalvojums bija ikdienišķa vieta visā patristiskajā literatūrā – gan austrumos, gan rietumos – un vairākkārt tika apstiprināts ekumeniskajās padomēs. “Nevienam nevar būt Dievs kā Tēvs, kam Baznīca nav māte. Tie, kas atrodas ārpus Baznīcas, varētu tikt izglābti tikai tad, ja tiktu izglābts kāds no tiem, kas atrodas ārpus Noasa šķirsta. Tas Kungs saka mūsu mācībai: kas nav ar mani, tas ir pret mani; un kas kopā ar Mani nesavāc, tas izkaisa (Mateja 12:30). Kristus miera un saticības pārkāpējs rīkojas pret Kristu. Kas pulcējas citā vietā, nevis Baznīcā, tas izkaisa Kristus Baznīcu; Tas Kungs saka: Es un Tēvs esam viens (Jāņa 10:30). Un atkal par Tēvu, Dēlu un Svēto Garu ir rakstīts: un šie trīs ir viens (1. Jāņa 5:7). Kurš gan domās, ka šo vienotību, kas balstās uz Dievišķā nemainīgumu un ir vienota ar Debesu sakramentiem, var izjaukt Baznīcā un sadrumstalot pretēju vēlmju nesaskaņas? Nē, tas, kurš neievēro šādu vienotību, neievēro Dieva likumu, netur ticību Tēvam un Dēlam, neturas uz patiesā pestīšanas ceļa” (Kipriāns no Kartāgas. Par Baznīcas vienotību. (Tēvi un skolotāji 3. gs. T.2.S.297-298) ).
Baznīcas nesaraujamās harmonijas un vienotības tēls evaņģēlija pasakā ir Jēzus Kristus tunika, kuru, pēc Kartāgas Kipriāna teiktā, saplēš katrs šķelmiskais, kurš “...uzdrošinās saraut Dieva vienotību – Tā Kunga drēbes – Kristus Baznīca.”
Labi cilvēki nevar atdalīties no Baznīcas, saka Kipriāns. Tie, kas atdalījās no Baznīcas, ir tie, par kuriem apustulis Jānis teica: Viņi izgāja no mums, bet nebijām mēs, jo, ja viņi būtu bijuši ar mums, viņi būtu palikuši ar mums (1. Jāņa 2:19). Tie, kas atdalījušies no Baznīcas, ir krāpnieki, uzskata Kipriāns. Viņu ordinācija ir nederīga, un viņu veiktās kristības ir Sakramenta profanācija un apgānīšana.
Kipriāns par ķeceriem un shizmatiķiem saka: "Mēs neatkāpāmies no viņiem, bet viņi no mums." Saskaņā ar svētā mācībām Kungs nav klāt, kad ķeceri un šķelšanās veic svētos rituālus un “Sakramentus; kopš viņi atdalījās no Baznīcas, no Kristus un no Evaņģēlija (Kipriāns no Kartāgas. Par Baznīcas vienotību (3. gs. Tēvi un skolotāji. T. 2.S.300-301).). Svētais Kipriāns uzstāj, ka šķelšanās grēku nevar nomazgāt pat mocekļu asinis: “Kādu mieru sev sola brāļu ienaidnieki?... Vai tiešām, pulcējoties, viņi domā, ka Kristus ir ar viņiem kad viņi pulcējas ārpus Kristus Baznīcas? Jā, lai gan tādi ir cietuši nāvi par vārda atzīšanu, viņu traipu nevar nomazgāt pat pašas asinis. Neizdzēšamo un smagu nesaskaņu vainu neizdzēš pat ciešanas. Nevar būt moceklis, kurš nav Baznīcā; Kas atstāj Baznīcu, kurai jāvalda, tas nevar sasniegt Valstību... Tie, kas vēlas būt vienprātīgi Dieva Baznīcā, nevar palikt ar Dievu, pat ja tie, kas tika nodoti, sadedzināti liesmās... ” (turpat, 301.-302. lpp.).
Iesniegtā Kartāgas Kipriāna mācība izceļas ar tās harmoniju un konsekvenci. Šīs mācības galvenie postulāti ir tādi, ka ārpus Baznīcas nav pestīšanas; Baznīcas vienotību nodrošina bīskapa vienotība; Baznīca nezaudē vienotību, kad no tās atkāpjas ķeceri un šizmatiķi – viņi veidoja pareizticīgo eklezioloģijas (baznīcas doktrīnas) pamatu. Pareizticīgā baznīca vienmēr ir noraidījusi iespēju sadalīt vienoto Baznīcu vairākās neatkarīgās Baznīcās. Atkāpšanās no Baznīcas ir zara nociršana no stumbra. Tajā pašā laikā stumbrs saglabā savu vienotību, savukārt nogrieztais zars izžūst.
Senā Baznīca ķecerībām pievērsās diferencēti, dažas no tām uzskatot par nopietnākām, citas mazāk. Turklāt Baznīca nepielīdzināja ķecerību šķelmām. Šķelšanās varētu būt īslaicīga; un ne vienmēr šķelšanās virzītājspēks bija ķecerība — teoloģiskā novirze no pareizticīgo mācības.
Galvenie pareizticīgo mācību noteikumi par Baznīcas vienotību tika formulēti ekumēnisko padomju laikmetā, un turpmākie gadsimti šai mācībai neko būtiski jaunu nepievienoja. Taču otrās tūkstošgades šķelšanās pareizticīgajai baznīcai izvirzīja uzdevumu izprast vienotības un baznīcas šķelšanās tēmu jaunā vēsturiskā kontekstā. Pēc 1054. gada “lielās šķelšanās” pareizticīgajai baznīcai bija jāformulē sava attieksme pret katoļu baznīcu, bet pēc reformācijas rašanās – pret protestantismu. Pareizticīgā Baznīca vienmēr sevi identificējusi ar Vienoto, Svēto, Katoļu un Apustulisko Baznīcu, par ko runā ticības apliecībā, taču visas pārējās kristīgās konfesijas tā uzskatīja par atkritušām no baznīcas vienotības.